Civilizacijski pristup, za razliku od formacijskog, ne predstavlja jedinstven koncept. Konkretno, moderna društvena nauka nema čak ni jednu definiciju pojma „civilizacija“. Međutim, uprkos činjenici da je civilizacijski pristup zastupljen različitim naučne škole i pravcima koji koriste različite kriterijume u određivanju suštine civilizacije, ovaj pristup u generalizovanom obliku može se označiti kao koncept koji integriše u koncept civilizacije kao jedinstvenog samorazvijajućeg sistema sve društvene i nedruštvene komponente istorijskog procesa. , kao što su, na primjer:

• o prirodno-geografsko stanište;
• o biološka priroda čovjeka i psihofiziološke karakteristike etničkih grupa;
• o privredne i proizvodne djelatnosti;
• o društvena struktura društva (kaste, planovi, posjedi, klase) i društvena interakcija koja nastaje unutar njega;
• o institucije vlasti i upravljanja;
• o sfera duhovne proizvodnje, religijske vrijednosti, pogled na svijet (mentalitet);
• o interakcija lokalnih zajednica itd.

U svom najopćenitijem obliku, civilizacijski pristup djeluje kao objašnjavajući princip, čiji je logički smjer suprotan onome koji vidimo u formacijski pristup. Ako se u strukturi formacija, u skladu sa principom ekonomskog determinizma, pojave duhovnog poretka izvode iz ekonomske osnove, onda se u strukturi civilizacije, naprotiv, ekonomske karakteristike društva mogu izvoditi iz njegovih duhovnih. sfera. Štoviše, jednim od osnovnih temelja civilizacije, koji predodređuje sve njene druge karakteristike, obično se smatra upravo vrsta duhovnih vrijednosti i odgovarajući tip ličnosti (mentaliteta), koji su, pak, unaprijed određeni karakteristikama. određenog prirodno-geografskog okruženja.

Engleski istoričar A. Toynbee (1889-1975) smatra se ocem civilizacijskog pristupa. Međutim, 1960-ih godina. Nadaleko su poznata djela arapskog historičara i filozofa Ibn Khalduna (oko 1332. - oko 1402.), koji je došao do briljantnih zaključaka koji su za jedan vijek anticipirali stavove tvoraca teorije civilizacije. Tako je tvrdio da civilizacija nastaje podjelom rada između grada i sela, trgovinom, razmjenom, dok razvoj društva prolazi kroz određene istorijske cikluse; Razlike u načinu života ljudi i društava povezivao je uglavnom sa geografskim okruženjem njihovog staništa.

U svoj raznovrsnosti pristupa definisanju suštine i sadržaja pojma „civilizacija“ koji se danas koristi u nauci, mogu se identifikovati dva osnovna suštinski različita značenja ovog pojma:

• a) civilizacija kao inscenirana pojava u svjetskoj istoriji;
• b) civilizacija kao lokalni (regionalni) fenomen u odnosu na čovječanstvo u cjelini.

Ako se prvi pristup (scensko-civilizacijski) zasniva na priznavanju postojanja globalne civilizacije i, shodno tome, jedinstvene globalne istorije za čovječanstvo kao objekt naučna studija, onda je drugi pristup (lokalno-civilizacijski) povezan sa negiranjem globalne civilizacije i svjetske povijesti na osnovu tvrdnji o samodovoljnoj i originalnoj prirodi razvoja zatvorenih lokalnih civilizacija.

Ponekad se prihvaća da prvi pristup, povezan s proučavanjem univerzalnih postupnih obrazaca globalne povijesti, uopće ne uzima u obzir regionalne razlike, dok se drugi pristup, naprotiv, fokusira samo na lokalne specifičnosti. Ova suprotnost dva pristupa kao čistog integrisanja i razlikovanja istorijskog procesa ne može se apsolutizovati. S jedne strane, svaka stadijalnost svjetske povijesti predložena u okviru prvog pristupa u odnosu na pojedinačne regije može dobiti konkretno specifično oličenje, budući da će se hronološki okvir i historijski oblici svjetskih povijesnih pojava uvijek razlikovati među različite zemlje i narode. S druge strane, u okviru drugog pristupa, univerzalna kola, odražavajući postupne obrasce razvoja koji su zajednički svim civilizacijama.

Periodizacija istorije zasnovana na scensko-civilizacijskom pristupu

istorija civilizacijskog društva

Koncept civilizacije kao stanja društva, koji utjelovljuje njegova vrhunska dostignuća, pojavio se u antičko doba, kada je ovaj koncept korišten za utvrđivanje kvalitativne razlike između antičkog društva i varvarske sredine. Kasnije, u doba prosvjetiteljstva i u 19. vijeku, koncept civilizacije počinje se posmatrati kao univerzalna najviša faza u istorijskom razvoju svih ljudskih društava, prema trostepenoj periodizaciji svjetske istorije koja je tada uspostavljena u nauci. vremena, sugerirajući sukcesivnu promjenu tri stadijuma: “divljaštvo”, “varvarstvo” , “civilizacija”. Koncept uzlaznog kretanja društva iz jedne faze u drugu znači njegovo progresivno povećanje njegovih dostignuća u sferi ekonomije, društvene samoorganizacije i duhovne kulture. S tim u vezi, potrebno je ukratko razmotriti glavne sadržajne karakteristike ovih faza, koje odražavaju ekonomsku, socijalnu i duhovnu evoluciju društva.

Znakovi faze "divljine".

• · Ekonomija prisvajačkog tipa zasnovana na aktivnostima koje predstavljaju ekstenzivnu interakciju sa prirodom: sakupljanje i lov.
• · Društvena samoorganizacija u obliku malih autonomnih zajednica (nekoliko stotina ljudi), koje imaju krvno-srodstvenu osnovu i strogu dobno-polnu stratifikaciju.
• · Duhovna kultura čiji su glavni i najviši oblici izražavanja ritualni i rani oblici religije (totemizam, fetišizam, magija, animizam), što je posljedica dominacije mitološkog pogleda na svijet i nedostatka individualne svijesti.

Znakovi faze "varvarstva".

• · Ekonomsku strukturu društva karakteriše prelazak sa ekstenzivne interakcije sa prirodom na intenzivnu interakciju, u vezi sa kojom se prisvajajuće ekonomske aktivnosti (sakupljanje i lov) kombinuju sa elementima proizvodne privrede u nastajanju, uključujući poljoprivredu, stočarstvo, zanatstvo i trgovina. Važna karakteristika je da glavni izvor formiranja materijalnih koristi za društvo nije unutarekonomski, već vanjski vojne aktivnosti, sa ciljem preraspodjele bogatstva susjednih regija u njihovu korist (vojne grabežljive i vojnotrgovinske ekspedicije, najamničke aktivnosti, kontrola nad međunarodnim trgovinskim tranzitom, itd.).
• · Društvenu samoorganizaciju karakteriše prelazak sa krvno-srodnih na teritorijalno-političke osnove, formiranje velikih međuplemenskih asocijacija povezanih odnosima „savez – danak“ i, pre svega, jedinstven sistem fiksne mobilizacije koji osigurava sveukupno vojnu moć svim njegovim učesnicima. Najrazvijeniji oblik takve samoorganizacije u naučna literaturačesto nazivana "varvarskom državom". Istorijska karakteristika takve države je njena unutrašnja krhkost, zbog nepostojanja uspostavljenih mehanizama sukcesije vlasti i samodovoljne diverzificirane proizvodne ekonomije.
• · Duhovnu kulturu karakteriše pojava patrijarhalnih porodično-plemenskih kultova predaka, kult vođa, kult plemenskih bogova i formiranje na toj osnovi politeizma (paganizma), pojava slikovnog pisanja (piktografije).

Znakovi faze civilizacije.

• o Razvijen ekonomski sistem koji osigurava intenzivnu interakciju između društva i prirodnog okruženja i podrazumijeva formiranje razgranate društvene podjele rada na određenoj ogromnoj teritoriji u vidu razdvajanja na samostalne specijalizovane tipove ekonomska aktivnost poljoprivreda, stočarstvo, zanatska proizvodnja, trgovina.
• o Održiva institucija države, koja značajno povećava efikasnost društvene samoorganizacije, prvenstveno zahvaljujući fiskalnim i mobilizacijskim mehanizmima koji omogućavaju akumulaciju materijalnih i ljudskih resursa na ogromnoj teritoriji i usmjeravanje na rješavanje problema koji su istorijski značajni na razmjera cjelokupnog stanovništva ove teritorije.
• o Duhovna kultura zasnovana na razvijenoj pisanoj tradiciji, kalendarskoj hronologiji i individualnoj svijesti. Značajnu ulogu u uspostavljanju civilizacije ima pojava monoteističke religije, zasnovane na ideji ​​jedinstvenog „boga stvoritelja“, koji je stvorio sve što postoji, živo i neživo, te se kao takav poziva na pojedinca sa „svetim tekstom“, koji utvrđuje kako treba da koristi sopstveni život i svet koji ga okružuje.
• o Grad kao novi tip naselja, koji služi kao centar ekonomskog, političkog i kulturnog života društva. Na primjer, u antičko doba i srednjem vijeku grad je prije svega bio centar zanatske proizvodnje i ekonomske razmjene (trgovine), centar državne moći (mjesto skladištenja riznice, vojnog garnizona i zatvora), centar za reprodukciju i očuvanje duhovne kulture (obrazovni sistem, biblioteka).

U drugoj polovini 20. vijeka gore navedena trostepena periodizacija svjetske historije dobila je daljnji razvoj. U modernoj društvenoj nauci to je detaljnije predstavljeno u sljedećem obliku:

• a) predcivilizacijski period, koji uključuje faze „divljaštva“ i „varvarstva“ o kojima je već bilo riječi;
• b) period civilizacije, u kojem se razlikuju agarične, industrijske i postindustrijske faze, odnosno agarične, industrijske i postindustrijske civilizacije.

Da bolje razumem logiku historijske promjene vezano za kretanje napred društva od jedne civilizacijske faze do druge, potrebno je ukratko razmotriti njihov sadržaj.

Znakovi agrarne civilizacije:

• o stvaranje od strane društva osnovnog bogatstva u sferi poljoprivredne proizvodnje (ratarstvo, stočarstvo), koja pokriva većinu stanovništva;
• o korištenje jednostavnih alata i tehnologija zasnovanih na ručnom radu u zanatskoj proizvodnji;
• o prevlast prirodnih oblika poljoprivrede;
• o empirijsko znanje, dominacija mitova i religija;
• o održavanje dominacije kolektivističke svijesti i povezane klasne i patrijarhalne društvene samoorganizacije.

Znakovi industrijske civilizacije:

• o stvaranje od strane društva glavnog udjela bogatstva u sferi industrijske proizvodnje, gdje je koncentrisana većina stanovništva;
• o upotreba mašinske tehnologije i fabrička organizacija rada u industrijskoj proizvodnji;
• o transformacija masovne tržišne proizvodnje u osnovu ekonomski život;
• o racionalna percepcija svijeta i primjena naučnih saznanja, centralna uloga naučne i tehničke djelatnosti;
• o prelazak iz kolektivističke u individualiziranu svijest, tendencija brisanja nasljednih društvenih razlika, tradicionalnih klasnih privilegija i uspostavljanja jednakih građanskih prava i univerzalne jednakosti pred zakonom.

Znakovi postindustrijske civilizacije:

• o pojava fundamentalno novih tehnologija - nuklearne, informacione, svemirske; pretvaranje proizvodnje i korišćenja naučnih, tehničkih i drugih vrsta informacija u glavni faktor društveni razvoj;
• o zamjena masovne standardizovane proizvodnje sistemom individualne proizvodnje, koji se zasniva na mentalnom radu zasnovanom na informacijama i super tehnologijama;
• o novi sistem vrijednosti, usmjerene na decentralizaciju, nezavisnost, različitost, individualizam.

U okviru civilizacijskog pristupa ne postoji jedinstven koncept prijelaza iz jedne faze civilizacije u drugu. Međutim, nauka je razvila neke koncepte u vezi sa istorijskim tranzicijskim epohama. Tako povjesničari formiranje preduvjeta za prijelaz iz predcivilizacijskog razdoblja u razdoblje civilizacije povezuju s konceptom neolitske revolucije, koja je postala najveći tehnološki proboj čovječanstva, predodredivši sav njegov kasniji razvoj.

Konceptualno je najrazvijeniji prelazak iz agrarne civilizacije u industrijsku, koja se obično označava terminom „modernizacija“. Istorijski proces ove tranzicije uključuje međuzavisne promjene u ekonomskoj, političkoj i duhovnoj strukturi društva:

• · prelazak sa proizvodnje na industrijsku proizvodnju i povezana preraspodjela najvećeg dijela radnih resursa iz poljoprivrednog u industrijski sektor tokom urbanizacije, povećanje pismenosti stanovništva;
• · razvoj civilnog društva, stimulisanje javnih i privatnih inicijativa u ekonomskoj, političkoj i duhovnoj sferi;
• · izgradnja vladavine prava i institucija parlamentarne demokratije koje promovišu donošenje odluka zasnovano na učešću stanovništva - političke partije, parlament, biračko pravo tajnim glasanjem;
• · obezbjeđivanje političkih, ekonomskih i pravnih uslova za poslovanje, prije svega, poštovanje principa privatnog vlasništva nad sredstvima za proizvodnju, tržišne konkurencije i slobode odlučivanja privrednih subjekata;
• · sekularizacija javne svijesti zbog formiranja društvenog ideala autonomnog pojedinca i ideologije nacionalizma.

Starenje istorijska pozadina Društveni naučnici povezuju tranziciju u postindustrijsku fazu civilizacije sa konceptom naučne i tehnološke revolucije.

pogledajte sažetke slične "Civilizacijskom pristupu historiji"

Uvod 2
Civilizacija. Suština civilizacijskog pristupa 3
Karakteristike ruske civilizacije 10
Višedimenzionalna vizija istorije 13
Zaključak 18
Bibliografija 20

Uvod

Gledajući malo unaprijed, primjećujemo da je lajtmotiv mnogih današnjih govora želja da se formacijski pristup velikoj podjeli historijskog procesa zamijeni civilizacijskim. U najjasnijoj formi, ovu poziciju njene pristalice iznose na sljedeći način: da se koncept civilizacije, koji je istoriografija do sada djelovala samo kao deskriptivno sredstvo, transformiše u vodeću (najvišu) paradigmu istorijskog znanja.

Dakle, šta je civilizacija?

Sam pojam "civilizacija" (od latinskog civilis - građanski, država) još uvijek nema jednoznačno tumačenje. U svjetskoj istorijskoj i filozofskoj (uključujući futurološku) literaturu koristi se u četiri značenja:

1. Kao sinonim za kulturu – na primjer, kod A. Toynbeea i drugih predstavnika anglosaksonskih škola u historiografiji i filozofiji.

2. Kao određena faza u razvoju lokalnih kultura, odnosno faza njihove degradacije i propadanja. Prisjetimo se knjige koja je u svoje vrijeme bila senzacionalna O.
Spengler "Propadanje Evrope".

3. Kao stepenice istorijski razvojčovječanstvo koje slijedi varvarstvo. Ovo shvatanje civilizacije nalazimo kod L. Morgana, zatim kod F. Engelsa, a danas kod A. Tofflera (SAD).

4. Kao stepen (stadijum) razvoja određenog regiona ili pojedine etničke grupe. U tom smislu govore o drevna civilizacija, civilizacija Inka, itd.

Vidimo da se ova shvaćanja u nekim slučajevima u velikoj mjeri preklapaju i nadopunjuju, dok se u drugima međusobno isključuju.

Da bi se definisao pojam civilizacije, očigledno je potrebno prvo analizirati njena najbitnija obeležja.

Civilizacija. Suština civilizacijskog pristupa

U nastavku analiziramo glavne karakteristike civilizacije

Prvo, civilizacija je stvarna društvena organizacija društva. To znači da je tranzicijska era, skok iz životinjskog carstva u društvo, završena; organizacija društva po krvno-srodstvenom principu zamijenjena je njegovom organizacijom po susjedsko-teritorijalnom, makroetničkom principu; biološki zakoni su izblijedjeli u pozadinu, podvrgavajući se u svom djelovanju sociološkim zakonima.

Drugo, civilizaciju od samog početka karakteriše progresivna društvena podjela rada i razvoj informacione i transportne infrastrukture. Naravno, ne govorimo o infrastrukturi karakterističnoj za moderni civilizacijski talas, ali do kraja varvarstva iskorak iz plemenske izolacije je već napravljen. To nam omogućava da okarakteriziramo civilizaciju kao društvenu organizaciju s univerzalnom vezom između pojedinaca i primarnih zajednica.

Treće, cilj civilizacije je reprodukcija i povećanje društvenog bogatstva. Zapravo, sama civilizacija je rođena na bazi viška proizvoda koji se pojavio (kao rezultat neolitske tehničke revolucije i naglog povećanja produktivnosti rada). Bez potonjeg bilo bi nemoguće odvojiti mentalni rad od fizičkog, pojavu nauke i filozofije, profesionalne umjetnosti itd. Shodno tome, društveno bogatstvo treba shvatiti ne samo kao njegovo materijalno oličenje, već i kao duhovne vrijednosti, uključujući slobodno vrijeme potrebne pojedincu i društvu u cjelini za njihov sveobuhvatni razvoj. Društveno bogatstvo uključuje i kulturu društvenih odnosa.

Sumirajući istaknute karakteristike, možemo se složiti sa definicijom po kojoj je civilizacija stvarna društvena organizacija društva koju karakteriše univerzalna povezanost pojedinaca i primarnih zajednica u svrhu reprodukcije i povećanja društvenog bogatstva.

Nekoliko riječi o temeljima (osnovi) formacija i civilizacija, o razdjelnici između njih. Ovo pitanje je još uvijek diskutabilno, ali, očito, moramo poći od činjenice da je u oba slučaja osnova nesumnjivo materijalna formacija, iako pripadaju različitim sferama društvenog postojanja: u temelju civilizacije u cjelini i svake njene stepenice leži u tehničko-tehnološkoj osnovi, te je stoga razumno govoriti o tri koraka (talasa) u razvoju civilizacije – poljoprivrednom, industrijskom i informaciono-kompjuterskom. U središtu formacije je ekonomska osnova, odnosno skup proizvodnih odnosa.

Ističući ulogu tehničko-tehnološke osnove civilizacije, nikako nije potrebno direktno i samo iz nje izvoditi sve ono što karakteriše dato konkretno društvo. U stvarnom istorijskom procesu sve je mnogo složenije, jer u temelju društva, uz tehničku i tehnološku osnovu, postoje i prirodni (uključujući i demografski) uslovi života društva i etničke, općenito specifične povijesne karakteristike života. i razvoj datog društva. Sve ovo zajedno čini stvarni temelj života društva kao sistema. Eliminacijom bilo koje od ovih komponenti iz interpretacije historijskog procesa, mi ili iskrivljujemo sliku ili smo primorani da potpuno napustimo rješenje određenog problema.

Kako, na primjer, možemo objasniti zašto, sa suštinski istom tehničkom i tehnološkom osnovom, nalazimo varijante istorijskog razvoja koje se međusobno ozbiljno razlikuju?

Zašto je, recimo, u većini krajeva svijeta pojava države bila posljedica procesa formiranja klasa koji je već otišao daleko, a u nekima je i značajno uznapredovao ovaj proces? Očigledno, pod jednakim ostalim stvarima i, prije svega, uz istu tehničko-tehnološku osnovu, postoji još neki dodatni faktor koji određuje specifičnosti fenomena koji se razmatra. U ovom slučaju, prirodni i klimatski uslovi su delovali kao faktor diferencijacije, predodredivši potrebu za centralizovanim naporima za izgradnju i upravljanje velikim sistemima za navodnjavanje. Ovdje je država u početku djelovala prvenstveno u svom ekonomskom i organizacionom obliku, dok je u drugim krajevima sve počelo u funkciji klasnog suzbijanja.

Ili zašto se istorijski putevi različitih društveno-etničkih zajednica razlikuju jedni od drugih? Bilo bi nepromišljeno zanemariti etničke karakteristike naroda. Konkretno, uz sveopće odbacivanje koncepta etnogeneze i razumijevanja suštine etnosa od strane L. N. Gumilyova, ne može se a da se ne primijeti racionalno zrno koje je sadržano u njegovim sudovima o strastvenosti kao mjeri energetskog punjenja, aktivnosti. i otpor etnosa spoljnim uticajima.Ništa manje nepromišljeno je odbaciti prikaze i istorijske karakteristike razvoja društva koje se proučava. Ova primedba važi i za rešavanje savremenih problema, predviđanje uspeha ili neuspeha preduzetih reformi. Dakle, naš optimizam u pogledu sudbine trenutnih političkih i ekonomskih reformi značajno opada čim počnemo još više ili manje voditi računa o vlastitom istorijskom naslijeđu. Na kraju krajeva, očigledno nije najvažnije kakvog ćemo nasledstva moći da se odreknemo tokom reformi, glavno je kojeg se nećemo moći odreći. A naše naslijeđe uključuje stoljetne slojeve patrijarhalno-komunističkog, komunističkog mentaliteta sa svojim negativnim i pozitivnim aspektima; i masovni konformizam koji je postao od krvi i mesa u posljednjih nekoliko decenija; i ništa manje masovna neposlušnost; odsustvo bilo kakve značajne demokratske tradicije i još mnogo toga.

Sve tri razmatrane komponente temelja reflektuju se u socijalnoj psihologiji, a ova refleksija se ispostavlja kao neophodna povezujuća karika između temelja. javni život i proizvodni odnosi i ekonomska osnova koji se na toj osnovi razvijaju. Dakle, nedovršenost tradicionalne formacijske sheme otkriva se ne samo u eliminaciji iz temelja tako važnih "građevnih blokova" kao što su prirodni (uključujući demografske) prilike i etničke (općepovijesne) karakteristike, već i u ignoriranju socio-psiholoških komponenta društvenog razvoja: osnova i dodatak su direktno povezani.

Brojne filozofske škole dvadesetog veka bavile su se i veoma intenzivno proučavaju fenomen civilizacije. Zapravo, u to vrijeme je nastala filozofija civilizacije kao samostalna filozofska disciplina. Sljedbenici neokantijanizma (Rickert i M. Weber) su ga posmatrali prvenstveno kao specifičan sistem vrijednosti i ideja, koji se razlikuju po svojoj ulozi u životu i organizaciji jednog ili drugog društva. Zanimljiv je koncept njemačkog idealističkog filozofa O. Špenglera. Njegova suština je u tome da se kultura posmatra kao organizam koji ima jedinstvo i izolovan je od drugih sličnih organizama. Svaki kulturni organizam, prema Špengleru, ima unaprijed izmjerenu granicu, nakon čega se kultura, umirući, ponovo rađa u civilizaciju. Stoga se civilizacija doživljava kao suprotnost kulturi. To znači da ne postoji i ne može postojati jedinstvena univerzalna ljudska kultura.

Sa ove tačke gledišta, kultura je veoma blisko povezana sa teorijom
"lokalne" civilizacije engleskog istoričara A. Toynbeeja. Toynbee daje svoju definiciju civilizacije – „totalitet duhovnih, ekonomskih, političkih sredstava kojima je čovjek naoružan u svojoj borbi sa vanjski svijet„Toynbee je stvorio teoriju istorijskog ciklusa kulture, predstavljajući svjetsku povijest kao skup pojedinačnih zatvorenih i jedinstvenih civilizacija, čiji je broj varirao od 14 do 21.
Svaka civilizacija, kao i organizam, prolazi kroz faze nastanka, rasta, krize (slom, raspadanje). Na osnovu toga izveo je empirijske zakone ponovljivosti društvenog razvoja, čija je pokretačka snaga elita, kreativna manjina, nosilac „životnog impulsa“.
Toynbee je vidio jednu liniju progresivnog razvoja čovječanstva u religijskoj evoluciji od primitivnih animističkih vjerovanja preko univerzalne religije do jedne sinkretičke religije budućnosti.

U svjetlu svega rečenog postaje jasan opći smisao civilizacijskog pristupa - izgraditi tipologiju društvenih sistema zasnovanu na određenim tehničkim i tehnološkim osnovama koje se međusobno kvalitativno razlikuju. Dugogodišnje nepoznavanje civilizacijskog pristupa ozbiljno je osiromašilo našu istorijsku nauku i društvenu filozofiju i sprečilo nas da razumemo mnoge procese i pojave. Vraćanje prava i obogaćivanje civilizacijskog pristupa učinit će našu viziju historije višedimenzionalnijom.

Crvena linija razvoja civilizacije je povećanje integracijskih tendencija u društvu – tendencija koje se ne mogu izvoditi direktno i samo iz zakonitosti funkcionisanja i razvoja određene formacije. Konkretno, bez civilizacijskog pristupa nemoguće je razumjeti suštinu i specifičnost savremenog zapadnog društva, kao što je nemoguće dati pravu ocjenu procesa raspadanja koji su se odvijali u razmjerima bivšeg SSSR-a i istočne Evrope. Ovo je tim važnije jer ove procese mnogi predstavljaju i prihvataju kao kretanje ka civilizaciji.

Specifični istorijski oblici društveno-ekonomske organizacije (prirodni, prirodno-robni, robni, robno-planski) ne mogu se direktno izvesti iz suštine i strukture društveno-ekonomskih formacija, jer su ti oblici direktno determinisani tehničko-tehnološkom osnovom civilizacije. Uparivanje oblika organizacije društvene ekonomije sa talasima (stadijumima) civilizacije omogućava da se shvati da naturalizacija ekonomskih odnosa u bilo kom istorijskih uslova nije kretanje naprijed duž linije razvoja civilizacije: ono što imamo pred sobom je nazadni istorijski pokret.

Civilizacijski pristup nam omogućava da razumijemo genezu karakterne osobine i trendovi razvoja različitih socio-etničkih zajednica, koji opet nisu direktno povezani sa formacijskom podjelom društva.

Civilizacijskim pristupom obogaćuju se i naše predstave o socio-psihološkom izgledu datog konkretnog društva, njegovom mentalitetu, a jasnije se ispoljava i aktivna uloga društvene svijesti, jer su mnoge odlike ovog izgleda odraz tehničko-tehnoloških osnovu koja leži u osnovi jedne ili druge faze civilizacije.

Civilizacijski pristup je u potpunosti konzistentan sa modernim idejama o kulturi kao ekstrabiološkom, čisto socijalnom načinu ljudskog djelovanja i društva. Štaviše, civilizacijski pristup nam omogućava da sagledamo kulturu u cjelini, ne isključujući nijednu strukturni element. S druge strane, sam prelazak u civilizaciju može se shvatiti samo uzimajući u obzir činjenicu da je to bila ključna tačka u formiranju kulture.

Dakle, civilizacijski pristup nam omogućava da duboko uđemo u još jedan vrlo važan dio historijskog procesa – civilizacijski.

Završavajući razmatranje civilizacijskog pristupa ostaje odgovor na jedno pitanje: kako objasniti kronično zaostajanje marksizma u razvoju i upotrebi civilizacijskog pristupa?

Očigledno je ovdje bio na djelu čitav kompleks razloga.

O. Marksizam se u veoma značajnoj meri formirao kao evrocentrično učenje, na šta su upozoravali i sami njegovi osnivači.
Proučavanje istorije u njenom civilizacijskom kontekstu podrazumeva korišćenje komparativne metode kao najvažnije, tj komparativna analiza razne, često različite lokalne civilizacije.
Budući da je u ovom slučaju fokus bio na jednoj regiji, koja predstavlja jedinstvo po nastanku i u svom modernom (misli se na 19. vek) stanju, civilizacijski aspekt analize bio je primoran da ostane u senci.

B. S druge strane, F. Engels je uveo konačni limiter: civilizacija je ono što je bilo prije komunizma, to je niz antagonističkih formacija. U smislu istraživanja, to je značilo da su Marksa i Engelsa direktno zanimala samo ona faza civilizacije iz koje je komunizam trebalo da nastane. Izvađen iz civilizacijskog konteksta, kapitalizam se pojavio i pred istraživačem i pred čitaocem isključivo (ili prvenstveno) u svom formacijskom obliku.

B. Marksizam karakteriše hipertrofirana pažnja prema silama koje dezintegrišu društvo, uz istovremeno značajno potcenjivanje snaga integracije, ali je civilizacija u svom izvornom značenju kretanje ka integraciji, ka obuzdavanju destruktivnih sila. A ako je to tako, onda kronično zaostajanje marksizma u razvoju civilizacijskog koncepta postaje potpuno razumljivo.

D. Lako se otkriva veza sa dugotrajnom „nepažnjom“ marksizma na problem aktivne uloge neekonomskih faktora. Odgovarajući svojim protivnicima po ovom pitanju, Engels je istakao da se materijalističko shvatanje istorije formiralo u borbi protiv idealizma, zbog čega ni Marx ni on decenijama nisu imali dovoljno vremena, razuma i snage da se posvete neekonomskim pojavama ( država, duhovna nadgradnja, geografski uslovi itd.) ista pažnja kao i ekonomija. Ali tehnička i tehnološka osnova koja leži u temeljima civilizacije je i neekonomski fenomen.

Karakteristike ruske civilizacije

Da li je Rusija posebna zemlja ili ista kao i svi ostali? I jedno i drugo je istinito u isto vrijeme. Rusija je i jedinstveni dio svijeta sa karakteristikama koje su preuveličane njenom veličinom i specifičnostima njene istorije, i obična zemlja, čija ekskluzivnost nije veća od ekskluzivnosti svakog od ostalih članova univerzalne ljudske porodice. I ma kakvi tumači njegove “posebne” svjetske sudbine i istorijske
„destinacije“, neće moći da opovrgnu očigledno: Rusija, odnosno ljudi koji je naseljavaju, nikako nisu odlučni da ponovo ispadnu iz svetske istorije samo da bi istakli svoju posebnost. Oni razumiju da je u modernoj eri to jednostavno nemoguće.

Specifičnosti Rusije moraju razumjeti njeni zapadni partneri, koji ne bi trebali gajiti nepotrebne strahove u vezi s njom niti gajiti iluzije. I onda ih neće čuditi što ova zemlja toliko nespremna, sa vidljivim poteškoćama, sumnjom, pa i iritacijom, prihvata i najdobronamjernije savjete i ne gura se u političke i društvene modele koji joj se nude izvana. A možda će, bez predrasuda i alergija, moći da sagledaju novi, iako ne sasvim sličan zapadnjačkom, izgled koji će ona poprimiti po izlasku iz svlačionice istorije, ako se konačno odluči, nakon što je isprobala drugačiju odeću, da zauvijek skinuti svoj staljinistički kaput, koji je u očima mnogih Rusa postao gotovo nacionalna nošnja.

Tvrdeći da je Rusija „posebna civilizacija“, Andrej Saharov je, na primer, istovremeno izneo drugu misao. To znači da naša zemlja mora proći, doduše sa značajnim zakašnjenjem, iste civilizacijske etape evolucije kao i druge razvijene zemlje. Nehotice se postavlja pitanje: koja je tačka gledišta u skladu sa pravim stanjem stvari? Po mom mišljenju, treba poći od činjenice da je Rusija posebna civilizacija koja je tokom mnogih vekova apsorbovala mnogo zapadnog i istočnog i u svom kotlu istopila nešto sasvim posebno. Dakle, sudeći po nekim komentarima, tako misli i sam Saharov. Idući putem modernizacije, ispravno primjećuje, Rusija je išla svojim jedinstvenim putem.
On je vidio ne samo prošlost, već i budućnost naše otadžbine, koja je već uvelike određena njenom prošlošću, veoma različitom od drugih zemalja.
Posebna priroda našeg puta sugerira, između ostalog, da će iste civilizacijske faze razvoja kroz koje je prošao Zapad, povezane, na primjer, s tranzicijom u demokratiju, građansko društvo i vladavinu prava, imati primjetne razlike u Rusije od svojih stranih kolega.
Svaka zemaljska civilizacija ima svoj prolog, svoj put razvoja i svoj epilog, svoju suštinu i forme.

Posebnost i posebnost svake civilizacije ne isključuje njihovu interakciju, međusobne uticaje, međusobno prožimanje i, konačno, čak i zbližavanje, što je veoma karakteristično za 20. vek. Ali u isto vrijeme, ne možemo isključiti odbacivanje, konfrontaciju i nemilosrdnu borbu, koja se vodi ne samo u hladnim, već i u vrućim oblicima, i još mnogo toga.

Koje su karakteristike ruske civilizacije? Čini se da ove osobine leže u posebnoj organizaciji ruskog društvenog i državnog života; u suštini i strukturi vlasti, načinima njenog sprovođenja; u posebnostima nacionalne psihologije i svjetonazora; u organizaciji rada i života stanovništva; u tradicijama, kulturi brojnih naroda Rusije, itd., itd. Vrlo važna karakteristika(možda čak i najvažnija) ruska civilizacija je poseban odnos između materijalnog i duhovnog principa u korist ovog drugog. Istina, sada se ovaj omjer mijenja u korist prvog. Pa ipak, sa moje tačke gledišta, visoka uloga duhovnosti u Rusiji će ostati. I to će biti na dobrobit i njoj i ostatku svijeta.

Ova izjava nikako ne bi trebalo da znači da životni standard Rusa treba da ostane nizak i da bude niži nego u naprednim zemljama. Obrnuto.
Vrlo je poželjno da se dinamički povećava i na kraju dostigne svjetske standarde. Za postizanje ovog cilja Rusija ima sve što joj je potrebno. Ali, povećavajući nivo udobnosti svog života i rada, osoba je dužna da ostane visoko duhovno i humano biće.

Na osnovu navedenog, ispravno je dovesti u pitanje izjavu
Saharova da se „Rusija, zbog niza istorijskih razloga... našla na marginama evropskog sveta“. Posebna civilizacija sa svojim razvojnim putem ne može biti na margini drugog puta. Navedeno nimalo ne isključuje mogućnost poređenja nivoa razvoja različitih civilizacija, kako prošlih tako i sadašnjih vremena, njihovih dostignuća i vrijednosti za cijelo čovječanstvo. Ali kada govorimo o civilizacijskim nivoima pojedinih društava, moramo uzeti u obzir specifičnu fazu njihovog razvoja.

Krajem 20. veka, zahvaljujući perestrojci i postperestrojci, rusko društvo, u suštini, prvi put u svojoj istoriji (1917. i godine NEP-a bili su prvi pokušaj proboja ka slobodi, ali, nažalost, neuspeli) stekla je, doduše ne sasvim potpunu i ne sasvim zagarantovanu, ali ipak slobodu: ekonomsku , duhovni, informativni. Bez ovih sloboda, interes se neće roditi
- najvažniji motor svakog napretka, nacija neće postojati itd.

Ali jedno je imati pravo ili same slobode, a potpuno druga stvar biti u mogućnosti da ih koristiš, kombinujući slobodu sa samoograničavanjem, striktno poštujući zakon. Nažalost, naše društvo još nije u potpunosti spremno da racionalno i razborito praktikuje novostečene slobode Svakodnevni život za dobrobit sebe i drugih. Ali brzo se uči i nadamo se da će rezultati biti impresivni.

Održivo dugoročno korištenje sloboda za krajnji rezultat treba da ima da Rusija, kao “posebna civilizacija”, pokaže svijetu sav svoj potencijal i svu svoju moć i konačno okrene tok svoje povijesti u evolutivnom smjeru. To je upravo glavno značenje i najviši ciljšta se dešava u našem vremenu.

Višedimenzionalna vizija istorije

Kao što je već napomenuto, u savremenim raspravama očita je tendencija da se pitanje perspektiva primjene i same sudbine formacijskih i civilizacijskih pristupa rješava po principu „ili-ili“. U svim takvim konceptima, istorijska nauka je, u stvari, isključena iz opsega opštih naučnih zakona i, posebno, ne podleže principu korespondencije, prema kojem se stara teorija ne poriče u potpunosti, budući da ona nužno odgovara nešto u novoj teoriji, predstavlja njen poseban, ograničavajući slučaj.

Nastalo u istorijska nauka i društvene nauke uopšte, problem se može i treba rešavati po principu „i-i“. Neophodno je provesti svrsishodnu studiju i pronaći takvu kombinaciju formacijskih i civilizacijskih paradigmi koja se može plodonosno primijeniti na rješavanje problema velike podjele historijskog procesa, što će samu viziju historije učiniti višedimenzionalnijom.

Svaka od razmatranih paradigmi je neophodna i važna, ali sama po sebi nije dovoljna. Dakle, civilizacijski pristup sam po sebi ne može objasniti razloge i mehanizam prelaska iz jedne civilizacijske faze u drugu. Slična nedovoljnost otkriva se kada se pokušava objasniti zašto se integriraju trendovi prošloj istoriji hiljadama godina, počevši od robovlasničkog društva, utirali su svoj put u dezintegrativnim oblicima.

I „formacionisti“ i „civilizatori“ imaju široke sposobnosti da prevaziđu jednostranost i obogate svoje koncepte.
Konkretno, „formacionisti“, uz zadatak da svoj koncept oslobode onoga što nije izdržalo test vremena, moraće da nadoknade višedecenijsko zaostajanje marksizma u razvoju civilizacijskih problema.

Odnos između formacijskog (sa njegovom ekonomskom osnovom) i civilizacijskog (sa njegovom tehničko-tehnološkom osnovom) je stvaran i opipljiv.
U to smo se uvjerili čim počnemo da povezujemo dvije linearne shematske slike: proces civilizacijskog razvoja čovječanstva i proces njegovog formacijskog razvoja (vidi dijagram). Kada se pribjegava dijagramima, prikladno je podsjetiti se K. Jaspersa: „Pokušaj strukturiranja historije, njezine podjele na niz perioda, uvijek vodi do grubih pojednostavljenja, ali ta pojednostavljenja mogu poslužiti kao strelice koje pokazuju na bitne momente.”

socijalizacija

|Formacija|Primitivni |Slavelord|Feudalni|Kapitalizam |
|novo |društvo |promjena |promjena | |
|razvoj | | | | |
|Civilizacija|Divljaštvo |Varvarski|Poljoprivredni |Industrijski|Informacijski-com|
|ionic | |vaš | | kompjuterski kabinet |
|razvoj | | | | | |

Predcivilizacijski period Talasi civilizacije

U nekim slučajevima, kao što vidimo, na istoj tehničko-tehnološkoj osnovi (poljoprivredni val civilizacije) rastu, sukcesivno zamjenjujući jedni druge, ili paralelno - različite nacije drugačije- dva fundamentalno različita socijalna ekonomske formacije. U gornjem redu dijagrama, društveno-ekonomska formacija (kapitalizam) se „ne uklapa“ u val koji joj se čini da pripada
(industrijski) i „napadne“ u sljedeću, trenutno slobodnu od oznake, ćeliju. Ova ćelija nije imenovana jer nigdje u svijetu formacijski sistem koji slijedi kapitalizam nije jasno i definitivno definiran, iako su se u razvijenim zemljama jasno pojavili procesi socijalizacije.

Pa ipak, dijagram omogućava da se otkrije značajno preklapanje dvije linearne serije istorijskog razvoja, iako ta veza nije kruta, a još manje automatska. Ono je posredovano brojnim faktorima (prirodnim, etničkim i konačno, socio-psihološkim). Ne najmanje važnu ulogu među ovim posredničkim karika ima oblik organizacije društvene ekonomije, određen tehničkom i tehnološkom osnovom datog civilizacijskog talasa u sprezi sa odgovarajućim stepenom društvene podele rada i stepenom razvoja. informacione i transportne infrastrukture.

Analiza istorijskog procesa pokazuje da je, uprkos bliskoj povezanosti tehničke i tehnološke osnove (i tehničkih revolucija), ova veza vrlo, vrlo indirektna, ostvarena kroz složeni mehanizam prenosa.

Kombinacija formacijskog i civilizacijskog je dijalektički kontradiktorne prirode, što se otkriva i kada se prelazak u civilizaciju analizira kao društvenu revoluciju.

Ovdje se odmah postavlja pitanje: da li je spomenuta revolucija identična toj socijalna revolucija, koji je apsorbirao glavni sadržaj tranzicije iz primitivnog društva u prvoklasnu formaciju? O potpunom identitetu (slučajnosti) jedva da je potrebno govoriti, makar samo zato što je početak tranzicije u civilizaciju - a u tome je postojala određena logika - prethodio početku tranzicije u klasno društvo.

Ali onda se postavlja drugo pitanje: ako ove dvije društvene revolucije nisu identične, u kojoj mjeri se onda preklapaju u društvenom prostoru i kako se koreliraju u vremenu? Očigledno, prva revolucija samo donekle prethodi drugoj, jer je civilizacija, nastala u integrativne svrhe, u tim specifičnim istorijskim uslovima tu glavnu funkciju mogla obavljati samo na dezintegrativni način.
(antagonistički) oblik. Otuda i nekonzistentnost društvenih institucija, njihovih funkcija i aktivnosti u klasno antagonističkom društvu.

U cilju boljeg razumijevanja odnosa između dvije analizirane revolucije i pokretačka snaga njihovim spajanjem, preporučljivo je barem ukazati na suštinu svakog od njih.

Poticaj za radikalnu društvenu revoluciju, nazvanu prelazak u civilizaciju, bila je tehnička revolucija, koja je rodila kultivisanu i sjedilačku poljoprivredu, odnosno povijesno prvi tip produktivne ekonomije. Ovo je bila početna pozicija poljoprivredne civilizacije.
Suština tranzicije u civilizaciju bila je izmještanje krvnih veza i odnosa (proizvodnih, teritorijalnih itd.) čisto društvenim, suprabiološkim, a upravo je prelazak na produktivnu ekonomiju odredio i mogućnost i neophodnost takvog pomak.

Što se tiče viška proizvoda, on je i sam bio posljedica prelaska na proizvodnu ekonomiju, posljedica njene sve veće ekonomske efikasnosti. Veze između procesa tranzicije u civilizaciju i pojave viška proizvoda mogu se definirati kao funkcionalne, izvedene iz istog uzročnog faktora. Druga stvar je da je višak proizvoda, rođenjem, postavio pitanje konkretnog istorijskog – dakle jedinog mogućeg – oblika u kojem će se nastaviti razvoj civilizacije. U tim uslovima, takva konkretna istorijska forma mogla bi biti samo antagonistička, a ovde moramo govoriti o antagonizmu u dva smisla. Prvo, sa svim svojim daljim razvojem, civilizacija je učvrstila antagonizam koji je nastao u dubinama društva, Drugo Međutim, razvila se određena antagonistička kontradikcija između integrirajuće suštine civilizacije i dezintegrirajuće forme njenog funkcioniranja u okviru čitavog niza društveno-ekonomskih formacija.

Klase u nastajanju, da bi učvrstile svoju dominaciju, koristile su društvene institucije koje su se već razvile tokom tranzicije ka civilizaciji. Ovo je postalo moguće jer su a) same društvene institucije potencijalno sadržavale mogućnost otuđenja; b) ova mogućnost nije mogla biti „prigušena“ u tim istorijskim uslovima. Da bi
Da bi se to „prigušilo“ u korenu, potrebna je zrela politička kultura društva i, iznad svega, masa. Na pragu civilizacije politička kultura (kao i sfera politike u cjelini) tek je nastajala.

Klase koje su preuzele kontrolu nad društvenim institucijama dobile su time priliku da ostave značajan pečat na mnoge druge civilizacijske procese i podrede ih svojim sebičnim klasnim interesima. (Budući da su klase fenomeni formacijskog poretka, njihov uticaj na civilizacijske procese izražava suštinski aspekt kombinacije formacijskog i civilizacijskog). To se dogodilo sa procesom odvajanja duhovne proizvodnje od materijalne proizvodnje (privilegiju bavljenja umnim radom dodijeljena je eksploatatorima), s procesom urbanizacije (razlike između grada i sela su se pretvorile u suprotnosti, karakterizirane eksploatacijom sela). od strane vladajućih klasa grada), sa procesom kristalizacije ličnog elementa u istoriji (vegetacija širokih narodnih masa stoljećima je služila kao podloga za djelovanje istaknutih pojedinaca iz eksploatatorskih slojeva).

Dakle, oba istorijska procesa – prelazak u civilizaciju i prelazak u prvoklasno formiranje – preklapali su se na najznačajniji način i zajedno činili takvu revoluciju, koja se po svojoj radikalnosti može porediti samo sa procesima socijalizacije koji se trenutno odvijaju. u razvijenim, civilizovanim zemljama.

Zaključak

Povezivanje civilizacijske komponente sa analizom omogućava nam da našu viziju i istorijske perspektive i istorijske retrospektive učinimo panoramskijom, kako bismo bolje razumjeli one elemente društva za koje se zapravo ispostavi da su bliži civilizacijskom, a ne formacijskom.

Uzmimo, na primjer, proces evolucije socio-etničkih zajednica.
Kada se samo socioetnički nizovi kombinuju sa formacijskim, neminovno se nameće zaključak da je veza između njih uzročno-posledična, fundamentalna. Ali ovo otvara nekoliko pitanja. I ono glavno: ako specifičan oblik socio-etnička zajednica presudno zavisi od ekonomskog načina proizvodnje, i to sa obe njegove strane - i od nivoa proizvodnih snaga i od vrste proizvodnih odnosa, kako onda objasniti da je u nekim slučajevima ta zajednica očuvana čak i sa fundamentalnim promjena u tipu proizvodnih odnosa
(nacionalnost je karakteristična i za ropstvo i za feudalizam), u drugima je tip zajednice očuvan čak i tokom prelaska na novi civilizacijski talas, na novu tehničko-tehnološku osnovu (ovo je narod koji će, po svemu sudeći, ostati za u dogledno vreme iu uslovima povećanja moći informaciono-kompjuterskog talasa civilizacije)?

Očigledno je da u oba slučaja djeluju faktori koji su dublji od formacijskih, ali manje dublji od civilizacijskih, koji proizilaze iz ovih potonjih. I u slučaju nacionalnosti i u slučaju nacije, konačni uzrok (causa finalis) su određene vrste tehničke i tehnološke osnove koje leže u temelju uzastopnih poljoprivrednih, industrijskih i informaciono-kompjuterskih talasa civilizacije. Dakle, tehničko-tehnološka osnova poljoprivrednog vala, koja uslovljava očuvanje prirodno-robnog oblika organizacije proizvodnje kroz čitav talas, ne dozvoljava formiranje jedinstvenog ekonomskog
(ekonomski) život, odnosno nameće zabranu pretvaranja nacionalnosti u naciju. U drugom slučaju, garant očuvanja nacije kao oblika zajednice adekvatnog datim društveno-ekonomskim uslovima opet je u krajnjoj liniji tehničko-tehnološka osnova, a neposredno oblici organizacije društvene ekonomije koji leže iznad nje ( ali dublje od formacijskog) i genetski srodno s njim. Robni u svom klasičnom obliku, robno-planski i plansko-robni oblici organizacije društvene ekonomije ujedinjeni su u smislu da ovlašćuju nastanak, očuvanje, konsolidaciju i razvoj nacije, jer sva tri oblika karakteriše prisustvo tržišnosti sa povećanjem od nule do optimalnog stepena njegove prilagodljivosti (planiranosti).

Dakle, spoj formacijskog i civilizacijskog jasno je vidljiv na primjeru nastanka i razvoja socioetničkih zajednica.
Bibliografija

Krapivensky S.E. Socijalna filozofija. – Volgograd, Komitet za štampu,
1996.
V.A. Kanke. Filozofija. M., “Logos”, 1996.
Osnove filozofije. Ed. E.V. Popova, M., “Vlados”, 1997
Filozofija. Tutorial. Ed. Kokhanovski V.P., R/Don., “Feniks”,
1998.

Tutoring

Trebate pomoć u proučavanju teme?

Naši stručnjaci će savjetovati ili pružiti tutorske usluge o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite svoju prijavu naznačivši temu upravo sada kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konsultacija.

U modernoj društvenoj nauci razvila su se dva glavna pristupa proučavanju istorijskog razvoja društva: formacijski i civilizacijski.

1. Formacijski pristup (razvijen u marksističkoj teoriji) ispituje historijski proces sa stanovišta razvoja i promjene tipova proizvodnje i oblika vlasništva.

Način proizvodnje materijalnih dobara, prema K. Marxu, određuje istorijski tip društva, koji je nazvao društveno-ekonomskom formacijom.

Suštinu određenog stadijuma istorije oličava društveno-ekonomska formacija, vrsta društvene strukture u kojoj osnova (ekonomski odnosi, prvenstveno svojinski odnosi) određuju političko-pravnu nadgradnju i povezane oblike društvene svesti. Istorija je, prema stavovima K. Marxa, prirodni istorijski proces zamene jedne društveno-ekonomske formacije drugom (primitivno-komunalnom, robovlasničkom, feudalnom, kapitalističkom i komunističkom).

Način proizvodnje je ključni koncept formacijskog pristupa analizi historije. Način proizvodnje materijalnih dobara, prema K. Marxu, određuje istorijski tip društva, koji je nazvao društveno-ekonomskom formacijom. Način proizvodnje predstavlja jedinstvo proizvodnih snaga društva i proizvodnih odnosa. Sa rastom proizvodnih snaga, stari proizvodni odnosi počinju kočiti razvoj proizvodnje. Kao rezultat nesklada između razvoja proizvodnih snaga i nivoa proizvodnih odnosa, dolazi do promjene u specifičnom tipu društva, društveno-ekonomskoj formaciji (na primjer, feudalizam sa kapitalizmom). Kao rezultat toga, ne mijenja se samo vrsta proizvodnje, već i cjelokupni društveni život.

Dakle, formacijski pristup historiji historijski proces posmatra kao proces prirodno-povijesne promjene iz jedne društveno-ekonomske formacije u drugu. Teorijska osnova u tu svrhu, ideja o objektivnosti društvenih (prvenstveno proizvodnih) odnosa, koji su, reproducirajući, osnova za razvoj različitih društveno-ekonomskih formacija kao posebnih tipova društvenih organizama (primitivno-komunalni, robovlasnički, feudalni, kapitalistički i komunistički) služili. Formacije se razlikuju po načinu na koji proizvode materijalna dobra, što uglavnom određuje duhovni život svake epohe. Prema ovakvom shvaćanju društva, društveni odnosi zasnovani na dominaciji privatnog vlasništva rađaju antagonizam u vezi sa klasnom borbom, koja na kraju mora kulminirati uništenjem privatne svojine i izgradnjom besklasnog društva, odnosno komunizma.

2. Civilizacijski pristup istoriji otkriva šire aspekte razvoja društva. Ovaj pristup historiji ispituje kvalitativne razlike u duhovnoj i materijalnoj kulturi naroda, životnim stilovima i vjerovanjima, društveno-političkim institucijama, moralu i tradiciji etničkih grupa itd.

Civilizacija je ključni koncept civilizacijskog pristupa analizi istorije.

Pojam "civilizacija" (od latinskog civilis - gradski, državni, građanski) pojavio se u sredinom 18. veka V. i koristili su ga francuski prosvetni radnici, koji su koristili ovaj izraz da okarakterišu društvo zasnovano na principima razuma i pravde.

Takvo društvo je djelovalo kao alternativa “varvarstvu”.

Danas pojam "civilizacija" ima različita značenja. Najčešće se shvata kao:

Faza istorijskog razvoja čovječanstva, nakon divljaštva i varvarstva (L. Morgan, F. Engels);

Sinonim kulture (francuski edukatori, A. Toynbee);

Nivo (faza) razvoja određenog regiona ili pojedinačne etničke grupe (u izrazu „drevna civilizacija“);

Određeni stadijum opadanja i degradacije kulture (O. Špengler, N. Berđajev);

Karakteristike tehničko-tehnološke strane društvenog života (D. Bell, A. Toffler).

Civilizacijski pristup analizi istorije povezan je sa imenima N. Ya. Danilevsky (1822-1885), O. Spengler (1880-1936), A. Toynbee (1889-1975), K. Jaspers (1883-1969). ) i P. A. Sorokina (1889-1968). Prema njihovim stavovima, istorija predstavlja razvoj različitih ljudskih civilizacija.

N.Ya. Danilevsky ih naziva „kulturno-istorijskim tipovima“, O. Spengler – „velikim kulturama“, A. Toynbee – „lokalnim civilizacijama“, P. Sorokin – „velikim kulturnim supersistemima“. Ti kulturno-istorijski tipovi, velike kulture, lokalne civilizacije, veliki kulturni supersistemi određuju život i organizaciju društva, mentalitet i ponašanje pojedinaca, specifične istorijske procese i trendove. P. Sorokin je smatrao da njihovo proučavanje pomaže u razumijevanju prirode i uzroka promjena u ljudskom društvu, kao i kontroli i usmjeravanju istorijskih procesa u željenom pravcu.

N. Danilevsky u knjizi „Rusija i Evropa. Pogled na kulturne i političke odnose slovenskog svijeta prema njemačko-slovenskom” (1871) iznio je za svoje vrijeme kvalitativno nov koncept u razvoju svjetske povijesti. To je bila teorija lokalnih civilizacija, odnosno takvih kulturno-povijesnih tipova u kojima se skupljaju i generaliziraju odlike vjerske i nacionalne samosvijesti naroda uključenih u jedan ili drugi tip.

Samo je nekoliko naroda uspjelo stvoriti velike civilizacije i postati „kulturno-istorijski tipovi“. N. Ya. Danilevsky broji 10 takvih civilizacija: egipatska, asirsko-babilonsko-feničansko-kaldejska (ili starosemitska), kineska, indijska, iranska, jevrejska, grčka, rimska, novosemitska (ili arapska), germansko-rimska (ili evropska). ). Dvije civilizacije - meksička i peruanska - umrle su u ranoj fazi razvoja. Istovremeno, mislilac je naglasio da se formira najmlađi i najperspektivniji kulturno-istorijski tip - slovenski, kojem pripada budućnost.

O. Spengler u knjizi „Propadanje Evrope. Eseji o morfologiji svjetske istorije”, nakon N. Ya. Danilevskog, odbacuje podelu svjetska historija na antičku, srednjovjekovnu i modernu. “Kopernikanska revolucija” koju je ostvario, po njegovim vlastitim riječima, u nauci je da se historija ne pojavljuje kao jedan proces, već kao “mnoge moćne kulture, koje su primitivnom snagom izrasle iz utrobe zemlje koja ih je rodila, koju oni su strogo vezani.” tokom svog postojanja.”

Kultura prolazi kroz otprilike hiljadugodišnji razvojni ciklus, koji uključuje tri stadijuma: mladost (mito-simbolička kultura), procvat (metafizičko-religijska kultura), opadanje (okoštala kultura). Umirući, kultura se ponovo rađa u civilizaciju: ovo je prijelaz od kreativnosti do sterilnosti, od formiranja do mehanički rad. „Moderno doba je doba civilizacije, a ne kulture“, kaže Spengler.

Propadanje Evrope kao proces degeneracije kulture u civilizaciju, po Špengleru, počelo je u 20. veku. Pojavila se "masovna" osoba, lišena unutrašnjih razvojnih impulsa. Ako kultura stvara “u dubinu”, onda civilizacija stvara “u širinu”, a organski ritam razvoja zamjenjuje ogoljeni patos prostora. Politika osvajanja postaje simptom kulturne degeneracije. Tehnički napredak, sport, politika, potrošnja - to su glavna područja djelovanja masovnog „čovjeka civilizacije“. U filozofiji je tokom ovog perioda vladao skepticizam, priznavanje relativnosti svih istina, kritika svih pogleda na svet kroz razjašnjavanje njihove istorijske uslovljenosti. Individualnost osobe u potpunosti je određena individualnošću kulturne cjeline. U eri „propadanja“ besmisleni su svi pokušaji oživljavanja religijskih osjećaja i visoke umjetnosti, moramo napustiti pokušaje oživljavanja duše kulture i prepustiti se čistom tehničarstvu.

Prema engleskom istoričaru i sociologu A. Toynbeeju, čovječanstvo je skup pojedinačnih civilizacija. Odlučujući za svaku civilizaciju su stabilni tipovi mišljenja i osjećanja, izraženi prvenstveno u religiji. Civilizacija nastaje kao reakcija na neku jedinstvenu istorijsku situaciju, bilo da je to „odgovor“ na „spoljašnje“ ili „unutrašnje izazove“, pretnje od suseda, iscrpljenost prirodni resursi. Originalnost “odgovora” izražava se u sposobnosti kreativne manjine (elite) da da adekvatan odgovor na izazove svog vremena.

A. Toynbee broji 21 civilizaciju u svjetskoj istoriji i daje im detaljan opis. Mehanizam nastanka civilizacije je interakcija izazova i odgovora na izazov: okruženje kontinuirano postavlja izazove društvu, a društvo, kroz kreativnu manjinu, odgovara na te izazove. Kvalitet odgovora na izazove određuje procvat ili pad u razvoju civilizacije.

U svom tumačenju istorijskog procesa, P. Sorokin polazi od shvatanja društvene stvarnosti kao nad-individualne sociokulturne stvarnosti, nesvodive na materijalnu stvarnost i obdarena sistemom značenja, vrednosti i normi. U svom radu “Društvena i kulturna dinamika” bira faktor vrijednosti kao najvažniji i odlučujući faktor u razvoju čovječanstva.

Vrijednost je ta koja služi kao osnova svake kulture. Dominantne vrijednosti pokrivaju cjelokupni duhovni život društva: nauku, filozofiju, religiju, pravo, umjetnost, politiku, ekonomiju. U zavisnosti od dominantnih vrednosti, P. Sorokin razlikuje tri tipa kulture:

1) idejni (glavne vrijednosti su vrijednosti religije);

2) senzualni (senzualnost kao vrednost oličena je u principu: živeti „ovde i sada”, što znači usmerenost na postizanje čulnih zadovoljstava, životnih zadovoljstava, materijalnog uspeha);

3) idealistički (orijentacija ka pozitivnim vrednostima, uglavnom moralnim, među kojima se ističe ljubav kao vrednost. „Ljubav rađa ljubav, mržnja rađa mržnju“, primećuje Sorokin. Mirno i harmonično društvo zasniva se na odnosima ljubavi i harmonije).

Sorokin je uveo koncept „energije ljubavi“, uz pomoć kojeg je istraživao ogromne duhovne resurse ljubavi u jedinstvu ljudi i naroda. Potrebno je zračiti pozitivnom energijom ljubavi i zaustaviti širenje negativan uticaj mržnja. Upravo će ovaj pristup u kulturi promovirati individualnu kreativnost i kolektivnu solidarnost.

U naše vrijeme japanski futurist F. Fukuyama iznio je koncept „kraja historije“ kao posljedicu odlaska sa istorijske arene moćnih ideologija i država zasnovanih na njima. Drugi istraživači (na primjer, američki naučnik S. Huntington) vjeruju, naprotiv, da je svijet sada suočen s tačkom bifurkacije, gdje se odnos reda i haosa naglo mijenja i dolazi do situacije nepredvidljivosti. S tim u vezi, predviđa se sukob između civilizacija koje postoje na planeti zbog resursa, energije, informacija itd.

Dakle, napominjemo da civilizacijski pristup historiji omogućava da se identifikuju određene karakteristike i posebnosti života naroda u različitim sferama njihovog života. Na primjer, drevnu grčku civilizaciju karakterizirala je polisna organizacija ljudskog života. U sistemu vrijednosti antičke civilizacije polis je djelovao kao najviše dobro, a dobro pojedinaca vezano je za dobrobit cjeline – polisa.

Moderna zapadna civilizacija ima i svoje karakteristične osobine: želju za stalnim obnavljanjem, pragmatizam, visoki nivo nauka i tehnologija, razvoj komunikacija, dominacija grada u kulturnom životu društva. Postoji tendencija ka formiranju jedinstvenog ekonomskog, vojnog, političkog i kulturnog prostora: formiranje nadnacionalnih organizacija, jedinstvene valute itd.

Centralni problem civilizacijskog pristupa istoriji je problem odnosa civilizacije i kulture. Tradicionalno, koncept “civilizacije” se poistovjećuje s konceptom “kulture”. Međutim, za razliku od pojma “civilizacija”, termin “kultura” je primjenjiv i na divlji stadij ljudskog društva, kada su ljudi bili gotovo potpuno ovisni o prirodi. O civilizaciji možemo govoriti tek kada je čovjek počeo prelaziti sa sakupljača na produktivne oblike rada, što je dovelo do pojave klasa, države, prava, religije i izvornih oblika umjetnosti.

Oformljeno tokom formiranja država, civilizovano društvo nastavlja da napreduje. Moderni sociolozi (posebno američki istoričar i sociolog O. Toffler) predstavljaju istorijski proces kao uzastopne talase (etape): predindustrijski, industrijski, postindustrijski. Postindustrijsku civilizaciju karakteriše široko rasprostranjena automatizacija ljudskih aktivnosti zasnovana na informacione tehnologije. Danas, prema brojnim naučnicima, čovječanstvo ide ka uspostavljanju na Zemlji jedinstvenog oblika postojanja društva – društva koje se globalizira.

U zaključku, napominjemo da su formacijski i civilizacijski pristupi historiji bili sinteza mnogih ideja, koncepata i teorija. Oba pristupa su ubjedljivo pokazala svoju efikasnost. Na osnovu njih istoričari su dobili značajne rezultate u proučavanju problema istorijskog razvoja.

Filozofija: bilješke sa predavanja Ševčuk Denis Aleksandrovič

2. Civilizacijski pristup istoriji

Drugi koncept koji tvrdi da univerzalno pokriva društvene pojave i procese je civilizacijski pristup ljudskoj istoriji. Suština ovog koncepta u njegovom najopštijem obliku je to ljudska istorija nije ništa drugo do skup nepovezanih ljudskih civilizacija. Ima mnogo pratilaca, među kojima su: poznata imena, kao O. Spengler (1880–1936), A. Toynbee (1889–1975).

Poreklo ovog koncepta, kao i prethodnog, bio je ruski mislilac N. Ya. Danilevsky (1822–1885). U eseju „Rusija i Evropa“, objavljenom 1869. Pogled na kulturne i političke odnose slovenskog svijeta prema njemačko-rimskom svijetu”, inače, koji još nije u potpunosti cijenjen, iznio je novo, originalno viđenje istorije čovječanstva. Prema Danilevskom, prirodni sistem istorije sastoji se u razlikovanju kulturno-istorijskih tipova razvoja koji su se desili u prošlosti. Sveukupnost ovih tipova, koji se, inače, ne nasljeđuju uvijek jedni druge, čini istoriju čovječanstva. IN kronološkim redom Razlikuju se sljedeći kulturno-istorijski tipovi: „I) egipatski, 2) kineski, 3) asirsko-babilonsko-feničanski, kaldejski ili starosemitski, 4) indijski, 5) iranski, 6) jevrejski, 7) grčki, 8) rimski, 9) novosemitski, ili arapski i 10) germansko-rimski, ili evropski. Možda među njima možemo ubrojati još dva američka tipa: Meksikanca i Peruanca, koji su umrli nasilnom smrću i nisu imali vremena da završe svoj razvoj.” Narodi ovih kulturno-istorijskih tipova su zajedno stvarali istoriju čovečanstva. Svaki od njih se razvijao samostalno, na svoj način, u skladu sa karakteristikama svoje duhovne prirode i specifičnostima spoljašnjih uslova života. Ove vrste treba podijeliti u dvije grupe - prva uključuje one koji su imali određeni kontinuitet u svojoj povijesti, što je u budućnosti predodredilo njihovu izuzetnu ulogu u povijesti čovječanstva. Ovi uzastopni tipovi bili su: egipatski, asirsko-babilonsko-feničanski, grčki, rimski, jevrejski i germansko-rimski ili evropski. U drugu grupu spadaju kineska i indijska civilizacija, koje su postojale i razvijale se potpuno u samoći. Iz tog razloga se značajno razlikuju po tempu i kvalitetu razvoja od evropskih.

Za razvoj kulturno-istorijskih tipova, odnosno civilizacija, moraju biti ispunjeni određeni uslovi, koje, međutim, Danilevski naziva zakonima istorijskog razvoja. On među njih uključuje: 1) prisustvo jednog ili više jezika, uz pomoć kojih bi pleme ili porodica naroda mogli međusobno komunicirati; 2) politička nezavisnost, stvaranje uslova za slobodan i prirodan razvoj; 3) originalnost svakog kulturno-istorijskog tipa, koji se razvija pod većim ili manjim uticajem stranih, prethodnih ili modernih civilizacija; 4) civilizacija, svojstvena svakom kulturno-istorijskom tipu, dostiže kompletnost, raznolikost i bogatstvo tek kada su etnografski elementi koji je čine raznoliki – kada oni, ne apsorbujući se u jednu političku celinu, koristeći svoju nezavisnost, formiraju federaciju , ili politički sistem države; 5) tok razvoja kulturno-povijesnih tipova je najsličniji onim višegodišnjim jednoplodnim biljkama, kod kojih je period rasta neograničeno dug, ali je period cvatnje i plodonošenja relativno kratak i iscrpljuje im vitalnost jednom zauvijek.

Potom je civilizacijski pristup bio ispunjen novim sadržajem, ali su njegovi temelji, koje je formulirao Danilevski, u suštini ostali nepromijenjeni. Kod Špenglera, ovo je predstavljeno u obliku mnogih kultura nezavisnih jedna od druge koje leže u osnovi državnim subjektima, i njihove determinante. Ne postoji i ne može postojati jedinstvena svjetska kultura. Ukupno, njemački filozof broji 8 kultura: egipatsku, indijsku, babilonsku, kinesku, apolonsku (grčko-rimsku), magijsku (vizantijsko-arapsku), faustovsku (zapadnoevropsku) i kulturu Maja. Približava se novonastala rusko-sibirska kultura. Starost svakog useva zavisi od njegovog unutrašnjeg životnog ciklusa i obuhvata otprilike hiljadu godina. Završavajući svoj ciklus, kultura umire i prelazi u stanje civilizacije. Osnovna razlika između kulture i civilizacije je u tome što je ova druga sinonim za bezdušni intelekt, mrtvi „produžetak“, dok je prva život, kreativna aktivnost i razvoj.

U Toynbeeju se civilizacijski pristup očituje u razumijevanju društveno-historijskog razvoja čovječanstva u duhu ciklusa lokalnih civilizacija. Slijedom svojih prethodnika, Toynbee poriče postojanje jedinstvene povijesti čovječanstva i priznaje samo odvojene, nepovezane, zatvorene civilizacije. U početku je izbrojao 21 civilizaciju, a zatim je ograničio njihov broj na 13, isključujući manje koje se nisu dogodile ili nisu dobile pravi razvoj. Sve postojeće i postojeće civilizacije su suštinski ekvivalentne i ekvivalentne po svojim kvantitativnim i vrijednosnim parametrima. Svaki od njih prolazi kroz isti razvojni ciklus - nastanak, rast, raspad i propadanje, uslijed čega umire. U suštini identični su društveni i drugi procesi koji se dešavaju u svakoj civilizaciji, što omogućava formulisanje nekih empirijskih zakona društvenog razvoja, na osnovu kojih se može razumeti, pa čak i predvideti njegov tok. Tako je, prema Toynbeeju, pokretačka snaga društvenog razvoja „kreativna manjina“, odnosno „misleća elita“, koja, uzimajući u obzir preovlađujuće uslove u društvu, donosi odgovarajuće odluke i prisiljava ostatak stanovništva, koji je , silom uvjeravanja i autoriteta, ili silom, da ih sprovedu, inherentno inertni i nesposobni za stvaralačku originalnu aktivnost. Razvoj i procvat civilizacije direktno zavisi od sposobnosti „kreativne manjine“ da posluži kao svojevrsni model inertnoj većini i da je nosi sa svojim intelektualnim, duhovnim i administrativnim autoritetom. Ako “elita” nije u stanju da optimalno riješi sljedeći društveno-ekonomski problem koji postavlja tok historijskog razvoja, ona se iz “kreativne manjine” pretvara u dominantnu manjinu, koja svoje odluke provodi ne uvjeravanjem, već silom. Ovakva situacija dovodi do slabljenja temelja civilizacije, a potom i do njenog uništenja. U dvadesetom vijeku, prema Toynbeeju, preživjelo je samo pet velikih civilizacija - kineska, indijska, islamska, ruska i zapadna.

51. Formacijske i civilizacijske tipologije društvenog

2. Civilizacijski presjek historije Gledajući malo unaprijed, primjećujemo da je lajtmotiv mnogih današnjih govora želja da se formacijski pristup velikoj podjeli historijskog procesa zamijeni civilizacijskim. U svom najjasnijem obliku, ova pozicija

5. Kristološki pristup Vidjeli smo da je u teologiji prva tri stoljeća pristup ideji istine kroz logos, u pokušaju da poveže biblijski koncept istine s konceptom grčke misli, dva puta propao: nije pomirio grčki koncept bića sa

4. Civilizacijski rascjep kao oruđe saradnje među civilizacijama Želio bih da završim ovaj dio sa jednom malom maksimom. Oštra komplikacija životnih uslova, razvoj naučnog i tehnološkog napretka, potreba za prevazilaženjem novonastalih ekoloških poteškoća

Proučavanje istorije međunarodnih odnosa i vojne istorije Engelsov poseban predmet proučavanja bili su međunarodni odnosi, istorija spoljne politike i diplomatije različitih država, posebno u doba kapitalizma. Pri tome je polazio od dubokog razumijevanja

NAUČNI PRISTUP Dozvolite mi da ukratko objasnim šta je naučni pristup predmetima koji se proučavaju (naučno razumevanje). Postoji naučni pristup poseban način mišljenje i poznavanje stvarnosti, kvalitativno različito od filistarskog i ideološkog. To je više potrebno u stručnoj nauci i češće

Poglavlje 2 Formacijski i civilizacijski pristup istoriji: za i protiv 2.1. Formacije ili civilizacije? Iskustvo koje je čovečanstvo akumuliralo u duhovnom razvoju istorije, uprkos svim razlikama u ideološkim i metodološkim pozicijama, otkriva neke zajedničke crte.

2. Zavođenje i ropstvo istorije. Dvostruko shvatanje kraja istorije. Aktivno-stvaralački eshatologizam Najveće iskušenje i ropstvo čovjeka povezano je sa istorijom. Masovnost istorije i očigledna veličina procesa koji se dešavaju u istoriji su neverovatno impresivni

Istorija nije ništa drugo do uzastopna smena pojedinačnih generacija, od kojih svaka

Globalni scenski pristup istoriji i problemu revolucije. Glavna struja i lokalne revolucije Glavni naučni nedostatak verzije istorijskog materijalizma koji je postojao u SSSR-u bilo je nerazjašnjeno pitanje predmeta istorije. Od ovog nedostatka

Sistematski pristup Jedan od karakteristične karakteristike moderna nauka je tzv sistemski pristup proučavanju i razumevanju fenomena sveta oko nas.Ovaj pristup je posledica akumulacije i produbljivanja naučna saznanja, komplikacija naučna slika

Kritika teološkog shvatanja istorije. Koncept svjetske povijesti Voltaireovo poricanje božanske vladavine svijetom stajalo je u oštroj suprotnosti s teološkim razumijevanjem povijesti sadržanim u Bibliji i formaliziranim od strane kršćanskih teologa kao najvažnijim

Civilizacijski sukob i okultni hitlerizam Eduard Kryukov Izvještaj na međunarodnom seminaru „Fundamentalni sukobi i njihova uloga u modernom politički proces(Delfi, Grčka, 15-17. novembar 2002.).1. Koncept Miguela Serrana Najpotpuniji (i najpopularniji)

Poglavlje 4 Civilizacijski izbor Podsjetimo da pojam civilizacije povezujemo sa osnovnim principima na osnovu kojih se konsoliduje državnost, institucijama koje ih sprovode, kao i sa hijerarhijom ovih principa i institucija. U prvom aksijalnom vremenu

Pristup Psihološka evolucija muškarca, muškarca ili žene, od djetinjstva do odraslog doba, odnosno cjelokupni proces ontogeneze, obično se na Zapadu proučava pod vrlo širokim nazivom „razvojna psihologija“. Istorijski gledano, oblast studija je uključivala takve

Glavna strukturna jedinica istorijskog procesa je civilizacija koja se shvata kao integralni društveni sistem.Za razliku od formacijskog pristupa, civilizacijski pristup je primenljiv na istoriju druge zemlje, jer je usmeren na razumevanje istorije društva, uzimajući u obzir specifičnosti zemlje ili regiona.

Civilizacijski pristup, za razliku od formacijskog, ne predstavlja jedinstven koncept. Konkretno, moderna društvena nauka nema čak ni jednu definiciju pojma "civilizacija". Međutim, uprkos činjenici da civilizacijski pristup predstavljaju različite naučne škole i pravci koji koriste različite kriterijume u određivanju suštine civilizacije, ovaj pristup se u generalizovanom obliku može označiti kao koncept koji integriše civilizacija kao jedinstven sistem koji se samorazvija, sve društvene i nedruštvene komponente istorijskog procesa, kao na primjer:

Prirodno-geografsko stanište;

Biološka priroda čovjeka i psihofiziološke karakteristike etničkih grupa;

Ekonomske i proizvodne djelatnosti;

Društvena struktura društva (kaste, planovi, imanja, klase) i društvena interakcija koja nastaje unutar njega;

Institucije vlasti i upravljanja;

Sfera duhovne proizvodnje, religijske vrijednosti, pogled na svijet (mentalitet);

Interakcija lokalnih zajednica itd.

U svom najopštijem obliku, civilizacijski pristup djeluje kao princip objašnjenja, čiji je logički smjer suprotan onom koji vidimo u formacijskom pristupu. Ako se u strukturi formacija, u skladu sa principom ekonomskog determinizma, pojave duhovnog poretka izvode iz ekonomske osnove, onda se u strukturi civilizacije, naprotiv, ekonomske karakteristike društva mogu izvoditi iz njegovih duhovnih. sfera. Štaviše, jednim od osnovnih temelja civilizacije, koji predodređuje sve njene druge karakteristike, obično se smatra upravo vrsta duhovnih vrednosti i koji mu odgovaraju tip ličnosti (mentalitet), koji su, pak, predodređeni karakteristikama određenog prirodno-geografskog okruženja.

Engleski istoričar se smatra ocem civilizacijskog pristupa A. Toynbee (1889-1975) . Međutim, 1960-ih godina. djela arapskog istoričara i filozofa postala su nadaleko poznata Ibn Khaldun (oko 1332. - oko 1402.), koji je došao do briljantnih zaključaka koji su vekovima anticipirali stavove tvoraca teorije civilizacije. Tako je tvrdio da civilizacija nastaje podjelom rada između grada i sela, trgovinom, razmjenom, dok razvoj društva prolazi kroz određene istorijske cikluse; Razlike u načinu života ljudi i društava povezivao je uglavnom sa geografskim okruženjem njihovog staništa.

U svoj raznovrsnosti pristupa definisanju suštine i sadržaja pojma „civilizacija“ koji se danas koristi u nauci, mogu se identifikovati dva osnovna suštinski različita značenja ovog pojma:

a) civilizacija kao inscenirani fenomen u svjetskoj istoriji;

b) civilizacija kao lokalni (regionalni) fenomen s obzirom na čovječanstvo u cjelini.

Ako se prvi pristup (scensko-civilizacijski) zasniva na priznavanju postojanja globalne civilizacije i, shodno tome, zajedničke globalne istorije za čovječanstvo kao predmeta naučnog proučavanja, onda je drugi pristup (lokalno-civilizacijski) povezan sa negiranje globalne civilizacije i svjetske historije na osnovu tvrdnji o samodovoljnosti i izvornoj prirodi razvoja zatvorenih lokalnih civilizacija.

Ponekad se prihvaća da prvi pristup, povezan s proučavanjem univerzalnih postupnih obrazaca globalne povijesti, uopće ne uzima u obzir regionalne razlike, dok se drugi pristup, naprotiv, fokusira samo na lokalne specifičnosti. Ova suprotnost dva pristupa kao čistog integrisanja i razlikovanja istorijskog procesa ne može se apsolutizovati. S jedne strane, svaka stadijalnost svjetske povijesti predložena u okviru prvog pristupa u odnosu na pojedinačne regije može dobiti konkretno specifično oličenje, budući da će se hronološki okvir i historijski oblici svjetskih povijesnih pojava uvijek razlikovati među različitim zemljama i narodima. S druge strane, u okviru drugog pristupa stvaraju se univerzalne šeme koje odražavaju postupne obrasce razvoja zajedničke svim civilizacijama.

Karakteristike društvene i političke strukture Kijevske države. Djelatnost prvih knezova.

Antinormanski - zasnovan na konceptu nemogućnosti uvođenja državnosti izvana, na ideji nastanka države kao etape u unutrašnjem razvoju društva. Osnivač ove teorije u ruskoj istoriografiji smatra se Mihailom Lomonosovom.

Legenda hronike smatra da su osnivači Kijeva vladari plemena Poljana - braća Kiya, Shchek i Khoriv.

Prvi podaci o stanju Rusa datiraju iz prve trećine 9. veka: 839. godine pominju se ambasadori kagana ruskog naroda, koji su najpre stigli u Carigrad, a odatle na dvor franački car Luj Pobožni.

Prema Priči o prošlim godinama:

860. - Rus prvi pohod na Carigrad.

862. - Slavenska i ugrofinska plemena pozvala su Varjage da vladaju

862 - Varjazi, ratnici Rjurika Askolda i Dira, ploveći u Carigrad, tražeći da uspostave potpunu kontrolu nad najvažnijim trgovačkim putem "od Varjaga u Grke", uspostavljaju svoju vlast nad Kijevom.

879 - Rjurik je umro u Novgorodu. Vladavina je prenesena na Olega, regenta za Rjurikovog mladog sina Igora