Po vizantijskom kalendaru, jerusalimske, ruske, gruzijske, srpske i svetogorski manastiri žive i bogomolje više od hiljadu godina. Ovaj kalendar se još naziva i Stari ruski kalendar ili Mirni krug. Skladno utjelovljuje čitav sistem vjerskih, astronomskih i građanskih aspekata mjerenja vremena i predstavlja jednu od najviših manifestacija kulture u oblasti hronologije i hronologije.

Vizantijski kalendar, koji se razvijao tokom nekoliko vekova do 6. veka. n. e., po svom dizajnu i rasponu ideja, direktni je nasljednik kalendara Drevni Egipat. U ovom kalendaru, koji je trajao oko četiri hiljade godina, njegovi tvorci su matematičku jednostavnost i savršenstvo postavili iznad doslovne korespondencije sa suncem.

Za one koji su iskreno zainteresirani za drevnu kalendarsku tradiciju Crkve, prije svega preporučujemo da pročitaju odličan članak A.N. Zelinsky:

Zelinsky A.N. Konstruktivni principi staroruskog kalendara. On Sat. “Kontekst-1978”, M.: “Nauka”, 1978. P. 62-135.
(Skeniranje ovog članka dostupno je u elektronska biblioteka Moskovski univerzitet http://lib.mexmat.ru).

Zelinsky A.N. Liturgijsko vrijeme kršćanske kulture // Pravoslavno čitanje. 1990. N. 6.

Ovi članci su objavljeni u malim nakladama i već su bibliografska rijetkost. Ovdje čitaocu nudimo detaljnu prezentaciju dvije sheme Mirnog kruga koje je kreirao A.N. Zelinsky.

Jedan od najsnažnijih utisaka koji proizilazi iz pažljivog proučavanja vizantijskog mirotvornog kruga - našeg kalendara - je iznenađenje koliko su međusobno povezane sve niti ovog divnog platna, istkanog produhovljenim ljudskim umom.

Principi dizajna vizantijskog kalendara

Jedan od najpoznatijih kalendara antike bio je egipatski kalendar, koji je postojao više od četiri hiljade godina. “Stvoren u davna vremena i karakteriziran svojom jednostavnošću i očiglednošću”, prema riječima poznatog američkog naučnika O. Neugebauera, bio je “jedini razuman kalendar u cijelom ranom ljudska istorija" „Stekao je status standardnog sistema za brojanje vremena u astronomiji i zadržao ovu ulogu tokom srednjeg veka sve dok ga Kopernik nije koristio u lunarnim i planetarnim tablicama." Poznati pisac naučne fantastike A. Azimov u svom romanu “Druga akademija” odabrao je egipatski kalendar kao vječni pan-galaktički :

“Iz razloga ili iz niza razloga nepoznatih običnim smrtnicima u Galaksiji, od pamtiveka, Intergalaktičkom vremenskom standardu je dodijeljena osnovna jedinica - druga, odnosno vremenski period tokom kojeg svjetlost putuje 299.776 kilometara. 86400 sekundi je proizvoljno izjednačeno sa Intergalaktičkim standardnim danom. I 365 takvih dana čini jednu Standardnu ​​Intergalaktičku godinu. Zašto baš 299776, zašto 86400, zašto 365? Tradicija, kažu istoričari, odgovarajući na ovo pitanje. Ne, kažu mistici, ovo je misteriozna, zagonetna kombinacija brojeva. Njih ponavljaju okultisti, numerolozi i metafizičari. Neki, međutim, vjeruju da su sve ove brojke povezane s podacima o periodima rotacije oko svoje ose i oko Sunca jedine planete koja je bila izvorno mjesto rođenja čovječanstva. Ali niko nije znao sa sigurnošću.”

Imajte na umu da je 365 dana u godini egipatski kalendar.

Egipatski proračun vremena zasnivao se na brojanju dana, sve godine su imale isti broj dana, a kalendar je zaostajao za kretanjem Sunca u četiri godine za jedan dan. Očigledno, nije se obraćala pažnja na korespondenciju kalendarskih dana sa određenim solarnim godišnjim dobima od velikog značaja- takva korespondencija je postignuta uz neprihvatljivu cijenu za Egipćane uništavanja estetski savršenih ritmova i strukture kalendara. Glavni cilj Kalendar je imao pogodnost hronologije i neprekidnog brojanja vremena u danima. „Pobožni stanovnici plodne doline Nila bili su sasvim zadovoljni činjenicom da se praznici na koje su prinosili žrtve svojim bogovima nisu dešavali u iste dane tokom vremena, već su, krećući se sukcesivno, padali, posvećujući ih, na sve mesece godišnji ciklus.” . Potpuna revolucija za sve mjesece, ili “velika godina” egipatskog kalendara, bila je 1460 julijanska (1461 egipatska) godina. “A kako se ne sjetiti riječi N.I. Idelson da su „svi sistemi brojeva... samo neka vrsta mreže koja se baca na neprekidan niz dana, kako onih koji su se već dogodili, tako i onih koji tek dolaze.

Ideje starog egipatskog kalendara - i prije svega ideja da se matematička ljepota i semantički sadržaj daje prednost doslovnom praćenju sunca - korištene su u srednjem vijeku, kada je stvorena univerzalna hronološka skala istorijskog vremena, koja do danas nije izgubila na značaju – Scaligerova skala. To je još uvijek najčešće korišteni alat za upoznavanje. istorijskih događaja. Scaligerova skala je zasnovana na Julijanskom kalendaru i dizajnirana je tako da je zgodno održavati, kao u staroegipatskom kalendaru, kontinuirano odbrojavanje vremena u danima od određenog početnog datuma.

Prati ga krug velikih indikacija(Sl. 4). Velika indikacija je period od 532 godine vizantijskog kalendara, tokom kojeg se javljaju sve moguće kombinacije dana u sedmici, broja dana i položaja Mjeseca. Ove kombinacije se ponavljaju u kalendaru svake 532 godine. Dovoljno je nacrtati sliku za bilo koji od velikih indikacija da opiše sve godine vizantijskog kalendara u prošlosti i budućnosti.

Na krugu indikacija počeci indikacija su označeni u godinama od stvaranja svijeta i od rođenja Hristovog. Početak brojanja je na vrhu, ovo je 1. godina od stvaranja svijeta i također je 5508 godina prije Krista. Godinama pre Hrista nemaju poseban predznak, pa prvo idu opadajućim redom (5508, 4976, ...), a nakon R.H. – uzlazno (345, 877, …). Trenutna optužnica počela je 1941. godine. (7449 od stvaranja svijeta) (sl. 4).

Postavljanje Mirnog kruga na željenu indikciju

Opisani dijagram je sastavljen za sadašnju indikciju koja je počela 1941. Da biste dobili sliku dana za drugu indikaciju, dovoljno je zamijeniti brojeve godina sa krug optužnice(Sl. 5). Krug indikcije je podjela velike indikcije na segmente od 19 godina kako bi se odredili datumi uskršnjih punih mjeseca. Početak ovog kruga, kao i obično, nalazi se na vrhu dijagrama; tu je naznačena prva godina naše indikacije - 7449 od Stvaranja svijeta i 1941 od A.D.

Kao primjer, pokazaćemo kako se izgradi Mirotvorni krug za 14. vijek. – životni vijek vlč. Sergija Radonješkog. Na krugu velikih indikacija () nalazimo da je XIV st. pada na indiktu s početkom 877. i završetkom 1408. godine. To znači da na indikacionom krugu (slika 5) treba prepisati brojeve godina, zamenjujući 1941. sa 877, 1960. sa 896, itd. (broj 2·532 = 1064 se oduzima od brojeva godina).

Na taj način se bira željena indikacija.

Određivanje nedjeljnih dana u kalendaru (nedjeljna slova - vrucelet)

Sada odredimo nedjeljne dane u godini kako bismo saznali datum Uskrsa - najbližeg vaskrsenja nakon Uskršnjeg punog mjeseca. Da biste to učinili, trebate kontaktirati spirala godine(Sl. 6).

Spirala počinje 1. marta (gore). Ovo je prvi dan vizantijske godine. Kraj godine – 28/29 februara. Tako se na kraju godine dodaje prijestupni dan.

Nalazi se unutar spirale krug letećih slova(Sl. 7). Ima ih sedam prema broju dana u sedmici. Koje slovo odgovara vaskrsenju zavisi od godine. Naučivši nedjeljno pismo, dobićemo raspored dana u sedmici za cijelu godinu.

Kako odrediti nedjeljno slovo (vrutseleta) godine? Svaka godina ima svoj stav o tome krug Sunca(Sl. 8) – solarni broj od 1 do 28 (rimski brojevi I–XXVIII). Ovo numerisanje se odvija uzastopno, počevši od 1. godine od stvaranja sveta. Budući da velika indikacija sadrži cijeli broj (19) solarnih krugova (532 = 19·28), onda sve godine koje počinju velike indikacije imaju solarni broj 1. Na primjer, ako je broj godine 7449. od stvaranja svijeta, tada počinje velika indikacija (vidi), a njen solarni broj je 1. Po solarnom broju godine prepoznaje se njegovo nedjeljno slovo: A, B, G, D, E, S, Z (slika 8).

Kako saznati solarni broj godine ako je daleko od početka velike optužnice? Da biste to uradili potrebno je da kontaktirate dodatni krug optužnice(Sl. 9). Na ovom dodatnom krugu, naspram godina koje otvaraju 19. godišnjicu, njihovi solarni brojevi su označeni rimskim brojevima.

2) Određivanje početka tekućeg 19. rođendana - .

3) Određivanje broja godine na 19. godišnjicu i datuma Uskršnjeg punog mjeseca - , .

4) Određivanje solarnog broja za početak 19. godišnjice - - i solarnog broja godine i njegovog nedjeljnog slova - .

5) Određivanje po godišnjoj spirali najbližeg uskrsnuća nakon Uskršnjeg mladog mjeseca -. Ovo će biti Uskrs.

Drugi ritmovi vizantijskog kalendara na dijagramu A.N. Zelinsky

Pored Sunčevog i Mesečevog kruga dužine 28 i 19 godina, koji se koriste za izračunavanje Uskršnjih i nedeljnih dana, vizantijski kalendar uključuje:

Krug 15-godišnjih optužnica istorijski povezanih sa privrednim životom Byzantine Empire; Nastanak „julijanskog perioda“ u trajanju od 7.980 godina u poznatoj hronološkoj skali I. Skaligera (XVI vek) vezuje se za ovaj krug.

Otkriven u davna vremena posmatranjem sazvežđa iz kojih izlazi Sunce u trenutku prolećne ravnodnevice.

Univerzalni julijanski ciklus, ili "velika godina" julijanskog kalendara, dug je 46.752 godine, slično 1461-godišnjoj "velikoj godini" egipatskog kalendara; ovo je "apokatastaza" napisana u centru dijagrama - period vraćanja godišnjih doba na iste kalendarske datume.

Optužnica i Veliki mirni krug na 7.980 godina

Na dodatnom krugu optužnice () protiv svake godine kojom se otvara 19. godišnjica, svoj serijski broj unutar indikcije (arapskim brojevima lijevo), solarni broj (rimskim brojevima) i broj unutar 15-godišnje indikacije (arapskim brojevima desno). Šta je optužnica? A.N. Zelinsky objašnjava: „Optužnica je period od 15 julijanskih godina, čija upotreba u poreskom sistemu carstva datira još iz vremena Konstantina Velikog. Prema legendi, crkva je, u znak zahvalnosti caru što je zaustavio progon i proglasio versku toleranciju, uvela optužnicu za Uskrs. Optužnica je bila direktno vezana za hronologiju. Na primjer, u datiranju mnogih vizantijskih spomenika, od nadgrobnih spomenika do historijskih kronika, postoji “optužnica”.

Prisustvo optužnice u Pashaliji je od izuzetnog interesa, jer posredno ukazuje na ogroman vremenski interval za koji su Vaskrs prvobitno namjeravali njeni tvorci. Činjenica je da ako postoji indikacija u uskršnjem krugu, svi početni podaci uskršnjeg ciklusa vraćaju se na svoje vrijednosti za 15 velikih indikacija, odnosno za 15·532 = 7.980 godina. Ovaj ciklus nije imao direktan značaj u uskršnjim proračunima. “Međutim, sastavljači Velike indikacije, uzimajući u obzir smjenjivanje indikacija (15 godina) u svojim proračunima, nisu mogli a da ne budu svjesni postojanja ovog ogromnog vremenskog perioda. U svakom slučaju, Genadij Novgorodski, kada je sastavljao, prema hronikama, Pashaliju za „osmu hiljadu godina“, imao je ideju o tome.

Period 15 velikih indikacija najdirektnije je uticao na određivanje početka vizantijskog kalendara - 5508. godine prije Krista. Upravo u ovoj godini spajaju se počeci solarnog, lunarnog kruga i kruga 15-godišnjih optužnica, a ova prva godina kalendarske i zemaljske istorije koja se njome mjeri najbliža je 5,5 hiljada godina, odnosno 5,5 simboličnih biblijskih dana koji dijele početak kalendara od rođenja Hristovog. Pet i po milenijuma balansira vremenski period od 5,5 biblijskih dana od trenutka stvaranja sveta u nedelju do Adamovog pada u podne u petak (Post 1, 23–27). Ovog petka, 1. marta, počeo je sa odbrojavanjem vizantijski kalendar, koji meri vreme zemaljske istorije od izgona Adama iz raja do susreta sa ovaploćenim Hristom Spasiteljem nakon 5,5 hiljada zemaljskih godina.

Prvi dan kalendara (1, 1. mart od stvaranja svijeta i 5508. godine prije Krista) određen je kao petak. To se vidi iz činjenice da je nedjeljno slovo 1. godine, kao i svaka godina koja otvara indikaciju, “A” (). Na spirali godine, nasuprot 1. marta, nalazi se slovo “G” (). U prvoj godini je petak. Ali to znači da je prvi biblijski dan stvaranja vaskrsenje. Vidimo da sedmodnevno imenovanje dana počinje Vaskrsenjem i počinje prije početka kalendara! Na taj način kalendar izražava crkvenu ideju o primatu sedmodnevnog kruga dana u odnosu na kalendarski račun.

Segment od 7980 godina A.N. Zelinsky to naziva "velikim mirovnim krugom". Ovaj krug sadrži:

Veliki mirovni krug ušao je u nauku o hronologiji krajem 16. veka. nazvan "julijanskim periodom". U naučnu upotrebu ga je uveo istaknuti srednjovjekovni naučnik Joseph Scaliger (1540–1609) u svojoj raspravi „Novo djelo o poboljšanju računa vremena“ (Scaliger J. Opus novum de emendatione temporum. Pariz, 1583). Ovo djelo je objavljeno gotovo istovremeno s Gregorijanskom reformom (1582), kojoj je Skaliger ostao protivnik do kraja života. Jedan od prvih koji je cenio zasluge Skaligerovog julijanskog perioda bio je veliki Kepler. A.N. Zelinsky napominje: „Ostaje paradoksalna činjenica da je upravo taj period, bez kojeg ne mogu astronomija i hronologija naših dana, prepoznao papa Grgur XIII neprikladan za kalendar."

Zbog činjenice da je julijanska godina duža od solarne (365.2500, odnosno 365.2424 dana), događaj prolećne ravnodnevice pomera se prema brojevima julijanskog kalendara za jedan dan u 128 godina. Tačnost ovog broja je nevjerovatna: ako u Julijanski kalendar unesete ispravku od jednog dana za 128 godina, kao što je urađeno u solarnom kalendaru I. Mödlera, onda će se greška od 1 dana akumulirati za čak 80.000 godina . Ali značaj ove činjenice ne treba preuveličavati, zbog varijabilnosti dužine dana: početkom veka. e. Greška julijanskog kalendara od 1 dana akumulirala se ne preko 128 godina, kao sada, već za 133 godine.

Zauzvrat, datumi u julijanskom kalendaru polako se kreću napred kroz godišnja doba: od proleća do leta, od leta do jeseni, itd. Lako je izračunati da će se potpuna revolucija datuma dogoditi za 365,25·128 = 46,752 godine. Ovaj period naziva A.N. Zelinskog “univerzalni julijanski ciklus” (slika 12).

Univerzalni julijanski ciklus odražava kretanje uslovnog julijanskog datuma proljetnog ekvinocija (21. marta) prema brojevima ideala solarni kalendar: godine R.H. početak konvencionalnog proleća (21. mart) pao je otprilike na 20. mart solarnog kalendara, 3896. godine početak konvencionalnog proleća će biti već 20. aprila po solarnom kalendaru, a zatim za puni krug od 46.752 godine ponovo će se vratiti do 20. marta, sukcesivno prolazeći kroz sva godišnja doba solarna godina.

U zaključku, napominjemo da vrijednost od 46.752 godine, koju je prihvatio A.N. Zelinskog za univerzalni Julijanski ciklus, dobijen je jednostavnim aritmetičkim proračunom. To ne odgovara sasvim tačno astronomskim zapažanjima, makar samo s obzirom na činjenicu da se dužina solarne godine sporo mijenja tokom vremena (o tome je gore raspravljano). Postizanje najbolje astronomske tačnosti nije cilj Mirnog kruga (vizantijskog kalendara).

Veliki precesijski krug od 25.920 godina

Kretanje Zemlje opisano je sa dva glavna vremenska intervala - periodom okretanja oko svoje ose (dani) i periodom okretanja oko Sunca (godina). Ova dva vremenska perioda prisutna su u ovom ili onom obliku u svim kalendarima. Treći vremenski interval povezan sa kretanjem Zemlje mnogo je manje poznat. Ovaj interval je duži od svih istorijskih vremena zarobljenih u spomenicima kulture. Ovaj vremenski period nije u korelaciji sa promjenama klime ili osvijetljenosti područja, tako da nema praktičan značaj, poput godine ili dana. Utoliko je iznenađujuće što je ovaj vremenski interval otkriven u antičko doba, a tragovi toga se mogu pratiti u kulturi različite nacije. Prisustvo ovog skrivenog perioda u kretanju Zemlje povezuje se s razlikom u trajanju takozvanih solarnih i sideričnih godina u astronomiji. Kada bi Zemljina os rotacije bila uvijek usmjerena u istom smjeru, bilo bi nemoguće razlikovati solarne i sideralne godine. Dakle, dotični period je povezan sa periodične promene smjer Zemljine ose rotacije. Ova pojava se naziva precesija i može se uočiti kada se vrh rotira, kada je brzo rotaciono kretanje u kombinaciji sa sporim kružnim pokretima gornji kraj gornje ose (slika 13). Kako se u zemaljskim uslovima detektuje spora precesija Zemljine ose rotacije?

O sazviježđu Riba, koje je na početku postalo ekvinocijalno nova era, A.N. Zelinsky piše da je od davnina bio povezan s idejom Mesije među kaldejskim mudracima i babilonskim astrolozima. Ovo značenje se nastavilo u srednjem vijeku u jevrejskoj tradiciji. Dolazak Mesije se očekivao upravo u trenutku ulaska tačke ekvinocija u znak Riba. Na samom osvitku kršćanstva, riba je bila jedan od njegovih najuniverzalnijih simbola, kao simbol potopa i krštenja – ponovnog rođenja u novi život. grčka riječ“Ιχθυς” (“riba”) kršćani su smatrali kriptogramom od početnih slova grčke fraze - “Isus Krist, Sin Božji, Spasitelj”:

Ιησους Χριστος Θεου Υιος Σωτηρ - ΙΧΘΥΣ.

Slika Velikog precesijskog kruga upotpunjuje dijagram A.N. Zelinsky. Fragment kruga je prikazan na sl. 14. Na vrhu je tekuća godina (početak 21. vijeka).

Drugi dijagram Mirnog kruga

U 2. dijagramu više nema zasebnog kruga punog mjeseca, a određivanje datuma Uskrsa svodi se na izračunavanje položaja godine na krugu uskršnjih granica. Ovo je jednostavnije nego odvojeno računati Uskršnji puni mjesec i Uskršnju nedjelju prema 1. shemi. Osim toga, prema 2. shemi, lako je pronaći godine sa ranim Uskrsom, kada Blagovijest pada na svijetlu sedmicu, kao i godine sa najnovijim Uskrsom. Međutim, matematička struktura vizantijskog kalendara, zasnovana na krugovima Sunca i Mjeseca, više nije tako jasno izražena kao u 1. dijagramu. U 2. dijagramu A.N. Zelinski je takođe postavio dane jevrejske i gregorijanske Pashe.

Opšti izgled 2. šeme prikazan je na Sl. 15.

U središtu dijagrama je ikonografska slika Gospoda Isusa Hrista. Slika je okružena tekstom vaskršnjeg tropara: „Hristos vaskrse iz mrtvih, smrću pogazivši smrt, i oživotvore onima koji su u grobovima. Na sljedećem krugu su upisani Veliki dani Strasne sedmice, od ponedjeljka do subote. Sam dan Svetog Vaskrsenja Hristovog izvučen je iz kruga sedmice i stavljen u centar čitavog dijagrama, čime se naglašava semantičko vaskršnje značenje vizantijskog crkvenog računanja vremena (sl. 16).

Izbor velike indikacije

Prvi korak u radu sa shemom je određivanje Velike indikacije u kojoj se nalazi godina koja nas zanima (Velika indikcija je vremenski period od 532 julijanske godine, vidi gore). Za određivanje Velike indikacije treba se, kao na 1. dijagramu, okrenuti krugu velikih indikacija (Sl. 17). Početak ovog kruga je na vrhu, gdje je naznačena prva godina sadašnje indikacije - 1941. n.e., odnosno 7449. od stvaranja svijeta. Trenutna indikcija je posljednja u krugu indikacija, nakon koje u smjeru kazaljke na satu slijedi prva indikcija počevši od 1 godine od stvaranja svijeta (5508 pne), zatim druga indikcija, itd.

Da bi se dijagram Mirotvornog kruga prilagodio odabranoj indikciji, dovoljno je preračunati brojeve godina na krugu indikacije (Sl. 18). Ovo se radi na isti način kao i za 1. shemu (pogledajte objašnjenje nakon slike 5). Nema potrebe preračunavati godine za dvije prethodne indikacije, one su već na dijagramu. Na primjer, odmah ispod para brojeva 7449 i 1941, koji pokazuju početak sadašnje indikacije u godinama od stvaranja svijeta i od naše ere, vidimo parove brojeva 6917 i 1409, 6385 i 877, koji pokazuju početak od prethodna dva indikacija (sl. 18 i sl. 19).

U ćelijama su upisane godine koje otvaraju 19. godišnjicu (u parovima brojeva - od stvaranja svijeta i od n.e.). U sredini ćelija nalaze se dva broja jedan ispod drugog, arapskim i rimskim brojevima. Ovo je broj godine brojanja od početka indikcije (arapski) i broj godine brojanja od početka tekuće 15-godišnje optužnice (rimski). (Prebrojavanje po optužnicama se ne koristi u uskršnjim proračunima; opisano je gore, u objašnjenjima 1. dijagrama). Na primjer, 1941. godina naše ere je 7449. godina od stvaranja svijeta, 1. godina u indikciji i 9. godina u indikciji. Ispod su parovi brojeva 6385 i 877, 6917 i 1409 - ovo su brojevi (od stvaranja svijeta i od n.e.) početnih godina u prethodna dva indikacija.

Definicija nedjelje

Pored znakova Sunca "" i Mjeseca "" na krugu indikacije ( i ) nalaze se brojevi godina na krugu Sunca (solarni broj) i na kružnici Mjeseca. Pošto su u ćelijama upisane godine koje počinju od 19. godišnjice, sve one imaju 1. lunarni broj. Godina 1941. ima solarni broj 1, godina 1960. ima solarni broj 20, godina 1979. ima solarni broj 11, i tako dalje ().

Za razliku od 1. šeme A.N. Zelinskog, solarni i lunarni brojevi u 2. dijagramu više se ne koriste za izračunavanje datuma Uskrsa. Po solarnom broju prepoznaje se vruceleta (nedjeljno slovo) godine, a time i lokacija nedjeljnih dana za cijelu godinu.

Budući da je indikacija podijeljena na 28 ćelija (prema 19. godišnjici), pokazalo se da je na nju moguće postaviti krug vruceleta, odnosno 28 solarnih brojeva i njihova nedjeljna slova A, B, D, D, E, S, Z. Nalaze se u središtu vrha ćelija indikacionog kruga i okružene su zagradama (). (Za poređenje, pogledajte vrucelet krug na 1. dijagramu -).

Da biste odredili nedjeljno slovo godine, morate pronaći (pogledajte):

Prva godina 19. godišnjice.

Solarni broj početne godine 19. godišnjice.

Solarni broj i nedjeljno slovo naše godine, računajući na krug vrucelet od solarnog broja početne godine 19. godišnjice do naše.

Na primjer, da pronađete pismo u nedjelju iz 1970.:

Nalazimo početnu godinu 19. godišnjice - 1960.

Sjetite se solarnog broja 1960 - 20

Idemo u ćeliju sa solarnim brojem 20 (20 D pon) - ovo je 1960, i odbrojavamo: (21 E uto) - 1961, (22 S sri) - 1962, ..., (2 V sub) - 1970 G.

Nedjeljno pismo 1970 – “B”. Okrećemo se kalendaru godine (Sl. 20). Nasuprot slovu “B” na kalendaru 1970. su nedjelje. Samo treba uzeti u obzir da se početkom nove godine smatra 1. mart, odnosno za datume od 1. januara do 28./29. februara potrebno je koristiti nedjeljno pismo prethodne godine (1969 - (1 A pet), nedjelja slovo “A”).

Određivanje datuma Uskrsa

U 2. dijagramu koji opisujemo, određivanje datuma Uskrsa svodi se na određivanje položaja godine na krug Uskršnjih datuma(Sl. 21). Takvih Uskršnjih datuma ima 35, oni su označeni uskrsnim brojevima od 1 do 35 i slovima crkvenoslovenske azbuke (sl. 21)

Da biste saznali broj Uskrsa i Uskršnji datum u godini, trebalo bi da se pozovete na zrake 19 godina (Sl. 22). Uskršnji brojevi svih godina indikacije ispisani su na zracima. Svaka greda ima 3 stupca od 19 Uskršnjih brojeva. Istaknuta desna kolona sadrži brojeve za određivanje datuma pravoslavnog Uskrsa. Preostale dvije kolone namijenjene su određivanju datuma jevrejske i gregorijanske Pashe. Prisustvo praznih mesta u ove dve kolone očigledno ukazuje da ponekad jevrejska i gregorijanska Pasha padaju pre ravnodnevice 21. marta, odnosno padaju u prethodnoj uskršnjoj godini i tokom jedne godine. Uskršnja godina izvode se 2 puta.

Na primjer, da bismo odredili datum Uskrsa 2010. godine, nalazimo na krugu indikacije (sl. 18) početak 19. godišnjice - 1998. Zatim se krećemo duž grede do centra dijagrama i čitamo desno istaknuta kolona: 16 (ovo je broj Uskrsa početne 1998. godine), 8 (1999.), 27 (2000.), ..., 1 (2010.). To znači da je broj Uskrsa za 2010. godinu 1. U krugu Uskršnjih datuma (Sl. 21), broj 1 odgovara 22. martu julijanskog kalendara. Ovo je najraniji Uskrs. Pada 2010.

Zrake 19. godišnjice jasno pokazuju lokaciju Uskršnjih datuma različite godine. Na primjer, 19. godišnjica, počevši od 2036. godine, posebno po tome što Blagovijest pada tri puta na svijetli utorak (uskršnji broj takve godine je 2) i četiri puta će Uskrs kasniti, u maju, ako se računa prema solarnom ( gregorijanski) kalendar (uskršnji brojevi 30, 30, 33, 34). Najnoviji Uskrs je Uskrs broj 35 - 25. aprila po julijanskom kalendaru, odnosno 8. maja po gregorijanskom kalendaru (slika 21) - biće 2078. godine.

Ostali ritmovi vizantijskog kalendara na 2. dijagramu

Objasnimo slike preostalih kalendarskih ritmova u 2. dijagramu. Značenje ovih ritmova je gore opisano u objašnjenjima za 1. dijagram, pa ćemo biti kratki.

Ekumenski julijanski ciklus od 46.752 godine

Ovaj ciklus opisuje kretanje dana 21. marta (uslovna julijanska ravnodnevica) prema godišnjim dobima, odnosno prema brojevima idealnog solarnog kalendara.

U krugu univerzalnog julijanskog ciklusa nalaze se dani solarnog kalendara i brojevi godina od 0 do 46.752 (slika 23). Broj 0 nalazi se naspram dana 22. marta solarnog kalendara, a broj 46.752 je nasuprot 21. marta. Dakle, početak kretanja u krugu univerzalnog julijanskog ciklusa poklapa se sa prelaskom od 21. marta do 22. marta solarnog kalendara.

Oko oznake 2000. godine na krugu univerzalnog julijanskog ciklusa, odnosno na prelazu iz 20. u 21. vek, nalazi se dan 3. aprila solarnog kalendara (sl. 23). To znači da će dan uslovne julijanske ravnodnevice (21. mart) u ovo vrijeme pasti na 3. april solarnog kalendara. Zaista, nasuprot 3. aprila solarnog kalendara na dijagramu je julijanski dan 21. marta (slika 24).

Tokom 128 godina, krug julijanske godine (i slika 24) će se polako "okrenuti" suprotno od kazaljke na satu u odnosu na krug univerzalnog julijanskog ciklusa (slika 23) za jedan dan, a julijanski dan 21. marta biće nasuprot 4. aprila solarnog kalendara. Nakon narednih 128 godina, julijanski dan 21. marta biće naspram 5. aprila i tako dalje. Za 46.752 godine, dan 21. marta po julijanskom kalendaru obići će cijeli krug solarnih godišnjih doba.

Veliki precesijski krug od 25.920 godina

Veliki precesijski krug odražava sporo kretanje ekvinocija među sazviježđima Zodijaka zbog precesije zemljine ose. Opis šta je tačka ekvinocija i kako se njeno kretanje u odnosu na pozadinu sazvežđa posmatra sa Zemlje, dat je gore u prethodnom delu, kada opisuje Veliki precesijski krug na 1. dijagramu A.N. Zelinsky. Polazna tačka za ovaj krug je odozgo. Evo znaka Bika, prvog od znakova zodijaka prema drevnim izvještajima. Godine se računaju od početka nove ere (R.H.) (Sl. 25).

Dodatna objašnjenja za 2. dijagram od A.N. Zelinsky

Analizirali smo glavne elemente 2. šeme A.N. Zelinsky. Za dalje pojašnjenje, zainteresovani čitalac može pogledati članak A.N. Zelinskog u “Pravoslavnom čitanju”.

Zaključak

Sa stanovišta vjernika, postoje događaji u istoriji vrijedni vječnog sjećanja. Crkveno predanje kaže da su događaji Uskrsa u Jerusalimu, Krsta i Vaskrsenja usko povezani sa starozavetnom Pashom, koja se dešavala na 14. nisan po jevrejskom kalendaru - na pun mesec posle prolećne ravnodnevice. Da bi se sačuvalo sjećanje na ovo, bilo bi moguće prilagoditi kalendar kretanju svjetiljki, čineći to stalno, jer je apsolutno tačan astronomski kalendar nemoguć. Ali to u principu znači napuštanje ideje o vječnom kalendaru. Stari Egipćani su kreirali kalendar, poput piramida, usmjeren na vječnost – kalendar, poput knjige, koji odražava karakteristike kretanja zvijezda, ali nema doslovne astronomske korespondencije, što nije preduvjet, jer je želja jer se doslovnost sukobljava sa savršenstvom i ljepotom; takav kalendar (i samo takav) može biti zauvijek nepromijenjen; U takvom kalendaru pokazalo se da je moguće odražavati sjećanje na događaje koji su vrijedni vječne uspomene.

Daljnji razvoj staroegipatskog kalendara, složeniji i smisleniji model toka vremena, bio je vizantijski kalendar (mirovni krug), koji uključuje Aleksandrijski Pashal i Julijanski kalendar. Ovaj kalendar je naslijedio ideje staroegipatskog kalendara i nastao je uz direktno učešće aleksandrijskih astronoma, nosilaca kulture starog Egipta. Dizajn i semantički sadržaj vizantijskog kalendara daleko prevazilaze jednostavno računanje dana. Lunarni i solarni ciklusi kalendara, početak odbrojavanja, lokacija "vrutseleta" (slova nedjelje) u tabeli izračunavanja dana u sedmici za bilo koju godinu, nazivi dana sedmica i mjeseci su kao zadivljujuća knjiga, koja odražava ne samo savršen model astronomske stvarnosti, već i biblijsku hronologiju, dokaze o istorijskim imenima i događajima, tragove ekonomske strukture privrednog života prošlih generacija, ali i – ono što je posebno važno za nas - trajno svjedočanstvo vjere i nade Crkve, koje su u kalendar zapisali njeni tvorci. Istorija formiranja vizantijskog kalendara, njegova fina struktura formirana ponavljajućim periodima od nekoliko stotina, pa čak i hiljada godina, polazište koje su izabrali njegovi tvorci ukazuju da je u vizantijskom kalendaru pitanje stalnog podudaranja brojeva dana sa solarnim godišnjim dobima nikada nije dat prioritet na štetu aritmetičkog sklada i semantičkog sadržaja.

Sporo kretanje solarnih godišnjih doba prema brojevima kalendara – “apokatastasis”, vraćanje godišnjih doba – koje je najbitnije svojstvo julijanskog (vizantijskog) kalendara, sadrži specifičnu istorijsku naznaku, iznenađujuću u svom dizajnu, veka koji je otvorio novu hrišćansku eru, vek u kome je za sve narode bio Božić i Uskrs. Naime, tokom narednih više od 40 hiljada godina, razlikom astronomske ravnodnevnice i konvencionalne ravnodnevnice 21. marta vizantijskog kalendara, moći će se nedvosmisleno utvrditi vek Ovaploćenja, Muke na krstu. i Vaskrsenje Spasitelja.

Naš vizantijski kalendar, nakon pažljivog i nepristranog pregleda, otkriva se kao stvoren za vječnu upotrebu. On je kao divna knjiga, odražavajući tok vremena i svjetiljki i ispunjavajući ga značenjem, a istovremeno ne težeći doslovnoj korespondenciji s kretanjima materije u prirodi.

Krasilnikov Yu.D. Sunce, Mjesec, drevni praznici i novonastale teorije. On Sat. Astronomija vs. nova hronologija" M.: Ruska panorama, 2001. http://fatus.chat.ru/easter.html

Mikhailov A.A. Precesija // Zemlja i svemir. 1978. n.2. http://moscowaleks.narod.ru/pretses.html

Azimov A. Akademija. Prva trilogija. M.: “Eksmo”, 2007. Prevod N. Sosnovskaya.

Hancock G. Tragovi bogova. M.: Veche, 2001. http://kladina.narod.ru/hancock/chast5.htm

Tseren E. Bog mjeseca. M.: 1976.

Kalendar je obuhvatao tri nivoa: dane u mesecima, kako ih je predstavljao Cezarov julijanski kalendar, mesece u godini i hronologiju. Što se tiče dana, ispostavilo se da su potpuno novi, jer je sedmica sada određena solarnim mjesecima julijanskog kalendara. Priča o stvaranju sveta imala je svoj uticaj. Bog je stvorio svijet za šest dana i odlučio da se odmori sedmog. Vizantija je sedmicu shvatila veoma ozbiljno: završila se onim danom koji nazivamo subotom. Ali osnova novog svijeta je Vaskrsenje Hristovo, i stoga je prvi dan u sedmici poistovjećen sa ovim događajem: ponovno stvaranje neba i zemlje - ovo je Dan Gospodnji. Istočni kršćani nisu ostavili nazive drugih dana u sedmici jer su došli iz Egipta i postoje u našem sadašnjem kalendaru (što znači francuski kalendar. - Bilješka ed.). Imena su dijelom preuzeta iz jevrejskih zajednica, gdje su uslijedili dani složeni poredak, na osnovu udaljenosti planeta od Zemlje, počevši od Sunca i Mjeseca. Petak je postao dan „priprema“, a ostali dani su izgledali ovako: drugi dan (ponedeljak), treći (utorak), četvrti (srijeda) i peti (četvrtak). Ovaj sistem je postojao u jevrejskim zajednicama, ali u zvaničnim aktima, u zapisima hroničara, pa čak i u delima crkvenih pisaca, nisu se koristili dani u nedelji, već jednostavno datumi u mesecu. Na primjer, liturgijske knjige su numerisale niz dana u mjesecu, a ne u sedmici, što se pokazalo prilično zgodnim za osiguranje dugovječnosti sistema: to je omogućilo da se izbjegne pomjeranje jednog ili drugog dana u mjesecu. tokom godina.

Rimska imena su ostala da označavaju mjesece u godini, iako je većina njih nosila imena paganskih bogova (na primjer, Mars - mart, Juno - jun, Janus - januar) ili čak paganskih careva (Julije Cezar - jul, August - avgust ). U martu je počinjala rimska godina, koja je određivala nazive mjeseci od septembra (sedmog) do decembra (desetog). Od 3. veka početak godine je pomeren na 1. septembar, a Vizantijsko carstvo je to zadržalo do njenog kraja. Liturgijski kalendari prilagođeni ovom redu. Četiri Menaiona - biografije svetaca, poređane u kalendaru po redosledu njihovog proslavljanja, počinju 1. septembra. Na Istoku nije bilo kontroverzi u vezi sa danom Uskrsa, iako je uzburkao ceo zapadni hrišćanski svet, gde je to pitanje bilo predmet žučne debate nekoliko vekova.

Ostalo je da se odredi hronološki sistem. Bilo je nemoguće računati vrijeme od nastanka Rima; a takođe je nezgodno vreme određivati ​​po periodima vladavine careva, pošto su oni često smenjivani, a početak njihove vladavine nikada se nije poklapao sa početkom godine. Nije bilo prikladno računati vrijeme po konzulima, koji su se svake godine mijenjali, jer je konzulat nestao u 6. vijeku. Kao rezultat toga, prepoznali su potrebu izračunavanja hronologije od stvaranja svijeta, s ciljem drugog Kristovog dolaska na zemlju: ovaj događaj je označio početak kraja svijeta koji su kršćani očekivali, budući da je njihovo spasenje ovisilo o Posljednji sud, koji će se dogoditi u tom trenutku. Bilo da se zasniva na Starom zavjetu ili na Kristovom rodoslovu, koji se pojavljuje na početku Jevanđelja po Mateju, tada bi proračun mogao dati različite rezultate. U 7. veku konačno je uspostavljeno vizantijsko doba. I kao rezultat toga, složili su se da datiraju Stvaranje svijeta 31. marta 5008. godine prije Krista. Tri vijeka, iz političkih razloga, 1. septembar se smatrao početkom kalendarske godine. Od tada u službena dokumenta godina se računala od 1. septembra 5509. pne. Da bi se odredio datum koji pripada određenoj godini naše ere, potrebno je oduzeti 5509 između 1. septembra i 31. decembra i 5508 između 1. januara i 31. avgusta.

Ova računica je na neki način bila kompromis. Prema vjerovanjima proračuna, svijet je živio u ciklusima od hiljadu godina. Hristos je rođen sredinom šestog ciklusa i, po svemu sudeći, neće biti sedmog. Naravno, izračun koji je rezultirao cifrom 5509 nije tačan, ali sve druge metode brojanja su se pokazale jednako netačnim: na primjer, prema Aleksandrijskom crkvenom kalendaru, koji je usvojio hroničar Teofan, Stvaranje svijeta dogodio se 5492. godine prije Krista. Čini se da približavanje kraja ciklusa, koji se dogodio otprilike 500 godina kasnije, nije izazvao veliku zabrinutost koja se pojavila na Zapadu u hiljaditoj godini nakon Hrista. Kada je ovaj datum prošao, čekanje je nastavljeno: Konstantinopolj je pao 1453. Patrijarh Genadij Šolarijus, koji je služio pod osmanskom vlašću, možda je verovao da će smak sveta doći kada se završi sedmi ciklus, odnosno 1492. godine. Ovo očekivanje se proširilo prošlog veka postojanje Vizantijskog carstva, čiji su pad jasno očekivali svi njegovi podanici. U periodu od kraja šestog milenijuma do kraja sedmog eshatološki strah nije nestao, a posebno se pojačavao kako smo se približavali sredini sedmog milenijuma, što je gotovo odgovaralo milenijumu od Hristovog rođenja. Cara Vasilija II (976-1025), koji je bio na vrhuncu svoje moći, neki od njegovih pouzdanika prisilili su da odustane od odlučne borbe sa Bugarima, zbog čega je dobio nadimak Bugarski ubica, i krene u osvajanje Jerusalim tako da se pojavilo svjetsko carstvo, čiji je on bio gospodar, postalo vlasnik navodnog mjesta drugog dolaska. Vasilijev prethodnik, Jovan Tzimiskes, stao je samo 150 km od Svetog grada. Međutim, zaokupljenost ovim problemom nije bila toliko jaka da bi Vasilija zaboravio na svoj glavni cilj - protivljenje Fatimidskom kalifatu. Ovo je bio prilično zastrašujući protivnik, koji se sasvim opravdano činio izvan njegovog dosega. Istovremeno, apokaliptička literatura, često orijentalnog porijekla, koja je dolazila iz krajeva u kojima se govorio sirijski jezik ili iz jevrejskih zajednica koje su živjele izvan carstva, stalno je kružila u carstvu. Kasnije se ova literatura naširoko proširila na Zapadu.

Administrativna priroda ovog načina datiranja od stvaranja svijeta došla je do izražaja iu drugoj instituciji, optužnici, koja je bila usko povezana s oporezivanjem. Datira još od Dioklecijanove reforme 297. godine, praćene sastavljanjem katastra zemljišta i načina njegove obrade. Od tada su se takva uspostavljanja (optužnice) odvijala u petnaestogodišnjem ciklusu. Ovaj put razdvojena su dva ažuriranja katastra zemljišta: prva godina prve optužnice - od 1. septembra 297. do 31. avgusta 298. i petnaesta - od 1. septembra 311. do 31. avgusta 312. itd. Međutim, broj optužnica koje su se desile nakon 297. brzo je zaboravljen, a godine su numerisane redom kojim su se pojavljivale u ciklusu optužnica, odnosno od 1 do 15. Ova metoda datiranja često se nalazila u pisanim izvorima; ona je, naravno, odredila datum samo u jednom od petnaestogodišnjih ciklusa. Uzmimo, na primer, odluku zvaničnika po imenu Simeon, koji je potvrdio prava monaha manastira Lavre na Halkidikiju na 32 perike. Datira iz septembra treće optužnice. Budući da je službenik djelovao po naredbi neimenovanog cara, a u tekstu se spominje „pokojni“ Nikifor Foka (963-969), iz ovoga možemo zaključiti da je vladajući car vjerovatno bio Jovan Tzimisces (969-976), što znači, Treća optužnica održana je od septembra 974. do avgusta 975. godine. Datum odgovara 6483 od stvaranja svijeta.

Ako Bizantinci nisu unijeli ništa originalno u godišnja doba, onda je odnos svjetovnih i liturgijskih praznika od nesumnjivog interesa, pokazujući bliski dodir rimske, paganske osnove i civilizacije koja tvrdi da se naziva kršćanskom. Neki paganski praznici su dugo trajali. Ako je Luperkalija, posvećena i osnivanju Rima i plodnosti, nestala nakon 6. veka, onda su ostali praznici opstali do 10. veka. Tako su na Dan želja (Voty, 3. januara) nastavili da prinose žrtve, a za to je Crkveni sabor u Trullu (692) namjeravao to zabraniti. Ali Voty je bio i povod za trke na hipodromu, koje je uveo car u 10. veku. Slično tome, još u 6. veku postojala je Brumalija - Dionisov praznik, koji se slavio od 24. novembra do 21. decembra. To je označilo kraj fermentacije vina i prešlo u Božić. Onima koji su učestvovali u Brumaliji zaprijećeno je ekskomunikacijom odlukom Crkvenog vijeća u Trullu. Međutim, u 10. veku praznik se i dalje praktikovao carski dvor, gdje su visoki zvaničnici srdačno pozdravili cara i poželjeli mu dugu vladavinu. Zauzvrat im je car dao zlatnike. Brumalija nije nestala ni u 12. veku. Istovremeno su dodani i građanski praznici. Tako je glavna stvar u glavnom gradu bio praznik grada 11. marta - dan svečanog izbora grada Carigrada za prestonicu od strane cara Konstantina, koji je postao povod za najveličanstvenije trke kočija na Hipodromu i bio je u pratnji distribuciju hleba i ribe, čak i kada su ti proizvodi već nestali iz svakodnevne ishrane građana Carigrada. U provincijama se građanski praznik često poklapao sa vjerskim, na primjer, sa praznikom svetog branioca grada, čije su se mošti tamo čuvale.

U ruralnim područjima ritam života određivali su uglavnom godišnja doba i sezonski rad koji je s njima povezan. Naše znanje o njima je vrlo fragmentarno. Međutim, čini se da su se na dane solsticija slavila dva praznika, mnogo važnija za poljoprivredne radove nego za gradove. Tako je rođenje Hristovo skoro tačno odgovaralo zimskom solsticiju, a dan svetog Jovana Krstitelja letnjem. Očigledno, kršćanstvo je radije apsorbiralo drevne običaje, hristijanizirajući ih, umjesto da se bori protiv njih.

Naravno, u Vizantijskom carstvu kalendar brojnih liturgijskih praznika bio je glavni. Osim Vaskrsa, glavnog praznika, uključivao je dvanaest dvanaestih praznika, uključujući tri koja se pomiču u vremenu vezana za Uskrs - Ulazak u Jerusalim (Cvjetnica), Vaznesenje i Trojstvo, čiji su dani zavisili od datuma proslave Uskrsa u tekuće godine. Postojalo je i devet fiksnih praznika koji su podsjećali na događaje iz Hristovog života (Blagovještenje, Božić, Bogojavljenje, Vavedenje Gospodnje, Preobraženje) ili Bogorodice (Rođenje Bogorodice, Vavedenje u hram, Uspenije), na koje praznik je takođe pripadao

Uzvišenje Časnog Krsta. Njima je dodato još nekoliko: Obrezivanje i dva praznika vezana za Jovana Krstitelja - njegovo rođenje 24. juna i odsecanje glave 29. avgusta, kao i praznik apostola Petra i Pavla 29. juna. Spisak opštih praznika dopunjen je lokalnim slavama. Svaki grad i mnoga sela imali su svog sveca zaštitnika, čiji se život možda zaista odvijao na tom području ili je bio povezan s njim u legendama, ali čije je slavlje bilo sastavni dio života zajednice. Jedan od najbolji primjeri- praznik u Solunu, drugom gradu u carstvu. Dan njegovog zaštitnika Dimitrija slavi se od 5. veka 26. oktobra, a u to vreme se održavao jedan od grandioznih venecijanskih vašara.

Vizantija / Michelle Kaplan. – M.: Veče, 2011. str. 213-220.

Tradicionalno za Rusiju, pitanje kalendara bilo je teško i zbunjujuće. Od vremena kada je Vladimir Veliki pokrstio Rusiju, samo se zvanična hronologija promijenila otprilike pet puta. Uz svu ovu kalendarsku zbrku, koja umnogome otežava rad istoričara, paralelno je postojao i tradicionalni slovenski kalendar! Ali odakle takva konfuzija?

Prva zabuna, ili vizantijski kalendar

Nakon tranzicije istočni Sloveni u krilo vizantijske hrišćanske crkve (prije neposrednog podjela na pravoslavnu i katoličku), zajedno s novom religijom dolazi u Rusiju novi kalendar: Byzantine. Tu nastaje prva karakteristika ruske hronologije. Činjenica je da vizantijski kalendar (uveden, inače, 988. godine) pretpostavlja 1. septembar kao početak nove godine. u Rusiji Nova godina Bilo je uobičajeno računati od početka marta. Kasnije je to dovelo do nesuglasica među hroničarima: kada treba računati početak godine?

Neki pismeni ljudi su smatrali da je ispravno računati od prvog marta do uvođenja kalendara, tj. godina je počela šest meseci ranije od vizantijske godine. Deo - od prvog marta nakon njegovog uvođenja, godina u prestonici Kijevu počela je šest meseci kasnije nego u Carigradu. Ove dvije norme za održavanje kalendara nazivaju se “ultra-mart” odnosno “mart”. Na užas istoričara i teologa, u nekim hronikama i žitijima svetaca obje se predaje koriste odjednom! Osim toga, narod je imao svoj narodni kalendar, koji je takođe bio različit u svakom pojedinom kraju!

Sve je to stvaralo poteškoće u javne uprave, posebno u tako ogromnoj zemlji kao što je Rusija. Kalendarski problemi su se pogoršali dolaskom mongolskih hordi. Tek 1492. snažan državnik i sakupljač ruskih zemalja Ivan III okončao je hronološki haos. Pod njim, na našim geografskim širinama, Nova godina je počela da dolazi jednog određenog dana: 1. septembra.

Petar I, Evropa i Julijanski kalendar

Septembarski kalendar je zapeo na dve stotine godina. A 9. juna 1725. rođen je čovjek koji će igrati ogromnu ulogu u istoriji Rusije, mijenjajući zemlju do neprepoznatljivosti. On će također promijeniti kalendar.

Uglavnom, nije bilo posebnih razlika između vizantijskog i julijanskog kalendara (dominantnog u to vrijeme u Evropi). Glavna tačka spoticanja je bila tačka. U Vizantiji, a potom i u Rusiji, hronologija se vodila „od stvaranja sveta“, tj. 5509 pne. Nova godina, kao što je već pomenuto, slavila se u septembru. Inače, julijanski i vizantijski kalendar bili su gotovo identični.

Julijanski kalendar je kalendar koji je uveo Julije Cezar 45. pne. i kasnije priznat od strane kršćanske crkve kao kanonski. Nakon podjele crkava, Katolička crkva je počela da odbrojava vrijeme od rođenja mesije - Isusa Krista.

Veliki ljubitelj svega zapadnog, neumorni i energični reformator Peter odlučio je da približi Rusiju Zapadna civilizacija unosom novog kalendara.

Bilo je nekoliko razloga za ovaj korak:

  • potreba da se olakša trgovina i drugi kontakti sa Evropom, što je dovelo do ekonomskih i kulturnih pobeda petrovske Rusije;
  • mogućnost da se staroverci „spuste“ u teološkim pitanjima (na kraju krajeva, vizantijski kalendar je obećavao smak sveta 1492. godine);
  • mogućnost da se ubrza ekonomski razvoj pomeranjem proslave Nove godine u zimu (da, tradicija proslavljanja ovog praznika u Rusiji se nikada nije promenila).

Naravno, došlo je do određenog odbijanja inovacije. Ali julijanski kalendar uspio je steći uporište u Rusiji do 1918. Moderna pravoslavna crkva u Rusiji, Ukrajini, Bjelorusiji i nizu drugih zemalja do danas se koristi julijanski kalendar.

Privremena vlada je 1918. godine izdala dekret o prelasku Rusije na gregorijanski kalendar.

Moderan, službeni kalendar Rusije

U zemljama zapadna evropa Prelazak na gregorijanski kalendar započeo je krajem 16. veka. Potreba za uvođenjem novog kalendara bila je da je julijanski kalendar bio manje tačan u odnosu na astronomsku godinu. To je dovelo do razmaka od 10 dana i pomjeranja datuma Uskrsa. Papa Grgur XIII najavio je reformu hronologije.

Kao iu julijanskom kalendaru, hronologija počinje od rođenja Hristovog. Jedina razlika je u pravilima za određivanje prijestupna godina(prestupna godina ako se njen broj može podijeliti sa 400 (2000) ili je broj djeljiv sa 4, ali nije djeljiv sa 100 (2016)) i preciznije izračunavanje doba dana.

TO početkom XIX stoljeća, većina zapadnih zemalja (kao i njihovih kolonija) koristila Gregorijanski kalendar. Rusija se ponovo našla u svojevrsnoj izolaciji od ostatka svijeta. S obzirom na tradicionalni ruski konzervativizam, vlada koju je predstavljala carska kuća nije žurila da pređe na novi kalendar.

To je često dovodilo do neobičnosti, pa čak i ozbiljnih problema: na primjer, čuvena bitka kod Austerlica završila je neuspješno za Rusiju i Austriju zbog „kalendarske“ razlike. Ovo je „nebo Austerlica“.

Već od sredine 19. veka ruski trgovci su koristili gregorijanski kalendar u spoljnotrgovinskim poslovima, a kasnije je postao deo diplomatske prakse. Rusko carstvo. Postoji mišljenje da bi do tranzicije došlo prije ili kasnije. Revolucija je samo ubrzala ovaj proces.

Dakle, po kom kalendaru živi Rusija?

Službeni kalendar na teritoriji Ruska Federacija je gregorijanski kalendar . Zakonodavne, izvršne i sudske vlasti u svim regijama dužne su koristiti ovu kalendarsku tradiciju. Predstavnici tradicionalnih konfesija za Rusku Federaciju kao što su budizam, islam i judaizam imaju pravo da koriste tradicionalne kalendare u internoj dokumentaciji.

Ruska pravoslavna crkva smatra julijansku tradiciju (tzv. stari stil) kanonskom. Vjerski praznici, koji se smatraju vikendima u Ruskoj Federaciji, računaju se prema julijanskom kalendaru s datumom preračunatim u gregorijanski. Na primjer, Božić (25. decembar po julijanskom kalendaru) je državni praznik i slobodan dan, koji po gregorijanskom kalendaru pada 7. januara.


Za više detalja otvorite Kalendar u posebnoj kartici (prozoru) i zumirajte

Leto 7528 je stiglo po ruskom kalendaru.(ovo se dogodilo u 18 sati 21. septembra 2019"godina" prema hrišćanskoj računici)

Malo ljudi zna da je moderno „računanje godine“ u Rusiji uvedeno sasvim nedavno - 1700. godine.

Ovaj čin je počinio Petar I, odnosno onaj koga. Petrovim dekretom je u ljeto 7208. godine, prema tada važećem kalendaru, Rusija ukinula svoj zavičajni kalendar i prešla na sadašnji kalendar, počevši odbrojavanje od 1700. godine.

Šta se zna o tome?

Svaka kalkulacija ima početnu tačku od nekog ZNAČAJNOG DOGAĐAJA. Na primjer, sada 2019 GODINA (BOG - Bog) od Rođenja Hristovog. Naravno, i naš kalendar, koji je obeležio Petar, imao je polaznu tačku.

Odbrojavanje je počelo od ljeta (godine) pod nazivom “ZVEZDANI HRAM”, u kojem su naši preci izvojevali Veliku pobjedu nad Arimijom, zemljom Zmaja (današnja Kina), završili dug i krvav rat, odnosno STVORILI SVIJET. Očigledno, događaj je bio toliko važan i značajan da je 7208 godina, pa sve do vladavine Petra I, Rus živela pod znakom kalendara, koji počinje odbrojavanje od STVARANJA SVETA U LETU ZVEZDINOG HRAMA, duž koji je u trenutku objavljivanja ove publikacije hodao 7528 ljeto.

Ovu referentnu tačku bilo je moguće nivelirati, učiniti je apstraktnom, a zatim izbrisati iz ljudske memorije i zvanične „istorije“ zamjenom slike riječi MIR. Svako od nas zna da u ruskom jeziku postoje riječi koje su homonimi, identični u pravopisu, ali različiti po značenju. Naša lingvistika tvrdoglavo ignoriše objašnjenje razloga ove neobičnosti – porijeklo riječi blizankinje koje imaju različiti koncepti. U stvari, tajna je jednostavna. Naše originalno početno pismo sastojalo se od 49 slova. Među početnim slovima koja su potpadala pod “smanjenje” i koja sada nedostaju bilo je slovo “i” (sa tačkom). Zvuk slova “i” “i” bio je skoro isti, ali je SLIKA slova bila drugačija. Tako je slovo “I” imalo (i sada ima!) sliku SJEDINJENJA, JEDINSTVA, VEZE, . A slovo "i" sa tačkom imalo je sliku "božanskog, univerzalnog zraka" koji se spušta iz dubina Univerzuma do ljudi. Shodno tome, riječ napisana kao svijet- značilo je savez, dogovor, DRŽAVA BEZ RATA. I riječ je napisana kao svijet– imao sliku univerzalnog Sveta, UNIVERZUM. Znamo zajedničko u Sovjetsko vreme slogan koji uključuje obje riječi različitog značenja: „Mir u svijetu!“, tj svijetu univerzalna - Svijet bez rata

Nakon nezakonitog preuzimanja vlasti u Rusiji od strane prozapadne dinastije Romanov, počelo je glatko, ali sistematično uništavanje naše prošlosti. Uključujući hronologiju. Prvo, slovo “i” u riječi MIR zamijenjeno je slovom “i”, a “stvaranje svijeta” se postepeno povezivalo sa stvaranjem Univerzuma, a ne sa uspostavljanjem mira nakon rata.

Istovremeno, na freskama i gravurama koje su prikazivale poraženog Zmaja od strane Viteza-Arije, Zmaj (simbol Kine-Arijemije) je zamenjen apstraktnom Zmijom, a Vitez-Arije je dobio ime Džordž (koje je u Grčki još uvijek znači zemljoradnik. Treba li podsjetiti da je zemljoradnik koji obrađuje zemlju Arijevac, Arijevac? Ipak, Sveti Đorđe je ostao zaštitnik poljoprivrednika u većini modernih kultura.

Zamjena tri važne komponente slike Velika pobjeda- riječi MIR (bez rata) Univerzumu, ZMAJ (kineski) Zmiji bez korijena, a ime ruskog viteza grčkom Đorđu postepeno su se pretvorile značajan događaj odbrojavanje naše hronologije do apstrakcije, "fantazije", lišilo ju je vrijednosti u ljudskom pamćenju. To je omogućilo Petru 7208. ljeta da bezbolno i bez otpora zamijeni naše drevni kalendar evropskim.

Svima je poznato da 24. decembra, odnosno 8 dana prije 1. januara, cijeli katolički svijet slavi Božić, rođenje malog Isusa.

Prema jevrejskom ritualu, jevrejski dječak mora biti strogo obrezan 8. dana rođenja. U tom trenutku on se uključuje u sporazum između Jevreja i Boga Jahvea (Jehove) i uključuje se u redove „Božje izabranog naroda“. To znači da se biblijski lik rođen 24. decembra, jevrejski dječak Isus, obrezuje 8. dana rođenja, odnosno 1. januara.

Pod Petrom I komunikacija između plemstva vodila se prvenstveno na holandskom i njemački jezici, a riječ Bog (Godina) na ovim jezicima znači riječ “Bog”.
Ispostavilo se da je Petar I natjerao sve da jedni drugima čestitaju obrezanje novog jevrejskog boga.

Ova šala kralja "reformatora" toliko se ukorijenila u Rusiji da sada ljudi, bez oklijevanja, čestitaju drugima i sebi na obrezivanju nepoznatog jevrejskog dječaka, dok kod kuće postavljaju božićna drvca - drvo koje je dugo simboliziralo put na zagrobni život.

Danas za proslavu Nove godine znaju samo staroverci i neki korisnici interneta koje zanima prava velika prošlost Rusije i Rusije.

Međutim, ogromna masa ljudi koji su izgubili genetsko pamćenje i izvorno značenje ovog izraza nastavljaju da čestitaju jedni drugima dolazak Novog Obrezanog Boga, ali ne Novu godinu, kako bi to trebalo biti u Rusiji.

5508 godina dostojnog bjeloruskog, ruskog i ukrajinski narodi rastvoreni u novoj Petrovoj istoriji, u kojoj nam je dato poslednje mesto među svim narodima sveta.

_________________________________________________________

Neki kalendari prethodnih godina

ljeto 7527

U hronologiji postoji nešto kao era. Činjenica je da bez obzira na kalendarsku godinu, ona mora imati serijski broj, odnosno računati od nekog početnog datuma - osnova hronologije.

Zapravo, smatra se da je sam pojam era skraćenica od sljedeće fraze: “ab exordio regni Augusti”, odnosno “od početka vladavine Augusta” (aera - era).

S tim u vezi, napominjemo da jedna era može biti stvarna – to je kada broj godina dolazi od nekih pravi događaj, na primjer, od početka vladavine, ili fiktivno - to je kada brojanje godina dolazi od nekog mitskog događaja, na primjer, od stvaranja svijeta.
Sve dok je broj dosljedan, ovo nije važno.

Poznato nam je jedno takvo doba - hrišćansko doba, ili hronološki sistem od rođenja Hristovog.
Napravio ga je rimski monah Dionizije Mali u 6. veku. n. e. Tada je korištena takozvana Dioklecijanova era, odnosno godine su se računale od dana stupanja na tron ​​rimskog cara Dioklecijana.
Dionizije je nekako izračunao da se godina Hristovog rođenja dogodila 284 godine pre početka Dioklecijanove ere, ili, drugim rečima, izjednačio je početnu godinu Dioklecijanove vladavine sa 284. godine hrišćanske ere. Dionizijevo doba je prihvaćeno u cijeloj kršćanskoj Evropi.

U Rusiji to uopšte nije bio slučaj. Pošto nam je hrišćanstvo došlo iz Vizantije, odatle nam je došao i vizantijski sistem hronologije. od stvaranja sveta. Ovaj sistem je korišćen u Rusiji do 1700. godine, dok dekretom Petra I Rusija nije prebačena u hrišćansko doba.

Prema vizantijskom hronološkom sistemu, od stvaranja sveta do Hristovog rođenja prošlo je 5508 godina. Godina u njoj, kao i u hrišćanskom sistemu, izgrađena je na osnovu julijanskog kalendara.

Čini se da ako je razlika samo u početnoj tački, onda je prijevod između epoha trivijalan, ali u stvari drevna Rusija Sve do kraja 17. veka nova godina je počinjala ne u januaru, kao u hrišćansko doba, već u martu (kao u stari Rim) ili od septembra (kao u Vizantiji). Odnosno, prije dekreta Petra I, već su postojala dva paralelna kalendarska stila: martovski, prema kojem je nova godina padala 1. marta, i rujanski stil, pri čemu je nova godina dolazila 1. septembra.

Različiti stilovi neznatno mijenjaju računicu, budući da je u martovskom stilu nova godina dva mjeseca iza kršćanske nove godine, a u rujanskom je, naprotiv, četiri mjeseca ispred kršćanske nove godine. Objasnimo ovo na primjeru.

Pretpostavimo da je mart 7100. godine označen prema „martovskom stilu“. Ovo odgovara (7100-5508=1592) martu 1592. od Rođenja Hristovog.
Ako je februar 7100. označen prema „martovskom stilu“, odnosno skoro kraj godine, onda će odgovarati februaru 1593. od Rođenja Hristovog.

Sada pogledajmo septembar 7100 prema “septembarskom stilu”. Ovo odgovara septembru 1591. od Rođenja Hristovog, ali februar 7100. prema „septembarskom stilu“ odgovara februaru 1592. godine.

Istovremeno, prilikom datiranja događaja u kronikama, naravno, nije naznačeno koji je „stil“ korišten. Međutim, postoji mnogo logičkih tehnika koje pomažu istraživačima da utvrde stil koji se koristi u hronici. Poznato je i da je od kraja 15. vijeka septembarski stil praktično zamijenio martovski (zaista, čemu se ugledati na Rim). Osim toga, martovski stil imao je još dvije modifikacije - ultramartovski i cirkusko-martovski stilovi, ali nećemo ići u takvu džunglu.

Zapravo, kalkulator ispod pretvara datume iz našeg doba u staroruski (vizantijski) i više je za zabavu. Zadatak obrnutog prijevoda koji je potreban za ispravno datiranje kronika, kao što je gore prikazano, složeniji je i zahtijeva analizu konteksta kako bi se odredio stil korišten u kronikama.

Za kraj o mjesecima - budući da je zasnovan na starorimskom (julijanskom) kalendaru, u najranijim izvorima nazivi mjeseci se nalaze u obliku najbližem latinskom prototipu, koji još uvijek nije dobio rusificirani oblik, jer na primjer, June, Julius, Augustus, i tako dalje.