Duhovni život srednjovjekovne Rusije. Duhovni život drevne Rusije. Društvena misao i kultura drevne Rusije Duhovni život u staroj Rusiji ukratko

Važna prekretnica u istoriji Kijevske Rusije je usvajanje hrišćanstva 988. Ovaj događaj je od velikog istorijskog značaja: imao je značajan uticaj na dalji razvoj staroruske države. Kršćanstvo je ojačalo međunarodni prestiž Rusije. Svojim usvajanjem pretvorila se u jednu od najrazvijenijih država u Evropi tog vremena. Politički i ekonomske veze sa drugim hrišćanskim zemljama. Krštenje je ojačalo državnu vlast i teritorijalno jedinstvo Država Kijev. Usvajanje kršćanstva odigralo je veliku ulogu u razvoju ruske kulture. Doprinijela je uspostavljanju kulturnih veza sa zapadnoevropskim državama i podigla drevnu rusku kulturu na novi, viši nivo razvoja.

S tim u vezi postavlja se pitanje: kakvo je bilo duhovno stanje ruske zemlje u predhrišćanskom periodu? Da li je drevna Rusija bila duhovno spremna da prihvati pravoslavlje?

Situaciju koju je, na primjer, primijetio I.I., smatramo zastarjelom. Ljapuškina i čija se suština svodi na to da se „duhovni život Slovena 8. - prve polovine 9. veka još nije odrazio na nama poznatim spomenicima i ostaje nam nedostupan. Nema šta da se reći o tome, osim što su Sloveni svoje mrtve u proučavanom periodu sahranjivali po ritualu spaljivanja leševa i bili pagani, ništa nije dozvoljeno."

Poslednjih decenija radovi mnogih naučnika rekonstruisali su moral i običaje starih Slovena. Određeni materijal o duhovnoj kulturi naših dalekih predaka sadržan je u arheološkim podacima. Postoje i pisani izvori koji pomažu u rekonstrukciji istočnoslovenske antike. Riječ je o tekstovima pisanim kao izvana, iz drugog sistema. To su različita učenja protiv paganizma crkvenih autora, hronika i umetci u prevedene tekstove, kao i bilješke stranih pisaca i putnika.

Prije nego počnemo razmatrati zacrtana pitanja, potrebno je definirati pojmove „duhovnosti“, „duhovne kulture“ i „duhovnog života društva“.

Trenutno u nauci postoji mnogo pristupa problemu duhovnosti. Ali od sve raznolikosti mogu se razlikovati dvije glavne. Suština prvog svodi se na potragu za korijenima duhovnosti ne samo u samoj osobi i karakteristikama njene ličnosti, već iu proizvodima njenog života: u stvaralaštvu, antičkim spomenicima, djelima nauke i umjetnosti. Duhovnost subjekta smatra se rezultatom njegove uključenosti u univerzalne ljudske vrijednosti. Važan izvor duhovnosti su etički standardi kojima se subjekt vodi u svakodnevnom životu. Obrasci ljudske kulture ugrađeni su u etičke, estetske, pravne i druge norme. A ako ih subjekt asimilira i doživljava kao iznutra obavezne obrasce ponašanja, tada se upoznaje s najvišim duhovnim vrijednostima postojanja. Dakle, porijeklo duhovnosti leži u dubokom značenju postupaka ljudi i proizvoda njihove vitalne aktivnosti, istorijskih događaja i tako dalje.

Drugi pristup problemu (iako istorijski jeste prvi) je religijski pravac. Ima jasno određene granice: u njemu se duhovno pojavljuje samo kao Božansko otkrivenje: Bog je duh, a duhovni život je život sa Bogom i u Bogu. One. duhovnost nije ništa drugo do religioznost. Religiozna suština duhovnosti povezana je sa vjerom u Boga, sa vjerskom regulacijom ljudskog ponašanja.

Dakle, u kulturno-antropološkom aspektu duhovnost može biti i sekularna i religijska. Međutim, ova dva pristupa se razlikuju samo u jednom pitanju – po pitanju primarnog izvora duhovnog (Bog ili čovjek). Inače, postoji mnogo sličnosti: glavni fokus su karakteristike unutrašnji svetčovjeka, njegovu samosvijest i subjektivne načine uspona do duhovnih visina postojanja.

Po našem mišljenju, nije sasvim legitimno svoditi duhovnost samo na vjerske temelje. Postoji jedno "ali" - nevernici. Očigledno im se ne može odreći ni duhovnost. Shodno tome, religija (a to pokazuje istorija kulture) nije potpun i iscrpan izvor duhovnosti. Ona je prilično na svom nivou.

U svom radu, dotičući se problema duhovni razvoj Drevne Rusije, polazićemo od principa oba pristupa, jer oni se dopunjuju, i pogrešno je negirati njihovu vezu.

Duhovnost je sveobuhvatan pojam uključen u ljudski život u cjelini u svojim najrazličitijim manifestacijama. Duhovnost se odnosi na generičke definicije ljudskog načina života. Daje smisao životu pojedinca, u njemu čovjek traži i nalazi odgovore na pitanja: zašto živi, ​​koja mu je svrha u životu, šta je dobro a šta zlo, istina i greška, lijepo i ružno itd. Jedna od dimenzija ljudske duhovnosti je moral. Osoba je duhovna u onoj mjeri u kojoj djeluje u skladu s najvišim moralnim vrijednostima ljudske zajednice i u stanju je djelovati u skladu s njima. Dakle, sa stanovišta V.I. Slobodčikova i E.I. Isajeva, duhovnost subjekta predstavlja prirodno prihvatanje i slijeđenje najviših primjera ljudske kulture, iskustvo moralnih normi društva kao unutrašnjeg „kategoričkog imperativa“, prihvatanje najviših vrijednosti ljudskog postojanja kao svojih. vlastiti.

V.G. Fedotova smatra da je duhovnost "kvalitativna karakteristika svijesti (kao čina, djela, života) ili, tačnije, karakteristika njenih različitih kvaliteta. Ova karakteristika odražava dominantni tip vrijednosti...".

Također smo skloni definiranju duhovnosti kao osobine ljudske svijesti, što ukazuje na njegovu sposobnost da transcendira, da nadilazi granice svoje elementarne subjektivnosti, sposobnost da se bavi problemima drugog, društva i univerzuma u cjelini.

Što se tiče duhovne kulture i duhovnog života društva, oni predstavljaju, odnosno, proces reprodukcije navedene svijesti i proces prevođenja u stvarnost svijesti o svom odnosu prema svijetu i prema sebi.

U vreme usvajanja hrišćanstva, drevna Rusija je imala vekovnu pagansku kulturu. Termin "paganizam" u istorijska nauka označavaju „ogromni kompleks primitivnih vjerovanja, pogleda i rituala koji su se razvijali kroz milenijume i služili kao osnova na kojoj su se formirale sve svjetske religije“.

Paganizam starih Rusa nije bio samo skup vjerskih uvjerenja, već i sistem duhovnih i moralnih vrijednosti.

Kao svetonazorski sistem pretkršćanske Rusije, paganizam je odražavao zavisnost ljudi od drugih prirodni uslovi. G.A. Nosova s ​​pravom primjećuje da paganski svjetonazor otkriva svijest o neodvojivosti, jedinstvu „prirodnih preduslova“ i samih ljudi, tog „identiteta prirode i čovjeka“, na koji su skrenuli pažnju K. Marx i F. Engels.

Priroda, prema L.A. Šumikhina, bio je „neiscrpni izvor ruske duhovnosti i osnova onih sociokulturnih faktora koji su činili originalnost ruskih duhovnih procesa“. Nije slučajno što V.O. Ključevski započinje svoj „Kurs ruske istorije“ raspravama o posebnostima ruske prirode i njenom uticaju na formiranje ruskog karaktera. L.N. Gumilev.

Dakle, ako slijedite logiku razmišljanja ovih autora, priroda je bila svojevrsni primarni izvor duhovnosti Rusa, a jedan od glavnih faktora u formiranju duhovnih i moralnih principa kod starih Slovena bio je upravo odnos “čovek – priroda”.

Drevne Ruse karakteriziralo je povjerenje u animaciju cijelog okolnog svijeta - svemira, prirode, zemlje, životinja, što se manifestiralo u obliku animizma, fetišizma i drugih oblika primitivnih vjerovanja.

Istočni Sloveni su obožavali rijeke, jezera, bunare, gajeve, pojedinačna stabla i kamenje neobičnog oblika koji je bio obdaren natprirodnim svojstvima. Obožavanje sila prirode utisnuto je u brojna fantastična bića - gobline, vodena bića, sirene. Svi slovenski bogovi simbolizirali su glavne prirodne elemente: Perun - bog grmljavine i munje (kasnije bog rata i oružja), Dazhdbog i Hore - solarna božanstva, Stribog - bog vjetrova, Mokosh - božanstvo ženskog principa prirode i ženskih radova itd.

Ali kult prirode nije oslobodio stare Slovene straha od nje, od njenih tajanstvenih moći. Stoga životni i duhovni i moralni principi naših dalekih predaka odražavaju istovremeno ljubav prema prirodi, osjećaj za ljepotu okolnog svijeta i strah od prirode, čijim silama su suprotstavljali ne oslobođenu ljudsku ličnost, već zavjere. , čarolije, čisto mistični rituali, vjera u razna božanstva i duhove.

Zemlja, koja je personificirana u liku ženskog božanstva plodnosti, bila je posebno poštovana. Zvali su je "medicinska sestra", "majka" ("majka zemlje vlažne"). Prije početka oranja, farmeri su se klanjali zemlji i okretali joj se kao da je živo biće, tražeći žetvu. Bilo je zabranjeno udarati štapom ili bilo čim drugim o tlo, niti pljuvati po njemu. Vjerovalo se da zemlja ne podnosi neistinu, kažnjavanje sušom, neuspjeh uroda za krivokletstvo, laži i obmane. Osoba koja je izvršila ubistvo morala je da traži oprost od zemlje, jer... ona, kao majka ubijenog, može oprostiti ubici. Običaj zaklinjanja zemljom i ljubljenja zemlje bio je široko rasprostranjen. D.S. Lihačov napominje da su "poljoprivreda i vojni poslovi, kao i mnoge etičke ideje, izgrađeni na vjeri u zemlju, na poštovanju zemlje."

Najraniji dokaz o obožavanju zemlje kod istočnih Slovena „vidi se“ u ruskom umetku u polemičkom članku protiv Latina, unesenom u hroniku krajem 11. veka. (čitaj pod 988): "Zemlja takođe proždire materiju. A ako im je zemlja majka, onda je njihov otac nebo, jer je od pamtiveka Bog stvorio nebo, a takođe i zemlju."

NA. Berđajev ističe takvu osobinu ruske kulture, nacionalne ruske samosvijesti kao što je „misticizam zemlje“, svojevrsni nacionalno-prirodni okus ruskog naroda. "Rusi", napisao je, "imaju drugačiji osjećaj za zemlju, a sama zemlja je drugačija od Zapada. Rusima je stran misticizam rase i krvi, ali im je misticizam zemlje vrlo blizak .”

Prema L. Lebedevu, poštovanje „Majke Zemlje“ od strane ruskih pagana nikako nije naivnost, već dokaz visokog stepena razvoja religiozne svesti.

Otuda je sasvim logičan prelazak u kasnijoj narodnoj svijesti sa mitološke slike “majke zemlje” na sliku Majke Božje Zastupnice.

O visokom nivou vjerske svijesti starih Rusa svjedoči i činjenica da su svi paganski bogovi Drevne Rusije bili povezani samo s nebeskim i nezemaljskim postojanjem. Još jedan argument u prilog navedenoj poziciji je prisustvo više nivoa (neke vrste hijerarhije) mitoloških likova.

Najviši nivo karakteriše najopćenitiji tip funkcija bogova, kao i njihova povezanost sa službenim kultom. Najviši nivo uključivao je dva božanstva - Peruna i Velesa. Ova božanstva utjelovljuju vojnu i ekonomsko-prirodnu funkciju, respektivno. Pored navedenih bogova, puni sastav praslovenskih bogova najvišeg nivoa mogao bi uključivati ​​Svaroga (bog vatre) i Daždboga (solarno božanstvo).

Donji, srednji, ljudski svijet su predstavljala božanstva povezana s ekonomskim ciklusima i sezonskim ritualima - Rod, Chur, itd. Većina ženskih božanstava, na primjer, Mokosh, kao i duhovi predaka - dobri (djedovi) i zli (gulovi ).

Najniži nivo uključivao je različite klase neindividualiziranih zlih duhova, duhova, životinja: kolačići, goblini, sirene, sirena, itd. Bajkoviti likovi - Baba Yaga, Kashchei, Čudo Yudo, šumski kralj, morski kralj - očigledno su bili vođe onih klasa stvorenja koja su i sama pripadala nižem nivou.

Pokušaj da se najviši krug paganskih božanstava fiksira na nacionalnom nivou prvi je preduzeo knez Vladimir 980. godine. „... I Vladimir poče da vlada u Kijevu sam, i postavi idole na brdu iza dvorišta kule: drveni Perun sa srebrnom glavom i zlatnim brkovima, zatim Horsa, Dazhdbog, Stribog, Simargla i Mokosh." Glavna božanstva panteona bili su gromovnik Perun i "bog stoke" Veles (Volos), topografski suprotstavljeni (idol Peruna uzdizao se na brdu, idol Velesa nalazio se ispod - na Kijevskom Podilu.) i u smislu društvena funkcija(Perun je bog kneževske čete, Veles je bog ostatka Rusije.). Istoričari objašnjavaju ovaj Velesov položaj u hijerarhiji bogova činjenicom da je „Vladimir od samog početka imao na umu da napusti staru praksu svojih predaka – prekomorske pohode vezane za trgovinske poslove“. Jedini ženski lik u kijevskom panteonu, Mokoš, bio je povezan sa karakterističnim ženskim zanimanjima (posebno predenjem). Ostali bogovi ovog panteona bili su povezani s najopćenitijim prirodnim funkcijama: Stribog je bio povezan s vjetrovima, Dazhdbog i Khora - sa suncem. Funkcije posljednjeg boga, što znači Simargl, nisu sasvim jasne. Neki istraživači smatraju da je ovaj lik posuđen iz iranske mitologije (Simurgh je u iranskoj mitologiji proročka ptica.); drugi ga tumače kao lik koji ujedinjuje sve bogove panteona.

Veze između bogova unutar panteona i njihove hijerarhije otkrivaju se analizom obrazaca navođenja bogova u letopisnim listama: otkriva se veza Peruna sa Velesom, Striboga sa Daždbogom i Svarogom, periferno mesto Simargla i Mokoše.

Kao što primjećuju mnogi istraživači istorije i kulture Drevne Rusije, u vrijeme usvajanja kršćanstva, paganizam je bio na nivou bliskom monoteizmu. S tim u vezi, vrlo je indikativan stav Roda, čije pitanje je i dalje otvoreno. Neki ga autori smatraju zaštitnikom rodovskih odnosa, bogom ognjišta, gotovo kolačem. B.A. Rybakov je predložio tumačenje Roda kao božanstva koje pripada mnoštvu moćnih bogova, kao Stvoritelja svih stvari, darujući život, plodnost i dugovječnost. Prema B.A. Rybakov, "Rod je bog neba i kiše, koji unosi život u ljude. Čini se da u sebi objedinjuje sve druge bogove." Ova okolnost je dovela do I.Ya. Frojanov je Roda nazvao „ekvivalentom hrišćanskog boga“.

U davna vremena u Rusiji je nastao kult predaka. Zasnovala se na uvjerenju da se ljudski život nastavlja nakon fizičke smrti, ali u nešto drugačijem svojstvu. Važnost onih problema koji su bili povezani sa smrću rođaka, prema V.Ya. Petrukhin, potvrđuju fizičke napore koje je drevno rusko društvo uložilo na izgradnju humki - spomenika njihovim precima.

Istočni Sloveni su mrtve dijelili u dvije kategorije: “čiste” mrtve, koji su umrli prirodnom smrću, koji su se zvali “roditelji” i “nečisti”, koji su umrli neprirodnom smrću. Posljednja kategorija uključivala je samoubice, pijanice i čarobnjake. Odnos prema oba je bio različit. “Nečisti” mrtvi ljudi izazivali su praznovjeran strah, pripisivana su im opasna, štetna svojstva. “Roditelji” su bili poštovani kao dobri zaštitnici porodice. Sudbina potomaka je direktno zavisila od naklonosti „djedova“. Vjerovalo se da preci neprestano vrše moralno starateljstvo nad živima.

Poštovanje mrtvih predaka bilo je široko rasprostranjeno u paganskoj Rusiji. Imali su raskošne pogrebne gozbe i odavali su im počast na posebne dane u godini. Uspostavom kršćanstva, crkva je dodijelila spomen dane određenim datumima pravoslavnog kalendara i zvali su ih „roditeljski“.

Element kulta predaka bilo je vjerovanje u kolače. Često se o „bruniju“ mislilo kao o preminulom pretku. I do danas se „brauni“ naziva „majstorom“, što seže u davna vremena.

Ideja o drugom svijetu bila je usko povezana s kultom predaka. U svijesti starih Rusa, on je bio u granicama prostorno-vremenskog postojanja. Činilo se da je život izvan “kovčega” nastavak ili paralela sa zemaljskim postojanjem.

Rusi su takođe imali ideju o raju, koji se zvao “iry” ili “vyry”. Smatralo se kao „večno blaženo postojanje mrtvih ljudi“, kao „prelepa bašta na vidljivom nebu ili negde u nepoznatim, toplim istočnim zemljama (zemljama), iz koje ptice lete ljudima svakog proleća“. Potvrdu za to nalazimo u „Učenju“ Vladimira Monomaha: „I mi ćemo se čuditi kako ptice nebeske dolaze iz Irije...“.

„Šaljujući“ čoveka na nebo, ruski pagani su ga snabdeli svime što je bilo potrebno u zemaljskom životu: u kovčeg su stavljali odeću, obuću i pribor. Uprkos činjenici da se običaj spaljivanja mrtvih kod Slovena zadržao dosta dugo, kako kaže Nestor, opisujući pogrebne obrede Radimiča, Vjatića, Kriviča i Severnjaka („A ako je neko umro, pravili su pogrebne gozbe za njega, a zatim napravili veliki balvan i položili su spalili mrtvaca na ovu palubu, a zatim, sakupivši kosti, stavili su ih u malu posudu i postavili na stubove uz puteve"), međutim, arheološki podaci takođe ukazuju da je običaj sahranjivanja u zemlju bio široko rasprostranjen u to vreme u Rusiji. Ovdje treba napomenuti da je posebna pažnja posvećena pravilnom poštovanju pogrebnog obreda, jer čuvala je razdvajanje živih i mrtvih. Predmeti koji su služili pokojniku ostavili su njegovi rođaci na granici, na granici sela. To se objašnjava činjenicom da su pagani poistovjećivali smrt s granicom; ona se nalazila na granici svijeta živih i svijeta mrtvih. Plašili su se nje, bili su oprezni od djelovanja zlih sila. Istovremeno, u staroslovenskom paganskom kultu smrt nije bila uključena u niz poznatih pojava. Vyach.V. Ivanov i V.V. Sjekire su među Slovenima zabilježene kao “obilje misterija o smrti”.

Ako su pogrebni obredi bili prekršeni, tada su duše mrtvih počele posjećivati ​​žive. Otuda brojne tradicije, legende, bajke, vjerovanja u vukodlake itd. Svijet živih se branio od ove najezde. Istočnoslovenski pagani su se uvek trudili da se zaštite od smrti. Ovako o tome piše A.N. Afanasjev: „U Rusiji, ko god je dotakao leš pokojnika ne bi trebalo da seje, jer će seme koje je bacila njegova ruka umreti i neće uroditi plodom; ako neko umre tokom setve, onda se u nekim selima ne usuđuju da sejte do tada, dok se ne obavi dženaza... S druge strane, pošto je žito, sjeme simbol života, onda se nakon uklanjanja mrtvaca klupa na kojoj je ležao i cijela koliba posipa ražom. kapije se zaključavaju i vežu kako bi se spriječile razorne udarce smrt i zatvorio njen ulaz u poznatu nastambu.Iz kuće se uzima lonac iz kojeg se pokojnik prao, slama koja se stavljala ispod njega i češalj kojim su mu češljali glavu. i ostavljaju na granici sa drugim selom ili bacaju u rijeku, vjerujući da „Na taj način smrt prelazi granice pradjedovskog (seoskog) posjeda ili se spušta niz vodu. Svi prisutni na sahrani su dužni da po povratku kući, da pogledaju u zdjelu za miješenje ili stave ruke na ognjište kako bi se očistili od štetnog utjecaja smrti."

Drevna Rusija nije imala hramove idola, ali su paganska svetilišta zauzimala počasno mjesto u naseljima istočnih Slovena. Hram (oltar) je bio okružen idolima - statuama paganskih bogova od drveta, kamena i metala.

Poznati su arheološki podaci o ostacima paganskih svetilišta. Najpoznatije od ovih svetilišta otkriveno je u traktu Perin kod Novgoroda i očigledno je bilo posvećeno bogu Perunu.

„Središnji dio svetilišta činila je horizontalna platforma izdignuta iznad okolne površine u obliku pravilnog kruga prečnika 21 m, okružena prstenastim jarkom širine do 7 m i dubine više od 1 m. u središtu kruga, iskopavanjima je otkrivena rupa od stupa prečnika 0,6 m. Ovdje je stajao Perunov drveni idol, koji je, kako prenosi ljetopis, posječen i bačen u Volhov 988. godine. idol je postojao oltar - krug od kaldrme. Jarak koji je okruživao kultno mjesto nije bio običan prsten, već obod u obliku ogromnog cvijeta sa osam latica. Ovaj oblik mu je dalo osam lučnih izbočina, smještenih redovno i simetrično.U svakom takvom izbočenju na dnu jarka tokom paganskih praznika palila se ritualna vatra, a u jednom od njih, istočnom, okrenutom prema Volhovu, sudeći po broju uglja i kalcinaciji tla, "gorjela je neugasiva vatra. Osam vatri je upućivalo na kardinalne smjerove, a idol u centru odgovarao je Svjetskoj osovini. Vjerovatno su na njemu prinošene krvave žrtve."

Mnogo je poznatih svetilišta skromnije veličine koja se nalaze u Smolensku, Pskovu i drugim mjestima. Obično su to okrugle površine prečnika od 14 do 30 m, ravne, ponekad konveksne ili udubljene u sredini, okružene prstenastim jarkom i niskim bedemom, nekad sa jednim jarkom, nekad sa dva bedema, između kojih se nalazi plitak bedem. ditch. Poznata su i umjetno izgrađena svetilišta.

Arheolozi su pronašli i drevne slovenske idole. Tradicionalno su to bili drveni ili kameni stupovi, čiji je gornji dio prikazivao ljudsku glavu, često sa šeširom. Njihova prosječna visina je oko 0,7 m. Najpoznatiji je takozvani Zbruški idol. Pronađen je u blizini grada Gusyatin, u blizini pritoke Dnjestra - rijeke. Zbruch. Riječ je o četverostranom krečnjačkom stupu, visine oko Zm. Svaka strana je podijeljena na 3 nivoa: gornji je posvećen bogovima, srednji - ljudima i zemlji, donji - podzemnom svijetu. Na bočnim stranama stuba - ispod jedne kape - nalaze se četiri figure u punoj dužini, od kojih su dvije ženske. Koja su božanstva prikazana na stubu ostaje misterija. Zbruški idol datira iz 10. stoljeća. Danas se ovaj spomenik nalazi u Krakovskom muzeju.

Stanovnici okolnih područja hrlili su u svetilišta kako bi obavljali vjerske obrede, molitve i svečane pogrebne gozbe. Najvažniji i najozbiljniji dio zahtjeva bile su žrtve. Pisani spomenici sačuvali su svjedočanstvo o strašnom običaju – prinošenju ljudskih žrtava. O jednom takvom događaju nalazimo priču u hronici pod 983. godinom. Nakon uspješne kampanje, Prince. Vladimir je želeo da slavi pobedu žrtvom u znak zahvalnosti bogovima. Starešine i bojari su odlučili da je potrebna ljudska žrtva. Žreb je pao na mladića „prelepog lica i duše“, sina hrišćanina Varjaga koji živi u Kijevu. Kada su došli po njega, njegov otac se opirao i održao optužujući govor paganskim bogovima: "Ovo nisu bogovi, već samo drvo. Danas postoje, a sutra će istrunuti. Ne jedu, ne piju, a rade ne govore, nego su od drveta ljudskim rukama.. ne dam ti sina..."

Običaj žrtvovanja stoke i živine zadržao se dugo na raznim mjestima u Rusiji, čak i nakon usvajanja kršćanstva. Još sredinom 16. veka. nadbiskup novgorodski i pskovski se žalio na to Ivanu Groznom.

Nismo dobili jasne podatke o postojanju profesionalnog sveštenstva kod istočnih Slovena. Iako je, s obzirom na prisustvo brojnih svetilišta, najvjerovatnije postojalo. Osim toga, postoje vijesti o čarobnjacima i magovima koji bi mogli obavljati svećeničke funkcije. Moguće je da je ove funkcije mogao obavljati najstariji u klanu.

Paganska magija je razvijena u Rusiji. Obuhvaćao je gotovo sve aspekte porodičnog i društvenog života i kasnije (nakon usvajanja kršćanstva) pokazao se posebno uporan. Narodna magija se zasnivala na ideji da se uz pomoć slika – verbalnih, slikovnih, skulpturalnih, predmetnih – može uspostaviti stvarna veza sa prototipovima, tj. sa onim prirodnim i kosmičke sile drugačiji redosled(od fizičkog do duhovnog) koje osoba želi iskoristiti u svoju korist. I u svakodnevnom životu i u svakodnevnom životu stari Sloveni su se obraćali prirodnim elementima i razgovarali s njima. Pagan je znao da ako izgovorite riječ - "govorite" - onda će sile prirode odgovoriti i pomoći. Međutim, zavere su imale i drugu stranu. Ne samo čovjeku, nego i cijelom svijetu u cjelini bili su potrebni, jer je zavjerama učvršćeno "uspostavljanje" ovog svijeta. “Govoriti” znači potvrditi riječju, zaštititi djelom svaku polovicu svijeta u njegovoj čistoti, tako da dobro ostane sa dobrima, zlo sa zlim, živi sa živima, a mrtvi s mrtvima. Na primjer, ako su ljeti iznenada bili mrazevi, a zimi kiše, tada su zavjere ovdje trebale zaštititi, sačuvati i vratiti svijet u već izmjereno stanje.

Zavere su se stvarale kroz sam život, s generacije na generaciju. Formirali su se kao sami od sebe. Čarobnjaci, vračevi, iscjelitelji i magovi su znali, znali, savladali red riječi i mogli su, po potrebi, prenijeti ovo znanje drugim članovima svog klana.

Magija drevne Rusije težila je potpuno svakodnevnim, racionalnim ciljevima. Nikada se nije klonila znanja o prirodi, njenim pojavama i svojstvima materije. Kako L. Lebedev primećuje, to je bila relativno „čista magija“.

To su vjerska vjerovanja starih Slovena. Međutim, nisu samo oni činili suštinu duhovne kulture pretkršćanskog doba. O.A. Platonov općenito vjeruje da je “paganizam za naše pretke više sistem duhovnih i moralnih koncepata nego religija”. Stoga se okrenimo analizi paganizma kao skupa duhovnih i moralnih vrijednosti.

CM. Solovjev, oslanjajući se na vijesti Grka, Rimljana, Germana i Arapa, napominje da su istočne Slovene karakterizirala jednostavnost morala, naime ljubaznost, ljubaznost i direktnost. “...Uopšte, Sloveni su svojim moralom na njih (strance savremenike) ostavili povoljan utisak: jednostavnost slovenskog morala bila je u suprotnosti sa iskvarenim moralom tadašnjih obrazovanih ili poluobrazovanih naroda. nailazeći na kritike da se zli i lukavi vrlo rijetko nalaze među Slovenima.” Međutim, takvi dokazi ne bi trebali dovesti do idealizacije slovenske antike. “Ljubaznost, međutim, nije isključivala svirepost i okrutnost u određenim slučajevima.” I iako je bilo slučajeva nasilja, ipak su bratski i prijateljski odnosi bili više karakteristični za Rusiju u to vrijeme.

U ličnim osobinama posebno su se cijenili pravednost, hrabrost, odanost dužnosti i riječi, te ljubav prema zavičaju. U međuljudskim odnosima oduvijek je dobrodošla nelicemjerna bratska ljubav, odanost u prijateljstvu, odaziv na tugu drugih, spremnost na pomoć i poštovanje starijih, posebno roditelja. Sve je to našlo svoj živopisni izraz u likovnom stvaralaštvu: epovima, legendama, poslovicama.

Antički pisci bilježe takvu osobinu Slovena kao gostoljubivost. Vlasnik je bio odgovoran za sigurnost gosta i dužan ga je počastiti i ugrijati. Slaven je, napuštajući dom, otišao otvorena vrata i hranu za lutalice. Vizantijski car Mauricijus (582-602) svedoči: „Oni (Sloveni) su ljubazni prema strancima, primaju ih kod sebe, prate ih od jednog mesta do drugog gde god mu zatreba, pa čak i ako se gostu desi kakva nesreća preko greškom vlasnika, tada se onaj koji je primio gosta za njim progovori protiv neopreznog, smatrajući za sebe čast da se zauzme za gosta.” Jedan arapski autor piše: „Rusija poštuje stranca i tretira one koji su pod njenom brigom, ili one koji je često posjećuju, i štiti ih od bilo kakvih avantura.”

Prema svjedočenju istočnih posmatrača, drevni Rusi su se uvijek odlikovali svojim veselim raspoloženjem. Praznici u Rusiji su uvek bili praćeni igrama, pesmama, igrama i kolom. Voljeli su opojna pića, ali nisu poznavali opojna pića. Piće je bilo lako.

Međutim, dobrobiti života Rusi nikada nisu stavili u prvi plan. O tome svjedoči jednostavnost života naših predaka, čiji je upečatljiv primjer logorski život kneza Svjatoslava: „U pohodima

Svjatoslav nije nosio sa sobom kola ni kazane, nije kuhao meso, nego tanko narezano konjsko meso, ili životinjsko meso, ili govedinu i pržio ga na ugljevlju, i jeo tako; Nije imao čak ni šator, nego je spavao raširivši znoj sa sedlom u glavi – svi su mu ostali ratnici bili isti.” Treba naglasiti da je ovaj hronični dokaz napravljen sa očiglednim odobravanjem.

U pričama Osnovne hronike o knezu Svjatoslavu vidi se ideal vojničkog ponašanja koji se razvio u Rusiji u doba paganstva. Ratnik mora imati sljedeće osobine: nesebičnu odanost domovini, prezir prema smrti u borbi, demokratičnost i spartanski način života, direktnost u obračunu čak i s neprijateljem. Možda ništa nije bilo tako visoko cenjeno u Drevnoj Rusiji kao lična hrabrost. Stoga su se najviše moralne osobine Rusa manifestovale u obliku heroja - moćnih i ljubaznih branitelja svoje rodne zemlje, najboljih predstavnika naroda.

Iako su vojnička hrabrost, hrabrost, snaga i odanost dužnosti bili veoma poštovani, ipak, kult slavnih zapovednika i vođa pobedničkih odreda nije bio karakterističan za Rusiju. Naši hroničari pričaju o pohodima ruskih kneževa, ponekad jednostavno briljantnim, prilično suzdržanim, kao da jasno stavljaju do znanja čitaocu da prava čast i slava naroda ne leže u vojnim uspesima. Štaviše, hronika direktno osuđuje biblijskog Seruha za podizanje kipova ratnika. "Serukh je bio prvi koji je napravio idole, stvorio ih je u čast mrtvih ljudi: neke je postavio za bivše kraljeve, druge za hrabre ljude, i mudrace i žene preljubnice. Serukh je rodio Teraha, a Terah je rodio tri sinovi: Abraham, Nahor i Aron Terah su napravili idole, naučivši to od svog oca... Abraham se okrenu svom ocu: „Oče! Zašto obmanjujete ljude praveći drvene idole? On je bog koji je stvorio nebo i zemlju."

Rusi su se često borili, ali su ti ratovi bili pretežno i uglavnom odbrambenog karaktera. Imali su za cilj zaštitu svoje zemlje od nemirnih susjeda - Hazara, Pečenega i Polovca. Što se tiče pohoda kijevskih knezova na Vizantiju, mnogi istoričari su pokušavali i pokušavaju da ih protumače kao neku vrstu „diplomatskih“ akcija: zadatak ovih pohoda je navodno bio da se postigne uspostavljanje veoma vrijednih, pa čak i neophodnih za Rusiju. diplomatskim odnosima sa Carigradom.

Posebno treba istaći Olegov pohod na Carigrad 911. godine. Kao rezultat tog pohoda, s Grcima je sklopljen sporazum, sastavljen, kako svjedoči ljetopis, „za dvije haratije“, tj. u dva primjerka - na grčkom i ruskom jeziku. “...Mi smo taj mirovni ugovor stvorili tako što smo Ivan napisali na dvije povelje – tvoga kralja i svojom rukom...”. Ova činjenica potvrđuje da se pisanje na ruskom jeziku pojavilo i prije usvajanja kršćanstva. Ova okolnost još jednom ukazuje da je nivo kulture pretkršćanske Rusije bio prilično visok.

Nedostatak pretjerane vezanosti ruskog naroda za zemaljske vrijednosti i blagostanje također naglašava ideju čiste savjesti. Ovu duhovnu vrijednost Sloveni su stavljali iznad svega. Nikakvi blagoslovi u životu, iskušenja, pa čak ni smrt nisu trebali natjerati osobu da je prevari. Osećaj dužnosti prema Zemlji i ljudima je prevagnuo nad ličnim interesima. To se objašnjava činjenicom da je Drevna Rusija, kao što smo već spomenuli, bila stalno okružena neprijateljskim snagama (Hazari, Pečenezi, Polovci).

Prema L. Lebedevu, ispostavilo se da je savjest „duhovni centar, srž svih zakona i moralnih institucija staroruske države“. Ovaj zaključak autor donosi na osnovu činjenice da je čitava raznolikost ličnih, društvenih i ekonomskih odnosa u Drevnoj Rusiji bila regulisana konceptom „istine“. To ne znači da istina uvijek pobjeđuje u svemu. To znači da su istočni Sloveni neprestano težili njenom sprovođenju, a „žeđ za istinom je poticala pozitivne duhovne i moralne napore“.

Naziv prvog skupa zakona u Rusiji („Ruska istina“) ukazuje na jedinstvenu prirodu pravnog principa u ruskom zakonodavstvu. Zakon i pravda među Rusima su ukorijenjeni u istini. Istina je glavna stvar u zakonu, ona je iznad zakona. Ako je zakon usvojen, ali ne odgovara istini, onda je to nepravedan, bezvrijedan zakon koji treba ukinuti ili ispraviti.

Tipični ruski izrazi su: „delovati po istini“, „suditi i naređivati ​​po istini“, „živeti po istini“ itd. L. Lebedev smatra da ako se u ovim izrazima koristi reč „istina“ je zamijenjen riječju "savjest", onda se značenje neće promijeniti.

Ovdje je prikladno reći nekoliko riječi o zakonodavstvu Drevne Rusije. "Ruska istina", čiji sastav prvih članaka datira s početka 11. vijeka. (vrijeme vladavine Jaroslava Mudrog) je složen pravni spomenik zasnovan na običajnom pravu (nepisanim pravilima koja su nastala kao rezultat njihove višekratne primjene) i na prethodnim zakonima. U ovom slučaju smatramo potrebnim naglasiti da se zakonodavstvo u Rusiji razvilo i prije krštenja. Potvrdu za to nalazimo u sporazumima između Rusa i Grka s početka 10. veka, gde se pominje „Ruski zakon” po kome se sudilo stanovnicima Kijevske Rusije. „Mi iz ruske porodice, poslani od Olega, velikog kneza ruskog, i od svih koji su pod njegovom rukom, odlučili smo po pravdi, zaklevši se svojim oružjem, da uspostavimo takvo prijateljstvo (između hrišćana i Rusa) i da ga potvrdimo po vjeri i po našem zakonu.” .

Važan pokazatelj duhovnog razvoja naših dalekih predaka je takav moralni princip kao što je ljubav prema dobroti (philokalia). U drevnim ruskim pogledima jasno se javlja ideja poboljšanja i transformacije ljudske duše na principima dobrote i harmonije.

Vrlo je teško reći da li su ruski pagani imali ispravnu predstavu o dobru i zlu, ali su uvijek imali tačan osjećaj svog stvarnog postojanja i prisutnosti u životima ljudi i svijeta oko sebe. Dualistički princip suprotstavljanja “povoljnog i nepovoljnog” ostvaren je u mitološkim likovima obdarenim pozitivnim ili negativnim funkcijama. S tim u vezi, obratimo pažnju na takve kao što su gulovi i beregini.

Gul je, u glavama Rusa, misteriozno, strašno stvorenje koje može donijeti mnogo zla osobi. Stoga su ih pokušavali umiriti ponudom hrane („zahtjevima“) ili su se od njih branili raznim zavjerama i čarolijama. Kasnije su paganskim metodama dodane kršćanske metode zaštite od zlih duhova - molitve, pozivi Bogorodici i svecima, nametanje križa.

Beregini su, naprotiv, izgledali kao ljubazna stvorenja. Odupirali su se zlim duhovima i štitili ljude od trikova svih zlih duhova, pomagali u poslu i životu, pokroviteljstvovali poštene ljude otvorene duše i dobrog srca. Obalne vode uključuju Žar pticu, pticu Feniks, burku Sivku i malog konja grbavca. Ova bića su aktivna u promicanju dobrote i priskaču u pomoć ljudima u teškim situacijama, jer... razumiju njihove brige i brige.

Vjerovanje u zle duhove i beregine odražava ideje starih Slovena da oko njih žive zli i dobri duhovi, koji se neprestano međusobno bore, pomažući ili nanose štetu ljudima.

Govoreći o moralnom stanju prethrišćanske Rusije, treba reći da je jedinstven moralni ideal čoveka formiran u regionu Srednjeg Dnjepra sa središtem u Kijevu. Poljani su svojim ponašanjem stvorili idealnu sliku osobe koja je bila uhvaćena u epovima, legendama i bajkama. Nestor, analizirajući moralno stanje plemena, zasniva se na 3 standarda:

• 1. odnos prema ljudima, posebno roditeljima i rodbini,
• 2. odnos prema hrani,
• 3. odnos prema braku.

„Poljanci imaju običaj da očevi, krotki i tihi, budu stidljivi pred svojim snahama i sestrama, majkama i roditeljima; imaju veliku stidljivost pred svojim svekrvama i zetovima; oni takođe imaju ženidbeni običaj: zet ne ide po mladu, nego je dovedu dan ranije, a dovedu je sutradan za nju - ko će šta dati. A Drevljani su živjeli po zvjerskom običaju, živeli su kao zveri: ubijali su jedni druge, jeli sve nečisto, i nisu imali brakove, ali su otimali devojke kraj vode. A Radimiči, Vjatiči i severnjaci imali su zajednički običaj: živeli su u šumi, kao životinje, jeli su sve nečisto i psovali se pred očevima i snahama, i nisu se ženili, ali su priređivali igre između sela, i okupljali se na tim igrama, na igranke i na svakojake demonske pesme, i ovdje su oteli svoje žene u zavjeri s njima; imali su dvije i tri žene." Detaljan opis morala istočnih Slovena u Povesti o davnim godinama ukazuje na to da su moralni problemi za naše pretke tog vremena bili veoma aktuelni.

Posebno bih želeo da kažem o verskoj toleranciji Rusa prema pripadnicima različitih vera, bilo da su stranci ili čak suplemenici. Upravo verska tolerancija objašnjava činjenicu da je u Kijevu, pola veka pre krštenja Rusije, formirana hrišćanska zajednica i podignuta crkva Svetog Ilije.

Prvi pristalice hrišćanske vere među Rusima počeli su da se pojavljuju nakon ugovora iz 911. Najizrazitiji podaci o hrišćanskoj Rusiji došli su do nas u ugovoru između Rusije i Vizantije 944. godine, gde su se među poslanicima koji su javljali i pagani i hrišćani. položili zakletvu u Carigradu: „Mi kršteni zakleli smo se u sabornoj crkvi Crkvom Svetog Ilije... A nekršteni Rusi položiše svoje štitove i gole mačeve, obruče i drugo oružje...“. Sličnu sliku vidimo i u Kijevu: knez Igor je zajedno sa svojom paganskom pratnjom položio zakletvu na brdu ispred idola Peruna, a hrišćani su se zakleli u crkvi Svetog Ilije. „Sutradan je Igor pozvao poslanike i došao na brdo gdje je stajao Perun; i oni su položili oružje, i štitove, i zlato, a Igor i njegovi zakleli su se na vjernost - koliko je neznabožaca bilo među Rusima. I ruski kršćani položili su zakletvu u crkvi Svetog Ilije...“.

Učešće hrišćana u sklapanju ugovora iz 944. godine i prisustvo crkve Svetog Ilije u Kijevu ukazuju na uočljivu ulogu hrišćanskog elementa u životu prestonice. Međutim, prema I.Ya. Frojanova, to ne znači da su kršćani već „moralno prevladali nad paganima“. Konkretno, kneginja Olga je krštena kao privatna osoba, a ne kao „vladar kijevske države“, „šef kijevske politike“, „šef države i kijevske vlade“. Na predlog krštene kneginje Olge da sledi njen primer, njen sin Svjatoslav odbija: "Kako da prihvatim drugačiju veru sam? A moja četa će se rugati?" Međutim, reakcija okorjelog paganskog kneza Svjatoslava na obraćenje njegovih sunarodnika u kršćanstvo bila je vrlo, vrlo dobronamjerna: „...Ali ako se iko trebao krstiti, nije to zabranio, već se samo rugao. ”

Nova vjera početkom - sredinom 10. vijeka. To je uticalo i na trgovačke ljude – takozvane „goste“ koji su posećivali Carigrad, jer im je pripadnost hrišćanstvu pružala bolje uslove u hrišćanskoj zemlji u odnosu na pagane.

Što se tiče filozofskih i estetskih ideja Drevne Rusije, treba napomenuti sljedeće. Estetske ideje nastaju još prije usvajanja kršćanstva. Konkretno, u eri paganske Rusije, pojavljuje se ideja ljepote. To potvrđuje i činjenica da je ljepota vizantijskog bogosluženja zadivila ruske ambasadore i bila jedan od faktora koji su odredili izbor vjere. „...I dođosmo u Grčku zemlju, i odvedosmo nas tamo gdje oni služe svome Bogu, a mi nismo znali jesmo li na nebu ili na zemlji: jer na zemlji nema takvog prizora i takve ljepote, a mi ne znam kako da pričam o "Znamo samo da je Bog s ljudima tamo i da je njihova služba bolja nego u drugim zemljama. Takvu ljepotu ne možemo zaboraviti." Naravno, ljepota bogosluženja nije jedini i ne glavni momenat koji je odlučio o sudbini izbora vjere (glavno je bilo da je pravoslavlje odgovaralo karakteru našeg naroda i omogućilo mu da sačuva svoju tradiciju, običaje i ideali), ali to se ne može odbaciti.

Estetske ideje su se odrazile iu umjetničkoj praksi naših dalekih predaka. Prije usvajanja kršćanstva, istočni Sloveni su imali svoju prilično razvijenu kulturu u oblasti umjetničkih zanata i građevinarstva. Arheološka istraživanja potvrđuju da je predhrišćanska Rusija poznavala livenje i čarenje, keramiku i vez, te da je vladala finom zanatom emajla. Izrađivala je razrađen nakit - bronzane amajlije i nakit: privjeske zvijezde, kopče, kolte, grivne (drevne minđuše i ogrlice). U uzorke ovih proizvoda utkane su figure ptica, životinja i ljudi - slavenska verzija kasnog barbarskog „životinjskog stila“.

Paganska Rus je bila najvještija u obradi drveta, koja je bila glavna građevinski materijal. Od njega su napravljeni kneževski dvori i seljačke kolibe, a zidovi tvrđave postavljeni su od hrastovih trupaca. Osnovni kućni potrepštini: plug, kolovrat, batine, kašika, kaca, saonice - sve je to ljudima pružila izdašna i ljubazna šuma.

Tako su estetski aspekti zauzimali veoma značajno mesto u životu i umetnosti pretkršćanske Rusije. Nakon toga, imali su značajan utjecaj na formiranje estetike staroruske države.

Govoreći o filozofskim pogledima ruskih pagana, odmah treba napomenuti da je većina istraživača mišljenja da je prvi poticaj za nastanak ruske filozofije bilo kršćanstvo. Dakle, sa stanovišta A.F. Zamaleeva, „filozofija nije mogla nastati u dubinama slovenskog paganizma“. To se objašnjava činjenicom da je mitologija starih Rusa ostala čisto „spontana religija“ s nerazvijenim dualizmom božanskog i prirodnog. Štoviše, s stajališta autora, „u krilu slavenskog paganizma nije mogla nastati ne samo filozofija, nego čak ni sekularizirani svjetonazor“. Ovdje smatramo prikladnim da se zadržimo na posebnostima svjetonazora starih Rusa.

Prvo, u slovenskoj mitologiji, kao što je gore navedeno, svijet je podijeljen na nekoliko nivoa, tj. može se pratiti neka vrsta hijerarhije okolnog svijeta. Čovjek je u korelaciji sa svim nivoima slovenske mitologije. Univerzalna slika koja sintetizira sve ljudske odnose sa hijerarhijskim svijetom je svjetsko drvo. U slavenskom folkloru ovu funkciju obično obavljaju stabla breze, hrasta, bora, jabuke i jabuke. Različite životinje su povezane sa tri glavna dela svetskog drveta: ptice, kao i sunce i mesec, povezani su sa granama i vrhom; do trupa - pčele; do korena - zmije, dabrovi itd. Čitavo drvo u cjelini se poredi sa osobom, posebno sa ženom. Štaviše, osoba se razlikuje od drugih stvorenja konceptom duše. Prije usvajanja kršćanstva, istočne Slovene karakterizirala je elementarna ideja duše, tj. identifikujući ga sa disanjem (od korena „dah“, „duh“). Prestanak disanja bio je jasan znak kraja života (na primjer, "odustati se od duha" - umrijeti). Tako se uz pomoć svjetskog stabla modelira trostruka vertikalna struktura svijeta - tri kraljevstva: nebo, zemlja i podzemni svijet.

Drugo, ruski pagani opisuju svijet kao sistem binarnih opozicija, odnosno binarnih opozicija, koje određuju njegove prostorne, vremenske, društvene i druge karakteristike: „život – smrt“, „muško – žensko“, „nebo – zemlja“, „sveto“. - svjetovni" itd. Hajde da se zadržimo na analizi nekih od njih.

"Smrt života". U slovenskoj mitologiji božanstvo daruje život, plodnost i dugovječnost. Kod istočnih Slovena ovo božanstvo je bilo Rod. Međutim, božanstvo može donijeti i smrt. Motivi ubistva povezani su sa Černobogom ili Perunom. Živa voda i mrtva voda su simboli života i smrti; zeleno, cvjetajuće drvo i suho drvo, itd.

Opozicija "desno - lijevo" osnova je drevnog zakona (desno, istina, pravda, itd.), kao i osnova proricanja sudbine i rituala. Ova suprotnost se ogleda u personifikovanim slikama Istine na nebu i Laži na zemlji.

Opozicija "muško - žensko" odgovara opoziciji "desno - lijevo" u svadbenim i pogrebnim ritualima, gdje se žene nalaze lijevo od muškaraca. Razlika između muških i ženskih likova u funkciji i broju je vrlo značajna: važno je napomenuti mali broj ženskih likova u panteonu, kao i njihovu odlučujuću ulogu u magiji i vještičarstvu.

Opozicija “gore – dno” tumači se kao opozicija neba i zemlje, vrha i korijena svjetskog drveta. U ritualnom smislu, to se očituje u položaju Peruna na brdu i Velesa u niziji.

Opozicija “nebo – zemlja” oličena je u asocijaciji božanstva s nebom, a čovjeka sa zemljom.

Opozicija "jug - sjever", "istok - zapad" naglašava postojanje ideja među drevnim Rusima o prostorna struktura okolnog sveta. To potvrđuje i posebna privlačnost Rusa za kretanje i istraživanje novog prostora - želja za „voljom“. Prema L. Lebedevu, „volja“ među Rusima nije isto što i „sloboda“ u smislu nezavisnosti od bilo kakvih moralnih ili građanskih zakona ili od moći. "Volja" je sposobnost da se napravi pokret. Ako govorimo o pretkršćanskoj antici, kategorija „volje“ se više odnosi na kretanje i kretanje u prostoru. Govorimo o razvoju slobodnih, nenaseljenih i slabo naseljenih zemalja. Međutim, u nekim slučajevima, „volja“ je implicirala i želju da se shvati smisao postojanja. S tim u vezi, u oba slučaja, očigledna je žeđ za učenjem, razumevanjem, duhovnim i kulturnim ovladavanjem čudesnim, mudro uređenim svetom.

Na strukturu prostora i vremena ukazuje i opozicija „blisko – udaljeno“. Na primjer, "vaš dom" - "daleko kraljevstvo" u ruskim bajkama, slike staze, mosta, daljine, drevnih i novih vremena itd. Jedna od opcija za opoziciju “blizu – udaljeno” je opozicija “kuća – šuma”. Prostor i vrijeme bili su “obilježeni” u glavama pagana. Vjerovalo se da zli duhovi: đavoli, goblini, vodena bića, sirene i slični zli duhovi ne mogu izaći izvan granica svog noćnog vremena; uz kukurikanje pijetlova u zoru, oni nestaju. Močvare, guste šikare, nizine, pukotine, rovovi, jaruge - dominacija zlih sila; planine, brda, visoke kule, široka polja, beskrajna prostranstva - prevlast sila dobra.

U kontrastu između “kopna i mora”, more je od posebnog značaja kao lokacija brojnih negativnih likova. Smatra se domom smrti i bolesti, gdje su poslani u zavjerama. Pozitivan aspekt oličen je u motivima dolaska proljeća i sunca preko mora.

U opoziciji "proljeće - zima" posebno mjesto zauzima proljeće. Povezuje se sa mitološkim likovima koji utjelovljuju plodnost - Yarila, Kostroma itd., kao i sa ritualima sahrane zime i otvaranja proljeća.

Kontrast "staro - mlado" naglašava razliku između zrelosti, maksimalnih proizvodnih snaga i dotrajalosti. Uz ovu opoziciju povezuje se i opozicija “preci – potomci”, kao i rituali komemoracije predaka i “djedova”.

U slovenskoj mitologiji postojala je i opozicija "sveto-svjetovno", gdje se povlači jasna granica između sfere svetog, obdarena posebnom moći, i sfere svakodnevnog života, lišene ove moći.

Dakle, u glavama ruskih pagana, svijet ima trostruku vertikalnu strukturu - nebo, zemlju i podzemni svijet, a predstavlja i sistem binarnih opozicija, tj. dvojnici: "život - smrt", "dobro - zlo", "desno - lijevo", "gore - dolje", "preci - potomci", "stariji - mlađi" itd.

Provedena analiza uvjerava nas da je prije usvajanja kršćanstva, drevna Rusija imala prilično visok nivo duhovne kulture. O tome svjedoči razvoj vjerskih uvjerenja, i sistem duhovnih i moralnih vrijednosti svojstvenih drevnim Rusima, te filozofske i estetske ideje, iako nesistematizirane, koje su nastale u tom periodu. Uprkos činjenici da se u teološkoj literaturi drevni ruski paganizam tumači kao „mračno, ogorčeno, osvetoljubivo“, a prethrišćansko društvo kao „smrdljiv i okrutan svijet“, nemamo pravo poricati činjenicu da mnogi elementi duhovnog i moralna sfera ruskog naroda nastala je mnogo prije krštenja Rusije, čemu su pogodovali određeni prirodno-klimatski, ekonomski, svakodnevni, politički i drugi uslovi koji su zadesili istočne Slovene.

Usvajanje kršćanstva i transformacija paganske kulture istočnih Slovena

Krštenje Rusije imalo je značajan uticaj na kulturni život Slovena. Kršćanstvo u Kijevskoj Rusiji postalo je dirigent vizantijske kulture. Treba napomenuti da je Vizantija, u doba ruskog prihvatanja hrišćanstva, bila na vrhuncu svog kulturnog stvaralaštva. Carstvo je sebe doživljavalo kao žarište svih najviših duhovnih vrijednosti - kršćanske religije i klasične grčko-rimske kulture. Iza njenih granica ležao je „svet istovremeno heterodoksni (nevernički), stranokulturni (varvarski) i, štaviše, bezakoni, kao da nije mir, ne kosmos, već haos, spoljna tama. Vizantinci su svoju državu doživljavali kao prvu, štoviše, kao jedinu na svijetu, neuporedivu ni sa čim.

S.S. Averintsev ukazuje na tri kriterijuma po kojima su se Vizantinci razlikovali od drugih naroda: prvo, to je bila ispravno pravoslavna hrišćanska vera; drugo, to je visoko civiliziran stil državne i diplomatske prakse, dopunjen književnom i filozofskom kulturom antičkog svijeta; treće, ovo je pravna sukcesija carske vlasti (Konstantin Veliki) u odnosu na hrišćansko-carski Rim.

Percepcija naroda krštenih u ispravnu vjeru kao zavisnih ljudi potaknula je prirodnu želju da šire svoju sferu utjecaja širenjem istočnog kršćanstva.

Prilikom odabira nove vjere, slovenski vladari i njihovi ratnici oslanjali su se na druge faktore osim na duboko poznavanje kršćanske kulturne tradicije i uvjerenje u njenu duboku kulturnu superiornost nad paganskom tradicijom.

Prije svega, potrebno je ukazati na velike sličnosti između kršćanstva i paganskih vjerovanja Slovena. I kršćanstvo i vjerska vjerovanja i obredi istočnih Slovena sadržavali su mnoge homogene elemente koji su predstavljali različite manifestacije primitivnih oblika društvene svijesti. Ova sličnost se svodila na sljedeće glavne tačke:

• 1. svijetom upravlja viša sila koja ga je stvorila (kod Slovena to je Šipka);
• 2. postoje mnoge sekundarne sile koje kontrolišu različite delove prirode i zajednice ljudi;
• 3. ove sile su dualističke, tj. podijeljeni na dobre i zle duhove;
• 4. sredstva uticaja na višu silu su magijski rituali ili žrtve;
• 5. božanstvo prirode se neprestano iznova rađa;
• 6. Pored stvarnog svijeta, postoji i zagrobni život ljudskih duša.

Na osnovu te zajedništva došlo je do spajanja istočnoslavenskog paganizma i vizantijskog kršćanstva. Tako, zaključuje L. Lebedev, „Rusija se pokazala posebno pripremljenom za prihvatanje hrišćanstva.“

Kao što smo već napomenuli, hrišćanski element u društvenom životu Kijevske Rusije pojavio se već početkom 10. veka. Prvi predlog u istoriji da se organizuje opšte krštenje Rusije pripada kneginji Olgi. Knez Svjatoslav odbija korak koji mu je predložen.

969. umrla je kneginja Olga. Njena sahrana je obavljena na hrišćanski način. „Tri dana kasnije, Olga je umrla, i njen sin, i njeni unuci, i sav narod je plakao za njom sa velikim suzama, te su je nosili i sahranili na otvorenom. sa sobom je imala sveštenika - sahranio je blaženu Olgu."

U drugoj polovini 10. veka. širenje kršćanske vjere čini neizbježnim sukob s paganstvom. Knez Vladimir je 980. godine izvršio reformu paganstva, koja nije bila uspješna. Razlog neuspjeha reforme paganske vjere leži u činjenici da je paganizam bio lišen univerzalizma koji je bio svojstven kršćanstvu. Ne može djelovati kao regulator društveni razvoj i odnosima s javnošću. Paganizam istočnih Slovena Vladimirskog doba često se smatra zastarjelom vjerom, nemoćnim i ne zadovoljavajućim "promjenjivim zahtjevima vremena". CM. Solovjev je o tome pisao ovako: "Hrišćanstvo je u Kijevu dugo bilo poznato zbog čestih odnosa sa Carigradom, koji je Ruse zadivio veličinom vjere i građanstva. Oni koji su bili u Carigradu nakon tamošnjih čuda morali su gledati s prezirom na jadno rusko paganstvo i veličaju grčku vjeru.”

Ne treba zaboraviti da nije bilo toliko onih koji su posjetili Vizantiju. A opisana situacija vjerskog i kulturnog utjecaja tipičnija je za južne gradove, prvenstveno Kijev. S obzirom na drugi najznačajniji centar istočnih Slovena nakon Kijeva – Veliki Novgorod, treba govoriti prvenstveno o skandinavskom uticaju (Varang), kao i uticaju baltičkih i ugrofinskih plemena, tj. čisto paganski uticaj, koji je stvorio potpuno drugačiju situaciju nego u Kijevu. A stanovništvo izvan gradova - i na jugu i na sjeveru - teško da bi moglo i pomisliti da napusti vjeru svojih predaka, čak i ako je živjelo na istoj teritoriji sa neslavenskim plemenima.

Ipak, 983-986. bile su obilježene svojevrsnim zatišjem u vjerskom i duhovnom smislu. To se objašnjava porijeklom kneza Vladimira - unuka kršćanke Olge i sina pagana Svjatoslava. Očigledno se u kneževoj duši vodi borba - borba između paganskih i kršćanskih principa.

Godine 988. kršten je knez Vladimir i njegova četa. Međutim, kršćanstvo se u Rusiji širi prilično sporo. Kako se može objasniti ovakvo stanje stvari? I JA. Frojanov navodi dva razloga:

• 1. Preovlađivanje dobrovoljnih metoda prelaska na kršćanstvo. On smatra da su se, barem u Kijevu, krstili samo oni koji su to željeli. S njegove tačke gledišta, knez i odred nisu imali sredstva za masovno nasilje da se narod natjera da se krsti pod motkom. Što se tiče otpora uvođenju hrišćanstva u drugim regionima, on je bio povezan sa protivljenjem Kijevu.
• 2. Poznata tolerancija vizantijskog kršćanstva prema paganstvu. Prema istoričaru, brzi uspeh hrišćanstva u drevnom ruskom društvu takođe je bio ometan postojanošću paganskog morala među ruskim narodom.

Čak iu kneževskom okruženju 11.-12. Kult Porodice i zemlje čvrsto se održao.

Ovo gledište odražava mišljenje o. Georgij Florovski, koji je s pravom primetio da se krštenje Rusije „ne može i ne sme zamišljati... kao jedan događaj za koji se može imenovati određeni datum. Bio je to složen i veoma raznovrstan proces, dug i prekinut, koji se ne proteže. čak i decenijama, već vekovima."

Kršćanstvo u Rusiji je u mnogim aspektima doživjelo pagansko preispitivanje - to je stav mnogih autora. V.Ya. Petrukhin smatra da je ruski srednji vijek karakterizirao „sinkretički pogled na svijet, kombinirajući kršćansku ideologiju s ostacima paganizma“. A.F. također govori o „dvovjeri“ među ljudima. Zamaleev.

Ovdje treba napomenuti da izraz “dvovjera” izvorno nije značio kršćane koji čuvaju paganske rituale. Prvi put je upotrijebljen u Učenjima Teodosija Pečerskog - "Propovijed o kršćanskoj i latinskoj vjeri" (1069.) - u odnosu na kršćane koji su oklijevali u izboru između grčkog i latinskog obreda. U drugom drevnom ruskom učenju - "Reč izvesnog Hristovog ljubavnika i revnitelja za pravu veru" - koncept "dvostruke vere" povezan je sa idolopoklonstvom. “Sveštenici i pisari” koji se ne pridržavaju crkvenih propisa, posebno onih koji se tiču ​​obroka, proglašavaju se da “žive u dvije vjere”. IN moderna nauka izraz "dvojna vjera" koristi se za označavanje "sinkretističkog" pogleda na svijet ruskog srednjeg vijeka. I mi ćemo ga koristiti u ovom značenju.

P.A. Florenski je mišljenja da je rusko pravoslavlje nastalo interakcijom triju sila:

• 1. grčka vera, koju su nam doneli monasi i sveštenici Vizantije,
• 2. Slavenski paganizam, koji je upoznao ovu novu veru,
• 3. Ruski narodni lik, koji je na svoj način prihvatio vizantijsko pravoslavlje i preradio ga u svom duhu.

Koncept N.M.-a je prilično originalan. Tolstoj i S.M. Tolstoja, koji smatraju da se u odnosu na Drevnu Rusiju može govoriti o tri religije. Prema njima, samo vizantijsko hrišćanstvo, došavši u Rusiju, već je u sebi nosilo nasleđe svih vrsta paganskih uticaja - dionizijskih i drugih maloazijskih i balkanskih kultova. Stoga se „srednjovjekovna tradicionalna duhovna kultura Slovena sastojala od tri genetski različite komponente:

• 1. Kršćanstvo povezano s crkvenom dogmom,
• 2. paganstvo naslijeđeno iz predslovenskog perioda,
• 3. "antikršćanstvo", najčešće opet paganstvo, ali neslovenskog porijekla, koje je u slovensku narodnu sredinu prodrlo uz kršćanstvo ili na drugi... način."

Uzimajući u obzir sve navedeno, treba napomenuti da je kultura cijele Rusije nakon usvajanja vizantijskog pravoslavlja pretrpjela značajne promjene. Kako je primijetio V.Ya. Petrukhin, na prijelazu iz X-XI stoljeća. Događa se svojevrsna „kulturna revolucija“. Ova revolucija izražena je u činjenici da se nakon krštenja Rusije odvijao proces transformacije tradicionalne paganske kulture na cijeloj teritoriji države. Posebno je došlo do transformacije pogrebnog obreda.

Na prijelazu X-XI vijeka. Običaj kremacije mrtvih posvuda je zamijenjen obredom inhumacije. Štaviše, ove promjene zahvaćaju ne samo gradske nekropole, gdje paganski obred sahranjivanja pod humkom nestaje odmah nakon krštenja Rusije, već i ruralno zaleđe gdje je sačuvan humalni obred, ali se mrtvi, a ne spaljuju, sahranjuju. Širenje rituala inhumacije leša bilo je olakšano činjenicom da se tradicionalna "paganska" orijentacija pokojnika s glavom prema zapadu (uključujući i na pogrebnoj lomači) poklopila s kršćanskom. Međutim, u početku se inhumacija u grobnim jamama sa glavom ka zapadu širi u regionu Srednjeg Dnjepra, sa centrima u Kijevu, Černigovu i Perejaslavlju (unutar ruske zemlje u užem smislu). Što se tiče ostalih područja, ovdje je hristijanizacija obreda bila spora. U početku su mrtvi počeli da se sahranjuju ne u grobovima, već na površini zemlje, ispod humki; iz 12. veka Širi se ritual sahranjivanja u grobnim jamama, a krajem ovog stoljeća humke počinju nestajati.

Evolucija pogrebnog obreda ukazuje da se kršćanske ideje povezane s idejama o posmrtnoj budućnosti i spasenju duša šire među stanovništvom Drevne Rusije na nenasilan način. Ovdje treba obratiti pažnju na sljedeću činjenicu. Da, pagansko spaljivanje je zamijenjeno sahranjivanjem u zemlju. Ali u isto vrijeme nastavili su stavljati stvari u grob i pisati. Ovo je jasan znak očuvanja paganskih ideja o duši i drugom svijetu.

U manjoj mjeri, kristijanizacija je utjecala na obrede zajednice - kalendarske i porodične, povezane sa "ovozemaljskim" postojanjem. Kako je primijetio V.Ya. Petrukhin, ovi rituali - "gozbe i igre" - bili su glavni "predmet denuncijacije" u drevnim ruskim učenjima protiv paganizma, osnova za optužbe za "idolopoklonstvo" i dvojnu vjeru.

U hrišćanskim kultovima staroslovenski nalazio analogije sa svojim prethodnim ritualima i pogledima: u kultu „čudotvornih“ moštiju, ikona, relikvija – karakteristike fetišističkog štovanja predmeta, u kultu „svetih mesta“ – obožavanje tajanstvenih predmeta prirode, u tajanstvenim crkvenim ritualima - magične radnje magova, na slikama pravoslavnih svetaca - starih bogova zaštitnika.

Iz starih paganskih obreda u pravoslavlje je došao poseban odnos prema precima i djedovima. Sve do početka 20. vijeka. U autohtonim ruskim porodicama stari ljudi su uživali posebnu čast i poštovanje, njihovo mišljenje se smatralo odlučujućim u mnogim svakodnevnim stvarima. Sa usvajanjem kršćanstva, kult predaka je tempiran tako da se poklopi s "roditeljskim danima", kada su se održavale komemoracije za pokojnike.

Kult Bogorodice dobio je izuzetan značaj. Zasnovala se na tradicionalnim idejama o dobrotvornom ženskom biću - rodonačelniku slovenske porodice - Rožanici.

Krštenjem Rusije uništava se paganska struktura svijeta. Sada se podijeljeni svijet ispostavlja kao Božja neizmjerna tvorevina, u kojoj ima svega: i dobra i zla; i bogati i siromašni; i mir i rat itd. Kršćanstvo "uspostavlja" novi svijet, podijeljen na božanski i stvoreni. Hristos rađa veru koja pobeđuje smrt. Pojavljuje se novi način vaskrsenje - lična vera u Boga. Bog spasava za večni život samo one koji su ljubazni, čestiti, poslušni i pokorni. „Bog pokazuje put“, put spasenja.

Sa imenom Boris i Gleb u rusku kulturu ulazi novi, hrišćanski, tip smrti kao afirmacija večnog života. Borisova smrt nije sumorna žrtva, već svjesno odabran podvig koji ponavlja muku Hristovu. Smisao Borisovog podviga je pokušaj da se savlada smrt, da se zemaljski život poveže sa životom večnim. Podvig Borisa i Gleba sastoji se ne samo u izvanrednoj podložnosti volji svog starijeg brata, izraženoj u neopiranju ubicama, već i u shvatanju njihovog ponašanja kao dobrovoljnog oponašanja smrti Isusa Hrista. G.P. Fedotov napominje: „Čini se da u potpunoj saglasnosti sa drevnom legendom možemo izraziti Glebovu misao na samrti: svaki Hristov učenik je ostavljen u svetu da pati, a svaka nevina i slobodna patnja u svetu pati za ime Hristovo. .. Podvig neotpora je nacionalni ruski podvig, istinsko religiozno otkriće novokrštenog naroda... Kroz živote svetih stradalnika, kao kroz Jevanđelje, ušao je lik krotkog i stradalnog Spasitelja srce ruskog naroda zauvek kao njegova najdraža svetinja...".

Prevazilaženje smrti vaskrsenjem u večni život pokazalo se veoma teškim za sagledavanje i najteže za razumevanje za paganski svet. Ali, unatoč tome, afirmacija kršćanske ideje o vječnom životu dovela je do prevazilaženja paganske suprotnosti života i smrti.

Paganska veza između duše i tijela dobila je drugačije tumačenje u kršćanstvu: sada su duša i tijelo bili razdvojeni. Briga o tijelu i njegova brza sahrana bila je za pagana ujedno i briga o duši pokojnika, jer duša je ostala sa tijelom i nakon smrti. Ako je došlo do obreda kremacije, tada je, prema slovenskim vjerovanjima, duša i nakon spaljivanja tijela zadržala vezu s materijalom: ili je poprimila slike vjetra, vatre, pare, oblaka, dima itd., ili preselio u novo tijelo - leptira, šišmiša, u neku životinju ili biljku, i konačno u planete ili zvijezde. Hrišćansko razdvajanje duše i tijela “poslije smrti” mijenja odnos ne samo prema duši – briga za njeno spasenje prije smrti pravednim djelima je garancija “radosti” nakon smrti – već i prema tijelu. Ono, ostavljeno od duše, nije strašno, štaviše, sakralizovano je i sposobno je činiti čuda. Ovo je manifestacija volje Božije. Dokaz straha od mrtvih, straha od mogućeg povratka pokojnika (vjerovanje u vukodlake) baština je paganskog svijeta. Hrišćanstvo je u Rusiju donelo drugačiji odnos prema mrtvima, njegovom telu i njegovoj duši. Dakle, pokrštavanje starog ruskog naroda uništava ideju starih Rusa o binarnoj prirodi svijeta.

Sa stanovišta vizantijskog pravoslavlja, zlo se može pobediti samo strogim asketizmom i mističnim traganjima. Treba napomenuti da su sa usvajanjem hrišćanstva istočni Sloveni dobili gotovu monašku organizaciju. Međutim, široka masa drevne Rusa bila je strana misticizmu u smislu „ličnog susreta s Bogom“. Put ruske osobe do Boga u većoj mjeri išao je ne samo kroz neaktivnu molitvu ili molitveni zanos, već kroz živi čin ljubavi prema Filokaliji i rad učinjen uz molitvu. Razmjeri širenja vjerskog asketizma u Rusiji nisu bili tako veliki. Askeza kao sredstvo borbe protiv svetskog zla u ruskoj narodnoj svesti bila je dozvoljena samo nekolicini monaha. Svesno „povlačenje iz sveta“ doprinelo je formiranju visokog moralnog autoriteta monaštva među stanovništvom, ali to još nije značilo pobedu nad zlom. Bilo je mnogo važnije boriti se s tim svaki dan u svakodnevnom životu. Štaviše, ova borba nije bila ništa manje važna od asketske službe, a za većinu Rusa jedina prihvatljiva.

Kao što O.A. ispravno primjećuje. Platonov, prvi ruski hrišćani tražili su u pravoslavlju potvrdu duhovnih vrednosti po kojima su ranije živeli. Rusi različito tumače hrišćansku pobožnost. U Rusiji se pobožnim nije smatrao onaj koji provodi vreme u postu i molitvi, već onaj koji je čestit u životu. Posebno su sljedeći moralni zločini klasifikovani kao grešni: laž, kleveta, zavist, ljutnja, ponos, nasilje, krađa, blud, škrtost. „Vrata raja“ će se otvoriti samo onima koji svjesno čine dobra djela i donose dobro svojim bližnjima, jer samo nepoznavanje dobra „zlo je grijeh“.

Ali uprkos gore navedenim moralnim načelima karakterističnim za istočne Slovene u prvim stoljećima širenja kršćanstva u Rusiji, bilo je izuzetaka. Na primjer, crkveni brak nije uvijek bio obavezan. Poznati su slučajevi poligamije među kršćanskim prinčevima. Jasna potvrda toga je činjenica da je Yaroslav Osmomysl čak zavještao tron ​​svom sinu od konkubine. A “duhovni oci” su rijetko služili kao primjer visokog morala za svoje župljane. Dovoljno je prisjetiti se barem rostovskog biskupa Teodorca.

U Priči o prošlim godinama zemaljski život se vidi kao sukob između dobra i zla, i to ne samo kao borba između Božjih glasnika i sotoninih slugu, već i kao sukob između dobra i zla. zli ljudi. Borba za dobro, ljubav prema dobru postojala je u Rusiji kao svojevrsni kult u prethrišćanskom periodu, međutim, nakon krštenja dobijaju dodatno opravdanje i veće posvećenje, ali istovremeno na nekim mjestima dolaze u sukob s kršćanskim dogma. Tako je Jakov Mnih hvalio dobrotu, smatrajući da se svetost ne postiže činjenjem čuda, već dobrim djelima, tj. dobra djela su bila kriterij pravog kršćanskog života i svetosti.

Ljubav prema dobroti kao moralna srž pravoslavlja, prema O.A. Platonov je, u uslovima očuvanja ostataka paganstva, imao negativnu stranu. Negativna stvar je bila to što je samo moralno poboljšanje proklamovano kao prava vjera, a sakramenti i ritualna strana poricani. Na osnovu toga su nastala jeretička učenja, na primjer, Teodosije Kosi. Međutim, to su bile ekstremne tačke gledišta.

Za istinski pravoslavnog hrišćanina ljubav prema dobroti i radu bili su izvor pobožnosti, sredstvo približavanja Bogu, ali kroz crkvu, a ne van nje.

Prije usvajanja kršćanstva u Rusiji postojao je ideal vojničkog ponašanja, što je vidljivo u pričama Prvog ljetopisa o knezu Svjatoslavu. Ali već u "Učenju" Vladimira Monomaha očito je spajanje paganskog ideala kneževog ponašanja s kršćanskim uputama. „Prvo, Boga radi i duše svoje, imajte strah Božiji u srcu i dajte velikodušnu milostinju, ovo je početak svakog dobra... Ne takmičite se sa zlima, ne zavidi onima koji čini bezakonje... Stare poštuj kao oca svoga, a mlade kao braću... Čuvaj se laži, i pijanstva, i bluda..."

Ista pravila hrišćanske ljubavi nalazimo nešto ranije kod Jaroslava Mudrog – u njegovom političkom testamentu svojim sinovima: „Evo, odlazim od ove svetlosti, sinovi moji; imajte ljubavi u sebi, jer ste braća od istog oca i majko, budite zaljubljeni jedno u drugo, Bog će biti u vama, i pokorićete one koji vam se protive, i živećete mirno; ako živite na način mržnje, u svađi i sukobu (neprijateljstvo. - D. Lihačov), onda ćeš sam poginuti i uništiti zemlju svojih očeva i djedova, tebi sličnih. Svojim velikim trudom dao si sve od sebe, ali ostani miran, poslušan brat bratu."

Jedna od glavnih posljedica usvajanja kršćanstva bila je da se otvorio put razvoju kulturne baštine kršćanskog svijeta. Međutim, o jednostavnom, mehaničkom prenošenju ove baštine na slovensko tlo nije moglo biti govora. Postojao je složen proces odabira iz ove baštine svega onoga što je odgovaralo potrebama slovenskog društva i moglo se asimilirati na nivou društvenog i kulturnog razvoja na kojem se ovo društvo nalazilo.

Krštenje Rusije postavilo je temelje za tradiciju ruskog prosvjetiteljstva. Nakon usvajanja hrišćanstva u Rusiji, počelo je stvaranje škola u kojima su se izučavali spomenici nove kulturne tradicije. Među slovenskim prijevodima preovlađuju djela autora „zlatnog doba“ vizantijske retorike - Jovana Zlatoustog, Grigorija Bogoslova, Jovana Damaskina. Prevođenje, prije svega, djela ranovizantijskih propovjednika podjednako se objašnjava njihovim visokim umjetničkim zaslugama i činjenicom da je njihova rječitost bila upućena dojučerašnjim paganima. Reči Jovana Zlatoustog bile su posebno popularne u Rusiji. Njegov stil je imao snažan uticaj na rad drevnih ruskih propovednika - mitropolita Ilariona i Kirila Turovskog.

Krštenje Rusije postalo je poticaj za nastanak staroruske književnosti - to je stajalište mnogih autora.

Iako je pisanje na ruskom jeziku poznato od početka 10. veka. (sjetite se ugovora s Grcima iz 911. godine), međutim, koristio se isključivo u poslovne svrhe. Malo je hrišćana još uvek imalo knjige. Vlasnici knjiga, dakle, bili su vrlo ograničen krug ljudi. Nemamo nikakvih podataka o postojanju “paganske književnosti”. Verbalni žanrovi folklora, istorijskih legendi, paganskih mitova, legendi, bajki su nesumnjivo postojali. Štaviše, s njima se možemo upoznati gotovo u „originalnom“, budući da su naknadno uključeni u kronike. Riječ je o legendama o smrti proročkog Olega, smrti kneza Igora i osveti kneginje Olge i drugih za njega, ali tek nakon usvajanja kršćanstva pojavili su se zapisi o tekstovima.

U početku je ruska književnost bila pretežno kultna i isključivo prevodilačka: bez nje se ne bi mogla vršiti ni praktična delatnost crkve ni duhovno prosvećivanje sveštenstva, monaha i laika. Od 11. veka U staroruskoj državi rasprostranjena su brojna dela vizantijske hrišćanske književnosti, koja su u Bugarskoj preveli ličnosti „zlatnog doba“ bugarske književnosti. Počinje razvoj tradicije vizantijskog kulturnog kruga koji je došao iz Bugarske.

Upoznavanje sa spomenicima vizantijske i starobugarske hrišćanske književnosti dalo je mogućnost i potrebu da sami stvaramo književna dela. U 11. veku Pojavljuju se prva originalna djela ruskih autora, na primjer, „Beseda o zakonu i blagodati“ mitropolita Ilariona. Srednjovjekovna književnost bila je usko povezana s crkvenom praksom ili društvenim potrebama. Nakon pokrštavanja Rusije, Vizantija je uporno isticala svoj pokroviteljski odnos prema njoj. Svi mitropoliti u Rusiji u 11.-12. veku, sa izuzetkom Ilariona i Klimenta Smoljatiča, bili su Grci; Mnogi biskupi su takođe bili Grci. U tim uslovima, za tako mladu državu kao što je Kijevska Rus, bilo je izuzetno važno da proglasi svoj stav prema Vizantiji.

Mitropolit Ilarion u svom radu postavlja najvažnije pitanje za nastajanje nacionalnog identiteta. Raspravljajući o teološkoj temi - superiornosti Novog zavjeta nad Starim zavjetom - Hilarion vodi slušaoce i čitaoce na glavnu ideju svoje "Riječi", na ideju o jednakosti kršćanske Rusije i kršćana. Byzantium. Ilarion posebno uporno ističe ovu jednakost: Vladimir je kao Konstantin, jednak mu umom, jednak u ljubavi prema Hristu. Vladimirov sin, Jaroslav, koji je stvorio katedralu Svete Sofije, upoređuje se sa biblijskim Solomonom, koji je stvorio Jerusalimski hram. „O, sličan velikom Konstantinu, jednak njemu umom, jednak u ljubavi prema Hristu... On (Jaroslav) je dovršio ono što je od tebe nedovršeno, kao Solomon - što je preduzeo David, stvorio je dom Božiji, velika i sveta crkva njegove mudrosti...”.

U 11. veku Stari ruski književnici su savladali jedan od vodećih žanrova hrišćanske književnosti - hagiografiju. Za Drevnu Rusiju, geografski udaljenu od Svete zemlje i centra pravoslavlja - Konstantinopolja - bio je vrlo relevantan žanr "šetnje" - opisa hodočašća u Palestinu ili putovanja u Carigrad. Primer je „Život i hod opata Danijela“, koji datira iz 12. veka.

Gore navedeni spomenici drevne ruske književnosti 11.-12. dobro se uklapao u sistem žanrova vizantijske hrišćanske književnosti. Ruski majstori uglavnom su slijedili kanone propisane za ove žanrove. One. s tim u vezi možemo govoriti o uticaju Vizantije.

Međutim, u jednom od žanrova ruski su pisari od samog početka, od trenutka svog nastanka, pokazali originalnost. Govorimo o hronikama koje su nastale u Rusiji u 11. veku. (ovo je gledište većine naučnika). Pojavivši se, hronika odmah postaje odlučujući fenomen u ruskom društveno-političkom životu (letopis deluje kao dokument), u nauci (letopis kao prikaz istoriozofskih ideja), u književnosti (hronika nije samo istorijska hronika, ali i visokoumjetnički književni spomenik). Hronika je spojila neke elemente slavenskih legendi sa novim filozofskim, istorijskim i moralnim konceptom, koji je Rusiju uključio u okvire svetske istorije i kulture.

Jedno vrijeme u ruskoj historiografiji postojalo je mišljenje o zavisnosti ruskih ljetopisa od vizantijske hronografije. Ali takve ideje su odavno napuštene. To se objašnjava činjenicom da je oblik vizantijskih hronika bio drugačiji od oblika hronike. Datumi se rijetko nalaze u kronikama, ali pred nama se pojavljuje potpuna lista uzastopnih vladara na prijestolju. Iz poruka o "vladavinama" i o događajima koji su se desili u svakom kraljevstvu formira se narativ hronike. Što se tiče hronike, ovde su događaji prikazani iz godine u godinu. Istovremeno, hronike predstavljaju istoriju ruske zemlje u celini, a ne istoriju kneževske dinastije. I to uprkos dobro poznatim procesima koji su se odvijali u staroruskoj državi u XII-XV veku. (što znači rascjepkanost zemlje). Istovremeno, ne može se ne spomenuti i nedostatke ljetopisa. Prvo, karakteristike ovog ili onog kneza u hronici sadržane su u osmrtnim pohvalama, kratkom i bontonu. Drugo, prinčeve aktivnosti ponekad se spominju u desecima vremenskih članaka, isprepletenih informacijama o događajima koji nemaju nikakve veze s velikim vojvodom, a koji se odvijaju u drugim kneževinama, pa čak i državama.

Ovo V.F. piše o prvoj ruskoj hronici - "Priča o prošlim godinama". Petrov-Stromski: "Sam naslov: "Pogledajte priče o godinama, odakle je došla ruska zemlja, ko je započeo prvu vladavinu u Kijevu i odakle je došla ruska zemlja" - kaže da imamo pred sobom originalan i talentovan spoj etičke poezije sa istorijskom hronikom“.

Kasnije su se u Rusiji formirali književni žanrovi nepoznati drugim narodima. Prije svega, to su učenja posvećena problemima svakodnevne etike, posebno „Učenje“ Vladimira Monomaha – jedno od prvih ruskih originalnih djela o moralu (Monomah posvećuje svoje „Učenje“ predstavljanju svog životnog kreda: slijediti ideju pravde u odnosima i sa podanicima i s rođacima - prinčevima); političke legende - "Priča o kneževima Vladimirskim", "Moskva Treći Rim"; istorijske i svakodnevne priče - “O Petru i Fevroniji”, “Priča o Drakuli vojvodi”.

U tom periodu usmena narodna umjetnost, nastala mnogo prije pojave pisanja, nastavila je da živi i razvija se, utječući na književnost i ostajući suštinski element kulture Drevne Rusije. Otuda i priče o letećem tepihu, čizmama za hodanje, stolnjaku koji se samostalno sklapa, itd.

Ipak, književnost je preuzela glavni moralni teret u kulturi Drevne Rusije, ulogu objedinjujućeg centra u fenomenu „dvovjere” koji se zapravo razvio i ukorijenio u javnoj svijesti. Duboko je asimilirala usmenu narodnu tradiciju, ali je istovremeno svoju glavnu ulogu vidjela u obrazovanju masa, u propovijedanju svetog života i visokomoralnog ponašanja.

U tom pogledu veliki je značaj manastira (u prvoj polovini 13. veka bilo ih je oko 70), gde su vođeni letopisi, pisana dela političke i moralne prirode, prepisivane i slikane ikone, a nauka je praktikovano.

Tako je na polju književnosti Vizantija imala veliki uticaj na Rusiju. Zasluga vizantijske duhovne kulture je u tome što je dala podsticaj razvoju pisanja, knjiga i školstva. Ali ne možemo zanemariti činjenicu da je na drevnom ruskom tlu, s jedne strane, tekao proces ne samo ovladavanja, već i obogaćivanja tradicionalnih žanrova za vizantijsku književnost, as druge strane, nastajali su originalni, potpuno originalni žanrovi književnosti. formirana.

Uticaj Vizantije je evidentan i u činjenici da su mnoge stare političke ideje koje su postojale u Rusiji prije njene hristijanizacije potisnute.

Umjesto slavensko-varjaške ideje o knezu kao glavnom vođi poletnog odreda, koji ognjem i mačem osvaja svakoga ko mu se nađe na putu, došla je ideja o "velikom vojvodi" kao od Boga poslanog vladara. , pozvan da se brine o svojim podanicima.

Umjesto varjaške ideje o državi, koja je pretpostavljala da kneževska porodica može beskrajno dijeliti zemlju između nasljednika i naroda kao svoje apanažno vlasništvo, došla je vizantijska ideja o državi kao nedjeljivom entitetu. Kršćanska religija, koja je ljude vezala jedinstvom vjere, time je doprinijela formiranju ruskog etnosa.

Ali, uviđajući veliki uticaj Vizantije na razvoj državnosti i celokupnog političkog života Stare Rusije, treba naglasiti da Kijevska, Novgorodska i Moskovska Rusi nisu bile duhovna i kulturna periferija Vizantije. Lokalne tradicije su učinile Rusiju potpuno nezavisnom celinom.

Sa usvajanjem hrišćanstva u Rusiji, filozofija je nastala kao sistem pogleda na svet. Razvija se na pravoslavnoj osnovi. Hrišćanska ideologija je postala izvor ruske filozofske misli kao integralnog sistema, a ne kao skup pojedinačnih filozofskih pogleda.

U vrijeme kada su primili kršćanstvo, stari Rusi su bili na takvom stupnju duhovnog i kulturnog razvoja da su bili prilično zreli da ne samo da prihvate nešto novo za sebe, već i da izaberu ono što mu najviše odgovara. To se najjasnije očitovalo u ikonopisu. Kao što znate, ikona zauzima posebno mjesto u kršćanskoj umjetnosti. Ikonografsko lice se ne smatra samo slikom, već i prozorom u natčulni svijet, koji pokazuje njegovu pravu stvarnost, posjeduje magijski identitet sa ovom stvarnošću. Velika pažnja se poklanjala ikonopisu u Rusiji. O tome svjedoči i odluka crkvenog sabora o zahtjevima za ikonopisca.

Međutim, za razliku od Vizantije, rusko pravoslavlje na svijet gleda optimistično. Nema sumornih tonova i osjećaja beznađa koji prožimaju Vizantijsku crkvu. Rusko ikonopis, koji je odražavao svjetonazor ruskog naroda, je pogled na svijet koji potvrđuje život. Kako je primetio V.N. Lazareva, ovaj pogled na svet se izražavao „u osvetljavanju palete, koja dobija izuzetnu vedrinu i vedrinu, u stalnom porastu značaja linije, posebno obrisa siluete koju su tako cenili ruski ikonopisci”. Upoređujući vizantijsko i starorusko ikonopis, A.P. Rogov bilježi: „Kod Vizantinaca je sve oštro i ljuto, kod Rusa je sve nježno i ljubazno.“

Sa usvajanjem kršćanstva počela je izgradnja crkava. Štaviše, često su građeni na mjestu paganskih svetilišta, kao da su naslijedili svetost svojih mjesta. Prve crkve u Rusiji građene su po liku i sličnosti grčkih. A majstori su po porijeklu bili Grci. Međutim, na gradnju crkava veliki je uticaj imala ruska drvena arhitektura iz pretkršćanskog perioda (prve crkve su bile drvene). Osim toga, čisto nacionalni identitet se očituje i u gradnji hramova. Na primjer, crkva Desetine izgrađena je i posvećena u ime Djevice Marije po ugledu na jednu od crkava Velike palače vizantijskih careva. Očigledno je da je u izboru posvećenja glavnog hrama bilo i kalkulacije da se nova religija približi paganskim vjerovanjima, u kojima je veliko mjesto zauzimalo obožavanje drevnog ženskog božanstva - "majke sirove zemlje". Ovo zbližavanje je odmah došlo među ljudima. Nije slučajno što se Rusija počela poštovati kao „sudbina Majke Božje“. Nije slučajno što Sofija Kijevska nosi ime po Sofiji Carigradskoj. Ovdje se očitovala želja kijevskog kneza da suprotstavi svoje zahtjeve za jednakošću i neovisnošću, čak iu pitanjima vjere, stalnim pokušajima Vizantije da proširi svoju crkvenu prevlast na međudržavne odnose.

Iz navedenog se postavlja pitanje: šta je u većoj mjeri odredilo svjetonazor starog ruskog društva - paganizam ili kršćanstvo? I JA. Frojanov, ne plašeći se preterivanja, izjavljuje: paganizam. Svoj odgovor argumentuje postojanjem u Rusiji od 11. do 12. veka. „paganizovano“ hrišćanstvo, tj. dvojna vjera, s jedne strane, i čisto paganstvo, s druge. Po njegovom mišljenju, tek u XIII-XV vijeku. paganstvo kao samostalna religija postalo je stvar prošlosti. V.F. stoji na istim pozicijama. Stromsky. S njegove tačke gledišta, kršćanstvo u Rusiji je poimano kroz već postojeće ideje vezane za njega, koje su bile ispunjene novim sadržajem. B.N. Putilov smatra da se usvajanjem kršćanstva promijenio cjelokupni vanjski oblik vjerskog života; Interni sadržaj je također postao drugačiji. Ove promjene su se, prema njegovom mišljenju, svodile na sljedeće:

mjesto paganskih hramova sa idolima zauzele su crkve sa svetim slikama na ikonama i freskama;

paganske pogrebne gozbe sa žrtvama zamijenjene su bogoslužjem i molitvama;

umjesto popova i mudraca pojavili su se popovi;

umjesto paganskog politeizma, došao je i ustalio se koncept jednog Boga;

paganska kultura je po pravilu nepismena kultura; Hrišćanstvo je donelo knjige, pre svega religiozne: Bibliju, žitije svetaca, učenja crkvenih otaca itd., a posle njih - dela istorijskog sadržaja, o prirodi, o stranim zemljama;

Kršćanstvo je zamijenilo pagansku mitologiju;

U svakodnevni život uvedeni su novi kršćanski praznici i obredi; često se činilo da se prilagođavaju prethodnim, paganskim (tako su nastali parovi u kalendaru narodnih praznika: Koljada - Rođenje Hristovo, Ivan Kupala - Ivan Krstitelj, itd.);

ljudi su među svoje divne pokrovitelje i pomagače (paganska božanstva i duhove) uključili nove sile - Boga i Majku Božju, anđele i svece;

poznata, tradicionalna paganska vjerovanja pomiješana su s novim kršćanskim; došlo je do raslojavanja: svojstva i djela paganskih likova prenijeta su na kršćanske svece.

Po mišljenju B.N. Putilov ponavlja stanovište B.A. Rybakov, koji naglašava da „evolucija religiozne ideje nije bila potpuna zamjena jednog oblika drugim, već naslojavanje novog na staro." To se objašnjava činjenicom da većina naroda nije mogla sagledati pravoslavnu vjeru u svoj složenosti njenog učenja. moguće samo za relativno mali krug obrazovanih ljudi.. Za većinu se nova religija pojavila u prilično pojednostavljenim oblicima (mnoge moralne norme hrišćanskog učenja bile su bliske ljudima, npr. Mojsijeve zapovesti, Propoved na gori Hristovoj ).

U zaključku bih vam skrenuo pažnju na sljedeće. Sa usvajanjem hrišćanstva, kultura staroruske države podigla se na viši nivo razvoja. Počelo je širenje pismenosti i knjižne pismenosti, a nastala je filozofija kao svjetonazorski sistem. U umjetničku praksu uvedeno je mnogo novih stvari. Međutim, sama činjenica transformacije paganske kulture istočnih Slovena i vitalnost paganskih elemenata u kulturi Kijevske Rusije ukazuju na to da su, prvo, kršćanstvo i paganizam imali mnogo zajedničkog, a drugo, kvalitativni skok u razvoju. kulture staroruske države bio je prirodan rezultat dugotrajnog razvoja u prethrišćanskom periodu. Krštenje Rusije ujedinilo je dva srodna svjetonazora, a izbor vjere bio je zbog činjenice da je pravoslavlje najviše odgovaralo duhovnim i moralnim potrebama naših predaka. Rus je napravio svestan, a ne spolja nametnut izbor vere. Usvajanje pravoslavne kršćanske vjere bio je logičan zaključak razvoja duhovnih i moralnih vrijednosti drevnog ruskog naroda. Pravoslavlje je u tom smislu krunisalo duhovni i moralni pogled na svet našeg naroda, dajući mu uzvišeniji karakter.

Istočnoslovenska kultura predknjiževnog perioda je malo poznata i uglavnom u svom materijalnom izrazu (gradnja kuće, odeća, nakit), budući da je restaurirana prvenstveno iz arheološkog materijala.

Javnu svijest formiralo je paganstvo s razvijenim panteonom i mitologijom, brojnim kultovima, od kojih su neki, po svemu sudeći, slavili u svetištima. Na čelu panteona, sudeći prema kasnijim izvorima, bio je Perun, nebeski bog groma, kojemu se suprotstavilo jedino žensko božanstvo - Mokosh (Makosh), očigledno boginja vode (zemlje). Važno mjesto zauzimala su solarna božanstva Xopc (iranskog porijekla?) i Dažbog („Rusiči“ se u „Priči o Igorovom pohodu“ nazivaju Dažbogovim unucima). Poljoprivredni kultovi bili su povezani sa Velesom, „bogom stoke“. Funkcije drugih bogova, Simargla, Striboga itd., su nejasne. Otkrivena svetišta i na njima ugrađene uklesane slike bogova (kao što je Zbruški idol) očito su se povezivale s kultovima jednog ili više bogova, ali se takve veze ne mogu utvrditi, kao što nisu sačuvane mitološke pripovijesti. U slavenskom paganizmu, naravno, postojalo je štovanje predaka (Lada, Rod i trudnice), uključujući prve pretke plemena i plemićkih porodica; odjek takve legende je legenda o Kieu, Shcheku i Horebu.

Pojava staroruske države, koju je predvodila vojna elita skandinavskog porijekla, izazvala je formiranje nove, “druzhine” kulture koja je obilježila društveni status elite. U početku je sintetizirao nekoliko etnokulturnih tradicija: istočnoslovensku, skandinavsku, nomadsku, što jasno pokazuju humke iz 10. stoljeća. u Kijevu, Černigovu i Gnjezdovu. U to vrijeme stvoren je sloj odredskih legendi (moguće u poetskom obliku) o djelima vođa i vladara: njihovi su prepisi bili osnova za rekonstrukciju ljetopisaca 11. - ranog 12. stoljeća. ranoj istoriji Rus' od Rjurika do Svjatoslava. Najznačajniji je bio ciklus priča o knezu Olegu, koji se, nakon prenošenja na sjever, odrazio u staroskandinavskoj književnosti.

Najvažniji utjecaj na formiranje drevne ruske kulture bilo je širenje kršćanstva u Rusiji u njegovoj vizantijskoj verziji. U vreme krštenja Rusije, hrišćanstvo je bilo uspostavljena religija sa sopstvenim pogledom na svet, sistemom književnih i liturgijskih žanrova i umetnosti, koji su grčki jerarsi odmah počeli da usađuju u novopreobraćenu zemlju.

Još u pretkršćansko doba, slovensko pismo je prodrlo u Rusiju (iz Bugarske?) - glagoljica (koju je izmislio Ćiril) i ćirilica (koju je utemeljio Metodije). Najstariji drevni ruski natpis - "Goroukhsha" ili "Gorouna" - izgreban je na posudi pronađenoj u sahrani u Gnezdovu i datira iz sredine 10. veka, ali su nalazi ove vrste izuzetno retki, jer se pisanje proširilo tek nakon usvajanje hrišćanstva i to prvenstveno u crkvenom okruženju (kao što je „Novgorodski psaltir“ - cera (voštana ploča), na kojoj je ispisano nekoliko psalama; pronađeno u Novgorodu u slojevima ranog 11. veka). Oba natpisa su ispisana ćirilicom - glagoljica je stekla malu popularnost u Rusiji.

Pojava pisanja i upoznavanje sa vizantijskom kulturom uslovili su brzu pojavu književnosti u Rusiji.

Najstarije djelo koje je do nas došlo pripada mitropolitu Ilarionu. Napisano između 1037. i 1050. godine. (vreme pisanja je kontroverzno), „Beseda o zakonu i blagodati“ insistirala je na ravnopravnosti novoobraćenih naroda i slavila kneza Vladimira kao krstitelja Rusije. Vjerovatno u isto vrijeme ili čak ranije (krajem 10. stoljeća) pojavili su se historijski spisi, najprije, možda, u obliku zasebnih zapisa na uskršnjim trpezama. Međutim, potreba za ponovnim stvaranjem i sagledavanjem nacionalne prošlosti našla je izraz u pisanju hronika. Vjeruje se da je njegova početna faza bila kompilacija objedinjene priče o prvim ruskim kneževima, gdje su objedinjene istorijske priče. različitog porekla- o Rjuriku (Ladoga-Novgorod), Olegu (Kijev) itd. Najstariji koji je do nas došao, iako kao deo kasnijih hronika (čiji najraniji spiskovi datiraju s kraja 14. veka), je “Priča o prošlim godinama.” Napisana je početkom 12. veka. i bio je rezultat rada nekoliko generacija hroničara - monaha Kijevsko-pečerskog manastira. Vjeruje se da se rekonstruirana kronika koja prethodi "Priči" - takozvani "Početni zakonik", preciznije odražava u drugoj ranoj hronici - Prvoj Novgorodskoj hronici. Uz usmeno predanje, hroničari 11.-12.st. koristili vizantijska istorijska djela, koja su im poslužila kao uzor u istorijskom pisanju, kao i Sveto pismo čije su parafraze dragovoljno uključili u svoj tekst. Od sredine 12. veka. vođenje vremenskih zapisa počinje u Novgorodu, nešto kasnije u Suzdaljskoj zemlji, u Galiču i drugima najveći centri Drevna Rus'.

Razvojem crkvenih i tradicionalnih književnih žanrova i književnosti nastala je najbogatija biblioteka Drevne Rusije. S jedne strane, jedan od najraširenijih tipova kršćana

Novgorodska povelja od brezove kore

književnost - žitija svetaca koji su u Rusiji bili poznati u prevodima sa grčkog. Prava hagiografska literatura javlja se od sredine 11. veka: žitije Antonija Pečerskog i Teodosija Pečerskog govore o osnivačima Kijevo-Pečerskog manastira. Životi Borisa i Gleba („Čitanje o Borisu i Glebu“ od Nestora i anonimna „Priča o Borisu i Glebu“), posvećeni sinovima Vladimira Svjatoslaviča, ubijenih 1015. godine tokom borbe za kijevski sto od strane njihove polovine. brata Svyatopolka, imali su ogroman politički i ideološki značaj. S druge strane, po svemu sudeći, istorijski ep i dalje postoji, čiji je jedini sačuvani spomenik „Priča o pohodu Igorovu“. Zasnovan na stvarnim događajima iz 1185. godine - neuspješnom pohodu novgorodsko-severskog kneza Igora Svjatoslaviča protiv Polovca, ovo djelo je prožeto folklornim motivima i paganskim slikama i direktno se poziva na usmeno-poetsku tradiciju. U uslovima rascjepkanosti i kneževskih građanskih sukoba, ona herojizira Igora kao spasitelja Rusije od Polovca i poziva ruske knezove na ujedinjenje. Još jedna društvena sredina kojoj je prijeko potrebno pisanje bilo je gradsko stanovništvo, koje su činili zanatlije i trgovci, kao i kneževska i gradska uprava.

Već od sredine 11. stoljeća. U Novgorodu se pojavljuju prva slova od brezove kore (12 od 1005 pronađenih do 2011. godine datiraju iz 11. stoljeća), čiji se broj naglo povećava u narednim stoljećima. Ogromna većina pisama odnosi se na upravljanje i ekonomske aktivnosti Novgorodaca: to su evidencije dugova, poslovni nalozi, izvještaji. Među njima su i mnoga svakodnevna pisma, kao i zapisi vezani za crkvu (spiskovi praznika, molitve). Prvo pismo od brezove kore pronađeno je 26. jula 1951. godine od strane arheološke ekspedicije A.B. Artsihovski (danas se ovaj dan u mnogima slavi kao praznik arheološke ekspedicije). U malim količinama (vjerovatno zbog loše očuvanosti) slova od brezove kore pronađena su u još jedanaest ruskih gradova: Staraja Rusa, Toržok, Smolensk, Moskva itd.

Uticaj hrišćanske kulture može se pratiti u mnogim oblastima života u staroj Rusiji, a posebno u njenoj umetnosti. Većina spomenika crkvene umjetnosti koji su do nas došli su isprva stvorili grčki majstori, a kasnije su nam poslužili kao uzori. Uvođenje kršćanstva pratila je masovna gradnja hramova - kamenih u gradovima i drvenih kako u gradovima tako i u ruralnim područjima. Drvena arhitektura staroruskog vremena potpuno je izgubljena, iako je velika većina crkava sagrađena od drveta, a tek kasnije neke od njih obnovljene su u kamenu. Najstarije kamene crkve - Desetna crkva u Kijevu, Katedrale Svete Sofije u Kijevu, Novgorodu i Polocku - građene su po vizantijskim uzorima i ukrašene, poput vizantijskih crkava, ikonama, freskama i mozaicima.

U srednjovekovnoj Rusiji, kao i na srednjovekovnom Zapadu, hrišćanska crkva je imala glavnu ulogu u duhovnom životu nacije. Tako je, posebno nakon pobjede islama u Zlatnoj Hordi, ostalo malo mogućnosti za direktan utjecaj Mongola na Rusiju u vjerskoj sferi. Indirektno, međutim, mongolsko osvajanje je na različite načine utjecalo na razvoj ruske crkve i duhovne kulture. Prvi udarac mongolske invazije bio je bolan za crkvu kao i za druge aspekte ruskog života i kulture. Mnogi istaknuti svećenici, uključujući i samog mitropolita, umrli su u razorenim gradovima; spaljene su ili opljačkane mnoge katedrale, manastiri i crkve; mnogi parohijani su ubijeni ili odvedeni u ropstvo. Grad Kijev, metropola Ruske Crkve, bio je toliko razoren da dugi niz godina nije mogao služiti kao centar crkvene uprave. Od biskupija najviše je stradao Pereslavl, a tamošnja biskupija je zatvorena.

Tek nakon što je Mengu-Timur izdao bezbedno ponašanje ruskim crkvenim vlastima, crkva se ponovo našla na čvrstom tlu i mogla se postepeno reorganizovati; kako je vrijeme prolazilo, u nekim aspektima je postao čak i jači nego prije mongolske invazije. Zaista, predvođena grčkim mitropolitima ili ruskim mitropolitima zaređenim u Vizantiji, zaštićenim kanovom poveljom, crkva u Rusiji tada je manje ovisila o kneževskoj vlasti nego u bilo kojem drugom periodu ruske povijesti. U stvari, mitropolit je više puta služio kao arbitar u nesuglasicama između prinčeva. Ovo vrijeme je bio i period kada je ruska crkva imala priliku da stvori moćnu materijalnu bazu za svoje djelovanje. Pošto su crkvene zemlje bile zaštićene od uplitanja državnih vlasti, kako mongolskih tako i ruskih, privlačile su sve više seljaka, a udio njihove proizvodnje u ukupnom poljoprivrednom proizvodu stalno je rastao. To se posebno odnosi na manastirska imanja. Nivo prosperiteta koji je crkva postigla krajem prvog stoljeća mongolske vladavine uvelike je pomogao u njenim duhovnim aktivnostima.

Među zadacima sa kojima se crkva suočavala tokom mongolskog perioda, prvi je bio zadatak pružanja moralne podrške ogorčenim i ogorčenim ljudima - od prinčeva do pučana. S prvim je bila vezana i opštija misija - dovršiti pokrštavanje ruskog naroda. IN Kijevski period Kršćanstvo se uspostavilo među višim slojevima i stanovnicima gradova. Većina manastira osnovanih u to vreme nalazila se u gradovima. IN ruralnim područjima hrišćanski sloj bio je prilično tanak, a ostaci paganstva još nisu bili poraženi. Tek u mongolskom periodu seosko stanovništvo istočne Rusije temeljnije je hristijanizirano. To je postignuto kako snažnim zalaganjem svećenstva, tako i porastom vjerskih osjećaja među duhovnom elitom samog naroda. Većina mitropolita tog perioda provela je dosta vremena putujući Rusijom u pokušajima da isprave zla crkvene uprave i usmere aktivnosti episkopa i sveštenika. Organizirano je nekoliko novih biskupija, četiri u istočnoj Rusiji, dvije u zapadnoj Rusiji i jedna u Saraju. Broj crkava i manastira stalno se povećavao, posebno nakon 1350. godine, kako u gradovima, tako i u ruralnim područjima. Prema Ključevskom, u prvom veku mongolskog perioda osnovano je trideset manastira, au drugom oko pet puta više. Karakteristična karakteristika novog monaškog pokreta bila je inicijativa mladih ljudi žarkih religioznih osećanja koji su primili monaške redove da se povuku u „pustinje“ – duboko u šume – na težak rad u jednostavnim uslovima, na molitvu i razmišljanje. Nesreće mongolske invazije i kneževske razmirice, kao i teški životni uslovi uopšte, doprineli su širenju ovakvog mentaliteta.

Kada je nekadašnja isposnica postala veliki, prenaseljen i bogat samostan, okružen prosperitetnim seljačkim selima, bivši pustinjaci, ili novi monasi sličnog duha, zagušili su promijenjenu atmosferu i napustili su samostan koji su osnovali ili pomogli u proširenju kako bi osnovali drugo sklonište, dublje u šumi ili sjevernije. Tako je svaki manastir služio kao kolevka nekoliko drugih. Pionir i najpoštovaniji poglavar ovog pokreta bio je Sveti Sergije Radonješki, osnivač Trojice manastira oko 75 kilometara severoistočno od Moskve. Njegova svetačka ličnost inspirisala je čak i one koji ga nikada nisu upoznali, a uticaj njegovog životnog dela na naredne generacije bio je ogroman. Sveti Sergije je postao simbol vjere - važan faktor u vjerskom životu ruskog naroda. Među drugim istaknutim vođama ruskog monaštva ovog doba bili su Sveti Kiril Belozerski i sveti Zosima i Savvatij, osnivači Soloveckog manastira na istoimenom ostrvu u Belom moru. Inače, novi manastiri su odigrali važnu ulogu u kolonizaciji severnih oblasti Rusije.

Nekoliko sjevernih manastira nalazilo se na teritoriji ugrofinskih plemena, a ovi narodi su sada prihvatili i kršćanstvo. Misija svetog Stepana Permskog među Žirijanima (danas Komi) bila je posebno produktivna u tom pogledu. Daroviti filolog, Stepan Permsky ne samo da je savladao zirijanski jezik, već je čak stvorio i posebnu abecedu za njega, koju je koristio kada je distribuirao vjersku literaturu među Aboridžinima.

Drugi važan aspekt religioznog preporoda u istočnoj Rusiji tokom mongolske ere bila je crkvena umetnost. Ovo razdoblje svjedoči o procvatu ruskog religioznog slikarstva u obliku fresaka i ikona. Važnu ulogu u ovom umjetničkom preporodu odigrao je veliki grčki slikar Teofan, koji je u Rusiji ostao tridesetak godina do kraja svog života i karijere. Feofan je prvo radio u Novgorodu, a zatim u Moskvi. Iako su se Rusi divili i remek-djelima i ličnosti Feofana, on se ne može nazvati osnivačem ni novgorodske ni moskovske škole ikonopisa. Ruski ikonopisci su uveliko koristili njegovu tehniku ​​slobodnog kista, ali nisu pokušavali da oponašaju njegov individualni i dramski stil. Najveći ruski ikonopisac ovog perioda je Andrej Rubljov, koji je svoju mladost proveo u manastiru Trojice i kasnije za njega naslikao svoju čuvenu ikonu Trojice. Šarm Rubljovljevih kreacija leži u čistoj smirenosti kompozicije i harmoniji delikatnih boja. Postoje određene sličnosti između njegovih radova i radova njegovog suvremenika, italijanskog umjetnika Fra Angelica.

Manje upečatljiv, ali ne manje značajan, po svemu sudeći, bio je razvoj crkvenog pojanja u ovom periodu, o kojem, nažalost, malo znamo. Većina sačuvanih dijatonskih rukopisa Znamenny napjevi datiraju iz postmongolskog vremena, od 1450. do 1650. godine. Prototip znamenog pojanja u Rusiju su doneli vizantijski pevači u jedanaestom veku. U postmongolsko doba, rusko pjevanje se u mnogo čemu razlikovalo od vizantijskog modela. Kao što Alfred Swan ističe, " Tokom svog rasta na ruskom tlu i prilagođavanja ruskim uslovima, pojanje Znamenog se približilo ruskoj narodnoj pesmi.„Očigledno, mongolski period je bio period inkubacije završne faze Znamenog pjevanja. Takođe, na kraju mongolskog perioda pojavio se još jedan pjevanje, tzv. dementalan. Postao je popularan u šesnaestom veku.

U književnosti je crkveni duh došao do izražaja prvenstveno u učenjima episkopa i žitijima svetaca, kao i u biografijama nekih ruskih knezova, koji su, smatralo se, toliko zaslužni za kanonizaciju da su njihove biografije pisane hagiografskim stilom. . Glavna ideja većine ovih djela bila je da je mongolski jaram Božja kazna za grijehe ruskog naroda i da samo prava vjera može izvući Ruse iz ove teške situacije. Za ovaj pristup tipično je učenje vladimirskog episkopa Serapiona (1274–75). Za patnje Rusa okrivljavao je uglavnom knezove, koji su svojim stalnim razdorom iscrpljivali snagu nacije. Ali nije stao na tome. On je prekorio obični ljudi za svoju privrženost ostacima paganstva i pozvao svakog Rusa da se pokaje i postane kršćanin duhom, a ne samo imenom. Među prinčevima iz prvog veka Mongolska vladavina Posebno su zanimljivi životi velikog kneza Jaroslava Vsevolodoviča i njegovog sina Aleksandra Nevskog. Biografija Jaroslava Vsevolodoviča sačuvana je samo u fragmentima. Zamišljen je kao prvi čin nacionalne tragedije, u kojoj je glavnu ulogu dobio veliki knez. Uvod sa entuzijazmom opisuje sretnu prošlost ruske zemlje. Očigledno je trebalo da prati opis katastrofe koja je zadesila Rusiju, ali ovaj deo je izgubljen. Uvod je sačuvan pod posebnim naslovom - „Reč o uništenju ruske zemlje“. To je možda najviše dostignuće ruske književnosti ranog mongolskog perioda. U Žitiju Aleksandra Nevskog naglasak je na njegovoj vojničkoj hrabrosti, prikazanoj u odbrani grčkog pravoslavlja od rimokatoličkog krstaškog rata.

Kao iu kijevskom periodu, sveštenstvo mongolskog perioda imalo je važnu ulogu u sastavljanju ruskih hronika. Nakon mongolske invazije, svi radovi su prestali. Jedina hronika napisana između 1240. i 1260. koja je do nas došla u fragmentima je Rostovska hronika. Njegov sastavljač bio je episkop ovog grada Kiril. Kako je uvjerljivo pokazao D.S. Lihačovu, Kirilu je pomogla princeza Marija, ćerka Mihaila Černigovskog i udovica Vasilka od Rostova. I njen otac i njen muž su umrli od ruke Mongola, a ona se posvetila dobrotvornim i književnim radom. Godine 1305. kronika je sastavljena u Tveru. Djelomično ga je prepisao 1377. suzdalski monah Lavrentij (autor tzv. „Laurentijanove liste“). U petnaestom veku u Moskvi se pojavljuju istorijska dela šireg obima, poput Trojice (započeta pod upravom mitropolita Kiprijana i završena 1409. godine) i još značajnija zbirka letopisa, sakupljena pod uredništvom mitropolita Fotija oko 1428. To je poslužilo kao osnova za dalji rad, što je dovelo do stvaranja grandioznih lukova šesnaestog veka - Vaskrsenja i Nikonske hronike. Novgorod je tokom četrnaestog veka i sve do njegovog pada bio centar sopstvenih istorijskih anala. Treba napomenuti da su mnogi ruski hroničari, a posebno sastavljači Nikonove hronike, pokazali odlično poznavanje ne samo ruskih događaja, već i tatarskih poslova.

U ruskom sekularnom stvaralaštvu mongolskog doba, pisanom i usmenom, može se uočiti ambivalentan odnos prema Tatarima. S jedne strane postoji osjećaj odbačenosti i suprotstavljanja tlačiteljima, s druge skrivena privlačnost poezije stepskog života. Ako se prisjetimo strasti prema Kavkazu brojnih ruskih pisaca 19. vijeka, poput Puškina, Ljermontova i Lava Tolstoja, to će nam pomoći da shvatimo ovakav način razmišljanja.

Zahvaljujući tendenciji vezanoj za neprijateljstvo, epovi iz predmongolskog vremena prerađeni su u skladu s novom situacijom, a ime novih neprijatelja - Tatara - zamijenilo je ime starih (Polovca). Istovremeno su nastajali novi epovi, istorijske legende i pjesme koje su se bavile mongolskom etapom borbe Rusa protiv stepskih naroda. Uništenje Kijeva od strane Batua (Batu) i Nogajevi napadi na Rusiju poslužili su kao tema za moderni ruski folklor. Ugnjetavanje Tvera od strane Tatara i ustanak naroda Tvera 1327. godine ne samo da su upisani u hronike, već su i jasno činili osnovu posebne istorijske pjesme. I, naravno, kao što je već spomenuto, bitka na Kulikovom polju postala je tema mnogih patriotskih priča, čije su fragmente koristili ljetopisci i kasnije u cijelosti zapisali. Ovdje imamo slučaj miješanja usmenih i pisanih oblika u drevnoj ruskoj književnosti. “Zadonshchina”, čija tema pripada istom ciklusu, svakako je djelo pisane književnosti. Kompozitori epova predmongolskog perioda osjetili su posebnu privlačnu snagu i poeziju stepskog života i vojnih pohoda. Ista poetika osjeća se i u djelima kasnijeg perioda. Čak iu rodoljubivim pričama o Kulikovom polju, hrabrost tatarskog viteza, čiji je izazov prihvatio monah Peresvet, prikazana je sa nesumnjivim divljenjem. Predmongolski ruski epovi imaju bliske paralele sa iranskim i ranim turskim herojskim pesmama. U mongolsko doba, ruski folklor je takođe bio pod uticajem "tatara" (mongolskog i turskog) poetske slike i teme. Posrednici u upoznavanju Rusa sa tatarskom herojskom poezijom bili su, možda, ruski vojnici koji su regrutovani u mongolske vojske. I Tatari koji su se naselili u Rusiju takođe su unijeli svoje nacionalne motive u ruski folklor.

Obogaćivanje ruskog jezika riječima i pojmovima posuđenim iz mongolskog i turskog jezika, ili iz perzijskog i arapskog (preko turskog), postao je još jedan aspekt univerzalnog kulturnog procesa. Do 1450. godine tatarski (turski) jezik je postao moderan na dvoru velikog kneza Vasilija II od Moskve, što je izazvalo veliko ogorčenje mnogih njegovih protivnika. Vasilij II je optužen za pretjeranu ljubav prema Tatarima i njihovom jeziku („i njihovom govoru“). Tipično za taj period je da su mnogi ruski plemići u 15., 16. i 17. veku usvojili tatarska prezimena. Tako je član porodice Veljaminov postao poznat pod imenom Aksakov (što na turskom znači „hromi”), a njegovi nasljednici postali su Aksakovi. Na isti način, jedan od prinčeva Shchepin-Rostov zvao se Bakhteyar (bakhtyar na perzijskom znači "sretan", "bogat"). Postao je osnivač porodice prinčeva Bahtejarovih, koja je izumrla u 18. veku.

Određeni broj turskih riječi ušao je u ruski jezik prije mongolske invazije, ali njihov pravi priliv počinje u mongolsko doba i nastavlja se u 16. i 17. vijeku. Među konceptima posuđenim iz mongolskog i turskog jezika (ili, preko turskog, iz arapskog i perzijskog jezika), iz sfere upravljanja i finansija, možemo spomenuti riječi kao što su novac, riznica, carina. Druga grupa pozajmica vezana je za trgovinu i trgovce: bazar, štand, bakalnica, profit, kumač i dr. Među pozajmicama koje označavaju odjeću, kape i cipele mogu se spomenuti: armyak, bashlyk, cipela. Sasvim je prirodno da se velika grupa posuđenica vezuje za konje, njihovu boju i uzgoj: argamak, dun, stado. Postoje mnoge druge ruske riječi za kućni pribor, hranu i piće, kao i usjeve, metale, gems, također posuđeno iz turskog ili drugih jezika preko turskog.

Faktor koji je teško precijeniti u razvoju ruskog intelektualnog i duhovnog života je uloga Tatara i njihovih potomaka koji su živjeli u Rusiji i prešli na kršćanstvo. Priča o careviču Petru Ordinskom, osnivaču manastira u Rostovu, već je pomenuta. Bilo je i drugih sličnih slučajeva. Izvanredna ruska vjerska ličnost 15. vijeka, koja je i osnovala manastir, Sveti Pafnutije Borovski, bio je unuk Baskaka. U 16. veku zaređen je bojarski sin tatarskog porekla po imenu Bulgak, a nakon toga jedan od članova porodice uvek postaje sveštenik, sve do njegovog oca Sergija Bulgakova, poznatog ruskog teologa 20. veka. Bilo je i drugih istaknutih ruskih intelektualnih vođa tatarskog porijekla, kao što su istoričar H. M. Karamzin i filozof Pjotr ​​Čaadajev. Chaadaev je vjerovatno bio mongolskog porijekla, jer je Chaadai transkripcija mongolskog imena Jaghatai (Chagatai). Možda je Pyotr Chaadaev bio potomak Džingis-kanovog sina, Čagataja. Istovremeno je paradoksalno i tipično da je u „peći za topljenje“ ruske civilizacije sa svojim heterogenim elementima „zapadnjak“ Čaadajev bio mongolskog porekla, a „slavofilska“ porodica Aksakov imala je za pretke Varjage (Veljaminove). ogranak).

Filozofsku misao Rusije veoma dostojno predstavljaju u istoriji svetske filozofije mnoga velika imena, intelektualno bogata i izuzetna na ruski način. Ruski filozofi i mislioci su ljudi koji su prošli kroz sebe i u potpunosti osjetili svu patnju ruske zemlje. To su Ilarion, Vladimir Monomah, Lomonosov, Čaadajev, Hercen, Ogarev, braća Kirejevski, Radiščov, Vl. Solovjov, Strahov, Plehanov, Berđajev, Iljin, Fedorov, Rozanov, Losev, Frank, otac i sin Loski, Florenski, Florovski, Zenkovski, Stepun, Volkogonov, Solženjicin...

Na formiranje i razvoj filozofskog znanja utjecala je cjelokupna historija antike, koja datira prije više od deset hiljada godina, u vrijeme prilično aktivnog naseljavanja Evrope i Azije od strane bijele rase, koja je predstavljala jedno pleme. U različitim regijama planete ovo pleme se različito zvalo. U Indiji su to bili Arijevci (Arijevci), u Evropi - Etruščani, u sredini

Istok i Mala Azija su raštrkani. Bilo je potrebno nekoliko milenijuma da se, pod uticajem objektivnih faktora, posebno prirodnog demografskog priraštaja, delimične asimilacije slabih zajednica, kao i kao posledica globalnih geoklimatskih promena, stvori jedna društvena celina. Etrurski - Rasenov - Arijevci podelio na brojna plemena. U istorijskoj nauci ova plemena (narodi) nazivana su Indoevropljanima (na osnovu njihove jezičke zajednice) ili Arijcima, Arijcima.

Indoevropljani su uključivali drevna plemena Kelta, Gala, Franka, Burgunda, Teutonaca, Anglova, Sasa, Prusa, Poljaka, Lužana, Polana, Dregova, Bodrova, Vjatičija, Radimičija, Svjatičija, Kriviča, Uliha, Polacka, Drevljana, Volinjani, Sjevernjaci, Ilmenski Slovenci, Tivirci i drugi. Kao rezultat povijesnih procesa posljednja dva milenijuma, na bazi brojnih indoevropsko-arijevskih naroda (plemena), formiralo se nekoliko modernih nacija bijele rase. To su Anglosaksonci, Francuzi, Nijemci, slovenski narodi (istočni, zapadni i južni) i ruski narod. Gore navedena razmatranja o etničkom pitanju važna su za razumijevanje nacionalnog i kulturnog porijekla filozofskog znanja.

Filozofska misao Rusije formirao se postepeno, upijajući mitološke, religiozne, umjetničke i narodne mudrosti stoljeća. Odlikovala se svojom originalnošću i nije kopirala zapadnjačke modele. U Rusiji nije stvoren jedinstveni sistem filozofskog poimanja svijeta, nije bio ponesen metafizičkim konstrukcijama sa svojim logičkim konstrukcijama, ali je ipak ostavio dostojan trag u historiji filozofije.

Njegove glavne karakteristike uključuju:

• - kosmološke teme: kosmička povezanost čovjeka, njegova uključenost u univerzum, njegova odgovornost za univerzalne procese;
• - želja da se analizira smisao života, životne vrednostičovjek, njegovo postojanje i nepostojanje, smrt i besmrtnost, sudbina i stvarnost;
• - neposredno učešće u izgradnji i razvoju svjetske civilizacije i njenih tipova, organizovanje interakcije zapadnih i istočnih kultura, određivanje mjesta kulture u sistemu svjetske zajednice;
• - rješavanje problema odnosa filozofije i religije, usklađivanje filozofskog i religijskog poimanja svijeta;
• - postavljanje problema odnosa filozofije i umjetnosti, prikazivanje svjetonazorskih slika postojanja u umjetničkim i primijenjenim slikama.

Pojava ruske filozofije. Duhovni život predpetrinske Rusije

Ruska filozofija, baš kao i globalna, imala je svoje određene preduslove. Oni se mogu predstaviti kao odnos između materijalnog i duhovnog. Materijalni preduslovi pretpostavljali su oslanjanje na objektivan način upravljanja, ratarstva i razvoja stočarstva. Duhovne su se oslanjale na kulturu paganske Rusije, njenu hristijanizaciju (10. vek) i aktivno traganje za smislom ljudskog života. Formiranje sistema "univerzum - čovjek", "ne ja - ja" odvijala uzimajući u obzir karakteristike etničke grupe Rusa. Duhovno ovladan univerzumom, tj svijet, odražavala su specifičnosti slovenskog načina života, uključujući samostalnost, slobodoljublje, snagu, izdržljivost, savjesnost, uzajamnu pomoć, sabornost, rad, poštenje, druželjubivost.

Drevni Rusi, kao duhovni narod, identificirali su tri svoje svjetske supstance - Realnost, Nav I Tačno. Realnost značilo vidljivi, materijalni, stvarni svijet. Nav- onostrani, nematerijalni svijet, svijet u kojem žive mrtvi. Uredi- ovo je istina i zakon Svaroga, koji upravlja cijelim svijetom i, prije svega, Stvarnošću. Svarog - Bog nebeske vatre, ipostas Roda, on je otac Svarožiča - boga zemaljske vatre.

Prema legendama starih ljudi, nakon smrti, duša osobe napušta Yav i završava u Navu, lutajući tamo dok ne stigne do Irije ili Raja, prebivališta Svaroga, gdje je određena dalje sudbine u skladu sa radnjama u zemaljskom životu.

Ruska zemlja - Rus', kao javno obrazovanje Istočni Sloveni, pojavili su se u 9. veku. na srednjem Dnjepru i proširio se po cijeloj teritoriji drevne ruske države, osim toga u XII-XIII vijeku. naziv Rus je korišten u odnosu na pojedine zemlje i kneževine.

Konkretno, pojavile su se Bela Rus, Mala Rus, Crna Rus, Crvena Rus, i postepeno je koncept „Rusi“ dodeljen zemljama severoistočnih teritorija velike Drevne ruske države. Ranije se velika grupa južnih slavenskih plemena nekoliko stoljeća zvala Mravi.

Poznato je vjerovanje prema kojem je koncept "Rus" ogroman narod raštrkan (razbacan, raštrkan) po cijeloj zemlji. Čak je i vizantijski pisac-istoričar Prokopije iz Cezareje (VI vek) primetio da su Anti i Sloveni imali isti jezik. One su se malo razlikovale jedna od druge i u davna vremena Sloveni su ih zvali spore (tj. sjemenke, kao da su rasute, razbacane po cijelom svijetu).

Postoji i mišljenje da Rusi nemaju nikakve veze sa Slovenima, već navodno pripadaju germanskim plemenima. U Evropi su Rusi nazvani drugačije: ruten, rosa, rugi. U principu, Sloveni i Rusi su jedno pleme, zvalo se u antičko doba proplanci,što je čak i u nazivu odražavalo jedinstvo njihove lokacije - na otvorenom polju.

Prema autoru „Istorije ruske države“, počasnom članu Petrogradske akademije nauka N.M. Karamzin (1766-1826), početak otadžbine položen je 862. godine nakon dolaska Varjaga (ratnika; na staroruskom - Skandinavaca) sa Baltičkog mora - knez Rurik i njegova braća Sineus I Truvor. A naziv Rus' može doći od imena jedne od primorskih regija Kraljevine Švedske, gdje su živjeli Varjazi, a ova regija se zvala Rosska (Nov-1ayep). Takođe citira još jednu presudu, dajući za nju obrazloženje. Konkretno, u „Knjizi diploma“ iz 16. veka. a u nekim od najnovijih hronika rečeno je da su Rurik i njegova braća došli iz Pruske, gde se Kurski zaliv dugo zvao Rusna, a severni krak Nemana ili Memela bila je Rusa, njihova okolina Porus (lokacija drevnog Memela je moderna Klaipeda). Dakle, istorijski gledano, etimologija reči „Rus”, „Rusiči”, „Rusi”, „Rusi” je prilično bogata.

Ono što se tiče razvoja filozofskih pogleda u Rusiji je takođe istraživački zanimljivo i ima svoju „biografiju“: filozofska misao Drevne Rusije razvijala se u skladu sa religioznim institucijama, a zasnivala se na tradicijama antike i narodne kulture. Pravoslavlje bio je temelj i stvarna osnova drevne ruske filozofije.

Filozofske ideje tog vremena odražavale su se u njihovim vlastitim teološkim pogledima, u književna djela, u narodnim predanjima, u arhitekturi, u slikarstvu, u skulpturi, koja je do nas došla kroz sačuvane hronike, reči, molitve, pouke, poslovice, izreke, ikone, freske. Drevna ruska filozofija nije imala logički konceptualni aparat. Na primjer, u "Velesovoj knjizi" na pločama ispisanim ćirilicom, prikazan je istorijski presjek Rusije u srednjem vijeku. Napisala ga je prilično pismena osoba koja je poznavala događaje i istoriju, i to možda ne jedan, već nekoliko. Rusi su predstavljeni kao stočari koji su živeli od Karpata do Volge. Opisuje se njihova borba sa Gotima, Rimljanima, Hunima, sve do osnivanja Kijeva 830. godine od strane kneza. cue i predstavljena je vladavina njegove porodice.

Vrijedni izvori ruske srednjovjekovne društvene misli bili su književni spomenici koji su do nas stigli: „Povest o pohodu Igorovom“ (XII vek) i zbirke letopisa – „Povest o davnim godinama“, „Povest o krštenju Rusije“, "Kijevo-pečerska hronika" (X- XII vek). "Priču o prošlim godinama" sastavio je monah Kijevsko-pečerskog manastira Nestor(1056-1114) a kasnije uredio perejaslavski (južni) biskup Sylvester(datum rođenja nepoznat - 1123). Pored navedenog letopisnog dela, Nestor poseduje i dva narativa: „Žitije svetog Teodosija“ i „Legenda o svetim kneževima Borisu i Glebu“.

U periodizaciju istorije nastanka i razvoja filozofije Rusije, preporučljivo je uključiti sljedeće faze:

• - IX-XIII vijeka. - pozadina filozofske misli;
• - XIV-XVII vijeka. - formiranje teorijsko-analitičkog mišljenja, nastanak konceptualne strukture;
• - XVIII vijek - postepeno odvajanje filozofije od religije i njeno formiranje kao nezavisnog, univerzalnog sistema naučne misli;
• - XIX-XX veka - temeljni razvoj problema u metodologiji nauka i njihova klasifikacija, univerzalizacija metafizike i dijalektike;
• - XXI vek - filozofski problemi istorije i savremenosti.

Pionirom ruske filozofske misli može se smatrati kijevski mislilac, religiozni filozof - mitropolit Ilarion, koji je dao filozofsko-istorijsko i etičko-gnoseološko tumačenje ruskog života na kraju 10. veka. - početak 11. veka, koji je postavio pitanje mesta ruskog naroda u svetskoj istoriji, o istorijskom značaju njihovog prihvatanja hrišćanstva.

Ilarion (Larion), zvani Kijevski (kraj 10. - početak 11. vijeka - oko 1054/1055) - ideolog staroruskog hrišćanstva, prvi kijevski mitropolit iz reda ruskog sveštenstva (1051-1055). Nije imao visok čin, ali su ga episkopi birali na najviši crkveni položaj za vreme velikog kneza Jaroslava Mudrog zbog svog bistrog uma, odanosti kneževskoj vlasti i patriotizma. Jaroslav je to samovoljno odobrio, odnosno bez saglasnosti Carigrada, jer je zbog toga, nakon smrti velikog kneza 1054. godine, Ilarion odlukom carigradskog patrijarha uklonjen sa mitropolitskog trona. Njegovo glavno delo, „Beseda o zakonu i blagodati“, sadrži niz teoloških, filozofskih i društveno-političkih ideja i može se smatrati programom koji je proglasio Ilarion uoči svog izbora za mitropolita:

• - Stari i Novi zavjet se porede kao duhovni (funkcionalni kršćanski) temelji velikokneževske (državne) vlasti;
• - utvrđuje se značaj prihvatanja hrišćanstva u Rusiji;
• - prikazuje istorijsku ulogu velikog kneza Vladimira (Vladimir I, Vladimir Sveti - novgorodski knez od 969., veliki knez kijevski od 980.; 988-989. uveo je hrišćanstvo u Rusiju, pod njim je drevna ruska država ušla u svoj procvat , ojačan međunarodni autoritet i naknadno kanonizovan od strane Ruske pravoslavne crkve);
• - visoko je cijenjena manifestacija domaćeg patriotizma;
• - definira se odnos čovjeka i države (velikokneževska vlast);
• - prikazuje odnos crkvene i kneževske vlasti.

Ilarion postavlja problem u teološkom obliku znanje kao znanje o Bogu, ali nadilazi teologiju i pristupa razumijevanju znanja sa stanovišta racionalizma.

Ilarionovo pero uključuje "Molitvu", "Ispovest vjere" i "Besedu za obnovu Desetine crkve", osim toga, probno je utvrđeno autorstvo više od deset djela. Nema sumnje da se odlikovao dubokim teološkim znanjem i da je bio možda najobrazovanija osoba za svoje vrijeme, iz reda onih pismenih koji su, prema ljetopisnom članku iz 1037., bili bliski knezu i po njegovim uputama prevodili knjige neophodne za širenje hrišćanstva. Pojava Pečerskog manastira povezana je sa imenom Ilariona. Izradio je Crkvenu povelju, koja se razlikovala od vizantijskog prava, koja je određivala norme ponašanja u svakodnevnom životu i regulisala život Crkve.

Vladimir Monomah, Vladimir II (1053-1125) - Veliki vojvoda Kijev (od 1113). Monomah (grčki: borac) - nadimak koji su mu pri rođenju dali otac i majka u čast djeda njegove majke. Vladimir - Rusko ime, koje mu je dao djed Jaroslav, kao i krsno ime - Vasilij (kum). Vladimir II Monomah je bio sin Vsevoloda I i kćerke vizantijskog cara Konstantina IX Monomaha - Marije. Godine 1060-1090 vladao u Rostovu, Smolensku, Vladimir-Volinskom, Černigovu; u 1094-1113 - u Perejaslavlju (južni). Igrao je aktivnu ulogu na kneževskim kongresima, branio je ideju ujedinjenja ruskih kneževa za odbijanje Polovca i bio je jedan od vođa tri pohoda protiv Polovca, koji su metodično pljačkali Rusiju. Za pobožne ljude Vladimir je bio uzor pobožnosti: prema svjedočenju njegovih savremenika, svi su se čudili kako on ispunjava dužnosti koje zahtijeva Crkva, a posebno, ni pod kojim izgovorom se nije slagao s drugim knezovima da prekrše zakletvu ljubljenja. krst, koji je zaista obuzdavao građanske sukobe i nepotrebno krvoproliće. Odlikovao se svojom čednošću, ne vrijeđajući slabe, štiteći uvrijeđene, za šta često nije nailazio na razumijevanje čak ni u svom krugu.

Njegovo “Dodatak svojoj djeci” ili tzv. “Duhovno” mudro je svjedočanstvo oca i velikog vojvode svojoj djeci (bilo ih je osmoro) i njegovim sljedbenicima, što odražava jedan od perioda u razvoju Ruska istorija u 12. veku, kao i formiranje filozofske i političke misli Rusije. Ovdje je vrijedno pojasniti naslovi Svetog pisma, ostavio Vladimir P. Tak, P.M. Karamzin u "Istoriji ruske države" ono što je napisano Monomah naziva za potomstvo - podučavanje, napominjući da je „ovaj ostatak antike sačuvan u jednoj haratskoj hronici“. A nešto kasnije, istoričar, profesor na Univerzitetu u Sankt Peterburgu N.I. Kostomarov (1817-1885) u svojim delima pismo koje je ostavio Monomah naziva „Uputom svojoj deci” ili „Duhovnim”. Najvjerovatnije, Monomah nije dao određeno ime svom spisu, njegovo značenje je bilo uputstvo i testament za njegove rođake i ljude koji su mu bili bliski, barem u njegovim djelima o historiji SM. Solovjov (1820-1879) i V.O. Ključevski (1841-1911) ne pominje naslov predmeta ovog spisa. "Uputstvo" - "Uputstvo" nije napisao Vladimir Monomah odmah. Temelji su postavljeni, najvjerovatnije, na sastanku prinčeva u Vitičevu, kao željama na osnovu kojih su međusobni prinčevi trebali naići na razumijevanje. „Naredba“ potkrepljuje potrebu za jedinstvom da bi se garantovala moć Rusije. Tu je formulirao i opšte hrišćanske moralne pouke za svoje sinove i potomke, potkrijepljene izvodima iz Svetog pisma: "Hvalite Boga! Ljubite i čovječanstvo. Ne zaboravljajte siromašne. Budite očevi siročadi. Ne ubijajte ni prave ni zle. . Ne ​​napuštaj bolesne. Ne imaj ponosa. . Iznad svega, počastite gosta. Volite svoje žene." Slika vladara vođenog ovim principima takođe se pojavljuje u Svetom pismu. Vladimir Monomah se zalaže za uspostavljanje pravednog društvenog poretka, uspostavljanje humanih i moralnih principa u domaćim i državnim poslovima, prestanak razdora i pomirenje u ime stvaranja jedinstvene države. Najviša mjera ljudske korisnosti je rad, koji oplemenjuje znanje. “Red” potvrđuje općenito korisna djela zasnovana na kršćanskim principima, koji uzdižu ne samo pravdu do apsoluta, već i samilost i izbjegavanje zla. Pokajanje, molitva, marljivost i milosrđe s povjerenjem u Boga proglašavaju se onim malim djelima koja su u moći svakoga. Božansko se stapa sa prirodnim. „Naredba“ Vladimira Monomaha, zajedno sa njegovom autobiografskom pripovetkom (verovatno kao deo „Uputstva“) i pismima knezu Olegu Stanislavoviču, uključeni su u Laurentijevu hroniku kao samostalni spisi. Dana 19. maja 1125. godine, provodeći skoro 13 godina u glavnom gradu kao velika vladavina, umro je Vladimir II Monomah. Već u slabosti i bolesti stigao je na mesto pogibije kneza Borisa, sina velikog kneza Vladimira I, blizu Perejaslavlja pored crkve koju je sagradio na reci Alti, i u sedamdeset trećoj godini od rođenja odustao njegov duh Bogu. Njegovo tijelo je prevezeno u Kijev. Sinovi i bojari obavili su sahranu u crkvi Svete Sofije.

Kliment Smolyatich (kraj 11. - početak 12. vijeka - poslije 1164.) - vjerski pisac i mislilac, kijevski mitropolit 1147-1154.

Veliki vojvoda Kijev Izyaslav Mstislavič (unuk Vladimira II Monomaha) je samovoljno, bez dozvole carigradskog patrijarha, imenovao Klimenta na najviši crkveni položaj. Prije svog izbora i potvrde od strane velikog kneza kijevskog mitropolita, Kliment je bio monah-šema monaha manastira Zarubski, gdje je stekao slavu kao pisar i filozof. Filozofija nije značila toliko strast za vanjskom mudrošću, već više vlastito duboko znanje i ispravan život u skladu s tim znanjem. Sudeći po njegovom nadimku - Smolyatich, mogao bi biti rodom iz zemlje Smolenska. U svom duhovnom djelovanju Kliment je branio nezavisnost Ruske Crkve od Vizantije.

Klement je bio široko obrazovan mislilac. Već kao mitropolit susreo se sa Kirikom Novgorodom, jeromonahom Antonijevog manastira u Novgorodu, veoma prosvećenom i poznatom ličnošću u Rusiji. Zapis o njihovim povjerljivim i prilično žustrim razgovorima o obrađenim temama sačuvan je u kanonskom teološkom djelu poznatom kao “Pitanje Kirikova”, u kojem Kirik povezuje vizantijske pravne norme sa realnošću ruskog života koja se u njih nije uklapala. Potomci su takođe primili „Poruku koju je napisao Kliment, ruski mitropolit, Tomi prezbiteru“. U njemu Smoljatič slijedi tradiciju teologije, koja je apsorbirala elemente antičke kulture, kombinirajući kršćansku dogmu s idejama starogrčkih filozofa. Prepoznaje stvarni svijet, vjeruje da je razum čovjeku dat da bi razumio sve što se događa u svijetu. Njegovo znanje je znanje o Bogu. Da bismo spoznali Boga, moramo se obratiti prirodi. Vjerovao je da je razum prirodno iskustvo duše u čulnom poznavanju svijeta. Razum je viši od osećanja. U umu ljudska duša pronalazi svoje zemaljsko postojanje i teži znanju i mudrosti Božjoj. "Poruka" se sastoji iz dva dela: originalnog autorovog početka i opširnih odlomaka sastavljenih na osnovu tumačenja starozavetnih knjiga Teodorita Kirskog. Osim “Poruke”, njegovo djelo je poznato pod nazivom “Nastava u sirovu subotu”.

Philip Motherwort (XI vek) - teolog, filozof. Napisao je pjesmu "Oplaćanje", koja je bila dio filozofsko-teološke rasprave "Dioptra". Knjiga je predstavljena u formi razgovora između duše i tijela. Duša neprestano prijeti tijelu i pogrešno njime upravlja. U srednjem vijeku u ruskoj filozofiji postoje dva svjetonazora: teološko-idealistički i začeci materijalizma.

IN Uglavnom Kijevski mislioci protivili su se vizantijskom uticaju na Rusku Crkvu, na strani sekularne, velikokneževske vlasti. Dalji razvoj drevne ruske države i ujedinjenje Rusije oko Moskve odvijali su se na vjerskim i filozofskim osnovama i bili su povezani s rješavanjem konkretnih političkih pitanja: borbom protiv vanjskih i unutrašnjih neprijatelja. Način izražavanja značenja u ruskoj filozofiji bio je slobodno izgrađen alegorizam i simbolizam, koji su, međutim, bili svojstveni vrlo malom broju ljudi. Neznanje je duboko ukorijenjeno na ruskom tlu i ova činjenica je vekovima opterećivala progresivne umove Rusa. Prosvjeta je jednostavno bila neophodna za dalje jačanje državnosti i uspostavljanje Rusije. Za to su bile potrebne knjige - skladište znanja i ljudi sposobni za podučavanje.

Ostaci književnih izvora, sačuvani nakon brojnih pohoda na Rusiju i požara, kojima su se pisari mogli rukovoditi, mnogo su stradali, a stradali su i od neukih prepisivača i prevoditelja, zbog čega su neka prepričavanja bila jednostavno netočna. Mnogi istorijski i filozofski važni materijali za prenošenje znanja i poučavanje jednostavno nisu ostavljeni na raspolaganje pisarima na slovenskom jeziku. Bili su dostupni samo na grčkom i latinski jezici, ali im nedostupan. Naučnici su bili potrebni. Nisu ih tražili na Zapadu: Zapad se odavno odvojio od pravoslavnog istoka. Rusija je mogla samo da pokuša da prati svoj dugogodišnji put, koji su utabali Vladimir Sveti (Vladimir I, umro 1015. godine) i njegovi potomci - da se okrene Grčkoj, koja je, izgubivši originalnost, takođe bila u teškoj duhovnoj situaciji. Ali za razliku od Rusije, Grci su, uprkos svom neprijateljstvu prema Zapadu, išli tamo da studiraju, pa su se među njima mogli naći učeni ljudi koji su u Rusiji u XIV-XVI veku. nije imalo smisla tražiti. To su shvatili u velikoj Moskovskoj kneževini.

Maxim Grek Veliki knez Moskve Vasilij Ivanovič - Vasilij III (1479-1533, koji je završio ujedinjenje Rusa oko Moskve i shvatio važnost prosvetiteljstva) bio je upravo jedan od ovih učenih ljudi koji su tražili u Grčkoj slanjem poslanstva na Atos. . Atonski iguman je predložio ambasadoru moskovskog vladara grčkog učenjaka po imenu Maksim iz manastira Vatopeda, koji je imao velike jezičke sposobnosti. Sa njim su išli monah Neofit i Bugarin Lavrentije. Pridružili su se ostalim sveštenicima koji su odlazili u Rusiju i stigli u Moskvu 1518.

Maksim Grk, u svijetu Mihail Tri sveske. Grčko-ruski nadimak na teritorijalnoj ili nacionalnoj osnovi (oko 1475-1556), publicista, teolog, filozof, prevodilac, filolog. Rođen je u albanskom gradu Arti u porodici plemenitih roditelja helenskog porijekla - Emanuela i Irine. Poznavao drevne jezike. Studirao je u Italiji, Veneciji i Firenci, gdje je upoznao mnoge naučnike, slušao duboko moralne propovijedi dominikanskog monaha Jeronima Savonarole, koji je 1498. godine osuđen za jeres i spaljen na lomači po nalogu pape Aleksandra VI. Nakon studija, Maxim se vraća u domovinu, ali se ne nalazi u uslovima progona nauke i odlazi u Grčku, iako je tamo situacija bila daleko od moralne. Odlazi u manastir na Atosu, zbog svoje duboke čednosti, poslušnosti i pismenosti: Savonaroline propovedi su mu duboko utonule u dušu svojom istinom, razotkrivanjem licemera, porazom netrpeljivosti, zastupništvom za potlačene i uvređene. Maksim je stigao u Rusiju na preporuku svetogorskog igumana 1518. godine da ispravi crkvene knjige, gde je ostao do kraja svojih dana, baveći se književnom i novinarskom delatnošću. Zbližio se s crkvenom opozicijom i dva puta je osuđen na saborima 1525. i 1531. Poznato je oko 150 njegovih djela. Moralna optužba - „Konkurencija O poznato monaško prebivalište", "Razgovori uma sa dušom"; poučno - "Poglavlja su poučna za one koji su zaduženi za vernike"; polemički članci, uključujući i protiv katolika, luterana, muhamedanaca, Jevreja, paganskih Helena, astrologa; filozofski i teološke rasprave; prijevodi, uključujući Sveto pismo i učitelje Crkve; članci o gramatici, leksikografiji i onomastici; poslanice. Politički ideal Grka bio je sklad svjetovnih i duhovnih vlasti; branjena slobodna volja ("autokratski dar" Kanoniziran od strane Ruske pravoslavne crkve 1988. godine.

Maksim Grk je sahranjen u Trojice-Sergijevom manastiru, sadašnjem gradu Zagorsku, Moskovska oblast.

Pogled na svijet Grka je pravoslavan, određen njegovom unutrašnjom duhovnom kulturom. Raspon interesovanja je prilično širok i odgovara stabilnim kršćanskim pozicijama - razmišljanja o pravdi i nepravdi, pobožnosti i licemjerju, životu i smrti, duši i tijelu.

Razvio je vlastitu ideju autokratije. Ono se razlikovalo od teološke interpretacije i otvaralo neke mogućnosti za raspravu o moralnim i filozofskim problemima. Autokratija je afirmacija ljudske djelatnosti, ali u okviru kršćanskih principa.

U oblasti znanja, Grk daje prednost umu, koji je njegov vodeći princip. Razum je božanski Logos; uzrok strasti je prvobitni grijeh. Kažu da je Maksim, koji je po dolasku u Moskvu vidio velikokneževsku biblioteku Vasilija III, bio iznenađen obiljem rukopisa u njoj i rekao da takvo bogatstvo nije pronađeno ni u Grčkoj ni u Italiji, gdje je latinski fanatizam uništio mnoge dela grčkih teologa.

Još jedan izuzetan predstavnik filozofske misli Rusije, koji je odigrao značajnu ulogu u njenoj duhovnoj kulturi 17. veka, bio je Yuri Krizhanich.

Krizhanich Yuri(oko 1618-1683), panslavistički mislilac, jezuita, sveštenik misionar, pisac. Hrvat ili Srbin po nacionalnosti, katolik po vjeri. Rođen subjekt turski sultan u Obrču, kod Gorice, u Jugoslaviji, odveden je u Italiju kao siromašno siroče. Stekao je teološko i sjemenište, studirajući u Zagrebu, Beču i Bologni. Zatim je upisao rimski koledž sv. Atanasija, gde je rimska kongregacija pripremala posebne majstore misionare za raskolnike pravoslavnog istoka, ali je Križanič, kao Sloven, bio pripremljen za Moskvu. Moskovljane nije smatrao hereticima ili raskolnicima iz praznovjerja, već kao kršćane koji greše zbog neznanja. Bio je pristalica ideje "slovenskog jedinstva", glavnu ulogu u čijoj implementaciji je dodijelio Rusiji. Godine 1659. napustio je Rim bez dozvole i uputio se u Moskvu s idejom da tamo odnese uzrok jezičkog i književnog ujedinjenja Slovena. Izložio je program reformi u moskovskoj državi, u Moskvi je gledao kao centar ujedinjenja Slovena i njegovao ideju panslavenskog jezika. Godine 1661. Križanich je prognan u Tobolsk, gdje je ostao otprilike 16 godina(razlozi su nepoznati, možda - prokatoličke simpatije i propaganda svojevrsnog unijatizma u ruskom okruženju). U Sibiru je mnogo pisao, uključujući razvijanje zajedničkog slovenskog pisma i gramatike, čemu je ranije bezuspješno težio. Car Fjodor Aleksejevič vratio je Jurija u Moskvu. Godine 1677. Križanič je napustio svoju prozvanu domovinu. Neke od njegovih pjesama, članaka i djela stigle su do njegovih potomaka. Konkretno, radovi o politici - "Političke Dume" i „Pričaj o Dominionu“, predstavlja vrstu političkog i ekonomskog traktata u kojem je vrijedno što autor poredi stanje zapadnoevropskih država sa porecima moskovske države. Rusija se ovdje prvi put predstavlja licem u lice sa Zapadnom Evropom.

Općenito, Y. Krizhanichove pozicije bile su antiškolastičke prirode, on je razvio ideje racionalizma. On je smatrao da je cilj filozofije poznavanje svijeta. Razumjeti svijet stvari znači otkriti razloge njihovog postojanja. Izvor znanja je eksperimentalno znanje. Inicijalna faza znanje je čulno znanje. Najviša faza je mudrost. Ovo je nivo ljudi koji vladaju. Proces spoznaje je sljedeći: praksa i teorija; znanje - svjetovno, filozofsko i prirodno. Uključuje: mehaniku, logiku, dijalektiku (pregovaranje), retoriku, poetiku, matematiku, etiku, politiku, ekonomiju, fiziku, medicinu.

Ruska kultura 14.–16. veka zadržala je svoju originalnost, ali je bila pod snažnim uticajem mongolsko-tatara, koji se manifestovao u pozajmljivanju reči (novac - iz turske tange), oružja (sablja) i tehnika u dekorativna i primijenjena umjetnost (zlatni vez na somotu).

Kao rezultat mongolske invazije, mnogi gradovi su uništeni, kamena gradnja zaustavljena, mnoge tehnologije dekorativne i primijenjene umjetnosti su izgubljene, a obrazovni nivo stanovništva opao. Novgorodska zemlja je u manjoj mjeri bila podvrgnuta kulturnoj devastaciji. Sve do sredine 14. veka ruska kultura je bila u opadanju. Od druge polovine 14. veka ruska kultura doživljava stanje preporoda. Inspirisale su je dvije ideje: borba protiv Horde i feudalne rascjepkanosti i želja za ujedinjenjem i nacionalnim preporodom.

Književnost

Vodeća tema u književnosti je patriotizam i podvizi ruskog naroda. Mnoge epske priče se preispituju. Postati novi žanr pjesme i priče na istorijske teme (Legenda o Evpatiji Kalovratu- o herojskoj odbrani Rjazanja, Legenda o Ščelkanu- o ustanku u Tveru 1327.). Tema borbe protiv vanjskih neprijatelja ostaje glavna u 16. vijeku. Spomenici tog vremena opisuju događaje kao što su zauzimanje Kazana, borba protiv Krimčaka i Stefana Batorija, osvajanje Sibirskog kanata od strane Ermaka. Slika Ivana Groznog u ovim pjesmama je vrlo idealizirana, a Malyuta Skuratov postaje glavni krivac opričnine.

Uz istorijske pjesme, zivoti(Sergije Radonješki, mitropolit Petar), hodanje– opisi putovanja ( Šetnja iza tri mora Afanasija Nikitina). U 14.–15. vijeku dolazi do procvata hronike u manastire. U 14. veku, a jedinstvena ruska hronika, a sredinom 15. vijeka - “ Hronograf“ – recenzija svjetska historija, koji uključuje i rusku istoriju. Veliki rad na prikupljanju i sistematizaciji ruske književnosti obavio je Novgorodski saradnik Ivana Groznog. mitropolit Makarije.

IN novinarska literatura XV-XVI vijeka uporno je slijedio ideju o legitimnoj prevlasti Moskve u ruskim zemljama. Pod knezom Vasilijem III, formuliše monah Filotej teorija „Moskva – Treći Rim“. U ovoj teoriji, Moskva se naziva čuvarom pravoslavlja nakon što su stradali svjetski centri pravoslavlja poput Rima i Konstantinopolja. Ova teorija će odrediti razvojne puteve Rusije do početka dvadesetog veka. priroda kraljevska moć Ivan Grozni i Andrej Kurbski pokušavaju da shvate u svojoj prepisci. Upečatljiv primjer svakodnevni žanr postaje " Domostroy“, gdje su prikupljeni savjeti o pravilnom održavanju domaćinstva.

Od 14. veka u Rusiji se pojavljuje papir, što omogućava stvaranje mnogih udžbenika za manastirske škole. IN 1533 Otvara se prva štamparija (Anonimna štamparija) u Moskvi, a do 1564 pripisuje se prvoj proizvedenoj štampanoj knjizi tačnog datuma Ivan Fedorov.

Craft

Oživljavanje zanata počinje krajem 14. vijeka. Do 15. stoljeća aktivno se razvijaju obrada metala, rezbarenje drva i rezbarenje kostiju. IN Godine 1586. livničar Andrej Čohov izlio je Car-top.

Ikonografija

U 14.–15. vijeku konačno su se oblikovale ikonopisne škole pojedinih zemalja. U Novgorod je došao iz Vizantije Feofan Grk, koji je imao veliki uticaj na ruske ikonopisce. Slike koje je stvorio Feofan prožete su ogromnom duhovnom snagom. Feofan je bio student Andrej Rubljov. Andrey se odlikuje posebnom zaobljenošću, glatkim linijama i svijetlim rasponom boja. glavna ideja ikonopisac - shvatanje moralne čistote kroz nebeski svet. Vrhunac drevnog ruskog slikarstva smatra se ikonom “ Trinity"kreirao Andrej Rubljov.

U 15. vijeku u ikonopis sve više prodiru teme na povijesne teme, a pojavljuju se portretne slike kraljeva i kraljica.

Arhitektura

U 14. vijeku, nakon mongolskog pogroma, oživljava se kamena gradnja. IN 1327 Dmitrij Donskoy okružuje Kremlj bijelim kamenim zidom. Pod Ivanom III, na području Kremlja odvijala se velika gradnja, za koju su pozvani najbolji majstori iz Novgoroda, Pskova, Rostova, Vladimira i Italije. Italijanski majstor Aristotel Feoravanti uspravlja Katedrale Uznesenja i Arhanđela, a pskovski majstori grade Blagoveshchensky cathedral. Arhitektonska kompozicija Moskovskog Kremlja u 16. veku postala je uzor za izgradnju u drugim gradovima: Novgorodu, Tuli, Smolensku. U 16. veku nastaje novi arhitektonski stil - šatorski stil.. Elementi šatorskog stila korišteni su u arhitekturi centralne crkve katedrale Vasilija Vasilija.

Općenito, do kraja 16. stoljeća ruska umjetnost gubi tragove lokalne umjetničke tradicije i pretvara se u sverusku umjetnost.

Izvor: “Nauka i religija”, br. 1, 1984.

Ni o jednom pitanju savremeni pravoslavni teolozi i crkveni propovednici ne raspravljaju tako aktivno i sa tako jasno izraženim polemičkim žarom kao o problemu odnosa religije i kulture. Svrha rasprave je više nego specifična: uvjeriti Sovjetski ljudi koji su zainteresovani za različite aspekte društvenog napretka, da je religija temeljna osnova kulture, njen duboki stimulator, a pravoslavlje glavni faktor u nastanku, formiranju i razvoju kulture ruskog naroda. Pravoslavlje je, uverava čitaoce ruska emigrantska štampa, odredilo istorijski put Rusije, njeno „duhovno postojanje, tj. kulture“ (časopis „Pravoslavna Rus“, 1980, br. 1, str. 2).

U ovom kontekstu i uvođenje hrišćanstva(u crkvenoj terminologiji, „krštenje Rusije“) savremeni crkveni autori smatraju izvorom kulturnog napretka drevnog ruskog društva – napretka koji se svodi na jednostavnu asimilaciju vizantijskih kulturnih standarda od strane naših predaka. „Zajedno sa hrišćanstvom“, navodi autor članka „Kratak pregled istorije Ruske Crkve“, „Ruska crkva je u Rusiju donela najviše tadašnje vizantijsko obrazovanje, kulturu i umetnost, koja je pala na dobro. tlu slovenskog genija i urodilo plodom u istorijskom životu naroda.” (50. godišnjica obnove patrijaršije. Časopis Moskovske patrijaršije (dalje ZMP). Posebno izdanje, 1971, str. 25).

Ovo tumačenje kulturnog napretka je duboko pogrešno. Asimilacija i kreativno promišljanje elemenata Vizantijska kultura, koji je u Rusiju došao tokom pokrštavanja drevnog ruskog društva (kršćanstvo je u ovom slučaju obavljalo čisto komunikativnu funkciju – djelovalo je kao jednostavan prenosilac ovih elemenata), postao je moguć samo zato što u prehrišćanskoj Rusiji nije bilo duhovne vrste vakuumu, kako tvrde savremeni crkveni autori, ali je postojao prilično visok nivo razvoja duhovne kulture.

Pobijajući uobičajene spekulacije o „zaostalosti drevne ruske kulture“, kao i pokušaje da se ova druga izvede iz hristijanizacije drevnog ruskog društva, akademik D. S. Lihačov je napisao: „...Više od hiljadu godina ruske narodne umetnosti, ruskog pisanja , književnost, slikarstvo, arhitektura, skulptura, muzika." Akademik B. A. Rybakov takođe ističe da su naši daleki preci imali kulturne tradicije. Po njegovom mišljenju, porijeklo Ruska tuđa umjetnost hiljadama godina unazad, „u vreme usvajanja hrišćanstva, ruska umetnost je bila na prilično visokom stupnju razvoja“.

A sada da se okrenemo istorijske činjenice. Nazivajući prehrišćanske oblike duhovnog života „paganizmom“, savremeni pravoslavni teolozi i crkveni propovednici smatraju ih oličenjem primitivizma i bednosti, zadovoljavajući samo „oskudne potrebe, male potrebe, niske ukuse“ (JMP, 1958, br. 5, str. 48). U međuvremenu, taj mali dio spomenika kultura pretkršćanske Rusije, koji je do nas stigao i postao predmet naučnog proučavanja, opovrgava takve izjave.

Ekonomski i politički razvoj Stare Rusije u predhrišćanskom dobu doveo je do mnogih oblika i manifestacija duhovne kulture koja je bila prilično visoka za svoje vrijeme. Nažalost, veliki dio ovog naslijeđa drevnog ruskog društva je nepovratno izgubljen. To je zbog nemilosrdnog vremena, razornih prirodnih katastrofa (prvenstveno požara), brojnih neprijateljskih invazija, ispresijecanih kneževskim sukobima, i prezirnog odnosa vladajućih klasa prema narodu. kulturno nasljeđe. Za to je kriva (i to dosta!) Ruska pravoslavna crkva: po njenom nalogu mnoge kulturne tvorevine iz prethrišćanskog vremena su istrijebljene (kao „proizvodi paganskog praznovjerja”) ili predane zaboravu.

Ali i ono relativno malo što je sačuvano: oblici rada i svakodnevnih predmeta savršeni za svoje vrijeme, visok umjetnički nivo dizajna oružja i vojnih oklopa, elegancija nakita - uvjerljivo ukazuje da su naši preci imali suptilno razumijevanje ljepote. Proučivši narodni vez, B. A. Rybakov je došao do zaključka da su njegovi zapleti i kompoziciona rješenja, zadivljujuća estetskim savršenstvom, nastali prije više hiljada godina. Najstarije oruđe ženskog rada - kolovrati - bili su ukrašeni s velikim ukusom: ornamenti i šare koje su nanesene na njih su visoko umjetničke.

Na osnovu pronađenog nakita može se suditi da su drevni draguljari ne samo ovladali tehnologijom izrade složenih zanata od zlata, srebra i bronce, već su imali i visok umjetnički ukus. Sve knjige o kulturnoj istoriji Drevne Rusije svakako pominju turske rogove iz Crne Mogile u Černigovu, koji datiraju iz 10. veka. Njihov srebrni okvir, na kojem je, prema pretpostavci B. A. Rybakova, iskovana radnja černigovskog epa o Ivanu Godinoviču, pripada remek-djelima drevne ruske umjetnosti.

Naučnici sugerišu da je u staroj Rusiji iz prethrišćanskog doba postojalo slikarstvo. Razloga za takvu pretpostavku ima više nego dovoljno. Da drevno rusko društvo nije imalo ove tradicije, umjetnost fresaka, mozaika i ikonopisa, potaknuta uvođenjem kršćanstva, ne bi tako brzo zaživjela i ne bi dostigla takve visine. S obzirom na ovu okolnost, B. A. Rybakov je pisao: „Visoka razina umjetničkog izraza koju je postiglo drevno rusko slikarstvo dijelom se objašnjava činjenicom da je percepcija vizantijskog zanatstva bila pripremljena razvojem slovenske narodne umjetnosti još u pagansko doba. ”

Bilo je i početaka skulpture u Drevnoj Rusiji - rad rezbara drveta i kamena. Izrađivali su kipove paganskih bogova koji su kasnije uništeni: Peruna, Horsa, Velesa i drugih. Postojale su figurice bogova - zaštitnika ognjišta. Jedna od veoma složenih skulpturalnih kompozicija pronađena je na obalama jedne od pritoka Dnjestra. Na kamenu pećine nalazi se bareljefna slika čovjeka koji se moli ispred svetog drveta sa pijetlom koji sjedi na njemu.

Mnogi kućni rituali uključivali su pozorišne predstave. U drevnoj Rusiji tih dalekih vremena postavljeni su temelji bufalarstva - umjetnosti putujućih glumaca koji su uživali ljubav širokih masa. Ranije se vjerovalo da su bufani, koji se prvi put spominju u Priči o prošlim godinama 1068. godine, ušli u istorijsku arenu nakon „krštenja Rusije“. Međutim, moderni istraživači su došli do zaključka da se bufalarija pojavila „ne nakon usvajanja kršćanstva, već prije njega; da su glupani postojali čak i za vreme paganstva.”

Pravo duhovno bogatstvo Drevne Rusije bila je usmena narodna umjetnost u svoj raznolikosti njezinih manifestacija: pjesme, poslovice i izreke, pripovijetke, epovi. Guslari-pripovjedači, čija je slava oličena u liku legendarnog Bojana, kojeg je opjevao autor “Priča o pohodu Igorovu”, stvarali su i izvodili pjesme na junačke teme, pjevali pjesme narodnih heroja, branilaca rodne zemlje. „Da nije bilo tako kasno“, jadao se akademik B.D. Grekov, koji je duboko proučavao i visoko cenio predpismenu kulturu slovenskih naroda, „oni su počeli da sakupljaju i beleže ruski ep, imali bismo neuporedivo veće bogatstvo ovih živih pokazatelja dubokog patriotizma masa, njihovog neposrednog interesovanja za nečiju istoriju, sposobnosti da se da ispravna procena ljudi i događaja.”

Istoričari Drevne Rusije su primetili da su u „Priči o prošlim godinama“ i drugim hronikama koristile narodne pesme i epove nastale u ranijem vremenu. To uključuje priče o braći Kiju, Ščeku, Horivu i njihovoj sestri Lybid. O Olginoj osveti Drevljanima koji su ubili njenog muža, kneza Igora. O gozbama kijevskog kneza Vladimira i njegovoj ženidbi sa poločkom princezom Rognedom. Najveći ruski istoričar V. O. Ključevski nazvao je ove priče „narodnom kijevskom sagom“. Na osnovu detaljne analize, B. A. Rybakov je legendu o Kieu pripisao 6.–7.

Pjesme su imale veliku ulogu u životima naših dalekih predaka. Pjesme su pratile mnoge obrede i praznike, pjevale su se na gozbama i pogrebnim gozbama.

Epsko stvaralaštvo ima svoje korijene u dalekim pretkršćanskim vremenima, iako je značajan dio epskih priča kasnijeg porijekla. Prema zaključku akademika B. A. Rybakova, osnova epa o Ivanu Godinoviču postavljena je u 9.-10. Otprilike u isto vreme nastaju epovi o Mihailu Potoku i Dunavu (Don Ivanoviču). A naučnik pripisuje epove o Volgi Svjatoslaviču i Mikulu Seljaninoviču uoči „krštenja Rusije“.

U kasnijim zapisima (posebno u "Priči o prošlim godinama") do nas su došle drevne čarolije i zavjere. Tu nalazimo i mnoge drevne poslovice i izreke: „propadoše kao obre“ (o pogibiji plemena Obri (Avara), koje se borilo sa Slovenima), „mrtvi se ne stide“ (reči kneza Svjatoslava, izgovorene pre bitka sa Vizantincima) itd. d.

Veliki deo usmenog narodnog stvaralaštva Drevne Rusije nije sačuvan iz više razloga, a prva zbirka epova objavljena je tek u 18. veku. Kobnu ulogu odigrao je neprijateljski odnos prema staroruskom folkloru i književnosti od strane Ruske pravoslavne crkve, koja ih je žigosala kao paganstvo i svim sredstvima pokušavala da ih iskorijeni. „Srednjovjekovna crkva, koja je ljubomorno istrijebila apokrife i djela u kojima se pominju paganski bogovi“, primijetio je akademik B. A. Rybakov, „vjerovatno je imala udjela u uništavanju rukopisa poput „Priče o Igorovom pohodu“, gdje se crkva pominje usputno. , i cijela pjesma je kompletna paganska božanstva."

Ne podnosim poređenje sa činjenicama nacionalne istorije i tvrdnje modernih crkvenih autora da predhrišćanska Rusija nije poznavala pisanje. Tako je, na primer, protojerej I. Sorokin u jednoj od svojih propovedi rekao da je iz crkve „ruski narod primio pismo, obrazovanje i nakalemio se na vekovnu hrišćansku kulturu“ (ŽMP, 1980, br. 7, str. 45) . Njemu odjekuje arhimandrit Paladije (Šiman): tek nakon „krštenja Rusije“ i zahvaljujući njemu, slovenski narodi naše zemlje „uskoro su imali svoje izvorno pismo i originalnu umjetnost“ („Pravoslavni visnik“ (dalje PV) , 1982, br. 8, str.32). Prema protojereju A. Jegorovu, „prvo rusko pismo nastalo je u manastirima“ (ŽMP, 1981, br. 7, str. 46).

Naučnici imaju dovoljno činjeničnog materijala koji dokazuje da su istočni Sloveni imali pismenost prije „krštenja Rusije“. I to je prirodno. Pisanje je, kao i druge manifestacije kulture, proizašlo iz potreba društveni razvoj, prvenstveno iz potrebe da se proširi komunikacija među ljudima, kao i da se zabilježe i prenesu iskustva stečena prethodnim generacijama. Takva potreba postala je hitna u doba formiranja feudalnih odnosa, tokom formiranja drevne ruske državnosti. „Potreba za pisanjem“, primećuje akademik D. S. Lihačov, „pojavila se sa akumulacijom bogatstva i razvojem trgovine: bilo je potrebno evidentirati količinu robe, dugova, raznih obaveza, pismeno zapisati prenos akumuliranog bogatstva nasljeđivanjem itd. Pismeno To je bilo potrebno i državi, posebno pri sklapanju ugovora. Sa porastom patriotske samosvesti, javila se potreba za vođenjem evidencije o istorijskim događajima. Postojala je i potreba za privatnom korespondencijom.”

Na osnovu podataka naučnih istraživanja i dokaza antičkih autora, D. S. Lihačov je sugerisao da, „očigledno, odvojeni sistemi Pismo je dugo postojalo na teritoriji ruske zemlje, posebno u oblastima uz sjeverne obale Crnog mora, gdje su se nekada nalazile drevne kolonije.” Evo nekih dokaza.

U „Panonskom životu Konstantina Filozofa“ (Ćirilo, tvorac slovenske azbuke) navodi se da je tokom putovanja u Hazariju (oko 860. godine) video u Hersonezu (Korsun) Jevanđelje i Psaltir, napisane god. “Ruska slova.” Vjeruje se da se tu koristila glagoljica - staroslovensko pismo, koje je zamijenilo "osobine" i "rezove".

Arapski i nemački izvori iz 10. veka izveštavaju da su istočni Sloveni imali pisani jezik u pretkršćanskoj eri; spominju natpis na spomeniku ruskom ratniku, proročanstvo ispisano na kamenu u slavenskom hramu i „ruska pisma“ poslata jednom od kavkaskih kraljeva.

Tragove drevnog ruskog pisanja otkrili su i arheolozi. Tako je prilikom iskopavanja grobnih humki Gnezdovo kod Smolenska (1949.) pronađena glinena posuda iz prve četvrtine 9. stoljeća. Čitaju natpis na njemu koji označava začin (“gorukhsha” ili “gorushna”). To znači da se i tada pisanje koristilo u svakodnevne svrhe.

Najubedljiviji dokaz postojanja pisanja u Rusiji u prethrišćansko doba su tekstovi ugovora koje su ruski knezovi sklopili sa Vizantijom u prvoj polovini 10. veka.

Iz teksta ugovora iz 911., datog u Priči o prošlim godinama, jasno je da je sastavljen u dva primjerka („u dva primjerka“), jedan su potpisali Grci, a drugi Rusi. Ugovor iz 944. sastavljen je na isti način.

Ugovori govore o prisutnosti u Rusiji u doba Olega pisanih testamenta („neka onaj kome je umirući pisao da nasledi imovinu uzme ono što mu je zaveštano“ - ugovor iz 911. godine), i u vreme Igora - propratna pisma. S njima su bili snabdjeveni ruski trgovci i ambasadori („ranije su ambasadori donosili zlatne pečate, a trgovci srebro; sada je vaš knez naredio da pošalje pisma nama, kraljevima“ - sporazum iz 944.).

Sve ovo zajedno omogućilo je sovjetskim istoričarima da zaključe: “ Potreba za pisanjem na ruskom pojavio se davno, a čitav niz, iako ne sasvim jasnih, vijesti nam govori da se ruski narod služio pismom i prije priznavanja kršćanstva kao državne religije.” „Nema sumnje“, piše profesor V. V. Mavrodin, „da se među Slavenima, posebno među istočnim Slovenima, Rusima, pismo pojavilo prije usvajanja kršćanstva i njegovo pojavljivanje nikako nije povezano s krštenjem Rusije“.

Što se tiče uticaja pokrštavanja Rusije na dalji razvoj pisanja, ono je, suprotno izjavama savremenih pravoslavnih teologa i crkvenih propovednika, bilo stimulativno, ali ne i određujuće „hrišćanstvo...“, naglasio je akademik B. D. Grekov, „to je postao samo jedan od faktora koji je povećao potrebu za pisanjem i nesumnjivo ubrzao poboljšanje vlastitog pisma.” Samo “jedan od”, ništa više.

Zaista, pokrštavanje Rusije, koje je stvorilo potrebu za liturgijskom i apologetskom literaturom, raznovrsnom hagiografskom građom, te vjerskim i poučnim štivom za vjernike, dalo je poticaj daljem razvoju pisanja i knjiženja. Ali pored hrišćanstva i istovremeno sa njim, nastavili su da deluju (i to u sve većem stepenu!) oni podsticaji razvoja pisanja koji su postojali u pretkršćansko doba: potreba za državnom i poslovnom dokumentacijom, potreba za evidentiranjem proizvodi i dobra, kulturne i estetske potrebe, potreba za konsolidacijom i prenošenjem znanja.

Posebno je potreba za bilježenjem i vrednovanjem istorijskih događaja dovela do pisanja hronika. Pojavio se u pretkršćansko doba, ali je svoje klasične oblike poprimio nakon uspostavljanja kršćanstva.

Moderni zagovornici pravoslavlja pokazuju očiglednu pristrasnost koja vodi do iskrivljavanja istorijske istine kada razmatraju vjerske vjerovanja drevne Rusije. Razlog za ovu tendencioznost je želja da se uvjeri da se kršćanstvo (a samim tim i rusko pravoslavlje) suštinski razlikuje od prethrišćanskih vjerovanja zvanih paganizam – kao istina od zablude, svjetlost od tame, da se tek uspostavljanjem pravoslavlja u Rusiji počinje uvod u pravu duhovnost. Otuda želja da se drevno rusko društvo uoči „krštenja Rusije“ predstavi kao u „paganskom neznanju“, a usvajanje hrišćanstva kao sticanje „prave duhovnosti“. Štaviše, paganizam slovenskih naroda u savremenoj crkvenoj štampi ne karakteriše se samo kao zabluda i praznovjerje, već i kao stanje ugnjetavanja iz kojeg ih je navodno izvela Ruska pravoslavna crkva, koja se borila „protiv paganskih predrasuda i praznovjerja koja su duhovno porobila narod” („50. godišnjica obnove patrijaršije”, str. 25).

Epohalna priroda usvajanja kršćanstva ne leži u sebi, već u okolnostima društvenog poretka. Ona se ne sastoji u zamjeni "manje istinite" religije "istinijom", kako crkveni autori tvrde u apologetske svrhe, već u epohalnoj prirodi tranzicije čovječanstva iz jedne društveno-ekonomske formacije u drugu.

Religiozna vjerovanja Drevne Rusije odgovarala su eri koja ih je rodila. I sve dok plemenski odnosi nisu zastarjeli i ustupili mjesto feudalnim odnosima, staroslavensko paganstvo je ostalo jedini mogući oblik religioznosti u Rusiji, lako asimilirajući paganska vjerovanja i kultove susjednih naroda, prilagođavajući ih vlastitim potrebama.

Zato je u paganskom panteonu, koji kijevski princ Vladimir Svjatoslavič je nameravao da učini versku i ideološku potporu drevnoj ruskoj državi, bogovi koji su poštovani ne samo u Rusiji, već iu susedstvu. Na jednom mjestu, radi općeg štovanja, postavljene su slike ne samo dugo poštovanih Peruna, Dazhdboga i Striboga, već i Khorsa i Simurga (Simargl) - bogova naroda srednje Azije.

Kršćanstvo kao religija razvijenog klasnog društva nije se moglo učvrstiti u Rusiji prije feudalnih odnosa. Dok su se ostrva feudalizma utopila u Rusiju u okeanu plemenskih odnosa, kristijanizacija nije poprimila masovni karakter, širila se samo na pojedince i male društvene grupe.

I princ Askold i dio njegove čete prihvatili su kršćanstvo, ali nisu pokrstili cijelu Kijevsku Rus pod svojom kontrolom. A kršćanska princeza Olga nije uspjela napraviti nikakav značajan napredak na tom putu: feudalni odnosi još nisu dobili snagu. Čak je i njen sin Svjatoslav odbio da se krsti, izjavljujući, prema Priči o prošlim godinama: „Kako da sama prihvatim drugu veru? I moj odred će se rugati.” Uvjeravanje nije pomoglo - on, prema ljetopiscu, "nije slušao svoju majku, nastavljajući živjeti po paganskim običajima" (str. 243).

Tek nakon što su feudalni odnosi u Rusiji bili dovoljno ojačani, pojavili su se stvarni preduslovi za prelazak sa paganstva na hrišćanstvo.

Što se tiče optužbi da je paganstvo „primitivno“ koje dolaze od pravoslavnih ideologa, možemo navesti mišljenje akademika B. A. Rybakova o tome. Duboko i sveobuhvatno proučivši vjerska vjerovanja naših dalekih predaka, dokazao je da ona nisu nešto inferiorno i usko lokalno. " slovenskog paganizma“, naglasio je, “je dio ogromnog univerzalnog kompleksa primitivnih pogleda, vjerovanja, rituala, koji dolaze iz dubina milenijuma i služe kao osnova za sve kasnije svjetske religije.”

IN osnovna istraživanja B. A. Rybakova " Paganizam starih Slovena„Na osnovu ogromnog arheološkog i etnografskog materijala, pokazuje se da su religijska vjerovanja koja su postojala u Rusiji prije usvajanja kršćanstva proizvod duge evolucije koja je odražavala glavne faze razvoja predaka Slovena u vrijeme Kievan Rus.

Ne samo slovenski paganizam s kraja 1. milenijuma nove ere, već i religija Protoslovena iz 1. milenijuma pre nove ere predstavljala je složen, iznutra kontradiktoran, a opet prilično koherentan sistem verovanja i rituala, gde postoji sasvim opipljiva tendencija. prelaska iz politeizma (politeizma) u monoteizam (monoteizam).

O tome svjedoči kult boga svemira Roda koji je nastao pobjedom patrijarhata. B. A. Rybakov smatra tradicionalnu ideju Roda kao zaštitnika porodice, kućnog boga-goblina, neutemeljenom. Po njegovom mišljenju, „Rod je u ruskim srednjovekovnim izvorima prikazan kao nebeski bog, koji se nalazi u vazduhu, kontroliše oblake i udahnjuje život svim živim bićima.“ B. A. Rybakov smatra da je Šipka zasjenila arhaične porodilje. „U ruskom vezenju“, piše on, „kompozicija u tri odela koja se sastoji od Mokoša i dve porodilje sa rukama podignutim ka nebu predstavljena je kao apel nebeskom bogu, u kojem treba videti Roda, „kako udiše život .” Molitve na visokim planinama koje se nalaze bliže nebu očito su povezane s nebeskom porodicom.”

Prema prilično uvjerljivoj pretpostavci B. A. Rybakova, kult Roda je sadržavao elemente "drevnog prehrišćanskog monoteizma", koji vjerski ideolozi (uključujući teologe Ruske pravoslavne crkve) smatraju prerogativom kršćanstva.

Rekonstrukcija drevnih slovenskih vjerovanja, koju su izvršili akademik B. A. Rybakov i drugi istraživači, uvjerava da su pokušaji ideologa modernog ruskog pravoslavlja da paganizam Slovena prikažu kao nešto amorfno, primitivno i nesistematično neodrživi.

Ako se okrenemo ideološkom sadržaju paganskih i kršćanskih vjerovanja, onda se ona s ove točke gledišta ispostavljaju jednako naivna i neodrživa.

Uzmimo, na primjer, pagansku ideju o izgledu čovjeka, koju su Belozerski magi izrazili u polemici s pristašama kršćanstva i datu na stranicama "Priče o prošlim godinama": "Bog se oprao u kupatilu, oznojio se, obrisao se krpom i bacio je sa neba na zemlju. I Sotona se prepirao s Bogom ko bi od nje trebao stvoriti čovjeka. I đavo je stvorio čovjeka, i Bog je u njega stavio njegovu dušu. Zato kada čovek umre, njegovo telo odlazi na zemlju, a njegova duša odlazi Bogu” (str. 318).

Uporedimo priču o mudracima sa biblijskim izveštajem o stvaranju čoveka: „I stvori Gospod Bog čoveka od praha zemaljskog, i udahnu mu u nozdrve dah života, i čovek postade duša živa“ ( Postanak, poglavlje 2, stih 7). Bog je rekao čovjeku kojeg je stvorio: “...Vratit ćeš se u zemlju iz koje si uzet, jer si prah i u prah ćeš se vratiti” (Postanak, poglavlje 3, stih 19).

Kao što vidimo, paganska ideja o izgledu čovjeka nije primitivnija od kršćanske.

Na istoj razini nalaze se komponente paganskog i kršćanskog svjetonazora kao što su obožavanje idola i štovanje ikona, pozivanje na duhove i prizivanje svetaca, vjerovanje u natprirodne sposobnosti maga i darivanje "božanske milosti" sveštenstvu, povjerenje u čudesnost paganskog fetiša i nadu u spasonosnu moć kršćanskog križa.

Takve paralele se mogu nastaviti u nedogled. Ali poenta nije u broju poređenja, već u njihovoj suštini: kršćanstvo je jednako iskrivljen odraz stvarnosti kao i paganizam. Prema poštenoj primjedbi B. A. Rybakova, kršćanstvo se od paganizma ne razlikuje po svojoj religijskoj suštini, već samo po onim obilježjima klasne ideologije koja je hiljadu godina bila naslagana na primitivna vjerovanja, ukorijenjena u istoj primitivnosti kao i vjerovanja drevnih. Sloveni ili njihovi susedi"

Shodno tome, čak ni u čisto religioznom pogledu, „krštenje Rusije“ se ne može okarakterisati kao početak početaka. Nije ga obilježila pojava nekog suštinski novog oblika duhovnog života u Kijevskoj Rusiji. Staro rusko društvo prelazilo je s jedne vjerske razine na drugu, što više odgovara novoj fazi njegovog razvoja.

Ovo je prava historijska slika, koja uvjerljivo pobija vodeću teološku tezu o temeljnoj razlici između kršćanstva i pretkršćanskih (paganskih) vjerovanja.

Dakle, nacionalna istorija ne počinje „krštenjem Rusije“. Izjave savremenih pravoslavnih teologa da je crkva pred sobom imala „neprosvetljenu dušu ruskog čoveka“ (ZhMP, 1982, br. 5, str. 50) i da je „stajala na izvoru ruskog nacionalnog identiteta, državnosti i kulture“ ( ZhMP, 1970, br. 5) su također neosnovani, strana 56).

„Istine“ ove vrste iskrivljuju istorijsku istinu, a one se proglašavaju u nadi da će, preuveličavajući razmjere „krštenja Rusije“, preuveličavajući njegovu ulogu u nacionalnoj povijesti, natjerati sve sovjetske ljude (uključujući i nevjernike) da svoju predstojeću godišnjicu smatra milenijumom kao državni praznik.

Reakcionarni krugovi ruske crkvene emigracije pokušavaju da iskoriste takva izobličenja u ideološki subverzivne svrhe, suprotstavljajući „krštenje Rusije” kao „pravi početak” ruske istorije sa Oktobarskom revolucijom kao navodno „lažnim početkom”. Odgovornost je ne samo naučnika, već i popularizatora da uvjerljivo dokažu potpunu nedosljednost takve suprotnosti između događaja različitih razmjera, te da uvjerljivo razotkriju prave ciljeve ove akcije crkveno-emigrantskih falsifikata istorije. istorijsko znanje, propagandisti naučnog ateizma. To je patriotska dužnost svakog sovjetskog čoveka koji poznaje i poštuje prošlost svog naroda.

Apel na doba pretkršćanske Rusije, njihovo korektno pokrivanje nije samo posveta interesovanju za antiku ili zadovoljenje prirodne radoznalosti. Neophodno je pobiti teološke izmišljotine na polju ruske istorije, razotkriti pokušaje emigrantskih crkvenjaka da te izmišljotine koriste u antisovjetske svrhe.

Opcija 3

Kultura Rusije u XIV-XVI veku. V.

Religiozni svjetonazor je i dalje određivao duhovni život društva, a Vijeće sto poglavara 1551. regulisalo je umjetnost, uspostavljajući modele koje je trebalo slijediti. Rad Andreja Rubljova formalno je proglašen uzorom u slikarstvu. Ali nije se mislilo na umjetničke zasluge njegovog slikarstva, već na ikonografiju - raspored figura, korištenje određene boje itd. u svakoj specifičnoj radnji i slici. U arhitekturi je kao uzor uzeta Uspenska katedrala Moskovskog Kremlja, u književnosti - djela mitropolita Makarija i njegovog kruga.

Društveno-politička misao problemi tog vremena: o prirodi i suštini državne vlasti, o crkvi, o mjestu Rusije među drugim zemljama, itd.

Književni, publicistički i istorijski esej "Legenda o velikim knezovima Vladimirskim."Činjenica da su ruski prinčevi potomci rimskog cara Augusta, odnosno njegovog brata Prusa. I o tome da je Vladimir Monomah od vizantijskih kraljeva dobio simbole kraljevske moći - šešir i dragocjene mantije.

U crkvenom okruženju izneta je teorija o Moskvi – „trećem Rimu“ Prvi Rim, „večni grad“, propao je zbog jeresi; “drugi Rim” – Konstantinopolj – zbog unije sa katolicima; "Treći Rim" je pravi čuvar hrišćanstva - Moskva, koja će postojati zauvek.

I.S. Peresvetov raspravljalo o potrebi stvaranja jake autokratske vlasti zasnovane na plemstvu.Pitanja o rođenju i mjestu plemstva u upravljanju feudalnom državom ogledala su se u prepisci Ivana VI i A. Kurbskog.

Chronicle. P Rusko hroničarsko pisanje je nastavilo da se razvija.

"Hroničar o početku kraljevstva" koji opisuje prve godine vladavine Ivana Groznog i dokazuje potrebu uspostavljanja kraljevske vlasti u Rusiji. "Knjiga stepena kraljevske genealogije."Čini se da portreti i opisi vladavine velikih ruskih knezova i mitropolita, lokacija i konstrukcija teksta simboliziraju nepovredivost zajednice crkve i cara.

Nikon Chronicle. ogromna zbirka hronika moskovskih hroničara, svojevrsna istorijska enciklopedija 16. veka (pripadala patrijarhu Nikonu). sadrži oko 16 hiljada minijatura - ilustracija u boji, po kojima je i dobio ime Svod lica („lice“ je slika).

Istorijske priče koji je govorio o događajima iz tog vremena. („Zauzimanje Kazana“, „O dolasku Stefana Batorija u grad Pskov“ itd..)

Hronografi. Dokaz sekularizacije kulture je "Domostroy" (u prijevodu domaćinstvo), koji sadrži razne (korisne informacije) za usmjeravanje kako u duhovnom tako i u svjetovnom životu, čijim se autorom smatra Silvester.

Početak štampanja

1564 - prvu rusku datiranu knjigu objavio je pionirski štampar Ivan Fedorov "Apostol". Međutim, postoji sedam knjiga bez tačnog datuma objavljivanja. To su takozvane anonimne knjige - knjige objavljene prije 1564. godine. Tipografski rad započet u Kremlju prebačen je u Nikolsku ulicu, gdje su izgrađene štamparije. Osim vjerskih knjiga Ivan Fedorov n njegovog pomoćnika Peter Mstislavets 1574. u Lavovu je objavljen prvi ruski bukvar - „ABC Za čitav XVI vek bilo je 20 knjiga. Rukopisna knjiga je zauzimala vodeće mjesto i u 16. i 17. veku.

Arhitektura izgradnja hramova pod šatorima Hramovi sa šatorima nemaju stubove iznutra, a čitava masa objekta počiva na temeljima.Najpoznatiji spomenici ovog stila su Crkva Vaznesenja u selu Kolomenskoye, izgrađen u čast rođenja Ivana Groznog, Pokrovska katedrala (Katedrala Vasilija Vasilija), izgrađen u čast zauzimanja Kazana

Izgradnja velikih petokupolnih manastirskih crkava kao što je Uspenska katedrala u Moskvi. (Katedrala Uspenja u manastiru Tronec-Serkhvey, Smolenska katedrala Novodevičijeg manastira, katedrale u Tuli, Suzdalju, Dmitrovu) Izgradnja malih, kamenih ili drvenih gradskih crkava. Oni su bili centri naselja i bili su posvećeni. pokrovitelj zanata. Izgradnja kamenih kremlja.

Opcija 1

Mongolsko-tatarska invazija prekinula je snažan uspon ruske kulture. Uništenje gradova, gubitak tradicije, nestanak umjetničkih pokreta, uništavanje spomenika pisanja, slikarstva i arhitekture - udarac od kojeg se moglo oporaviti tek sredinom 14. stoljeća. U idejama i slikama ruske kulture XIV-XVI vijeka. odražavalo je raspoloženje epohe - vrijeme odlučujućih uspjeha u borbi za nezavisnost, zbacivanje hordinskog jarma, ujedinjenje oko Moskve, formiranje velikoruskog naroda.
Sjećanje na prosperitetnu i sretnu zemlju, koju je Kijevska Rus ostala u svijesti društva („svijetla i lijepo ukrašena“ - riječi iz „Priče o uništenju ruske zemlje“, najkasnije 1246.), sačuvala je prvenstveno književnost. Letopis je ostao njegov najvažniji žanr, oživeo je u svim zemljama i kneževinama Rusije. Početkom 15. vijeka. U Moskvi je sastavljena prva sveruska hronika - važan dokaz napretka u ujedinjenju zemlje. Završetkom ovog procesa pisanje ljetopisa, podređeno ideji potvrđivanja moći moskovskog kneza, a potom i cara, dobilo je službeni karakter. Za vrijeme vladavine Ivana IV Groznog (70-te godine 16. vijeka) sastavljena je ilustrovana “Fejsbuk hronika” u 12 tomova, koja sadrži više od deset i po hiljada minijatura. U XIV-XV vijeku. Omiljena tema usmenog narodnog stvaralaštva je borba Rusije sa „nevjernicima“. Pojavljuje se žanr istorijske pjesme („Pjesma o Ščelkanu“, o bici na Kalki, o ruševini Rjazanja, o Evpatiju Kolovratu, itd.). Odrazile su se i istorijske pjesme glavni događaji XVI vijek - Kazanska kampanja Ivana Groznog, opričnina, slika Groznog cara. Pobjeda u Kulikovskoj bici 1380 doveo je do niza istorijskih priča, od kojih se izdvajaju „Priča o pokolju Mamajeva“ i nadahnuta „Zadonščina“ (njen autor, Sofonij Rjazanec, koristio je slike i odlomke iz „Priče o pohodu Igorovom“). Žitija svetaca nastala su u 16. veku. oni su kombinovani u 12-tomni set „Velikog Četij-Menja”. U 15. veku Tverski trgovac Afanasij Nikitin („Hod preko tri mora“) opisuje svoje putovanje u Indiju i Perziju. “Priča o Petru i Fevroniji Muromskim” ostaje jedinstven književni spomenik - ljubavna priča muromskog kneza i njegove žene, koju je vjerovatno opisao Ermolai-Erazmo sredinom 16. stoljeća. “Domostroy”, koji je napisao ispovjednik Ivana Groznog Sichvester, izvanredan je na svoj način – knjiga o vođenju domaćinstva, odgoju i obrazovanju djece i ulozi žene u porodici.
Krajem XV-XVI vijeka. književnost je obogaćena briljantnim publicističkim djelima. Josefiti (sljedbenici igumana Volockog manastira Josifa, koji brane princip nemiješanja države u poslove bogate i materijalno jake crkve) i ne-akvizitori (Nil Sorsky, Vassian Patrikeev, Maksim Grk, koji osuđuju crkvu zbog bogatstva i luksuza, zbog žudnje za svjetskim zadovoljstvima) žestoko se svađaju. Godine 1564-1577 Ivan Grozni i princ Andrej Kurbski razmjenjuju ljutite poruke. „...Carevi i vladari koji donose okrutne zakone nestaju“, inspiriše Kurbski kralja i čuje u odgovoru: „Je li ovo zaista svetlo - kada vladaju sveštenici i lukavi robovi, dok je kralj kralj samo po imenu i časti, a ne uopšte sa moći?” ništa bolje od roba? Ideja o "samodržavnosti" cara, božanstvu njegove moći, u porukama Ivana Groznog dobija gotovo hipnotičku snagu. Drugačije, ali isto tako dosljedno, Ivan Peresvetov piše o posebnom pozivu autokratskog cara u “Velikoj molbi” (1549): kada kažnjava bojare koji su zaboravili na svoju dužnost prema društvu, pravedni monarh mora se osloniti na odano plemstvo. Značenje zvanične ideologije je ideja Moskve kao „trećeg Rima“: „Dva Rima („drugi Rim“ – Konstantinopolj, razoren 1453. – Autor) su pala, treći stoji, četvrti neće postojati ” (Filofej).

Napomenimo da su 1564. godine u Moskvi Ivan Fedorov i Pjotr ​​Mstislavets objavili prvu rusku štampanu knjigu - "Apostol".

U arhitekturi XIV-XVI vijeka. trendovi u istorijskom razvoju Rusije-Rusije odrazili su se s posebnom jasnoćom. Na prijelazu iz XIII-XIV vijeka. Kamena gradnja se nastavlja u Novgorodu i Pskovu, koji su manje od ostalih stradali od ordijskog jarma. U XIV veku. U Novgorodu se pojavljuje novi tip hrama - lagan, elegantan, svijetao (Banje na Iljinu). Ali prolazi pola veka, tradicija pobeđuje: ponovo se podižu oštre, teške građevine koje podsećaju na prošlost. Politika imperatorski upada u umjetnost, zahtijevajući da ona bude čuvar nezavisnosti, protiv koje se tako uspješno bori ujedinitelj Moskva. Ona akumulira znakove glavnog grada jedne države postepeno, ali dosljedno. Godine 1367 Bijeli kameni Kremlj podignut je krajem 15. i početkom 16. vijeka. Podižu se novi zidovi i kule od crvene cigle. Gradili su ih majstori Pietro Antonio Solari, Aleviz Novy i Mark Ruffo, uvezeni iz Italije. U to vrijeme na teritoriji Kremlja talijanski Aristotel Fioravanti je već podigao Katedralu Uznesenja (1479), izvanredan arhitektonski spomenik u kojem će iskusno oko vidjeti kako tradicionalne karakteristike Vladimirsko-Suzdalske arhitekture, tako i elemente građevinske umjetnosti. renesanse. Pored drugog dela italijanskih majstora - Odaje aspekata (1487-1489) - pskovski majstori grade Blagoveštensku katedralu (1484-1489). Nešto kasnije, isti Aleviz Novi dovršava veličanstvenu cjelinu Katedralnog trga s Arhanđelovskom katedralom, grobom velikih knezova (1505-1509). Iza zida Kremlja na Crvenom trgu 1555-1560. U čast zauzimanja Kazana, podignuta je Pokrovska katedrala sa devet kupola (katedrala Svetog Vasilija), na čijem vrhu se nalazi visoka višestruka piramida - šator. Ovaj detalj dao je naziv "šator" arhitektonskom stilu koji je nastao u 16. veku. (Crkva Vaznesenja u Kolomenskome, 1532). Revnitelji antike bore se protiv „nečuvenih inovacija“, ali njihova pobjeda je relativna: na kraju stoljeća oživljava se želja za sjajem i ljepotom. Slikarstvo druge polovine XIV-XV vijeka je zlatno doba Teofana Grka, Andreja Rubljova, Dionisija. Slike novgorodske (Spasitelj na Iljinu) i moskovske (Katedrala Blagoveštenja) crkve Teofana Grka i ikone Rubljova („Trojstvo“, „Spasitelj“ itd.) upućene su Bogu, ali govore o čoveku, njegovoj duši , o potrazi za harmonijom i idealom. Slikarstvo, ostajući duboko religiozno u temama, slikama, žanrovima (zidne slike, ikone), poprima neočekivanu humanost, blagost i filozofiju.

Opcija 2

Kultura i duhovni život Rusije u 14-16 veku.

Do 14. veka, u uslovima rascepkanosti i uticaja susednih naroda, razvijaju se karakteristike jezika, običaja i kulture naroda različitih delova Rusije. 14.-16. stoljeće bilo je povezano s borbom protiv hordinskog jarma i formiranjem ruske centralizirane države oko Moskve. Književnost je predstavljena istorijskim pesmama, gde je veličana pobeda na „Kulikovom polju“ i junaštvo ruskih vojnika. U “Zadonščini” i “Priči o masakru Mamajeva” govori o pobjedi nad mongolsko-tatarima. Afanasi Nikitin, koji je posetio Indiju, ostavio je svoje beleške „Šetnja preko tri mora“ u kojima govori o običajima i lepotama ovog kraja. Izuzetan događaj u ruskoj kulturi bilo je štampanje knjiga. Godine 1564. Ivan Fedorov je objavio prvu štampanu knjigu u Rusiji „Apostol“, a kasnije i „Bukvar“. U 16. veku nastaje enciklopedija patrijarhalnih prilika porodicni zivot. Slikarstvo je sve više počelo da se udaljava od crkvenih kanala. Teofan Grk u 14. veku. slikao crkve Novgoroda i Moskve. Sa njim je radio Andrej Rubljov, poznat po Trinitiju. Dianisy je oslikao Vologdsku katedralu kod Vologde i druge. Odlikuju ga: svjetlina, svečanost, sofisticiranost. Razvoj arhitekture povezan je s velikom gradnjom u Moskvi, gdje su podignuti zidovi Kremlja, Arhangelska Navještena katedrala, Katedrale Uznesenja, Fasetirana komora i zvonik Ivana Velikog. Zanati, posebno livnički, dostigli su visok nivo. Andrej Čohov je stvorio Car-top, težak 40 tona i kalibar 89 cm.U kulturi 14.-16. veka. Pojavljuje se sve više sekularnih elemenata, dešava se svojevrsni povratak i preporod ruske kulture.

U srednjovekovnoj Rusiji, kao i na srednjovekovnom Zapadu, hrišćanska crkva je imala glavnu ulogu u duhovnom životu nacije. Tako je, posebno nakon pobjede islama u Zlatnoj Hordi, ostalo malo mogućnosti za direktan utjecaj Mongola na Rusiju u vjerskoj sferi. Indirektno, međutim, mongolsko osvajanje je na različite načine utjecalo na razvoj ruske crkve i duhovne kulture. Prvi udarac mongolske invazije bio je bolan za crkvu kao i za druge aspekte ruskog života i kulture. Mnogi istaknuti svećenici, uključujući i samog mitropolita, umrli su u razorenim gradovima; spaljene su ili opljačkane mnoge katedrale, manastiri i crkve; mnogi parohijani su ubijeni ili odvedeni u ropstvo. Grad Kijev, metropola Ruske Crkve, bio je toliko razoren da dugi niz godina nije mogao služiti kao centar crkvene uprave. Od biskupija najviše je stradao Pereslavl, a tamošnja biskupija je zatvorena.

Tek nakon što je Mengu-Timur izdao bezbedno ponašanje ruskim crkvenim vlastima, crkva se ponovo našla na čvrstom tlu i mogla se postepeno reorganizovati; kako je vrijeme prolazilo, u nekim aspektima je postao čak i jači nego prije mongolske invazije. Zaista, predvođena grčkim mitropolitima ili ruskim mitropolitima zaređenim u Vizantiji, zaštićenim kanovom poveljom, crkva u Rusiji tada je manje ovisila o kneževskoj vlasti nego u bilo kojem drugom periodu ruske povijesti. U stvari, mitropolit je više puta služio kao arbitar u nesuglasicama između prinčeva. Ovo vrijeme je bio i period kada je ruska crkva imala priliku da stvori moćnu materijalnu bazu za svoje djelovanje. Pošto su crkvene zemlje bile zaštićene od uplitanja državnih vlasti, kako mongolskih tako i ruskih, privlačile su sve više seljaka, a udio njihove proizvodnje u ukupnom poljoprivrednom proizvodu stalno je rastao. To se posebno odnosi na manastirska imanja. Nivo prosperiteta koji je crkva postigla krajem prvog stoljeća mongolske vladavine uvelike je pomogao u njenim duhovnim aktivnostima.

Među zadacima sa kojima se crkva suočavala tokom mongolskog perioda, prvi je bio zadatak pružanja moralne podrške ogorčenim i ogorčenim ljudima - od prinčeva do pučana. S prvim je bila vezana i opštija misija - dovršiti pokrštavanje ruskog naroda. Tokom kijevskog perioda, hrišćanstvo se uspostavilo među višim slojevima i građanima. Većina manastira osnovanih u to vreme nalazila se u gradovima. U ruralnim područjima kršćanski je sloj bio prilično tanak, a tragovi paganstva još nisu bili savladani. Tek u mongolskom periodu seosko stanovništvo istočne Rusije temeljnije je hristijanizirano. To je postignuto kako snažnim zalaganjem svećenstva, tako i porastom vjerskih osjećaja među duhovnom elitom samog naroda. Većina mitropolita tog perioda provela je dosta vremena putujući Rusijom u pokušajima da isprave zla crkvene uprave i usmere aktivnosti episkopa i sveštenika. Organizirano je nekoliko novih biskupija, četiri u istočnoj Rusiji, dvije u zapadnoj Rusiji i jedna u Saraju. Broj crkava i manastira stalno se povećavao, posebno nakon 1350. godine, kako u gradovima, tako i u ruralnim područjima. Prema Ključevskom, u prvom veku mongolskog perioda osnovano je trideset manastira, au drugom oko pet puta više. Karakteristična karakteristika novog monaškog pokreta bila je inicijativa mladih ljudi žarkih religioznih osećanja koji su primili monaške redove da se povuku u „pustinje“ – duboko u šume – na težak rad u jednostavnim uslovima, na molitvu i razmišljanje. Nesreće mongolske invazije i kneževske razmirice, kao i teški životni uslovi uopšte, doprineli su širenju ovakvog mentaliteta.

Kada je nekadašnja isposnica postala veliki, prenaseljen i bogat samostan, okružen prosperitetnim seljačkim selima, bivši pustinjaci, ili novi monasi sličnog duha, zagušili su promijenjenu atmosferu i napustili su samostan koji su osnovali ili pomogli u proširenju kako bi osnovali drugo sklonište, dublje u šumi ili sjevernije. Tako je svaki manastir služio kao kolevka nekoliko drugih. Pionir i najpoštovaniji poglavar ovog pokreta bio je Sveti Sergije Radonješki, osnivač Trojice manastira oko 75 kilometara severoistočno od Moskve. Njegova svetačka ličnost inspirisala je čak i one koji ga nikada nisu upoznali, a uticaj njegovog životnog dela na naredne generacije bio je ogroman. Sveti Sergije je postao simbol vjere - važan faktor u vjerskom životu ruskog naroda. Među drugim istaknutim vođama ruskog monaštva ovog doba bili su Sveti Kiril Belozerski i sveti Zosima i Savvatij, osnivači Soloveckog manastira na istoimenom ostrvu u Belom moru. Inače, novi manastiri su odigrali važnu ulogu u kolonizaciji severnih oblasti Rusije.

Nekoliko sjevernih manastira nalazilo se na teritoriji ugrofinskih plemena, a ovi narodi su sada prihvatili i kršćanstvo. Misija svetog Stepana Permskog među Žirijanima (danas Komi) bila je posebno produktivna u tom pogledu. Daroviti filolog, Stepan Permsky ne samo da je savladao zirijanski jezik, već je čak stvorio i posebnu abecedu za njega, koju je koristio kada je distribuirao vjersku literaturu među Aboridžinima.

Drugi važan aspekt religioznog preporoda u istočnoj Rusiji tokom mongolske ere bila je crkvena umetnost. Ovo razdoblje svjedoči o procvatu ruskog religioznog slikarstva u obliku fresaka i ikona. Važnu ulogu u ovom umjetničkom preporodu odigrao je veliki grčki slikar Teofan, koji je u Rusiji ostao tridesetak godina do kraja svog života i karijere. Feofan je prvo radio u Novgorodu, a zatim u Moskvi. Iako su se Rusi divili i remek-djelima i ličnosti Feofana, on se ne može nazvati osnivačem ni novgorodske ni moskovske škole ikonopisa. Ruski ikonopisci su uveliko koristili njegovu tehniku ​​slobodnog kista, ali nisu pokušavali da oponašaju njegov individualni i dramski stil. Najveći ruski ikonopisac ovog perioda je Andrej Rubljov, koji je svoju mladost proveo u manastiru Trojice i kasnije za njega naslikao svoju čuvenu ikonu Trojice. Šarm Rubljovljevih kreacija leži u čistoj smirenosti kompozicije i harmoniji delikatnih boja. Postoje određene sličnosti između njegovih radova i radova njegovog suvremenika, italijanskog umjetnika Fra Angelica.

Manje upečatljiv, ali ne manje značajan, po svemu sudeći, bio je razvoj crkvenog pojanja u ovom periodu, o kojem, nažalost, malo znamo. Većina sačuvanih dijatonskih rukopisa Znamenny napjevi datiraju iz postmongolskog vremena, od 1450. do 1650. godine. Prototip znamenog pojanja u Rusiju su doneli vizantijski pevači u jedanaestom veku. U postmongolsko doba, rusko pjevanje se u mnogo čemu razlikovalo od vizantijskog modela. Kao što Alfred Swan ističe, " Tokom svog rasta na ruskom tlu i prilagođavanja ruskim uslovima, pojanje Znamenog se približilo ruskoj narodnoj pesmi.„Očigledno, mongolski period je bio period inkubacije završne faze Znamenog pjevanja. Takođe, na kraju mongolskog perioda pojavio se još jedan pjevanje, tzv. dementalan. Postao je popularan u šesnaestom veku.

U književnosti je crkveni duh došao do izražaja prvenstveno u učenjima episkopa i žitijima svetaca, kao i u biografijama nekih ruskih knezova, koji su, smatralo se, toliko zaslužni za kanonizaciju da su njihove biografije pisane hagiografskim stilom. . Glavna ideja većine ovih djela bila je da je mongolski jaram Božja kazna za grijehe ruskog naroda i da samo prava vjera može izvući Ruse iz ove teške situacije. Za ovaj pristup tipično je učenje vladimirskog episkopa Serapiona (1274–75). Za patnje Rusa okrivljavao je uglavnom knezove, koji su svojim stalnim razdorom iscrpljivali snagu nacije. Ali nije stao na tome. Zamjerio je obične ljude zbog privrženosti ostacima paganstva i pozvao svakog Rusa da se pokaje i postane kršćanin duhom, a ne samo imenom. Među prinčevima iz prvog veka mongolske vladavine, životi velikog kneza Jaroslava Vsevolodoviča i njegovog sina Aleksandra Nevskog posebno su zanimljivi. Biografija Jaroslava Vsevolodoviča sačuvana je samo u fragmentima. Zamišljen je kao prvi čin nacionalne tragedije, u kojoj je glavnu ulogu dobio veliki knez. Uvod sa entuzijazmom opisuje sretnu prošlost ruske zemlje. Očigledno je trebalo da prati opis katastrofe koja je zadesila Rusiju, ali ovaj deo je izgubljen. Uvod je sačuvan pod posebnim naslovom - „Reč o uništenju ruske zemlje“. To je možda najviše dostignuće ruske književnosti ranog mongolskog perioda. U Žitiju Aleksandra Nevskog naglasak je na njegovoj vojničkoj hrabrosti, prikazanoj u odbrani grčkog pravoslavlja od rimokatoličkog krstaškog rata.

Kao iu kijevskom periodu, sveštenstvo mongolskog perioda imalo je važnu ulogu u sastavljanju ruskih hronika. Nakon mongolske invazije, svi radovi su prestali. Jedina hronika napisana između 1240. i 1260. koja je do nas došla u fragmentima je Rostovska hronika. Njegov sastavljač bio je episkop ovog grada Kiril. Kako je uvjerljivo pokazao D.S. Lihačovu, Kirilu je pomogla princeza Marija, ćerka Mihaila Černigovskog i udovica Vasilka od Rostova. I njen otac i njen muž su umrli od ruke Mongola, a ona se posvetila dobrotvornim i književnim radom. Godine 1305. kronika je sastavljena u Tveru. Djelomično ga je prepisao 1377. suzdalski monah Lavrentij (autor tzv. „Laurentijanove liste“). U petnaestom veku u Moskvi se pojavljuju istorijska dela šireg obima, poput Trojice (započeta pod upravom mitropolita Kiprijana i završena 1409. godine) i još značajnija zbirka letopisa, sakupljena pod uredništvom mitropolita Fotija oko 1428. Služio je kao osnova za dalji rad, koji je doveo do stvaranja grandioznih lukova šesnaestog veka - Vaskrsenja i Nikonove hronike. Novgorod je tokom četrnaestog veka i sve do njegovog pada bio centar sopstvenih istorijskih anala. Treba napomenuti da su mnogi ruski hroničari, a posebno sastavljači Nikonove hronike, pokazali odlično poznavanje ne samo ruskih događaja, već i tatarskih poslova.

U ruskom sekularnom stvaralaštvu mongolskog doba, pisanom i usmenom, može se uočiti ambivalentan odnos prema Tatarima. S jedne strane postoji osjećaj odbačenosti i suprotstavljanja tlačiteljima, s druge skrivena privlačnost poezije stepskog života. Ako se prisjetimo strasti prema Kavkazu brojnih ruskih pisaca 19. vijeka, poput Puškina, Ljermontova i Lava Tolstoja, to će nam pomoći da shvatimo ovakav način razmišljanja.

Zahvaljujući tendenciji vezanoj za neprijateljstvo, epovi iz predmongolskog vremena prerađeni su u skladu s novom situacijom, a ime novih neprijatelja - Tatara - zamijenilo je ime starih (Polovca). Istovremeno su nastajali novi epovi, istorijske legende i pjesme koje su se bavile mongolskom etapom borbe Rusa protiv stepskih naroda. Uništenje Kijeva od strane Batua (Batu) i Nogajevi napadi na Rusiju poslužili su kao tema za moderni ruski folklor. Ugnjetavanje Tvera od strane Tatara i ustanak naroda Tvera 1327. godine ne samo da su upisani u hronike, već su i jasno činili osnovu posebne istorijske pjesme. I, naravno, kao što je već spomenuto, bitka na Kulikovom polju postala je tema mnogih patriotskih priča, čije su fragmente koristili ljetopisci i kasnije u cijelosti zapisali. Ovdje imamo slučaj miješanja usmenih i pisanih oblika u drevnoj ruskoj književnosti. “Zadonshchina”, čija tema pripada istom ciklusu, svakako je djelo pisane književnosti. Kompozitori epova predmongolskog perioda osjetili su posebnu privlačnu snagu i poeziju stepskog života i vojnih pohoda. Ista poetika osjeća se i u djelima kasnijeg perioda. Čak iu rodoljubivim pričama o Kulikovom polju, hrabrost tatarskog viteza, čiji je izazov prihvatio monah Peresvet, prikazana je sa nesumnjivim divljenjem. Predmongolski ruski epovi imaju bliske paralele sa iranskim i ranim turskim herojskim pesmama. U mongolsko doba, ruski folklor je takođe bio pod uticajem „tatarskih“ (mongolskih i turskih) pesničkih slika i tema. Posrednici u upoznavanju Rusa sa tatarskom herojskom poezijom bili su, možda, ruski vojnici koji su regrutovani u mongolske vojske. I Tatari koji su se naselili u Rusiju takođe su unijeli svoje nacionalne motive u ruski folklor.

Obogaćivanje ruskog jezika riječima i pojmovima posuđenim iz mongolskog i turskog jezika, ili iz perzijskog i arapskog (preko turskog), postao je još jedan aspekt univerzalnog kulturnog procesa. Do 1450. godine tatarski (turski) jezik je postao moderan na dvoru velikog kneza Vasilija II od Moskve, što je izazvalo veliko ogorčenje mnogih njegovih protivnika. Vasilij II je optužen za pretjeranu ljubav prema Tatarima i njihovom jeziku („i njihovom govoru“). Tipično za taj period je da su mnogi ruski plemići u 15., 16. i 17. veku usvojili tatarska prezimena. Tako je član porodice Veljaminov postao poznat kao Aksakov (što na turskom znači „hromi”), a njegovi naslednici postali su Aksakovi. Na isti način, jedan od prinčeva Shchepin-Rostov zvao se Bakhteyar (bakhtyar na perzijskom znači "sretan", "bogat"). Postao je osnivač porodice prinčeva Bahtejarovih, koja je izumrla u 18. veku.

Određeni broj turskih riječi ušao je u ruski jezik prije mongolske invazije, ali njihov pravi priliv počinje u mongolsko doba i nastavlja se u 16. i 17. vijeku. Među konceptima posuđenim iz mongolskog i turskog jezika (ili, preko turskog, iz arapskog i perzijskog jezika), iz sfere upravljanja i finansija, možemo spomenuti riječi kao što su novac, riznica, carina. Druga grupa pozajmica vezana je za trgovinu i trgovce: bazar, štand, bakalnica, profit, kumač i dr. Među pozajmicama koje označavaju odjeću, kape i cipele mogu se spomenuti: armyak, bashlyk, cipela. Sasvim je prirodno da se velika grupa posuđenica vezuje za konje, njihovu boju i uzgoj: argamak, dun, stado. Mnoge druge ruske riječi za kućni pribor, hranu i piće, kao i usjeve, metale, drago kamenje, također su posuđene iz turskog ili drugih jezika preko turskog.

Faktor koji je teško precijeniti u razvoju ruskog intelektualnog i duhovnog života je uloga Tatara i njihovih potomaka koji su živjeli u Rusiji i prešli na kršćanstvo. Priča o careviču Petru Ordinskom, osnivaču manastira u Rostovu, već je pomenuta. Bilo je i drugih sličnih slučajeva. Izvanredna ruska vjerska ličnost 15. vijeka, koja je i osnovala manastir, Sveti Pafnutije Borovski, bio je unuk Baskaka. U 16. veku zaređen je bojarski sin tatarskog porekla po imenu Bulgak, a nakon toga jedan od članova porodice uvek postaje sveštenik, sve do oca Sergija Bulgakova, poznatog ruskog teologa 20. veka. Bilo je i drugih istaknutih ruskih intelektualnih vođa tatarskog porijekla, kao što su istoričar H. M. Karamzin i filozof Pjotr ​​Čaadajev. Chaadaev je vjerovatno bio mongolskog porijekla, jer je Chaadai transkripcija mongolskog imena Jaghatai (Chagatai). Možda je Pyotr Chaadaev bio potomak Džingis-kanovog sina, Čagataja. Istovremeno je paradoksalno i tipično da je u „peći za topljenje“ ruske civilizacije sa svojim heterogenim elementima „zapadnjak“ Čaadajev bio mongolskog porekla, a „slavofilska“ porodica Aksakov imala je za pretke Varjage (Veljaminove). ogranak).