Od teorija društvenog razvoja sredine 19. - kasnog 20. stoljeća, najtemeljitije je razvijen marksistički koncept društvenog napretka kao dosljedne promjene formacija. Nekoliko generacija marksista radilo je na razvoju i koordinaciji njegovih pojedinačnih fragmenata, nastojeći, s jedne strane, da otklone njene unutrašnje kontradikcije, as druge da je dopune, obogate. najnovijim otkrićima. S tim u vezi, među samim marksistima vodile su se burne rasprave o raznim temama - samo da nazovemo temu "azijskog načina proizvodnje", "razvijenog socijalističkog društva" itd.

Iako su Marx i Engels nastojali potkrijepiti svoj koncept društvenog ekonomske formacije uz brojne reference na istorijske izvore, hronološke tabele i činjenični materijal iz različitih epoha, ipak je uglavnom počivao na apstraktnim, spekulativnim idejama koje su naučili od svojih prethodnika i suvremenika - Saint-Simona, Hegela, L. G. Morgana i mnogih drugih. Drugim riječima, koncept formacija nije empirijska generalizacija ljudska istorija, već kreativna kritička sinteza različitih teorija i pogleda na svjetska historija, svojevrsna logika istorije. Ali, kao što znamo, čak ni “objektivna” logika ne koincidira s konkretnom stvarnošću: uvijek postoje manje ili više značajne razlike između logičkog i istorijskog.

Stavovi Marxa i Engelsa o „objektivnoj“ logici istorije u vezi sa idejama o društveno-ekonomskim formacijama pretrpeli su pojašnjenje i izvesne promene. Stoga su u početku bili skloni logici Saint-Simona, identificirajući ropstvo i antički svijet, kmetstvo i srednji vek, besplatni (najamni) rad i savremeno doba. Zatim su usvojili logiku podjele svjetske historije od Hegela (uz određene modifikacije): Drevni istok(niko nije slobodan), antika (neki su slobodni) i germanski svijet (svi su slobodni). Drevni Istok se pretvorio u azijski način proizvodnje, antički svijet u robovlasništvo, a germanski svijet je podijeljen na kmetstvo i kapitalizam.

Konačno, do vremena kada je Engels napisao “Anti-Dühring” i “Poreklo porodice, privatne svojine i države”, “objektivna logika istorije” je dobila svoj dovršen oblik, formirajući podelu svetske istorije na pet društveno- ekonomske formacije, odvojene od dvije društvene trijade. Prva, „velika“ trijada uključuje primitivni komunalni (kolektivistički) sistem bez privatne svojine, njegovu antitezu – klasno-antagonistički, sistem privatne svojine i njihovu sintezu u besklasnom neantagonističkom sistemu opšteg blagostanja, odnosno komunizmu. Ova velika “trijada” uključuje malu “trijadu” antagonističkog sistema: robovlasništvo, feudalizam ili društvo kmetova i, konačno, kapitalizam, ili “najamno ropstvo”. Dakle, iz “objektivne” dijalektičke logike dosljedno slijedi periodizacija svjetske povijesti u pet formacija: primitivni komunizam (plemensko društvo), robovlasništvo, feudalizam, kapitalizam i komunizam, koji uključuje socijalizam kao početnu fazu, a ponekad se poistovjećuje s njim. Ova periodizacija društvenog napretka uglavnom se zasnivala na njenom evrocentričnom tumačenju, uz izvesne rezerve proširene na ostatak sveta, kao i na njenom providencijalnom karakteru, usmerenom ka komunizmu.

Marx i Engels su sukcesivnu promjenu društveno-ekonomskih formacija smatrali „prirodnim istorijskim procesom“, neovisnim o svijesti i namjerama ljudi, čime su je posredno uporedili s objektivnim zakonima prirode. O tome svjedoči i sam izraz "formacija", koji je krajem 18. stoljeća uveo T. Füchsel i koji su ga mineralozi, paleontolozi i geolozi (uključujući Charlesa Lyella) uvelike koristili za označavanje povijesnih slojeva sedimentnih stijena kako bi se odredila njihova starost. .

U veku koje je prošlo od života Marksa i Engelsa, naše znanje o svetskoj istoriji čovečanstva se nemerljivo proširilo i umnožilo: produbilo se od 3. do 8.-10. milenijuma pre nove ere, uključivalo neolitsku revoluciju, a proširilo se i na skoro svim kontinentima. Istorija čovječanstva se više ne uklapa u ideju razvoja društva kao promjene formacija. Kao primjer možemo se osvrnuti na istoriju srednjovjekovne Kine, gdje su dobro poznavali kompas i barut, izumili papir i primitivnu štampariju, gdje je bio u opticaju papirni novac (davno prije zapadna evropa), gdje je kineski admiral Chen Ho početkom 15. stoljeća napravio šest putovanja u Indoneziju, Indiju, Afriku, pa čak i Crveno more, koja po obimu nisu bila inferiorna u odnosu na buduća putovanja evropskih moreplovaca (koja, međutim, nisu dovesti do pojave kapitalizma).

Dakle, formacijski put ljudskog razvoja uopće ne objašnjava sve složene peripetije progresivnog razvoja društva, što je uvelike posljedica pretjerane ideje o ulozi ekonomskih odnosa u životu društva i omalovažavanja društvenog života. samostalna (ne uvijek relativna) uloga društvenih običaja i morala, kulture u cjelini u aktivnostima ljudi.

Koncept formacija počeo je gubiti svoju nekadašnju privlačnost kao sredstvo periodizacije svjetske povijesti. Sam koncept „formacije“ postepeno je gubio svoj objektivni sadržaj, posebno zbog svoje proizvoljne primjene na različita razdoblja u historiji „trećeg svijeta“. Sve više istoričara shvatalo je koncept „formacije“ u smislu „idealnog tipa“ M. Webera.

Konačno, posebno od druge polovine 20. stoljeća, počele su se iznositi sljedeće tvrdnje protiv koncepta formacija. Iz toga je proizlazilo da socijalizam, zamjenjujući kapitalizam, treba imati veću produktivnost rada, povećanje blagostanja radnika i njihov viši životni standard, procvat demokratije i samouprave radnika, naravno, uz održavanje planiranog razvoj privrede i centralizovano upravljanje mnogim oblastima javni život. Međutim, protekle su decenije nakon proglašenja pobede socijalizma, a nivo ekonomskog razvoja i blagostanja stanovništva kako u SSSR-u, tako iu drugim socijalističkim zemljama i dalje je značajno zaostajao za nivoom koji je postignut u razvijenim kapitalističkim zemljama. Naravno, bilo je prilično uvjerljivih objašnjenja za ovo: socijalistička revolucija pobijedio, suprotno prognozama, u početku ne u naprednijim, već u ekonomski zaostalijim zemljama; socijalističke zemlje morale su doživjeti najteže posljedice Drugog svjetskog rata, konačno, “ hladni rat» apsorbira ogromne ekonomske i ljudske resurse društva. Bilo je teško osporiti ova objašnjenja, ali je ipak paradoksalna situacija postajala sve očiglednija: kako je moguće biti država sa najprogresivnijim društveni poredak, a da nije među najnaprednijima ekonomske zemlje?

Šezdesetih godina marksističko rukovodstvo Socijalističke partije Njemačke postavilo je pitanje davanja socijalizmu uloge relativno nezavisne društveno-ekonomske formacije, koja se ne može smatrati jednostavnom tranzicijom u komunizam, na raspravu među marksističkim partijama, prije svega CPSU. Može postojati onoliko dugo koliko je potrebno da eliminiše svoje zaostajanje za parametrima komunističkog društva. Uprkos početnoj kontroverzi, ovaj stav je uglavnom prihvaćen. Socijalizam je, umjesto da brzo „preraste u komunizam“, postepeno postao „razvijeno socijalističko društvo“, a zatim je ušao u svoju početnu „fazu“, istovremeno se teorijski približavajući i praktično udaljavajući od komunizma. I konačno, sredinom 80-ih, postala je očigledna i ekonomska i politička kriza socijalizma, a ujedno i kriza marksizma u cjelini.

Sve navedeno ne umanjuje duboki teorijski sadržaj koncepta društveno-ekonomskih formacija. Bilo bi pogrešno kategorički suprotstaviti civilizacijski put ljudskog razvoja sa formacijskim, jer se oba ova pristupa svjetskoj historiji ne poriču koliko se međusobno dopunjuju. Koncept civilizacija nam omogućava da razumijemo istoriju velike regije globus i velika razdoblja u njihovoj specifičnoj raznolikosti, koja izmiče formacijskoj analizi, a i da bi se izbjegao ekonomski determinizam, identificirati u velikoj mjeri odlučujuću ulogu kulturnih tradicija, kontinuitet morala i običaja, te osobenosti svijesti ljudi u različitim epohama. . Zauzvrat, formacijski pristup, kada se primjenjuje pravilno i pažljivo, može rasvijetliti socio-ekonomsku periodizaciju u razvoju pojedinih naroda i čovječanstva u cjelini. Moderna istorijska nauka a filozofija je sada u potrazi za najplodonosnijom kombinacijom oba ova pristupa kako bi odredila specifičnosti moderne civilizacije, njeno istorijsko mjesto u svjetskoj povijesti i najperspektivniji uvod u dostignuća planetarne, univerzalne civilizacije koja nastaje u naše doba.

Teorija društveno-ekonomskih formacija je kamen temeljac materijalističkog shvatanja istorije. Kao sekundarni osnovni odnosi u ovoj teoriji koriste se materijalni odnosi, a unutar njih, prije svega, ekonomski i proizvodni. Sva raznolikost društava, uprkos očiglednim razlikama među njima, pripada istom nivou istorijski razvoj, ako imaju isti tip proizvodnih odnosa kao i njihova ekonomska osnova. Kao rezultat toga, sva raznolikost i mnoštvo društvenih sistema u istoriji svedeno je na nekoliko osnovnih tipova, ovi tipovi su nazvani „društveno-ekonomske formacije“. Marks je u “Kapitalu” analizirao zakonitosti formiranja i razvoja kapitalističke formacije, pokazao njenu istorijski nadolazeću prirodu, neminovnost nove formacije – komunističke. Termin "formacija" je preuzet iz geologije, au geologiji "formacija" označava slojevitost geoloških naslaga određenog perioda. U Marxu se pojmovi „formacija“, „društveno-ekonomska formacija“, „ekonomska formacija“, „društvena formacija“ koriste u identičnom smislu. Lenjin je formaciju okarakterisao kao jedinstveni, integralni društveni organizam. Formacija nije skup pojedinaca, nije mehanička kolekcija različitih društvenih pojava, ona je integralni društveni sistem, čiju komponentu ne treba posmatrati izolovano, već u vezi sa drugim društvenim fenomenima, sa društvom u celini.

U osnovi svake formacije leže određene proizvodne snage (tj. predmeti rada, sredstva za proizvodnju i rad), njihova priroda i nivo. Što se tiče osnove formiranja, to su odnosi proizvodnje; to su odnosi koji se razvijaju među ljudima u procesu proizvodnje, distribucije, razmene i potrošnje materijalnih dobara. U klasnom društvu ekonomski odnosi među klasama postaju suština i srž proizvodnih odnosa. Cijela zgrada formacije raste na ovoj osnovi.

Mogu se razlikovati sljedeći elementi formacije kao integralnog živog organizma:

Proizvodni odnosi određuju nadgradnju koja se uzdiže iznad njih. Nadgradnja je ukupnost političkih, pravnih, moralnih, umjetničkih, filozofskih, religijskih pogleda na društvo i odgovarajuće odnose i institucije. U odnosu na nadgradnju, proizvodni odnosi djeluju kao ekonomska osnova, a glavni zakon formacijskog razvoja je zakon interakcije između baze i nadgradnje. Ovaj zakon određuje ulogu cjelokupnog sistema ekonomskih odnosa, glavni uticaj vlasništva nad sredstvima za proizvodnju u odnosu na političke i pravne ideje, institucije, društvene odnose (ideološke, moralne, vjerske, duhovne). Postoji potpuna međuzavisnost između baze i nadgradnje: baza je uvijek primarna, nadgradnja je sekundarna, ali zauzvrat utječe na bazu, razvija se relativno nezavisno. Prema Marxu, utjecaj baze na nadgradnju nije fatalan, nije mehanički i nije jednoznačan u različitim uvjetima. Nadgradnja podstiče bazu da je razvija.

Sastav formacije uključuje etničke oblike zajednice ljudi (klan, pleme, nacionalnost, nacija). Ovi oblici su određeni načinom proizvodnje, prirodom proizvodnih odnosa i stepenom razvoja proizvodnih snaga.

I konačno, ovo je tip i oblik porodice.

Oni su također unaprijed određeni u svakoj fazi od obje strane načina proizvodnje.

Važno pitanje je pitanje obrazaca, opštih trendova u razvoju konkretnog istorijskog društva. Teoretičari formacije vjeruju:

  • 1. Da se formacije razvijaju samostalno.
  • 2. Postoji kontinuitet u njihovom razvoju, kontinuitet zasnovan na tehničko-tehnološkoj osnovi i imovinskim odnosima.
  • 3. Obrazac je potpunost razvoja formacije. Marx je vjerovao da nijedna formacija ne umire prije nego što se unište sve proizvodne snage za koje ona pruža dovoljno prostora.
  • 4. Kretanje i razvoj formacija odvija se postupno od manje savršenog stanja do savršenijeg.
  • 5. Zemlje visokog formiranja imaju vodeću ulogu u razvoju, utiču na manje razvijene.

Obično se razlikuju sljedeće vrste društveno-ekonomskih formacija: primitivno komunalne, robovlasničke, feudalne, kapitalističke i komunističke (uključuje dvije faze - socijalizam i komunizam).

Da bismo okarakterisali i uporedili različite tipove društveno-ekonomskih formacija, analiziraćemo ih sa stanovišta tipova proizvodnih odnosa. Dovgel E.S. razlikuje dva fundamentalno različita tipa:

  • 1) one u kojima su ljudi prisiljeni da rade prisilno ili ekonomski, a rezultati rada su im otuđeni;
  • 2) one u kojima ljudi rade svojom voljom, zainteresovano i razumno učestvuju u raspodeli rezultata rada.

Raspodjela društvenog proizvoda u robovlasničkim, feudalnim i kapitalističkim odnosima vrši se prema prvom tipu, u socijalističkim i komunističkim odnosima - prema drugom tipu. (U primitivno-komunalnim društvenim odnosima distribucija se vrši nesistematski i teško je izdvojiti bilo koju vrstu). Istovremeno, Dovgel E.S. smatra da i “kapitalisti” i “komunisti” moraju priznati: kapitalizam u ekonomski razvijenim zemljama danas su samo tradicionalne riječi i “tablete u mozgu”, kao omaž neopozivo prošloj povijesti, u suštini društveno-proizvodnim odnosima visokog nivoi razvoja (socijalistički i komunistički) već su veoma česti u zemljama sa najvišim stepenom efikasnosti u proizvodnji i životu ljudi (SAD, Finska, Holandija, Švajcarska, Irska, Nemačka, Kanada, Francuska, Japan itd.). U slučaju SSSR-a, definicija zemlje kao socijalističke primijenjena je nerazumno. Dovgel E.S. Teorija društveno-ekonomskih formacija i konvergencija ideologija u ekonomiji. “Organizacija i menadžment”, međunarodni naučni i praktični časopis, 2002, br. 3, str. 145. Autor ovog rada se slaže sa ovim stavom.

Među glavnim nedostacima formacijskog pristupa su potcjenjivanje sposobnosti kapitalističkog društva da se samostalno mijenja, potcjenjivanje „razvojivosti“ kapitalističkog sistema, ovo je Marksovo podcjenjivanje jedinstvenosti kapitalizma u nizu društveno-ekonomskih formacija. . Marx stvara teoriju formacija, smatrajući ih koracima društveni razvoj, te u predgovoru „U susret kritici politička ekonomija“On piše: “Predistorija ljudskog društva završava se buržoaskom ekonomskom formacijom.” Marks je uspostavio objektivnu međuzavisnost između stepena razvoja i stanja društva, promene u tipovima njegove ekonomske argumentacije, prikazao je svetsku istoriju kao dijalektičku promenu društvenih struktura, on je na neki način usmerio tok svetske istorije. Ovo je bilo otkriće u istoriji ljudske civilizacije. Prijelaz iz jedne formacije u drugu odvijao se revolucijom; nedostatak marksističke sheme je ideja uniformnosti istorijske sudbine kapitalizam i pretkapitalističke formacije. I Marx i Engels, potpuno svjesni i iznova otkrivajući najdublje kvalitativne razlike između kapitalizma i feudalizma, sa zadivljujućom dosljednošću, ističu jednoličnost, jednoobraznost kapitalističkih i feudalnih formacija, njihovu podređenost istom općem istorijskom zakonu. Ukazivali su na istovrsne kontradikcije između proizvodnih snaga i proizvodnih odnosa, tu i tamo bilježili nemogućnost suočavanja s njima, tu i tamo bilježili smrt kao oblik prelaska društva u drugi, viši stupanj razvoja. Marksova promena formacija nalikuje promeni ljudskih generacija; više od jedne generacije ne dobija priliku da živi dva životna veka, tako da formacije dolaze, cvetaju i umiru. Ova dijalektika se ne tiče komunizma, ona pripada drugom istorijskom dobu. Marx i Engels nisu dopuštali ideju da kapitalizam može otkriti fundamentalno nove načine rješavanja svojih kontradikcija, da može izabrati potpuno novi oblik istorijskog kretanja.

Nijedna od navedenih glavnih teorijskih tačaka na kojima počiva teorija formacija sada nije neosporna. Teorija društveno-ekonomskih formacija ne zasniva se samo na teorijskim zaključcima iz sredine 19. stoljeća, već zbog toga ne može objasniti mnoge od nastalih kontradikcija: postojanje, uz zone progresivnog (uzlaznog) razvoja, zone zaostalosti, stagnacije i ćorsokaka; transformacija države u ovom ili onom obliku u važan faktor društvenih odnosa proizvodnje; modifikacija i modifikacija klasa; pojava nove hijerarhije vrijednosti s prioritetom univerzalnih vrijednosti nad klasnim vrijednostima.

U zaključku analize teorije društveno-ekonomskih formacija, treba napomenuti: Marx nije tvrdio da će njegova teorija postati globalna, kojoj podliježe cjelokupni razvoj društva na cijeloj planeti. Do “globalizacije” njegovih stavova došlo je kasnije, zahvaljujući tumačima marksizma.

Identifikovan u formacijski pristup nedostaci se donekle uzimaju u obzir civilizacijski pristup. Razvijen je u radovima N. Ya. Danilevsky, O. Spengler, a kasnije i A. Toynbee. Oni su iznijeli ideju civilizacijske strukture društvenog života. Prema njihovim idejama, osnovu društvenog života čine „kulturno-istorijski tipovi“ (Danilevski) ili „civilizacije“ (Spengler, Toynbee), manje ili više izolovane jedna od druge, prolazeći kroz niz uzastopnih faza u svom razvoj: nastanak, procvat, starenje, pad.

Sve ove koncepte karakterišu karakteristike kao što su: odbacivanje evrocentrične, unilinearne šeme društvenog progresa; zaključak o postojanju mnogih kultura i civilizacija, koje karakteriše lokalnost i različit kvalitet; izjava o jednakoj važnosti svih kultura u istorijskom procesu. Civilizacijski pristup pomaže da se historija sagleda bez odbacivanja određenih opcija kao da ne ispunjavaju kriterije bilo koje kulture. Ali civilizacijski pristup razumijevanju istorijskog procesa nije bez nekih nedostataka. Posebno ne uzima u obzir vezu između različitih civilizacija i ne objašnjava fenomen ponavljanja.

Preduvjeti za razvoj teorije društveno-ekonomske formacije

Sredinom 19. vijeka. Marksizam je nastao sastavni diočija je filozofija istorije bio istorijski materijalizam. Istorijski materijalizam je marksistička sociološka teorija – nauka o opštim i specifičnim zakonima funkcionisanja i razvoja društva.

Prema K. Marxu (1818-1883), njegovim pogledima na društvo dominirale su idealističke pozicije. On je bio prvi koji je dosljedno primjenjivao materijalistički princip u objašnjavanju društvenih procesa.Glavna stvar u njegovom učenju bilo je prepoznavanje društvenog postojanja kao primarnog, a društvene svijesti kao sekundarne, derivative.

Društvena egzistencija je skup materijalnih društvenih procesa koji ne zavise od volje i svijesti pojedinca, pa čak ni društva u cjelini.

Logika je sledeća. Glavni problem društva je proizvodnja sredstava za život (hrana, stanovanje, itd.). Ova proizvodnja se uvijek izvodi uz pomoć alata. Uključeni su i određeni predmeti rada.

U svakom konkretnom stadijumu istorije proizvodne snage imaju određeni stepen razvoja i određuju (određuju) određene proizvodne odnose.

To znači da se odnosi među ljudima u proizvodnji sredstava za život ne biraju proizvoljno, već zavise od prirode proizvodnih snaga.

Konkretno, tokom hiljada godina, prilično nizak nivo njihovog razvoja, tehnički nivo oruđa, koji je omogućavao njihovu individualnu upotrebu, odredio je dominaciju privatnog vlasništva (u različitim oblicima).

Koncept teorije, njene pristalice

U 19. vijeku proizvodne snage dobile su kvalitativno drugačiji karakter. Tehnološka revolucija dovela je do masovne upotrebe mašina. Njihova upotreba bila je moguća samo zajedničkim, zajedničkim naporima. Proizvodnja je dobila direktno društveni karakter. Kao rezultat toga, vlasništvo je također moralo biti zajedničko, proturječnost između društvene prirode proizvodnje i privatnog oblika prisvajanja morala je biti riješena.

Napomena 1

Prema Marxu, politika, ideologija i drugi oblici društvene svijesti (nadgradnja) su po svojoj prirodi derivativni. Oni odražavaju industrijske odnose.

Društvo koje se nalazi na određenom stepenu istorijskog razvoja, jedinstvenog karaktera, naziva se društveno-ekonomskom formacijom. Ovo je centralna kategorija u sociologiji marksizma.

Napomena 2

Društvo je prošlo kroz nekoliko formacija: početno, robovlasničko, feudalno, buržoasko.

Ovo posljednje stvara preduslove (materijalne, društvene, duhovne) za prelazak u komunističku formaciju. Budući da je srž formacije način proizvodnje kao dijalektičko jedinstvo proizvodnih snaga i proizvodnih odnosa, faze ljudske povijesti u marksizmu se često nazivaju ne formacijom, već načinom proizvodnje.

Marksizam gleda na razvoj društva kao na prirodno-istorijski proces zamjene jednog načina proizvodnje drugim, višim. Osnivač marksizma morao je da se fokusira na materijalne faktore razvoja istorije, pošto je oko njega vladao idealizam. To je omogućilo da se marksizam optuži za „ekonomski determinizam“, koji zanemaruje subjektivni faktor istorije.

IN poslednjih godina U svom životu, F. Engels je pokušao da ispravi ovaj nedostatak. V. I. Lenjin je pridavao posebnu važnost ulozi subjektivnog faktora. Dom pokretačka snaga U istoriji, marksizam smatra klasnu borbu.

Jedna društveno-ekonomska formacija biva zamijenjena drugom u procesu društvenih revolucija. Sukob između proizvodnih snaga i proizvodnih odnosa očituje se u sukobu određenih društvenih grupa, antagonističkih klasa, koje su protagonisti revolucija.

Same klase se formiraju na osnovu njihovog odnosa prema sredstvima za proizvodnju.

Dakle, teorija društveno-ekonomskih formacija zasniva se na prepoznavanju djelovanja u prirodno-istorijskom procesu objektivnih tendencija formuliranih u sljedećim zakonima:

  • Korespondencija proizvodnih odnosa sa prirodom i stepenom razvoja proizvodnih snaga;
  • Primat osnove i sekundarnost nadgradnje;
  • Klasna borba i društvene revolucije;
  • Prirodno-istorijski razvoj čovječanstva kroz promjenu društveno-ekonomskih formacija.

zaključci

Nakon pobjede proletarijata, javno vlasništvo stavlja sve u isti položaj u pogledu sredstava za proizvodnju, što dovodi do nestanka klasne podjele društva i uništenja antagonizma.

Napomena 3

Najveći nedostatak u teoriji društveno-ekonomskih formacija i sociološkom konceptu K. Marxa je to što je odbijao da prizna pravo na istorijsku budućnost svim klasama i slojevima društva osim proletarijata.

Uprkos nedostacima i kritikama kojima je marksizam bio izložen već 150 godina, imao je veći uticaj na razvoj društvena misaočovječanstvo.

Uvod

Danas su koncepti historijskog procesa (formacijske, civilizacijske, modernizacijske teorije) otkrili svoje granice primjenjivosti. Stepen svijesti o ograničenosti ovih koncepata varira: prije svega uviđaju se nedostaci teorije formacije, a što se tiče civilizacijske doktrine i teorija modernizacije, postoji više iluzija u pogledu njihove sposobnosti da objasne historijski proces.

Nedovoljnost ovih koncepata za proučavanje društvenih promjena ne znači da su apsolutno lažni; stvar je samo u tome da kategorijalni aparat svakog od pojmova i raspon društvenih pojava koje on opisuje nisu dovoljno potpuni, barem u odnosu na na opis onoga što je sadržano u alternativnim teorijama.

Potrebno je preispitati sadržaj opisa društvenih promjena, kao i pojmove opšteg i jedinstvenog, na osnovu kojih se vrše generalizacije i diferencijacije i konstruiraju dijagrami istorijskog procesa.

Teorije historijskog procesa odražavaju jednostrano razumijevanje historijske promjene, dolazi do svođenja raznolikosti njihovih oblika na neku vrstu. Formacijski koncept vidi samo napredak u istorijskom procesu, i totalni napredak, vjerujući da progresivni razvoj pokriva sve sfere društvenog života, uključujući i ljude.

Teorija društveno-ekonomskih formacija K. Marxa

Jedan od bitnih nedostataka ortodoksnog historijskog materijalizma bio je taj što nije identificirao i teorijski razvio osnovna značenja riječi "društvo". I ova riječ ima takva značenja naučni jezik ima najmanje pet. Prvo značenje je specifično zasebno društvo, koje je relativno samostalna jedinica istorijskog razvoja. U tom shvaćanju društvo ću nazvati društveno-istorijskim (sociohistorijskim) organizamom ili, ukratko, sociorom.

Drugo značenje je prostorno ograničen sistem društveno-istorijskih organizama, ili sociološki sistem. Treće značenje su svi društveno-istorijski organizmi koji su ikada postojali i trenutno postoje zajedno – ljudsko društvo u cjelini. Četvrto značenje je društvo uopšte, bez obzira na bilo koje specifične forme njegovo stvarno postojanje. Peto značenje je društvo općenito određenog tipa (posebno društvo ili tip društva), na primjer, feudalno društvo ili industrijsko društvo.

Postoji različite klasifikacije društveno-istorijski organizmi (po obliku vladavine, dominantnoj religiji, društveno-ekonomskom sistemu, dominantnoj sferi privrede, itd.). Ali najopćenitija klasifikacija je podjela sociohistorijskih organizama prema načinu njihove unutrašnje organizacije na dva glavna tipa.

Prvi tip su društveno-istorijski organizmi, koji su zajednice ljudi koje su organizovane po principu ličnog članstva, prvenstveno srodstva. Svaki takav socior je neodvojiv od svog osoblja i sposoban je da se kreće s jedne teritorije na drugu bez gubitka identiteta. Takva društva ću nazvati demosocijalnim organizmima (demosociors). One su karakteristične za pretklasnu eru ljudske istorije. Primjeri uključuju primitivne zajednice i višezajedničke organizme zvane plemena i poglavarstva.

Granice organizama druge vrste su granice teritorije koju zauzimaju. Takve formacije su organizirane po teritorijalnom principu i neodvojive su od područja zemljine površine koje zauzimaju. Kao rezultat osoblje svaki takav organizam djeluje u odnosu na ovaj organizam kao samostalna posebna pojava - njegova populacija. Ovakvu vrstu društva nazvat ću geosocijalnim organizmima (geosociors). One su karakteristične za klasno društvo. Obično se zovu države ili države.

Pošto istorijski materijalizam nije imao koncept društveno-istorijskog organizma, nije razvio ni koncept regionalnog sistema socioistorijskih organizama, niti koncept ljudskog društva kao celine kao totaliteta svih postojećih i postojećih sociora. Potonji koncept, iako je prisutan u implicitna forma(implicitno), ali se nije jasno razlikovala od koncepta društva općenito.

Odsustvo koncepta socioistorijskog organizma u kategorijalnom aparatu marksističke teorije istorije neminovno je ometalo razumevanje kategorije društveno-ekonomske formacije. Bilo je nemoguće istinski razumjeti kategoriju društveno-ekonomske formacije bez poređenja sa konceptom sociohistorijskog organizma. Definišući formaciju kao društvo ili kao stepen razvoja društva, naši stručnjaci za istorijski materijalizam ni na koji način nisu otkrili značenje koje su dali u reč „društvo“; što je još gore, beskrajno su, ne shvatajući to u potpunosti, prelazili iz jedno značenje ove riječi u drugo, što je neizbježno izazvalo nevjerovatnu zbrku.

Svaka konkretna društveno-ekonomska formacija predstavlja određeni tip društva, identifikovan na osnovu socio-ekonomske strukture. To znači da specifična društveno-ekonomska formacija nije ništa drugo do nešto zajedničko što je svojstveno svim društveno-istorijskim organizmima koji imaju datu društveno-ekonomsku strukturu. Koncept specifične formacije uvijek obuhvata, s jedne strane, temeljni identitet svih socioistorijskih organizama zasnovanih na istom sistemu proizvodnih odnosa, as druge strane značajnu razliku između specifičnih društava sa različitim društveno-ekonomskim strukturama. Dakle, odnos između društveno-povijesnog organizma koji pripada jednoj ili drugoj društveno-ekonomskoj formaciji i same te formacije je odnos između pojedinca i općeg.

Problem opšteg i posebnog jedan je od najvažnijih problema filozofije i rasprave oko njega vodile su se kroz istoriju ove oblasti ljudskog znanja. Od srednjeg vijeka dva glavna pravca u rješavanju ovog pitanja nazivaju se nominalizam i realizam. Prema stavovima nominalista, u objektivnom svijetu postoji samo odvojeno. Opšte stvari ili uopšte nema, ili postoji samo u svesti, mentalna je ljudska konstrukcija.

U svakom od ova dva gledišta postoji zrnce istine, ali oba su pogrešna. Za naučnike je neporecivo postojanje zakona, obrazaca, suštine i nužnosti u objektivnom svetu. I sve je ovo uobičajeno. Opće, dakle, postoji ne samo u svijesti, već iu objektivnom svijetu, ali samo drugačije nego što postoji pojedinac. A ta drugost općeg bića uopće se ne sastoji u tome što ono čini poseban svijet suprotstavljen svijetu pojedinca. Ne postoji poseban zajednički svijet. Opšte ne postoji samo po sebi, ne samostalno, već samo u posebnom i kroz posebno. S druge strane, pojedinačno ne postoji bez opšteg.

Dakle, postoje dvije na svijetu različite vrste objektivno postojanje: jedan tip je samostalna egzistencija, kao što postoji odvojeno, a drugi je postojanje samo u odvojenom i kroz odvojeno, kao što postoji opšte.

Ponekad, međutim, kažu da pojedinačno postoji kao takvo, ali opšte, iako stvarno postoji, ne postoji kao takvo. U budućnosti ću samostalno postojanje označiti kao samopostojanje, kao samopostojanje, a postojanje u drugom i kroz drugoga kao drugo-egzistencija, ili kao drugo-egzistencija.

Različite formacije su zasnovane na kvalitativno različitim sistemima društveno-ekonomskih odnosa. To znači da se različite formacije razvijaju različito, prema različitim zakonima. Stoga, sa ove tačke gledišta, najvažniji zadatak društvene nauke je proučavanje zakonitosti funkcioniranja i razvoja svake od društveno-ekonomskih formacija, odnosno stvaranje teorije za svaku od njih. U odnosu na kapitalizam, K. Marx je pokušao da reši ovaj problem.

Jedini način koji može dovesti do stvaranja teorije bilo koje formacije jeste da se identifikuje ono suštinsko, zajedničko što se manifestuje u razvoju svih sociohistorijskih organizama datog tipa. Sasvim je jasno da je nemoguće otkriti ono što je zajedničko u pojavama, a da se ne odvrati od razlika između njih. Unutrašnju objektivnu nužnost svakog stvarnog procesa moguće je identifikovati samo oslobađanjem od konkretnog istorijskog oblika u kojem se manifestovao, samo predstavljanjem ovog procesa u „čistom“ obliku, u logičkom obliku, tj. može postojati samo u teorijskoj svijesti.

Sasvim je jasno da određena društveno-ekonomska formacija u svom čistom obliku, odnosno kao poseban društveno-istorijski organizam, može postojati samo u teoriji, ali ne i u istorijskoj stvarnosti. U potonjem on postoji u pojedinačnim društvima kao njihova unutrašnja suština, njihova objektivna osnova.

Svaka stvarna konkretna društveno-ekonomska formacija je tip društva, a time i objektivna zajednička osobina koja je svojstvena svim društveno-istorijskim organizmima date vrste. Stoga se može nazvati društvom, ali ni u kom slučaju pravim socioistorijskim organizmom. Ona može djelovati kao sociohistorijski organizam samo u teoriji, ali ne i u stvarnosti. Svaka konkretna društveno-ekonomska formacija, budući da je određeni tip društva, uopšte je isto društvo ovog tipa. Kapitalistička društveno-ekonomska formacija je kapitalistički tip društva i istovremeno kapitalističko društvo uopšte.

Svaka konkretna formacija je u određenom odnosu ne samo prema društveno-povijesnim organizmima određenog tipa, već prema društvu općenito, odnosno onoj objektivnoj zajedništvu koja je svojstvena svim društveno-povijesnim organizmima, bez obzira na njihovu vrstu. U odnosu na sociohistorijske organizme date vrste, svaka specifična formacija djeluje kao opća. U odnosu na društvo općenito, specifična formacija djeluje kao manje opšta visoki nivo, odnosno kao poseban, kao specifičan tip društva uopšte, kao posebno društvo.

Koncept društveno-ekonomske formacije općenito, kao i pojam društva općenito, odražava opšte, ali drugačije od onog koji odražava koncept društva općenito. Koncept društva općenito odražava ono što je zajedničko svim socioistorijskim organizmima, bez obzira na njihovu vrstu. Koncept društveno-ekonomske formacije općenito odražava ono što je zajedničko svim specifičnim društveno-ekonomskim formacijama, bez obzira na njihove specifičnosti, naime, da su sve vrste identificirane na osnovu društveno-ekonomske strukture.

Kao reakcija na ovakvo tumačenje društveno-ekonomskih formacija nastalo je poricanje njihovog stvarnog postojanja. Ali to nije samo zbog nevjerovatne konfuzije koja je postojala u našoj literaturi po pitanju formacija. Situacija je bila komplikovanija. Kao što je već naznačeno, u teoriji, društveno-ekonomske formacije postoje kao idealni društveno-istorijski organizmi. Ne pronalazeći takve formacije u istorijskoj stvarnosti, neki naši istoričari, a posle njih i istoričari istorije, došli su do zaključka da formacije u stvarnosti uopšte ne postoje, da su to samo logičke, teorijske konstrukcije.

Nisu mogli da shvate da društveno-ekonomske formacije postoje u istorijskoj stvarnosti, ali drugačije nego u teoriji, ne kao idealni društveno-istorijski organizmi ove ili one vrste, već kao objektivna zajedništvo u stvarnim društveno-istorijskim organizmima ove ili one vrste. Za njih je biće svedeno samo na samopostojanje. Oni, kao i svi nominalisti općenito, nisu uzimali u obzir druga bića, a društveno-ekonomske formacije, kao što je već naznačeno, nemaju svoju egzistenciju. Oni ne postoje sami, već postoje na druge načine.

S tim u vezi, ne može se ne reći da se teorija formacija može prihvatiti ili odbaciti. Ali same društveno-ekonomske formacije ne mogu se zanemariti. Njihovo postojanje, barem kao određenih tipova društva, je nesumnjiva činjenica.

  • 1. Osnova marksističke teorije društveno-ekonomskih formacija je materijalističko shvatanje istorije razvoja čovečanstva kao celine, kao istorijski promenljivog skupa različitih oblika ljudske delatnosti u proizvodnji svojih života.
  • 2. Jedinstvo proizvodnih snaga i proizvodnih odnosa čini istorijski određen metod proizvodnje materijalnog života društva.
  • 3. Način proizvodnje materijalnog života određuje društveni, politički i duhovni proces života uopšte.
  • 4. Pod materijalnim proizvodnim snagama u marksizmu podrazumijevamo instrumente proizvodnje ili sredstva za proizvodnju, tehnologije i ljude koji ih koriste. Glavna proizvodna snaga je čovjek, njegove fizičke i mentalne sposobnosti, kao i njegov kulturni i moralni nivo.
  • 5. Proizvodni odnosi u marksističkoj teoriji označavaju odnose pojedinaca kako u pogledu reprodukcije ljudske vrste općenito, tako iu pogledu stvarne proizvodnje sredstava za proizvodnju i potrošačkih dobara, njihove distribucije, razmjene i potrošnje.
  • 6. Ukupnost proizvodnih odnosa, kao metoda proizvodnje materijalnog života društva, čini ekonomsku strukturu društva.
  • 7. U marksizmu, društveno-ekonomska formacija se shvata kao istorijski period u razvoju čovečanstva, karakterisan određenim načinom proizvodnje.
  • 8. Prema marksističkoj teoriji, čovječanstvo u cjelini progresivno se kreće od manje razvijenih društveno-ekonomskih formacija ka razvijenijim. Ovo je dijalektička logika koju je Marx proširio na istoriju ljudskog razvoja.
  • 9. U teoriji društveno-ekonomskih formacija K. Marxa, svaka formacija djeluje kao društvo uopće određenog tipa, a time i kao čisti, idealni društveno-istorijski organizam date vrste. Ova teorija karakteriše primitivno društvo uopšte, azijsko društvo uopšte, čisto antičko društvo, itd. Shodno tome, promena društvenih formacija se u njoj pojavljuje kao transformacija idealnog društveno-istorijskog organizma jedne vrste u čisti društveno-istorijski organizam još jedan, više visokog tipa: antičko društvo općenito do feudalnog društva općenito, čisto feudalno društvo u čistog kapitalista, kapitalista u komunistu.
  • 10. Celokupna istorija ljudskog razvoja u marksizmu je predstavljena kao dijalektička, kretanje napredčovječanstvo od primitivne komunističke formacije do azijske i antičke (robovlasništvo), a od njih do feudalne, a zatim do buržoaske (kapitalističke) društveno-ekonomske formacije.

Društveno-istorijska praksa je potvrdila ispravnost ovih marksističkih zaključaka. A ako u nauci postoje sporovi o azijskim i antičkim (robovlasničkim) metodama proizvodnje i njihovom prelasku u feudalizam, onda niko ne sumnja u stvarnost postojanja istorijskog perioda feudalizma, a potom i njegovog evoluciono-revolucionarnog razvoja u kapitalizam.

11. Marksizam je otkrio ekonomske razloge za promjenu društveno-ekonomskih formacija. Njihova suština je u tome da na određenom stupnju svog razvoja materijalne proizvodne snage društva dolaze u sukob sa postojećim proizvodnim odnosima, ili – što je samo pravni izraz toga – sa vlasničkim odnosima u okviru kojih su se do sada razvijale. Od oblika razvoja proizvodnih snaga, ti se odnosi pretvaraju u njihove okove. Onda dolazi era socijalna revolucija. Sa promjenom ekonomske osnove, revolucija se dešava manje-više brzo u cijeloj ogromnoj nadgradnji.

To se dešava zato što se proizvodne snage društva razvijaju u skladu sa sopstvenim unutrašnjim zakonima. U svom kretanju uvijek su ispred proizvodnih odnosa koji se razvijaju unutar vlasničkih odnosa.

K. Marx je svoju osnovnu ideju o prirodno-istorijskom procesu razvoja društva razvio izdvajajući iz različitih oblasti društvenog života ekonomske, a iz svih društvenih odnosa – proizvodnju kao glavne i određujući druge odnose1.

Uzimajući kao polaznu tačku činjenicu sticanja sredstava za život, marksizam je sa njom povezao one odnose u koje ljudi ulaze u proizvodni proces, a u sistemu tih proizvodnih odnosa vidio je osnovu – osnovu određenog društva – koji odjevena je u političko-pravne nadgradnje i razne forme društvena misao.

Svaki sistem proizvodnih odnosa koji nastaje u određenom stupnju razvoja proizvodnih snaga podliježe kako općim zakonima za sve formacije tako i posebnim zakonima koji su svojstveni samo jednoj od njih, zakonima nastanka, funkcioniranja i prelaska u viši oblik. Djelovanje ljudi unutar svake društveno-ekonomske formacije marksizam je generalizirao i sveo na akcije velike mase, u klasnom društvu - klase koje u svojim aktivnostima ostvaruju hitne potrebe društvenog razvoja.

Društveno-ekonomska formacija je, prema marksizmu, istorijski tip društva, zasnovan na određenom načinu proizvodnje i koji predstavlja etapu progresivnog razvoja čovečanstva od primitivnog komunalnog sistema preko robovlasničkog sistema, feudalizma i kapitalizma do komunističke formacije. Koncept "društveno-ekonomske formacije" je kamen temeljac marksističkog shvatanja istorije. U ovom slučaju, jedna formacija je zamijenjena drugom kao rezultat društvene revolucije. Kapitalističko društvo, prema marksizmu, je posljednja od formacija zasnovanih na klasnom antagonizmu. Završava praistoriju čovječanstva i počinje istinita priča- komunizam.

Vrste formacija

Marksizam razlikuje pet tipova društveno-ekonomskih formacija.

Primitivni komunalni sistem je primarna (ili arhaična) društvena formacija, čiju strukturu karakteriše interakcija zajedničkih i srodnih oblika zajednice ljudi. Ova formacija pokriva vrijeme od nastanka društvenih odnosa do nastanka klasnog društva. Sa širokim tumačenjem pojma „primarne formacije“, početak primitivnog komunalnog sistema smatra se fazom primitivnog stada, a završnom etapom društvo komunalne državnosti, gdje se već pojavila klasna diferencijacija. Primitivni komunalni odnosi svoju najveću strukturnu zaokruženost postižu u periodu plemenskog uređenja, formiranog interakcijom plemenske zajednice i klana. Osnovu proizvodnih odnosa ovdje je bilo zajedničko vlasništvo nad sredstvima za proizvodnju (oruđa za proizvodnju, zemljište, kao i stanovanje, oprema za domaćinstvo), u okviru koje je postojalo i lično vlasništvo nad oružjem, kućnim predmetima, odjećom itd. uslovi početnih faza tehničkog razvoja čovečanstva, kolektivni oblici svojine, religiozne i magijske ideje, primitivni odnosi su zamenjeni novim društvenim odnosima kao rezultat unapređenja oruđa, oblika privrede, evolucije porodice, braka i drugim odnosima.

Robovlasnički sistem je prvoklasno antagonističko društvo koje je nastalo na ruševinama primitivnog komunalnog sistema. Ropstvo je, prema marksizmu, postojalo u ovom ili onom obliku u svim zemljama i među svim narodima. Pod robovlasničkim sistemom, glavna proizvodna snaga društva su robovi, a vladajuća klasa je robovlasnička klasa, koja je podijeljena na različite društvene grupe (zemljoposjednici, trgovci, lihvari, itd.). Pored ove dvije glavne klase - robova i robovlasnika - u robovlasničkim društvu postoje srednji slojevi slobodnog stanovništva: mali vlasnici koji žive od svog rada (zanatlije i seljaci), kao i lumpen proletarijat nastao od razorenih zanatlija i seljaka. Osnova preovlađujućih proizvodnih odnosa robovlasničkog društva je robovlasničko privatno vlasništvo nad sredstvima za proizvodnju i robovima. S pojavom robovlasničkog društva nastaje i razvija se država. Raspadom robovlasničkog sistema pojačava se klasna borba i robovlasnički oblik eksploatacije zamjenjuje se drugim - feudalnim.

Feudalizam (od latinskog feodum - posjed) je srednja karika u promjeni formacija između robovlasničkog sistema i kapitalizma. Nastaje sintezom elemenata razgradnje primitivnih komunalnih i ropskih odnosa. Uočavaju se tri tipa ove sinteze: sa prevlašću prve, druge ili sa ujednačenim omjerom njih. Ekonomski sistem feudalizma karakteriše činjenica da je glavno sredstvo proizvodnje – zemlja – u monopolskom vlasništvu vladajuće klase feudalaca, a privredu vrše mali proizvođači – seljaci. Politička struktura feudalnog društva različite faze njen razvoj varira: od najmanje fragmentacije države do visoko centralizovanih apsolutističkih monarhija. Kasni period feudalizma (nizna faza njegovog razvoja kao sistema) karakteriše, prema marksizmu, nastanak u njegovim dubinama proizvodne proizvodnje – početak kapitalističkih odnosa i vreme sazrevanja i ostvarenja buržoaskih revolucija.

Kapitalizam je društveno-ekonomska formacija koja zamjenjuje feudalizam. Kapitalizam se zasniva na privatnom vlasništvu nad sredstvima za proizvodnju i eksploataciji najamnog rada. Glavna kontradikcija kapitalizma - između društvene prirode rada i privatno-kapitalističkog oblika prisvajanja - nalazi izraz, prema marksizmu, u antagonizmu između glavnih klasa kapitalističkog društva - proletarijata i buržoazije. Vrhunac klasne borbe proletarijata je socijalistička revolucija.

Socijalizam i komunizam predstavljaju dvije faze komunističke formacije: socijalizam je njegova prva ili niža faza; komunizam je najviša faza. Prema marksističkom učenju, osnova njihovih razlika leži u stepenu ekonomske zrelosti. Već u socijalizmu nema privatnog vlasništva nad sredstvima za proizvodnju i eksploatacije najamnog rada. U tom pogledu nema razlike između socijalizma i komunizma. Ali u socijalizmu, javno vlasništvo nad sredstvima za proizvodnju postoji u dva oblika: državna i kolhozno-zadruga; u komunizmu mora postojati jedinstvena nacionalna svojina. U socijalizmu, prema marksizmu, razlike između radničke klase, kolektivnog seljaštva i inteligencije, kao i između mentalnog i fizičkog rada, grada i sela nestaju, a pod komunizmom su očuvane. Na određenom stupnju razvoja komunizma, prema marksističkom učenju, političke i pravne institucije, ideologija i država u cjelini će potpuno odumrijeti; komunizam će biti najviši oblik organizacije društva, koji će funkcionisati na bazi visoko razvijenih proizvodnih snaga, nauke, tehnologije, kulture i javne samouprave.