Grčki mitovi o kraju svijeta. Legende o kraju sveta. Globalne klimatske promjene su smrtonosna prijetnja sljedećeg stoljeća

UNIVERZITET PRIJATELJSTVA RUSKIH NARODA

Nastavni rad iz književnosti

na temu:

"Mitovi o kraju sveta"

Završio: student FL – 120

Anikanov A. O.

Provjerio: Stepanyan G. L.

Moskva 2006

1. Uvod………………………………………………………….

2) Hindu eshatologija

3) Zoroastrijanska eshatologija (Drevni Iran).

4) Njemačko-skandinavska eshatologija.

5) Kršćanska eshatologija.

6) Islamska eshatologija.

7) Tabela poređenja

8) Opis uporedne tabele i zaključci iz nje

9) Spisak korišćene literature

Svi mitovi se obično dijele u nekoliko tipova:

1) Mitovi o životinjama i biljkama (mitovi o transformacijama).

2) Mitovi o nebeskim tijelima:

solarno (o Suncu)

lunarni (o mjesecu)

Astral (o zvijezdama i planetama)

3) Mitovi o umiranju i bogovima koji ustaju (o godišnjim dobima)

4) Mitovi o stvaranju:

Kosmogonijski (o nastanku svijeta)

Teogonijski (o porijeklu bogova)

Antropogonički (o porijeklu čovjeka)

5) Mitovi o kulturnim herojima (o porijeklu kulturnih dobara)

6) Eshatološki mitovi (o kraju svijeta)

Svaka podjela je uslovna. Ali uz pomoć ove podjele možemo suditi o stepenu razvoja civilizacije koja je stvorila ovaj ili onaj mit. U početku, čovjeku je potrebna hrana - i počinje smišljati legende o tome šta jede (mitovi o životinjama i biljkama). Tada počinje razmišljati o tome zašto dan ustupa mjesto noći, a noć ustupa mjesto danu i pravi svoje pretpostavke o tome (mitovi o nebeskim tijelima). Tada osoba počinje primjećivati ​​promjenu klimatskih uvjeta u području u kojem živi (mitovi o godišnjim dobima). Budući da se smjena dana i noći događa češće od promjene godišnjih doba, naši su preci ranije počeli konstruirati objašnjenja za promjenu dana i noći nego da objašnjavaju promjenu godišnjih doba. Stoga mitove o umiranju i uskrsnuću bogova postavljamo kasnije od mitova o nebeskim tijelima.

Prije ili kasnije čovjek ovlada vatrom, izmišlja oruđe i tako se pojavljuju mitovi o kulturnim herojima, mitskim likovima koji su na neki način olakšali život drugima. Iako se možda ne radi o pojedinom heroju, već o čitavom narodu koji je drugog naučio određenom zanatu i tako zadobio mjesto u njegovoj mitologiji.

Kada čovek sam odredi gde je sve počelo, počinje da postavlja pitanje koje sledi: „Kako će se sve završiti?“ Tako se rađaju mitovi o kraju svijeta, odnosno eshatološki mitovi.

Eshatologija (učenje o konačnim sudbinama svijeta i čovječanstva) je sastavni dio svakog religijskog sistema. Eshatološka gledišta odlučujuće utiču na ideološka načela religije, kao njihov logičan zaključak. Prisustvo eshatoloških mitova svedoči o visokom stepenu razvoja ljudi koji su ih stvorili. Pećinskog čovjeka neće zanimati smak svijeta, on je zauzet hitnijim pitanjima (potraga za hranom, na primjer).

Hindu eshatologija.

Na čelu hinduističkog panteona su tri boga:

Brahma je tvorac svijeta.

Vishnu štiti svijet koji je stvorio Brahma. U nekim mitovima, on se spušta na Zemlju i inkarnira u smrtno biće kako bi spasio svijet i uspostavio red (avatar).

Shiva uništava svijet kada je ispunjen zlom. U isto vrijeme, Šiva uništava svijet ne svojom zlom voljom. Uništenje svijeta je svrha ovog boga.

Hindu eshatologija je usko povezana sa konceptom mitološkog vremena. Dan i noć (“kalpa”) Brahme traje 24 000 božanskih godina. Ovo vrijeme je podijeljeno na 4 perioda, 4 "yuge" (yuga je oznaka svjetskog perioda):

Kritayuga je zlatno doba, čovečanstvo napreduje, svi ljudi su pravedni i pravedni. Ovo je najduža yuga.

Tretayuga je Srebrno doba, pojavljuje se porok, ali je još uvijek mali. Ljudi se počinju dijeliti u razrede i zaboravljaju na dužnost. Religija se iz duhovne potrebe pretvara u sredstvo za postizanje ličnih ciljeva.

Dvaparayuga je bakreno doba, zlo i poroci prevladavaju. Ljudi se okreću od dugova. Manje je lijepog ponašanja, a sve više svečanih rituala. Počinju bolesti i katastrofe. Jedinstvena vjera je podijeljena na četiri dijela (četiri kaste u Indiji).

Kaliyuga je gvozdeno doba, najkraća yuga, svuda vlada bezakonje. Prema staroindijskoj mitologiji, Kaliyuga je počela 18. februara 3102. godine prije Krista. e. (Prema tome, možete izračunati dan smaka svijeta). Svi se okreću od svete dužnosti. Vrlina i dobro ponašanje potpuno nestaju. Ljutnja, tuga, glad i strah vladaju u svijetu. Vladari se ponašaju poput drumskih pljačkaša, pokušavajući da prigrabe vlast i bogatstvo na bilo koji način. Vjeruje se da će naše doba - Kaliyuga - propasti od vatre koja će sve spaliti. Ovo doba je dobilo ime po imenu boginje Kali (u prevodu "crna"), četvororuke boginje smrti, žene Šive,

Nakon završetka Kaliyuge, Šiva "pleše" uništava svijet, Sunce spaljuje sva živa bića, elementi materije se raspadaju, svemir se urušava i Ishvara (slika Apsoluta kao vladara manifestnog svijeta) pretvara Univerzum u svoj najsuptilniji svet. Dolazi noć Brahme, on se odmara 12 hiljada godina, onda se Brahma probudi i sve se ponavlja iznova.

Mit o vizijama Markandeye može se smatrati dijelom hinduističke mitologije.

Markandeya je bio legendarni indijski mudrac. Višnu mu je pokazao Kravu Zakona i pokazao mu kako je u početku stajala na četiri noge (kritayuga). Zatim, tokom Tretayuge, Krava Zakona uklanja jednu nogu i staje na tri noge. Pravičnost je smanjena za jednu trećinu. Onda dolazi Dvaparayuga. Krava zakona već stoji na dvije noge. Pravda je prepolovljena. Kada nastupi Kaliyuga, Krava zakona stoji na jednoj nozi. U svijetu je ostala samo jedna četvrtina pravde i zakona. Tada će Krava zakona maknuti svoju posljednju nogu i pasti - svijet će se srušiti.

Zoroastrijanska eshatologija (Drevni Iran).

Iranska mitologija ukršta se s indoevropskom mitologijom i mitologijom Indije posebno. To se može objasniti činjenicom da su drevna naselja i Iranaca i Hindusa nastala za vrijeme Velike seobe, odnosno da su obje mitologije kreirali ljudi koji su imali iste pretke.

Zoroastrizam je dobio ime po imenu proroka Zoroastera. Glavnu ulogu u ritualu zoroastrizma igra vatra, koja se smatra oličenjem božanske pravde.

Na čelu sila dobra u zoroastrizmu je Ahura Mazda, na čelu sila zla je neprijateljski destruktivni duh Angro Mainyu. Ahura-Mazda, znajući da je nemoguće iskorijeniti zlo, pozvao je Angro-Mainyu da se bori 9.000 godina. Tako su sljedbenici ove religije podijelili historiju svijeta na 3 perioda (epohe) od po 3000 godina. U posljednjih 3000 godina, eri razdvajanja dobra i zla, rodiće se tri spasioca.

Prvi od spasitelja sastat će se s Ahura Mazdom i, vraćajući se u fizički svijet ljudima, pročistit će vjeru. Tada će doći prvi kraj svijeta (u drevnoj iranskoj mitologiji, kraj svijeta se naziva "frashkard"). Tada će se vukovi iz cijelog svijeta okupiti na jednom mjestu i spojiti se u jednog ogromnog vuka. Pravednici će okupiti vojsku, obaviti sveti ritual i boriti se protiv čudovišta. Oni će ubiti vuka bičevima, bodežima, kopljima i strijelama. Wolfsbane će se raširiti i sve biljke će umrijeti. Tada će padati beskrajna kiša i padati snijeg. Do kraja strašne zime divlje životinje će hrliti ljudima sa svih strana. Niko ih neće ubiti, već će se, naprotiv, brinuti o životinjama kao da su njihova djeca.

Tada će se pojaviti drugi Spasitelj i objaviti ljudima zaboravljeni zakon i vjeru. Ali opet, kao nekad vukovi, zmije svih varijanti će puzati i srasti u jedno tijelo, a ova džinovska zmija će se kretati prema ljudima. I pravednici će opet izaći u boj i uništiti zmiju. I deva (đavo) će se pojaviti u obliku crnog skakavca i ući će u tijelo dvonogog deve. Tada će se strašni zmaj Aži Dahak, okovan u krateru vulkana, osloboditi. On će pojesti trećinu ljudi, krave i ovce. Vatra, voda i biljke će doći Ahura Mazdi i moliti mu se. Stvoritelj će samu moćnu ratnicu Kersaspu probuditi iz sna i on će uništiti Dahaku. Nakon ovoga, Ahura Mazda će početi uništavati svijet.

Cijeli svijet će biti zahvaćen vatrom (oličenje božanske pravde), svi mrtvi će vaskrsnuti i suđeni. Mlaz rastopljenog bakra će se prosuti na tlo. Pravednicima će izgledati kao toplo mlijeko, a grešnicima će izgorjeti u mukama. Tada će mlaz rastopljenog metala stići do pakla i Angro Mainyu, zajedno sa svojim slugama, bit će zauvijek uništen. Svaka duša će morati da pređe most selekcije tanki kao konjska dlaka (Chinwa most) koji vodi u raj (Kuća pesama). Nakon toga, zemlja će se pretvoriti u cvjetnu ravnicu i ljudi će prestati da jedu meso. Doći će vječno proljeće.
Njemačko-skandinavska eshatologija.

U njemačko-skandinavskoj mitologiji mit o kraju svijeta naziva se Ragnarok. Ragnarok je najstrašniji, najjezovitiji, a opet najpoetičniji od skandinavskih mitova.

Reč "Ragnarok" doslovno znači "sudbina ili propast bogova". Ovaj koncept uključuje potpuno uništenje svega od strane sila zla, a u povijesti možda nema drugog jednako sumornog koncepta sudbine čovječanstva i bogova stvorenih njime. Od velike je važnosti da bogovi od samog početka znaju da se smak svijeta ne može spriječiti.

Bogovi u njemačko-skandinavskoj mitologiji nisu ništa manje odgovorni za zlo na zemlji od ljudi. Konkretno, bogovi su odgovorni za pojavu pohlepe kod ljudi; bog pravde Tyr pribjegao je prijevari kako bi stavio vuka Fenrira na lanac. Ovaj lanac je bio neuništiv, ali sa svakim lošim ljudskim činom lanac je postajao sve slabiji.

Uvod u Ragnarok će biti pad ljudskog morala. Brat će ići protiv brata radi zarade, ni otac ni sin neće izazivati ​​sažaljenje jedno prema drugom. Okovan patuljastim lancem, džinovski vuk Fenrir će se osloboditi i progutati Sunce. Tada će doći žestoka zima Fimbulvetra - tri zime zaredom tokom cijele godine, a drugih godišnjih doba neće biti, samo će snijeg padati sa svih strana.

Nakon toga, stijene i cijeli planinski lanci počeće da se urušavaju. Ovi snažni udari će slomiti lance i okove u koje su bogovi okovali sve njihove glavne neprijatelje. Voda će početi da preplavljuje zemlju, jer će se Svjetska zmija Ermungand prevrnuti u moru, i u velikom bijesu dopuzati do obale, izbacujući otrov na nebo i zemlju.

Tada će se brod Naglfar, napravljen od eksera mrtvih i opremljen u močvarama Hel (podzemlja), otrgnuti sa svog sidra i plutati, sustignut gigantskom osovinom. Na brodu je tim mrtvih i zlikovac Loki, koji se probudio iz paralize i razbio svoje kamene okove. Ovim brodom duhova vlada div po imenu Moody. Oslobodit će se i strašni pas Garm.

A onda će se nebo, koje je postalo zlokobno, podijeliti na dva dijela i pojavit će se vojska Muspelovih sinova. Muspell (ili Muspellsheim) je vatrena zemlja koja je postojala i prije početka stvaranja. Muspell je prebivalište vatrenih divova, sličnih animiranim vulkanima: vatrene zrake izbijaju iz njihovih očiju, a lava izlazi iz pukotina u njihovim tamnim tijelima. Ratnici su u svojim šapama držali ogromne granitne palice. Na čelu ove vojske jahao je div Surt.

Sva ova vojska tame će se okupiti na Vigridskom polju i suprotstaviti se bogovima (Aesir). Ispred vojske Aesira bit će vrhovni bog Odin koji jaše na svom konju, a za njim gromovnik Thor sa svojim čekićem, Odinov sin Thor, bog rata Tyr i ostali bogovi i ratnici.

Thor će se, vidjevši Jormunganda, odvojiti od glavne vojske i otići da odmjeri svoju snagu sa Svjetskom zmijom.

Tako počinje bitka bogova sa svjetskim zlom.

Izbezumljeni Fenrir prvi će jurnuti u bitku i progutati Odina, ali će jedan od sinova vrhovnog boga nogom pritisnuti vukovu donju vilicu o tlo, zgrabiti mu gornju vilicu rukom i rastrgnuti mu usta.

Ovdje će pas Garm jurnuti naprijed i, preplavivši zemlju smrdljivom pjenastom pljuvačkom, ući će u bitku s Tyrom. Nakon žestoke borbe, oni će se nasmrt udariti.

Thor će ubiti Svjetsku zmiju, ali neće moći priskočiti u pomoć drugim bogovima, jer će, odmaknuvši se samo devet koraka od poražene zmije, pasti, otrovan njenim otrovom.

Izdajnički Loki će također poginuti u ovoj bitci. Surtr, vidjevši da prednost nad vojskom Asira ne dolazi, izbacio bi plamen koji sve proždire i spalio svijet.

Time će biti okončana bitka između dobra i zla, u kojoj će zlo pobijediti.

Nakon ovoga, svijet će se ponovo roditi, mlađi bogovi koji nisu bili odgovorni za greške prethodnih izaći će iz kraljevstva mrtvih i stvoriti novi svijet.
Christian Eshatology.

Kršćanska eshatologija otkriva se u otkrivenju Ivana Bogoslova.

Ovaj odlomak Biblije kaže da će četiri konjanika doći na zemlju. Iza njih će biti veliki zemljotres, Sunce će prebledeti, a Mesec će postati crven kao krv, zvezde će početi da padaju na Zemlju. Zbog toga će nebo nestati „smotano kao svitak“ i kontinenti će se početi kretati („i svaka planina i ostrvo se pomaknu sa svojih mjesta“). Svi ljudi će se sakriti u pećine i klisure planina i početi ih moliti da se sakriju od gnjeva Božjeg.

Tada će anđeo označiti Božjim pečatom one koji su vodili pravedan život - i oni će biti spašeni, uzdižući se u prebivalište Božije. Nakon čega će sedam anđela zatrubiti i katastrofe će pasti na Zemlju (zemljotresi, grad, požari, vulkanske erupcije itd.).

Tada će meteorit pasti na zemlju, a ogromni skakavci će izaći iz pukotine koju napravi i početi da bodu grešnike. Ovi skakavci će biti veličine konja, sa ljudskim licima i lavljim zubima i ubodima poput škorpiona. Njegovi ugrizi neće ubiti, već samo mučiti ljude, poput uboda škorpiona. Čak ni oni grešnici koji žele da umru ne mogu da umru. To će trajati pet mjeseci, nakon čega će doći do invazije četiri anđela na čelu vojske na konjima koji bljuju vatru, dim i sumpor.

Nakon što sedmi anđeo zatrubi, Zemlja će postati „Kraljevstvo Gospodnje“.

Tada će se na nebu pojaviti znak - žena "obučena Suncem" i ogroman crveni zmaj sa sedam glava. Žena će roditi dijete i za njega će početi rat između zmaja i anđela. Na kraju ovog rata, anđeli će baciti zmaja (đavola) na Zemlju i on će vladati zemljom (oličenje poroka). Tada će Bog narediti svojih sedam anđela da izliju 7 zdjela gnjeva na Zemlju. I ljudi koji se nađu u vlasti đavola ponovo će početi da pate: na njihovim tijelima će se pojaviti gnojne rane, sav život u morima će umrijeti, Sunce će početi paliti ljude vatrom itd. Grad Babilon, koji je postao simbol grešnosti ljudi, biće uništen. Nakon toga će se vojska Zvijeri (poroka) i zemaljski kraljevi boriti sa vojskom Božjom i izgubiti, Zvijer i njen lažni prorok bit će bačeni u ognjeno jezero. Zmaj će biti vezan i bačen u ponor na hiljadu godina, nakon čega će biti pušten i ponovo početi da iskušava narode. Tada će Bog spaliti narode koji su se ponovo pokorili đavolu, a samog zmaja baciti u ognjeno jezero Zvijeri i lažnom proroku.

Tada će početi sud mrtvima i svi će biti nagrađeni prema svojim pustinjama: grešnici će biti bačeni u jezero ognjeno, a pravednici će vidjeti novi svijet i novi Jerusalim (raj), u kojem će biti nema bolesti, tuge i nesreće.

Islamska eshatologija.

Vjerovanje u Sudnji dan je jedno od glavnih načela vjere u islamu. Muslimani vjeruju da će na dan poznat samo Bogu (Allahu), kada On smatra da je prikladan, ovaj svijet doći kraj kao rezultat zastrašujuće, nezamislive kosmičke kataklizme. Arhanđeo Israfil će dunuti u ogromnu trubu zvanu "Su"ur" i doći će smak svijeta. Užasan zvuk trube će pobiti sva živa bića i strašna oluja, jak zemljotres će se desiti na zemlji. Ne samo zgrade ljudi će se srušiti, ali će sve planine biti uništene do temelja.Kraj Svetlost će uticati ne samo na Zemlju, već će harmonija čitavog univerzuma biti narušena i kao rezultat kataklizme ceo univerzum će biti reorganizovan.

Nakon određenog vremena određenog za takvu reorganizaciju, Arhanđel Israfil (mir neka je s njim) će zatrubiti drugi put u trubu "Su"ur. Nakon drugog glasa "Su"ur", svi mrtvi će ustati i biti pozvani na polje “Mahšar”, gdje će Allah Svemogući izvršiti Vašu pravednu presudu. Svaka vaskrsla osoba će dobiti knjigu sa svojim delima.

Vjerovanje u Sudnji dan je i vjerovanje u postojanje Vage Mizan. Sva dobra djela i grijesi će se vagati na ovoj vagi. Ništa se ne može sakriti. Oni koji su živjeli pobožnim životom odmah će otići u raj (Bašta Adna) i doživjeti sreću čije je razumijevanje daleko izvan ljudske mašte. A oni koji nisu vjerovali u Jednog Boga, Allaha, ostat će u neprekidnoj, strašnoj vatri među odvratnim okruženjem i istim prijateljima u nesreći. Kuran (sveta knjiga muslimana) kaže da će nevjernici poželjeti da imaju još jednu priliku da se vrate u svijet kako bi drugačije živjeli u svjetlu svog novog znanja o Postanku, ali će biti prekasno.

	hinduizam	Zoroastrizam	Germansko-skandinavska mitologija	Hrišćanstvo	Islam
Ko će spriječiti smak svijeta.	Niko. Smak svijeta je na redu za Hinduse. Sve treba da ide svojim tokom.	Ljudi. Tek nakon toga će se ljubazno vrhovno biće zauzeti za njih.	Bogovi. Oni će se žrtvovati, čak i znajući da ne mogu pobijediti.	Grešnici i đavo. Svijet koji će postojati prije kraja svijeta zadovoljit će samo njih.	Niko. Niko se ne može oduprijeti Božjoj sili.
Prirodne katastrofe prije kraja svijeta (zemljotresi).	Da.	Da. Prije kraja svijeta bit će pošast skakavaca i duga zima.	Da. Sunce i Mjesec su uključeni u kataklizme. Biće duga zima pre kraja sveta.	Prije kraja svijeta bit će pošast skakavaca. Sunce i Mjesec su uključeni u kataklizme.	Da.
Datum završetka Sveta.	Poznato.	Otprilike poznato.		Nepoznato. Smak svijeta će doći kada zlo konačno pobijedi.	Poznat samo Bogu. Smak svijeta će doći neočekivano, ali postoje znaci kraja svijeta, koji su se na nekim mjestima i ostvarili.
Koji je umro od posljedica smaka svijeta.	Svi ljudi.	Grešnici.	Svi ljudi i svi bogovi.	Grešnici.	Grešnici.
Što znači kraj svijeta.	Smrt svijeta.	Čišćenje i obnavljanje.	Čišćenje i obnavljanje.		Nagrada svima za ono što su postigli.
Kriv za smak svijeta	Ljudi i bogovi nisu krivi		I bogovi i ljudi	Da, anđeli su bacili zmaja u naš svijet

1) Ko će spriječiti smak svijeta:

Upoređujući svih pet kolona, ​​možemo suditi o svjetonazorima svih pet naroda. Dva pola ovdje su Skandinavci i Hindusi. Hinduizam karakteriše podređenost opštem toku događaja. Skandinavci se opiru smaku svijeta do samog kraja, a istovremeno bogovi shvaćaju da je ta borba beskorisna (od sudbine se ne može pobjeći). Međutim, ovdje stupa na snagu još jedan poticaj - heroji se bore u ime posthumne slave. Možda je razlog za tako različite percepcije sudbine bila razlika u životnim uslovima naroda (miroljubivi indijski stočari i ratoborni varvari Skandinavskog poluostrva, kojima je rat način preživljavanja).

Kontradikcije između Iranaca i Hindusa, kao dva antagonistička naroda (sukob između stočara i farmera je neizbježan) također se otkrivaju u njihovim eshatologijama. Vrhovno božanstvo, najviša sila među Hindusima (njihov vlastiti bog) uništava svijet, dok kod Iranaca Bog spašava ljude kažnjavajući samo grešnike. Općenito, hinduistička mitologija je zanimljiva jer je cijeli svijet ispunjen zlom, a ne samo pojedini grešnici koji tjeraju Boga da uništi svijet.

Što se tiče kršćanstva i islama, u obje ove religije, protivljenje smaku svijeta u potpunosti je sudbina grešnika. Jedina razlika je u tome što u islamu “nevjernici” jednostavno neće moći da se odupru Bogu i automatski će doći pod njegovu kontrolu. Tako Allahovi propovjednici još jednom pokušavaju naglasiti veličinu svog Boga.
2) Prirodne katastrofe prije kraja svijeta:

U svim mitologijama kraj svijeta nastaje zbog prirodne katastrofe (u hinduizmu je, međutim, kraj svijeta personificiran u većoj mjeri nego bilo gdje drugdje). To nije slučajno; za ljude koji su stvarali mitologiju u to vrijeme najstrašnije katastrofe su bili zemljotresi, grad itd. U to vrijeme čovjek još nije ovladao silama prirode u tolikoj mjeri da bi se bojao sebe (na primjer, greške u nuklearnom reaktoru).

Zanimljiva činjenica je detaljan opis prijetnje povezane sa skakavcima u staroiranskim i kršćanskim eshatologijama. To može biti posljedica usvajanja mitoloških priča među narodima. Kao što je poznato, prvi koraci ka monoteizmu napravljeni su u zoroastrizmu, a kršćanstvo je upečatljiv primjer monoteizma. U skandinavskim i kršćanskim mitologijama prirodne katastrofe su direktno povezane sa Suncem i Mjesecom. To sugerira da su etničke grupe koje su stvorile ove mitove ovladale principima astronomije i razumjele vezu između kosmičkih objekata; u vikinškoj eshatologiji uspostavljena je i direktna veza između Sunca i temperature na Zemlji (zimski Fimbulvetr nakon što Fenrir proguta Sunce) .

3) Datum smaka sveta:

Islam zauzima posebno mjesto u ovom aspektu. Kuran opisuje trenutak u kojem je Allahov prorok Muhamed upitan o danu Smaka svijeta. Kao odgovor, upitao je kako je ispitivač siguran da kraj svijeta nije preko praga. Za muslimane, kraj svijeta može doći svakog dana; njihov svijet je već ispunjen zlom. Ovakav stav prema posljednjem danu može se smatrati još jednom metodom prisiljavanja onih koji vjeruju u Allaha da vode ispravan život, predočavajući im neminovni kraj.

U hinduizmu i zoroastrizmu, kao iu starijim religijama, postoji određeni datum za kraj svijeta. Ne nalazi se u kršćanstvu i njemačko-skandinavskoj mitologiji, kao u kasnije formiranim religijama. To ukazuje na sve veći udio filozofije u religiji (sada početak ili približavanje kraja svijeta ovisi o svima).

4) Ko će umrijeti od posljedica kraja svijeta (što znači smak svijeta):

Također, sve veći udio gnostika (gnostici su spoj religije i filozofije) može se suditi po činjenicama da hinduistička eshatologija nikoga ne ostavlja u životu (za ovu mitologiju smak svijeta je zapravo njegov kraj). U ovo vrijeme, među Zoroastrijancima, muslimanima i kršćanima, oni koji su vodili ispravan način života ostat će živi (ili će se ponovno roditi u novom, preporođenom svijetu). Dakle, alegorijski, ljudima koji propovijedaju ovu ili onu religiju daju se životni prioriteti. U njemačko-skandinavskoj mitologiji bogovi i ljudi umiru, ali nakon uništenja prijašnjeg svijeta, nepravedno ubijeni bogovi koji nisu bili odgovorni za greške prethodnih izaći će iz Kraljevstva mrtvih i stvoriti novi svijet. U određenoj mjeri, ovo je neka vrsta ponovnog rođenja.

Za muslimane i kršćane, nakon kraja svijeta, novi svijet se ne rađa, ljudi ostaju ili u paklu ili u raju. Ove dvije religije pozicioniraju naš svijet kao konačnu i jedinu – to vjernicima nameće dodatni dio odgovornosti.

1) Mitologija. Enciklopedija, -M.: Belfax, 2002

S. Fingaret "Mitovi i legende antičkog istoka", - M.: Norint, 2002.

2) http://persian.km.ru Istorija i mitologija starog Irana. Frashcard Alexey Fantalov

http://job.userline.ru/book_print.php?id=32502&page=1 Anatolij Sutugin Ragnarok - smrt bogova i cijelog svijeta. Biblioteka Samizdat Izdavački sistem Userline.

Biblija, -M.: Ujedinjena biblijska društva 1992.- 302 str

Iz Islama ru: http://www.islam.ru/vera/polojenie/suddaySudnji dan Islam.Ru– Nezavisni islamski informativni kanal

Ljudi iz mitološke ere pretpostavljali su da je prostor lijep, dobro uređen svemir i kontejner života; stalno je okružen zastrašujućim haosom, poput gusjenice u čahuri.

Haos koji vreba na granicama svijeta nosi prijetnju uništenja: u svakom trenutku prostor se može ponovo pretvoriti u bezobličnu masu, progutati ga ponor, pasti u ponor, progutati ga čudovište itd.

Ponekad su bogovi bili uključeni u sile haosa, a ponekad su ih oslobađali na isti način kao što vlasnik oslobađa psa.

Do kraja svijeta moglo bi doći iz raznih razloga: ovdje je i „istrošenost“ životvornog kosmičkog principa, što se periodično dešava, i razne kataklizme do svjetskih katastrofa. Jednom riječju, svijet je prije ili kasnije osjetio kosmički umor, koji je završio njegovom smrću.

Kosmički umor vekovima

U biblijskoj Apokalipsi, knjizi o konačnim sudbinama svijeta, nacrtana je simbolična slika konačne bitke između Boga i svih sila zla, koju je Ivan Bogoslov utjelovio u slikama dviju životinja.

Jedan od njih se digao iz morskog ponora, a drugi iz ponora zemlje. Druga zvijer je dala duh u prvu, “da bi lik zvijeri govorio i djelovao tako da bi svaki koji se ne bude klanjao liku zvijeri ubijen.”

Prije posljednjeg velikog suda hoće đavo, ta drevna zmija i Antihrist “bačen je u jezero ognjeno i sumporno, gdje su zvijer i lažni prorok, i mučiti će se dan i noć u vijeke vjekova.” . Mjesto ove posljednje bitke na kraju vremena zemaljskih kraljeva zove se Armagedon.

Vjerovatno je ovo tajno ili simbolično ime nastalo iz kombinacije hebrejskog "har" - "planina" s imenom područja Megido. Neke važne bitke iz vremena Starog zavjeta bile su povezane s ovim mjestom u sjevernoj Palestini.

Smrt svijeta je lajtmotiv eshatoloških (od grčkog "poslednjeg") mitova, koji se nalaze u mnogim mitološkim tradicijama. Kada su se u staroj Mezopotamiji ljudi koje su stvorili bogovi počeli naglo umnožavati, njihova buka je postala nepodnošljiva i „zemlja je urlala poput divljeg bika“.

Iznervirani bog Enlil odlučio je da pošalje kugu ljudima, ali je Atrahasis, koji je nadmašio sve u mudrosti, uspio spriječiti smrt čovječanstva tako što je na vrijeme prinio žrtvu bogu kuge Namtaru. Međutim, sve se ponovilo nakon 12 vekova.

Ovoga puta, čovječanstvo, koje je postalo neposlušno, odlučilo je da ga ubije sušom, a opet ga je Atrahasis, kome su bogovi podarili vječni život, spasio tako što je umirio boga oluja Adada. Ali ljudi su nastavili da prave buku, a Enlil je potpuno izgubio san.

Tada su bogovi odlučili zabraniti sve darove prirode, a to je već prijetilo velikom katastrofom. Tada je lukavi Enki odlučio srušiti poplavu na ljude.

Poplava je najčešći scenario za uništenje svijeta

Pored poznate biblijske verzije, poplave su donijele smak svijeta, kako mitovi govore, i u staroj Indiji, iu drugim azijskim zemljama, i u Americi, i u Australiji, i na ostrvima Nove Gvineje, i u Polineziji, iu Mikroneziji, iu Melaneziji.

Ukratko, mitovi o poplavama poznati su posvuda, osim možda u Africi, gdje su došle relativno kasno pod utjecajem kršćanskih misionara.

Razlozi zbog kojih bi čovječanstvo, s izuzetkom nekolicine odabranih, trebalo uništiti voda su različiti. U Bibliji - ljudski grijesi, u grčkoj mitologiji - Zevsovo nezadovoljstvo beznačajnošću ljudi, u epu Maja "Popol Vuh" - nesposobnost prvih ljudi da poštuju bogove.

Prototip biblijske priče o potopu bio je sumerski mit. Njegov tekst do nas nije stigao u potpunosti, ali iz dostupnih fragmenata jasno je da su bogovi odlučili poslati potop na zemlju i uništiti ljudski rod.

Potop preplavljuje zemlju u kineskoj mitologiji, ali u malo drugačijoj situaciji. Duh vode, Gun-Gong, koji je nadležan za poplave, pošto je poražen duhom vatre, odlučio je da izvrši samoubistvo i počeo da se udara glavom o planinu Buzhou, koja je služila kao oslonac nebu. Duh je ostao živ, ali je izazvao katastrofu: slomljeni su stubovi na nebu, pokidane zemaljske niti, zbog čega se nebo nagnulo, a devet dijelova naseljenog svijeta podijelilo se.

Nebo zemlju nije pokrilo, zemlja nije podupirala nebo, vatra je bjesnila, voda se prelila, žestoke životinje proždiru ljude, ptice grabljivice kandžama muče stare i slabe.

Situaciju je spasila boginja Nuiva, povezana sa zemljom i plodnošću: spojila je kamenje pet boja i njima ojačala nebo, odsjekla noge kornjači i njima ojačala nebo, skupljala pepeo od trske da pregradi vode , i ubo crnog zmaja da spasi zemlju.

Australijska legenda govori kako je jednog dana ogromna žaba progutala svu vodu. Sva mora i rijeke su presušila, a ribe su skakale po vrelom pijesku, kao po užarenom ugljevlju. Životinje su odlučile spasiti situaciju i otkrile da je najsigurniji izlaz iz nje nasmijati žabu. Ali svi njihovi pokušaji bili su neuspješni.

Žaba, kao i naša bajkovita princeza Nesmejana, nikada nije htela da se smeje, samo je naduvala obraze i oči.

Začudo, jegulja je uspjela: njegove ludorije žabi su se učinile toliko urnebesnim da je prasnula u smijeh, suze su joj potekle iz očiju, a voda je šiknula iz njenih usta. Ispostavilo se da je to uzrok poplave.

Indijska mitologija je sačuvala različite verzije scenarija sudnjeg dana. Oslikava sve bijesne elemente, kada poplava zvuči posljednji akord. Mitovi kažu da će nakon mnogo godina suše na nebu zasvijetliti sedam ili dvanaest užarenih sunaca, koji će isušiti svu vodu i spaliti zemlju do temelja.

Tada će ognjeni vjetar jurnuti zemljom, metući sve na svom putu. Na nebu će se pojaviti grozd blistavih oblaka u vijencu plamtećih munja.

Tada će se nebesa otvoriti i kiša će neprestano pljuštati 12 godina dok ne pokrije ceo svet, a i drugi elementi će takođe aktivno učestvovati u grandioznoj slici kraja sveta, tako da usled toga neće biti trag ostavljen od slabe ljudskosti.

A onda će sve potpuno nestati, a samostvoreni bog, osnovni uzrok svega, će apsorbirati sve vjetrove i zaspati. Doći će noć Brahme i sve će čekati njegovo buđenje - početak perioda novog stvaranja svijeta.

Svijet će postati beskrajna i strašna masa vode bez ijednog znaka života. I samo na površini okeana će se ljuljati ogromna zmija Šeša, na čijim će prstenovima spavati bog Višnu, a svet se neće nastaviti dok se on ne probudi...

Cijeli ciklus svjetskog razvoja završit će kosmička katastrofa. Doba uništenja bit će strašno: oblaci neće pasti na zemlju u obliku kiše 100 godina, ljudi neće moći pronaći hranu za sebe i, pateći od gladi, počet će jesti jedni druge i približavat će se najstrašnija smrt.

Poznate su i druge opcije za smrt svijeta

Stari Egipćani su govorili da se Ra, bog stvoritelj, jednom pokajao što je stvorio čovečanstvo, koje je imalo zle planove protiv njega. Ra je ostario "kosti su mu bile od srebra, meso od zlata, kosa od čistog lapis lazulija" , i ljudi su ga prestali poštovati kako treba.

Tada je odlučio uništiti ljude i poslao protiv njih svoju voljenu kćer, svoje oko u obliku božice lavice Sekhmet, moćne boginje rata i užarenog sunca.

Priredila je neviđeno krvoproliće, uništavala ljude, lutala u njihovoj krvi i uživala u njoj. Ili je ova slika neobuzdanosti natjerala Ra da zadrhti, ili je došao k sebi, ali je, na ovaj ili onaj način, odlučio da stane na kraj istrebljivanju čovječanstva.

Sipao je nekoliko hiljada vrčeva crvenog piva na Sekhmetov put, a boginja ga je počela piti sa požudom, zamijenivši ga za ljudsku krv. Nakon što se brzo napila, prekinula je svoje krvavo djelo. I Ra se popeo na leđa nebeske krave i odatle nastavio da vlada svetom.

U karelsko-finskoj mitologiji, Louhi, gospodarica vječno tmurne Pohjele, ukrala je mjesec, koji je udobno sjedio na brezi, i Sunce koje je sijalo od zadovoljstva, i sve to odvukla sa sobom u Pohjela, a takođe je zgrabila vatru. sa ognjišta da u domovima ljudi ne bi bilo svjetla.

Na zemlju je pala neprobojna noć i na nebu, životinje i ljudi su se rastužili, ptice utihnule, ali je božanski red brzo uspostavljen.

Takozvani Drezdenski kodeks, jedna od knjiga rukopisa Maja koja je preživjela do danas, prikazuje kraj svijeta, kako su ga zamišljali drevni Maji: ogromna kišna zmija prostirala se nebom, izbacujući potoke vode.

Ništa manje strašni potoci izviru iz Sunca i Mjeseca; Posudu nebeskih voda prevrće i zla stara boginja, zaštitnica poplava i pljuskova sa zastrašujućim licem i tigrovim kandžama.

Na njenoj odeći, kao simbol neizbežne smrti, prikazane su ukrštene kosti, a glava joj je ovenčana zmijom koja se migolji. Ispod nje je crni bog sa bijesnom sovom na glavi i sa kopljem usmjerenim prema dolje i donoseći univerzalno uništenje.

Ali kraj svijeta se ne percipira tragično: staro stvorenje je uništeno da bi se napravilo mjesto za novo.

⚓ Fantazirajte, birajte svoju stvarnost

Mitologija je vrlo zanimljiv kulturni fenomen. Važnost mitova u modernoj kulturi teško je precijeniti, jer su na njihovoj osnovi nastala umjetnička i književna djela, a temeljila se i filozofska učenja. Jedinstvenost ovog fenomena leži u činjenici da je prošao kroz milenijume, ostajući u pamćenju generacija. Razmotrimo definiciju mita, detaljno ispitamo njihove vrste i razjasnimo kako se mit razlikuje od bajki i legendi.

Mit: definicija, svojstva, pojava

Naši daleki preci pokušavali su da objasne sve vrste prirodnih pojava, njihovo mjesto u svijetu, nastanak Univerzuma i njegovu moguću propast. Na kraju krajeva, oni nisu imali naučna znanja, nisu poznavali fiziku, astronomiju ili antropologiju. Tako su nastali mitovi. Postepeno, razvojem nauke, interesovanje za mitove je opadalo, ali su se prenosili s usta na usta i tako dospeli do današnjih dana. Ovaj fenomen je prava hronika ljudskog znanja i ideja.

Pogrešno je vjerovati da je stvaranje mitova prerogativ starih ljudi. To nije tako: čak iu modernim vremenima susrećemo se sa ovim fenomenom. Još uvijek postoji nešto nestvarno i fantastično u ljudskom životu. Ovo se objašnjava modernim mitovima.

U pitanju po čemu se mit razlikuje od bajke, treba se voditi funkcijama ovih pojava. Bajka je namijenjena podučavanju, edukaciji, možda čak i zabavi. Sasvim druga stvar je mit, koji ima za cilj da objasni suštinu stvari. Najbliže tome istraživači postavljaju u bajke, gdje prirodni elementi pomažu junacima.

Još polarniji koncepti su mitovi i legende. Potonji su odraz određenog istorijskog događaja, koji se uvijek doživljava kao stvarno postojeći. Mitove i legende i bajke stvarali su ljudi.

Kosmogonijski mitovi

Kosmogonija je prvi mit svakog sistema. Govori o tome kako je svijet stvoren. Kreaciji po pravilu prethodi haos (stara Grčka), fragmentacija, nedostatak reda (stari Egipat), moć vatre i vode (skandinavska mitologija) ili zemlje i neba u svjetskom jajetu (mitologija drevne Indije).

Svi kosmogonijski mitovi svijeta ujedinjeni su jednom zapletom: stvaranjem sistema svjetskog poretka oko određene ose. Ovo bi moglo biti drvo - svjetski jasen, poput drevnih Skandinavaca, ili svjetiljka za kontrolu dana i noći u jevrejskoj tradiciji. Takođe, „red iz haosa“ može stvoriti bračnu zajednicu. Dakle, u mitologiji antičke Grčke to su Uran i Geja, a u Polineziji su papa i Rangi. Važno je napomenuti da je poticaj za sve ovo djelovanje dalo vrhovno božanstvo: Vishnu, Bog.

Antropogonski mitovi

Po temi bliski kosmogonijskim mitovima su antropogoški mitovi. Neki naučnici ih ne svrstavaju u posebnu grupu, već ih smatraju sastavnim dijelom legendi o nastanku Univerzuma. Pričaju priču o bračnom paru. Pojava prvih ljudi može biti drugačija. Saževši mitove svijeta, dolazimo do zaključka da se osoba javlja na sljedeće načine:

Astralni, solarni i lunarni mitovi

Bliski kosmogonijskim su tipovi mitova koji govore o nastanku zvijezda i planeta - astralni. Na njima se zasniva astrologija, koja i danas postoji. Sa stajališta drevnih ljudi, sazviježđa su transformirane životinje, biljke, pa čak i ljudi (na primjer, lovac). Zanimljiva je interpretacija Mliječnog puta u raznim mitologijama. Najčešće je to veza između svjetova. Stari Grci su ga povezivali sa Herinim mlekom, Babilonci su ga zamišljali kao konopce koji drže Zemlju u Univerzumu.

Naši daleki preci imali su tendenciju da identificiraju određena božanstva ili životinje sa planetama i zvijezdama; promatrali su njihovo kretanje po noćnom nebu i identificirali obrasce. Ovako se pojavljuju u mitologijama Kine i Bliskog istoka. Upravo su ta vjerovanja dovela do razvoja astrologije.

Drevni mitovi o suncu zauzimaju posebno mjesto. Oni se nalaze u gotovo svim mitologijama. U nekima su to heroji koji su nekako završili u raju, nekad zbog nedjela (Skandinavija), u drugima su supružnici ili brat i sestra, gdje je jedan (mjesec) podređen drugom (suncu) . Na primjer, ovo je tipično za

Mnogi narodi su poistovećivali svoje vladare sa decom sunca. To su bili mitovi naroda Egipta, Japana i Južne Amerike (plemena Inka).

Etiološki mitovi

Mitovi koji objašnjavaju nastanak biljaka, životinja, vremenskih pojava i obilježja krajolika nazivaju se etiološki. Ovo su vrlo drevni mitovi, koji datiraju iz primitivnog društva. Naravno, sposobnost otkrivanja uzroka stvari ujedinjuje mitološka vjerovanja općenito, međutim, upravo ona etiološka govore o porijeklu svega što čovjeka okružuje.

U prvoj fazi postoje mitovi, koje danas doživljavamo kao bajke naroda Australije, Nove Gvineje i Adamanskih ostrva. Na primjer, objašnjavaju dnevnu sljepoću slepih miševa i nedostatak repa kod tobolčarskog medvjeda.

Stepen više su vjerovanja koja u principu objašnjavaju izgled biljaka i životinja. Ovo su mitovi o poreklu delfina od zlih brodograditelja, a pauk je tkalja Arahna, koju je kaznila Afrodita.

Najnaprednija etiološka vjerovanja govore o porijeklu svjetiljki: sunca, mjeseca, nebeskog svoda. U svakoj religiji postoje takvi mitovi. Na primjer, na Novom Zelandu i Egiptu, izgled neba objašnjava se višom silom koja je „otrgnula“ nebo od zemlje. Također, mitovi apsolutno svih naroda objašnjavaju dnevno i godišnje kretanje sunca po nebu.

Herojski mitovi

U središtu priče su junaci mitova na ovu temu. Priča o životu, nekim herojskim djelima i izvršavanju nemogućih zadataka. Struktura je približno ista:

• Čudesno rođenje heroja.
• Podvizi ili iskušenja koje nameće otac ili neki drugi bliski rođak; inicijator može biti i budući tast, plemenski vođa, pa čak i božanstvo. Po pravilu, u ovoj fazi heroj je prognanik: prekršio je društveni tabu i počinio zločin.
• Sastanak sa budućom suprugom i brak.
• Nastavak eksploata.
• Smrt heroja.

Ako govorimo o mitologiji starih Grka, onda su junaci mitova Božja djeca i smrtna žena. Upravo su ta vjerovanja u osnovi bajki i drugih epskih djela.

Totemski i kultni mitovi

Sljedeće vrste mitova su prilično slične po temi: totemski i kultni. Klasičan primjer prvog su božanstva starog Egipta, od kojih je svako imalo određene zoomorfne karakteristike: krokodil, mačka, šakal i drugi. Ovi mitovi odražavaju srodstvo određenih ljudi i totema, koji su životinje ili biljke.

Osim egipatskih božanstava, kao primjer se može navesti mitologija australskih plemena, gdje su sveto kamenje, životinje, biljke reinkarnirani zoomorfni preci koji su nekada živjeli. Papuanci i Bušmani imali su ista vjerovanja.

Često se u totemskim mitovima javlja tema braka zoomorfnog stvorenja i obične osobe. Po pravilu se tako objašnjava porijeklo nacionalnosti. Kirgizi, Orochi i Korejci imaju ovo. Otuda slike iz bajki o princezi žabi ili Finistu Svijetlom sokolu.

Kultni mitovi su možda najmisteriozniji. Njihov sadržaj je malo tko poznat, uglavnom čuvari kulta. Oni su veoma sveti i govore o korijenskom uzroku bilo koje radnje. Klasičan primjer je bakanalija koja se održava u čast starogrčkog boga Dionisa. Drugi primjer dolazi iz Starog Egipta. Mitovi o Izidi činili su osnovu kultne akcije, kada je Izida tražila tijelo svog ljubavnika, nakon čega je on uskrsnuo.

Eshatološki mitovi

Logičan zaključak većine vjerovanja su eshatološke legende koje govore o kraju svijeta. Ove vrste mitova su antonimne sa kosmogonijskim. Samo svijet ovdje nije stvoren, već uništen. Po pravilu, podsticaj je osiromašenje moralnih osnova društva. Takva su vjerovanja tipična za visoko razvijene mitologije. Na primjer, među starim Skandinavcima, Hindusima, kršćanima.

Teme eshatoloških vjerovanja mogu se podijeliti u nekoliko grupa:

1. Opisana je katastrofa globalnih razmjera koja odvaja svijet mitova od sadašnjosti. Ovo su ideje Keta i Samija.
2. Gubitak „zlatnog doba“ čovečanstva, njegova nesavršenost. Primjer je iranska mitologija, koja opisuje tri kosmičke ere, od kojih je svaka lošija po moralnim kvalitetama od prethodne. Ovo uključuje i Ragnarok iz skandinavske mitologije - univerzalnu vatru koja će obnoviti planetu.
3. Druga tema je cikličnost civilizacija, gdje se na kraju svakog perioda događa katastrofa, kao da se čisti Zemlja. Ovo je, na primjer, doba četiri sunca u astečkoj mitologiji. Prvi se završava napadom jaguara, drugi uraganima, treći požarom, a četvrti poplavom.
4. Mesijanstvo. Pogrešno je vjerovati da je to prerogativ kršćanskih vjerovanja. Postoje mitovi o bogovima mesije u hinduizmu (Kalki), islamu (Mahdi) i budizmu (Maitreja Buda).

Kalendarski mitovi

Kalendarski tipovi mitova usko su povezani sa kosmogonijskim i kultnim mitovima. Za čovječanstvo je bilo uobičajeno da objašnjava promjenu godišnjih doba, dana i noći, umiranje prirode u jesen i zimu i uskrsnuće u proljeće.

Ove misli se odražavaju u kalendarskim mitovima. Zasnovani su na posmatranju astronomskih pojava, svečanostima povodom ulaska u novu kalendarsku godinu, berbi i sadnji. Razmotrimo najzanimljivije mitologije iz perspektive ove teme.

Ako govorimo o promeni meseci u godini, postoji bliska veza sa astralnim mitovima. Naizmjenični mjeseci su objašnjeni sa stanovišta horoskopskih znakova. Mezopotamska mitologija je u tome bila posebno uspješna.

Prema vjerovanjima starih Egipćana, bio je odgovoran za vrijeme, njegove promjene i kretanje zvijezda u astrologiji i astronomiji.Zahvaljujući njemu je godina podijeljena na 365 dana. Posljednjih 5 su raspoređeni tako da su rođena božanstva Oziris, Set, Izida i drugi. Njima su posvećene petodnevne proslave na kraju kalendarske godine. Ako govorimo o smjeni dana i noći, Egipćani su to objasnili ovako: bog Ra se spušta čamcem u podzemni svijet ili se Set i Horus bore.

U starom Rimu, svaki kalendarski mjesec bio je dodijeljen određenom božanstvu: april - Afrodita, jun - Juno, mart - Mars. Početak svakog mjeseca sveštenik je određivao prema mladom mjesecu. Pored rimskog nalazila su se božanstva - planine, odgovorna za promjenu godišnjih doba.

Za kalendar je odgovoran bog Marduk iz sumerske i akadske mitologije. Nova godina kod ovih naroda počinjala je na dan proljećne ravnodnevice.

Smjena godišnjih doba u nekim mitologijama povezana je sa životom i smrću božanstva. Dovoljno je prisjetiti se starogrčke priče o Demetri i Persefoni. Had je potonjeg ukrao u svoje podzemno kraljevstvo. Demetri, kao boginja plodnosti, toliko je nedostajala svojoj kćeri da je zemlju lišila plodnosti. Iako je Zevs obavezao Hada da vrati Persefonu, ona je bila prisiljena da se vraća u kraljevstvo mrtvih jednom godišnje. Grci su s tim povezivali promjenu godišnjih doba. Otprilike slične zaplete s mitskim junacima Ozirisom, Yarilom, Adonisom, Balderom.

Moderna mitologija

Pogrešno je vjerovati da su se samo drevne civilizacije bavile stvaranjem mitova. Ovaj fenomen je karakterističan i za savremeno doba. Razlika između moderne mitologije je u tome što je zasnovana na opsežnom naučnom saznanju. Nakon što su izgradili moćne teleskope i vidjeli površinu Marsa, ljudi su počeli stvarati mitske teorije o mogućem postojanju života tamo, a to uključuje i razna objašnjenja za "crne rupe". Možemo reći da je sva moderna naučna fantastika svojevrsni mit, jer pokušava da objasni još neshvatljive pojave.

Također, takvi heroji filmova i stripova kao što su Spider-Man, Batman, Teenage Mutant Ninja Turtles mogu se smatrati transformacijom herojskih mitova. Zaista, svaki od njih ima svoju priču, odbacivanje od strane društva (izgnanstvo); oni izvode fantastične podvige za dobrobit društva.

Vrijedi spomenuti i modernu urbanu mitologiju. Fantastična stvorenja, njeni plodovi, pojavili su se u glavama ljudi već u 20.-21. Zajedno sa stvorenjima kao što su gremlini, pojavili su se čitavi urbani mitovi.

Po pravilu se zasnivaju na istorijskim realnostima određenog grada i njegovih stanovnika. Na primjer, priče o tamnicama Kalinjingrada i blagu koje su tamo sakrili nacisti koji su se povlačili tokom zauzimanja grada od strane sovjetske vojske.

Najopćenitije možemo reći da se među primitivnim narodima vjeruje da je smak svijeta već nastupio, iako bi se u manje-više dalekoj budućnosti trebao ponoviti. Zaista, mitovi o kosmičkim kataklizmama su vrlo česti. Oni govore kako je uništen svijet i uništeno čitavo čovječanstvo osim jednog para, ili nekoliko muškaraca i žena, koji su ostali živi. Od njih su najčešći mitovi o potopu, poznati posvuda (osim u Africi, gdje se gotovo nikada ne nalaze)75.

Uz mitove o potopu, postoje i mitovi koji govore o uništenju čovječanstva kao rezultatu kataklizmi kosmičkih razmjera: potresa, požara, razaranja planina, epidemija itd. Očigledno, takav kraj svijeta nije konačno: radije se ispostavlja da je kraj jednog čovječanstva, nakon čega slijedi pojava druge vrste čovječanstva. Ali potpuno uranjanje zemlje u vodu ili njeno uništenje vatrom, praćeno pojavom nove zemlje, simboliziraju povratak haosu i kosmogoniji.

Mnogi mitovi povezuju potop s nekom vrstom ritualne krivice koja je naljutila vrhovno biće; ponekad se objašnjava samo željom određenog božanstva da uništi čovečanstvo. Ali pažljivom analizom mitova koji nagovještavaju globalni potop, dolazite do zaključka da su jedan od glavnih razloga grijesi ljudi i starenje, raspadanje svijeta. Potop je otvorio put ponovnom rođenju svijeta i čovječanstva. Drugim riječima, smak svijeta, kako u prošlosti tako i u budućnosti, gigantska je i izuzetno dramatično intenzivna projekcija na makroskopskom nivou ritualnog sistema novogodišnjeg praznika. Ali ovoga puta ne govorimo o “prirodnom kraju” svijeta (prirodnom, budući da se poklapa s krajem godine i stoga čini dio kosmičkog ciklusa), već o pravoj katastrofi uzrokovanoj božanskim silama. Paralela između potopa i godišnje obnove svijeta javlja se u nekoliko prilično rijetkih slučajeva (Mezopotamija, judaizam, Mandan)76. Po pravilu, mitovi o potopu su nezavisni od ritualnih mitskih scenarija novogodišnjih praznika, što je lako objasniti, budući da periodični praznici nastavka svijeta simbolično aktualiziraju kosmogoniju, odnosno stvaralačku aktivnost bogova, a ne uništenje starog svijeta: stari svijet nestaje „prirodno“, i to samo zato što udaljenost koja ga dijeli od „početka“ dostiže svoju krajnju granicu.

U poređenju s mitovima koji govore o kraju svijeta u prošlosti, mitovi koji govore o kraju svijeta u budućnosti su iznenađujuće malobrojni među primitivnim narodima. Kako primećuje F.R Leeman77, ovo može biti rezultat činjenice da etnolozi nisu postavili ovo pitanje u svojim istraživanjima. Ponekad je teško razjasniti da li se mit odnosi na buduću ili prošlu katastrofu. Prema E.G. Mena i Andamandi vjeruju da će se nakon kraja svijeta pojaviti novo čovječanstvo koje će uživati ​​u rajskom životu: neće biti bolesti, starosti, smrti. Mrtvi će ustati nakon katastrofe. Ali, prema A. Radcliffe Brownu, muškarci su očito kombinirali nekoliko verzija dobijenih iz različitih izvora. U stvarnosti, pojašnjava Redklif Braun, govorimo o mitu koji govori o kraju sveta, ali se ovaj mit odnosi samo na prošlost, a ne na budućnost. Ali pošto, prema Leemanu, andamanski jezik nema buduće vrijeme78, nije lako odlučiti da li govorimo o prošlom ili budućem događaju.

Vrlo je rijetko pronaći primitivne mitove o kraju svijeta, gdje nema indicija o mogućem ponovnom stvaranju svijeta. Tako se, prema vjerovanjima plemena Kay (Nova Gvineja), tvorac Malengfung, stvorivši svijet i čovjeka u njemu, povukao na kraj svijeta, iza horizonta i zaspao. Svaki put kada se okrene u snu, zemlja se zatrese, ali on će jednog dana ustati iz kreveta i uništiti nebo, koje će se srušiti na zemlju i uništiti sav život79. Na jednom od Karolinskih ostrva, odnosno na Namolutu, postoji tradicija da će tvorac jednog dana uništiti čovečanstvo zbog njegovih greha. Ali bogovi će nastaviti da žive, a to sugeriše mogućnost novog stvaranja80. Na još jednom od Karolinskih ostrva, naime, na ostrvu. Aurepik, sin kreatora, odgovoran je za katastrofu. Kada primijeti da vlasnik otoka više nije zabrinut za svoje podanike, potopit će ostrvo, što će izazvati ciklon81. Ovdje je još uvijek nejasno da li je riječ o odlučujućem kraju: na kraju krajeva, ideja kažnjavanja grešnika pretpostavlja, po pravilu, naknadno stvaranje novog čovječanstva.

Teško je protumačiti vjerovanja plemena Negrita na Malajskom poluotoku. Uvjereni su da će Kareus* jednog dana uništiti svijet, jer ljudi ne poštuju njegova uputstva. Stoga, za vrijeme grmljavine, domoroci pokušavaju spriječiti katastrofu tako što prinose krvave pomirne žrtve82. Katastrofa će biti univerzalna, ista za pravednike i za grešnike, i, po svemu sudeći, neće je pratiti novo stvaranje. Stoga starosjedioci Negrita nazivaju Kareya „lošim“, a predstavnici plemena Ple-Sakai ga vide kao neprijatelja koji im je „ukrao raj“83. Posebno je upečatljiv primjer plemena Guarani koji živi u provinciji Mato Grosso (Brazil). Znajući da će Zemlju uništiti vatra i voda, krenuli su u potragu za “Pravednom zemljom”, koja je bila neka vrsta zemaljskog raja koji se nalazio u inostranstvu. Ova duga putovanja, inspirisana i vođena od strane šamana, započela su u 19. veku i nastavila se do 1912. Neka plemena veruju da će katastrofu pratiti obnova sveta i vaskrsenje mrtvih. Druga plemena su očekivala i željela potpuni smak svijeta84. Kurt Nimuendaiu je 1912. godine85 napisao: „Ne samo pleme Guarani, već je cela priroda ostarila i umorila se od života. Više puta su šamani, vidjevši Nanderuvuvu u snu, čuli kako zemlja uznosi molitve: "Progutao sam previše leševa, umoran sam i umoran. Oče, okončaj ovo." Zauzvrat, voda je takođe molila Stvoritelja da je ostavi na miru, kao i drveće... i sva priroda.”

Teško je pronaći uzbudljiviji izraz kosmičkog umora, želje za apsolutnim mirom i smrću. Govorimo o neizbježnom razočaranju koje slijedi nakon dugog i uzaludnog mesijanskog uzdizanja. Već stoljeće, otkako su Guarani tražili zemaljski raj u igrama i plesovima, obnavljali su i tumačili mit o kraju svijeta u milenarskoj mitologiji86.

Većina mitova američkih Indijanaca o kraju svijeta uključuje ili cikličku teoriju (kao kod Asteka), ili vjerovanje da će katastrofu pratiti nova kreacija, ili, konačno (kao u nekim područjima Sjeverne Amerike) vjerovanje u univerzalnom ponovnom rođenju bez katastrofe. (U ovom slučaju će umrijeti samo grešnici.) Prema Astecima, svijet je već bio uništen tri ili četiri puta, a četvrto (ili peto) uništenje se očekivalo u budućnosti. Svakim od ovih svjetova vlada Sunce, čiji pad ili nestanak označava kraj87.

Nemoguće je ovdje nabrojati sve najvažnije mitove Južne i Sjeverne Amerike o kraju svijeta. Neki mitovi govore o bračnom paru koji će dovesti do stvaranja naroda koji će naseliti novi svijet88. Tako pleme Choctaw vjeruje da će svijet biti uništen vatrom, ali će se duše vratiti, kosti će zarasti u meso, a vaskrsli ljudi će se ponovo naći na mjestima svog nekadašnjeg staništa89. Sličan mit možete pronaći i kod Eskima: ljudi će vaskrsnuti, pronaći život iz svojih kostiju (vjerovanje karakteristično za lovačka plemena)90. Vjerovanje da je katastrofa neizbježna posljedica “starosti” i propadanja svijeta čini se prilično raširenim. Prema vjerovanjima plemena Cherokee, "kada svijet potpuno ostari, ljudi će umrijeti, konopci će se pokidati, a zemlja će potonuti u ocean." (Zemlja im se čini kao ogromno ostrvo obešeno sa svoda nebeskog sa četiri užeta.)91

U mitu o Maiduu, Stvoritelj Zemlje uvjerava par koji je stvorio da „kada se ovaj svijet istroši, ja ću ga u potpunosti ponovo stvoriti, a kada ga prepravim, naći ćete novo rođenje.”92 Jedan od glavnih kosmogonijskih mitova naroda Kato, plemena Atapaskan, počinje stvaranjem novog neba, koji zamjenjuje staro, čiji se kolaps čini neizbježnim93. Kao što Alexander primjećuje kosmogonijske mitove o pacifičkoj obali, „mnoge priče o stvaranju izgleda da se u stvarnosti svode na priče o ponovnom stvaranju Zemlje nakon velike katastrofe; neki mitovi, međutim, govore i o stvaranju svijeta po prvi put io njegovom ponovnom stvaranju”94.

Ukratko, ovi mitovi o kraju svijeta, koji manje-više definitivno uključuju stvaranje novog Univerzuma, izražavaju istu drevnu i vrlo uobičajenu ideju o progresivnoj "degradaciji" Kosmosa, koja zahtijeva njegovo periodično uništavanje i obnavljanje. Iz ovih mitova o konačnoj katastrofi, koja će ujedno biti i vjesnik neizbježnog ponovnog rađanja svijeta, proizašle su i razvile se proročke i milenarističke tendencije primitivnih društava u naše vrijeme. Na pitanja milenarizma vratit ćemo se kasnije, jer je on, zajedno sa marksističkim hilijazmom, jedina pozitivna moderna revalorizacija mita o kraju svijeta. Ali prvo moramo dati kratak prikaz mjesta mita o kraju svijeta u složenijim religijama.

Kraj svijeta u istočnjačkim religijama

Sasvim je moguće da je doktrina uništenja svijeta (pralaya) bila poznata već od vedskih vremena (Atharva Veda, X, 8, 39-40). Mit o univerzalnom uništenju (ragnarok), nakon kojeg slijedi novo stvaranje svijeta, sastavni je dio germanske mitologije. Čini se da sve ovo ukazuje da indoevropska kultura poznaje mit o kraju svijeta. Nedavno je Stig Vikander otkrio postojanje germanskog mita o eshatološkoj bitci, izuzetno sličnog u svakom detalju odgovarajućim indijskim i iranskim pričama. Počevši od Brahmana95, a posebno u Puranama, u Indiji se razvijala ideja o četiri Yuge, odnosno o četiri "generacije svijeta". Suština ove teorije je ciklično stvaranje i uništavanje svijeta i vjera u savršenstvo početka. Budući da budisti i džaini dijele iste ideje, može se zaključiti da je doktrina o vječnom stvaranju i uništenju Univerzuma pan-indoevropska ideja.

Pošto smo o tome već govorili u našem djelu “Mit o vječnom povratku”, nećemo to ponavljati. Podsjetimo samo da se „potpuni ciklus završava raspadom (pralaya), koji se ponavlja u potpunijem obliku (mahapralaya, veliko raspadanje) na kraju ciklusa koji se sastoji od hiljadu „mahayuga“96. “Prema Mahabharati i Puranama97, horizont će se zapaliti, sedam ili dvanaest sunaca će se pojaviti na nebu, osušit će mora i spaliti zemlju. Samvartaka (vatra kosmičkog požara) će uništiti ceo Univerzum. Zatim će 12 godina padati neprekidna kiša, zemlja će biti potopljena u vodu i cijelo čovječanstvo će biti uništeno (Visnu Purana, 24,25). Na površini okeana, sedeći na kosmičkoj zmiji Šeši, Višnu spava, uronjen u san (Visnu Purana, VI, 4, 1-11). Onda sve nastaje ponovo, od samog početka, i tako u nedogled.

Što se tiče mita o “savršenosti prvobitnih vremena”, on se može prepoznati u mitu o čistoći, inteligenciji, blaženstvu i ljudskoj dugovječnosti karakterističnom za prvu “generaciju” zvanu Kritayuga. Tokom narednih yuga dolazi do progresivne degradacije uma i morala osobe, kao i smanjenja njene fizičke veličine i očekivanog životnog vijeka. Džainizam u pretjeranim oblicima izražava savršenstvo početaka i kasniji pad. Prema Hemacanderu, u početku je osoba bila visoka šest milja, a njen život je trajao sto hiljada purvasa (jedna purva je jednaka 8.400.000 godina). Ali na kraju ciklusa, visina je jedva dostigla 7 lakata, a očekivani životni vijek nije prelazio 100 godina. (Jacoby, Era, 1.202). Budisti takođe insistiraju na iznenađujućem smanjenju trajanja ljudskog postojanja: 80.000 godina ili više na početku ciklusa i deset godina na kraju ciklusa.

Hinduska doktrina o "generacijama" - vječnom stvaranju, propadanju, uništenju i ponovnom rađanje Univerzuma - u određenoj mjeri liči na primitivni koncept godišnje obnove svijeta, ali sa bitnim razlikama. Prema hinduističkoj teoriji, čovjek ne igra nikakvu ulogu u periodičnom ponovnom rađanju svijeta; u suštini, čovjek ne želi ovo vječno ponovno rođenje, on teži da ne učestvuje u ovom kosmičkom ciklusu98. Štaviše, čini se da sami bogovi nisu pravi kreatori, već instrument kroz koji se odvija kosmički proces. Za Hinduse, u stvari, konačni kraj svijeta ne postoji; postoje samo manje-više dugi intervali između uništenja jednog Univerzuma i pojave drugog. Samo sam ljudski život ima kraj; osoba može zaustaviti ovaj pokret u koji postaje slijepo uključen.

Mit o savršenstvu "primitivnih vremena" nalazi se u Mezopotamiji, Izraelu i Grcima. Prema legendi stanovnika Babilona, ​​vladavina osam ili deset kraljeva prije potopa trajala je od 10.800 do 72.000 godina. Trajanje prvih dinastija kraljeva nakon potopa nije prelazilo 1.200 godina99. Treba dodati da su i stanovnici Babilona poznavali mit o prvobitnom raju i zadržali sjećanje na niz uzastopnih razaranja i ponovnog rađanja ljudskog roda100 (takvih je ciklusa vjerovatno bilo sedam). Slične ideje dijelili su i Izraelci: gubitak prvobitnog raja, postepeno smanjenje trajanja ljudskog života, potop koji je uništio cijelo čovječanstvo, s izuzetkom nekoliko privilegiranih pojedinaca. U Egiptu nije potvrđeno postojanje mita o „savršenosti početka“, ali postoji legenda o nevjerovatnom trajanju kraljeva koji su prethodili dinastiji Less101.

U Grčkoj nalazimo dvije različite, ali koje prenose istu ideju, mitološke legende:

1) teorija svjetskih era, uključujući mit o „savršenstvu primitivnih vremena“;
2) doktrina ciklusa.

Hesiod je prvi opisao postepenu degradaciju čovječanstva tokom 5 era (Djela, 109-201). Prva era - Zlatno doba, pod titanom Kronosom - bila je neka vrsta raja, ljudi su dugo živjeli, nikada nisu starili, a njihovo postojanje je izgledalo slično postojanju bogova. Teorija ciklusa potiče od Heraklita, koji je imao ogroman uticaj na stoičku doktrinu večnog povratka. Već kod Empedokla* postoji veza između ove dvije mitološke teme: svjetske ere i kontinuiranog ciklusa ponovnog rađanja i uništenja. Nećemo razmatrati različite oblike koje su ove teorije poprimile u Grčkoj, posebno pod uticajem Istoka. Dovoljno je samo podsjetiti da su stoici od Heraklita preuzeli ideju uništenja svijeta vatrom (ekpyrosis) i da Platon u Timeju kao alternativu navodi uništenje svijeta potopom. Činilo se da ove dvije katastrofe ritmički dijele cijelu godinu (magnus annus). Prema Aristotelovom izgubljenom tekstu (Protrept), obje su se katastrofe dogodile tokom dva solsticija, spaljivanja vatrom na ljetni solsticij i poplava na zimskom solsticiju.

Judeo-kršćanske apokalipse

Neke od ovih apokaliptičnih slika kraja svijeta mogu se pronaći u eshatološkim vizijama judeo-kršćanstva. Ali u religiji Jevreja i kršćana vidimo suštinski novi trenutak. Smak svijeta će se dogoditi jednom, kao što se samo jednom dogodilo stvaranje svijeta. Kosmos koji nastaje nakon katastrofe bit će isti onaj kosmos koji je Bog stvorio na početku vremena, ali pročišćen, ponovno rođen i vraćen u svoju prvobitnu slavu. Ovaj zemaljski raj će trajati zauvek, nikada neće završiti. Vrijeme je sada linearno i nepovratno, to više nije ciklično vrijeme vječnog povratka. Štaviše, eshatologija je vrhunac Svetog pisma, jer će smak svijeta otkriti vjerski značaj ljudskih djela i ljudima će se suditi po njihovim postupcima. Ne govorimo više o kosmičkom preporodu, koji podjednako podrazumijeva i preporod bilo kojeg društva (ili cijelog ljudskog roda u cjelini).

Govorimo o Posljednjem sudu: samo će odabrani živjeti u vječnom blaženstvu. Izabranici će biti spašeni svojom vjerom u Sveto pismo: u borbi protiv sila i iskušenja ovoga svijeta, ostali su vjerni Carstvu nebeskom. Još jedna razlika od kosmičkih religija: za judeo-kršćanske religije, smak svijeta je dio mesijanskog sakramenta. Za Jevreje, dolazak Mesije najavljuje kraj svijeta i dolazak raja. Za kršćane, smaku svijeta će prethoditi drugi Hristov dolazak i Posljednji sud. Ali za oboje, trijumf Svetog pisma, koji označava kraj svijeta, u određenoj mjeri pretpostavlja ponovno rođenje raja. Proroci predviđaju da će se svemir obnoviti: i nebo i zemlja biće novi. Svega će biti u izobilju, kao u rajskom vrtu103. Divlje životinje će živjeti u miru jedna s drugom, “pokoravat će se djetetu” (Isaija, XI, 6). Bolesti i povrede će zauvek nestati: hromi će ustati kao jelen, uši će se otvoriti gluvim; neće biti suza ni plača (Isaija, XXX, 19; XXXV, 3). Novi Izrael će biti podignut na gori Sion, jer je raj gore (Isaija, XXXV, 10; Ps. XLVIII, 2). Za kršćane, opća obnova kosmosa i obnova također su glavne karakteristike kraja svijeta. Otkrivenje svetog Jovana Bogoslova kaže: „I videh novo nebo i novu zemlju; jer prvo nebo i prva zemlja prođoše... I čuh jak glas s neba kako govori: ...I Bog će obrisati svaku suzu s očiju njihovih, i smrti više neće biti; više neće biti plakanja, plakanja, bolesti; jer su prijašnje stvari prošle. A onaj koji je sjedio na prijestolju reče: Evo, činim sve novo” (Otkrivenje 21).

Ali ova nova kreacija će nastati iz ruševina prve. Sindrom konačne katastrofe podsjeća na hinduistički opis uništenja Univerzuma. Doći će suša i glad, dani će biti kraći104. Doba koja neposredno prethodi smaku sveta biće vladavina Antihrista. Ali Hristos će se ponovo pojaviti i očistiti Zemlju vatrom. Prema Efraimu Sirijcu*, „more će zaurlati, a zatim presušiti, nebo i zemlja će se otvoriti, a dim i tama će se širiti posvuda. U roku od četrdeset dana, Gospod će poslati vatru na zemlju da je očisti od prljavštine grijeha i poroka.”105

O razornoj vatri govori se samo jednom u Novom zavetu, u drugom Petrovom pismu (III, 6-14). Ali ispostavilo se da je to važan element u proricanjima sibila, u stoicizmu i kasnijoj kršćanskoj literaturi. Ova ideja o vatri je vjerovatno došla iz Irana106.

Kraljevstvo Antihrista je u određenoj mjeri jednako povratku u Haos. S jedne strane, Antihrist se pojavljuje u obliku zmaja ili demona,107 to podsjeća na stari mit o borbi između Boga i Zmaja. Bitka se odigrala na samom početku, pre stvaranja sveta, i ponoviće se na kraju. Osim toga, Antihrist će biti dočekan kao lažni Mesija, a njegova vladavina će biti obilježena potpunim poricanjem društvenih, moralnih i vjerskih vrijednosti, drugim riječima, to će biti povratak u Haos. Tokom vekova, Antihrist je poistovećivan sa različitim istorijskim ličnostima, od Nerona do Pape (Luther). Mora se naglasiti jedna činjenica: vjerovalo se da je Antihrist vladao u nekim posebno tragičnim periodima istorije, ali se u isto vrijeme uvijek održavala nada da je njegova vladavina istovremeno najavljivala skori Hristov dolazak. Svjetske katastrofe, katastrofe, teror, trijumf Zla - sve je to predstavljalo svojevrsni apokaliptični sindrom1088, za koji se vjerovalo da prethodi novom Hristovom dolasku.

hrišćanski milenarizam

Hrišćanstvo je, pošto je postalo zvanična religija Rimskog carstva, osudilo milenarizam kao jeres, iako su ga poznati crkveni oci propovedali u prošlosti. Ali Crkva je prihvatila Istoriju i smak sveta je prestao da bude neizbežan događaj, kao što je bio za vreme progona hrišćana. Ovaj svijet, sa svim svojim nedostacima, nepravdom i okrutnošću, nastavio je postojati. Samo je Bog znao čas smaka svijeta, i samo je jedno izgledalo sigurno: ovaj kraj neće doći sutra. Trijumfom Crkve, kraljevstvo nebesko je već sišlo na zemlju, i u određenom smislu stari svijet je uništen. U službenom antimilenijalizmu Crkve može se prepoznati prva manifestacija doktrine progresa. Crkva je prihvatila svijet onakvim kakav jest, trudeći se da ljudsko postojanje učini sretnijim nego što je bio za vrijeme velikih povijesnih kriza. Crkva je prihvatila ovaj stav, uprkos svim vrstama proroka, gatara i navjestitelja apokalipse.

Nekoliko stoljeća nakon prodora islama na Mediteran, a posebno nakon 11. stoljeća, ponovo se javljaju milenaristički i eshatološki pokreti, ovoga puta usmjereni protiv Crkve i njene hijerarhije. Ove pokrete karakteriše nekoliko zajedničkih karakteristika: njihovi inspiratori čekaju i proglašavaju obnovu zemaljskog raja nakon kušnji i strašnih kataklizmi. Luter je takođe proglasio neizbežni kraj sveta. Tokom vekova, ista religiozna ideja je stalno propovedana: ovaj svet, podložan istorijskom razvoju, nepravedan je, odvratan, predan đavolu; i srećom, već je na ivici potpunog propadanja, počeo je proces katastrofalnog urušavanja, ovaj stari svijet puca po svim šavovima, u vrlo bliskoj budućnosti će biti uništen, sile tame će biti konačno poražene, pravednici će trijumfovati, i vrata raja će im se otvoriti. Svi milenaristički i eshatološki pokreti dokazuju optimizam ljudske prirode. Oni reaguju na užas istorijskih događaja snagom koju može proizvesti samo ekstremni očaj. Međutim, tokom stoljeća, eshatološke tenzije vodećih kršćanskih denominacija znatno su oslabile. Očekivanje kraja svijeta i neizbježnost posljednjeg suda su karakteristike koje nisu karakteristične ni za jednu od velikih kršćanskih crkava. Milenarizam je jedva opstao samo u nekolicini nama najbližih hrišćanskih sekti.

Eshatološka i milenaristička mitologija svoje je novo rođenje nedavno pronašla u Evropi, u dva politička totalitarna pokreta. Spolja apsolutno sekularizirani, nacizam i komunizam su zasićeni elementima eshatološke vizije svijeta. Oni proglašavaju kraj starog svijeta i dolazak ere obilja i blaženstva. Norman Cohn, autor najnovije knjige o milenarizmu, piše o nacionalsocijalizmu i marksizmu-lenjinizmu: „Pod pseudonaučnim formulacijama koje koriste i jedni i drugi, može se pronaći pogled na stvari koji čudno podsjećaju na najmračnije izmišljotine i srednjovjekovne gluposti. Posljednja i odlučujuća bitka odabranih (bilo Arijaca ili proletera) protiv vojske demona (Jevreja ili buržoazije); radost vladanja cijelim svijetom ili sreća življenja u apsolutnoj jednakosti (ili oboje) pripašće odabranima prema planu Proviđenja, koji će tako dobiti naknadu za sve svoje prošle patnje; ispuniće se najviše sudbine istorije i Univerzum će konačno biti oslobođen zla - to su stare himere o kojima su ljudi do danas ovisni.”109

Milenarizam kod primitivnih naroda

Međutim, mit o kraju svijeta najrazvijeniji je u naše vrijeme, izvan zapadnog svijeta. Riječ je o bezbrojnim nativističkim i milenarističkim pokretima, među kojima je najpoznatiji melanezijski cargo kult, koji se nalazi u drugim područjima Okeanije, kao iu bivšim evropskim kolonijama u Africi. Vrlo je moguće da je većina ovih pokreta nastala kao rezultat manje ili više produženog kontakta s kršćanstvom. Iako su najčešće usmjereni protiv bijelaca i protiv kršćanstva, većina pokreta domaćeg milenarizma uključuje kršćanske, eshatološke elemente. U nekim slučajevima, starosjedioci se pobune protiv misionara samo zato što se ne ponašaju kao pravi kršćani i ne vjeruju u neizbježan Kristov dolazak i vaskrsenje mrtvih. U Melaneziji je kult kargo asimilirao mitove i rituale Nove godine. Kao što smo već vidjeli, novogodišnji praznik podrazumijeva simbolički preporod svijeta. Pristalice cargo kulta također vjeruju da će Univerzum biti uništen i ponovo stvoren, pleme će pronaći nešto poput raja: mrtvi će ponovo uskrsnuti i više neće biti smrti ili bolesti. Ali, kao u indoiranskoj i judeo-kršćanskoj eshatologiji, ovom novom stvaranju i povratku raja prethodit će niz kosmičkih katastrofa: dogodit će se potres, ognjena kiša će pasti na zemlju, planine će se srušiti i zatrpati doline, belci i aboridžini koji ne ispovedaju ovaj kult., biće uništeni itd.

Morfologija milenarizma primitivnih naroda izuzetno je bogata i složena. Za naše istraživanje veoma je važno istaći nekoliko činjenica110:

1) milenaristički pokreti se mogu smatrati razvojem mitološko-ritualnog scenarija periodične obnove sveta;

2) ne bi trebalo biti sumnje o očigledno direktnom ili indirektnom uticaju hrišćanske eshatologije;

3) pristalice milenarističkih pokreta su u suštini protivnici Zapada, iako su pod uticajem zapadne kulture i pokazuju želju da religiju i obrazovanje belaca, kao i njihovo bogatstvo i oružje, prilagode svojim potrebama;

4) takve pokrete uvijek oživljavaju jake vjerske ličnosti proročke prirode, ali ih organiziraju i koriste političari ili u političke svrhe;

5) u svim ovim pokretima smatra se da je smak svijeta na kraju milenijuma neizbježan, ali će se sigurno dogoditi nakon kosmičke kataklizme ili istorijske katastrofe.

Nema potrebe insistirati na političkom, društvenom i ekonomskom karakteru ovih pokreta: to je već očigledno. Ali njihova moć, njihov uticaj, njihov kreativni uticaj nije ograničen samo na ove socio-ekonomske faktore. Govorimo o vjerskim pokretima. Njihove pristalice iščekuju i proglašavaju smak svijeta kako bi postigli bolje ekonomske i socijalne uvjete - a posebno se nadaju ponovnom rođenju svijeta i obnovi ljudske sreće. Pristalice ovih pokreta žude za zemaljskim blagoslovima - ali u istoj mjeri žude za besmrtnošću, slobodom i rajskim blaženstvom. Za njih, smak svijeta omogućava transformaciju ljudskog postojanja u blažen, savršen i beskrajan život.

Dodajmo da čak i u onim pokretima gdje ne govorimo o katastrofalnom kraju, ideja oživljavanja i rekonstrukcije svijeta čini glavni element. Prorok ili osnivač kulta propovijeda neizbježnost „povratka poreklu“ i, kao posljedicu, povratka u prvobitno „rajsko“ stanje. Naravno, u većini slučajeva ovo „iskonsko“ rajsko stanje svakako predstavlja idealizovanu sliku kulturne i ekonomske situacije pre dolaska belaca. Ovo nije jedini primjer mitifikacije „prvobitnog stanja“ i „prošle istorije“ koja se doživljava kao Zlatno doba. Ali ono što nas u ovom slučaju zanima nije “istorijska” stvarnost, koju je ponekad moguće izolirati od ove nasilne slike mita, već činjenica da je kraj svijeta – kraj kolonizacije – i očekivanje novog svijeta pretpostavljaju povratak poreklu. Lik misije poistovjećuje se s kulturnim herojem ili mitskim dugo očekivanim pretkom. Njihov dolazak jednak je ponovnoj aktualizaciji mitskih iskonskih vremena, ili ponovnom rođenju svijeta. Politička nezavisnost i kulturna sloboda koju su proglasili milenaristički pokreti kolonijalnih naroda doživljavaju se kao povratak u prvobitna sretna vremena. Općenito, čak i bez očitog apokaliptičkog uništenja, ovaj stari svijet se simbolički ukida i na njegovom mjestu uspostavlja svijet iskonskog raja.

"Smak svijeta" u savremenoj umjetnosti

Zapadne civilizacije ne mogu parirati optimizmu komunističke eshatologije i milenarizma primitivnih naroda. Danas postoji sve veća opasnost od katastrofalnog kraja svijeta zbog termonuklearnog oružja. U glavama zapadnjaka, ovaj kraj će biti potpun i konačan i neće ga pratiti novo stvaranje svijeta. Ovdje nije moguće poduzeti sistematsku analizu mnogih izraza straha od nuklearne katastrofe u modernom svijetu. Ali drugi srodni fenomeni zapadnoevropske kulture čine nam se vrijednima proučavanja. Pričaćemo o istoriji zapadne umetnosti. Od početka našeg veka plastična umetnost, kao i književnost i muzika, doživele su toliko radikalnu transformaciju da se u ovom slučaju može govoriti o „destrukciji umetničkog jezika“. Počevši od vizuelnih umetnosti, ovo „razaranje umetničkog jezika“ proširilo se na poeziju, prozu, a odnedavno, u liku Jonesca, i na pozorište. U nekim slučajevima možemo govoriti o stvarnom uništenju čitavog univerzuma umjetnosti. Proučavajući neka nedavno nastala djela, čini se da su autori htjeli cjelokupnu povijest likovne umjetnosti svesti na tabula rasa111. Ovo je više od uništenja, ovo je uranjanje u haos, u nešto kao iskonska masa confusa112. Međutim, razmišljajući o takvim djelima, može se naslutiti da je autor u potrazi za nečim što još nije uspio iskazati. Morao je uništiti ruševine i krhotine koje su ostale kao naslijeđe prethodnih revolucija u plastičnoj umjetnosti; morao je da pristupi embrionalnim oblicima materije da bi mogao da započne istoriju umetnosti od nule. Postoji osjećaj da je za mnoge suvremene umjetnike „destrukcija plastičnog jezika“ samo prva faza složenijeg procesa i da će nakon toga svakako uslijediti stvaranje novog Univerzuma.

U modernoj umjetnosti nihilizam i pesimizam prvih revolucionara i rušitelja već je zastarjeli pogled na svijet. U naše vrijeme ni jedan veliki umjetnik ne vjeruje u degradaciju i neizbježni nestanak svoje umjetnosti. S ove tačke gledišta, njihov položaj podsjeća na položaj “primitivnih” naroda: oni su doprinijeli uništenju svijeta (odnosno uništenju svog svijeta, njihovog umjetničkog univerzuma), da bi na taj način doprinijeli stvaranju novog svijet. Ovaj kulturni fenomen je izuzetno važan jer umjetnici predstavljaju istinsku stvaralačku snagu jedne civilizacije ili društva. Umjetnik u svom radu anticipira ono što dolazi za jednu ili dvije generacije u drugim oblastima društvenog i kulturnog života.

Značajno je da se destrukcija umjetničkog jezika poklopila s usponom razvoja psihoanalize. Psihologija duhovnih dubina pridaje veliku važnost interesovanju za porijeklo, interesu koji je vrlo karakterističan za osobu u arhaičnom društvu. Bilo bi izuzetno zanimljivo detaljno proučiti proces postepenog obnavljanja interesovanja za mit o kraju svijeta u savremenoj umjetnosti. Vidjeli bismo da umjetnici nisu neurastenici, kako nam se ponekad priča o njima, naprotiv, mentalno su zdraviji od mnogih modernih ljudi. Shvatili su da se istinska obnova ne može dogoditi tek nakon pravog kraja. Umjetnici su bili prvi od svojih savremenika koji su uložili sve napore da istinski unište svoj svijet, kako bi iznova stvorili univerzum stvaralačke mašte u kojem je čovjek mogao istovremeno živjeti, razmišljati i sanjati.

Poglavlje V. VRIJEME SE MOŽE UKRATITI

Poređenje koje smo upravo napravili između “optimizma” naroda koji su nedavno zbacili kolonijalni jaram i optimizma evropskih umjetnika i mislilaca može se proširiti i produbiti. Naravno, postoje sukobi između vjerovanja tradicionalnih društava i nekih aspekata moderne kulture. Ali o tome namjeravamo govoriti kasnije, kako ne bismo prekidali slijed izlaganja, budući da smo mitsku temu kraja svijeta analizirali uglavnom da bismo identificirali odnos između eshatologije i kosmogonije. Podsjetimo, u trećem poglavlju smo naglasili izuzetnu važnost ritualno-mitološkog scenarija godišnjeg preporoda svijeta. Vidjeli smo da ovaj scenarij pretpostavlja motiv “primitivnog savršenstva” i da, počevši od određenog istorijskog perioda, ovaj motiv postaje “pokretan”; može označavati i savršenstvo u mitskoj prošlosti i savršenstvo koje će se uspostaviti u budućnosti, nakon kraja svijeta. U dugom izletu o mitovima o kraju svijeta, čija je analiza data u prošlom poglavlju, htjeli smo naglasiti da ni u estahologiji nije glavni smak svijeta, već povjerenje u novi početak. . Ova obnova je, strogo govoreći, ponavljanje apsolutnog početka, odnosno kosmogonije. Možemo reći da je i ovdje riječ o mentalitetu koji karakterizira primitivnog čovjeka, odnosno o izuzetnom značaju koji se pridaje poznavanju principa. Zaista, za osobu u primitivnom društvu znanje o početku svih stvari (životinja, biljaka, kosmičkih tijela itd.) pretpostavlja neku dominaciju nad njima: poznato je njihovo mjesto u svijetu i kako ih uzrokovati u budućnosti. Isto važi i za eshatološke mitove: znanje o tome šta se dogodilo ab origine*, znanje o kosmogoniji takođe daje znanje o tome šta će se dogoditi u budućnosti. „Pokretnost“ koncepta nastanka svijeta izražava čovjekovu nadu da će svijet trajati vječno, iako se periodično uništava u doslovnom smislu riječi. Ideja uništenja svijeta nije u suštini pesimistična. Samim svojim nastavkom i trajanjem svijet je osuđen na propadanje i degeneraciju, zbog čega se svake godine mora simbolično iznova rađati. Ali pošto je kosmogonija, odnosno „tajna“ nastanka sveta poznata, možemo prihvatiti ideju o apokaliptičnom uništenju sveta.

Frojd i znanje o "kreaciji"

Nepotrebno je insistirati na “egzistencijalnom” značaju znanja o početku u tradicionalnim društvima. Ovo ponašanje nije jedinstveno za arhaična društva. Želja da se sazna početak stvari također je karakteristična za zapadnu kulturu. U 18. i posebno u 19. vijeku nastaju brojne studije o nastanku svijeta, života, vrsta životinja i biljaka, ljudi, jezika, društva, religije i svih ljudskih institucija. Pokušava se razumjeti porijeklo i historija svega oko nas: porijekla Sunčevog sistema, braka ili dječjih igara poput poskoka.

U 20. vijeku naučna istraživanja porijekla i početaka krenula su drugim putem. Za psihoanalizu, na primjer, pravo porijeklo je "ljudsko porijeklo", ranije djetinjstvo. Život djeteta odvija se u mitskom, rajskom vremenu113. Psihoanaliza je razvila tehniku ​​koja je sposobna da otkrije “podrijetlo” naše lične povijesti i, što je vrlo važno, identificira taj glavni, prvi događaj koji je okončao blaženstvo djetinjstva i odredio budući smjer našeg postojanja. “Ako koristimo koncepte arhaičnog mentaliteta, može se tvrditi da je u životu osobe postojao “raj” (za psihoanalizu se proteže na period prije rođenja ili prije odvikavanja) i “gubitak raja”, “katastrofa” (djetinjstvo traume), a šta bi Bez obzira na odnos odrasle osobe prema ovim početnim događajima, oni su od presudne važnosti za njegovu egzistenciju114.

Zanimljivo je da od svih nauka o životu samo psihoanaliza dolazi do ideje da su “početci” svakog ljudskog bića raj i blaženstvo, dok druge nauke o životu insistiraju na nesavršenosti i nestabilnosti početka. Zanimaju nas dvije Frojdove ideje. Prvi je „podrijetlo“ i „početci“ povezani s „rajem“ i „blaženstvom“; druga je ideja da je kroz pamćenje i „vraćanje unazad“ moguće ponovo proživjeti neke od traumatskih događaja iz ranog djetinjstva. Blaženstvo “porekla” je, kao što smo vidjeli gore, prilično česta tema u primitivnim religijama, a također je posvjedočena u Indiji, Iranu, Grčkoj i judeo-kršćanskoj religiji. Činjenica da Frojd stavlja blaženstvo na početak ljudskog postojanja ne znači da psihoanaliza ima mitološku strukturu, da posuđuje arhaične ili mitske teme, ili da usvaja judeo-kršćanski mit o nebu i padu. Jedina aproksimacija koja se može napraviti između psihoanalize i primitivnog poimanja blaženstva i savršenstva početka je zbog činjenice da je Frojd otkrio odlučujuću ulogu "prvog raja" ranog djetinjstva, blaženstva prije "pada" (tj. odvikavanje), drugim riječima, prije nego što vrijeme postane „proživljeno vrijeme“ za svakog pojedinca. Što se tiče druge Freudove ideje koja nas zanima (naime, ideje „povratka“), uz pomoć koje postoji nada da će se neki odlučujući događaji iz ranog djetinjstva ponovno aktualizirati, takođe opravdava približavanje i analogije sa arhaičnim ponašanjem. Naveli smo niz primjera koji naglašavaju vjerovanje da je moguće reaktualizirati (i stoga ponovno doživjeti) izvorne događaje ispričane u mitovima, ali uz nekoliko izuzetaka (uključujući magijska iscjeljenja), ovi primjeri ilustriraju kolektivno vratiti nazad. Događaji koje prenose mitovi doživljavaju kroz rituale čitava zajednica ili bilo koji njen značajniji dio. Tehnika psihoanalize omogućava pojedincu povratak u prvobitno vrijeme. Ovaj egzistencijalni povratak unazad poznat je iu arhaičnim društvima i igra važnu ulogu u nekim istočnjačkim psihofiziološkim tehnikama. Trenutno počinjemo da proučavamo ovaj problem.

Tradicionalna tehnika "povratka poreklu"

Nije nam namjera da poredimo psihoanalizu sa vjerovanjima i tehnikama "povratka izvorima" primitivnih i istočnih naroda. Svrha ovdje predloženog poređenja je da pokaže da je „povratak poreklu“, čiju je važnost za razumijevanje čovjeka, a posebno za njegovo liječenje, primijetio Frojd, već bio poznat neevropskim kulturama. Nakon svega što smo već rekli u vezi sa željom da se svijet obnovi ponavljanjem kosmogonije, neće biti teško razumjeti osnovu ovih rituala: povratak individue svojim izvorima shvaćen je kao mogućnost obnove i oživljavanja njegovo postojanje. Ali, kao što ćemo uskoro vidjeti, „povratak osnovama“ može se koristiti u različite svrhe i imati različita značenja.

Prije svega, tu je dobro poznata simbolika inicijacijskih rituala, koja sugerira reg-ressus ad uterum115. Budući da smo dovoljno istražili ovaj kompleks u našoj knjizi “Rađanje misticizma”, ograničit ćemo se ovdje na nekoliko kratkih referenci. Od najranijih faza kulture, inicijacija adolescenata je uključivala niz rituala čija je simbolika očigledna; govorimo o transformaciji neofita u embrion, sa njegovim kasnijim ponovnim rođenjem. Inicijacija je u ovom slučaju ekvivalentna drugom rođenju. Zahvaljujući mehanizmu inicijacije, tinejdžer postaje punopravni član društva, društveno odgovoran, sa svešću probuđenom kulturnim tradicijama. Povratak u majčinu utrobu označava se ili kroz izolaciju novorođenčeta u kolibi, ili kroz simboličko proždiranje od strane čudovišta, ili kroz prodor u svetu teritoriju poistovjećenu sa utrobom Majke Zemlje116.

Ovdje nas prvenstveno zanima činjenica da, uz rituale inicijacije adolescenata koji karakteriziraju “primitivne” narode, u složenijim kulturama postoje i rituali inicijacije koji uključuju regressus ad uterum. Ograničimo se na primjer Indije, gdje se ovaj motiv može razlikovati u tri različite vrste ceremonija inicijacije. Ovo je prvenstveno ritual nazvan upanayama, koji se sastoji od upoznavanja dječaka s ličnošću i utjecajem mentora. Ovdje je vrlo jasno izražen motiv rađanja fetusa i ponovnog rođenja; mentor simbolično pretvara tinejdžera u embrion i nosi ga tri noći u svojoj utrobi117.

Onaj ko izvodi upanayamu smatra se dvostruko rođenim (dvi-ja). Postoji i obred diksa koji se izvodi na onome ko se priprema za žrtvovanje some*, koji se, strogo govoreći, sastoji od imaginarnog povratka u embrionalni stadij118. Konačno, regressus ad uterum je također fokus rituala hiraniya-garbha, što se doslovno prevodi kao "zlatni embrion". Adolescenta vode u zlatnu vazu u obliku krave, a kada je napusti smatra se preporođenim119.

U svim ovim slučajevima provodi se regressus ad uterum s ciljem upoznavanja adolescenta s novim oblicima bića, odnosno njegovog oživljavanja. Sa strukturalne tačke gledišta, povratak u majčinu utrobu korelira sa regresijom Univerzuma u embrionalno stanje ili stanje Haosa. Tama prenatalnog života odgovara Noći prije stvaranja svijeta i tami kolibe u kojoj se tinejdžer povlači. Svi ovi obredi inicijacije uključuju povratak u majčinu utrobu, a kod "primitivnih" naroda i među narodima Indije imaju mitski model120. Postoji nešto zanimljivije od mitova povezanih s obredima inicijacije regressus ad uterum. To su mitovi koji govore o pustolovinama heroja, čarobnjaka ili šamana koji, ne simbolično, već stvarno, u krvi i tijelu, čine regres. Mnogi mitovi sadrže:

1) proždiranje heroja od strane morskog čudovišta i njegovo pobjedonosno oslobađanje nakon što je tom čudovištu rasparalo trbuh;

2) povezan sa inicijacijom, prolaskom kroz vaginu dentata, ili opasnim spuštanjem u pećinu, rascjep povezan sa ustima ili ulazom u matericu Majke Zemlje.

Sve ove radnje predstavljaju testove inicijacije, nakon kojih pobjednički junak stječe novi oblik postojanja121. Mitovi i obredi inicijacije adolescenata, uključujući i regressus ad uterum, otkrivaju očiglednost sljedeće činjenice: povratak na izvore priprema novo rođenje, ali ne ponavlja prvo, fizičko rođenje. Ovo je oživljavanje duhovnog poretka, čisto mističnog, drugim riječima, izlazak u novi oblik postojanja (uključujući pubertet, sudjelovanje u kultu i svetim radnjama, ukratko, „otvorenost“ Višem umu). Osnovna ideja je sledeća: da bi se postigao najviši oblik postojanja, mora se ponoviti intrauterini razvoj i rođenje, ali se ponavljaju ritualno i simbolički; drugim riječima, ovdje se radi o akcijama usmjerenim na vrijednosti Višeg uma, a ne na ponašanje vezano za psihofiziološku aktivnost.

Bilo je važno napomenuti i posljednju okolnost kako se ne bi stvorio utisak da se svi mitovi i rituali „povratka iskonima“ mogu posmatrati na isti način. Naravno, simbolika je ista, ali konteksti su različiti, a namjera otkrivena u kontekstu u svakom pojedinačnom slučaju daje nam uvid u prava značenja mita. Kao što smo vidjeli, moguće je, sa strukturalne tačke gledišta, povući analogiju između tame prenatalnog života, ili tame kolibe u kojoj adolescent prolazi inicijaciju, i noći prije stvaranja svijeta. Zaista, noć iz koje se sunce rađa svakog jutra simbolizira izvorni Haos, a izlazak sunca je povezan s kosmogonijom. Ali ovaj kosmogonijski simbolizam je prirodno obogaćen novim nijansama značenja pri rođenju mitskog pretka, fizičkom rođenju svakog pojedinca ili ponovnom rođenju tokom inicijacije. Sve će ovo postati jasnije kada pogledamo primjere. Videćemo da „povratak izvorima” služi kao model za različite fiziološke i psiho-mentalne tehnike koje imaju za cilj regeneraciju čoveka i produženje njegovog života, kao i njegov oporavak i konačno oslobađanje od bolesti. Već smo imali prilike primijetiti da se kosmogonijski mit koristi na različite načine; najčešći slučajevi: tretman, poezija, upoznavanje tinejdžera sa društvom i kulturom, itd. Takođe smo videli da se regressus ad uterum može uporediti sa povratkom u haotično stanje koje je prethodilo stvaranju sveta. Sada možemo razumjeti zašto su neke drevne metode liječenja koristile ritualni povratak u majčinu utrobu umjesto obreda verbalne reprodukcije kosmološkog mita. Na primjer, u Indiji do danas tradicionalna medicina podmlađuje starije i vraća zdravlje potpuno iscrpljenim pacijentima uranjanjem i zakopavanjem u jarak u obliku materice. Simbolika novog rođenja je očigledna. Međutim, ovaj običaj je posvjedočen i izvan Indije: sahranjivanje bolesnika da bi dobili novo rođenje u utrobi Majke Zemlje122.

“Povratak na osnove” je stekao slavu kao terapeutski lijek i u Kini. Taoizam pridaje veliku važnost "fetalnom disanju" Tai Chi-a. Sastoji se od inhalacije u zatvorenom lancu, kao i embrion; sljedbenik ovog sistema pokušava da imitira cirkulaciju krvi i disanje od majke do djeteta i od djeteta do majke. U predgovoru Tai-si ku kyu („Položaj usta tokom embrionalnog disanja“) ovo je vrlo precizno formulisano: „Povratkom osnovama, okretanjem iskonima, može se pobijediti starost i postići stanje u kojem se fetus boravi”123. Jedan od tekstova modernog sinkretičkog taoizma kaže sljedeće: „Iz tog razloga Buda, u svojoj velikoj milosti, otkriva metodu (alhemijskog) rada vatre i uči ljude da iznova prodiru u majčinu utrobu kako bi da ponovo stvore svoju (pravu) prirodu i (puninu) svoje životne sudbine.”124

Dakle, pred nama su dvije različite, ali zajedničkim semantičkim tačkama povezane, mistične tehnike usmjerene na „povratak na „izvor“: embrionalno disanje i alhemijski rad. Poznato je da se ove dvije tehnike nalaze među brojnim metodama koje taoisti koriste za produženje mladosti i postizanje ekstremne dugovječnosti (besmrtnosti). Alhemijski eksperimenti moraju biti praćeni odgovarajućom mističnom meditacijom. Topljenjem metala, taoistički alhemičar pokušava da u sopstvenom telu ostvari jedinstvo dva kosmološka principa - jedinstvo Neba i Zemlje, kako bi ponovo stvorio situaciju prvobitnog Haosa koji je postojao pre stvaranja Sveta. Ova početna situacija, nazvana stanje haosa (houen), odgovara kako haotičnom stanju jajeta i embriona, tako i rajskom nesvjesnom stanju nestvorenog svijeta. Taoisti nastoje postići ovo izvorno stanje ili kroz meditaciju koja prati alhemijski eksperiment ili kroz "embrionalno disanje". Ali "embrionalno disanje" u posljednjoj fazi svodi se na "ujedinjavanje respiratornih pokreta", tehniku ​​koja je previše složena da bismo je ovdje razmatrali. Dovoljno je reći da “ujedinjavanje pokreta disanja” ima kosmološki model. Zaista, prema učenju taoista, „udisaji” su prvobitno bili „pomešani” i sadržani u jajetu, u Velikom, od kojeg su bili odvojeni Nebo i Zemlja126.

Taoistički ideal – postizanje blaženstva, mladosti i dugovječnosti (besmrtnosti) – imao je kosmološki model: ovo je bilo stanje prvobitnog jedinstva. Ovdje nema ponovne aktualizacije kosmogonskog mita, kao što je bio slučaj u obredima iscjeljivanja o kojima se raspravljalo. Poenta nije da se ponovi stvaranje kosmosa, već da se povrati stanje koje prethodi kosmogoniji, stanje Haosa. Ali suština je ovdje ista: zdravlje i mladost se postižu kroz „povratak izvorima“, koji se ostvaruje ili „povratkom u majčinu utrobu“ ili povratkom u Veliko kosmičko jedinstvo. Ovdje je važno napomenuti da se u Kini vjeruje da se bolest i starost liječe „povratkom izvorima“, jedinim lijekom koji je drevni um smatrao efikasnim u borbi protiv zuba vremena. Reč je, na kraju, o ukidanju brzog Vremena, o „povratku“ i o pokretanju iznova postojanja, sa svom beskrajnom raznolikošću njegovih mogućnosti.

Da se oslobodite vremena...

Indija je posebno zanimljiva u tom pogledu. Joga i budizam su tamo razvili tehniku ​​psihofiziološke prakse "vraćanja" na stepen bez presedana u drugim zemljama. Naravno, ovdje obredi više nisu određeni bilo kakvom terapeutskom svrhom: nikakav regressus ad uterum se ne koristi u svrhu liječenja ili podmlađivanja, niti postoji bilo kakvo simbolično ponavljanje kosmogonije namijenjene izliječenju pacijenta uranjanjem u izvornu punoću i neiscrpnost. Joga i budizam su fenomen drugačijeg nivoa od primitivne prakse iscjeljivanja. Njihov krajnji cilj nije zdravlje i podmlađivanje, već duhovna sloboda i samokontrola. Joga i budizam su fenomeni soteriologije*, mistične tehnike i njihovi ciljevi se, naravno, razlikuju od ciljeva magijskog oporavka. Međutim, ne možemo a da ne primijetimo neku strukturnu sličnost i sličnost između ove mistične tehnologije Hindusa i primitivnog liječenja. Askeza i kontemplativna filozofija Hindusa teže istom cilju: da oslobode čovjeka patnje življenja u vremenu127. Prema hinduističkoj filozofiji, uzrok svih neprekidnih patnji u svijetu je karma, produžetak u vremenu: to je zakon karme koji diktira i određuje brojne transformacije, stalni, vječni povratak životu i, prema tome, patnji. Oslobođenje od zakona karme je ekvivalentno "liječenju". Buda je kralj doktora, njegovo naslijeđe je pozdravljeno kao "nova medicina". Možete potpuno uništiti karmički ciklus i osloboditi se Vremena tako što ćete “spaliti” budući život do posljednjeg sjemena. A jedan od načina za „spaljivanje“ karmičkih ostataka je tehnologija „povratka izvorima“ kako bi se razumjelo prethodno postojanje. Ovo je pan-indijski stav, potvrđen u Yoga Sutri (III, 18), poznat svim mudracima Budinih savremenika i preporučen od samog Bude.

„Treba započeti svoje putovanje od nekog određenog trenutka, što je moguće bliže sadašnjem vremenu, i ići skroz obrnutim putem („protiv žita“, pratiloman) s ciljem da dođete do ishodišta, ad originem, gdje se prvi život je „bljesnuo“ na svetu, Vreme će se roditi, da bi se postigao taj neverovatan trenutak kada Vreme više neće postojati, pošto ništa ne postoji, ništa se ne manifestuje. Smisao i svrha ove tehnike su jasni: ko god se vrati u prošlost, neminovno mora doći do početne tačke, koja se na kraju poklapa sa stvaranjem svijeta. Živjeti prošle živote znači razumjeti ih i u određenoj mjeri „spaliti“ svoje „grijehe“, odnosno zbir radnji generiranih neznanjem, akumuliranih i prenošenih iz jednog postojanja u drugo, prema zakonu karme. Ali što je još važnije, dolazimo do početka Vremena, do odsustva vremena, večne sadašnjosti, pre svakog iskustva vremena, zasnovanog na izvornom grešnom ljudskom postojanju. Drugim riječima, počevši od bilo kojeg trenutka vremenske ekstenzije, možete iscrpiti ovo proširenje, prolazeći ga u suprotnom smjeru, i izaći u odsustvu Vremena, u vječnost. Ali time idemo dalje od ljudske sudbine i dostižemo bezuslovno stanje koje je prethodilo svesti o vremenu kao padu, kao rotaciji točka istorije.”128

Hatha joga i neke tantričke škole koriste metodu zvanu “kretanje protiv toka” kako bi se postigla inverzija svih psihofizioloških procesa. Taj „povratak“, „kretanje nazad“ prenosi se kroz unutrašnje uništenje Kosmosa i, shodno tome, „udaljavanje od vremena“, postizanje „besmrtnosti“. Prema tantričkom konceptu, besmrtnost se može postići samo zaustavljanjem manifestacija procesa propadanja, dezintegracije; mora se ići „protiv struje” (ujana sadhana), vraćajući prvobitno jedinstvo koje je postojalo u illo tempore, prije stvaranja129. Poenta je, dakle, da se u sopstvenom biću ostvari proces kosmičke apsorpcije i da se postigne „početak“. Sivasamhita (I, 60) nudi prilično značajnu duhovnu vježbu: nakon što je opisao stvaranje Univerzuma od strane Šive, tekst zatim govori o suprotnom procesu kosmičke apsorpcije kakav se doživljava u vježbama joge. Joga vidi kako element Zemlja postaje suptilniji, rastvara se u elementu Voda, i kako se Voda rastvara u Vatri, Vatra u vazduhu, Vazduh u Eteru, i tako dalje, dok se sve ne rastvori u Velikom Brahmanu130. Jogi je prisutan u procesu suprotnom od Kreacije, on se vraća nazad na “počelo”. Ova jogijska vježba može se uporediti s taoističkom tehnikom težnje za „povratkom u jaje“ ili sa „prvobitnim Velikim“.

Još jednom naglasimo: mističnu tehniku ​​Hindusa i Kineza, s jedne strane, ne izjednačavamo s primitivnim metodama liječenja; To su fenomeni drugačijeg reda. Ali zanimljivo je primijetiti određeni kontinuitet ljudskog ponašanja u odnosu na vrijeme u svim epohama u različitim kulturama. Ovo ponašanje se može definisati na sledeći način: da bi se izlečio od vremena, mora se „vratiti unazad” i stopiti se sa početkom Sveta. Upravo smo videli da se taj „povratak na početak” ocenjuje na različite načine. U arhaičnim i paleoistočnim kulturama, ponavljanje kosmogonskog mita imalo je za cilj da uništi prošlo vrijeme i započne novo postojanje, novi život, ispunjen neiscrpnim silama. Za kineske i indijske mistike, cilj nije bio novo postojanje ovdje na ovoj zemlji, već povratak “nazad” i sjedinjenje sa izvornim Velikim. No, u ovim primjerima, kao i u ostalima koje smo naveli, odlučujući i glavni je bio „povratak korijenima“.

Povrati prošlost

Okrenuli smo se ovim primjerima kako bismo uporedili dvije kategorije tehnologije: 1) psihoanalizu i 2) drevne istočnjačke metode, koje sadrže različite tehnike „povratka izvorima“ i teže različitim ciljevima. Nismo imali namjeru da detaljno raspravljamo o ovim tehnikama, samo smo htjeli pokazati da egzistencijalni povratak na početak, iako karakterističan za primitivni mentalitet, nije karakteristika isključivo ovog mišljenja. Frojd je razvio sličnu tehnologiju sa ciljem da savremenom čoveku pruži priliku da obnovi sadržaj određenih oblika „urođenog“ iskustva. Utvrdili smo da postoji nekoliko mogućnosti za povratak, od kojih su najznačajnije sljedeće:

1) brza i direktna reintegracija prvobitne situacije (ili Haosa, prakosmičkog stanja ili samog trenutka stvaranja);

2) postepeni povratak „izvoru“, uspon u Vremenu, počevši od sadašnjeg vremena do „apsolutnog početka“.

U prvom slučaju govorimo o potpunom, trenutnom, vrtoglavom uništenju Kosmosa (ili osobe kao rezultat određenog vremenskog proširenja), o obnavljanju prvobitne situacije („Haos“, ili, govoreći na nivo antropologije, “seme”, “embrion”). Sličnost između strukture ove metode i ritualno-mitoloških scenarija brzog povlačenja u „Haos“, i ponavljanja kosmogonije, sasvim je očigledna.

U drugom slučaju, uz kontinuirano vraćanje „iskonama“, suočavamo se s pažljivim i iscrpnim prisjećanjem na pojedinačne i povijesne događaje. Naravno, u ovom slučaju je najviši cilj „spaliti“ ta sjećanja, da tako kažem, uništiti ih, doživljavajući i udaljavajući se od njih. Ali više ne govorimo o njihovom trenutnom brisanju kako bi se što prije stiglo do početne tačke. Naprotiv, veoma je važno zadržati u sjećanju, ne zaboraviti ni najnebitnije detalje postojanja (sadašnje ili prethodne), jer je samo zahvaljujući tim sjećanjima moguće „spaliti“ svoju prošlost, ovladati njom i spriječiti od uticaja na sadašnjost.

Za razliku od prvog slučaja, čiji je model trenutno uništenje svijeta nakon čega slijedi njegovo ponovno stvaranje, ovdje sjećanje igra najznačajniju ulogu. Sjećanje i anamneza nas spašavaju od Vremena. Najvažnije je da se prisjetimo svih događaja kojima smo svjedočili cijelo vrijeme. Ova tehnologija je slična konceptu primitivnog razmišljanja koji smo detaljno istražili, prema kojem je za ovladavanje nečim veoma važno poznavanje istorije i nastanka toga. Naravno, vraćanje vremena unatrag pretpostavlja iskustvo ličnog pamćenja, a saznanje o porijeklu svodi se na anticipaciju izvorne povijesti, koja služi kao primjer, na poznavanje mita. Ali njihove strukture su slične: uvijek je pitanje detaljnog i tačnog pamćenja onoga što se dogodilo na početku.

Ovdje dolazimo do problema koji je značajan ne samo za razumijevanje svijeta, već je posebno važan za kasniji razvoj mitološkog mišljenja. Poznavanje porekla i istorije određenih stvari i činjenica daje neku magičnu moć da utiče na njih. Ali ovo isto poznanstvo otvara put stalnom razmišljanju o porijeklu i strukturi svijeta. Kasnije ćemo se vratiti na ovo pitanje. Međutim, sada treba pojasniti da se pamćenje smatra znanjem. Onaj ko je u stanju da se seti sebe ima vredniju religiozno-magijsku moć od onoga koji zna za poreklo stvari. U staroj Indiji, na primjer, postojala je jasna razlika između "objektivnog" znanja o poreklu različitih stvarnosti i "subjektivnog" znanja zasnovanog na sjećanju na prethodna postojanja. „Znamo, o snu, gdje si rođen (janitram)“, uzvikuje autor Atharva Vede. “Znamo, o Agni, da si rođen na tri mjesta.” Zahvaljujući takvom poznavanju porijekla („mjesto rođenja“), osoba se uspijeva oduprijeti snu i može nekažnjeno nositi se s vatrom.

Ali znanje o nečijem prethodnom postojanju, odnosno poznavanje lične „istorije“, takođe daje nešto više: ovladavanje sopstvenom sudbinom i naukom soteriološkog tipa. Onaj ko se sjeća svojih "rođenja" (odnosno početaka) i prethodnih života (vremenskih perioda formiranih značajnim brojem doživljenih događaja) uspijeva se osloboditi karmičke ovisnosti. Drugim riječima, on postaje gospodar svoje sudbine. Stoga je “apsolutno pamćenje” – sjećanje na Budu, na primjer – jednako znanju svega i prenosi svom vlasniku kosmokratsku svemoć. Ananda i drugi Budini učenici "sećali su se svog rođenja". Vamadeva, autor čuvene himne Rig Vede, rekao je o sebi: „Još dok sam bio u majčinoj utrobi, znao sam sva rođenja bogova“ (Rig Veda, IV). Krišna je takođe „znao sve živote“ (Bhagavad-Gita, IV)131. Bogovi, Buda, jogiji, mudraci - svi su oni koji znaju.

Znanje o prethodnim egzistencijama nije samo iskustvo indijske civilizacije. Njegovo prisustvo potvrđuju šamani. Vidjet ćemo da je igrao važnu ulogu u filozofiji Grka. Ali sada je važno naglasiti da je izuzetna vrijednost znanja o “poreklu” i prethodnim egzistencijama posljedica značaja koji se pridaje poznavanju “egzistencijalnih” i “istorijskih” mitova koji govore o nastanku ljudske rase. Kao što smo rekli, čovekova sudbina, njegova sudbina, ima „istoriju“: neki odlučujući događaji su se desili u mitološkoj eri, i tek tada je čovek postao ono što jeste u današnje vreme. Shodno tome, ova početna, dramatična, a ponekad i tragična istorija ne samo da se mora znati, ona se mora stalno obnavljati u sjećanju. U budućnosti ćemo vidjeti posljedice odluke primitivnog čovjeka u određenoj fazi svoje povijesti da neprestano proživljava krize i tragedije svoje mitske prošlosti

Poglavlje VI. MITOLOGIJA, ONTOLOGIJA, ISTORIJA
Suština prethodi postojanju

Za religioznu osobu, suština prethodi postojanju. To podjednako važi i za osobu „primitivnog“ i istočnjačkog društva, i za Jevreja, i za hrišćanina, i za muslimana. Čovjek kakav je u današnje vrijeme rezultat je niza okolnosti koje su se dogodile od samog početka. Mitovi govore o tim okolnostima, objašnjavajući čovjeku kako i zašto je stvoren. Za religioznu osobu, stvarno, autentično postojanje počinje kada se uključi u izvornu, primarnu istoriju i preuzme odgovornost za njene posledice. Ova priča ima sakralni karakter, jer su njeni likovi natprirodna bića i mitski preci. Primjer: osoba je smrtna jer mitski predak nekim nesretnim slučajem izgubi besmrtnost ili je lišen besmrtnosti od nekog natprirodnog bića; ili, kao rezultat nekog mitskog događaja, dolazi do podjele na muški i ženski spol uz istovremeni gubitak besmrtnosti itd. U nekim mitovima smrtnost se objašnjava nekim previdom, dosadnom greškom: Božji glasnik, neka životinja, zaboravi na svoj zadatak ili , okleva, stigne prekasno itd. Ideja o apsurdnosti smrti izražena je u tako slikovitom obliku. Ali čak i u ovom slučaju, historija ostaje “božanska historija”, budući da je onaj koji naređuje natprirodno biće i, po želji, može ispraviti grešku svog glasnika.

Ako se najznačajniji događaji događaju na „početku početaka“, onda su ti događaji sami po sebi različiti u različitim religijama. Za judaizam i kršćanstvo, glavna stvar je drama izgubljenog raja, koja objašnjava tragediju modernog „ljudskog žreba“. Za mezopotamsku civilizaciju glavna stvar je formiranje svijeta kao rezultat rasparčavanja tijela morskog čudovišta Tiamat i stvaranje čovjeka uz pomoć krvi vrhovnog demona Kingua* pomiješane s malom količinom zemlje (tj. materije koja direktno potiče iz Tiamatovog tela). Za stanovnika Australije najznačajniji je niz radnji koje izvode natprirodna bića „u snu“.

Ovdje nemamo priliku govoriti o svim temama koje predstavljaju „glavnu stvar“ u mitovima različitih religija, odnosno o izvornoj, izvornoj drami koja je stvorila čovjeka kakav je u današnje vrijeme. Prisjetimo se samo njihovih najznačajnijih tipova. Prije svega, zanima nas otkrivanje odnosa homo religiosus prema onoj „glavnoj“, početnoj stvari koja prethodi njegovom formiranju. Pretpostavljamo a priori da postoji više relacija, budući da se, kao što smo upravo vidjeli, sadržaj „glavne stvari“ odlučene u mitskim vremenima mijenja ovisno o jednoj ili drugoj religijskoj viziji.

Bog se odmara

Mnoga primitivna plemena, posebno ona koja su kasnila u svom razvoju zbog faze lova i sakupljanja, imaju ideju o Vrhovnom Biću koje gotovo da ne učestvuje u religioznom životu. O njemu se vrlo malo zna, mitovi o njemu su malobrojni i obično prilično jednostavni. Vjeruje se da je ovo Vrhovno biće stvorilo Svijet i čovjeka, ali se vrlo brzo povuklo iz posla i povuklo u Nebo. Ponekad čak ni ne završi djelo stvaranja i povjerava ga svom “Sinu” ili svom predstavniku. Već smo morali govoriti o transformaciji Svevišnjeg bića u boga koji počiva; ovdje ćemo se ograničiti na samo nekoliko primjera132. Među plemenom Selknam iz Tierra del Fuego, Bog, nazvan „onaj koji živi na nebu“ ili „koji boravi na nebu,“ je svemoguć, sveprisutan i vječan, ali čin stvaranja dovršili su oni mitski preci koji su i sami stvoreni od Vrhovno biće pre nego što se povukao iza zvezda. Ovaj Bog je ravnodušan prema ljudskim i svjetskim poslovima. On nema ni slike ni sveštenika. Njemu se obraćaju sa molitvama samo kada se razbole („Ti, koji si na nebu, ne uzimaj mi dijete moje, još je malo“), a za vrijeme prirodnih katastrofa mu se prinose žrtve.

Pleme Yoruba na obali robova vjeruje u nebeskog tvorca zvanog Olorun* (doslovno: "gospodar neba"), koji je, otpočevši posao stvaranja svijeta, potom predao njegovo dovršenje i upravljanje izvjesnom nižem bogu Obatali. *. On se sam konačno povukao iz zemaljskih i ljudskih poslova; nema hramova, nema statua, nema sluga ovog vrhovnog Boga koji je postao „bog koji počiva“. Ipak, obraćaju mu se u vrijeme opšte katastrofe.

Ndiambi, vrhovni bog plemena Erero, osamio se na nebu, povjerio je upravljanje čovječanstvom nižim bogovima. “Zašto ćemo mu se žrtvovati? - objašnjava starosedelac: "Ne bojimo ga se, učinio je zlo našim precima, a nama nije učinio ništa loše."133 Vrhovno biće plemena Tumbuka smatra da je ispod svog dostojanstva „miješanje u svakodnevne ljudske poslove“. Pleme Ewe poziva Dzingbu („Otac univerzuma“) samo za vrijeme suše: „O nebo, suša je strašna, sipaj kišu, neka se zemlja osvježi i polja procvjetaju.”134 Udaljenost i odvojenost Vrhovnog Bića od zemaljskih poslova dobija izvanredan izraz u izreci plemena Zhiriyama iz istočne Afrike, koja ovako opisuje njihovo božanstvo: „Mulungu* je gore, mana*, duše mojih mrtvih predaka su dolje. ” Pleme Bantu kaže: “Stvorivši čovjeka, Bog je prestao da se brine o njemu.” Ista stvar se ponavlja i u plemenu Negrillos: „Bog se udaljio od nas!“135.

Kao što se vidi iz ovih primjera, Vrhovno Biće gubi svoju religijsku relevantnost, kultni značaj; mitovi ukazuju da se on udaljava od ljudi, postaje bog koji počiva. Ovaj fenomen je potvrđen u složenijim religijama drevnog Istoka, Indije i Mediterana: mjesto nebeskog Boga, tvorca, sveznajućeg i svemoćnog, zamjenjuje se Bogom Oplođujućim, pratiocem Velike Boginje, Bogojavljenjem proizvodne snage Univerzuma136.

Moglo bi se reći da je u određenom smislu bog koji počiva prvi primjer “smrti bogova” koju je mahnito proglasio Friedrich Nietzsche. Bog Stvoritelj, čiji je kult izgubljen, na kraju je zaboravljen. Zaborav Boga, kao njegova potpuna onostranost, transcendentnost, plastični je izraz njegove religiozne odsutnosti, religijske irelevantnosti ili, što je isto, njegove „smrti“. Nestanak Vrhovnog Bića nije se izrazio u slabljenju religioznog života. Naprotiv, možemo reći da prave „religije“ nastaju upravo nakon ovog nestanka: najsmisleniji i najdramatičniji mitovi, najneobičniji obredi, raznolikost bogova i boginja svih vrsta, kult predaka, žrtve, hramovi, maske , razna zatvorena društva - sve su to znakovne kulture koje su već prošle fazu lova i sakupljanja, gdje je Vrhovno Biće ili odsutno (zaboravljeno?) ili integrirano u Ostala božanstva do te mjere da se više ne može prepoznati. “Sumrak bogova” o kojem govori Martin Buber, uklanjanje Boga i njegova šutnja, teme koje privlače pažnju nekih modernih teologa, nisu fenomeni samo naših dana. „Transcendencija“, onostranost Vrhovnog Bića, oduvijek je služila kao izgovor za čovjekovu ravnodušnost prema njemu. Čak i kada su ga se setili, činjenica da je Bog bio tako daleko opravdavala je neku nemarnost, ako ne i potpunu ravnodušnost.

Pleme Fang iz Ekvatorijalne Afrike govori o tome s jednostavnošću i velikom hrabrošću:
Bog (Nzame) je gore, čovjek je dolje.
Bog je Bog, čovek je čovek.
Svako kod kuće, svako u svom domu137

To je mislio i Giordano Bruno: Bog „kao apsolut nema nikakve veze s nama“. (“Prostor trijumfalne zvijeri”). Ipak, treba dati jednu primjedbu. Zaboravljeno ili ignorisano Vrhovno Biće se pamti tokom pretnji i katastrofa poslatih odozgo (suša, grmljavina, epidemija). Razmislimo o primjerima iznad. Po pravilu, zaboravljenog Boga se sjeća samo kada ništa drugo ne pomaže, kada okretanje drugim božanstvima ne vodi ničemu. Vrhovni bog plemena Oraon je Dragmeš. U slučaju krajnje potrebe, žrtvuju mu bijelog pijetla i uzvikuju: „Već smo učinili sve što smo mogli, možemo se samo tebi obratiti za pomoć... Smiluj se nama“138. Poput njih, Jevreji su se udaljili od Jahvea i obožavali bogove Bala i Astartu kad god im je istorija to dozvoljavala, odnosno u doba mira, spokoja i relativnog ekonomskog prosperiteta, ali sada su se setili svog Boga kada su se dogodile istorijske katastrofe. „Onda su dozivali Večnog i molili mu se: zgrešili smo, ostavili Večnog i služili Balu i Astarti; zgrabi nas iz ruku naših neprijatelja, i mi ćemo tebi služiti” (I. Samuilo, XIII, 10).

Ali čak i kada se Svevišnji Bog „zaboravi i njegov kult potpuno nestane, uspomena na njega ostaje da živi u skrivenom, poniženom obliku, u mitovima i pričama o praiskonskom raju, u inicijacijama i pričama šamana i iscjelitelja, u vjerskoj simbolici. (simboli Središta svijeta, magični let i uspon, simboli neba i svjetlosti itd.), kao i u nekim vrstama kosmogonijskih mitova. Mnogo bi se moglo reći na temu zaborava Svevišnjeg Bića na "svjesnom" nivou kolektivnog religioznog života i njegovog postojanja u latentnom obliku na "nesvjesnom" nivou ili na nivou simbola ili, konačno, u ekstatični eksperimenti nekih posvećenih. Ali ovo bi nas odvelo daleko od teme našeg razgovora. Recimo samo da očuvanje Vrhovnog Bića u pojedinačnim ekstatičnim iskustvima ili simbolima ne ostaje bez posljedica za religijsku historiju arhaičnih ljudskih društava. Takva iskustva, kao i duboko razmišljanje o nekom nebeskom simbolu, ponekad su dovoljni da izvanredna ličnost ponovo otkrije Svevišnje biće. Upravo kroz takva iskustva ili razmišljanja društvo u nekim slučajevima započinje potpuno novi vjerski život.

Općenito, za sve primitivne kulture koje su poznavale Svevišnje biće, ali su ga u jednom ili drugom stepenu zaboravile, „glavna stvar“ je sljedeće:

1) Bog stvara ljudski svijet, a zatim se povlači na nebo;

2) ovo uklanjanje ponekad je praćeno prekidom veza između neba i zemlje, ili značajnim razdvajanjem neba. U nekim mitovima, prvobitna blizina Neba i prisutnost Boga na Zemlji predstavljaju sindrom raja (dopunjen izvornom čovjekovom besmrtnošću, njegovim prijateljskim odnosima sa životinjama i odsustvom potrebe za radom);

3) mjesto ovog manje-više zaboravljenog boga koji počiva, ispostavlja se da zauzimaju različita božanstva koja imaju jednu zajedničku osobinu - bliža su čovjeku, pomažu mu ili ga, naprotiv, progone na direktniji i stalniji način.

Važno je napomenuti da osoba u primitivnim društvima, koja se, po pravilu, dobro sjeća djela natprirodnih bića o kojima se govori u mitovima, zaboravlja Boga stvoritelja, koji je postao bog koji počiva. Kult Stvoritelja je sačuvan samo kada se on pojavi u obliku Demijurga ili natprirodnog Bića koje je stvorilo svijet, kao što je to bio slučaj u religijama Australije. Ovo natprirodno biće prisutno je u obredima posvećenim obnovi svijeta. Razlog za to je jasan: kreator je ovdje i kreator hrane. On ne samo da je stvorio svijet i pretke, već je i rodio životinje i biljke, što je omogućilo čovjeku da preživi139.

Ubijeno božanstvo

Zajedno sa vrhovnim bićima i kreatorima koji postaju bogovi koji napuštaju scenu, istorija religije poznaje bogove koji nestaju sa lica zemlje, ali ih uništavaju ljudi (tačnije, njihovi mitski preci). Ako "smrt" boga koji miruje ostavi samo prazninu, koju, međutim, brzo popunjavaju druga božanstva, tada može stvoriti nasilna smrt. Kao rezultat njihove smrti, dešavaju se vrlo važne promjene u ljudskom životu. Štaviše, ova nova stvar je povezana sa samom suštinom ubijenog božanstva i time produžava njegovo postojanje.

Božanstvo ubijeno u određeno vrijeme nastavlja postojati u ritualima koji periodično reaktualiziraju ovo ubistvo. U drugim slučajevima, božanstvo vaskrsava u živim oblicima (životinje, biljke) koji izlaze iz njegovog tijela.

Ubijeno božanstvo nikada ne nestaje iz sjećanja, iako se pojedini detalji mita o njegovoj smrti mogu zaboraviti. Nemoguće ga je zaboraviti, pogotovo što je ljudima potreban tek nakon njegove smrti. Uskoro ćemo vidjeti da u mnogim slučajevima ovo božanstvo ulazi u samo ljudsko tijelo, uglavnom putem hrane. Štaviše: smrt ovog božanstva radikalno mijenja sam život osobe. U nekim mitovima, osoba sama postaje smrtna i stječe spol. U drugim mitovima, ubistvo se odvija po scenariju rituala inicijacije, odnosno ceremonije kojom se „prirodna“ osoba (dijete) pretvara u osobu određene kulture.

Morfologija ovih božanstava je izuzetno bogata, a mitovi o njima su brojni. Međutim, postoje neke značajne zajedničke karakteristike: ova božanstva nisu kosmogonična; pojavljuju se na Zemlji nakon stvaranja i ne ostaju ovdje dugo vremena; ubijeni od strane ljudi, oni se ne osvete i čak ne pokazuju ogorčenost; naprotiv, oni uče ljude kako da imaju koristi od svoje smrti. Postojanje takvih božanstava je i misterija i drama. Najčešće se ne zna ništa o njihovom porijeklu, osim da su došli na zemlju da budu korisni ljudima, te da je njihova glavna svrha povezana sa njihovom nasilnom smrću. Možemo reći i da su oni prvi čija historija anticipira historiju čovječanstva: s jedne strane, njihovo postojanje je vremenski ograničeno, s druge strane, njihova tragična smrt čini dio zajedničke sudbine čovječanstva.

Još uvijek je teško razjasniti u kojoj je kulturnoj fazi došlo do jasne identifikacije ove vrste bogova. Kao što je Jensen pokazao (a uskoro ćemo vidjeti), najtipičniji primjeri toga nalaze se u poljoprivrednim plemenima koja se bave uzgojem korijenskih usjeva. Ali sličan tip božanstva nalazi se i u Australiji, ali, očigledno, vrlo rijetko među afričkim lovcima. Australijski mit govori o tome kako je humanoidni div Lumaluma, koji je također bio kit, doplivao do obale i, krenuvši na zapad, pojeo sve ljude koje je sreo na svom putu. Preživjeli, iznenađeni što se njihov broj smanjio, počeli su pažljivo promatrati šta se događa i na plaži otkrili kita punog trbuha. Sledećeg jutra, okupivši se uplašeno, napali su ga i gađali kopljima. Otvorili su mu stomak i izvadili kosture. Keith im je rekao: "Nemojte me ubiti, prije nego što umrem, pokazaću vam rituale inicijacije koje su mi poznate." Keith je izveo marain ritual, pokazujući ljudima kako se to izvodi u plesu. “Mi radimo ovo”, rekao im je, “a vi radite ovo; Sve ću vam ovo pokazati i dati.” Pošto je ljude naučio ritualu maraina, kit im je pokazao druge rituale. Konačno je isplovio na more govoreći im: „Ne zovite me više Lumaluma, sada se zovem drugačije. Zovi me Nauvul-nauvul, pošto sada živim u slanoj vodi.”140

Humanoidni džinovski kit gutao je ljude kako bi ih učinio iniciranima. Ljudi to nisu znali i ubili su ga, ali prije nego što je umro (tj. konačno se pretvorio u kita), Lumaluma ih je uveo u rituale inicijacije. Ovi rituali donekle simboliziraju smrt praćenu uskrsnućem.

U australskom plemenu Karajeri, slična sudbina zadesila je dva brata Bagajimbiri. U vremenu snova, izašli su iz zemlje u obliku psa Dinga, ali su se potom pretvorili u divovske ljude. Zamijenili su okruženje i donijeli kulturu plemenu Karajeri, upoznavši ih, između ostalog, sa obredima inicijacije. Ali određena osoba (to jest, mitski predak) ih ubija kopljem. Vaskrsli majčinim mlijekom, Bagajimbiri se pretvaraju u vodene zmije, a njihov se duh uzdiže u nebo, postajući ono što Evropljani zovu Magellanovi oblaci. Od tada se Karajeri ponašaju na isti način kao i ova mitska braća, i najpažljivije oponašaju sve što su naučili od svojih predaka, prije svega, čuvaju obred inicijacije141.

Sljedeći primjer je iz života afričkog tajnog društva plemena Manja i Banda, ali postoji razlog za vjerovanje da je isti scenario zabilježen i na ranijim kulturnim nivoima. Tajno društvo se zvalo Ngakola, njegovi obredi inicijacije su reprodukovali mit. Živio je jednom davno Ngakola. Telo mu je bilo crno, prekriveno dugom kosom. Niko nije znao odakle je došao; Ngakola je živio u džungli. Mogao je ubiti osobu i vaskrsnuti. Ljudima je govorio: „Pošaljite sve meni, ja ću ih pojesti, a onda ih ispljunuti u novom, preobraženom obliku!“ Njegov savjet je poslušan, ali pošto je Ngakola vratio samo polovinu onoga što je progutao, odlučili su da ga ubiju. “Hranili su ga puno manioke, u koju su dodavali kamenje. Čudovište je oslabilo i dokrajčeno je noževima i strelicama.” Ovaj mit služi kao osnova i opravdanje za rituale tajnog društva. Posvećeni ravni kamen igra veliku ulogu u ceremonijama inicijacije. Prema legendi, izvađen je iz Ngakolinog stomaka. Novoobraćenika vode u kolibu koja simbolizira tijelo čudovišta. Ovdje čuje Ngakolov tamni glas, mučen je i bičevan, a rečeno mu je da je pao u Ngakolov stomak i da se sada probavlja. Drugi obraćenici pjevaju uglas: “Ngakola, uzmi našu jetru!” Nakon što novoobraćenik prođe iskušenja, onaj koji predsjedava ritualom konačno objavljuje da ga Ngakola, koji je progutao neofita, ispljune natrag.

Kao što smo već rekli, ovaj mit i ovaj obred su slični drugim afričkim inicijacijama arhaičnog tipa. Afrički obredi za obilježavanje početka puberteta uključuju obrezanje i sastoje se od sljedećeg: glavni inicirani utjelovljuju božanske divlje životinje i „ubijaju“ obraćenike vršeći obrezanje; Ova inicijacija za ubistvo zasnovana je na mitu koji govori o iskonskoj životinji koja je ubijala ljude kako bi ih uskrsnula u preobraženom obliku. Narod ga je na kraju ubio, a ovaj mitski događaj se ritualno reprimira u obredu obrezivanja obraćenika: ubijena od strane divlje zvijeri (koju predstavlja glavni inicirani), obraćenik uskrsava i nosi svoju kožu143.

Ritualno-mitološka tema može se obnoviti na sljedeći način:

1) natprirodno biće ubija ljude (u svrhu njihove inicijacije);

2) ne shvatajući smisao ove radnje, ljudi se osvećuju uništavanjem ove životinje, ali na osnovu te primitivne drame nastaju tajni rituali;

3) natprirodno biće je u ovim ceremonijama prisutno u sakralizovanoj slici ili predmetu koji predstavlja njegovo telo ili njegov glas144.

Gainuvele i dema

Mitove u ovoj kategoriji odlikuje činjenica da iskonsko ubistvo natprirodnog bića dovodi do inicijacijskih rituala, zahvaljujući kojima postojanje ljudi dobija neko više značenje. Također je vrijedno napomenuti da se takvo ubistvo ne smatra zločinom, inače se ne bi periodično reproducirao u ritualima. To još jasnije potvrđuje proučavanje specifičnog mitološkog i ritualnog kompleksa obradivih plemena paleokulture. Ad.E. Jensen je pokazao da se religijski život tropskih plemena koja uzgajaju gomolje usredotočuje na ono što on naziva božanstvima tipa dema, posuđujući izraz dema od naroda Marind-Anim u Novoj Gvineji. Ovom riječju označavaju božanske tvorce i iskonska bića koja su živjela u mitskim vremenima. Deme su opisani ponekad u obliku ljudi, ponekad u obliku životinja i biljaka. Glavni mit govori o ubijanju božanstva deša od strane preostalih demasa145. Najpoznatiji mit o mladoj djevojci Gainuwel zabilježio je Jensen na Serami, jednom od ostrva Nove Gvineje. Evo njegovog sadržaja.

U davna vremena izvjesni Amet je u lovu sreo divlju svinju. Pokušavajući da se sakrije, vepar se utopio u jezeru, a Ameta je pronašao kokos na njegovoj kljovi. Te noći je sanjao orah i naređeno mu je da ga posadi, što je sutradan i učinio. Nakon tri dana kokos je narastao, a nakon još tri dana procvjetao. Ameta se popela na drvo da ubere cvijeće i napravi piće od njega. Ali posjekao je prst i kap krvi je pala na cvijet. Devet dana kasnije otkrio je da djevojčica sjedi na cvijetu. Ametha ga je uzela i umotala u kokosovo lišće. Za tri dana djevojka je odrasla i postala nevjesta. Ameta ga je nazvao Gainuwele (“kokosova grana”).

Tokom velikog praznika, Maro Gainuwele je sjedio na sredini platforme gdje su plesali, i dijelio poklone plesačima svih devet noći. Ali devetog dana, muškarci su iskopali rupu usred ovog područja i, tokom plesa, bacili tamo Gainuwele. Zatim su popunili rupu i nastavili plesati preko nje.

Kada se Gainuwele sutradan nije vratila kući, Ameta je shvatila da je ubijena. Pronašao je njeno telo, iskopao ga i isekao na komade, zakopao ih na različitim mestima, a za sebe je zadržao samo njene ruke. Iz zakopanih dijelova tijela izrasle su do tada nepoznate biljke, čiji su krtoli od tada postali glavna hrana ljudi. Ameta je dao ruke Gainuwelea drugom dema božanstvu po imenu Satene. Na plesnom podiju, Satene je nacrtao spiralu sa devet okreta i stao u sredinu. Iz Gainuweleovih ruku napravila je vrata i okupila plesače. „Otkad ste je ubili“, obratila se prisutnima, „ne želim više da živim ovde. Otići ću odavde danas. Sada morate doći k meni kroz ova vrata.” Oni koji su uspjeli ostali su ljudi. Ostatak se pretvorio u životinje (svinje, ptice, ribe) i duhove. Satena je najavila da će je ljudi vidjeti tek nakon njihove smrti i nestala s lica Zemlje146.

Pakao. E. Jensen je pokazao značaj ovog mita za razumijevanje religije i pogleda na svijet obradivih plemena paleokulture. Ubistvo boginje dema od strane samih dema, predaka modernog čovječanstva, stavlja tačku na prethodnu eru (koju ne treba smatrati „nebeskom“) i otvara eru u kojoj trenutno živimo. Demasi su postali ljudi, odnosno smrtna bića podijeljena na muško i žensko. Što se tiče ubijenog dema, njegovo postojanje se nastavlja ili u njegovim vlastitim "kreacijama" (jestive biljke, životinje itd.), ili u kući mrtvih (u koju se i sam pretvara), ili u "načinu postojanja smrti". ” sama, onda postoji i način na koji je ona sama rodila svojom smrću. Možemo reći da božanstvo dema „skriva“ svoje postojanje u raznim oblicima postojanja, koje ono samo rađa svojom nasilnom smrću: u mračnom kraljevstvu mrtvih, u svijetu životinja i biljaka koje su izrasle iz njegove odsječeno tijelo, u razlici između polova, u mortalitetu. Nasilna smrt deme božanstva nije samo "smrt koja daje život", ona je i način stalnog prisustva u životima ljudi, pa čak i u njihovoj smrti. Uostalom, hraneći se biljkama i životinjama koje su izrasle iz njenog tijela, ljudi se, u suštini, hrane samim božanstvom dema. Na primjer, Gainuwele oživljava u kokosima, u gomoljima, u svinjama, koje ljudi jedu. Kao što je pokazao Jensen147, klanje svinje je „prikaz” ubistva Hainuwelea. A njegovo ponavljanje samo podsjeća na primjer božanskog djelovanja koje je rodilo sve što postoji na zemlji u sadašnje vrijeme.

Za paleokulturiste je, dakle, „esencijalno“ koncentrisano u ovom početnom ubistvu. A budući da se vjerski život, strogo govoreći, sastoji u sjećanju na ovaj čin, najozbiljniji grijeh je „zaboravljanje“ neke epizode prvobitne božanske drame. Različiti trenuci religioznog života neprestano nas podsjećaju na događaj koji se zbio u davna vremena i na taj način pomažu ljudima da održe svijest o božanskom poreklu modernog svijeta. Kako piše Jensen,148 obredi povezani s pubertetom nas podsjećaju da za ljude sposobnost razmnožavanja proizlazi iz prvog mitološkog ubistva, a isto tako pojašnjavaju činjenicu da je smrtnost neodvojiva od razmnožavanja. Pogrebne ceremonije povezane s putovanjem pokojnika u carstvo mrtvih nas podsjećaju da je ovo putovanje samo ponavljanje onoga što je božanstvo deme postiglo. Ali glavna stvar je upravo ponavljanje ubistva Deme božanstva. Ljudske i životinjske žrtve samo su svečano sjećanje na prvobitno ubistvo. A kanibalizam se objašnjava istom idejom koja se manifestira u potrebi za jedenjem gomolja, posebno činjenicom da se božanstvo uvijek (na ovaj ili onaj način) jede.

Vjerski obredi su, dakle, festivali sjećanja. “Znanje” je proučavanje glavnog mita (ubistvo božanstva i njegove posljedice) i pokušaj da se ne zaboravi. Zaboraviti na božanski čin znači počiniti pravo svetogrđe. “Zaboravljati” da je savremeni oblik ljudskog postojanja rezultat božanskog čina znači počiniti “prekršaj”, “grijeh”, “svetogrđe”. U plemenu Vemal, na primjer, Mjesec je predstavljen kao božanstvo; Veruje se da ima menstruaciju za vreme mladog meseca i da ostaje nevidljiva tri noći, zbog čega su žene tokom menstruacije izolovane u posebnim kolibama. Svako kršenje ove zabrane povlači za sobom potrebu za obaveznim iskupljenjem. Žena dovodi životinju u kuću u kojoj žive uticajni ljudi, priznaje krivicu i odlazi. Ljudi žrtvuju životinju, peku je i jedu. Ovaj ritual ubijanja je sjećanje na prvu krvnu žrtvu, odnosno "izvorno" ubistvo. “Logično, svetogrđe zaborava se iskupljuje činjenicom da se uspomene prepuštaju trostrukom snagom. A u svom izvornom značenju, krvava žrtva je “podsjetnik” na ovaj izuzetan događaj.”149

Ne "ontologija", već "istorija"

Po strukturi, svi ovi mitovi su mitovi porijekla. Otkrivaju porijeklo savremenih ljudskih uvjeta, korisnih biljaka, životinja, vjerskih institucija (inicijacije adolescenata, tajna društva, krvne žrtve, itd.), pravila ljudskog ponašanja, kao i uzroke smrti. Prema svim ovim vjerovanjima, „najbitnije“ je odlučeno ne pri stvaranju svijeta, već poslije, u mitskoj eri. I dalje govorimo o mitskom vremenu, ali ne više o onom „izvornom“ koje se može nazvati „kosmogonijskim“. „Najbitnije“ se sada ne povezuje s ontologijom (kako je nastao stvarni svijet), već s istorijom. Istorija je i božanska i ljudska, jer se ispostavlja da je rezultat drame koju su izveli preci ljudi i natprirodnih bića drugačije vrste od bogova – tvoraca, svemoćnih i besmrtnih. Ova božanska bića su sposobna promijeniti oblik svog života, mogu “umrijeti”, pretvoriti se u nešto drugo, ali ta smrt nije uništenje, ona ne nestaju potpuno, već se ponovo rađaju u svojim kreacijama. Štaviše, njihova smrt od strane mitskih predaka promijenila je ne samo način na koji su postojali, već i način na koji su ljudi postojali. Od prvog ubistva, uspostavlja se neraskidiva veza između božanskih bića tipa deme i ljudi. Sada između njih postoji nešto poput "zajedništva". Čovjek se hrani Bogom i, umirući, sjedinjuje se s njim u carstvu mrtvih. Ovo su prvi tragični mitovi puni patetike. U kasnijim kulturama, nazvanim "kulture vladara", a kasnije, u urbanim kulturama drevnog Bliskog istoka, razvili su se drugi oblici mitova, karakterizirani bjesomučnim i patetičnim karakterom. Njihova analiza svih je izvan okvira ove kratke knjige. Prisjetimo se, međutim, da jedno nezemaljsko vrhovno biće, obdareno stvaralačkim darom, otkriva vjersku djelatnost samo u nekim pastoralnim kulturama (uglavnom među tursko-mongolskim narodima) iu Mojsijevom monoteizmu, u islamu i Zaratustrinom učenju. Vrhovno biće više ne igra nikakvu važnu ulogu u religijskom životu i neznatno je zastupljeno u mitologiji (ponekad je potpuno odsutno, kao što je Dios u vedskoj mitologiji Hindusa), iako njegovo ime još nije zaboravljeno - Anu među Mesopotamcima , El kod Hanaita, Uran od starih Grka. "Pasivnost" i nerad Urana uzrokovala je njegovu kastraciju: izgubio je snagu i sposobnost da učestvuje u zemaljskim poslovima. U vedskoj Indiji Varuna je zauzeo mjesto Diosa, ali je on sam prije svega počeo da se povlači pred mladim i ratobornim Indrom, sve dok nije potpuno nestao, istisnut od strane Višnua i Šive. El se povlači pred Baluom, a Anu pred Mardukom. Sa izuzetkom Marduka, sva ova vrhovna božanstva više nisu „kreatori“ u punom smislu te riječi. Oni nisu stvorili mit, samo su ga sistematizovali i organizovali i preuzeli na sebe odgovornost održavanja reda i nastavka života. One su prvenstveno đubriva, poput Zevsa i Balua, njihove brojne veze sa zemaljskim boginjama garantuju obilne žetve i neiscrpnu plodnost polja150. Čak je i sam Marduk tvorac samo ovog svijeta, odnosno Univerzuma koji trenutno postoji. Prije njega postojao je drugi “svijet”, za nas gotovo nezamisliv, jer to nije bio Svemir, već Okean ili fluidi. Tim svijetom su dominirali Tiamat i njen muž, a ovdje su živjele tri generacije bogova. Ova kratka objašnjenja su dovoljna. Važno je naglasiti da značajni mitološki sistemi evroazijskog politeizma, koji odgovaraju prvim istorijskim civilizacijama, sve više pokazuju interesovanje za ono što se dešavalo nakon stvaranja Zemlje, pa čak i nakon stvaranja (ili pojave) čoveka. Naglasak je na onome što se dogodilo bogovima, a ne na onome što su stvorili. Naravno, svaki božanski čin je uvijek manje-više očigledno obojen „kreacijom“, ali ono što postaje sve važnije nije rezultat tog čina, već slijed dramatičnih događaja koji ga čine. Bezbrojne avanture Balua, Zevsa, Indre i sličnih božanstava najpoznatije su mitološke teme.

Prisjetimo se i mitova u kojima mladi bogovi ginu ili postaju žrtve nesreće (Oziris, Tammuz, Atis, Adonis, itd.), a zatim oživljavaju, gdje se boginja spušta u pakao (Ištar) ili kraljevska kćerka prisiljen da se tamo spusti (Persefona). Ove "smrti", poput smrti Gainuwelea, kreativne su u smislu da su povezane sa biljnim životom. Tema silaska božanstva u pakao kasnije će postati srž misterijskih religija.

Ali koliko god bile impresivne i dramatične, ove smrti nisu dovele do stvaranja raznolikih i bogatih mitoloških sistema. Smrt (a ponekad i vaskrsenje) ovih bogova, kao u slučaju smrti Gainuwelea, iscrpila je njihovu dramatičnu sudbinu i ispostavilo se da je centralna epizoda njihove sudbine. Kao i smrt Gainuwelea, njihova smrt je utjecala na ljudsku sudbinu: rituali povezani sa smrću i ponovnim rođenjem biljnog svijeta (Oziris, Tammuz, Persefona), ili sakramenti inicijacije - posljedice ovog tragičnog događaja. U velikim mitologijama, posvećenim imenima pjesnika kao što su Homer i Hesiod, nepoznatim pripovjedačima Mahabharate, ili teolozima i ritualistima (kao u Egiptu, Indiji i Mesopotamiji), sve se više pažnje poklanja pripovijedanju o dela bogova. I u nekom trenutku istorije, pre svega u Grčkoj i Indiji, ali i u Egiptu, kulturna elita prestaje da pokazuje interesovanje za istoriju bogova i više ne veruje u mitove (kao u Grčkoj), a i dalje veruje u bogovima.

Početak "demistifikacije"

U historiji religija, ovo je prvi poznati primjer svjesnog procesa “demistifikacije”. Naravno, čak iu arhaičnim kulturama dešavalo se da jedan ili drugi mit izgubi svoju religijsku sadržinu i postane legenda ili bajka za djecu, ali u isto vrijeme drugi mitovi zadrže svoje značenje. U svakom slučaju, to nije bio kulturni događaj prvog reda, kao u Grčkoj prije Sokrata i u Indiji za vrijeme Upanišada, koji je imao najozbiljnije i nepredvidive posljedice. Nakon procesa „demistifikacije“, grčke i indijske mitologije više nisu bile za kulturnu elitu ono što su bile za prethodne generacije.

Elita je sada tražila „glavnu stvar“ ne u istoriji bogova, već u „izvornoj početnoj situaciji“ koja je prethodila istoriji. Ovdje se nastoji izaći izvan granica mitologije kao božanske povijesti, približiti se primarnom izvoru iz kojeg egzistencija potiče, otkriti samu „roditelju bića“. Upravo u procesu traženja primarnog izvora, početka, filozofija je ponovo otkrila, iako ne zadugo, kosmogoniju; sada se nije radilo o kosmogonijskom mitu, već o ontološkom problemu.

Tako se do „glavne stvari“ dolazi na iznenađujući način – okretanjem unazad. Ne govorimo više o regresusu, postignutom ritualom, već o takvom „povratku“, koji se postiže naporom misli. U tom smislu, imamo pravo reći da su prve filozofske konstrukcije potekle iz mitologije: sistematizovana ljudska misao je nastojala da shvati „apsolutni početak“ o kome se govori u kosmogoniji, da otkrije misteriju stvaranja sveta, misteriju. porekla bića.

Ali videćemo da „demitologizacija“ grčke religije i pojava stroge i sistematizovane filozofije Sokrata i Platona nisu potpuno uništili mitološko mišljenje. Međutim, teško je govoriti o radikalnom odlasku i prevazilaženju mitološkog mišljenja sve dok ostaje divljenje “početku” i dok se zaborav onoga što se dogodilo u illo tempore, ili u transcendentalnom svijetu, smatra glavnom preprekom ostvarenju. znanje ili spasenje. Vidjet ćemo koliko je Platon još uvijek bio povezan s arhaičnim razmišljanjem. U Aristotelovoj kosmogoniji još uvijek postoje ostaci prilično važnih i značajnih mitoloških tema.

Vrlo je moguće da se genij Grka, oslanjajući se samo na vlastitu snagu, ne bi mogao odvojiti od mitološkog razmišljanja, čak i da je posljednji bog svrgnut, a mitovi o njemu svedeni na nivo dečijih bajki. Jer s jedne strane, filozofski genij Grka prihvatio je ono najvažnije u mitološkom razmišljanju, naime: vječni povratak, cikličku viziju kosmičkog i ljudskog života; a sa druge strane, svest Grka nije dozvoljavala da istorija postane predmet saznanja. Fizika i metafizika Grka razvija neke teme iz mitološkog mišljenja: važnost početka; bitno i osnovno prethodi ljudskom postojanju; odlučujuća uloga pamćenja, itd. To, naravno, ne znači da nema veze i kontinuiteta između grčkog svijeta i filozofije. Filozofska misao koristi i nastavlja mitološku viziju kosmičke stvarnosti i ljudskog postojanja.

Mit je prevaziđen tek nakon otkrića Istorije, tačnije nakon buđenja istorijske svijesti u judeo-kršćanstvu i procvata te svijesti kod Hegela i njegovih sljedbenika, tek nakon radikalne asimilacije novog načina postojanja u svijetu ljudi. postojanje. Ali teško da možemo govoriti o destrukciji mitološkog mišljenja. Kao što ćemo uskoro vidjeti, opstala je i opstala, iako se radikalno promijenila. A najparadoksnije je da je opstala i sačuvana prvenstveno u historiografiji.

Bilješke

75 Vidi George James Fraser. Folklor u Starom zavjetu. London, 1919, str. 329-332. Clyde Kluckhohn. Glavne teme mitologije. Dedal, proljeće 1959., str. 268-279. Detaljna bibliografija o legendama o potopu može se naći u Smith Thompson, Index of Folklore Topics (novo izdanje: Bloomington, Indiana, 1955), 1, str. 184.

76 Vidi “Mit o vječnom povratku”, Pariz, 1949, str. 102.

77 Leeman F.R. Uništenje i oživljavanje svijeta u vjerovanjima plemena lišenih pisanja // Zeitschrift für Ethnologists, LXXI, 1931, str. 103-115.

78 Ibid., str. 112.

79 Richard Thornwald. Stanovnici Australije i južnih ostrva. Tübingen, 1027, str. 26-27. Citat prema K. Keyseru. Iz života plemena Kai. Deutsch Noy Guinea, 1911, str. 154.

80 Leeman F.R., ibid., str. 107.

81 Ibid., str. 117.

82 Vidi Eliade M. Esej o istoriji religija, str. 54.

83 Leeman F.R., ibid., str. 107.

84 Vidi Schader E. Mit o raju u životu indijanaca Guarani // Staden-Jarbuch, III, Sao Paulo, 1955, str. 151; Wilhelm Kopers. Proročanstvo i mesijanizam kao opći povijesni i etnografski problem // Seculum, X, 1959, str. 38-47, str. 42; Robert Loewy. Primitivni mesijanizam i etnografski problemi // Diogen, br. 19, 1957, str. 62-72.

85 Kurt Nimuendaiu. Priče o stvaranju i uništenju svijeta kao osnova religije plemena Guaran i // Zeitschrift für Ethnologie, XLVI, 1914, str. 287, 335.

86 Vidi R.G. Lowey, ibid, str. 71.

87 Aleksandar G.B. Latinoamerička mitologija. Mitologija svih rasa, XI, Boston, 1920, str. 91.

88 Mit o plemenu Alyonk Daniel G. Brinton: Mitovi novog svijeta - 2. izd. New York, 1876, str. 235-236; Vintu mitovi G.B. Aleksandar: Mitologija Sjeverne Amerike // Mitologija svih rasa, Boston, 1916, str. 223.

89 Adam Hodgson. Putovanja po Sjevernoj Americi, str. 280; Brinton tamo, str. 279-280.

90 Brinton, str. 280: “Onaj koji je gore dunut će jednom u kosti muškaraca i dvaput u kosti žena, i oni će vaskrsnuti.” Drugu verziju mita objavio je Franz Boas, Central Eskimo (GRBEW, 1988), str. 588. Vidi M. Eliade, Šamanizam i arhaična tehnika ekstaze, Pariz, 1951, str. 153.

91 Aleksandar G.B. Mitologija Sjeverne Amerike, str. 60.

92 Ibid., str. 219, 299-300. Pogledajte bibliografiju istraživanja sjevernoameričkih mitova o poplavama.

93 Ibid., str. 222.

94 Ibid., str. 225. Što se tiče južnoameričkih mitova o kraju svijeta uništenog vatrom i vodom, vidi Ehrenreich P. Mitovi i legende južnoameričkih primitivnih naroda. Berlin, 1905, str. 30-31.0 Južnoameričke legende o obnovi svijeta nakon katastrofe, vidi Claude Lévi-Strauss, Bilten Biroa za američku etnologiju CXLIII, 3.347, 369.

95 Imena četiri Yuge pojavljuju se po prvi put u Aitereya Brahmani.

96 “Mit o vječnom povratku”, str. 170. Vidi i Patterns and Symbols, Paris, 1952, str. 80.

97 Vidi Emil Abeg. Mesijanska vjerovanja u Indiji i Iranu, Berlin, 1926, str. 34.

98 Mislimo na predstavnike vjerske i filozofske elite koji se nastoje “osloboditi” od iluzija i patnje. Ali popularna hinduistička religija u potpunosti priznaje i prihvaća mogućnost postojanja čovjeka u svijetu.

99 Albright W.F. Primitivne civilizacije drevne zapadne Azije. Vidi A.O. Lovejoie i Georges Boas, Primitivne civilizacije i ideje u antici, Baltimore, 1935, str. 421-432, str. 422.

100 Ibid., str. 424-426.

101 Ibid., str. 431.

102 U pričama o ovim kosmičkim katastrofama saznajemo ideje Hindusa o uništenju svijeta vatrom i vodom. Vidi također: B.L. Van der Weerden. Velika godina i vječni povratak, Hermes, 80, 1950, str. 129.

103 Amos, 1X:13; Isaiah XXX:23; XXXV:1,2,7; LXV:17; LXVI:22; Hosea 1:10; 11:18; Zaharija, VIII:12; Ezekiel, XXXIV:14,27; XXXVI:9.3O.35.

104 W. Busse “The Legend of the Antichrist” (prevod na engleski, London, 1896, str. 195, 218).

105 Efraim Sirijac, citirano u Busse, str. 238.

106 Vidi “Mit o vječnom povratku”, str. 185.

107 Vidi W. Busse, ibid, str. 145, kao i R. Meyer, “Biblijski pogled na svjetski požar”.

108 Vidi takođe Vasiliev A.A. Srednjovjekovne ideje o kraju svijeta: Istok i Zapad, Vizancija, XVI, br. 2,1942-1943 (Boston, 1944, str. 462-502).

109 Norman Cohn. Fanatici apokalipse, Pariz 1963.

110 Eliade M. Mefistofel i Androgin, Pariz, 1962, str. 155 (“Kosmički preporod i eshatologija”).

111 Čisti škriljevac (lat.) - cca. prevod

112 Neodređena masa (lat.) - cca. prevod

113 Zbog toga nesvjesno ima strukturu mita. Može se ići još dalje i tvrditi ne samo da je nesvjesno „mitološko“, već i da neki njegovi sadržaji imaju kosmički značaj, drugim riječima, odražavaju načine, procese i svrhe života i žive materije. Moglo bi se čak reći da je jedini stvarni kontakt savremenog čovjeka sa kosmičkim, svetim kroz nesvjesno, bilo da je riječ o njegovim snovima i imaginarnom životu ili o oblicima stvaralačke svijesti koji proizlaze iz nesvjesnog (poezija, igre, performansi, itd.).

114 Eliade M. Mitovi, snovi i sakramenti, str. 56.

115 Povratak u majčinu utrobu (lat.) - cca. prevod

116 Vidi, na primjer, australijski ritual plemena Kunapipi, koji je opisao P.M. Berndt u The Birth of Mysticism, Pariz, 1959, str. 106.

117 Vidi “Rađanje misticizma”, str. 113.

118 Ibid., str. 115.

119 Ibid, str. 118.

120 Za mitske modele obreda inicijacije u Indiji, vidi Rođenje misticizma, str. 117.

121 Vidi “Rađanje misticizma”, str. 132.

122 Vidi Raspravu o istoriji religija, str. 220.

123 Maspero G. Metode održavanja vitalnog principa u drevnoj taoističkoj religiji // Asian Magazine, april-jun” 1937, str. 117-252, 353-430, 198.

124 Hu-ming-kin od Liu Huyanga, op. Rolf Stein “Dalekoistočni vrtovi u minijaturi” (Bulten de Lekol française d'Extrem - Oryan XLII, Hanoi, 1943, str. 1-104), str. 97.

125 Vidi R. Stein, str. 54.

126 X. Maspero, ibid., str. 207.

127 Vidi “Mitovi, snovi i misterije”, str. 50.

128 “Mitovi i misterije”, str. 51-52

129 Eliade M. Yoga. Besmrtnost i sloboda. Pariz, 195-4, str. 270.

130 Ibid., str. 272.

131 Vidi Mitovi, snovi i misterije.

132 Vidi Eseji o istoriji religije, str. 53.

133 Ibid., str. 55.

134 Ibid., str. 55.

135 Ibid., str. 55-56.

136 Ibid., str. 68.

137 Ibid., str. 68.

138 Fraser D.D. Deifikacija prirode. 1926, str. 631.

139 Napominjemo da stanovnici Australije također poznaju "počivajuće bogove".

140 Ronald, M. Berndt. Jangavul. Zavičajni kult sjeveroistočnog Arnhema. New York, 1953, str. 139-141. Vidi također: “Rađanje misticizma”, str. 106, koji govori o pitonu Luningu, koji je gutao mlade ljude. Ubili su ga, a onda su mu podigli spomenik.

141 R. Piddington. Citat u djelu “Mitovi, snovi, sakramenti”, str. 257.

142 E. Anderson. Citat u djelu “Mitovi, snovi, sakramenti”, str. 273.

143 “Vidi “Rađanje misticizma”, str. 60.

144 Ibid., str. 106.

145 Jensen Ad.E. Mitovi i kultovi kod primitivnih naroda, str. 108.

146 Jensen Ad.E. Religijski pogled na svet ranih naroda. Stuttgart, 1948, str. 35-38. Vidi također: Joseph Campbell, Maske Božje: primitivna mitologija. New York, 1959, str. 173-176. O rasprostranjenosti ovog mitološkog motiva vidi djelo Gul-munda-Hatte “Majka žita u Americi i Indoneziji” (Anthropos, LVI, 1951, str. 853-9H). Ad E. polemiše sa primedbama Hermana Baumana (vidi „Double Sex“, Berlin, 1955). Jensen u članku “Der Anfang des Bodenbaus in mythologischer Sicht”.

147 Vidi “Mitovi i kultovi među primitivnim narodima”, str. 188.

148 Vidi “Mitovi i kultovi među primitivnim narodima”, str. 189.

149 Ibid., str. 225.

150 Vidi Raspravu o istoriji religija, str. 68-90.

UNIVERZITET RUSKOG NARODNOG PRIJATELJSTVA

Nastavni rad iz književnosti

Mitovi o kraju svijeta

Završio: student FL - 120

Nikanov A. O.

Provjerio: Stepanyan G. L.

Moskva 2006

1. Uvod.

2) Hindu eshatologija

3) Zoroastrijanska eshatologija (Drevni Iran).

4) Njemačko-skandinavska eshatologija.

5) Kršćanska eshatologija.

6) Islamska eshatologija.

7) Tabela poređenja

8) Opis uporedne tabele i zaključci iz nje

9) Spisak korišćene literature

Svi mitovi se obično dijele u nekoliko tipova:

1) Mitovi o životinjama i biljkama (mitovi o transformacijama).

2) Mitovi o nebeskim tijelima:

solarno (o Suncu)

lunarni (o mjesecu)

Astral (o zvijezdama i planetama)

3) Mitovi o umiranju i uskrsnuću bogova (o godišnjim dobima)

4) Mitovi o stvaranju:

Kosmogonijski (o nastanku svijeta)

Teogonijski (o porijeklu bogova)

Antropogonički (o porijeklu čovjeka)

5) Mitovi o kulturnim herojima (o porijeklu kulturnih dobara)

6) Eshatološki mitovi (o kraju svijeta)

Svaka podjela je kao... Ali uz pomoć ove podjele možemo suditi o stepenu razvoja civilizacije koja je stvorila ovaj ili onaj mit. U početku, čovjeku je potrebna hrana - i počinje smišljati legende o tome šta jede (mitovi o životinjama i biljkama). Tada počinje razmišljati o tome zašto dan ustupa mjesto noći, noć ustupa mjesto danu i pravi svoje pretpostavke o tome (mitovi o nebeskim tijelima). Tada osoba počinje primjećivati ​​promjenu klimatskih uvjeta u području u kojem živi (mitovi o godišnjim dobima). Budući da se smjena dana i noći događa češće od promjene godišnjih doba, naši su preci ranije počeli konstruirati objašnjenja za promjenu dana i noći nego da objašnjavaju promjenu godišnjih doba. Stoga mitove o umiranju i uskrsnuću bogova postavljamo kasnije od mitova o nebeskim tijelima.

Prije ili kasnije čovjek ovlada vatrom, izmišlja oruđe i tako se pojavljuju mitovi o kulturnim herojima, mitskim likovima koji su na neki način olakšali život drugima. Iako se možda ne radi o pojedinom heroju, već o čitavom narodu koji je drugog naučio određenom zanatu i tako zadobio mjesto u njegovoj mitologiji.

Kada čovjek sam odredi gdje je sve počelo, počinje da postavlja pitanje: kako će se sve završiti? Tako se rađaju mitovi o kraju svijeta, odnosno eshatološki mitovi.

Eshatologija (učenje o konačnim sudbinama svijeta i čovječanstva) je sastavni dio svakog religijskog sistema. Eshatološka gledišta odlučujuće utiču na ideološka načela religije, kao njihov logičan zaključak. Prisustvo eshatoloških mitova svedoči o visokom stepenu razvoja ljudi koji su ih stvorili. Pećinskog čovjeka neće zanimati smak svijeta, on je zauzet hitnijim pitanjima (potraga za hranom, na primjer).

Hindu eshatologija.

Na čelu hinduističkog panteona su tri boga:

Brahma je tvorac svijeta.

Vishnu štiti svijet koji je stvorio Brahma. U nekim mitovima, on se spušta na Zemlju i inkarnira u smrtno biće kako bi spasio svijet i uspostavio red (avatar).

Shiva uništava svijet kada je ispunjen zlom. U isto vrijeme, Šiva uništava svijet ne svojom zlom voljom. Uništenje svijeta je svrha ovog boga.

Hindu eshatologija je usko povezana sa konceptom mitološkog vremena. Dan i noć (lkalpa) Brahme traje 24 božanske godine. Ovo vrijeme je podijeljeno na 4 perioda, 4 lyuga (yuga - oznaka svjetskog perioda):

Kritayuga je zlatno doba, čovečanstvo napreduje, svi ljudi su pravedni i pravedni. Ovo je najduža yuga.

Tretayuga je Srebrno doba, pojavljuje se porok, ali je još uvijek mali. Ljudi se počinju dijeliti u razrede i zaboravljaju na dužnost. Religija se iz duhovne potrebe pretvara u sredstvo za postizanje ličnih ciljeva.

Dvaparayuga - Bakarno doba, zlo i poroci prevladavaju. Ljudi se okreću od dugova. Manje je lijepog ponašanja, sve više svečanih rituala. Počinju bolesti i katastrofe. Jedinstvena vjera je podijeljena na četiri dijela (četiri kaste u Indiji).

Kaliyuga je gvozdeno doba, najkraća yuga, svuda vlada bezakonje. Prema staroindijskoj mitologiji, Kaliyuga je počela 18. februara 3102. godine prije Krista. e. (Prema tome, možete izračunati dan smaka svijeta). Svi se okreću od svete dužnosti. Vrlina i dobro ponašanje potpuno nestaju. Ljutnja, tuga, glad i strah vladaju u svijetu. Vladari se ponašaju poput drumskih pljačkaša, pokušavajući da prigrabe vlast i bogatstvo na bilo koji način. Vjeruje se da će naše doba - Kaliyuga - propasti od vatre koja će sve spaliti. Ovo doba je dobilo ime po imenu boginje Kali (u prevodu crna), četvororuke boginje smrti, žene Šive,

Nakon završetka Kaliyuge, Shiva uništava svijet u plesu, Sunce spaljuje sva živa bića, elementi materije se raspadaju, svemir se urušava i Ishvara (slika Apsoluta kao vladara manifestnog svijeta) pretvara Univerzum u svoj najsuptilniji svet. Dolazi noć Brahme, on se odmara 12 hiljada godina, onda se Brahma probudi i sve se ponavlja iznova.

Mit o vizijama Markandeye može se smatrati dijelom hinduističke mitologije.

Markandeya je bio legendarni indijski mudrac. Višnu mu je pokazao Kravu Zakona i pokazao mu kako je u početku stajala na četiri noge (kritayuga). Zatim, tokom Tretayuge, Krava Zakona uzima jednu nogu i staje na tri noge. Pravičnost je smanjena za jednu trećinu. Onda dolazi Dvaparayuga. Krava zakona stoji na dvije noge. Pravda je prepolovljena. Kada nastupi Kaliyuga, Krava zakona stoji na jednoj nozi. U svijetu je ostala samo jedna četvrtina pravde i zakona. Tada Krava Zakona uzima posljednju nogu i pada - svijet će se srušiti.

Zoroastrijanska eshatologija (Drevni Iran).

Iranska mitologija ukršta se s indoevropskom mitologijom i mitologijom Indije posebno. To se može objasniti činjenicom da su drevna naselja i Iranaca i Hindusa nastala za vrijeme Velike seobe, odnosno da su obje mitologije kreirali ljudi koji su imali iste pretke.

Zoroastrizam je dobio ime po imenu proroka Zoroastera. Glavnu ulogu u ritualu zoroastrizma igra vatra, koja se smatra oličenjem božanske pravde.

Na čelu sila dobra u zoroastrizmu je Ahura Mazda, na čelu sila zla je neprijateljski destruktivni duh Angro Mainyu. Ahura-Mazda, znajući da je nemoguće iskorijeniti zlo, pozvao je Angro-Mainyu da se bori 9 godina. Tako su sljedbenici ove religije podijelili historiju svijeta na 3 perioda (epohe) od po 3 godine. U posljednje 3 godine, u eri razdvajanja dobra i zla, rodiće se tri spasioca.

Prvi od spasitelja sastat će se s Ahura Mazdom i, vraćajući se u fizički svijet ljudima, pročistit će vjeru. Tada će doći prvi kraj svijeta (u drevnoj iranskoj mitologiji, kraj svijeta se naziva frashkard). Tada će se vukovi iz cijelog svijeta okupiti na jednom mjestu i spojiti se u jednog ogromnog vuka. Pravednici će okupiti vojsku, obaviti sveti ritual i boriti se protiv čudovišta. Tukli su vuka bičevima, bodežima, kopljima i strijelama. Wolfsbane će se raširiti i sve biljke će umrijeti. Tada će padati beskrajna kiša i padati snijeg. Do kraja strašne zime divlje životinje će hrliti ljudima sa svih strana. Niko ih neće tući, već će se, naprotiv, brinuti o životinjama kao o svojoj djeci.

Tada će se pojaviti drugi Spasitelj i objaviti ljudima zaboravljeni zakon i vjeru. Ali opet, kao nekad vukovi, zmije svih varijanti će puzati i srasti u jedno tijelo, a ova džinovska zmija će se kretati prema ljudima. I pravednici će opet izaći u boj i uništiti zmiju. I deva (đavo) će se pojaviti u obliku crnog skakavca i ući će u tijelo dvonogog deve. Tada će se strašni zmaj Aži Dahak, okovan u krateru vulkana, osloboditi. On će pojesti trećinu ljudi, krave i ovce. Vatra, voda i biljke će doći Ahura Mazdi i moliti mu se. Stvoritelj će samu moćnu ratnicu Kersaspu probuditi iz sna, a on će uništiti Dahaku. Nakon ovoga, Ahura Mazda će početi uništavati svijet.

Cijeli svijet će biti zahvaćen vatrom (oličenje božanske pravde), svi mrtvi će vaskrsnuti i suđeni. Mlaz rastopljenog bakra će se prosuti na tlo. Pravednicima će izgledati kao toplo mlijeko, a grešnicima će izgorjeti u mukama. Tada će mlaz rastopljenog metala stići do pakla i Angro Mainyu, zajedno sa svojim slugama, bit će zauvijek uništen. Svaka duša će morati da pređe most selekcije tanki kao konjska dlaka (Chinwa most) koji vodi u raj (Kuća pesama). Nakon toga, zemlja će se pretvoriti u cvjetnu ravnicu i ljudi će prestati da jedu meso. Doći će vječno proljeće.

Njemačko-skandinavska eshatologija.

U njemačko-skandinavskoj mitologiji mit o kraju svijeta naziva se Ragnarok. Ragnarok je najstrašniji, najjezovitiji, a opet najpoetičniji od skandinavskih mitova.

Riječ Ragnarok doslovno znači sudbinu ili uništenje bogova. Ovaj koncept uključuje potpuno uništenje svega od strane sila zla, a u istoriji možda nema drugog jednako sumornog koncepta sudbine čovječanstva i bogova stvorenih njime. Od velike je važnosti da bogovi od samog početka znaju da se smak svijeta ne može spriječiti.

Bogovi u njemačko-skandinavskoj mitologiji nisu ništa manje odgovorni za zlo na zemlji od ljudi. Konkretno, bogovi su odgovorni za pojavu pohlepe kod ljudi; bog pravde Tyr pribjegao je prijevari kako bi stavio vuka Fenrira na lanac. Ovaj lanac je bio neuništiv, ali sa svakim lošim ljudskim činom lanac je postajao sve slabiji.

Uvod u Ragnarok će biti pad ljudskog morala. Brat će ići protiv brata radi zarade, ni otac ni sin neće izazivati ​​sažaljenje jedno prema drugom. Okovan patuljastim lancem, džinovski vuk Fenrir će se osloboditi i progutati Sunce. Tada će doći žestoka zima Fimbulvetra - tri zime zaredom tokom cijele godine, a drugih godišnjih doba neće biti, samo će snijeg padati sa svih strana.

Nakon toga, stijene i cijeli planinski lanci počeće da se urušavaju. Ovi snažni udari će slomiti lance i okove u koje su bogovi okovali sve njihove glavne neprijatelje. Voda će početi da preplavljuje zemlju, jer će se Svjetska zmija Ermungand prevrnuti u moru, i u velikom bijesu dopuzati do obale, izbacujući otrov na nebo i zemlju.

Tada će se brod Naglfar, napravljen od eksera mrtvih i opremljen u močvarama Hel (podzemlja), otrgnuti sa svog sidra i plutati, sustignut gigantskom osovinom. Na brodu je tim mrtvih i zlikovac Loki, koji se probudio iz paralize i razbio svoje kamene okove. Ovim brodom duhova vlada div po imenu Moody. Oslobodit će se i strašni pas Garm.

tada će se nebo, koje je postalo zlokobno, podijeliti na dva dijela i pojavit će se vojska Muspelovih sinova. Muspell (ili Muspellsheim) je vatrena zemlja koja je postojala i prije početka stvaranja. Muspell je prebivalište vatrenih divova, sličnih animiranim vulkanima: vatrene zrake izbijaju iz njihovih očiju, lava izlazi iz pukotina u njihovim tamnim tijelima. Ratnici su u svojim šapama držali ogromne granitne palice. Na čelu ove vojske jahao je div Surt.

Sva ova vojska tame će se okupiti na Vigridskom polju i suprotstaviti se bogovima (Aesir). Ispred vojske Aesira bit će vrhovni bog Odin koji jaše na svom konju, a za njim gromovnik Thor sa svojim čekićem, Odinov sin Thor, bog rata Tyr i ostali bogovi i ratnici.

Thor će se, vidjevši Jormunganda, odvojiti od glavne vojske i otići da odmjeri svoju snagu sa Svjetskom zmijom.

Tako počinje bitka bogova sa svjetskim zlom.

Izbezumljeni Fenrir prvi će jurnuti u bitku i progutati Odina, ali će jedan od sinova vrhovnog boga nogom pritisnuti vukovu donju vilicu o tlo, zgrabiti mu gornju vilicu rukom i rastrgnuti mu usta.

Ovdje će pas Garma jurnuti naprijed i, ispunjavajući zemlju smrdljivom pjenastom pljuvačkom, ući će u bitku s Tyrom. Nakon žestoke borbe, oni će se nasmrt udariti.

Thor će ubiti Svjetsku zmiju, ali neće moći priskočiti u pomoć ostalim bogovima, jer će, odmaknuvši se samo devet koraka od poražene zmije, pasti otrovan njenim otrovom.

Izdajnički Loki će također poginuti u ovoj bitci. Surt bi, videći da prednost nad vojskom Asa ne dolazi, izbacio sveprožimajući plamen i spalio svijet.

Time će biti okončana bitka između dobra i zla, u kojoj će zlo pobijediti.

Nakon ovoga, svijet će se ponovo roditi, mlađi bogovi koji nisu bili odgovorni za greške prethodnih izaći će iz kraljevstva mrtvih i stvoriti novi svijet.

Christian Eshatology.

Kršćanska eshatologija otkriva se u otkrivenju Ivana Bogoslova.

Ovaj odlomak Biblije kaže da će četiri konjanika doći na zemlju. Iza njih će biti veliki zemljotres, Sunce će prebledeti, Mesec će postati crven kao krv, zvezde će početi da padaju na Zemlju. Zbog toga će nebo nestati, sklupčajući se kao svitak, a kontinenti će se početi kretati (ili će se svaka planina i ostrvo pomjeriti sa svojih mjesta). Svi ljudi će se sakriti u pećine i pukotine planina i početi ih moliti da se sakriju od Božjeg gnjeva.

Tada će anđeo označiti Božjim pečatom one koji su vodili pravedan život - i oni će biti spašeni, uzdižući se u prebivalište Božije. Nakon čega će sedam anđela zatrubiti i katastrofe će pasti na Zemlju (zemljotresi, grad, požari, vulkanske erupcije itd.).

Tada će meteorit pasti na zemlju, a ogromni skakavci će izaći iz pukotine koju napravi i početi da bodu grešnike. Ovi skakavci će biti veličine konja, sa ljudskim licima i lavljim zubima i ubodima poput škorpiona. Njegovi ugrizi neće pogoditi, samo će mučiti ljude, poput ugriza škorpiona. Čak ni oni grešnici koji žele da umru neće moći da umru. To će trajati pet mjeseci, nakon čega će doći do invazije četiri anđela na čelu vojske na konjima koji bljuju vatru, dim i sumpor.

Nakon što sedmi anđeo zatrubi, Zemlja će postati Kraljevstvo Gospodnje.

Tada će se na nebu pojaviti znak - žena obučena u Sunce i ogroman crveni zmaj sa sedam glava. Žena će roditi dijete i za njega će početi rat između zmaja i anđela. Na kraju ovog rata, anđeli će baciti zmaja (đavola) na Zemlju i on će vladati zemljom (oličenje poroka). Tada će Bog narediti svojih sedam anđela da izliju 7 zdjela gnjeva na Zemlju. I ljudi koji se nađu u vlasti đavola ponovo će početi da pate: na njihovim tijelima će se pojaviti gnojne rane, sav život u morima će umrijeti, Sunce će početi paliti ljude vatrom itd. Grad Babilon, koji je postao simbol grešnosti ljudi, biće uništen. Nakon toga će se vojska Zvijeri (poroka) i zemaljskih kraljeva boriti sa vojskom Božjom i izgubiti, Zvijer i njen prorok bit će bačeni u ognjeno jezero. Zmaj će biti vezan i bačen u ponor na hiljadu godina, nakon čega će biti pušten i ponovo početi da iskušava narode. Tada će Bog spaliti narode koji su se ponovo pokorili đavolu, a samog zmaja baciti u ognjeno jezero Zvijeri i Proroku.

Tada će početi sud mrtvima i svi će biti nagrađeni prema svojim pustinjama: grešnici će biti bačeni u jezero ognjeno, pravednici će vidjeti novi svijet i novi Jerusalim (raj), u kojem neće biti bolesti, tuge i nesreće.

Islamska eshatologija.

Vjerovanje u Sudnji dan je jedno od glavnih načela vjere u islamu. Muslimani vjeruju da će na dan poznat samo Bogu (Allahu), kada On smatra da je prikladan, ovaj svijet doći kraj kao rezultat zastrašujuće, nezamislive kosmičke kataklizme. Arhanđeo Israfil će dunuti u ogromnu trubu zvanu Su"ur i doći će smak svijeta. Strašni zvuk trube će pobiti sva živa bića i strašna oluja, jak zemljotres će se desiti na zemlji. Ne samo zgrade ljudi će se srušiti, ali će sve planine biti uništene do temelja. Kraj svijeta će dotaći ne samo Zemlju. Harmonija cijelog univerzuma će biti narušena i kao rezultat kataklizme, cijeli svemir će biti reorganizovano.

Nakon određenog vremena određenog za takvu reorganizaciju, Arhanđel Israfil (mir neka je s njim) će po drugi put zatrubiti u Su'urovu trubu. Nakon drugog glasa Su'ura, svi mrtvi će vaskrsnuti i biti pozvani na polje Mahshar, gdje će Allah Svemogući izvršiti svoju pravednu presudu. Svaka vaskrsla osoba će dobiti knjigu sa svojim delima.

Vjerovanje u Sudnji dan je i vjerovanje u postojanje Vage Mizan. Sva dobra djela i grijesi će se vagati na ovoj vagi. Ništa neće biti skriveno. Oni koji su živjeli pobožnim životom odmah će otići u raj (bašte Adne) i doživjeti sreću čije je razumijevanje daleko izvan ljudske mašte. A oni koji nisu vjerovali u Jednog Boga, Allaha, ostat će u neprekidnoj, strašnoj vatri među odvratnim okruženjem i istim prijateljima u nesreći. Kuran (sveta knjiga muslimana) kaže da će nevjernici poželjeti da imaju još jednu priliku da se vrate u svijet kako bi drugačije živjeli u svjetlu svog novog znanja o Postanku, ali će biti prekasno.

		Zoroastrizam	Germansko-skandinavska mitologija	Hrišćanstvo	Islam
Ko će spriječiti smak svijeta.	Niko. Smak svijeta je na redu za Hinduse. Sve treba da ide svojim tokom.	Ljudi. Tek nakon toga će se ljubazno vrhovno biće zauzeti za njih.	Bogovi. Oni će se žrtvovati, čak i znajući da ne mogu pobijediti.	Grešnici i đavo. Mir koji će postojati prije kraja svijeta zadovoljit će samo njih.	Niko. Niko se ne može oduprijeti Božjoj sili.
Prirodne katastrofe prije kraja svijeta (zemljotresi).		Da. Prije kraja svijeta bit će pošast skakavaca i duga zima.	Da. Sunce i Mjesec su uključeni u kataklizme. Biće duga zima pre kraja sveta.	Prije kraja svijeta bit će pošast skakavaca. Sunce i Mjesec su uključeni u kataklizme.
Datum završetka	Poznato.	Otprilike poznato.		Nepoznato. Smak svijeta će doći kada zlo konačno pobijedi.	Poznat samo Bogu. Smak svijeta će doći neočekivano, ali postoje znaci kraja svijeta, koji su se na nekim mjestima i ostvarili.
Koji je umro od posljedica smaka svijeta.	Svi ljudi.	Grešnici.	Svi ljudi i svi bogovi.	Grešnici.	Grešnici.
Što znači kraj svijeta.	Smrt svijeta.	Čišćenje i obnavljanje.	Čišćenje i obnavljanje.		Nagrada svima za ono što su postigli.
Kriv za smak svijeta	Ljudi i bogovi nisu krivi		I bogovi i ljudi	Da, anđeli su bacili zmaja u naš svijet

1) Ko će spriječiti smak svijeta:

Upoređujući svih pet kolona, ​​možemo suditi o svjetonazorima svih pet naroda. Dva pola ovdje su Skandinavci i Hindusi. Hinduizam karakteriše podređenost opštem toku događaja. Skandinavci se opiru smaku svijeta do samog kraja, a istovremeno bogovi shvaćaju da je ta borba beskorisna (od sudbine se ne može pobjeći). Međutim, ovdje stupa na snagu još jedan poticaj - heroji se bore u ime posthumne slave. Možda je razlog za tako različite percepcije sudbine bila razlika u životnim uslovima naroda (miroljubivi indijski stočari i ratoborni varvari Skandinavskog poluostrva, kojima je rat način preživljavanja).

Kontradikcije između Iranaca i Hindusa, kao dva antagonistička naroda (sukob između stočara i farmera je neizbježan) također se otkrivaju u njihovim eshatologijama. Vrhovno božanstvo, najviša sila među Hindusima (njihov vlastiti bog) uništava svijet, dok kod Iranaca Bog spašava ljude kažnjavajući samo grešnike. Općenito, hinduistička mitologija je zanimljiva jer je cijeli svijet ispunjen zlom; ne samo pojedini grešnici tjeraju Boga da uništi svijet.

Što se tiče kršćanstva i islama, u obje ove religije suprotstavljanje smaku svijeta u potpunosti je djelo grešnika. Jedina razlika je u tome što se u islamu nevjernici jednostavno ne mogu oduprijeti Bogu i automatski će doći pod njegovu kontrolu. Tako Allahovi propovjednici još jednom pokušavaju naglasiti veličinu svog Boga.

2) Prirodne katastrofe prije kraja svijeta:

U svim mitologijama kraj svijeta nastaje zbog prirodne katastrofe (u hinduizmu je, međutim, kraj svijeta personificiran u većoj mjeri nego bilo gdje drugdje). To nije slučajno; za ljude koji su stvarali mitologiju u to vrijeme najstrašnija katastrofa su bili zemljotresi, grad itd. U to vrijeme čovjek još nije ovladao silama prirode u tolikoj mjeri da bi se bojao sebe (na primjer, greške u nuklearnom reaktoru).

Zanimljiva činjenica je detaljan opis prijetnje povezane sa skakavcima u staroiranskim i kršćanskim eshatologijama. To može biti posljedica usvajanja mitoloških priča među narodima. Kao što je poznato, prvi koraci ka monoteizmu napravljeni su u zoroastrizmu; kršćanstvo je upečatljiv primjer monoteizma. U skandinavskim i kršćanskim mitologijama prirodne katastrofe su direktno povezane sa Suncem i Mjesecom. To sugerira da su etničke grupe koje su stvorile ove mitove ovladale principima astronomije i razumjele vezu između kosmičkih objekata; u vikinškoj eshatologiji uspostavljena je i direktna veza između Sunca i temperature na Zemlji (zimski Fimbulvetr nakon što Fenrir proguta Sunce) .

3) Datum smaka sveta:

Islam zauzima posebno mjesto u ovom aspektu. Kuran opisuje trenutak u kojem je Allahov prorok Muhamed upitan o danu Smaka svijeta. Kao odgovor, upitao je kako je ispitivač siguran da kraj svijeta nije preko praga. Za muslimane, kraj svijeta može doći svaki dan, ali za njih je svijet pun zla. Ovakav stav prema posljednjem danu može se smatrati još jednom metodom prisiljavanja onih koji vjeruju u Allaha da vode ispravan život, predočavajući im neminovni kraj.

U hinduizmu i zoroastrizmu, kao iu starijim religijama, postoji određeni datum za kraj svijeta. Ne nalazi se u kršćanstvu i njemačko-skandinavskoj mitologiji, kao u kasnije formiranim religijama. To ukazuje na sve veći udio filozofije u religiji (sada početak ili približavanje kraja svijeta ovisi o svima).

4) Ko će umrijeti od posljedica kraja svijeta (što znači smak svijeta):

Također, sve veći udio gnostika (gnostici su spoj religije i filozofije) može se suditi po činjenicama da hinduistička eshatologija nikoga ne ostavlja u životu (za ovu mitologiju smak svijeta je zapravo njegov kraj). U ovo vrijeme, među Zoroastrijancima, muslimanima i kršćanima, oni koji su vodili ispravan način života ostat će živi (ili će se ponovno roditi u novom, preporođenom svijetu). Dakle, alegorijski, ljudima koji propovijedaju ovu ili onu religiju daju se životni prioriteti. U njemačko-skandinavskoj mitologiji bogovi i ljudi umiru, ali nakon uništenja prijašnjeg svijeta, nepravedno pretučeni bogovi koji nisu bili odgovorni za greške prethodnih izaći će iz Kraljevstva mrtvih i stvoriti novi svijet. U određenoj mjeri, ovo je neka vrsta ponovnog rođenja.

Za muslimane i kršćane, nakon kraja svijeta, novi svijet se ne rađa, ljudi ostaju ili u paklu ili u raju. Ove dvije religije pozicioniraju naš svijet kao konačnu i jedinu – to vjernicima nameće dodatni dio odgovornosti.

1) Mitologija. Enciklopedija, -M.: Belfax, 2002

S. Fingaret "Mitovi i legende antičkog istoka", - M.: Norint, 2002.

a href="page0.php">site domain hidden/book_print.php?id=32502&page=1 Anatolij Sutugin Pagnarok - smrt bogova i cijelog svijeta. Biblioteka Samizdat Izdavački sistem Userline.

Biblija, -M.: Ujedinjena biblijska društva 1992.- 302 str

From Islam ru: domena stranice skrivena /vera/polojenie/sudday Sudnji dan Islam.Ru - Nezavisni islamski informativni kanal