Οι διδασκαλίες των Καθαρών είναι σύντομες. πολιτισμός του Κατάρ. "Smoke over Montsegur" Καθαροί. Νέα έκδοση χρονολογίας

Καθαροί στην περιοχή Languedoc. Ο τελευταίος Καθαράς κάηκε στην πυρά το 1321. Κατά τη διάρκεια αυτής της σταυροφορίας, που διήρκεσε 20 χρόνια, σκοτώθηκαν τουλάχιστον ένα εκατομμύριο άνθρωποι (Wikipedia).

Κατά τη γνώμη μας, δεν είναι λογικό να μιλάμε για τους πολέμους της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας με τους Καθαρούς τον 13ο αιώνα: εκείνη την εποχή δεν υπήρχε ενιαία Λατινική Εκκλησία. Μικρά αποσπάσματα ληστών μπορούσαν να συγκεντρωθούν για να ληστέψουν τους κατοίκους του Λανγκεντόκ, αλλά τίποτα περισσότερο.

Και έγινε η πρώτη σταυροφορία των Λατίνων κατά των Ουσιτών. Για την καταπολέμηση των Καθαρών χρειάζονταν σοβαρές στρατιωτικές δυνάμεις· για να καταστραφούν οχυρώσεις όπως το φρούριο Carcassonne και το Montsegur, χρειαζόταν πυροβολικό: τα τείχη εκεί είχαν πάχος πολλών μέτρων και το πυροβολικό διαδόθηκε ευρέως μόλις τον 15ο αιώνα. Και είχε νόημα μόνο να χτιστούν τέτοιες μνημειακές κατασκευές για άμυνα ενάντια στο πυροβολικό.

Όλοι οι πόλεμοι κατά των Καθαρών μπορούσαν να γίνουν μόνο τον 16ο-17ο αιώνα και, πιθανότατα, μετά τη Σύνοδο του Τρέντ.

Υπάρχουν πληροφορίες ότι η Λατινική Εκκλησία εξακολουθούσε να μάχεται ενάντια στους Βαλδένσιους αιρετικούς, οι οποίοι καταστράφηκαν τον 17ο αιώνα. Το γράφει η Wikipedia το 1655, ο στρατός του Πιεμόντε, σε συμμαχία με ληστές και Ιρλανδούς μισθοφόρους, βασάνισε δύο χιλιάδες Βαλδένσιους. Το 1685, γαλλικά και ιταλικά στρατεύματα σκότωσαν περίπου 3.000 πιστούς, αιχμαλώτισαν περίπου 10.000 και μοίρασαν περίπου 3.000 παιδιά σε καθολικές περιοχές» .

Οι Βαλδένσιοι και οι Καθαροί είναι τόσο κοντά σε θρησκευτικές απόψεις που είναι σχεδόν αδύνατο να τους διακρίνουμε.

Ποιοι ήταν οι Καθαροί (Βαλδένσιοι) και γιατί καταστράφηκαν; Πώς επενέβαιναν στους Λατίνους;

Η πιο ακριβής περιγραφή των θρησκευτικών απόψεων των Καθαρών δίνεται στο βιβλίο The Religion of the Cathars του Jean Duvernoy.

Οι κύριες διατάξεις των Καθαρικών διδασκαλιών:

Ο Ιησούς Χριστός με φόντο τον σταυρό των Καθαρών (στο φωτοστέφανο).
Πρόσοψη του καθεδρικού ναού της Παναγίας των Παρισίων

Το Ιερό Βιβλίο των Καθαρών (Βαλδένων) περιελάμβανε τα Ευαγγέλια, τον Απόστολο, τον Εκκλησιαστή, τους Ψαλμούς, το Άσμα Ασμάτων και κάποια άλλα κείμενα.

Η ρωσική εγκυκλοπαίδεια "Παράδοση" στο άρθρο "Κάθαροι" γράφει: «Οι Βογομίλοι του Βυζαντίου και των Βαλκανίων, καθώς και οι Καθαροί της Ιταλίας, της Γαλλίας και του Λανγκεντόκ, αντιπροσώπευαν την ίδια Εκκλησία».

«Οι Καθαροί ισχυρίστηκαν ότι ήταν η μόνη και αυθεντική Χριστιανική Εκκλησία και η Ρωμαϊκή Εκκλησία ήταν μια απόκλιση από τις διδασκαλίες του Χριστού».

Το λεξικό Brockhaus and Efron αναφέρει τα ακόλουθα σχετικά με τους Καθαρούς (Μπογομίλους):

«Στις αρχές του 13ου αιώνα. όλη η Νότια Ευρώπη από τα Πυρηναία και τον Ωκεανό μέχρι τον Βόσπορο και τον Όλυμπο περιβαλλόταν από μια σχεδόν συνεχή αλυσίδα οικισμών Βογομίλων.

Στη Δύση τους έλεγαν όχι Βογόμιλους και Μπαμπούνους, αλλά Μανιχαίους, Τελώνη (Παυλικιανούς), Παταρέν - στην Ιταλία, Καθαρούς - στη Γερμανία (εξ ου και Ketzer - αιρετικός), Αλβιγένσιους - στη Νότια Γαλλία (από την πόλη Albi), όπως καθώς και Textrants (από τισσάρανδες - υφαντές, με χειροτεχνία). Στη Ρωσία, οι Βογόμιλοι ήταν επίσης γνωστοί και η επιρροή τους είχε σημαντική επίδραση στον τομέα της απόκρυφης λογοτεχνίας.

Η ιστορία και η πίστη των Δυτικών Βογομίλων περιγράφεται με τις λέξεις Albigenses και Cathars. ....Οι Βογόμιλοι έζησαν μέχρι τον 17ο αιώνα. πολλοί προσηλυτίστηκαν στην Ορθοδοξία, αλλά ακόμη περισσότεροι στον Καθολικισμό».

Γενικά, μπορούμε να πούμε με σιγουριά ότι οι Καθαροί, οι Βογόμιλοι κ.λπ. «αιρετικοί» είναι εκπρόσωποι του ίδιου δόγματος, ενάντια στο οποίο η επίσημη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία πολέμησε μέχρι τα τέλη του 17ου αιώνα.

Εδώ σημειώνουμε επίσης ότι οι Βογόμιλοι θεωρούσαν τον Σατανάηλ ως την κακή αρχή του ορατού κόσμου και τον Χριστό την καλή αρχή. .

Το τελευταίο οχυρό των Καθαρών - το φρούριο του Montsegur, ονομάστηκε ναός του Αγίου Δισκοπότηρου, και στη συνέχεια - ναός του ήλιου.

Αρειανοί και χαρακτηριστικά της πίστης τους

Από θεολογικά έργα για την ιστορία της θρησκείας προκύπτει ότι οι Αρειανοί εξαφανίστηκαν στην αρχαιότητα, αλλά περνούν αιώνες και οι Αρειανοί δεν εξαφανίζονται πουθενά και δεν είναι δυνατόν να κρύψουν την ύπαρξή τους μέχρι τον 18ο αιώνα. Για παράδειγμα, μια τεράστια αποικία Αρειανών υπήρχε τον 17ο αιώνα στην Πολωνία.

«Ο αιρετικός Άριος μπορεί επίσης να αποδειχτεί φανταστικό άτομο, που μεταμφιέζεται σε «αιρετικό αρχιερέα» για κάποια πιο ισχυρή θρησκεία».

Εδώ είναι οι κύριες διατάξεις των αριανών διδασκαλιών:

οι Αρειανοί δεν αναγνώρισαν τον Ιησού ως Θεό, αλλά μόνο ως τον πρώτο των ίσων - μεσολαβητή μεταξύ Θεού και ανθρώπων.




απέρριψε την ιδέα της τριάδας του Θεού.




Ο Ιησούς δεν υπήρχε πάντα, δηλ. Η «αρχή της ύπαρξής» του υπάρχει.




Ο Ιησούς δημιουργήθηκε από το τίποτα, αφού δεν υπήρχε πριν.




Ο Ιησούς δεν μπορεί να είναι ίσος με τον Πατέρα - Θεό, δηλ. όχι ομοούσιος, αλλά όμοιος στην ουσία.

«Το γεγονός ότι οι ιδέες των Βογομίλων κηρύχθηκαν στη Ρωσία μπορεί να φανεί από την ιστορία του βογιάρ Γιαν, γιου του Βισάτα, που καταγράφεται στο Tale of Bygone Years». Το 1071, ο Γιαν ήρθε στο Beloozero, μια περιοχή της Βόρειας Ρωσίας, για να συγκεντρώσει φόρο τιμής και εκεί είχε μια συνομιλία με έναν μάγο που δήλωσε ότι «ο διάβολος δημιούργησε τον άνθρωπο και ο Θεός έβαλε την ψυχή του μέσα του».

Από την απάντηση του Ivan the Terrible στον Jan Rokite:

"Παρόμοιο με Satanailαπορρίφθηκε από τον Ουρανό και, αντί για άγγελο φωτός, ονομάστηκε σκοτάδι και εξαπάτηση, και οι άγγελοί του ήταν δαίμονες» - προκύπτει επίσης ότι υπό τον Ιβάν τον Τρομερό υπήρχε Αρειανισμός στη Ρωσία.

Πορτρέτο του Ιβάν του Τρομερού από τη συλλογή του Μουσείου Τοπικής Ειρήνης Vologda . Ένας σταυρός Arian (Cathar) είναι ορατός στο στήθος

Και το απολύτως «ασκότατο ατού» είναι το σύμβολο της πίστης που παρουσιάζεται στο Tale of Bygone Years (PVL), στο οποίο ο Βαπτιστής της Ρωσίας προφέρει : «Ο Υιός είναι υπαρκτός και συναιώνιος με τον Πατέρα...». Ουσιαστικό, και όχι ομοούσιο, όπως αναφέρεται στο Νίκαιο-Κωνσταντινουπολίτικο Σύμβολο της Πίστεως. Οι Αρειανοί ήταν αυτοί που θεωρούσαν ότι ο Χριστός ήταν απλώς ένα κτισμένο ον, αλλά παρόμοιο με τον Θεό Πατέρα.

Στο PVL, ο πρίγκιπας Βλαντιμίρ αναφέρει επίσης τον Σατανάιλ.

Και πάλι συναντάμε εκδηλώσεις των δογμάτων της αρειανής διδασκαλίας στα κείμενα. Αποδεικνύεται ότι αν ο Βλαντιμίρ ήταν ο βαφτιστής της Ρωσίας, τότε αποδέχτηκε τον Αρειανισμό.

Πρέπει να σημειωθεί ότι τα βιβλία των Βογομίλων (Αριανών) δεν έχουν διασωθεί, και μπορούμε να αντλήσουμε όλες τις κρίσεις για το δόγμα τους μόνο από την κριτική λογοτεχνία που γράφτηκε από χριστιανούς συγγραφείς, κυρίως Καθολικούς. Επιπλέον, δεν είναι σαφές ποιο αλφάβητο χρησιμοποιούσαν, αν ήταν κυριλλικό ή γλαγολιτικό.

Έτσι, ο πρίγκιπας Βλαντιμίρ αποδέχτηκε τον Αρειανισμό και ο Ιβάν ο Τρομερός εκφράζει άμεσα στις επιστολές του μια κοσμοθεωρία σύμφωνα με τα αριανά δόγματα. Άρα, υπήρχε αρειανισμός στη Ρωσία;

Υπήρχε διπλή πίστη στη Ρωσία;

«Ο συνδυασμός χριστιανικών και παγανιστικών τελετουργιών όχι μόνο σε ένα νεκροταφείο (όπως συνέβη στο Κίεβο, στο Γκνέζτοβο, στο Τιμέρεβο), αλλά και σε μια ταφή, μαρτυρεί τη σχετικά ειρηνική αλληλεπίδραση χριστιανικών και ειδωλολατρικών κοινοτήτων».

Κατά την κατανόησή μας, ο όρος «διπλή πίστη» δεν είναι σωστός.Αυτός ο όρος επινοήθηκε από ειδικούς για να εξηγήσει, μέσα στην υπάρχουσα έννοια, τις θρησκευτικές απόψεις του Ρώσου λαού, χωρίς να επηρεάσει τα θεμέλια του ιστορικά καθιερωμένου Χριστιανισμού. Η πραγματική εικόνα θα μπορούσε να είναι εντελώς διαφορετική: Αυτή ήταν η ρωσική πίστη εκείνης της εποχής· ήταν κατά μία έννοια «συνθετική», αλλά δεν ήταν «διπλή πίστη».

Ο N.K. Nikolsky πίστευε ότι υπό τον πρίγκιπα Βλαντιμίρ Ρως βαφτίστηκε, αλλά αυτός ο Χριστιανισμός ήταν σημαντικά διαφορετικός από τον σύγχρονο Χριστιανισμό, που άλλαξε κατά την περίοδο των μεταρρυθμίσεων του Nikon. Ο Χριστιανισμός στην εποχή του Βλαντιμίρ» υποσχέθηκε ένα λαμπρό μέλλον για τη Ρωσία », σε αντίθεση με το σημερινό, στο οποίο έχει αλλάξει ριζικά το ηθικό σύστημα και η δογματική του βάση » .

Ο Τσουντίνοφ σημείωσε:

«Η μετάβαση στον Χριστιανισμό στο αρχικό στάδιο ήταν απλώς μια μικρή μετονομασία των βεδικών θεών. Η θεά Μάρα άρχισε να ονομάζεται Παναγία, ο θεός Γιαρ - Ιησούς Χριστός. Οι απόστολοι απεικονίστηκαν ως Βεδικοί θεοί».

Μετά από αυτό, ο Γέροντας είπε στον πιστό για τα δόγματα της καθαρικής θρησκείας, για τις υποχρεώσεις που θα δεσμευόταν για το υπόλοιπο της ζωής του και διάβασε το Pater Noster, εξηγώντας κάθε γραμμή αυτής της προσευχής, στην οποία είχε αυτός που ετοιμαζόταν να ενταχθεί. να επαναλάβω μετά από αυτόν. Τότε ο πιστός απαρνήθηκε επίσημα την καθολική πίστη, στην οποία βρισκόταν από την παιδική του ηλικία, υποσχέθηκε ότι από εδώ και πέρα ​​δεν θα αγγίξει το κρέας, τα αυγά ή οποιαδήποτε άλλη τροφή ζωικής προέλευσης, θα απέχει από σαρκικές απολαύσεις, δεν θα λέει ποτέ ψέματα, ποτέ δεν ορκίζεσαι και δεν θα απαρνηθεί ποτέ την πίστη των Καθαρών. Έπειτα έπρεπε να πει αυτά τα λόγια: «Δέχομαι αυτήν την ιερή προσευχή από τον Θεό, από εσάς και από την Εκκλησία», και στη συνέχεια να δηλώσει δυνατά και ξεκάθαρα ότι θέλει να βαπτιστεί. Μετά από αυτό το έκανε melioramentum(γονάτισε τρεις φορές και ζήτησε ευλογία) ενώπιον του Γέροντα και παρακάλεσε τον Θεό να του συγχωρήσει οτιδήποτε είχε αμαρτήσει με σκέψη, πράξη ή παράλειψη. Στη συνέχεια οι καλοί άνθρωποι (τέλειοι) παρόντες στη χορωδία πρόφεραν τη φόρμουλα για την άφεση των αμαρτιών: «Εις το όνομα του Κυρίου, το δικό μας και το όνομα της Εκκλησίας, να σας συγχωρεθούν οι αμαρτίες σας». Και τέλος, θα ερχόταν η επίσημη στιγμή της τελετουργίας, που υποτίθεται ότι θα έκανε τον πιστό τέλειο: ο Γέροντας πήρε το Ευαγγέλιο και το έβαλε στο κεφάλι του νέου μέλους της Εκκλησίας, και από πάνω αυτός και οι βοηθοί του ο καθένας. έβαλαν το δεξί τους χέρι και προσευχήθηκαν στον Θεό να κατέβει αυτό το πρόσωπο το Άγιο Πνεύμα ενώ όλοι ήταν συγκεντρωμένοι διάβαζαν δυνατά Πάτερ Νόστερκαι άλλες προσευχές του Κατάρ κατάλληλες για την περίσταση. Τότε ο Γέροντας διάβασε τους πρώτους δεκαεπτά στίχους του Ευαγγελίου του Ιωάννη, είπε πάλι, αυτή τη φορά μόνος, Πάτερ Νόστερκαι ο νέος τέλειος έλαβε από αυτόν, και μετά από τους άλλους τέλειους, το φιλί της ειρήνης, το οποίο μετά έδωσε σε έναν από τους συγκεντρωμένους που στάθηκαν πιο κοντά του, και έδωσε το φιλί στον διπλανό του, και Έτσι, από το ένα στο άλλο, αυτό το φιλί γύρισε όλους τους συγκεντρωμένους.

Ο «Παρηγορημένος», πλέον τέλειος, ντυμένος με μαύρα ρούχα, που υποδηλώνει τη νέα του κατάσταση, δώρισε όλη του την περιουσία στην κοινότητα των Καθαρών και άρχισε να ζει την περιπλανώμενη ζωή ενός ελεήμονα ιεροκήρυκα ακολουθώντας το παράδειγμα του Ιησού και των αποστόλων του. Ο διάκονος της πόλης ή ο επίσκοπος του Κατάρ της επαρχίας έπρεπε να επιλέξει γι' αυτόν, μεταξύ άλλων τέλειων συντρόφων, που ονομαζόταν socius(ή κοινωνική, αν μιλούσαμε για γυναίκα), με την οποία, περιτριγυρισμένος από τη λατρεία και τη λατρεία των αγροτών, των κατοίκων της πόλης και των αρχόντων, θα μοιράζεται στο εξής τη ζωή του, τους κόπους και τις κακουχίες του.

* * *

Η σταυροφορία κατά των Καθαρών, η επονομαζόμενη «Σταυροφορία των Αλβιγενών», ήταν στην πραγματικότητα μια πρόφαση που εφευρέθηκε από τον Φίλιππο Αύγουστο για να καταλάβει τα εδάφη του κόμη Ραϋμόνδου VI της Τουλούζης, δηλαδή την ίδια την κομητεία της Τουλούζης και τις κτήσεις της, όπως π. ως Viscountates του Béziers και του Albi, με μοναδικό σκοπό την επέκταση της επικράτειας του γαλλικού βασιλείου. Δεν θα έβλαπτε να πω λίγα λόγια για αυτόν τον άνθρωπο εδώ. Γεννήθηκε το 1156 και πέθανε το 1222 στην Τουλούζη, παντρεύτηκε πέντε φορές, γυναίκες του ήταν η Ερμεσίντε ντε Πελέ (πέθανε το 1176), η Βεατρίκη, αδερφή του Προκόμη του Μπεζιέ (την παντρεύτηκε πριν το 1193), η Μπουργκίντα ντε Αουζινάν (ο γάμος έγινε το 1193)» Η Jeanne, η αδελφή του Ριχάρδου του Λεοντόκαρδου (του έφερε ως προίκα τον Agen) και τελικά, το 1211, παντρεύτηκε την Eleanor, την αδελφή του βασιλιά της Αραγονίας.

Ο Raymond VI, κόμης της Τουλούζης και Saint-Gilles, δούκας της Narbonne και Marquis of Provence, διαδέχθηκε τον πατέρα του, Raymond V, το 1194. Η κερδοφόρα συνθήκη που σύναψε έβαλε τέλος στον πόλεμο που οι τελευταίοι διεξήγαγαν με τους Άγγλους Plantagenets (με τον Ερρίκο Β', στη συνέχεια με τον γιο του, Ριχάρδο τον Λεοντόκαρδο), από τον οποίο πήρε τον Κουέρσι. Το 1198 συμμάχησε με τον κουνιάδο του, Ριχάρδο τον Λεοντόκαρδο, και αρκετούς μεγάλους υποτελείς εναντίον του Φίλιππου Αυγούστου. τα επόμενα χρόνια, έμπαινε συνεχώς σε ένοπλες συγκρούσεις με διάφορους άρχοντες του νότου. Όταν ο Raymond VI δεν ήταν στα όπλα και δεν ήταν σε πόλεμο, διατηρούσε μια λαμπρή αυλή όπου συνέρρεαν τροβαδούρες και έδειξε συμπάθεια για τους Καθαρούς, οι οποίοι, εκμεταλλευόμενοι την προστασία του, εγκαταστάθηκαν στα εδάφη του. Το 1205 ή το 1206, ο κόμης, φοβισμένος από τις ενέργειες του Πάπα Ιννοκεντίου Γ', ο οποίος έπεισε τον Φίλιππο Αύγουστο να ξεκινήσει μια σταυροφορία εναντίον αυτών των αιρετικών (δηλαδή στα εδάφη του Ραϋμόνδου), υποσχέθηκε στον παπικό κληρονόμο Pierre de Castelnau, τον οποίο εμείς θα μιλήσει αργότερα, ότι δεν θα ανεχόταν περισσότερο από τους Καθαρούς στις κτήσεις τους. Ωστόσο, δεν κράτησε ποτέ την υπόσχεσή του, και στο μέλλον θα δούμε πώς η αποστολή του Πιέρ ντε Καστελνάου, του παπικού λεγάτου, θα τελειώσει με τη φοβερή σταυροφορία των Αλβιγενών.

Αυτή η σύντομη πληροφορία μας επιτρέπει να σκιαγραφήσουμε τις ακόλουθες δύο περιστάσεις, οι οποίες, με τη σειρά τους, θα μας βοηθήσουν να κατανοήσουμε το νόημα αυτού του ανάξιου θρησκευτικού πολέμου: 1) η εξουσία του Raymond VI, κόμης της Τουλούζης, του οποίου οι κτήσεις ήταν σχεδόν τόσο εκτεταμένες και πλούσιες όσο αυτά του κυρίου του, του βασιλιά της Γαλλίας, και το γεγονός ότι, μεταξύ άλλων, ήταν κουνιάδος του Ριχάρδου του Λεοντόκαρδου (με τον οποίο, όπως είπαμε, συμμάχησε εναντίον του Φίλιππου Αυγούστου, ο οποίος ήταν μακρινός συγγενής του κόμη), τον έκανε φυσικό αντίπαλο του βασιλιά. 2) η ελευθερία του ήθους του και η διάθεσή του προς τους Καθάρους, που όλοι γνώριζαν, έκανε τον Κόμη Ραϋμόνδο ΣΤ' και εχθρό του Θεού (και επομένως τον Πάπα Ιννοκέντιο Γ'), που το 1207 οδήγησε στον αφορισμό του από την Εκκλησία με απόφαση του Πιέρ. de Castelnau, επιβεβαιωμένος μπαμπάς τον επόμενο Μάιο.

Ως αποτέλεσμα όλων αυτών, ο Κόμης Ραϊμόν ΣΤ', τόσο για τον πάπα όσο και για τον Γάλλο βασιλιά, ήταν ένας άνθρωπος που έπρεπε να αντιμετωπιστεί. Η Σταυροφορία κατά των Καθαρών έδωσε πρόσχημα και δικαίωση για αυτό το έγκλημα, αφού υπήρχαν πολλοί αιρετικοί τόσο στην κομητεία της Τουλούζης όσο και σε ολόκληρη την Οξιτανία. Ο Pierre de Vaux-de-Cernay, ο οποίος καταδίωξε άγρια ​​τους Καθαρούς με το μοναδικό του όπλο - ένα δυνατό στυλό στο χέρι του, μας το εξηγεί με απροκάλυπτη προκατάληψη, αλλά παραστατικά και παραστατικά, και στην πορεία δίνει μερικές πολύτιμες πληροφορίες για τις οποίες θα επιστήσει την προσοχή του αναγνώστη στην πορεία:

«Ας σημειώσουμε πρώτα ότι αυτός [ Κόμης Raymond VI], θα έλεγε κανείς, από την κούνια αγαπούσε τους αιρετικούς και τους ευνοούσε, και σεβόταν όσο καλύτερα μπορούσε όσους ζούσαν στα εδάφη του. Μέχρι σήμερα [ πριν το 1209? η δολοφονία του παπικού λεγάτου, που έγινε η αφορμή για τη σταυροφορία, συνέβη το 1208], όπως λένε, όπου πάει οδηγεί μαζί του αιρετικούς, ντυμένους με συνηθισμένα ρούχα, για να πεθάνει στην αγκαλιά τους: στην πραγματικότητα φανταζόταν ότι θα μπορούσε να σωθεί χωρίς καμία μετάνοια αν μπορεί να δεχτεί την τοποθέτηση των χεριών από αυτούς στο νεκροκρέβατό του. Έφερε πάντα μαζί του την Καινή Διαθήκη προκειμένου, αν χρειαζόταν, να επιτύχει την τοποθέτηση των χεριών με αυτό το βιβλίο από τους αιρετικούς. [...] Ο κόμης της Τουλούζης, και το γνωρίζουμε με βεβαιότητα, είπε κάποτε στους αιρετικούς ότι θα ήθελε να μεγαλώσει τον γιο του [τον μελλοντικό Ραϊμόνδο Ζ΄] στην Τουλούζη, ανάμεσα στους αιρετικούς, ώστε να ανατραφεί σε την πίστη τους. Ο κόμης της Τουλούζης είπε κάποτε στους αιρετικούς ότι θα έδινε πρόθυμα εκατό ασημένια νομίσματα για να προσηλυτίσει έναν από τους ιππότες του στην πίστη των αιρετικών, τους οποίους συχνά έπειθε να προσηλυτιστεί σε αυτήν την πίστη, αναγκάζοντάς τον να ακούσει κηρύγματα. Επιπλέον, όταν οι αιρετικοί του έστελναν δώρα ή προμήθειες τροφίμων, τα δεχόταν όλα με την πιο ζωηρή ευγνωμοσύνη και τα φύλαγε με τη μεγαλύτερη προσοχή: δεν επέτρεπε σε κανέναν να τα αγγίξει εκτός από τον εαυτό του και αρκετούς συνεργάτες του. Και πολύ συχνά, όπως μάθαμε με μεγάλη βεβαιότητα, προσκυνούσε ακόμη και τους αιρετικούς, γονατιστός, και τους ζητούσε ευλογίες, και τους έδινε το φιλί της ειρήνης. [...] Μια μέρα ο κόμης βρισκόταν σε μια εκκλησία όπου τελούνταν λειτουργία: τον συνόδευε ένας μίμος, ο οποίος, σύμφωνα με το έθιμο των γελωτοποιών αυτού του είδους, κορόιδευε τον κόσμο, μορφάζοντας και κάνοντας προσποιητές κινήσεις. Όταν ο ιερέας γύρισε προς το πλήθος με τα λόγια " Dominus vobiscum", ο άθλιος κόμης διέταξε τον ιστρίον του να μιμηθεί τον ιερέα και να τον κοροϊδέψει. Μια άλλη φορά, ο ίδιος κόμης είπε επίσης ότι θα προτιμούσε να είναι σαν έναν επικίνδυνο αιρετικό από το Κάστρ, στην επισκοπή του Άλμπι, που δεν είχε χέρια ούτε πόδια και ζούσε στη φτώχεια, παρά να είναι βασιλιάς ή αυτοκράτορας».

((AI, 16))

Αυτά τα τελευταία λόγια του Κόμη της Τουλούζης μπορεί να είναι αληθινά, αλλά δεν υποδηλώνουν καθόλου την «αποστροφή» του Ραϋμόνδου VI - μάλλον χρησιμεύουν ως απόδειξη ότι αυτός ο ηγεμόνας, όσο ελεύθερος κι αν ήταν, μπορούσε να θαυμάσει, ακόμη και ζηλεύτηκε, ένας σχεδόν μυστικιστικός την αγνότητα της πίστης του τέλειου, καταδικασμένος να ανέβει στις φωτιές που ίσως κάποτε χρειαστεί να τους ανάψει. Και μάλιστα, οι Καθαροί δεν χρειάστηκαν ούτε δύο αιώνες για να δημιουργήσουν τελικά στην Οξιτανία, και κυρίως στην κομητεία της Τουλούζης, μια Εκκλησία γερά ριζωμένη σε όλες τις περιοχές και σε όλες τις πόλεις της, και αυτή η Εκκλησία δεν ήταν μυστικό, ούτε υπόγεια, και βρήκε οπαδούς τόσο στους απλούς ανθρώπους του χωριού όσο και στους κατοίκους της πόλης, και μεταξύ των μελών του, καθώς και των συμπαθούντων του, ήταν ισχυροί βαρόνοι και ευγενείς ευγενείς του Λανγκεντόκ.

Ωστόσο, η καθαρική διδασκαλία δεν ήταν η μόνη αίρεση του Λανγκεντόκ. Στην πραγματικότητα, ο Pierre de Vaux-de-Cernay μας πληροφορεί για την ύπαρξη μιας χριστιανικής αίρεσης που εμφανίστηκε στη νότια Γαλλία γύρω στο 1170 και ξεκίνησε με τα κηρύγματα ενός Pierre Waldo, ενός πλούσιου εμπόρου της Λυών που εγκατέλειψε όλα όσα είχε αποκτήσει για να ζητήσει επιστροφή στην αρχική ηθική του Ευαγγελίου. οι οπαδοί του ονομάζονταν Βαλδένσιοι, σχηματίζοντας αυτό το όνομα από το όνομα του ιδρυτή της αίρεσης.

«Αυτοί οι άνθρωποι ήταν αναμφίβολα κακοί», γράφει, «αλλά αν τους συγκρίνετε με τους Καθαρικούς αιρετικούς, ήταν πολύ λιγότερο διεφθαρμένοι. Μάλιστα σε πολλά θέματα συμφώνησαν μαζί μας, σε άλλα διαφωνούσαν. Το λάθος τους αφορούσε κυρίως τέσσερα σημεία: ήταν υποχρεωμένοι, όπως οι απόστολοι, να φορούν σανδάλια, έλεγαν ότι σε καμία περίπτωση δεν πρέπει να ορκιστεί κανείς ή να σκοτώσει, και ισχυρίστηκαν ότι όποιος από αυτούς ήταν απαραίτητο και υπό προϋποθέσεις, μπορούσε να φορέσει σανδάλια, για να γιορτάσει το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας, ακόμη κι αν αυτό το άτομο δεν ήταν κληρικός και δεν είχε χειροτονηθεί από επίσκοπο».

((AI, ό.π.))

Οι Βαλδένσιοι διώχθηκαν από τη Ρώμη και ξεκίνησε μια σταυροφορία εναντίον τους το 1487, αλλά κατάφεραν να επιβιώσουν και να βρουν καταφύγιο στα αλπικά χωριά Πιεμόντε, Σαβοΐα και Λουμπερόν. Όταν άρχισαν να διώκονται ξανά τον 17ο αιώνα (υπό τον Λουδοβίκο XIV), προσχώρησαν στην καλβινιστική μεταρρυθμισμένη Εκκλησία. Ας διευκρινίσουμε ότι οι Βαλδένσιοι δεν είχαν καμία σχέση με τους Καθαρούς: συγκεκριμένα, δεν υποστήριξαν ποτέ μανιχαϊστικές θεωρίες.

Σημειώσεις:

Στα ρωσικά κείμενα αναφέρεται και με την ονομασία «Ιστορία των Αλβιγενών». (Σημείωση του μεταφραστή.)

Histoire albigeoise, Παρίσι, J. Vrin, 1951.

Chanson de la Croisade albigeoise, προσαρμογή του Henri Gougaud, Παρίσι, LGF, 1989.

Μιλάμε για μια περιοχή που αντιστοιχεί σε αυτό που οι Ρωμαίοι αποκαλούσαν «Narbonne Gaul»: τα βόρεια σύνορά της εκτείνονταν σε ένα κατά προσέγγιση τόξο από τη Λωζάνη έως την Τουλούζη και τα νότια σύνορά της (Μεσόγειος, στη συνέχεια Πυρηναία) - από τη Νίκαια έως τη Narbonne. Τα δύο τρίτα αυτής της επικράτειας ήταν η κομητεία της Τουλούζης, που περιβαλλόταν από τα ανατολικά προς τα δυτικά από την κομητεία Armagnac, το Viscountry of Béziers, την κομητεία Foix και την κομητεία Gevaudan.

Αυτή είναι πράγματι μια πολύ σύντομη περίληψη. για να πάρετε μια ιδέα: η σύγχρονη μετάφραση του χρονικού του Pierre de Vaude-Cernay έχει 235 σελίδες, από τις οποίες μόνο οι επτά είναι αφιερωμένες στην περιγραφή της αίρεσης και της συμπεριφοράς των αιρετικών και οι υπόλοιπες 228 στην ίδια τη σταυροφορία.

Διάφορα εκκλησιαστικά συμβούλια, που έπρεπε να μιλήσουν για την αίρεση των Καθαρών, δεν κουράστηκαν να καταγγέλλουν «τις μυστικές συναντήσεις στις οποίες συγκεντρώνονταν οι αιρετικοί». Το γεγονός ότι οι συναντήσεις ήταν μυστικές τους φαινόταν «διαβολικό».

Το Qatar Breviary μεταφράστηκε από τον Γάλλο γλωσσολόγο και διαλεκτολόγο Leon Kleda. Το παραθέτουμε από μια συνοπτική εκδοχή αυτής της μετάφρασης που προτείνει η Zoe Oldenburg στο βιβλίο «The Bonfire of Montségur» («Le Bûcher de Montségur», Παρίσι, Gallimard, 1959). Βλέπε επίσης Παράρτημα Ι παρουσιάζω. Op.

"Ο πατέρας μας". (Σημείωση του μεταφραστή.)

Η κύρια ιεροτελεστία του Κατάρ, στα γαλλικά ονομαζόταν "baptême spirituel" - "πνευματικό βάπτισμα". Βλέπε Παράρτημα Ι.

Ο Bertrand de Sessac ήταν ο φύλακας του υποκόμη Raymond-Roger de Béziers. το 1194, παρουσία του επισκόπου του Béziers, ανέλαβε να εκδιώξει τους Καθαρούς από την έπαρση.

Εδώ και παρακάτω, όλα τα ποιητικά κομμάτια του «Τραγουδιού της Σταυροφορίας ενάντια στους Αλβιγένους» μεταφράζονται από την Παλαιά Οξιτανική από την Έλενα Μορόζοβα και τον Ιγκόρ Μπέλαβιν. Παραθέτω, αναφορά από: «New Youth», 2000, No. 5 (44), σσ. 160-191 και J. Brunel-Labrichon και C. Duhamel-Amado «Καθημερινή ζωή κατά την εποχή των τροβαδούρων των αιώνων XII-XIII». M, «Young Guard», «Palimpsest», 2003, p. 377-386. (Σημείωση του μεταφραστή.)

Ευλόγησε και ελέησέ μας (λατ.). (Σημείωση του μεταφραστή.)

Ο τελετουργικός χαιρετισμός με τον οποίο πρέπει κανείς να απευθύνεται στον τέλειο: συνίστατο στο να υποκλίνεσαι τρεις φορές μπροστά στον τέλειο στον οποίο απευθυνόταν ο πιστός, να γονατίζει τρεις φορές και να του λέει: «Προσευχήσου στον Θεό για μένα, ώστε να με κάνει καλέ χριστιανέ και δώσε μου έναν δίκαιο θάνατο.» Τότε ο τέλειος ευλόγησε τον πιστό με τα λόγια: «Ο Κύριος να σε κάνει καλό Χριστιανό και να σου χαρίσει δίκαιο θάνατο».

«Όταν έφτασε η ημέρα της Πεντηκοστής, ήταν όλοι μαζί.

Και ξαφνικά ακούστηκε ένας ήχος από τον ουρανό, σαν από ορμητικό δυνατό άνεμο, και γέμισε όλο το σπίτι όπου κάθονταν.

Και τους φάνηκαν χωρισμένες γλώσσες σαν από φωτιά, και μια στηριζόταν σε καθεμία από αυτές.

Και γέμισαν όλοι με Άγιο Πνεύμα και άρχισαν να μιλούν σε άλλες γλώσσες, καθώς το Πνεύμα τους έδωσε να ομιλούν». (Πράξεις των Αποστόλων, 2, 1-4.)

Αν μια γυναίκα έμπαινε στις τάξεις των τέλειων, το τελετουργικό του φιλιού της ειρήνης αντικαταστάθηκε με μια συμβολική χειρονομία: ο πρεσβύτερος ή ο βοηθός του άγγιζαν τον ώμο της νέας τέλειας με το Ευαγγέλιο και άγγιζαν τον αγκώνα της με τον αγκώνα του.

Το Cartulary of Maguelon, ένα μικρό χωριό της κοινότητας Villeneuve-les-Maguelon στο Hérault, κοντά στο Frontignan, που χρονολογείται από το 1209, περιέχει έναν (μη εξαντλητικό) κατάλογο είκοσι έξι ονομάτων θέσεων στην περιοχή της Τουλούζης όπου «αιρετικοί " (Κάθαροι) φάνηκαν: Αβινιόν, Αρίφα, Μπαζιέγκ, Ναυπηγείο, Γκρολέ, Καντάλεν, Καραμάν, Καστελνοντάρι, Καστελσαραζίν, Καχουζάκ, Λάντα, Μασσαλία, Μονμόρ, Μόνταγκ, Μοντόμπαν, Μοντομπρούν, Μοντεσκιέ, Μονφεράν, Όριακ, Σαιν, Ραμπαστάν, -Martin-Lagepie, Saint-Martin-la- Landes, Saint-Paul-Cap-de-Joux, Saint-Felix, Sesterols.

Πάνω απ' όλα, οι Καθαροί φοβούνταν να πεθάνουν ξαφνικά, σε κατάσταση αμαρτίας, χωρίς να προλάβουν να λάβουν consolamentum, - αυτό το τελετουργικό μπορεί να πραγματοποιηθεί μόνο από τους τέλειους (βλ. παραπάνω).

Αυτή η τυχαία παρατήρηση υποδηλώνει ότι πιθανότατα υπήρχαν πολλά σπίτια των Καθαρών στην Τουλούζη.

Μια παρατήρηση αυτού του είδους, που προέρχεται από έναν τόσο σοβαρό χρονικογράφο όπως ο Pierre de Vaux-de-Cernay, δεν είναι συκοφαντική: μας υπενθυμίζει ότι δεν υπήρχε «κυνήγι μαγισσών» στην κομητεία της Τουλούζης και πιθανότατα σε ολόκληρη την Occitanie. .

Αυτή η τελευταία παρατήρηση είναι αμφίβολη: δύσκολα φανταζόμαστε έναν τόσο ευγενή όπως ήταν ο Κόμης της Τουλούζης, περιτριγυρισμένος συνεχώς από μια ακολουθία, συνοδευόμενος από έναν ιερέα, ή ακόμα και έναν επίσκοπο, να γονατίζει μπροστά στον τέλειο!

Ο Κύριος είναι μαζί σας (λατ.).

Ο Pierre de Vaux-de-Cernay ερμηνεύει κατά προσέγγιση την παρατήρηση του Κόμη της Τουλούζης. στην πραγματικότητα, η συμπεριφορά των καλών ανθρώπων που περιπλανήθηκαν στους δρόμους της κομητείας της Τουλούζης και εγκατέλειψαν τα πάντα - οικογένεια, πλούτο, άνεση, ακόμη και ασφάλεια - για να ζήσουν με την πίστη τους, τον ενέπνευσαν σεβασμό, ακόμα και τους αντιπάλους τους - για παράδειγμα , ο Πάπας ή ο Άγιος Δομίνικος - εξήρε την αφοσίωσή τους. Γνωρίζουμε με ακόμη μεγαλύτερη σιγουριά ότι κατά τη διάρκεια των δέκα ετών που διήρκεσε η σταυροφορία, εκατοντάδες, και ίσως χιλιάδες Καθαροί σκοτώθηκαν ή κάηκαν, αλλά δίνονται μόνο τρία ή τέσσερα παραδείγματα παραίτησης. Καταλαβαίνουμε τον θαυμασμό που θα μπορούσαν να προκαλέσουν αυτοί οι άνθρωποι ακόμη και από εκείνους που δεν αναγνώρισαν την κοσμοθεωρία τους - με αυτή την έννοια πρέπει να ερμηνευθεί η θαυμαστική παρατήρηση του Ραϋμόνδου VI της Τουλούζης.

«Αν το δεξί σου μάτι σε κάνει να αμαρτήσεις, βγάλε το και πέταξέ το μακριά σου, γιατί είναι καλύτερο για σένα να χαθεί ένα από τα μέλη σου παρά να ριχτεί ολόκληρο το σώμα σου στην κόλαση» (Ματθαίος 18:9).

Οι σελίδες του TOPWAR έχουν πει περισσότερες από μία ή δύο φορές για σκληρούς θρησκευτικούς πολέμους που εξαπολύθηκαν στο όνομα του Θεού και για τη δόξα Του. Αλλά ίσως το πιο χαρακτηριστικό παράδειγμα είναι οι Αλβιγενσιακοί Πόλεμοι στη Νότια Γαλλία, που ξεκίνησαν για να εξαλείψουν την αίρεση των Καθαρών. Ποιοι είναι, γιατί οι Καθολικοί Χριστιανοί τους θεωρούσαν αιρετικούς, και οι ίδιοι αυτοαποκαλούνταν αληθινοί Χριστιανοί, και επίσης για τα κάστρα των Καθαρών που έχουν επιβιώσει μέχρι σήμερα είναι η ιστορία μας σήμερα...
__________________________________________________________________

Η ΑΙΡΕΣΗ ΚΑΘΑΡΗ (μέρος 1)

«Για όλα υπάρχει χρόνος και χρόνος
για κάθε πράγμα κάτω από τον ουρανό:
καιρός να γεννηθείς και καιρός να πεθάνεις...
μια ώρα για αγκαλιά και μια ώρα για να αποφύγεις
αγκαλιές...
καιρός πολέμου και καιρός ειρήνης» (Εκκλησιαστής 3:2-8)

Ας ξεκινήσουμε με το γεγονός ότι ο Χριστιανισμός έχει από καιρό χωριστεί σε δύο μεγάλα κινήματα (σε αυτήν την περίπτωση, δεν μπορείτε καν να θυμηθείτε τις πολυάριθμες αιρέσεις: υπήρχαν και υπάρχουν τόσες πολλές από αυτές!) - Καθολικισμός και Ορθοδοξία, και οι δύο το παρελθόν θεωρούσε ο ένας τον άλλον αιρετικούς και κάποιοι, ιδιαίτερα ζηλωτές πιστοί, θεωρούν τους «αντιπάλους» τους ακόμη και τώρα! Αυτό το σχίσμα ήταν μακροχρόνιο: για παράδειγμα, ο Πάπας και ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως καταράστηκε ο ένας τον άλλον το 1054! Ωστόσο, διαφορές των εκκλησιών σχετικά με το ζήτημα ενός αριθμού εκκλησιαστικών δογμάτων και, κυρίως, ενός τόσο σημαντικού δόγματος όπως, για παράδειγμα, το Σύμβολο της Πίστεως, σημειώθηκαν στις αρχές του 9ου αιώνα, και ο εμπνευστής μιας τέτοιας διαφωνίας ήταν: παραδόξως, όχι ο Πάπας ή ο Πατριάρχης, και ο Φράγκος Αυτοκράτορας Καρλομάγνος. Μιλάμε για θεολογική διαμάχη σχετικά με το ζήτημα του “Filioque” – “Filioque” (λατινικά filioque – “και ο γιος”).

Το Ευαγγέλιο του Ιωάννη λέει ξεκάθαρα ότι το Άγιο Πνεύμα προέρχεται από τον Πατέρα και έχει σταλεί από τον Υιό. Επομένως, η Α' Σύνοδος της Νίκαιας, το 352, υιοθέτησε το Σύμβολο της Πίστεως, που στη συνέχεια εγκρίθηκε από τη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης το 381, σύμφωνα με το οποίο το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται από τον Πατέρα. Αλλά τον 6ο αιώνα, στο τοπικό συμβούλιο του Τολέδο, «για να εξηγηθεί καλύτερα το δόγμα», η προσθήκη εισήχθη για πρώτη φορά στο Σύμβολο της Πίστεως: «και ο Υιός» (Filioque), ως αποτέλεσμα της οποίας εμφανίστηκε η ακόλουθη φράση: «Πιστεύω... στο Άγιο Πνεύμα, που εκπορεύεται από τον Πατέρα και τον Υιό». Ο Καρλομάγνος, ο οποίος είχε τεράστια επιρροή στους πάπες, επέμεινε να γίνει αυτή η προσθήκη στο Σύμβολο της Πίστεως. Και ήταν ακριβώς αυτό που έγινε ένας από τους λόγους για απελπισμένες εκκλησιαστικές διαμάχες, που τελικά οδήγησαν στη διάσπαση της χριστιανικής εκκλησίας σε καθολική και ορθόδοξη. Το Ορθόδοξο Σύμβολο της Πίστεως έχει ως εξής: «Πιστεύω... Και εν Αγίω Πνεύματι, τον Κύριον, τον Ζωοδότον, τον εκ του Πατρός εκπορευόμενος»... Δηλαδή, η Ορθόδοξη Εκκλησία καθοδηγείται από τις αποφάσεις των Α' Σύνοδος Νίκαιας. Μια από τις θεμελιώδεις ιερές γιορτές των Χριστιανών είναι επίσης διαφορετική - η Ευχαριστία (ελληνικά - έκφραση ευγνωμοσύνης), διαφορετικά - η κοινωνία, η οποία τελείται στη μνήμη του τελευταίου γεύματος που παρέθεσε ο Χριστός μαζί με τους μαθητές του. Σε αυτό το μυστήριο, ένας Ορθόδοξος Χριστιανός, υπό το πρόσχημα του άρτου και του κρασιού, μετέχει από το ίδιο το σώμα και το αίμα του Κυρίου Ιησού Χριστού, ενώ οι Καθολικοί κοινωνούν με άζυμα και οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί με ζυμωτό ψωμί.

Τα πάντα στον κόσμο φοβούνται τον χρόνο, το τελευταίο Κατάρ κάηκε στις φλόγες μιας φωτιάς πριν από πολύ καιρό, αλλά ο «Σταυρός της Τουλούζης» εξακολουθεί να φαίνεται στον τοίχο ενός σπιτιού στο φρούριο Carcassonne.

Αλλά εκτός από τους Καθολικούς και τους Ορθόδοξους Χριστιανούς που θεωρούσαν ο ένας τον άλλον αιρετικό, χωρισμένους την εποχή εκείνη λόγω των ιδιαιτεροτήτων της φύσης, ακόμη και στην επικράτεια της Ευρώπης, για παράδειγμα στη Γαλλία και τη Γερμανία, υπήρχαν πολλά θρησκευτικά κινήματα που διέφεραν σημαντικά από τον παραδοσιακό χριστιανισμό κατά το καθολικό πρότυπο. Ιδιαίτερα πολύ στις αρχές του 12ου αιώνα. Τέτοιοι χριστιανοί υπήρχαν στο Λανγκεντόκ, μια περιοχή στη νότια Γαλλία. Ήταν εδώ που προέκυψε ένα πολύ ισχυρό κίνημα των Καθαρών (οι οποίοι, παρεμπιπτόντως, είχαν άλλα ονόματα, αλλά αυτό είναι το πιο διάσημο, οπότε θα επικεντρωθούμε σε αυτό), των οποίων η θρησκεία διέφερε σημαντικά από τον παραδοσιακό Χριστιανισμό.

Ωστόσο, άρχισαν να αποκαλούνται Καθαροί (που στα ελληνικά σημαίνει «καθαροί») μόνο αργότερα και το πιο κοινό τους όνομα στην αρχή ήταν «Αλβιγενείς αιρετικοί», από το όνομα της πόλης Άλμπι, που τους δόθηκε από οπαδούς του Bernard of Clairvaux, ο οποίος κήρυττε στις πόλεις της Τουλούζης και του Albi το 1145 Δεν αυτοαποκαλούνταν έτσι, γιατί πίστευαν ότι ήταν οι πραγματικοί Χριστιανοί! Ακολουθώντας τον Ιησού Χριστό, ο οποίος είπε: «Εγώ είμαι ο καλός ποιμένας», αυτοαποκαλούνταν «bon hommes» - δηλαδή «καλοί άνθρωποι». Επρόκειτο για μια δυιστική θρησκεία ανατολικής προέλευσης, που αναγνώριζε δύο δημιουργικά θεϊκά όντα - το ένα καλό, που συνδέεται στενά με τον πνευματικό κόσμο και το άλλο το κακό, που σχετίζεται με τη ζωή και τον υλικό κόσμο.

Οι Καθαροί απέρριψαν κάθε συμβιβασμό με τον κόσμο, δεν αναγνώρισαν τον γάμο και την τεκνοποίηση, δικαιολογούσαν την αυτοκτονία και απείχαν από κάθε τροφή ζωικής προέλευσης, με εξαίρεση τα ψάρια. Αυτή ήταν η μικρή τους ελίτ, η οποία περιλάμβανε άνδρες και γυναίκες από την αριστοκρατία και την πλούσια αστική τάξη. Επίσης προμήθευε στελέχη κληρικών - ιεροκήρυκων και επισκόπων. Υπήρχαν ακόμη και «σπίτια αιρετικών» - πραγματικά μοναστήρια και γυναικεία μοναστήρια. Αλλά η πλειονότητα των πιστών ακολουθούσε έναν λιγότερο αυστηρό τρόπο ζωής. Εάν ένα άτομο έλαβε ένα μοναδικό μυστήριο λίγο πριν από το θάνατό του - consolamentum (Λατινικά - «παρηγοριά») - και αν συμφωνήσει να φύγει από αυτή τη ζωή, τότε θα σωθεί.

Πόλη Albi. Από εδώ ξεκίνησαν όλα, από εδώ προήλθε η «αίρεση των Αλιβιγείων». Τώρα μοιάζει με αυτό: μια αρχαία τοξωτή γέφυρα, ο κύριος όγκος του καθεδρικού ναού-φρουρίου της Αγίας Σεσίλια στο Άλμπι, που χτίστηκε μετά την ήττα των Καθαρών, ως υπενθύμιση της δύναμης της μητρικής εκκλησίας. Εδώ κάθε πέτρα είναι εμποτισμένη. Αν έχετε την ευκαιρία, ρίξτε μια ματιά σε αυτή την πόλη...

Οι Καθαροί δεν πίστευαν ούτε στην κόλαση ούτε στον παράδεισο, ή μάλλον, πίστευαν ότι η κόλαση είναι η ζωή των ανθρώπων στη γη, ότι η εξομολόγηση στους ιερείς είναι ένα κενό θέμα και ότι η προσευχή στην εκκλησία ισοδυναμεί με προσευχή σε ανοιχτό πεδίο. Για τους Καθαρούς, ο σταυρός δεν ήταν σύμβολο πίστης, αλλά όργανο βασανιστηρίων, υποτίθεται ότι στην αρχαία Ρώμη οι άνθρωποι σταυρώνονταν πάνω του. Οι ψυχές, κατά τη γνώμη τους, αναγκάζονταν να μετακινούνται από το ένα σώμα στο άλλο και δεν μπορούσαν να επιστρέψουν στον Θεό, αφού η Καθολική Εκκλησία τους έδειξε τον λάθος δρόμο προς τη σωτηρία. Αλλά πιστεύοντας, θα λέγαμε, «προς τη σωστή κατεύθυνση», δηλαδή ακολουθώντας τις εντολές των Καθαρών, κάθε ψυχή μπορεί να σωθεί.

Έτσι φαίνεται από κάτω... Συνελήφθη από τον τοπικό επίσκοπο (που ήταν και ιεροεξεταστής) ως προπύργιο της αληθινής πίστης, αξιόπιστα προστατευμένο από αιρετικές απόπειρες. Εξ ου και αυτή η περίεργη, οχυρωματική αρχιτεκτονική με χοντρούς τοίχους και ελάχιστα ανοίγματα. Και όλη η γοτθική δαντέλα διακοσμεί μόνο την πύλη εισόδου, η οποία είναι προσαρτημένη στο πλάι αυτής της κολοσσιαίας κατασκευής. Δεν υπάρχει είσοδος στον πύργο (το ύψος του είναι 90 μ.) από έξω.

Οι Καθαροί δίδαξαν ότι εφόσον ο κόσμος είναι ατελής, μόνο οι εκλεκτοί μπορούν να τηρούν όλες τις εντολές της θρησκείας τους, και όλοι οι άλλοι πρέπει να ακολουθούν μόνο τις οδηγίες τους, χωρίς να δεσμεύονται με το βάρος της νηστείας και της προσευχής. Το κυριότερο ήταν να λάβουμε «παρηγοριά» από έναν εκλεκτό ή «τέλειους» πριν από το θάνατο, και έτσι, μέχρι το νεκροκρέβατο, καμία θρησκευτική ηθική του πιστού δεν είχε σημασία. Εφόσον ο κόσμος είναι τόσο απελπιστικά κακός, πίστευαν οι Καθαροί, τότε καμία κακή πράξη δεν θα είναι χειρότερη από μια άλλη. Και πάλι, απλά υπέροχη πίστη για τους ιππότες - κάτι σαν να ζεις "σύμφωνα με έννοιες", αλλά όχι σύμφωνα με το νόμο, αφού στην κόλαση "οποιοσδήποτε νόμος είναι κακός".

Αυτό που οι Καθαροί έδωσαν οδηγίες στο ποίμνιό τους μπορεί να φανταστεί κανείς από παραδείγματα που έχουν φτάσει σε εμάς στις περιγραφές των Καθολικών ιερέων: για παράδειγμα, ένας χωρικός πήγε στους «καλούς ανθρώπους» για να ρωτήσει αν μπορούσε να φάει κρέας όταν οι αληθινοί Χριστιανοί νήστευαν; Και εκείνοι του απάντησαν ότι το κρέας μολύνει το στόμα εξίσου και τις ημέρες της νηστείας και της νηστείας. «Μα εσύ, αγρότισσα, δεν έχεις τίποτα να ανησυχείς. Πήγαινε με την ησυχία σου!» - οι «τέλειοι» τον παρηγόρησαν και, φυσικά, τέτοια αποχωριστικά λόγια δεν μπορούσαν παρά να τον καθησυχάσουν. Επιστρέφοντας στο χωριό, είπε αυτό που του έμαθαν οι «τέλειοι»: «Αφού οι τέλειοι άνθρωποι δεν μπορούν να κάνουν τίποτα, σημαίνει ότι για εμάς, τους ατελείς, όλα είναι δυνατά» - και όλο το χωριό άρχισε να τρώει κρέας κατά τη διάρκεια Σαρακοστή!

Όπως ήταν φυσικό, οι καθολικοί ηγούμενοι τρομοκρατήθηκαν από τέτοια «κηρύγματα» και διαβεβαίωσαν ότι οι Καθαροί ήταν αληθινοί λάτρεις του Σατανά και τους κατηγόρησαν ότι, εκτός από το να τρώνε κρέας κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής, επιδίδονται επίσης σε τοκογλυφία, κλοπή, φόνο, ψευδορκία. και όλα τα άλλα σαρκικά πράγματα, κακίες. Ταυτόχρονα αμαρτάνουν με μεγάλο ενθουσιασμό και αυτοπεποίθηση· είναι πεπεισμένοι ότι δεν χρειάζονται ούτε εξομολόγηση ούτε μετάνοια. Αρκεί, σύμφωνα με την πίστη τους, να διαβάσουν το «Πάτερ ημών» και να λάβουν κοινωνία του Αγίου Πνεύματος πριν από το θάνατο - και όλοι «σώθηκαν». Πιστεύεται ότι παίρνουν όρκο και τον παραβαίνουν αμέσως, γιατί η κύρια εντολή τους είναι η εξής: «Ορκιστείτε και κάντε ψευδή μαρτυρία, αλλά μην αποκαλύπτετε μυστικά!».

Και έτσι φαίνεται από ψηλά και... είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς μια πιο μεγαλοπρεπή κατασκευή.

Οι Καθαροί φορούσαν μια εικόνα μέλισσας στις πόρπες και τα κουμπιά τους, που συμβόλιζε το μυστήριο της γονιμοποίησης χωρίς σωματική επαφή. Αρνούμενοι τον σταυρό, θεοποίησαν το πεντάγωνο, που ήταν γι' αυτούς σύμβολο αιώνιας διάχυσης - διασποράς, ατομοποίησης της ύλης και του ανθρώπινου σώματος. Παρεμπιπτόντως, το οχυρό τους - το κάστρο του Montsegur - είχε σχήμα ακριβώς πεντάγωνο, διαγώνια 54 μέτρα, πλάτος 13 μέτρα. Για τους Καθαρούς, ο Ήλιος ήταν σύμβολο του Καλού, οπότε ο Μονσεγκούρ φαινόταν να είναι ταυτόχρονα και ο ηλιακός τους ναός. Οι τοίχοι, οι πόρτες, τα παράθυρα και οι καμπίνες του ήταν προσανατολισμένα ανάλογα με τον ήλιο και με τέτοιο τρόπο ώστε μόνο με την παρατήρηση της ανατολής την ημέρα του θερινού ηλιοστασίου, μπορούσε κανείς να υπολογίσει την ανατολή του ηλίου σε οποιαδήποτε άλλη μέρα. Λοιπόν, και, φυσικά, υπήρχε ο ισχυρισμός ότι υπάρχει μια μυστική υπόγεια δίοδος στο κάστρο, η οποία, στην πορεία, διακλαδίζεται σε πολλά υπόγεια περάσματα, διαποτίζει όλα τα κοντινά Πυρηναία.

Κάστρο Montsegur, μοντέρνα θέα. Είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς ότι εκατοντάδες άνθρωποι στεγάστηκαν εκεί κατά τη διάρκεια της πολιορκίας!

Αυτή ήταν μια απαισιόδοξη πίστη, χωρισμένη από την επίγεια ζωή, αλλά έλαβε μια αρκετά ευρεία ανταπόκριση, κυρίως επειδή επέτρεψε στους φεουδάρχες να απορρίψουν τη γήινη και ηθική δύναμη του κλήρου. Η κλίμακα επιρροής αυτής της αίρεσης αποδεικνύεται από το γεγονός ότι η ίδια η μητέρα του Bernard-Roger de Roquefort, επισκόπου της Carcassonne από το 1208, φορούσε «τέλεια» ρούχα, ο αδελφός του Guillaume ήταν ένας από τους πιο ένθερμους άρχοντες των Καθαρών και ο άλλος δύο αδέρφια ήταν υποστηρικτές της πίστης των Καθαρών! Οι εκκλησίες του Κατάρ στέκονταν ακριβώς απέναντι από τους καθολικούς καθεδρικούς ναούς. Με τέτοια υποστήριξη από αυτούς που είχαν την εξουσία, εξαπλώθηκε γρήγορα στις περιοχές της Τουλούζης, του Άλμπι και της Καρκασόν, όπου ο σημαντικότερος ήταν ο Κόμης της Τουλούζης, ο οποίος κυβέρνησε τα εδάφη μεταξύ του Γκαρόν και του Ροδανού. Ωστόσο, η δύναμή του δεν επεκτεινόταν άμεσα σε πολλά φέουδα και έπρεπε να βασιστεί στη δύναμη άλλων υποτελών, όπως ο κουνιάδος του Raymond Roger Trancavel, ο Viscount of Béziers και Carcassonne ή ο σύμμαχος βασιλιάς της Αραγονίας ή ο κόμης της Βαρκελώνης.

Σύγχρονη ανακατασκευή του Κάστρου Montsegur.

Εφόσον πολλοί από τους υποτελείς τους ήταν οι ίδιοι αιρετικοί ή συμπαθούσαν τους αιρετικούς, αυτοί οι άρχοντες δεν μπορούσαν ή δεν ήθελαν να παίξουν το ρόλο των χριστιανών πρίγκιπες που υπερασπίζονταν την πίστη στα εδάφη τους. Ο κόμης της Τουλούζης ενημέρωσε σχετικά τον Πάπα και τον Βασιλιά της Γαλλίας, η εκκλησία έστειλε ιεραποστόλους εκεί και, ειδικότερα, τον Άγιο Βερνάρδο του Κλαιρβώ, ο οποίος το 1142 μελέτησε την κατάσταση των πραγμάτων στις επισκοπές της Προβηγκίας και κήρυξε εκεί με κηρύγματα, τα οποία , ωστόσο, δεν είχε μεγάλη επιτυχία.

Αφού έγινε πάπας το 1198, ο Ιννοκέντιος Γ' συνέχισε την πολιτική του να επαναφέρει τους Καθαρούς στην Καθολική Εκκλησία μέσω της πειθούς. Αλλά πολλοί ιεροκήρυκες υποδέχθηκαν στο Λανγκεντόκ μάλλον ψύχραιμα παρά χαρούμενα. Ακόμη και ο Άγιος Δομίνικος, που διακρίθηκε για την ευγλωττία του, δεν κατάφερε να πετύχει απτά αποτελέσματα. Οι ηγέτες του Κατάρ βοηθήθηκαν ενεργά από εκπροσώπους των τοπικών ευγενών, ακόμη και από ορισμένους επισκόπους που ήταν δυσαρεστημένοι με την εκκλησιαστική τάξη. Το 1204, ο Πάπας απομάκρυνε αυτούς τους επισκόπους από τις θέσεις τους και διόρισε τον δικό του λεγάτο στη θέση τους. Το 1206, προσπάθησε να βρει υποστήριξη από την αριστοκρατία του Λανγκεντόκ και να την στρέψει εναντίον των Καθαρών. Οι άρχοντες που συνέχισαν να τους βοηθούν άρχισαν να αφορίζονται από την εκκλησία. Τον Μάιο του 1207, ακόμη και ο ισχυρός και ισχυρός κόμης Ραϋμόνδος VI της Τουλούζης αφορίστηκε. Ωστόσο, αφού τον συνάντησε τον Ιανουάριο του 1208, ο αντιβασιλέας του πάπα βρέθηκε μαχαιρωμένος μέχρι θανάτου στο ίδιο του το κρεβάτι και αυτό τρέλανε εντελώς τον πάπα.

Μέσα στον Καθεδρικό Ναό του Αγ. Η Cicilia φιλοξενεί ένα εξίσου εντυπωσιακό όργανο.

Τότε ο θυμωμένος πάπας αντέδρασε σε αυτόν τον φόνο με έναν ταύρο, στον οποίο υποσχέθηκε να παραχωρήσει εδάφη στους αιρετικούς του Λανγκεντόκ, σε όλους εκείνους που θα συμμετείχαν στη σταυροφορία εναντίον τους, και ήδη την άνοιξη του 1209 κήρυξε σταυροφορία εναντίον τους . Στις 24 Ιουνίου 1209, μετά από πρόσκληση του Πάπα, οι ηγέτες της σταυροφορίας συγκεντρώθηκαν στη Λυών - επίσκοποι, αρχιεπίσκοποι, άρχοντες από όλη τη βόρεια Γαλλία, με εξαίρεση τον βασιλιά Φίλιππο Αύγουστο, ο οποίος εξέφρασε μόνο συγκρατημένη έγκριση, αλλά αρνήθηκε να ηγηθεί της ίδιας της σταυροφορίας, φοβούμενος περισσότερο τον Γερμανό αυτοκράτορα και τον Άγγλο βασιλιά. Ο στόχος των σταυροφόρων, όπως δηλώθηκε, δεν ήταν να κατακτήσουν τα προβηγκιανά εδάφη, αλλά να τα απελευθερώσουν από την αίρεση, και σε τουλάχιστον 40 ημέρες - δηλαδή την περίοδο της παραδοσιακής ιπποτικής υπηρεσίας, πάνω από την οποία ο εργοδότης (όποιος κι αν ήταν! ) το must πλήρωνε ήδη!

Και το ταβάνι είναι καλυμμένο με απλά φανταστικά όμορφα έργα ζωγραφικής, ξεκάθαρα τον φθόνο όλων όσοι πίστεψαν στον Κύριο διαφορετικά!

Συνεχίζεται...

Το αιρετικό κίνημα των Καθαρών (Cathars σημαίνει καθαρός στα ελληνικά) σάρωσε τη Δυτική και Κεντρική Ευρώπη τον 11ο αιώνα. Ήρθε, προφανώς, από την Ανατολή, απευθείας από τη Βουλγαρία, όπου ήταν οι προκάτοχοι των Καθαρών Βογόμιλοι, πολύ συνηθισμένο εκεί τον 10ο αιώνα. Όμως η προέλευση αυτών των αιρέσεων είναι αρχαιότερη. Υπήρχαν πολλές διαφορετικές απόψεις μεταξύ των Καθαρών. Πάπας Ιννοκέντιος Γ'αριθμούσε μέχρι και 40 αιρέσεις Καθαρών. Επιπλέον, υπήρχαν και άλλες αιρέσεις που συμφωνούσαν με τους Καθαρούς σε πολλές από τις βασικές αρχές της διδασκαλίας τους: οι Πετρομπρούσιοι, οι Ερρίκοι, οι Αλβιγένσιοι. Συνήθως ομαδοποιούνται γνωστικά-Μανιχαϊστέςαιρέσεις. Επιπλέον, για να μην περιπλέκουμε άσκοπα την εικόνα, θα περιγράψουμε ολόκληρο το σύμπλεγμα των κοινών τους ιδεών, χωρίς να υποδεικνύουμε κάθε φορά σε ποια από αυτές τις αιρέσεις ορισμένες απόψεις έπαιξαν σημαντικό ρόλο.

Η βασική κοσμοθεωρία όλων των κλάδων αυτού του κινήματος ήταν η αναγνώριση της ασυμβίβαστης αντίθεσης μεταξύ του υλικού κόσμου, της πηγής του κακού, και του πνευματικού κόσμου, ως συγκέντρωση του καλού. Οι λεγόμενοι δυϊστικοί Καθαροί έβλεπαν τον λόγο στην ύπαρξη δύο θεών - του καλού και του κακού. Ήταν ο κακός θεός που δημιούργησε τον υλικό κόσμο: τη γη και ό,τι φυτρώνει πάνω του, τον ουρανό, τον ήλιο και τα αστέρια, καθώς και τα ανθρώπινα σώματα. Ένας καλός θεός είναι ο δημιουργός του πνευματικού κόσμου, στον οποίο υπάρχει ένας άλλος, πνευματικός ουρανός, άλλα αστέρια και ο ήλιος. Άλλοι Καθαροί, που ονομάζονταν μοναρχικοί, πίστευαν σε έναν καλό Θεό, τον δημιουργό του κόσμου, αλλά υπέθεσαν ότι ο υλικός κόσμος δημιουργήθηκε από τον μεγαλύτερο γιο του, τον Σατανά ή τον Εωσφόρο, ο οποίος είχε απομακρυνθεί από τον Θεό. Όλα τα ρεύματα συμφώνησαν ότι η εχθρότητα των δύο αρχών - ύλης και πνεύματος - δεν επιτρέπει καμία ανάμειξή τους. Επομένως, αρνήθηκαν τη σωματική ενσάρκωση του Χριστού (πιστεύοντας ότι το σώμα Του ήταν πνευματικό, έχοντας μόνο την όψη της υλικότητας) και την ανάσταση των νεκρών κατά τη σάρκα. Οι Καθαρικοί αιρετικοί είδαν μια αντανάκλαση του δυϊσμού τους στη διαίρεση της Αγίας Γραφής σε Παλαιά και Καινή Διαθήκη. Ταύτισαν τον Θεό της Παλαιάς Διαθήκης, τον δημιουργό του υλικού κόσμου, με έναν κακό θεό ή με τον Εωσφόρο. Αναγνώρισαν την Καινή Διαθήκη ως εντολές του καλού Θεού.

Οι Καθαροί πίστευαν ότι ο Θεός δεν δημιούργησε τον κόσμο από το τίποτα, ότι η ύλη είναι αιώνια και ο κόσμος δεν θα έχει τέλος. Όσο για τους ανθρώπους, θεωρούσαν το σώμα τους δημιούργημα μιας κακής αρχής. Οι ψυχές, σύμφωνα με τις ιδέες τους, δεν είχαν ούτε μία πηγή. Για το μεγαλύτερο μέρος της ανθρωπότητας, οι ψυχές, όπως και τα σώματα, ήταν προϊόν κακού - τέτοιοι άνθρωποι δεν είχαν ελπίδα σωτηρίας και ήταν καταδικασμένοι να χαθούν όταν ολόκληρος ο υλικός κόσμος επέστρεφε σε μια κατάσταση αρχέγονου χάους. Αλλά οι ψυχές ορισμένων ανθρώπων δημιουργήθηκαν από έναν καλό θεό - αυτοί είναι άγγελοι που κάποτε παρασύρθηκαν από τον Εωσφόρο και φυλακίστηκαν σε σωματικές φυλακές. Ως αποτέλεσμα της αλλαγής ενός αριθμού σωμάτων (οι Καθαροί πίστευαν στη μετεμψύχωση των ψυχών), πρέπει να καταλήξουν στην αίρεση τους και εκεί να ελευθερωθούν από την αιχμαλωσία της ύλης. Για όλη την ανθρωπότητα, ο ιδανικός και τελικός στόχος καταρχήν ήταν η καθολική αυτοκτονία. Θεωρήθηκε είτε με τον πιο άμεσο τρόπο (θα συναντήσουμε την εφαρμογή αυτής της άποψης αργότερα), είτε μέσω της διακοπής της τεκνοποίησης.

Αυτές οι απόψεις καθόρισαν επίσης τη στάση των οπαδών αυτής της αίρεσης απέναντι στην αμαρτία και τη σωτηρία. Οι Καθαροί αρνήθηκαν την ελεύθερη βούληση. Τα παιδιά του κακού, καταδικασμένα σε θάνατο, δεν μπορούσαν με κανένα τρόπο να αποφύγουν το θάνατό τους. Όσοι έλαβαν μύηση στην ανώτατη βαθμίδα της αίρεσης των Καθαρ δεν μπορούσαν πλέον να αμαρτήσουν. Ένας αριθμός αυστηρών κανόνων στους οποίους έπρεπε να υπακούουν εξηγούνταν από τον κίνδυνο να μολυνθούν με αμαρτωλή ύλη. Η αποτυχία τους να εκτελέσουν απλώς έδειξε ότι η ιεροτελεστία της μύησης ήταν άκυρη: είτε ο μυημένος είτε ο μυημένος δεν είχε αγγελική ψυχή. Πριν από τη μύηση, η πλήρης ελευθερία των ηθών δεν περιοριζόταν με τίποτα, αφού η μόνη πραγματική αμαρτία ήταν η πτώση των αγγέλων στον ουρανό, και όλα τα άλλα ήταν μια αναπόφευκτη συνέπεια αυτού. Μετά τη μύηση, ούτε η μετάνοια για τις αμαρτίες που διαπράχθηκαν ούτε η εξιλέωση γι' αυτές θεωρήθηκαν αναγκαία.

Η στάση των Καθαρών στη ζωή προήλθε από την ιδέα τους για το κακό στον υλικό κόσμο. Θεωρούσαν ότι η τεκνοποίηση ήταν έργο του Σατανά· πίστευαν ότι μια έγκυος γυναίκα βρισκόταν υπό την επήρεια ενός δαίμονα και ότι κάθε παιδί που γεννιόταν συνοδεύεται από έναν δαίμονα. Αυτό εξηγεί και την απαγόρευσή τους για κρεατοφαγία - ό,τι προήλθε από την ένωση των φύλων.

Η ίδια τάση οδήγησε τους οπαδούς της Καθαρικής αίρεσης σε πλήρη απόσυρση από τη ζωή της κοινωνίας. Οι κοσμικές αρχές θεωρούνταν δημιούργημα ενός κακού θεού· δεν έπρεπε να υπακούουν, να πηγαίνουν στην αυλή τους, να ορκίζονται ή να σηκώνουν τα όπλα. Όποιος χρησιμοποιούσε βία - δικαστές, πολεμιστές - θεωρούνταν δολοφόνος. Προφανώς, αυτό έκανε αδύνατη τη συμμετοχή σε πολλούς τομείς της ζωής. Επιπλέον, πολλοί θεωρούσαν απαγορευμένη οποιαδήποτε επικοινωνία με άτομα εκτός της αίρεσης, με «κοσμικούς ανθρώπους», με εξαίρεση τις προσπάθειες προσηλυτισμού τους.

Οι αιρετικοί όλων των πεποιθήσεων ενώθηκαν από μια οξεία εχθρική στάση απέναντι στην Καθολική Εκκλησία. Την θεωρούσαν όχι την εκκλησία του Ιησού Χριστού, αλλά την εκκλησία των αμαρτωλών, την πόρνη της Βαβυλώνας. Ο Πάπας, σύμφωνα με τους Καθαρούς, είναι η πηγή όλων των λαθών, οι ιερείς είναι γραμματείς και Φαρισαίοι. Η πτώση της Καθολικής Εκκλησίας, κατά τη γνώμη τους, συνέβη κατά την εποχή του Μεγάλου Κωνσταντίνου και του Πάπα Σιλβέστρου, όταν η εκκλησία, παραβιάζοντας τις διαθήκες του Χριστού, καταπάτησε την εγκόσμια εξουσία (σύμφωνα με το λεγόμενο « Δώρο Κωνσταντίνου"). Οι αιρετικοί αρνούνταν τα μυστήρια, ιδίως το βάπτισμα των παιδιών, αφού τα παιδιά δεν μπορούν ακόμη να πιστέψουν, αλλά και τον γάμο και την κοινωνία. Ορισμένα παρακλάδια του κινήματος των Καθαρών - οι Κοταρέλι, οι Ροταριανοί - λεηλάτησαν και βεβήλωσαν συστηματικά εκκλησίες. Το 1225, οι Καθαροί έκαψαν την Καθολική Εκκλησία στη Μπρέσια και το 1235 σκότωσαν τον επίσκοπο στη Μάντοβα. Στέκεται το 1143-1148 στο κεφάλι ΜανιχαϊστέςΗ αίρεση Eon de l'Etoile διακήρυξε τον εαυτό του γιό του Θεού, τον Κύριο των πάντων και, με δικαίωμα ιδιοκτησίας, κάλεσε τους οπαδούς του να ληστεύουν τις εκκλησίες.

Οι Καθαροί μισούσαν ιδιαίτερα τον σταυρό, τον οποίο θεωρούσαν σύμβολο ενός κακού θεού. Ήδη γύρω στο 1000, κάποιος Leutard, που κήρυττε κοντά στο Chalons, έσπασε σταυρούς και εικόνες. Τον 12ο αιώνα, ο Πέτρος του Μπρούι έφτιαξε φωτιές από σπασμένους σταυρούς, για τις οποίες τελικά κάηκε από ένα αγανακτισμένο πλήθος.

Κάψιμο των Καθαρικών αιρετικών. Μεσαιωνική μινιατούρα

Οι Καθαροί θεωρούσαν τις εκκλησίες ως σωρούς από πέτρες και τη λατρεία ως ειδωλολατρικές τελετουργίες. Αρνήθηκαν τις εικόνες, τη μεσιτεία των αγίων και τις προσευχές για τους νεκρούς. Το βιβλίο του Δομινικανού ιεροεξεταστή Reiner Sacconi, ο συγγραφέας του οποίου ήταν ο ίδιος αιρετικός για 17 χρόνια, αναφέρει ότι οι Καθαροί δεν είχαν απαγορευτεί να ληστεύουν εκκλησίες.

Οι Καθαροί απέρριψαν την καθολική ιεραρχία και τα μυστήρια, αλλά είχαν τη δική τους ιεραρχία και τα δικά τους μυστήρια. Η βάση της οργανωτικής δομής αυτής της αιρετικής αίρεσης ήταν η διαίρεση της σε δύο ομάδες - τους «τέλειους» (perfecti) και τους «πιστούς» (credenti). Υπήρχαν ελάχιστοι από τους πρώτους (ο Ράινερ μετρά μόνο 4.000 από αυτούς), αλλά αποτελούσαν μια στενή ομάδα ηγετών της αίρεσης. Ο κλήρος των Καθαρών αποτελούνταν από τους «τέλειους»: επισκόπους, πρεσβύτερους και διακόνους. Όλες οι διδασκαλίες της αίρεσης κοινοποιήθηκαν μόνο στους «τέλειους» - πολλές ακραίες απόψεις, ειδικά εκείνες που έρχονται σε πλήρη αντίθεση με τον Χριστιανισμό, δεν ήταν γνωστές στους «πιστούς». Μόνο οι «τέλειοι» Καθαροί έπρεπε να τηρούν πολλές απαγορεύσεις. Ειδικότερα, τους απαγορευόταν να αποκηρύξουν τις διδασκαλίες τους υπό οποιεσδήποτε συνθήκες. Σε περίπτωση διωγμού, πρέπει να δεχτούν το μαρτύριο, ενώ οι «πιστοί» θα μπορούσαν να πηγαίνουν στις εκκλησίες για επίδειξη και, σε περίπτωση διωγμού, να απαρνηθούν την πίστη τους.

Αλλά η θέση που κατείχε ο «τέλειος» στην αίρεση των Καθαρών ήταν ασύγκριτα υψηλότερη από τη θέση του ιερέα στην Καθολική Εκκλησία. Κατά κάποιο τρόπο ήταν ο ίδιος ο Θεός, και έτσι λατρεύτηκε από τους «πιστούς».

Οι «πιστοί» ήταν υποχρεωμένοι να υποστηρίξουν το «τέλειο». Ένα από τα σημαντικά τελετουργικά της αίρεσης ήταν η «λατρεία», όταν οι «πιστοί» προσκυνούσαν τρεις φορές στο έδαφος μπροστά στους «τέλειους».

Οι «τέλειοι» Καθαροί έπρεπε να διαλύσουν τον γάμο· δεν είχαν το δικαίωμα να αγγίξουν (κυριολεκτικά) μια γυναίκα. Δεν μπορούσαν να έχουν περιουσία και ήταν υποχρεωμένοι να αφιερώσουν όλη τους τη ζωή στην υπηρεσία της αίρεσης. Τους απαγορευόταν να έχουν μόνιμες κατοικίες - έπρεπε να είναι σε συνεχείς περιπλανήσεις ή να μένουν σε ειδικά μυστικά καταφύγια. Η μύηση στο «τέλειο» – «παρηγοριά» (consolamentum) ήταν το κεντρικό μυστήριο της αίρεσης των Καθαρών. Δεν μπορεί να συγκριθεί με κανένα από τα μυστήρια της Καθολικής Εκκλησίας. Συνδύαζε: βάπτισμα (ή επιβεβαίωση), χειροτονία στην ιεροσύνη, μετάνοια και άφεση αμαρτιών, και μερικές φορές ακόμη και τη συνένωση του ετοιμοθάνατου. Μόνο όσοι το αποδέχονταν μπορούσαν να υπολογίζουν στην απελευθέρωση από τη σωματική αιχμαλωσία: οι ψυχές τους επέστρεψαν στο ουράνιο σπίτι τους.

Οι περισσότεροι Καθαροί δεν ήλπιζαν να εκπληρώσουν τις αυστηρές εντολές που είναι υποχρεωτικές για τους «τέλειους» και ήλπιζαν να λάβουν «παρηγοριά» στο νεκροκρέβατό τους, που ονομάζεται «καλό τέλος». Η προσευχή για την αποστολή ενός «καλού τέλους» στα χέρια των «καλών ανθρώπων» («τέλεια») διαβάστηκε μαζί με το «Πάτερ ημών».

Συχνά, όταν ένας άρρωστος αιρετικός που δεχόταν «παρηγοριά» στη συνέχεια ανάρρωσε, τον συμβούλευαν να αυτοκτονήσει, κάτι που ονομαζόταν «εντούρα». Σε πολλές περιπτώσεις το endura τέθηκε ως όρος «παρηγοριάς». Συχνά οι Καθαροί το υπέβαλαν σε ηλικιωμένους ή παιδιά που δέχονταν «παρηγοριά» (φυσικά, σε αυτή την περίπτωση η αυτοκτονία μετατράπηκε σε φόνο). Οι μορφές της endura ήταν ποικίλες: τις περισσότερες φορές λιμοκτονία (ειδικά για τα παιδιά των οποίων οι μητέρες σταμάτησαν να θηλάζουν), αλλά και αιμορραγία, ζεστά μπάνια ακολουθούμενα από ξαφνική ψύξη, ποτό με θρυμματισμένο ποτήρι και ασφυξία. Ο I. Dollinger, ο οποίος εξέτασε τα σωζόμενα αρχεία της Ιεράς Εξέτασης στην Τουλούζη και την Καρκασόν, γράφει:

«Όποιος μελετήσει προσεκτικά τα αρχεία και των δύο προαναφερθέντων δικαστηρίων δεν θα έχει καμία αμφιβολία ότι πολλοί περισσότεροι άνθρωποι πέθαναν από αντοχή - εν μέρει εθελοντικά, εν μέρει με τη βία - παρά ως αποτέλεσμα των ποινών της Ιεράς Εξέτασης».

Από αυτές τις γενικές ιδέες προέκυψαν οι σοσιαλιστικές διδασκαλίες που ήταν ευρέως διαδεδομένες μεταξύ των Καθαρών. Ως στοιχείο του υλικού κόσμου, αρνήθηκαν την ιδιοκτησία. Στους «τέλειους» απαγορεύτηκε η ατομική περιουσία, αλλά μαζί κατείχαν την περιουσία της αίρεσης, συχνά σημαντική.

Οι Καθαρικοί αιρετικοί απολάμβαναν επιρροής σε διάφορα στρώματα της κοινωνίας, συμπεριλαμβανομένων των υψηλότερων. (Έτσι, έγραψαν για τον Κόμη Ραϋμόνδο ΣΤ' της Τουλούζης ότι η ακολουθία του περιελάμβανε πάντα Καθαρούς ντυμένους με συνηθισμένη ενδυμασία, ώστε σε περίπτωση αιφνίδιου θανάτου να λάβει την ευλογία τους). Ωστόσο, το κήρυγμα των Καθαρών απευθυνόταν κυρίως, προφανώς, στις κατώτερες τάξεις των πόλεων. Αυτό αποδεικνύεται, ειδικότερα, από τα ονόματα διαφόρων αιρέσεων που σχετίζονται με τους Καθαρούς: Populicani («λαϊκιστές») (ορισμένοι ερευνητές βλέπουν εδώ, ωστόσο, ένα αλλοιωμένο όνομα Παυλικιανός), Piphler (επίσης από το «plebs»), Texerantes (υφαντές), Poor People, Patarenes (από κουρέλια, σύμβολο των ζητιάνων). Στο κήρυγμά τους είπαν ότι μια αληθινά χριστιανική ζωή είναι δυνατή μόνο με κοινότητα ιδιοκτησίας.

Το 1023, οι Καθαροί δικάστηκαν στο Montefort με την κατηγορία της προώθησης της αγαμίας και της κοινότητας ιδιοκτησίας, καθώς και για επιθέσεις στα εκκλησιαστικά έθιμα.

Προφανώς, το κάλεσμα για κοινότητα ιδιοκτησίας ήταν αρκετά συχνό μεταξύ των Καθαρών, αφού αναφέρεται σε ορισμένα καθολικά έργα που στρέφονται εναντίον τους. Έτσι, σε ένα από αυτά, οι Καθαροί κατηγορούνται ότι διακήρυξαν δημαγωγικά αυτήν την αρχή, αλλά δεν την τηρούν οι ίδιοι: «Δεν έχετε τα πάντα κοινά, άλλοι έχουν περισσότερα, άλλοι έχουν λιγότερα».

Η αγαμία της δεσμευμένης και γενικής καταδίκης του γάμου βρίσκεται μεταξύ όλων των Καθαρών. Αλλά σε πολλές περιπτώσεις, οι αιρετικοί θεωρούσαν αμαρτωλό μόνο τον γάμο, αλλά όχι την πορνεία εκτός γάμου. (Πρέπει να θυμόμαστε ότι το «μην μοιχεύσεις» αναγνωρίστηκε ως εντολή του κακού θεού). Έτσι, αυτές οι απαγορεύσεις είχαν σκοπό όχι τόσο να περιορίσουν τη σάρκα όσο να καταστρέψουν την οικογένεια. Στα γραπτά των συγχρόνων συναντά κανείς συνεχώς κατηγορίες εναντίον των Καθαρών για μοίρασμα συζύγων και «ελεύθερη» ή «ιερή» αγάπη.

Καθαροί (ελληνικά καθαρός, «καθαρός, καθαρός») - θρησκευτικό κίνημα στη Δυτική Ευρώπη τον 11ο - 14ο αιώνα. Σύμφωνα με σύγχρονους ερευνητές, αυτή η λέξη επινοήθηκε το 1163 στη Ρηνανία από τον κληρικό Ecbert από το Schonau. Ο Καθαρισμός έγινε ιδιαίτερα διαδεδομένος στη νότια Γαλλία (βλ. Albigenses), στη βόρεια Ιταλία, στη βορειοανατολική Ισπανία και σε ορισμένες χώρες της Γερμανίας.

Ιστορία

Εμφάνιση και προέλευση

Ο Καθαρισμός δεν ήταν μια θεμελιωδώς νέα κοσμοθεωρία που προέκυψε στο Μεσαίωνα. Οι θεολογικές απόψεις που χαρακτήρισαν αργότερα τον Καθαρισμό συναντάμε και στους πρώτους δασκάλους του Χριστιανισμού, οι οποίοι επηρεάστηκαν από τον Γνωστικισμό και τον Νεοπλατωνισμό (Ωριγένης Αλεξανδρείας). Οι περισσότεροι ερευνητές (Jean Duvernoy, Anne Brenon, Annie Cazenave, Ylva Hagmann κ.λπ.) το θεωρούν ένα από τα πολλά, αλλά μοναδικά χριστιανικά κινήματα που εμφανίστηκαν ταυτόχρονα στη Δυτική και Ανατολική Ευρώπη κατά τη διάρκεια της χιλιετίας. Αυτό το κίνημα αντιπροσωπεύτηκε από διάφορες κοινότητες, που δεν συνδέονται απαραίτητα μεταξύ τους, και μερικές φορές διαφέρουν ως προς το δόγμα και τον τρόπο ζωής, αλλά παρόλα αυτά αντιπροσωπεύουν μια ορισμένη ενότητα στον τομέα της δομής και της τελετουργίας, τόσο στο χρονικό πλαίσιο - μεταξύ του X και του XV αιώνες, και στη γεωγραφική - μεταξύ Μικράς Ασίας και Δυτικής Ευρώπης. Στην Ανατολική Ευρώπη και τη Μικρά Ασία, σε τέτοιες κοινότητες περιλαμβάνονται οι Βογόμιλοι. Οι Βογόμιλοι του Βυζαντίου και των Βαλκανίων, καθώς και οι Καθαροί της Ιταλίας, της Γαλλίας και του Λανγκεντόκ, αντιπροσώπευαν την ίδια Εκκλησία.

Τα Καθαρικά κείμενα χαρακτηρίζονται από την απουσία αναφορών σε κείμενα μη χριστιανικών θρησκειών. Ακόμη και στις πιο ριζοσπαστικές θέσεις τους (για παράδειγμα, για τον δυϊσμό ή τη μετενσάρκωση), απευθύνονται μόνο σε χριστιανικές πρωτογενείς πηγές και απόκρυφα. Η θεολογία των Καθαρών λειτουργεί με τις ίδιες έννοιες με την Καθολική θεολογία, «τώρα πλησιάζει και τώρα απομακρύνεται στην ερμηνεία τους από τη γενική γραμμή του Χριστιανισμού».

Για πολύ καιρό, η κύρια πηγή στην οποία βασίστηκαν οι ερευνητές ήταν πραγματείες που αντικρούουν αυτή τη μεσαιωνική αίρεση - το αντιαιρετικό Summa, που συντάχθηκε από θεολόγους του 13ου αιώνα. Ως εκ τούτου, οι πρώτοι ερευνητές προτίμησαν να αναζητήσουν τις ρίζες του Καθαρικού δυϊσμού στις ανατολικές επιρροές, ιδιαίτερα στον Ζωροαστρισμό και τον Μανιχαϊσμό, χαράσσοντας μια άμεση γραμμή καταγωγής των Καθαρών από τη Μάνη μέσω των Παυλικιανών και των Βογομίλων. Μέχρι το 1950, η μελέτη αυτού του ζητήματος επηρεαζόταν αποκλειστικά από θεολόγους. Αυτή η περίσταση οδήγησε σε διαφωνίες στην εκτίμηση της προέλευσης του Καθαρισμού. Ορισμένοι ερευνητές (συμπεριλαμβανομένου του L.P. Karsavin και του συγγραφέα μιας από τις πρώτες μεγάλες μονογραφίες για την ιστορία της Ιεράς Εξέτασης, Henry Lee) θεωρούν ότι ο Καθαρισμός είναι «νεομανιχαϊσμός» που ήρθε στη Δύση από τη μη χριστιανική Ανατολή: «Η ουσία του δόγματος των Καθαρών είναι εντελώς ξένο προς τον Χριστιανισμό». Αυτή τη θέση συμμερίζονται ορισμένοι σύγχρονοι ερευνητές. Ωστόσο, η ανάπτυξη των αρχείων της Ιεράς Εξέτασης οδήγησε σε αλλαγή της επικρατούσας άποψης μεταξύ των ιστορικών. Από τη δεκαετία του '50 του εικοστού αιώνα, οι μεσαιωνιστές εγείρουν όλο και περισσότερο το ζήτημα της αίρεσης των Καθαρών, χρησιμοποιώντας την ορολογία κοινωνικών και όχι θρησκευτικών θεμάτων. Επιπλέον, από το 1939, στα αρχεία πολλών ευρωπαϊκών βιβλιοθηκών, κυρίως χάρη στην έρευνα του Δομινικανού π. Αντουάν Ντοντέιν, βρέθηκαν πολυάριθμα θραύσματα χειρόγραφων βιβλίων αυθεντικής κατάριας προέλευσης. Με βάση την ανάλυση αυτών των πηγών, οι περισσότεροι επιστήμονες άρχισαν να πιστεύουν ότι ο Καθαρισμός είναι μια ανορθόδοξη χριστιανική κοσμοθεωρία, πιθανώς επηρεασμένη από τις ανατολικές ιδέες, αλλά γενικά αποτελεί οργανικό μέρος του δυτικού πνευματικού πολιτισμού.

Αυτοί οι ερευνητές τονίζουν πολλά κοινά χαρακτηριστικά που ενυπάρχουν τόσο στον Καθαρισμό όσο και στον ευρωπαϊκό πολιτισμό γενικά τον 11ο-12ο αιώνα. Η πιο σοβαρή συμβολή στη διάψευση του «παραδοσιακού» οράματος αυτής της αίρεσης ως κλάδου του ανατολικού μανιχαϊσμού έγινε από τον Jean Duvernoy. Το βιβλίο του «The Religion of the Cathars» ήταν το πρώτο που παρείχε, μέσω της μελέτης μιας πλήρους συλλογής διαφόρων τύπων εγγράφων, μια εξαντλητική ανάλυση των ιστορικών δεδομένων του μεσαιωνικού θρησκευτικού φαινομένου που ονομάζεται Καθαρισμός. Ο συγγραφέας κατέληξε στο συμπέρασμα για το αποκλειστικά χριστιανικό πλαίσιο του Καθαρισμού και έκτοτε αυτό το συμπέρασμα κυριαρχεί μεταξύ των σύγχρονων ιστορικών. Στη δεκαετία του '90, αρκετοί ιστορικοί, ιδιαίτερα η Monique Zernier, πρότειναν την υπόθεση ότι οι Καθαροί δεν υπήρχαν καθόλου και ο Καθαρισμός ήταν μια «εφεύρεση της Ιεράς Εξέτασης», αλλά αυτό δεν βρήκε επαρκή υποστήριξη.

Πρώτες αναφορές

Στα τέλη του 10ου αιώνα, στα πρώτα μοναστικά χρονικά της εποχής της Χιλιετίας, μαζί με περιγραφές διαφόρων καταστροφών, εμφανίστηκαν μηνύματα για «αιρετικούς, μάγους και Μανιχαίους». Οι προσδοκίες της Αποκάλυψης, του τέλους του κόσμου, το οποίο είχε προβλεφθεί για πρώτη φορά το έτος 1000 και μετά το 1033, γέννησαν τις ελπίδες των ανθρώπων για την ανανέωση των Ευαγγελικών Καλών Νέων. Αυτή η περίοδος περιλαμβάνει τόσο επίσημες (μεταρρυθμίσεις που ξεκίνησε ο παπισμός) όσο και ανεπίσημες (αιρετικά κινήματα) απόπειρες υλοποίησης του ιδεώδους της αποστολικής ζωής (φτώχεια, αγνότητα...). Οι ιστορικοί πιστεύουν ότι ορισμένοι από αυτούς τους μεταρρυθμιστές είναι οι ίδιοι οι αιρετικοί που αναφέρονται στα κείμενα. Το 1022 (σύμφωνα με άλλες πηγές, το 1017), δώδεκα κανόνες του καθεδρικού ναού της Ορλεάνης καταδικάστηκαν για αίρεση και κάηκαν με εντολή του καπετάνιου του βασιλιά, Ροβέρτου του Ευσεβή. Αυτή ήταν η πρώτη φωτιά του μεσαιωνικού χριστιανισμού. Ακολούθησαν και άλλες εκτελέσεις στην Τουλούζη, την Ακουιτανία και το Πιεμόντε. Στη Φλάνδρα το 1025, ανακαλύφθηκε ο Καθαρικός δάσκαλος Gundulf και αρκετοί μαθητές. Είπαν για αυτόν ότι κατάγεται από την Ιταλία. Οι αιρετικοί του 11ου αιώνα είχαν πολλά κοινά χαρακτηριστικά: αρνούνταν να βαφτίσουν μικρά παιδιά, αρνήθηκαν το μυστήριο της εξομολόγησης (που εισήχθη υπό τους Καρολίγγειους) και το μυστήριο του γάμου, το οποίο εισήχθη ακριβώς τότε από τον παπισμό. Απέρριψαν επίσης την εγκυρότητα των μυστηρίων που δίνονταν σε ιερείς σε κατάσταση αμαρτίας στη νομιμότητα της ιεραρχίας της Ρωμαϊκής Εκκλησίας και επίσης απέρριψαν τη λατρεία της Σταύρωσης ως εκτελεστικού οργάνου. Αυτή η διδασκαλία ήταν δημοφιλής όχι μόνο στους απλούς ανθρώπους, αλλά και στους ευγενείς. Έτσι, ιστορικά ντοκουμέντα μας δείχνουν ότι στο απόγειο του κινήματος για πνευματική μεταρρύθμιση τον 11ο αιώνα, ταυτόχρονα σε πολλές περιοχές της Δυτικής Ευρώπης, εμφανίστηκαν «αιρετικοί», οργανωμένοι σε μοναστικές κοινότητες βασισμένες στο Ευαγγέλιο, αρνούμενοι την Ευχαριστία και την ανθρωπότητα. του Χριστού. Εφόσον ασκούσαν επίσης το βάπτισμα με τοποθέτηση των χεριών, χαρακτηριστικό των Καθαρών, οι ιστορικοί τους θεωρούν πρωτοκαθάρους. Τα στοιχεία των Βογομίλων στη Βυζαντινή Αυτοκρατορία εμφανίζονται από τον 10ο έως τον 11ο αιώνα και εκεί μοιάζουν με αδέρφια δυτικών αιρετικών, που άρχισαν να αποκαλούνται Καθαροί από τον 12ο αιώνα. Τον 12ο αιώνα, θύλακες αίρεσης είχαν ήδη εξαπλωθεί σε όλη την Ευρώπη: τεκμηριωμένα στοιχεία καταστολής κατά της αίρεσης, ειδικά στη Ρηνανία, μας δίνουν πληροφορίες για την οργάνωση και τα θρησκευτικά θεμέλια αυτών των υπόγειων κοινοτήτων. Το 1143, ο Everwin de Steinfeld, ένας Ρηνός μοναχός, στέλνει μια πραγματική έκκληση για βοήθεια στον πολύ φημισμένο κιστερκιανό ηγούμενο Bernard of Clairvaux - τον μελλοντικό Άγιο Βερνάρδο. Γράφει ότι οι αιρετικοί που πιάστηκαν και καταδικάστηκαν στην Κολωνία υπέμειναν το μαρτύριο της φωτιάς με το σθένος των πρώτων χριστιανών μαρτύρων και αυτό προκάλεσε μεγάλη ανησυχία και μουρμούρα στον λαό και στους κληρικούς που ήταν παρόντες στην εκτέλεση. Ισχυρίστηκαν επίσης ότι η παράδοσή τους είχε διατηρηθεί από τα αδέρφια τους από την αρχαιότητα στην Ελλάδα, και ότι μεταδόθηκε και μεταδίδεται από αυτούς μέχρι σήμερα. Τα κείμενα μιλούν για το κάψιμο των «Publicans» στη Σαμπάνια και τη Βουργουνδία, των «Fifles» στη Φλάνδρα, των «Patarens» στην Ιταλία και διεκδικούν τις «τρομερά άθλιες αιρέσεις των υφαντών ή Αρειανών» στη Νότια Γαλλία, που ήταν αποκαλούνται επίσης συχνά «αλβιγένηδες». Υπάρχουν στοιχεία ότι όλα αυτά τα ονόματα αναφέρονται στον ίδιο τύπο αίρεσης. Οι ίδιοι οι αιρετικοί αυτοαποκαλούνταν «απόστολοι» ή «χριστιανοί».

Εκκλησίες Ευρωπαίων Καθαρών

Η άνοδος του Καθαρισμού

Ήδη το 1145, κατά τη διάρκεια της αποστολής του στη Μεσόγειο, ο διάσημος κιστερκιανός ιεροκήρυκας Βερνάρδος του Κλαιρβώ θρήνησε για τις «τρομερές προσβολές» που η αριστοκρατία των Οξιτανών Μπουργκάδων προκάλεσε στους παπικούς απεσταλμένους. Σύμφωνα με τον ίδιο, οι εκκλησίες ήταν άδειες, και στο Ναυπηγείο (κάστρο στο Albigeois) δεν υπήρχε καν κάποιος που ήθελε να ακούσει το κήρυγμά του. Η προαναφερθείσα συνάντηση στο San Feliz, που πραγματοποιήθηκε τον Μάιο του 1167 στα σύνορα της κομητείας της Τουλούζης και της περιφέρειας του Trencavel (Albi), έγινε ανοιχτά και χωρίς κανένα εμπόδιο από τις κοσμικές αρχές. Το τέλος του αιώνα μπορεί να θεωρηθεί ως η εποχή της «ειρήνης του Κατάρ» στην Οξιτανία. Οι επισκοπές του Κατάρ του 12ου αιώνα προέκυψαν στα εδάφη δύο μεγάλων εδαφικών σχηματισμών: του Κόμη της Τουλούζης - υποτελής του βασιλιά της Γαλλίας, και της ένωσης των βισκόπων που ενώθηκε από την οικογένεια Trencavel - Carcassonne, Béziers, Albi και Limoux - που βρίσκεται μεταξύ Βαρκελώνης και Τουλούζης. Ο κόμης και οι βίσκοντες δεν έδειξαν ιδιαίτερο ζήλο στον διωγμό της αίρεσης. Το 1177, ο κόμης Raymond V της Τουλούζης, ειλικρινά εχθρικός προς τους αιρετικούς, έγραψε στο Κεφάλαιο του Citeaux ότι δεν ήταν σε θέση να νικήσει την αίρεση, επειδή όλοι οι υποτελείς του την υποστήριζαν. Ο γιος του Ραϋμόνδος ΣΤ' (1198-1221) ήταν φιλικός προς τους αιρετικούς. Η δυναστεία Trencavel παρείχε για πολύ καιρό ακόμη μεγαλύτερη βοήθεια στην αίρεση. Και τέλος, οι κόμητες του Φουά προχώρησαν ακόμη περισσότερο, αναμειγνύοντας άμεσα την Εκκλησία των Καθαρών: στο γύρισμα του 12ου - 13ου αιώνα, οι ίδιες οι κόμισσες και οι κόρες της οικογένειας ντε Φουά έγιναν Καλές Γυναίκες. Για αρκετές γενιές, η ισορροπία δυνάμεων στις Οξιτανικές ηγεσίες ήταν υπέρ των Καθαρικών Εκκλησιών, και αυτό απέκλειε κάθε δίωξη. Πριν από τη σταυροφορία κατά των Albigenses, ο Καθαρισμός εξαπλώθηκε στα δυτικά από το Quercy στο Gourdon και το Agenois (Εκκλησία του Agen). στο κέντρο βρίσκονται τα εδάφη της Τουλούζης, του Lauragais και της κομητείας Foix (Εκκλησία της Τουλούζης), στα βόρεια - Albigeois (Εκκλησία του Albi), στα ανατολικά - Kabarde, Minervois και Carcasse (Εκκλησία του Carcassonne), που εκτείνεται ακόμη και μέχρι το Corbières και προς τη θάλασσα. Το 1226, δημιουργήθηκε μια πέμπτη επισκοπή, στη Raza (περιοχή Limoux), η οποία ήταν παλαιότερα μέρος της Εκκλησίας του Carcasse. Όπως η Ρωμαϊκή Εκκλησία, η Καθαρική Εκκλησία χωρίστηκε σε κληρικούς και λαϊκούς. Οι λαϊκοί ή οι πιστοί δεν έπρεπε να απαρνηθούν τις προηγούμενες Καθολικές συνήθειες ή στοργές τους, αλλά αναγνώρισαν την πνευματική εξουσία των Καλών Χριστιανών, ή των Καλών Ανδρών και Καλών Γυναικών. Ο κλήρος του Κατάρ συνδύαζε τις μικτές λειτουργίες ιερέων και μοναχών και αποτελούνταν από άνδρες και γυναίκες. Όπως οι καθολικοί ιερείς, οι χριστιανοί άνδρες και γυναίκες κήρυτταν, παρείχαν τελετουργίες για τη σωτηρία των ψυχών και την άφεση των αμαρτιών. Ως μοναχοί ζούσαν σε κοινότητες, τηρώντας νηστείες και εγκράτεια και τελετουργικές ώρες προσευχής. Σύμφωνα με μαρτυρίες που συλλέχθηκαν κατά την Ιερά Εξέταση, στις αρχές του 13ου αι. στο Λανγκεντόκ υπήρχαν 40.000 πιστοί και περισσότεροι από 1.000 καλοί χριστιανοί. Οι ιστορικοί καταλήγουν στο συμπέρασμα ότι το μεγαλύτερο μέρος του πληθυσμού του Λανγκεντόκ τουλάχιστον συμπαθούσε τους Καθαρούς. Πολυάριθμες πηγές - λογοτεχνικής και αργότερα νομικής φύσης - μαρτυρούν ότι το «παράδειγμα της αποστολικής ζωής» προσέλκυσε πολλούς πιστούς στον Καλό Λαό. Έτσι, ενώ οι Καθαροί διώκονταν στη Σαμπάνια, τη Φλάνδρα, τη Ρηνανία και τη Βουργουνδία, οι κοσμικές αρχές στο Λανγκεντόκ και στις πόλεις των Γκιβελίν της Ιταλίας ήταν ανεκτικές σε αυτήν την πίστη και προστάτευαν ακόμη και τους αντιφρονούντες από τις εκκλησιαστικές αρχές. Ο πάπας έστειλε κιστερκιανές αποστολές στην Τουλούζη και τον Άλμπι το 1178 και το 1181, αλλά δεν μπόρεσαν να συνεργαστούν με τις τοπικές αρχές και δεν πέτυχαν σχεδόν τίποτα από αυτές στη δίωξη της αίρεσης. Στα πρώτα χρόνια του 13ου αιώνα, οι απεσταλμένοι του Πάπα Ιννοκέντιου Γ' - ο Ραούλ ντε Φοντφρόιντ και ο κληρικός Πιέρ ντε Καστελνάου - διεξήγαγαν δημόσιες συζητήσεις με τον Καλό Λαό για θεολογικά θέματα. Οι περισσότεροι ιστορικοί πιστεύουν ότι δεν πέτυχαν μεγάλη επιτυχία. Αντίθετα, ο καστιλιάνικος κανόνας Dominic de Guzman άρχισε να πολεμά τους Καθαρούς στο Λανγκεντόκ το 1206 κηρύττοντας και τηρώντας όρκους φτώχειας και επαιτείας. Κατάφερε να πετύχει αρκετές δεκάδες προσηλυτισμούς στον καθολικισμό. Ωστόσο, η σταυροφορία που κήρυξε ο Ιννοκέντιος Γ' το 1209, σύμφωνα με πολλούς ιστορικούς, όπως η Anne Brenon και ο Michel Roquebert, σηματοδότησε ότι και αυτές οι προσπάθειες κατέληξαν σε αποτυχία.

Αντιπαράθεση με τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία

Έρευνες από τη δεκαετία του '70 έως τη δεκαετία του '80 του 20ου αιώνα δείχνουν τον Καθαρισμό ως ευαγγελισμό: κυριολεκτική τήρηση των εντολών του Χριστού, και ιδιαίτερα των οδηγιών της Επί του Όρους Ομιλίας. Σύμφωνα με τους περισσότερους ιστορικούς, αυτός ο ευαγγελισμός ήταν ένα από τα κεντρικά σημεία του Καθαρισμού. Ήταν υποστηρικτές της απόλυτης μη βίας, αρνούνταν να πουν ψέματα και να ορκιστούν, και πολλοί άνθρωποι εκείνης της εποχής, όπως φαίνεται από τα πρωτόκολλα της Ιεράς Εξέτασης, τους αντιλαμβάνονταν ως φτωχούς περιοδεύοντες κήρυκες που κουβαλούσαν τον Λόγο του Θεού. Με βάση αυτό, οι Καθαροί από την αρχή επέκριναν τη Ρωμαϊκή Εκκλησία για τον υπερβολικά εγκόσμιο χαρακτήρα της. Οι πολυάριθμες κακίες του καθολικού κλήρου, η επιθυμία του παπισμού για πλούτο και πολιτική εξουσία, η απόκλιση της θρησκευτικής πρακτικής από τα ευαγγελικά ιδεώδη της «αποστολικής φτώχειας» ήταν γι' αυτούς απόδειξη της δέσμευσης του Καθολικισμού στον «πρίγκιπα αυτού του κόσμου». Οι ίδιοι, με τη ζωή και το ήθος τους, κατέδειξαν στην πράξη την αγνότητα και την αυστηρότητα του αποστολικού τρόπου ζωής, τον οποίο αναγνώριζαν ακόμη και οι αντίπαλοί τους. Ωστόσο, ο δυιστικός Χριστιανισμός των Καθαρών ήταν μια εναλλακτική θρησκευτική κατασκευή. Δεν ζήτησαν μεταρρύθμιση του κλήρου και «επιστροφή στη Γραφή». Δήλωσαν την επιθυμία τους να επιστρέψουν στην αγνότητα της Εκκλησίας των Αποστόλων, η οποία δεν ήταν η «σφετεριστής Ρωμαϊκή Εκκλησία», αλλά η δική τους, η «Εκκλησία των Καλών Χριστιανών». Καθολική Εκκλησία (στην ορολογία τους, «η συναγωγή του Σατανά»), οι Καθαροί δεν είχαν την τάση να δείχνουν εχθρότητα προς τους ίδιους τους Καθολικούς. Υπάρχουν πολλά στοιχεία για την ειρηνική συνύπαρξη πιστών και των δύο θρησκειών σε εκείνες ακριβώς τις περιοχές όπου ο Καθαρισμός είχε σημαντική επιρροή. Η συνύπαρξη μεταξύ αιρετικών μοναχών και του καθολικού κλήρου σε τοπικό επίπεδο γενικά γινόταν χωρίς σύγκρουση. Από τα έγγραφα της Ιεράς Εξέτασης προκύπτει ότι οι πιστοί ως επί το πλείστον θεωρούσαν ότι ανήκουν και στις δύο Εκκλησίες ταυτόχρονα, πιστεύοντας ότι και οι δύο ήταν πιο πιθανό να σώσουν την ψυχή παρά τη μία.

Αντίθετα, όπου κυριαρχούσε η Καθολική Εκκλησία, οι Καθαροί γίνονταν συχνά στόχος διωγμών. Η στάση των Ρωμαίων ιεραρχών απέναντί ​​τους ήταν έντονα μισαλλόδοξη. Οι τοπικοί άρχοντες, πιστοί στον πάπα, προσπάθησαν να τους αιχμαλωτίσουν και «όποιον δεν μπόρεσαν να ξεκόψουν από την τρέλα, κάηκε στη φωτιά».

Ωστόσο, τις πρώτες δεκαετίες οι διώξεις ήταν μάλλον σποραδικές. Ενώ η καταδίκη των αιρετικών ήταν θέμα των επισκοπικών δικαστηρίων, η Εκκλησία δίσταζε να επιλέξει μεθόδους καταστολής. Αρχικά, οι εκτελέσεις γίνονταν σύμφωνα με τις ετυμηγορίες των κοσμικών αρχών. Σταδιακά όμως, τα συμβούλια και οι αρχιερείς ταύροι προετοίμασαν το έδαφος για τη νομοθετική ρύθμιση της Εκκλησίας στον τομέα της αίρεσης. Η αντίθεση μεταξύ Καθαρισμού και Καθολικισμού έγινε πολύ πιο έντονη. Ο παπισμός, θορυβημένος από τη διάδοση της αίρεσης, αύξησε την πίεση, η οποία προκάλεσε μια ανταποδοτική κλιμάκωση της κριτικής από τους Καθαρούς. Το 1179, η Τρίτη Σύνοδος του Λατερανού της Καθολικής Εκκλησίας καταδίκασε την αίρεση των Καθαρών (μαζί με την αίρεση των Βαλδένων). Τα Διατάγματα της Βερόνας, τα οποία συμφωνήθηκαν μεταξύ του πάπα και του αυτοκράτορα το 1184, ήταν τα πρώτα μέτρα σε πανευρωπαϊκή κλίμακα κατά των αιρετικών και εξίσωναν τους τελευταίους με εγκληματίες που προσέβαλλαν το «θείο μεγαλείο». Το Εκκλησιαστικό Συμβούλιο στη Narbonne ανέθεσε στους επισκόπους που ήταν εγκατεστημένοι σε κάθε ενορία το υποχρεωτικό καθήκον να αναζητήσουν αιρετικούς και να τους αναφέρουν στους ανωτέρους τους. Ο 13ος αιώνας ήταν ο αιώνας της αποτελεσματικής και συστηματικής καταστροφής της αιρετικής διαφωνίας.

Albigensian Wars

Το 1209, ο Πάπας Ιννοκέντιος Γ' κάλεσε σε σταυροφορία κατά των Καθαρών, που έλαβε το όνομα Albigensian (από το όνομα της πόλης Albi) Απαντώντας σε αυτό το κάλεσμα, οι βαρόνοι της Γαλλίας και της Ευρώπης το 1209 επιτέθηκαν στα εδάφη του νομού Η Τουλούζη και ο Τρενκαβέλ υπό την ηγεσία του παπικού λεγάτου Αρνό Αμαύρι, ηγούμενου Σιέβ. Το 1220, έγινε τελικά σαφές ότι η απόπειρα ίδρυσης της καθολικής δυναστείας Montfort στην Τουλούζη και την Καρκασόν είχε αποτύχει, καθώς ο τοπικός πληθυσμός υποστήριξε τις νόμιμες θέσεις τους. Οι Καθαρικές εκκλησίες, που αρχικά υπέστησαν σοβαρό πλήγμα από τις πυρκαγιές των Σταυροφοριών, άρχισαν σταδιακά να ανακάμπτουν. Η σταυροφορία κατά των Αλβιγενών χαρακτηρίστηκε από βάναυσα αντίποινα εναντίον αμάχων (Béziers το 1209, Marmande το 1219), καθώς και από τεράστιες μαζικές φωτιές όπου κάηκαν αιρετικοί - στη Minerva (140 κάηκαν το 1210), Lavore (400 κάηκαν το 1211). Το 1226, ο Λουδοβίκος VIII της Γαλλίας, γιος του Φίλιππου Αυγούστου, αποφάσισε να αποκαταστήσει τα δικαιώματά του στις μεσογειακές κομητείες που του μεταβίβασε ο Montfort και ο ίδιος ηγήθηκε του γαλλικού στρατού, μετακινώντας τον εναντίον του Raymond Trencavel, του Raymond VII της Τουλούζης και των υποτελών τους. Παρά τη σκληρή αντίσταση σε ορισμένες περιοχές (ιδιαίτερα τη Λίμα και το Καμπαρέ), ο βασιλικός στρατός κατέκτησε το Λανγκεντόκ. Το 1229, ο κόμης της Τουλούζης, έχοντας υποβληθεί, υπέγραψε συνθήκη ειρήνης, που επικυρώθηκε στο Παρίσι.

Η οριστική ήττα του κινήματος του Κατάρ

Το 1229, ο βασιλιάς κέρδισε τελικά τον πόλεμο που κήρυξε ο πάπας και ο τελευταίος εκμεταλλεύτηκε τη νίκη του βασιλιά: από τότε, δόθηκε στην Εκκλησία πλήρης ελευθερία δράσης. Οι κοσμικοί ηγεμόνες - υπερασπιστές των αιρετικών - σύμφωνα με τις αποφάσεις της Συνόδου του Λατερανού του 1215 και του Συμβουλίου της Τουλούζης του 1229 στερήθηκαν κτήματα και περιουσίες. Οι κοινότητες των Καθαρών πέρασαν στην παρανομία. Ωστόσο, παρέμειναν πάρα πολλοί. Για να προστατευτούν από την καταστολή, οργάνωσαν ένα μυστικό δίκτυο αντίστασης βασισμένο στην κοινοτική και οικογενειακή αλληλεγγύη. Η Ιερά Εξέταση, που δημιουργήθηκε από τον παπισμό το 1233 ως θεσμός της υποχρεωτικής ομολογίας, είχε την εξουσία να επιβάλλει τιμωρίες και μετάνοιες, ενώνοντας ξανά τον πληθυσμό του Λανγκεντόκ με την Καθολική πίστη. Η Ιερά Εξέταση μεταφέρθηκε στα τάγματα των Δομινικανών και των Φραγκισκανών, τα οποία, επιπλέον, κήρυτταν το επίσημο δόγμα της Εκκλησίας. Η Ιερά Εξέταση ήταν ένα μόνιμο θρησκευτικό δικαστήριο, ανεξάρτητο από τους τοπικούς επισκόπους. Βάσισε τις έρευνές της σε συστηματικές καταγγελίες και χρησιμοποίησε τις ομολογίες ως αποδεικτικά στοιχεία. Αυτό το αποτελεσματικό σύστημα μπόρεσε, μέσα σε λίγες γενιές, να καταστρέψει τους δεσμούς αλληλεγγύης που προστάτευαν υπόγεια τους αιρετικούς. Η Ιερά Εξέταση εισήγαγε ένα διαφοροποιημένο σύστημα τιμωριών - από τη χρήση κίτρινων σταυρών ραμμένων στα ρούχα μέχρι τη δήμευση περιουσίας και την ισόβια κάθειρξη. Η θανατική ποινή -με την παράδοση του καταδικασμένου στις κοσμικές αρχές- επιφυλάχθηκε για τον υπόγειο κλήρο, δηλαδή για Καλούς Άντρες και Καλές Γυναίκες που αρνήθηκαν να αποκηρύξουν, καθώς και για πιστούς που επανήλθαν στα λάθη τους, δηλαδή σε αίρεση. Όσοι πέθαναν σε «αιρετική αποστροφή» καταδικάστηκαν σε εκταφή και κάψιμο των λειψάνων τους και τα σπίτια τους σε καταστροφή. Μετά τη σύναψη της Συμφωνίας του Παρισιού, σύμφωνα με την οποία ο Κόμης της Τουλούζης υπέβαλε στον βασιλιά της Γαλλίας, η ιεραρχία των Καθαρικών Εκκλησιών της Τουλούζης, του Agenois και του Rhazes απευθύνθηκε στον ιδιοκτήτη ενός μικρού οχυρωμένου χωριού στο όρος Montsegur, Raymond de Pereil. , με αίτημα για άδεια να εγκατασταθεί εκεί «ο θρόνος και το κέντρο της Εκκλησίας». Συμφώνησε και από το 1232 έως το 1243 αποστολές αποστέλλονταν τακτικά από τα μοναστικά σπίτια του Μονσεγκούρ για να κάνουν υπόγειο κήρυγμα και να διαχειρίζονται τα μυστήρια. Προσπαθώντας να αποφύγει τις συνέπειες της Συνθήκης του Παρισιού, ο κόμης Ραϋμόνδος Ζ΄ της Τουλούζης συνήψε συμμαχία κατά του Γάλλου βασιλιά με τον βασιλιά της Αγγλίας και τον κόμη ντε Λα Μάρκε. Τον Μάιο του 1242, έπεισε τους ιππότες από το Montsegur να πραγματοποιήσουν μια σωφρονιστική επιχείρηση εναντίον του περιοδεύοντος δικαστηρίου της Ιεράς Εξέτασης, που τότε βρισκόταν στο Avignonet (Laurage). Πίστευε ότι αυτό θα χρησίμευε ως σήμα για μια γενική εξέγερση. Οι ιεροεξεταστές σκοτώθηκαν, τα μητρώα τους καταστράφηκαν και ο πληθυσμός πήρε τα όπλα. Όμως η ήττα των συμμάχων του κόμη τον ανάγκασε να ζητήσει ειρήνη. Ο Montsegur έμεινε απροστάτευτος και το 1243 πολιορκήθηκε από τα στρατεύματα του βασιλιά της Γαλλίας. Σχεδόν ένα χρόνο μετά την έναρξη της πολιορκίας, ο Montsegur παραδόθηκε και στις 16 Μαρτίου 1244, οι κοινότητες των Καλών Ανδρών και Καλών Γυναικών του Montsegur - περίπου διακόσιοι μοναχοί και μοναχές - και περίπου είκοσι κοσμικοί άνθρωποι που προσχώρησαν εθελοντικά μαζί τους, κάηκαν μαζί τους. με τους επισκόπους τους. Πολλοί ιστορικοί πιστεύουν ότι η πυρκαγιά του Montsegur σηματοδότησε όχι μόνο το τέλος των οργανωμένων Εκκλησιών Καθαρών στην Οξιτανία, αλλά και το τέλος των πολιτικών σχεδίων του Κόμη της Τουλούζης για ανεξαρτησία. Μετά την πυρκαγιά στο Montsegur στις 16 Μαρτίου 1244, το τελευταίο υπόγειο του Κατάρ, έχοντας χάσει την οργανωμένη δομή του, ηττήθηκε. Τα απομεινάρια της ιεραρχίας κατάφεραν να επιβιώσουν λίγο πολύ στην εξορία στη Λομβαρδία, αλλά από τότε και μετά η Εκκλησία των Καθαρών στην Οξιτανία δεν μπορούσε παρά να αγωνίζεται για επιβίωση. Μέχρι το τέλος του 13ου αιώνα, ο Καθαρισμός ουσιαστικά δεν υπήρχε πλέον στην Οξιτανία. Ωστόσο, ο Peire Authier, πρώην συμβολαιογράφος του Ax-les-Termes, κοντά στον κόμη Roger-Bernard de Foix, ηγήθηκε μιας μικρής ομάδας Καλών Ανδρών «ακλόνητων στην αποφασιστικότητά τους να ανανεώσουν τον ευαγγελισμό των Καθαρών στις πρώην περιοχές τους» ξεκινώντας το 1299. . Ανάμεσά τους ήταν ο αδερφός του Peyre, Guillaume Authier και ο γιος του Peyre, Jaume. Χρησιμοποιώντας τις οικογενειακές και φιλικές τους διασυνδέσεις, καθώς και τα απομεινάρια του πρώην αιρετικού underground, μπόρεσαν, για πολλά χρόνια, «να ανάψουν τις φλόγες του Καθαρισμού από το Κουέρσι ως τα Πυρηναία» μεταξύ των πιστών, από τους οποίους υπήρχαν ακόμη αρκετά παρτίδα. Η προσπάθεια για αυτό που οι ιστορικοί αποκαλούν «Reconquista των αδελφών Authier» διήρκεσε από το 1300 έως το 1310. Μια μελέτη εγγράφων της Ιεράς Εξέτασης δείχνει ότι η επιτυχία αυτής της ανακατάκτησης των Καθαρών εξαρτιόταν από την ικανότητα να αυξηθεί δραματικά ο αριθμός των υπόγειων βοσκών. Ωστόσο, η Ιερά Εξέταση έπιασε και έκαψε, έναν έναν, όλους τους υπόγειους Καλούς Ανθρώπους. Ο Jaume και ο Guillaume Authier κάηκαν στην Carcassonne το 1309. Ο Amiel de Perle και ο Peyre Hauthier στην Τουλούζη το 1310. Ο μόνος που κατάφερε να δραπετεύσει στην Καταλονία ήταν ο Γκιγιόμ Μπελιμπάστ. Εξαπατήθηκε από διπλό πράκτορα, συνελήφθη και κάηκε στο Villerouge-Termenez το 1321 με εντολή του Αρχιεπισκόπου της Narbonne. Αυτό το γεγονός θεωρείται το τέλος των Οξιτανικών Καθαρικών Εκκλησιών.

Θρησκευτικές απόψεις των Καθαρών

Πηγή πληροφοριών

Ο Καθαρισμός είναι γνωστός από τρεις κατηγορίες ιστορικών πηγών. Πρώτα απ 'όλα, αυτά είναι τα γραπτά των ίδιων των Καθαρών. Πρέπει να ήταν πάρα πολλοί, αλλά στα χρόνια των διώξεων καταστράφηκαν σχεδόν όλα τα υλικά από την Ιερά Εξέταση. Ωστόσο, δύο θεολογικές πραγματείες και τρεις «τελετουργίες» έχουν διασωθεί μέχρι σήμερα.

Μία από αυτές τις πραγματείες είναι το «Βιβλίο των Δύο Αρχών», που σώζεται στη Φλωρεντία. Αυτό το λατινικό χειρόγραφο, που χρονολογείται γ. 1260, είναι μια περίληψη ενός θεμελιώδους έργου που γράφτηκε από τον Κατάρ γιατρό Giovanni de Lugio του Μπέργκαμο γ. 1230 Μια άλλη πραγματεία, που ανακαλύφθηκε στην Πράγα το 1939, είναι ένα λατινικό αντίγραφο ενός ανώνυμου χειρογράφου, που αρχικά γράφτηκε στη γλώσσα περίπου στις αρχές του 13ου αιώνα, ο συγγραφέας του οποίου ήταν προφανώς ο «τέλειος» Bartomew της Carcassonne. Και τα δύο αυτά έγγραφα χρησιμεύουν ως η κύρια πηγή σύγχρονων πληροφοριών για τη θεολογία των Καθαρών. Υλικό για τη μελέτη της Καθαρικής λειτουργίας παρέχεται από το Λατινικό Τελετουργικό από τη Φλωρεντία, το Προβηγκιανό Τελετουργικό, που διατηρείται στη Λυών και περιέχει μια πλήρη μετάφραση της Καινής Διαθήκης στα Οξιτανικά, και ένα άλλο Τελετουργικό στα Οξιτανικά, που βρίσκεται στο Δουβλίνο. Κάθε ένα από αυτά τα έγγραφα χρονολογείται από το 1250 περίπου.

Πρέπει επίσης να αναφερθούν αρκετά απόκρυφα γραπτά. Πρώτα απ 'όλα, αυτά είναι το «Όραμα του Ησαΐα» (ένα αρχαίο κείμενο που χρησιμοποιούσαν οι Βογομίλοι) και οι «Ερωτήσεις του Ιωάννη» (ένα κείμενο που μεταδόθηκε από τους Βογομίλους στους Ιταλούς Καθαρούς γύρω στο 1190).

Πηγή πληροφοριών για τον Καθαρισμό είναι και τα πολεμικά έργα των Καθολικών θεολόγων, που αναλύουν και προσπαθούν να αντικρούσουν τον Καθαρισμό. Είναι γνωστά περισσότερα από 30 τέτοια έργα, που γράφτηκαν στα τέλη του 12ου-13ου αιώνα, ωστόσο δεν έχουν όλα την ίδια αξία και σημασία. Πολλοί από αυτούς δεν προσπάθησαν να διαστρεβλώσουν τη θρησκεία που περιέγραψαν, αντίθετα, περιείχαν πολλές προειδοποιήσεις ότι ο αναγνώστης δεν έπρεπε να πιστέψει την «άεργη μυθοπλασία για τον Καθαρισμό» που ήδη κυκλοφορούσε εκείνη την εποχή. Οι συγγραφείς ενδιαφέρθηκαν για σοβαρά δογματικά ζητήματα, τα οποία διερεύνησαν λεπτομερώς με μεγάλη πνευματική ειλικρίνεια, παρά την εξαιρετικά εχθρική τους στάση απέναντι στον Καθαρισμό. Αυτό ισχύει ιδιαίτερα για το «Liber contra Manicheos» του Ντουράντ ντε Ουέσκα (πρώην Βαλδένσιο προσήλυτο στον καθολικισμό), το «Summa quadrapartita» του Άλαν της Λιλ, το «Summa adversus catharos» του Μονέτα της Κρεμόνα, καθώς και το έργο του Rainerius Sacconi (πρώην «Τέλειος» των Καθαρών, προσήλυτος στον καθολικισμό και έγινε Δομινικανός και ιεροεξεταστής).

Τέλος, η τελευταία ομάδα εγγράφων είναι νομικές πηγές: μαρτυρίες και ανακρίσεις που συνέλεξε η Ιερά Εξέταση από το 1234. Οι περισσότερες από αυτές τις πηγές δεν έχουν ακόμη δημοσιευθεί (με εξαίρεση τα μητρώα των ιεροεξεταστών Jacques Fournier και Geoffrey d'Ably). Εκεί περιέχεται ένας τεράστιος όγκος πληροφοριών για την κοινωνική ζωή εκείνης της εποχής και για το πώς ήταν η κοινωνία που σχηματίστηκε από τους Καθαρούς. Όσον αφορά τα δόγματα, τις πεποιθήσεις και τα τελετουργικά, τα δεδομένα των ιεροεξεταστή συμπληρώνουν μόνο προηγούμενες πηγές. Σε μια από τις μαρτυρίες, για παράδειγμα, δίνεται ακόμη και η προσευχή των πιστών Καθαρών του Λανγκεντόκ: «Paire sant, Dieu dreyturier de bons speritz...» (Άγιος Πατέρας, Δίκαιος Θεός των καλών πνευμάτων).

Βίβλος

Η Αγία Γραφή στον Καθαρισμό αναγνώρισε την Καινή Διαθήκη, η οποία αποτέλεσε τη βάση του δόγματος Καθαρ, ιδιαίτερα του Ευαγγελίου του Ιωάννη. Μεγάλη σημασία δόθηκε και στις Επιστολές του Αγ. Πάβελ. Η στάση των Καθαρών απέναντι στην Παλαιά Διαθήκη ήταν γενικά επικριτική. Απέρριψαν σημαντικό μέρος των συγγραμμάτων της Παλαιάς Διαθήκης. Ο Θεός της Παλαιάς Διαθήκης κατά την άποψή τους δεν είναι άλλος από τον θεό της οργής, «ο θεός αυτής της εποχής ή ο πρίγκιπας αυτού του κόσμου», η κακή αρχή. Για να παραπλανήσει καλύτερα τους ανθρώπους και να τους απομακρύνει από τον δρόμο της σωτηρίας, τους ανάγκασε να λατρεύουν τον εαυτό του. Οι Καθαροί θεώρησαν την αφθονία της σκληρότητας και την υπερβολική προσοχή στη σαρκική πλευρά της ύπαρξης ως επιχείρημα υπέρ του γεγονότος ότι η Παλαιά Διαθήκη ήταν εμπνευσμένη από τον «πρίγκιπα αυτού του κόσμου». Αντίθετα, ορισμένα βιβλία των προφητών ήταν πολύ σεβαστά από τους Καθαρούς - δηλαδή, αυτά που μιλούν ξεκάθαρα όχι για τον εκδικητικό και ζηλιάρη Θεό του Ισραήλ, αλλά για τον καλό και πνευματικό Θεό, τον οποίο ο Χριστός έπρεπε να αποκαλύψει στους ανθρώπους. Οι Καθαροί μετέφρασαν τις Αγίες Γραφές στη λαϊκή γλώσσα, αν και τα Λατινικά κυριαρχούσαν στην πρακτική της προσευχής. Η ανάγνωση του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου προβλέφθηκε, ιδίως, κατά την τελετή Consolamentum. Σε αυτήν την περίπτωση, η ανάγνωση φωναχτά ξεκινούσε με τις λέξεις «In principio» και τελείωνε με τις λέξεις «gratia et veritas per Jesum Christum facta est». Οι αντιπαραθέσεις μεταξύ Φωτός - Σκοτάδι, Αλήθειας - Ψέματος, "Θεού" - "κόσμου" που χαρακτηρίζουν αυτό το Ευαγγέλιο χρησίμευσαν για τους Καθαρούς ως επιβεβαίωση του δυϊσμού τους. Η παραβολή, που δίνεται στο κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο για τα κακά και καλά δέντρα, που είναι γνωστά από τους καρπούς τους, ήταν γι' αυτούς σύμβολο του παραδείγματος του Χριστού, από την κληρονομιά του οποίου μπορούν να αναγνωριστούν οι αληθινοί Χριστιανοί. Όλα τα βιβλία που γράφτηκαν από τους Καθάρους και είναι γνωστά σε εμάς από τον 13ο αιώνα βασίζονται στην έκφραση «Το βασίλειό μου δεν είναι αυτού του κόσμου».

Θεολογικό δόγμα

Ο Καθαρισμός είναι μια θρησκεία σωτηρίας που βασίζεται στην Αποκάλυψη. Οι Καθαροί χρησιμοποίησαν χριστιανικούς μύθους για την πτώση των αγγέλων και του Εωσφόρου, καθώς και τη μάχη μεταξύ του αρχαγγέλου και του κακού δράκου, για να επιβεβαιώσουν τον ευαγγελικό δυισμό που αντιπαραβάλλει τον Θεό του ελέους και της αγάπης με τις πραγματικότητες αυτού του κόσμου. Στις Αγίες Γραφές έβλεπαν μια προτίμηση για το αξίωμα του ελέους του Θεού έναντι του αξιώματος της παντοδυναμίας Του. Είδαν στις ανθρώπινες ψυχές πεσμένους αγγέλους, φυλακισμένους σε σωματικές φυλακές σε έναν κόσμο που βρίσκεται στο κακό και που δεν είναι από τον Θεό. Ο δυϊσμός τους βασίστηκε στην αντίθεση μεταξύ του αόρατου κόσμου του φωτός του Θεού και αυτού του κόσμου, καταδικασμένου σε καταστροφή και θάνατο από έναν κακό δημιουργό, τον οποίο ονόμασαν Εωσφόρο ή κάποιο άλλο όνομα για τον διάβολο. Οι ψυχές των ανθρώπων, αγγέλων που έπεσαν από τη θεία δημιουργία, παρασύρθηκαν από τον δράκο, ρίχτηκαν σε αυτόν τον κόσμο μαζί του και τώρα περιμένουν την απελευθέρωση από την επίγεια εξορία τους: τη σωτηρία που υποσχέθηκε ο Χριστός. Επομένως, το δόγμα και η λατρευτική πρακτική των Καθαρών βασίζεται στο Ευαγγέλιο, στην ερμηνεία του οποίου έδιναν μεγάλη προσοχή. Οι αιρετικοί κήρυκες στήριξαν τις διατριβές τους σε ένα ολόκληρο σύνολο αναφορών στη Γραφή. Έτσι ερμήνευσαν το μήνυμα του Χριστού, του Υιού του μοναδικού αληθινού Θεού, που έστειλε ο Πατέρας σε αυτόν τον κόσμο, «του οποίου ο Σατανάς είναι ο άρχοντας», για να φέρει επιτέλους στα χαμένα πρόβατα, τους πεσμένους αγγέλους, τη δυνατότητα σωτηρία και επιστροφή στην ουράνια πατρίδα τους.

Δυαδική υπόσταση

Στις καθολικές πηγές εκείνης της εποχής υπάρχουν πολλές αναφορές στο γεγονός ότι οι Καθαροί πίστευαν «σε δύο θεούς - έναν καλό και τον άλλο κακό...» Ωστόσο, σύμφωνα με τη γνώμη των περισσότερων ακαδημαϊκών συγγραφέων, ιδιαίτερα του Jean Duvernoy, ένα τέτοιο η παρουσίαση του δυϊσμού τους είναι απλοποιημένη και τετριμμένη. Προέρχεται από δικαστικές πηγές, κυρίως από το συμβολαιογραφικό έντυπο. Ωστόσο, από πιο άμεσα έγγραφα ή έγγραφα καλύτερης ποιότητας, ο δυϊσμός παίρνει μια λιγότερο απλουστευμένη μορφή. Η βάση της μεταφυσικής των Καθαρών είναι πράγματι η πίστη σε δύο αρχές. Όμως ο δυϊσμός των Καθαρών δεν είναι αφετηρία, αλλά συνέπεια προβληματισμού και προβληματισμού, συμπέρασμα από ανάλυση της Βίβλου. Η μεταφυσική αντανάκλαση των Καθαρών μπορεί να οριστεί ως μια δυιστική ανάγνωση των Ευαγγελίων. Ολόκληρο το σύστημα του Καθαρισμού βασίζεται στην Καινή Διαθήκη. Ωστόσο, το Κείμενό τους της Καινής Διαθήκης διέφερε σε ένα σημείο από το κείμενο της Ορθόδοξης Βίβλου. Η Συνοδική μετάφραση λέει: [Ιω. 1, 3]: «Τα πάντα ήρθαν σε ύπαρξη μέσω Αυτόν, και χωρίς αυτόν δεν έγινε τίποτα που έγινε». [Και περίπου. 1, 4]: «Σε Αυτόν ήταν ζωή, και η ζωή ήταν φως…». Οι Καθαροί μετέφρασαν αυτό το απόσπασμα ως εξής: [Ιω. 1, 3]: «Δι' Αυτόν άρχισαν να γίνονται όλα τα πράγματα, και χωρίς Αυτόν τίποτα δεν άρχισε να γίνεται» [Ιω. 1, 4]: «Ό,τι ήταν σε Αυτόν ήταν ζωή, και η ζωή ήταν φως...» Αυτή, πίστευαν, θα έπρεπε να είναι η μετάφραση των λατινικών λέξεων της Βουλγάτας: sine ipso factum est nihil. Έτσι, το νόημα της παρατιθέμενης περικοπής από τον Πρόλογο του Ευαγγελίου του Ιωάννη μοιάζει με αυτό: τα πάντα έγιναν μέσω Αυτόν - δηλαδή, αυτό που πραγματικά «είναι» έγινε μέσω Αυτόν. Αντίθετα, «χωρίς Αυτόν τίποτα δεν άρχισε να υπάρχει» - δηλαδή αυτό που πραγματικά «δεν είναι», αυτό που είναι «χωρίς αγάπη», σύμφωνα με την έκφραση του Αγίου Παύλου, την οποία οι Καθαροί παρέθεσαν πρόθυμα: «.. Εάν δεν έχω αγάπη, τότε δεν είμαι τίποτα» (Α' Κορ. 13:2). Αυτό σημαίνει ότι οι Καθαροί έκαναν διάκριση ανάμεσα σε δύο δημιουργήματα: την αληθινή, της οποίας τα έργα στην πραγματικότητα «είναι», δηλαδή, η δημιουργία του Θεού («Όλα τα πράγματα ήρθαν σε ύπαρξη μέσω Αυτού»). και οι απατηλοί, των οποίων οι υποθέσεις δεν έχουν αληθινή ύπαρξη, αυτός ο ορατός κόσμος, τον οποίο συνδέουν με την «ανυπαρξία» («και χωρίς Αυτόν τίποτα δεν άρχισε να είναι» ή «όλα τα πράγματα άρχισαν να είναι χωρίς Αυτόν», όπως ο Pierre Autier είπε). Ο ορατός κόσμος, «αυτός ο κόσμος», δεν είναι δημιούργημα του Θεού. Προέκυψε από μια διαφορετική αρχή. Ο δυϊσμός των Καθαρών υιοθέτησε την απόλυτη ανεξαρτησία των ριζών του καλού και του κακού σε σχέση μεταξύ τους. Στήριξαν τη διαλεκτική τους στη Λογική του Αριστοτέλη: «Οι αντίθετες αρχές είναι αντίθετες», επομένως το καλό και το κακό, που είναι αντίθετα, προέρχονται από αντίθετες αρχές. Ο στόχος του Καθαρικού δυϊσμού ήταν να απελευθερώσει τον Θεό της αγάπης, για τον οποίο γίνεται λόγος στο Ευαγγέλιο, από την ευθύνη για την προέλευση του κακού και του κόσμου. Γι' αυτούς, ο Θεός Πατέρας κατοικούσε στην αόρατη Βασιλεία του και ο κόσμος που ήταν καταδικασμένος σε καταστροφή ήταν έργο ενός κακού δημιουργού: του διαβόλου ή ενός επαναστάτη αγγέλου.

Ο άνθρωπος και ο κόσμος. Παράδεισος και κόλαση. Το δόγμα της μετενσάρκωσης

«Ο Πέιρε Χαουτιέ [ο τελευταίος μεγάλος κήρυκας του Καθαρισμού] είπε ότι μετά το τέλος του κόσμου ολόκληρος ο ορατός κόσμος […] θα καταστραφεί, και αυτό το ονόμασε κόλαση. Αλλά όλες οι ανθρώπινες ψυχές θα είναι τότε στον ουρανό, και στον ουρανό θα υπάρχει τόση ευτυχία για μια ψυχή όσο και για μια άλλη. όλα θα σωθούν και κάθε ψυχή θα αγαπήσει την άλλη, όπως αγαπάει τον πατέρα, τη μητέρα ή τα παιδιά τους...» Register of the Inquisition by Jacques Fournier. Οι καλοί Χριστιανοί, αρνούμενοι να αποδώσουν στον Θεό την ευθύνη για τις υποθέσεις αυτού του κόσμου και την εξουσία σε αυτόν τον κόσμο, κήρυξαν τη Βασιλεία του Θεού όχι από «αυτόν τον κόσμο, που βρίσκεται στο κακό», σύμφωνα με τον ορισμό του Αποστόλου Ιωάννη. Σε αυτόν τον κόσμο είδαν τη μόνη δυνατή κόλαση, αλλά μια παροδική κόλαση, που στο τέλος του χρόνου θα φτάσει στο τέλος της, χωρίς να έχει τίποτα κοινό με την αιωνιότητα, ούτε με τον Θεό, ούτε με την καλή Του δημιουργία. Και ότι αυτό το τέλος των καιρών θα έρθει όταν όλες οι ψυχές των ανθρώπων θα σωθούν και θα επιστρέψουν στον Δημιουργό τους. Αυτή η εκδοχή αντιπροσωπεύει την αρχική μορφή του μεσαιωνικού χριστιανισμού χωρίς μεσαιωνικούς συμβολισμούς. Τίποτα ορατό δεν θα μπορούσε, από την άποψη των Καλών Χριστιανών, να μαρτυρήσει τον Θεό ή να είναι ιερό σύμβολο, ούτε σταυρός ούτε περιστέρι. Δεν έχτισαν ναούς ή παρεκκλήσια και έκαναν λατρεία και κήρυγμα σε σπίτια αγαπημένων προσώπων, κάτω από τη σκιά μιας σπηλιάς, σε μια ταβέρνα, σε ένα ξέφωτο, με το επιχείρημα ότι η μόνη Εκκλησία του Θεού είναι η καρδιά του ανθρώπου. Οι καλοί Χριστιανοί ήταν αρκετά ορθολογιστές, γελοιοποιώντας έτσι τις «καθολικές προκαταλήψεις»: «Δεν είναι ο Θεός που δίνει μια τέτοια υπέροχη σοδειά, αλλά η κοπριά της γης» ή: «Γιατί προσκυνάς μπροστά σε αυτό το άγαλμα; Έχετε ξεχάσει ότι αυτός ο άνθρωπος πήρε ένα κομμάτι ξύλο και το σκάλισε με σιδερένια εργαλεία; Οι Καθαροί δεν δημιούργησαν την έννοια μιας πολιτικής και κοινωνικής τάξης θεϊκής προέλευσης, θεϊκού δικαιώματος, δίκαιης βίας ή ιερού πολέμου. Από τη σκοπιά τους όλες οι ανθρώπινες ψυχές, άνδρες και γυναίκες, πλούσιοι και φτωχοί, αιρετικοί και ιεράρχες, οι ψυχές των απίστων και των Εβραίων, ήταν καλές και ίσες και είχαν θεϊκή καταγωγή. Και σε όλους αυτούς, ανεξαιρέτως, αποκαλύφθηκε η υπόσχεση της σωτηρίας μέσω του ελέους του Θεού. Οι Καθαροί δεν πίστευαν ούτε στο προπατορικό αμάρτημα ούτε στην ελεύθερη βούληση: «Γίνεται απολύτως ακατανόητο πώς οι άγγελοι, που δημιούργησαν το καλό, μπορούσαν να μισούν το καλό, όπως αυτοί, και να υπάρχουν για πάντα, και επίσης γιατί αυτοί οι καλοί άγγελοι έτειναν προς το κακό που δεν υπήρχε ακόμη . και τον ερωτεύτηκε...» [The Book of Two Principles]. Πίστευαν ότι η αληθινή φύση κάθε ψυχής που δημιουργήθηκε από τον Θεό είναι καλή. Επίσης, σύμφωνα με τους ερευνητές, απελευθέρωσαν τις γυναίκες από την ενοχή της «αμαρτίας της Εύας» βασισμένη στον βιβλικό μισογυνισμό. Στις πραγματείες και τις τελετουργίες των Καθαρών δεν υπάρχουν αναφορές που να εξηγούν τη διαδοχική μετεμψύχωση των ψυχών από τη μια σωματική φυλακή στην άλλη. Μόνο οι πολεμικές και οι μαρτυρίες κατά του Κατάρ ενώπιον της Ιεράς Εξέτασης περιέχουν πληροφορίες για αυτό το θέμα. Ωστόσο, τα θεωρητικά κείμενα των Καλών Χριστιανών ισχυρίζονται ότι, αντίθετα με όσα διδάσκουν οι Καθολικοί κληρικοί, ο Θεός δεν δημιουργεί ατελείωτα νέες ψυχές για να σταματήσει μια μέρα τον χρόνο και να κρίνει τους πάντες στην κατάσταση και την ηλικία που τους βρίσκει. Αντίθετα, ένας ορισμένος αριθμός θεϊκών ψυχών έχει πέσει στη σκλαβιά των σωμάτων και τώρα πρέπει να «ξυπνήσουν» από αυτόν τον κόσμο πριν μπορέσουν να ακούσουν την κλήση να τον εγκαταλείψουν και να επιστρέψουν στην ουράνια πατρίδα τους. Όπως έχει ήδη ειπωθεί, πίστευαν στην καθολική σωτηρία όλων των θεϊκών ψυχών που έπεσαν στη σκλαβιά των σωμάτων κατά τη δημιουργία του κακού κόσμου. Πίστευαν ότι μετακινώντας από σώμα σε σώμα μετά την πτώση τους, αυτές οι ψυχές θα αποκτούσαν εμπειρία και την ευκαιρία να γνωρίσουν το Καλό, θα συνειδητοποιούσαν ότι ανήκουν σε έναν άλλο κόσμο και θα καλούνταν από τον Θεό να επανενωθούν μαζί Του. Ο όρος «Τέλος του Κόσμου» κατέχει σημαντική θέση στην εσχατολογία των Καθαρών: αλλά δεν είναι σε καμία περίπτωση ένα ξαφνικό τέλος. Καθώς οι θεϊκές ψυχές συνειδητοποιούν την ουράνια καταγωγή τους, απαρνούνται τον κακό κόσμο, τον αφήνουν, ο κακός κόσμος θα αδειάσει από την ύπαρξη -γιατί μόνο ο Θεός μπορεί να είναι ο δημιουργός της Ζωής ή της ύπαρξης- μέχρι την ημέρα που θα ελευθερωθεί η τελευταία ενσαρκωμένη ψυχή από τον επίγειο θάνατο από μια κατάσταση λήθης. Τότε «ο ορατός κόσμος θα επιστρέψει στην ανυπαρξία του» και η θεία δημιουργία, μολυσμένη από την προσωρινή απώλεια της ύπαρξης, θα ενωθεί ξανά με την αιωνιότητα.

Χριστός. Άγιο πνεύμα

Παρά τα επιχειρήματα που μπορούν να βρεθούν στα αρχεία της Ιεράς Εξέτασης, είναι αδύνατο να αρνηθούμε τη χριστιανική ουσία του Καθαρισμού. Ο Χριστός βρίσκεται στο κέντρο του θρησκευτικού τους διαφωτισμού και είναι ο πυρήνας της πίστης τους. Ωστόσο, η κατανόησή του διαφέρει σημαντικά από τις ιδέες των Καθολικών.

Οι Καθαροί, συγκεκριμένα, αρνήθηκαν ότι ο Χριστός εξιλεώθηκε για τις ανθρώπινες αμαρτίες με τη θυσία του (Βλέπε L.N. Tolstoy αρνείται τον Ιησού ως Λυτρωτή). Εξήγησε μόνο το δόγμα της σωτηρίας που περιέχεται στα Ευαγγέλια. Οι περισσότεροι από αυτούς δεν συμφωνούσαν με την ιδέα της ανθρωπότητας του Χριστού. Πίστευαν ότι έπαιρνε την ομοιότητα ενός ανθρώπου και ο ερχομός του, η ζωή ανάμεσα στους ανθρώπους και ο θάνατος ήταν μόνο εμφανίσεις. Ισχυρίστηκαν επίσης ότι ο Χριστός ίδρυσε τη δική τους εκδοχή του Χριστιανισμού. Η θρησκεία των Καθαρών είναι κατά κύριο λόγο δοτική: ο Υιός του Θεού, η προέλευση του Θεού ή ο Άγγελος του Θεού, σύμφωνα με διάφορες σχολές των Καθαρών, ήταν ένας άνθρωπος μόνο στην εμφάνιση, και όχι στη σωματική πραγματικότητα, σταλμένος σε αυτόν τον κόσμο. και μόνο προφανώς πέθανε στο σταυρό. Αν και δεν ήταν όλοι οι ιεροκήρυκες ή οι πιστοί των Καθαρών στον ίδιο βαθμό, και υπήρχαν εκείνοι που παραδέχονταν ότι μπορούσε να υποφέρει και ακόμη και να πεθάνει, η Παναγία μερικές φορές τιμούνταν από τους Καθαρούς ως άγγελο και όχι ως γήινη γυναίκα. Ο τρίτος σε αυτή τη σειρά ήταν ο Ιωάννης ο Θεολόγος.

Το μέσο της Σωτηρίας, σύμφωνα με τον Καθαρισμό, ήταν ευαγγελικό, αλλά ταυτόχρονα ριζικά διαφορετικό από την εξιλεωτική θυσία του Καθολικού Χριστού. Οι Καθαροί πίστευαν ότι στην πραγματικότητα ο Υιός του Θεού ήρθε σε αυτόν τον κόσμο όχι για να εξιλεώσει την αμαρτία του πρωτότοκου με τη θυσία και τον θάνατο Του στο σταυρό, αλλά απλώς για να υπενθυμίσει στους ανθρώπους ότι το βασίλειό τους δεν είναι αυτού του κόσμου και για να τους διδάξει το σωτήριο μυστήριο, που θα τους ελευθερώσει για πάντα από το κακό και από τον χρόνο. Αυτό είναι το μυστήριο του βαπτίσματος με το Άγιο Πνεύμα, τον Παρηγορητή, που μετέδωσε ο Χριστός στους αποστόλους Του.

Κλήρος

Από την αρχή, ο Καθαρισμός χαρακτηριζόταν από οξύ αντικληρικαλισμό - κριτική στις λεγόμενες «προκαταλήψεις της Ρωμαϊκής Εκκλησίας» - λατρεία αγίων, λειψάνων, εικόνων κ.λπ. Ωστόσο, ενώ επέκριναν την «αποστασία της Ρωμαϊκής Εκκλησίας», ποτέ δεν υποστήριξαν ότι η Εκκλησία και η ιεραρχία της δεν χρειάζονται καθόλου. Ακριβώς όπως ο καθολικός επίσκοπος στην επισκοπή του, ο επίσκοπος του Κατάρ ήταν η πηγή της ιεροσύνης, από τα χέρια του προήλθε η μύηση των μελών της κοινότητας. Οι Χριστιανοί και οι Χριστιανοί που βαφτίστηκαν/χειροτονήθηκαν από τον επίσκοπο έζησαν μια ζωή αφιερωμένη στον Θεό και πίστευαν ότι είχαν τη δύναμη να συγχωρούν αμαρτίες, που μεταδίδονται από «τον έναν Καλό Λαό στον άλλον». Στα Καθαρικά κείμενα αποτελεί την ουσία του «Τάγματος της Αγίας Εκκλησίας». Οι Καθαροί πίστευαν ότι οι επίσκοποι τους μετέδωσαν αυτή την παράδοση ο ένας στον άλλον σε απευθείας γραμμή από τους Αποστόλους. Επικεφαλής κάθε Καθαρικής Εκκλησίας ήταν ένας επίσκοπος και οι δύο βοηθοί του, ή συνεργάτες του - ο μεγαλύτερος γιος και ο νεότερος Υιός, που επίσης αφιερώθηκαν από τον επίσκοπο σε αυτόν τον βαθμό. Μετά το θάνατο του επισκόπου, ο πρωτότοκος γιος έγινε ο άμεσος διάδοχός του. Η επικράτεια της επισκοπής μοιράστηκε επίσης σε έναν ορισμένο αριθμό διακόνων: έπαιζαν μεσολαβητικό ρόλο μεταξύ της επισκοπικής ιεραρχίας και των χριστιανικών κοινοτήτων που βρίσκονταν στα χωριά και τις πόλεις που επισκέπτονταν τακτικά. Οι ίδιοι οι επίσκοποι σπάνια ζούσαν σε μεγάλες πόλεις, αλλά προτιμούσαν να ζουν σε κοινότητες μικρών πόλεων. Σύμφωνα με τους ιστορικούς, αυτή η εκκλησιαστική οργάνωση μοιάζει με τη δομή της παλαιοχριστιανικής Εκκλησίας. Όπως και τα καθολικά μοναστήρια, τα μοναστήρια των Καθαρών ήταν μέρη όπου εκπαιδεύονταν οι νεοφυείς που επιθυμούσαν να κάνουν θρησκευτική ζωή. Εκεί μελέτησαν την κατήχηση και τα θρησκευτικά τους καθήκοντα για δύο ή τρία χρόνια, μετά από τα οποία έδωσαν τους απαραίτητους όρκους και χειροτονήθηκαν από τον επίσκοπο με την κατάθεση των χεριών. Η τελετή βάπτισης/μύησης ήταν δημόσια και έπρεπε να παρευρεθούν πιστοί. Οι ιεροκήρυκες και οι ιεροκήρυκες εγκατέλειπαν τακτικά τις κοινότητές τους για να εκτελέσουν θρησκευτικά καθήκοντα και επίσης για να επισκεφτούν συγγενείς και φίλους μέσα ή γύρω από την πόλη. Οι κοινότητες των γυναικών και των ανδρών των Καθαρών ζούσαν με τη δική τους εργασία. Μερικά από αυτά τα κοινοτικά σπίτια ήταν πραγματικοί ξενώνες, όπου οι πιστοί λάμβαναν πνευματική καθοδήγηση και παρηγοριά, και παρείχαν στον εαυτό τους αυτό που αποκαλούσαν «ευτυχισμένο τέλος» που έφερε σωτηρία στην ψυχή. Οι ανδρικές μοναστικές κοινότητες διοικούνταν από Πρεσβύτερους, τις γυναικείες μοναστικές κοινότητες από Προτεραιότητες ή Διευθυντές. Τα μοναστικά σπίτια των Καθαρών ήταν απαλλαγμένα από μυστικότητα και συχνά είχαν βιομηχανίες μαζί τους. Ήταν πολυάριθμοι στις πόλεις και συμμετείχαν ενεργά στην τοπική οικονομική και κοινωνική ζωή. Πολλοί κάτοικοι του Λανγκεντόκ θεωρούσαν τους Καθαρούς ως «καλούς Χριστιανούς που έχουν μεγάλη δύναμη να σώσουν ψυχές» (από μαρτυρία ενώπιον της Ιεράς Εξέτασης)

Τελετουργία και λατρεία

Τα «καλά νέα» του Ευαγγελίου, από την άποψη των Καθαρών, συνίστανται στη φώτιση από τον Λόγο του Χριστού, στην αφύπνιση των ψυχών που λαμβάνουν σωτηρία μέσω του βαπτίσματος με την τοποθέτηση των χεριών, για την οποία είπε ο Ιωάννης ο Βαπτιστής: «Αυτός που έρχεται μετά από εμένα είναι πιο δυνατός από εμένα... Θα σας βαφτίσει με Άγιο Πνεύμα και φωτιά» Ο Χριστός εμφύσησε αυτό το Πνεύμα στους Αποστόλους Του, οι οποίοι γέμισαν με αυτό και το μετέδωσαν στους μαθητές τους. Έτσι, στην ερμηνεία του Ευαγγελίου, η κύρια σημασία ανήκε στην Πεντηκοστή και όχι στα Πάθη. Πιθανότατα, αυτή η ερμηνεία είναι πιο αρχαϊκή.

Οι μοναχοί του Κατάρ ακολούθησαν τους «Κανόνες Δικαιοσύνης και Αλήθειας» και τις οδηγίες του Ευαγγελίου. Απέφευγαν να σκοτώνουν - συμπεριλαμβανομένων των ζώων - λέγοντας ψέματα, καταδίκη και ούτω καθεξής. Όλα αυτά αποτελούσαν αμαρτία γι' αυτούς, υποτιμώντας το Πνεύμα που κατέβηκε πάνω τους. Ο αμαρτωλός έπρεπε να μετανοήσει και να ξαναπεράσει την παρηγοριά. Η λέξη Παρηγοριά προέρχεται απευθείας από τον κοινό χριστιανικό όρο «Παρηγορητής» (Άγιο Πνεύμα ή Παράκλητος). Οι Καθαροί ισχυρίζονταν ότι ήταν η μόνη και αυθεντική Χριστιανική Εκκλησία και η Ρωμαϊκή Εκκλησία ήταν μια παρέκκλιση. Εφάρμοσαν το μοναδικό μυστήριο παρηγοριάς, που γι' αυτούς ήταν και το βάπτισμα ως είσοδος στη χριστιανική ζωή και μύηση, αλλά και η κοινωνία, αφού το βάπτισμα μόνο με νερό δεν ήταν απολύτως αρκετό. Ήταν επίσης η άφεση των αμαρτιών, η είσοδος στο μονοπάτι της θεμελιώδους μετάνοιας, το σημάδι της δύναμης δέσμευσης και λύσεως με την οποία σηματοδοτείται η Εκκλησία του Χριστού. Δεδομένου του ετοιμοθάνατου, αυτό το μυστήριο ήταν επίσης άρωμα. Και, τέλος, συνδέοντας την ψυχή με το πνεύμα, ήταν, σαν να λέγαμε, ένας πνευματικός, μυστικιστικός γάμος. Το μόνο που δεν είχε ήταν η Μεταμόρφωση. Η βάπτιση με παρηγοριά ήταν μια συλλογική, δημόσια τελετή ανοιχτή σε όλους. Συνοδευόμενος από τον Γέροντα ή την Πριόρισσα, ο νεοφώτιστος ήρθε στο σπίτι του επισκόπου «για να παραδοθεί στον Θεό και το Ευαγγέλιο», για να υιοθετήσει την παράδοση της προσευχής του Κυρίου - την πιο σημαντική προσευχή, που έπρεπε να επαναλαμβάνεται τακτικά σε μια συγκεκριμένη ώρα και ορισμένες φορές, και στη συνέχεια να αποδεχτεί το ίδιο το Βιβλίο της Γραφής. Στη συνέχεια, μετά από πολύωρη τελετή, ο επίσκοπος και όλος ο καλός λαός που ήταν παρών άφησαν το δεξί τους χέρι στο κεφάλι του νεοφώτιστου και απήγγειλαν τους πρώτους στίχους του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου. Η παρηγοριά για τον ετοιμοθάνατο ήταν ένα παρόμοιο τελετουργικό: το τελούσαν δύο Καλοί Άντρες παρουσία της οικογένειας και των φίλων του ετοιμοθάνατου. Τα έγγραφα δείχνουν ότι οι καλοί χριστιανοί ήταν συχνά παρόντες στο τραπέζι των πιστών. Στην αρχή κάθε γεύματος - αποκλειστικά χορτοφάγος - ο μεγαλύτερος από τους Καλούς Άντρες ή τις Καλές Γυναίκες ευλογούσε το ψωμί, το έσπαζε και το μοίραζε σε όλους τους παρευρισκόμενους. Αυτό το τελετουργικό, που τηρούνταν από τη Χιλιετία, αντικατέστησε την Ευχαριστία. Το έκαναν αυτό στη μνήμη του Μυστικού Δείπνου, αλλά δεν θεώρησαν ότι έτρωγαν το Σώμα του Χριστού όταν έσπαζαν το ψωμί. γι' αυτούς, αυτά τα λόγια από το Ευαγγέλιο συμβόλιζαν τον Λόγο του Θεού που εξαπλώθηκε σε όλο τον κόσμο. Αν κάποιος πιστός συναντούσε έναν Καλό Άνδρα ή μια Καλή Γυναίκα, τους χαιρετούσε με ένα τριπλό αίτημα για ευλογία ή, στα Οξιτανικά, μελαχοριέ, και προσκυνούσε τρεις φορές μπροστά τους σε προσκύνηση. Στο τέλος κάθε τελετουργικής τελετής, χριστιανοί και πιστοί αντάλλασσαν το φιλί της ειρήνης, άνδρες μεταξύ τους και γυναίκες μεταξύ τους. Οι αυστηροί όρκοι αγνότητας ουσιαστικά απαγόρευαν στους Καθαρικούς μοναχούς οποιαδήποτε σωματική επαφή με άτομα του αντίθετου φύλου. Τόσο στην ερμηνεία των ιερών κειμένων από τους Καθαρούς όσο και στη λειτουργία τους, οι ερευνητές βρίσκουν πολύ στενές ομοιότητες με τον πρώιμο Χριστιανισμό. Ωστόσο, ενσωματώθηκαν πλήρως στη μεσαιωνική κοινωνία.

Αξιολόγηση της ιστορικής σημασίας του Καθαρισμού

Για πολύ καιρό, στην ιστορική λογοτεχνία, εγχώρια και ξένη, η εκτίμηση του ιστορικού ρόλου του κινήματος του Κατάρ ήταν σαφώς αρνητική. Ο Καθαρισμός θεωρήθηκε μια αντιεκκλησιαστική αιρετική διδασκαλία που απειλούσε να υπονομεύσει τη θέση του Χριστιανισμού στην Ευρώπη. Από τη δεκαετία του '80 του εικοστού αιώνα. Μετά τα έργα του ιστορικού της Οξφόρδης Ρόμπερτ Μουρ, υπήρξε μια αναθεώρηση της στάσης απέναντι στον Καθαρισμό. Σήμερα, οι περισσότεροι δυτικοί μελετητές του Καθαρισμού τείνουν να έχουν μια πιο θετική άποψη. Οι Καθαροί, με τη διδασκαλία τους για την αγάπη και την απόρριψη της βίας, έγιναν μια προσπάθεια της ευρωπαϊκής κοινωνίας να επιστρέψει στις απαρχές του Χριστιανισμού και έτσι να δημιουργήσει μια εναλλακτική στον Καθολικισμό, ο οποίος βίωνε μια βαθιά κρίση.

Από την ίδια θέση, αξιολογείται η σημασία άλλων μεγάλων θρησκευτικών κινημάτων του Μεσαίωνα που προηγήθηκαν της Μεταρρύθμισης - των Βαλδένων, των Μπεγκουίνων κ.λπ. Ωστόσο, ο Καθαρισμός είναι αυτός που θεωρείται το πιο μακροχρόνιο και επιτυχημένο από τέτοιες απόπειρες. Η βίαιη καταστολή αυτής της απόπειρας, που πήρε τη μορφή ενός καταστροφικού πολέμου και των επακόλουθων βίαιων καταστολών, θεωρείται ως ένα από τα πρώτα προηγούμενα στην ιστορία της Ευρώπης για τον θρίαμβο της ολοκληρωτικής ιδεολογίας.

Ορολογία Cathar

Adoremus Βλ Προσευχές

Adoratio Όρος από το λεξικό της Ιεράς Εξέτασης, ένας περιφρονητικός προσδιορισμός για το τελετουργικό της αίτησης για ευλογία, που ονομάζεται από τους Καθαρούς melhorament ή melhorier. Εστιάζοντας στη χειρονομία της γονατίσματος που συνόδευε αυτή την ιεροτελεστία, η Ιερά Εξέταση προσπάθησε να γελοιοποιήσει αυτή την πρακτική, αποκαλώντας την ιεροτελεστία «σεβασμού» από πιστούς αιρετικών.

Albanenses Αυτό ήταν το όνομα που έδωσαν οι Ιταλοί Δομινικανοί στα μέλη της Καθαρικής Εκκλησίας του Decensano (κοντά στη λίμνη Garda), που υποτίθεται ότι ιδρύθηκε από έναν επίσκοπο ονόματι Albanus, ο οποίος στα τέλη του αιώνα βρισκόταν σε διαμάχη με έναν άλλο Καθαρικό επίσκοπο ονόματι Garatus. Τον 13ο αιώνα, οι οπαδοί του Albanus ομολογούσαν τον αποκαλούμενο απόλυτο δυισμό του επισκόπου Bellesmanza και του πρεσβύτερου γιου του Giovanni de Lugio, συγγραφέα του Βιβλίου των Δύο Αρχών, ο οποίος έγινε επίσης επίσκοπος γύρω στο 1250.

Apareilement ή Aparelhament Οξιτανική λέξη που σημαίνει «προετοιμασία» και αντιπροσωπεύει μια τελετή συλλογικής μετάνοιας, παρόμοια με τη μοναστική ομολογία. Αυτή η εξομολόγηση γινόταν κάθε μήνα από διακόνους στις μοναστικές κοινότητες των Καθαρών και των ανδρών. Αυτή η τελετή, που ονομάζεται επίσης servici, περιγράφεται λεπτομερώς στο Τελετουργικό Καθαρών της Λυών. Για όσους θέλουν να μάθουν περισσότερα, προτείνουμε το «La fetare des cathares» του Jean Duvernoy, σε δύο τόμους.

Caretas ή Φιλί της Ειρήνης Γνωστή από τα καθαρικά τελετουργικά, η πρακτική που σημαίνει «συμφιλίωση, συγχώρεση» είναι μια κοινή χριστιανική πρακτική στον Μεσαίωνα. Ο ασπασμός της ειρήνης ολοκλήρωσε τις λειτουργικές τελετές των Καθαρών. Οι μαρτυρίες πριν από την Ιερά Εξέταση περιγράφουν λεπτομερώς αυτό το τελετουργικό, μιλώντας για ένα «φιλί στο πρόσωπο» ή ακόμα και «στα χείλη»: «Με αυτό το φιλί οι Τέλειοι μας δίνουν ειρήνη, φιλώντας μας δύο φορές στα χείλη, μετά τους φιλάμε δύο φορές μέσα με τον ίδιο τρόπο." Απόσπασμα από το «Le dossier de Montsegur: interrogatoires d'inquisition 1242-1247». Μαρτυρία του Jordan de Pereil. Μεταξύ Καλών Ανδρών και Καλών Γυναικών, που απαγορευόταν από τους Κανόνες να αγγίζουν ο ένας τον άλλον, το φιλί γινόταν μέσω του Βιβλίου του Ευαγγελίου.

Consolamentum ή Παρηγοριά Το μόνο μυστήριο που ασκούν οι Καθαροί και αποκαλούνται από αυτούς «το άγιο βάπτισμα του Ιησού Χριστού». Αφορούσε το πνευματικό βάπτισμα (σε αντίθεση με το «βάπτισμα στο νερό» του Ιωάννη). Γινόταν με τοποθέτηση των χεριών, σύμφωνα με μια ιεροτελεστία παρόμοια με την παλαιοχριστιανική (χωρίς υλικά συστατικά όπως νερό και λάδι). Ονομαζόταν και βάπτισμα του Αγίου Πνεύματος, του Παρηγορητή, που συμπληρώνει το βάπτισμα με νερό και κατέβηκε στους Αποστόλους κατά την Πεντηκοστή. Για τους Καθαρούς, αυτό το βάπτισμα, που τελούσε η αληθινή Χριστιανική Εκκλησία, είχε και την έννοια της μετάνοιας, αφού έπλυνε τις αμαρτίες και έσωσε την ψυχή. Εκτελούνταν σε νεοφυείς και σήμαινε την είσοδό τους στη χριστιανική ζωή (τάξη), και για τους πιστούς - τη σωτηρία της ψυχής και ένα αίσιο τέλος (unction). Τα λειτουργικά λόγια και οι χειρονομίες αυτής της ιεροτελεστίας περιγράφονται με μεγάλη λεπτομέρεια στα τρία Καθαρικά Τελετουργικά που μας έχουν φτάσει, καθώς και στα πρωτόκολλα της Ιεράς Εξέτασης. «... Τώρα, θέλοντας να γίνω τέλειος, βρίσκω τον Θεό και το Ευαγγέλιο και υπόσχομαι να μην τρώω ποτέ ξανά κρέας, αυγά, τυρί ή λιπαρά τρόφιμα με εξαίρεση το φυτικό λάδι και τα ψάρια, για το υπόλοιπο της ζωής μου δεν θα ορκίζεται πλέον ούτε θα λέει ψέματα και δεν θα αποκηρύσσει την πίστη υπό τον πόνο της φωτιάς, του νερού ή άλλων μέσων θανάτου. Αφού τα είχα υποσχεθεί όλα αυτά, διάβασα το Pater Noster... Όταν είπα την προσευχή, οι τέλειοι άφησαν το Βιβλίο στο κεφάλι μου, και διάβασαν το Ευαγγέλιο του Ιωάννη. Στο τέλος της ανάγνωσης, μου έδωσαν το Βιβλίο να το φιλήσω και μετά ανταλλάξαμε το «φιλί της ειρήνης». Μετά προσευχήθηκαν στον Θεό, κάνοντας πολύ γονατιστούς». Απόσπασμα από τα έγγραφα Montségur: Αποδεικτικά στοιχεία από την Ιερά Εξέταση 1242-1247 Μεταγραφή από τα λόγια του Guillaume Tarju de la Galiole.

Οξιτανική λέξη Convenenza που σημαίνει "συμφωνία, συνθήκη". Σε περιόδους πολέμου και διώξεων, ξεκινώντας με την Πολιορκία του Montsegur, η Convenenza έγινε σύμβαση μεταξύ του Καλού Ανθρώπου και του πιστού, επιτρέποντας στο Consolamentum να γίνει αποδεκτό ακόμα κι αν το άτομο ήταν άφωνο. Ο Jordan du Mas τραυματίστηκε και έλαβε παρηγοριά «στο barbican, που ήταν κοντά στο αυτοκίνητο. Ήρθαν οι Καλοί Άνθρωποι Ραϊμόν ντε Σεντ-Μαρτέν και Πιερ Σιρβέν, που παρηγορούσαν τον τραυματία, αν και είχε ήδη χάσει την ικανότητα να μιλάει.

Οξιτανική λέξη Endura που σημαίνει «νηστεία». Οι ιεροεξεταστές του 14ου αιώνα το χρησιμοποίησαν σε μια προσπάθεια να κατηγορήσουν τον τελευταίο από τους Καλούς Άνδρες ότι ενθάρρυνε την αυτοκτονία μεταξύ των πιστών που παρηγορήθηκαν στο νεκροκρέβατό τους αλλά επέζησαν. Ωστόσο, οι ερευνητές πιστεύουν ότι αυτή ήταν μια παρερμηνεία των τελετουργικών νηστειών σε ψωμί και νερό που έπρεπε να τηρούν οι νεοβαφτισμένοι, σύμφωνα με τους Κανόνες. Υπάρχουν μόνο λίγα παραδείγματα απεργιών πείνας που έγιναν από Good Men που πιάστηκαν από την Ιερά Εξέταση, οι οποίοι αρνήθηκαν νερό και φαγητό για να μην μιλήσουν κατά την ανάκριση, επειδή οι Ιεροεξεταστές προτιμούσαν να τους κάψουν ζωντανούς.

Melhorament ή melioramentum Οξιτανική λέξη που σημαίνει «προσπαθώ για το καλύτερο». Ο χαιρετισμός του Καλού Ανθρώπου προς τους πιστούς, που εκπροσωπείται από τους ιεροεξεταστές ως λατρεία. Όταν συναντούσε έναν καλό άντρα ή μια καλή γυναίκα, ο πιστός γονάτισε και προσκύνησε μπροστά τους τρεις φορές λέγοντας: «Καλή Χριστιανή (Καλή Χριστιανή Γυναίκα), ζητώ την ευλογία του Θεού και τη δική σου». Την τρίτη φορά πρόσθεσε: «Και προσευχήσου στον Θεό για μένα, να με κάνει Καλό Χριστιανό και να με φέρει σε αίσιο τέλος». Ο μοναχός ή η μοναχή απάντησε σε αυτό: «Δέξου την ευλογία του Θεού» και μετά: «Θα προσευχηθούμε στον Θεό για σένα, ώστε να σε κάνει Καλό Χριστιανό και να σε οδηγήσει σε αίσιο τέλος».

Πατήρ Πάτερ ημών ή Άγιος Λόγος, η θεμελιώδης προσευχή των Χριστιανών μεταξύ των Καθαρών. Το έλεγαν καθημερινά στις Ώρες, στην Παρηγοριά, πριν από τα γεύματα κ.λπ. Η εκδοχή τους δεν διέφερε από την καθολική παρά μόνο μια λέξη: αντί για «το καθημερινό μας ψωμί» έλεγαν «το παντοτινό μας ψωμί» - μια παραλλαγή που ανάγεται στη μετάφραση του Αγίου Ιερώνυμου και τονίζει τη συμβολική σημασία του ψωμιού. , που σήμαινε τον Λόγο του Θεού. Επιπλέον, χρησιμοποίησαν την ελληνική δοξολογία «Επειδή Σου είναι η βασιλεία και η δύναμη και η δόξα αιώνια και αιώνια», στην οποία στήριξαν την πίστη τους στην παγκόσμια σωτηρία.

Οι φτωχοί Καθολικοί Καθαροί δεν ήταν οι μόνοι που επαναστάτησαν ενάντια στον κλήρο, ο οποίος συσσώρευσε πλούτη αντίθετα με τα λόγια των ευαγγελιστών. Ο Ντουράν Ουέσκα ήταν ο πρώτος ιδρυτής του Τάγματος των Φτωχών Καθολικών. Μετά τη Σύνοδο των Παμιέ το 1207, έχοντας συναντηθεί προσωπικά με τον Άγιο Δομίνικο, ο Ντουράν της Ουέσκα βοήθησε έτσι στην εμφάνιση του Τάγματος των Φτωχών Καθολικών. Το 1212 έκτισαν δύο μοναστήρια για αδέρφια στην Έλνα (Ρουσιγιόν). Το κύριο καθήκον του τάγματος ήταν να κηρύττει συνεχώς, όπως οι Τέλειοι, να ζουν στη φτώχεια, να προσεύχονται και να κοιμούνται σε γυμνές σανίδες... Ο Duran Huesca είναι σήμερα γνωστός για τις μάχες του με αιρετικούς, και ειδικά για το έργο του «Liber contra Manicheos ".

Οι πιστοί Σύμφωνα με τον Everwin de Steinfeld, στα μέσα του 12ου αιώνα, στη Ρηνανία, οι πιστοί αντιπροσώπευαν ένα μεσαίο στάδιο μεταξύ των απλών πιστών (ή ακροατών) και του αιρετικού κλήρου των χριστιανών ή των εκλεκτών. Με την τοποθέτηση των χεριών ο πιστός έγινε νεοφώτιστος. Στο Λανγκεντόκ του 13ου αιώνα, η Ιερά Εξέταση διακρίνει ήδη μόνο απλούς «πιστούς στους αιρετικούς», δηλαδή ανθρώπους που ακούν την επιστήμη των αιρετικών. Στην πραγματικότητα, οι πιστοί ήταν μια μάζα πιστών που «πιστεύουν όσα λένε οι αιρετικοί και πιστεύουν ότι οι αιρετικοί μπορούν να σώσουν τις ψυχές τους», σύμφωνα με τα μητρώα της Ιεράς Εξέτασης. Στις αρχές του 14ου αιώνα, ο Pierre Authier όρισε τον πιστό ως ένα άτομο που χαιρετίζει τελετουργικά τους Καλούς ανθρώπους και ζητά την ευλογία τους.

Δισκοπότηρο Στα μεσαιωνικά ειδύλλια, το Δισκοπότηρο συνδέεται με το κύπελλο στο οποίο συγκεντρώθηκε το αίμα του Ιησού και το οποίο έφερε στη Δυτική Ευρώπη ο Ιωσήφ από την Αριμαθαία. Έγινε αντικείμενο μυστικιστικών αναζητήσεων των Ιπποτών της Στρογγυλής Τραπέζης σε έργα όπως: «The Tale of the Grail» του Chrétien de Troyes, «Percival» του Wolfram von Eschenbach και άλλων. Αυτός ο μύθος του Δισκοπότηρου, βασισμένος στο Η κελτική μυθολογία, χρησιμοποιήθηκε από Κιστερκιανούς κήρυκες. Αν και δεν υπάρχει σύνδεση μεταξύ των θρύλων του Δισκοπότηρου και του Καθαρισμού, το βιβλίο του Ναζί Otto Rahn Crusaders Against the Grail (εκδόθηκε το 1933) έχει γίνει σήμερα για ορισμένα εσωτερικά κινήματα η πηγή του μύθου του Montségur, του κάστρου του Δισκοπότηρου.

Αμαρτίες Όπως σε όλες τις μονοθεϊστικές θρησκείες, η αμαρτία είναι η παραβίαση του θείου νόμου από ένα άτομο. Για τους χριστιανούς Καθαρούς, αυτός ο θεϊκός νόμος ήταν σαφείς οδηγίες και εντολές του Ευαγγελίου: οι αμαρτίες γι' αυτούς ήταν φόνος, μοιχεία, βία, ψέματα, κλοπές, συκοφαντίες, όρκος, καταδίκη... Οποιαδήποτε από αυτές τις αμαρτίες προοριζόταν για έναν Χριστιανό, δηλαδή για έναν Καθαρικό μοναχό, η άμεση απώλεια της χριστιανικής κατάστασης. «Απαλλαγμένος από το κακό» μέσω του βαπτίσματος της μετάνοιας, της παρηγοριάς και έχοντας λάβει τη χάρη, ο Καθαρικός Χριστιανός δεν έπρεπε να αμαρτήσει γιατί το κακό δεν μπορούσε πλέον να λειτουργήσει μέσω αυτού. Ένας καλός άνθρωπος που έλεγε ψέματα, σκότωσε, ορκίστηκε ή άγγιξε εν γνώσει του μια γυναίκα. περάστε από την εκ νέου βάπτιση και ανανεώστε.

Δύο Εκκλησίες Ο Pierre Hauthier και οι σύντροφοί του κήρυξαν το Ευαγγέλιο ακόμη πιο ξεκάθαρα και πειστικά από τους προκατόχους τους. Σοβαρά διωγμένοι, συνδέθηκαν με τον Χριστό και τους αποστόλους Του, τους οποίους ο κόσμος είχε καταδιώξει πριν από αυτούς, και ονόμασαν την κατατρεγμένη Ρωμαϊκή Εκκλησία κακή και ψευδώς χριστιανική. Απηχώντας τους αιρετικούς του Ρήνου του 1143, ο Pierre Hauthier κήρυξε: «Υπάρχουν δύο Εκκλησίες, η μία διωκόμενη αλλά συγχωρητική, η άλλη κατέχουσα και εκδορά». Όλοι τότε κατάλαβαν ποια Εκκλησία του Χριστού ήταν και ποια από αυτόν τον κόσμο.

Giovanni de Lugio Αναφέρεται από το 1230 ως ο Πρεσβύτερος Γιος του Καθαρικού Επισκόπου της Εκκλησίας του Decensano. Πιθανόν από το Μπέργκαμο. Είναι ένας από τους πιο λόγιους κληρικούς της εποχής του. Έγραψε μια θεολογική πραγματεία Καθαρ, γνωστή ως The Book of Two Principles, της οποίας μόνο μια συνοπτική εκδοχή έχει φτάσει σε εμάς. Αυτό το βιβλίο γράφτηκε κατά κύριο λόγο ενάντια στις θέσεις του ιεράρχη του Κατάρ Ντιντιέ της Εκκλησίας του Κονκορέτζο και αποτελεί την κορυφή του θεολογικού προβληματισμού του Κατάρ για το πρόβλημα του κακού. Η πραγματεία του Τζιοβάνι ντε Λούτζιο γράφτηκε σύμφωνα με όλους τους κανόνες του μεσαιωνικού σχολαστικισμού των μέσων του 13ου αιώνα. Έγινε επίσκοπος της Εκκλησίας του Decensano γύρω στο 1250, αλλά εξαφανίστηκε από τα αρχεία μερικές δεκαετίες αργότερα, πιθανώς θύμα των καταστολών της δεκαετίας του 1270 στην Ιταλία.

Διάκονοι Στην Εκκλησία του Κατάρ, ο διάκονος ήταν το πρώτο επίπεδο της ιεραρχίας. Οι Καθαρικοί διάκονοι έπρεπε να επισκέπτονται θρησκευτικούς οίκους για διοικητικές και πειθαρχικές συνεδριάσεις σε καθορισμένους χώρους σε κάθε Εκκλησία. Διάκονοι διεξήγαγαν επίσης την τελετή της συλλογικής εξομολόγησης και μετανοίας σε ανδρικούς και γυναικείους θρησκευτικούς οίκους. Τα θρησκευτικά σπίτια, όπου ζούσαν οι ίδιοι οι διάκονοι, έπαιζαν το ρόλο των σπιτιών. Όλοι οι διάκονοι των Καθαρών ήταν άνδρες· δεν υπάρχουν πηγές που να δείχνουν την ύπαρξη διακόνων.

Οικιακά (μοναστηριακά) Μοναχοί και μοναχές μεταξύ των Καθαρών ζούσαν σε μικρές κοινότητες γυναικών και ανδρών σε θρησκευτικά σπίτια, που θύμιζαν καθολικά μοναστήρια, αλλά με ελεύθερη είσοδο και έξοδο. Εκεί επιδίδονταν σε σωματική εργασία και έκαναν τελετουργίες και μυστήρια μαζί. Μερικά από αυτά τα σπίτια χρησίμευαν επίσης ως ξενοδοχεία, νοσοκομεία ή ξενώνες. μερικοί είχαν τις συγκεκριμένες λειτουργίες σχολείων ή σεμιναρίων. Υπήρχαν πολλά τέτοια μοναστικά σπίτια ανοιχτά στο κοινό στις μικρές πόλεις του Λανγκεντόκ. Οι περισσότεροι από αυτούς αποτελούνταν από λίγα μόνο άτομα, μερικές φορές μέλη της ίδιας οικογένειας. Χήρες, παντρεμένες γυναίκες που γέννησαν πολλά παιδιά, κορίτσια χωρίς προίκα -με μια λέξη, όλες εκείνες που αποφάσισαν να αφιερωθούν στον Θεό και να επιτύχουν τη σωτηρία ως καλές γυναίκες - ζούσαν σε κοινότητες που δεν ήταν σε καμία περίπτωση απομονωμένες από τον κόσμο, μαζί με τις αδερφές, τις μητέρες, τις θείες τους, άλλοτε στο ίδιο σπίτι που έμεναν άλλοι συγγενείς και άλλοτε σε γειτονικό σπίτι.

Καθαρικοί Επίσκοποι Οι κοινότητες των Καθαρών διοικούνταν από χειροτονημένους επισκόπους με τον τρόπο της πρώτης Εκκλησίας. Όπως οι Καθολικοί επίσκοποι, είχαν το δικαίωμα να μυούν όσους εισέρχονταν στη χριστιανική κοινότητα στην Εκκλησία ή την επισκοπή τους. Όπως οι επίσκοποι στην Ορθόδοξη Εκκλησία, ήταν και αυτοί μοναχοί. Οι πρώτοι αιρετικοί επίσκοποι αναφέρονται στη Ρηνανία μεταξύ 1135 και 1145. Στα τέλη του 12ου αιώνα ήταν ήδη γνωστός ο επίσκοπος της Εκκλησίας της Γαλλίας, της Λομβαρδίας και τεσσάρων επισκοπών του Λανγκεντόκ. Δεν υπήρχε κεντρική εξουσία στους επισκόπους όπως η παπική· όλες οι Εκκλησίες ήταν τοπικές.

Το βάπτισμα είναι ένα μυστήριο που σε όλες τις χριστιανικές Εκκλησίες σημαίνει είσοδο στη χριστιανική ζωή. Στην πρώιμη χριστιανική Εκκλησία, το βάπτισμα σήμαινε επίσης μετάνοια και άφεση αμαρτιών. Η πράξη του βαπτίσματος ήταν τότε διπλή: με νερό (με κατάδυση) και με το Πνεύμα (με την τοποθέτηση των χεριών). Αργότερα, η Ρωμαϊκή Εκκλησία διαχώρισε αυτές τις δύο τελετουργίες, επιφυλάσσοντας το όνομα βάπτισμα για το βάπτισμα με νερό και επιφυλάσσοντας την τοποθέτηση των χεριών για τον αγιασμό των επισκόπων. Ταυτόχρονα, η έννοια του βαπτίσματος με νερό περιορίστηκε στο πλύσιμο του προπατορικού αμαρτήματος και άρχισε όλο και περισσότερο να γίνεται σε μικρά παιδιά. Στις Καθαρικές τελετουργίες της Παρηγοριάς, η τοποθέτηση των χεριών ονομάζεται πάντα βάπτισμα: «Άγιο βάπτισμα του Ιησού Χριστού», ή «πνευματικό βάπτισμα του Ιησού Χριστού». Οι Καθαροί προφανώς διατήρησαν τα χαρακτηριστικά του βαπτίσματος που χαρακτηρίζουν την πρώιμη Εκκλησία: έβαζαν τα χέρια μόνο σε ενήλικες που γνώριζαν τι συνέβαινε και ζητούσαν την άφεση των αμαρτιών τους. Για αυτούς, αυτό ήταν το μόνο αληθινό βάπτισμα, επειδή το βάπτισμα με νερό ή το «βάπτισμα του Ιωάννη» που γινόταν στη Ρωμαϊκή Εκκλησία ήταν, από την άποψή τους, ανεπαρκές για τη σωτηρία. Επιπλέον, πίστευαν ότι μόνο το βάπτισμά τους ήταν «βασισμένο στη Γραφή».

Τα νεκροταφεία της Κατάρα δεν έδιναν καμία σημασία στην ιεροποίηση του σώματος και δεν πίστευαν στην ανάσταση σε σώματα. Επομένως, δεν είχαν ιδιαίτερες τελετουργίες ταφής. Αν το επέτρεπαν οι συνθήκες, όσοι πέθαιναν σε αίρεση θάβονταν όπως όλοι στα κοινά ενοριακά κοιμητήρια. Εάν ο τοπικός ιερέας το απαγόρευε αυτό, τότε η κοινότητα του Κατάρ είχε το δικό της νεκροταφείο, όπως στο Lordat ή στο Puyloran. Κατά τους υπόγειους χρόνους, οι νεκροί θάβονταν όπου χρειαζόταν: στον κήπο, στην όχθη του ποταμού κ.λπ. Η Ιερά Εξέταση συχνά ξεθάβιζε αυτά τα πτώματα και τα έκαιγε.

Ο νεότερος γιος και ο πρεσβύτερος γιος Αυτοί οι ιεραρχικοί βαθμοί εκκλησίας αναφέρθηκαν για πρώτη φορά στο Λανγκεντόκ το 1178. Ο Πρεσβύτερος Γιος και ο Νεότερος Υιός είναι συνεργάτες των επισκόπων των Καθαρών. Έλαβαν αμέσως επισκοπικό αγιασμό και οι λειτουργίες τους μπορούσαν να εξισωθούν με επισκοπικές. Επομένως, μετά το θάνατο του επισκόπου, ο Πρεσβύτερος Υιός έγινε επίσκοπος και ο Νεότερος Υιός έγινε ο Πρεσβύτερος. Στη συνέχεια επιλέχθηκε και αφιερώθηκε ένας νέος νεότερος γιος. Περαιτέρω, η ιεραρχία των Καθαρών αποτελούνταν από διακόνους και το χαμηλότερο επίπεδο ήταν οι Πρεσβύτεροι και οι Προϊστάμενοι (αρχηγοί και αρχηγοί ανδρικών και γυναικείων θρησκευτικών οίκων).

Προσευχές Όπως όλοι οι χριστιανοί μοναχοί, οι Καλοί Άνθρωποι έκαναν προσευχές σε ορισμένες ώρες σε όλη τους τη ζωή. Πρώτα απ' όλα, είναι Βενεδικίτης (Benedicite, parcite nobis, Ευλόγησε και ελέησέ μας), Adoremus (Adoremus Patrem et Filium et Spiritum Sanctum, Αμήν - Ας προσκυνήσουμε τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, Αμήν). Επιπλέον, αυτή είναι η θεμελιώδης προσευχή των Καθαρών, «Πάτερ ημών», την οποία ο Χριστός δίδαξε στους Αποστόλους. , Οι απλοί πιστοί, που δεν έχουν ακόμη απαλλαγεί από το κακό, δεν στράφηκαν απευθείας στον Θεό με αυτή την προσευχή, αλλά το αίτημά τους για ευλογία κατά τη διάρκεια του τελετουργικού Melhorament ήταν μια προσευχή. Όμως, όπως προκύπτει από το “Register of the Inquisition by Jacques Fournier,” (τόμος 2, σελ. 461-462, τον 14ο αιώνα οι πιστοί είπαν την ακόλουθη προσευχή: “Άγιε Πατέρα, σωστός Θεός του καλού πνεύματος, εσύ που ποτέ δεν είπε ψέματα, δεν εξαπάτησε, δεν αμφισβήτησε και δεν έκανε λάθος. Από τον φόβο του θανάτου, που μας περιμένει όλους, σε παρακαλούμε, μην μας αφήσεις να πεθάνουμε σε έναν κόσμο ξένο προς τον Θεό, γιατί δεν είμαστε από τον κόσμο, και ο κόσμος δεν είναι για εμάς, αλλά πες μας αυτό που ξέρεις και αγαπάς αυτό που αγαπάς..."

Προικισμένοι με το Άγιο Πνεύμα Οι όροι hereticus indutus, heretica induta («προικισμένος αιρετικός») χρησιμοποιούνται πολύ συχνά στα αρχεία της Ιεράς Εξέτασης για να ορίσουν Καθαρικούς μοναχούς, προκειμένου να τους διακρίνουν από τους απλούς πιστούς. Ίσως αυτό να προέρχεται από το γεγονός ότι πριν από τον διωγμό, οι Καλοί άνθρωποι φορούσαν ειδικά μαύρα ή σκούρα μοναστικά άμφια. Αλλά οι πιστοί συχνά αποκαλούσαν Καλούς Ανθρώπους «ενδυμένους με το Άγιο Πνεύμα».

Όρκοι Οι τρεις μοναστικοί όρκοι που έκαναν οι Καθαροί ήταν: αγνότητα, φτώχεια και υπακοή. Πρόκειται για όρκους κοινούς σε όλο τον Χριστιανισμό, βασισμένοι στις επιταγές του Ευαγγελίου. Σε αυτό προστέθηκαν επίσης όρκοι κοινοτικής ζωής και αποχής και ο όρκος τήρησης των μοναστηριακών ωρών («λειτουργικές ώρες»). Στην πράξη, η είσοδος στη χριστιανική ζωή σήμαινε πλήρη αφοσίωση και αυτοδοτικότητα για τους Καθαρούς.

Πεντάγραμμο Γεωμετρικό σχήμα με τη μορφή πενταγώνου, στο οποίο είναι εγγεγραμμένο ένα πεντάκτινο αστέρι. Οι εσωτεριστές του εικοστού αιώνα αναζητούν αδικαιολόγητα τον καθαρικό συμβολισμό σε αυτό.

Ψάρια Όπως όλοι οι χριστιανοί μοναχοί που ζούσαν με νηστεία και αποχή, έτσι και οι Καθαροί απείχαν από το κρέας, αλλά όχι ορισμένες ημέρες, αλλά γενικά, με εξαίρεση τα ψάρια.

Οικογένεια (γάμος) Όπως πολλοί αιρετικοί του 11ου-12ου αιώνα, οι Καθαροί απέρριψαν το μυστήριο του γάμου, που εισήχθη πολύ αργά από τη Ρωμαϊκή Εκκλησία (11ος αιώνας), μη θέλοντας να ανακατέψουν το θείο μυστήριο και μια καθαρά υλική και κοινωνική πράξη. Η σύλληψη και η γέννηση από μόνη της, χωρίς το μυστήριο, σύμφωνα με τη χριστιανική ορολογία, είναι «σωματικό αμάρτημα». Οι Καθαροί είπαν ότι «το να γνωρίζεις τη γυναίκα σου σωματικά, όπως και μια άλλη γυναίκα, είναι ένα και το αυτό αμάρτημα». Πίστευαν επίσης ότι τα έμβρυα στη μήτρα είναι απλώς σώματα, δηλαδή σωματικά κελύφη που σχηματίζονται από τον διάβολο που δεν έχουν ακόμη ψυχή. Από την άλλη πλευρά, η γέννηση παιδιών, σύμφωνα με το σύστημα του Καθαρισμού, ήταν απαραίτητη για την «αφύπνιση του κόσμου», ώστε οι ψυχές να μπορούν να μετακινηθούν σε άλλα σώματα μετά το θάνατο και να αποκτήσουν μια νέα ευκαιρία για σωτηρία, έως ότου όλοι οι πεσμένοι άγγελοι θα μπορούσε τελικά να επιστρέψει στο Βασίλειο. Ορισμένοι Δομινικανοί ιεροεξεταστές διέδιδαν φήμες ότι οι Καθαροί θα μπορούσαν να οδηγήσουν την ανθρωπότητα στην εξαφάνιση απαγορεύοντας τη γέννηση παιδιών. Ωστόσο, μόνο Καθαρικοί μοναχοί και καλόγριες έδωσαν όρκους απόλυτης αγνότητας και οι πιστοί τους παντρεύτηκαν (συμπεριλαμβανομένων των γάμων στην Καθολική Εκκλησία) και έκαναν οικογένειες. Είχαν πολλά παιδιά, όπως οι καθολικοί γείτονές τους. Είναι γνωστές περιπτώσεις όπου γάμοι συνάπτονταν μεταξύ πιστών του Κατάρ με τη μεσολάβηση του Καλού Ανθρώπου, αλλά χωρίς κανένα μυστήριο, μόνο ως αμοιβαία συμφωνία. Οι Καθαροί δεν θεωρούσαν ότι η παρθενία είχε μεγάλη αξία. Οι περισσότεροι από αυτούς έγιναν μοναχοί και μοναχές στην ενηλικίωση, αφού είχαν ήδη κάνει οικογένεια και είχαν μεγαλώσει παιδιά. Με την είσοδό τους στη θρησκευτική ζωή, συχνά ταυτόχρονα, απαλλάσσονταν ο ένας τον άλλον από τους συζυγικούς τους όρκους. Ο αληθινός γάμος που αναφέρεται στο Ευαγγέλιο («ό,τι ο Κύριος ένωσε, κανένας να μη χωρίσει»), για τους Καθαρούς, ήταν ο πνευματικός γάμος ψυχής και Πνεύματος, που γινόταν κατά τη διάρκεια της Παρηγοριάς, επανασυνδέοντας την ουράνια δημιουργία, που διαλύθηκε μετά την πτώση.

Θάνατος Από την άποψη των Καθαρών, ο φυσικός θάνατος του σώματος ήταν σημάδι της διαβολικής φύσης αυτού του κόσμου. Γενικά, αυτό ταίριαζε στην ιδέα τους για την παροδική φύση όλων των ορατών και χρησίμευσε ως απόδειξη ότι ένας κακός δημιουργός δεν είναι σε θέση να δημιουργήσει οτιδήποτε «σταθερό και διαρκές». Ο θάνατος ήταν κακός και προήλθε από το κακό· ο Θεός σε καμία περίπτωση δεν μπορεί να τιμωρήσει μαζί του ή να στείλει σε θάνατο. Γι' αυτό οι Καθαροί απέρριψαν το δόγμα της εξιλεωτικής θυσίας του Χριστού. Οι Good People καταδίκασαν τόσο τον φόνο όσο και τη θανατική ποινή. Αντίθετα, έδωσαν όρκους να αντιμετωπίσουν με θάρρος το μαρτύριο ακολουθώντας το παράδειγμα του Χριστού και των Αποστόλων.

Οι τέλειοι Καθολικοί πολεμιστές αποκαλούσαν τέλειους αυτούς που λάμβαναν το Consolamentum - τους Καλούς Άντρες και τις Καλές Γυναίκες που αποτελούσαν τον Καθαρικό κλήρο, για να προκαλέσουν μια σχέση με τους Μανιχαίους. Τότε οι ιεροεξεταστές άρχισαν να χρησιμοποιούν αυτόν τον όρο, στο πλαίσιο ενός «πλήρους αιρετικού» (perfectus = ολοκληρωμένος, ολοκληρωμένος), δηλαδή αυτός που μπορεί να παραδοθεί στα χέρια των κοσμικών αρχών για να καεί. Ποτέ δεν αποκαλούσαν τον εαυτό τους έτσι. Ο τέλειος ή αυτός που διέπραξε δεσμεύτηκε να μην διαπράξει άλλες αμαρτίες που το Ευαγγέλιο θεωρεί αντίθετες με το Νόμο της Ζωής του Χριστού. Εάν η ατυχία (ή το κακό...) μπορεί να κάνει έναν από αυτούς να κάνει το παραμικρό λάθος, αυτό σημαίνει ότι το κακό μπορεί ακόμα να λειτουργήσει μέσω αυτού του ατόμου, επομένως το βάπτισμά του ακυρώνεται. Αυτός ο χαρακτηρισμός των Καλών Ανθρώπων από τους Ιεροεξεταστές έχει αποκτήσει δημοτικότητα από τον 19ο αιώνα, κυρίως σε πνευματιστικά και εσωτερικά πλαίσια.

Stelae Για πολύ καιρό, οι Καθαροί αποδίδονταν σε πολυάριθμες στήλες σε σχήμα δίσκου που διακοσμούσαν δρόμους κοντά σε χωριά σε όλη την Ευρώπη, ειδικά στο Languedoc, κυρίως κοντά σε εκκλησίες. Τώρα οι επιστήμονες έχουν καταλήξει στο συμπέρασμα ότι πρόκειται για συνηθισμένα χριστιανικά λαϊκά σύμβολα σε τάφους ή οριακούς στύλους. Πολλά από αυτά έχουν μια εικόνα ενός προσώπου, ένα σταυρό της Τουλούζης ή ένα Fleur de Lis. Ωστόσο, στη Βοσνία υπάρχουν στήλες που μπορεί να είναι ταφικά μνημεία σε τάφους ιεραρχών του Κατάρ (stecci).

Υφαντές Ένας περιφρονητικός όρος που χρησιμοποιείται στο πλαίσιο της «βδέλυας αίρεσης των υφαντών και των Αρειανών» για να προσδιορίσει τους αιρετικούς του πρώτου μισού του 12ου αιώνα στη βόρεια Γαλλία. Αυτή η λέξη χρησιμοποιήθηκε κατά την αποστολή του Bernard από το Clairvaux στο Νότο το 1145. Το 1157, το Συμβούλιο της Reims ανέλαβε δράση κατά των «αιρετικών υφαντών που μετακινούνται από τόπο σε τόπο».

Τριάδα Χαρακτηριστικό του Χριστιανισμού είναι η έννοια της ενότητας του Θεού σε τρία πρόσωπα - Πατέρα, Υιός και Άγιο Πνεύμα, που αναπτύχθηκε από τους Πατέρες της Εκκλησίας. Οι Χριστιανοί μεταξύ των Καθαρών χρησιμοποιούσαν τριαδική ορολογία, αλλά χωρίς αναφορά στο καθολικό και γενικά ορθόδοξο δόγμα.