Μεταρρύθμιση και βασιλική εξουσία στην Αγγλία τον 16ο αιώνα. Έκθεση με θέμα «Μεταρρύθμιση στην Αγγλία» Συνέχιση της πολιτικής εγκαθίδρυσης του Προτεσταντισμού

Η Μεταρρύθμιση στην Ευρώπη είναι ένα κοινωνικοπολιτικό και θρησκευτικό κίνημα που οδήγησε σε ρήξη με την Καθολική Εκκλησία και στη δημιουργία μιας θεμελιωδώς νέας δογματικής διδασκαλίας. Επιπλέον, αυτό το στάδιο συνεπαγόταν την αναδιανομή της ιδιοκτησίας γης, τη δημιουργία μιας τάξης των λεγόμενων νέων ευγενών και, γενικά, άλλαξε την πολιτιστική εμφάνιση ορισμένων δυτικοευρωπαϊκών χωρών.

Προϋποθέσεις για το φαινόμενο

Η αρχή της μεταρρύθμισης στην Αγγλία ήταν μια συνέχεια των ήδη αναδυόμενων τάσεων σε άλλες χώρες της Δυτικής Ευρώπης. Γεγονός είναι ότι στη Γερμανία, στις αρχές του 16ου αιώνα, οι διδασκαλίες του Μάρτιν Λούθηρου διαδόθηκαν ευρέως και δημιουργήθηκε μια νέα, λουθηρανική, εκκλησία, η οποία διέφερε σημαντικά από την καθολική. Ορισμένοι ιστορικοί τείνουν να πιστεύουν ότι τέτοιες αλλαγές είχαν βαθιές κοινωνικοοικονομικές αιτίες. Το γεγονός είναι ότι στην υπό εξέταση εποχή, τα μοναστήρια και η εκκλησία ήταν οι μεγαλύτεροι φεουδάρχες γαιοκτήμονες και η αστική τάξη και η αυξανόμενη μεσαία και μικροευγενής ενδιαφέρονταν να λάβουν οικόπεδα. Οι βασιλικές αρχές, που χρειάζονταν την υποστήριξή τους, έλαβαν μια σειρά από σοβαρά μέτρα για τη δήμευση της μοναστηριακής και εκκλησιαστικής περιουσίας και τα παρέδωσαν στους οπαδούς τους.

Λόγοι αλλαγών στη χώρα

Η έναρξη της μεταρρύθμισης στην Αγγλία θα πρέπει να εξεταστεί στο πλαίσιο των χαρακτηριστικών της κοινωνικοοικονομικής, πολιτικής και πολιτιστικής της εξέλιξης. Αυτή η χώρα ήταν η πρώτη που μπήκε στον δρόμο της ενεργού καπιταλιστικής ανάπτυξης. Ήταν εδώ που ξεκίνησε η ενεργή εισαγωγή μηχανών στην παραγωγή, η εφεύρεση διαφόρων τεχνικών συσκευών, που οδήγησαν στην ταχεία ανάπτυξη της βιομηχανίας και του εμπορίου. Γι' αυτό από πολύ νωρίς σχηματίστηκε στο κράτος ένα στρώμα αστών και επιχειρηματιών, που ενδιαφέρθηκαν για τον πλουτισμό και το κέρδος.

Αυτή η νέα ιδεολογία έγινε πολύ διαδεδομένη και μάλιστα στη συνέχεια βρήκε υποστήριξη από τις βασιλικές αρχές. Ένας άλλος λόγος που συνέβαλε σε τόσο σοβαρές αλλαγές είναι το γεγονός ότι ο απολυταρχισμός δεν αναπτύχθηκε ποτέ σε αυτή τη χώρα. Η αρχή της μεταρρύθμισης στην Αγγλία πρέπει να συνδέεται με το τελευταίο γεγονός: οι βασιλιάδες εδώ χρειάζονταν ιδιαίτερα την υποστήριξη της αστικής τάξης και της νέας αριστοκρατίας, που έγινε η κύρια οικονομική και κοινωνική δύναμη, οπότε δεν μπορούσαν να αγνοηθούν.

Τα πρώτα χρόνια της βασιλείας του νέου βασιλιά

Η αρχή της Μεταρρύθμισης στην Αγγλία χρονολογείται στο πρώτο μισό του 16ου αιώνα. Ήταν τότε που οι προϋποθέσεις για θεμελιώδεις αλλαγές σε όλους τους τομείς της ζωής ήταν ήδη αρκετά ώριμες. Ωστόσο, εδώ πρέπει να σημειωθεί ότι σε άλλες ευρωπαϊκές χώρες είχε ήδη ξεκινήσει η συγκρότηση νέας εκκλησίας, παρά το γεγονός ότι οι καθολικές αρχές έπαιρναν σοβαρά μέτρα για την καταστολή της. Η εμφάνιση της μεταρρύθμισης ξεκίνησε υπό τον νέο βασιλιά από τη δυναστεία των Τυδόρ. Έχοντας ανέβει στον θρόνο, υποστήριξε αρχικά τον Καθολικισμό και μάλιστα έγραψε ένα ειδικό φυλλάδιο στον Πάπα για την υπεράσπιση αυτής της πίστης. Ωστόσο, πιστεύεται ότι η συγγραφή ήταν ονομαστική και ότι το κείμενο ανήκει στον στενότερο βοηθό του, τον Thomas More. Επιπλέον, ο βασιλιάς παντρεύτηκε θεία του αυτοκράτορα της Αγίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας Καρόλου Ε'. Ακολούθησε πολιτική προσέγγισης με την Καθολική Γαλλία: εν ολίγοις, η αρχή της βασιλείας του σημαδεύτηκε από την υποστήριξη του καθολικισμού. Ωστόσο, πολύ σύντομα ο Ερρίκος Η' άλλαξε απότομα πορεία, ο λόγος για τον οποίο ήταν σοβαρές αλλαγές στην κοινωνικοοικονομική και πολιτική ανάπτυξη.

Οικογενειακή κρίση

Ήδη αναφέρθηκε παραπάνω ότι στη χώρα έχουν ωριμάσει βαθιές και σοβαρές προϋποθέσεις για αλλαγές σε όλους τους τομείς της ζωής. Η αστική τάξη και η νέα αριστοκρατία ήθελαν να αποκτήσουν τα εδάφη των μοναστηριών και των εκκλησιών, τα οποία μάλιστα λειτούργησαν ως το έναυσμα για το πραξικόπημα. Η έναρξη της Μεταρρύθμισης στην Αγγλία, η ημερομηνία της οποίας αναφέρεται συνήθως στο 1534, συνδέεται, ωστόσο, με έναν εξωτερικό παράγοντα. Γεγονός είναι ότι ο βασιλιάς ήθελε να χωρίσει τη γυναίκα του, αφού δεν γέννησε αρσενικούς απογόνους και, επιπλέον, ήταν πολύ μεγαλύτερη από αυτόν. Σε αυτόν τον πολιτειακό υπολογισμό προστέθηκε ένας προσωπικός λόγος: ο Χένρι ερωτεύτηκε την Αν Μπολέιν, η οποία απαίτησε νόμιμο γάμο.

Διάλειμμα με τη Ρώμη

Η έναρξη της Μεταρρύθμισης στην Αγγλία, η ημερομηνία της οποίας συνδέεται στενά με την εσωτερική πολιτική του βασιλιά, ήταν το αποτέλεσμα μιας καθαρά εξωτερικής ώθησης, η οποία οδήγησε σε κρίση στις σχέσεις μεταξύ της κυβέρνησης και της Καθολικής Εκκλησίας. Σύμφωνα με τους κανόνες εκείνης της εποχής, μόνο ο Χένρι μπορούσε να επιτρέψει το διαζύγιο.Ο Χένρι στράφηκε σε αυτόν με την ελπίδα να λάβει άδεια διαζυγίου. Ωστόσο, ο μπαμπάς αρνήθηκε. Ο λόγος ήταν το γεγονός ότι στην πραγματικότητα βρισκόταν υπό τον πλήρη έλεγχο του Καρόλου Ε', ο οποίος ήταν ανιψιός της Αικατερίνης της Αραγονίας. Τότε ο θυμωμένος βασιλιάς ανακοίνωσε ότι δεν υπόκειται πλέον στην παπική εξουσία και κήρυξε την ανεξαρτησία της αγγλικής εκκλησίας.

Αλλαγές στη διαχείριση

Το μεγαλύτερο ευρωπαϊκό γεγονός ήταν η αρχή της Μεταρρύθμισης στην Αγγλία. Το έτος 1534 ήταν ένα σημείο καμπής από αυτή την άποψη: ήταν τότε που ο βασιλιάς εξέδωσε την Πράξη της Υπεροχής, η οποία τον ανακήρυξε επικεφαλής της Αγγλικανικής Εκκλησίας. Το μέτρο αυτό όμως δεν σήμαινε ριζική αναδιοργάνωση της εκκλησιαστικής διοίκησης, αφού επί της ουσίας επηρέαζε μόνο την ανώτερη βαθμίδα διοίκησης, ενώ στις τοποθεσίες συνέχιζε να υπάρχει η ίδια δομή όπως παλιά. Διατηρήθηκε και το επισκοπείο.

Καινοτομίες στον οργανισμό

Η βασιλική εξουσία και η μεταρρύθμιση στην Αγγλία, στην πραγματικότητα, δεν εναντιώθηκαν πολύ μεταξύ τους, όπως παρατηρήθηκε, για παράδειγμα, στη Γαλλία. Αντίθετα, στη Μεγάλη Βρετανία η ίδια η κυβέρνηση έκανε το πρώτο βήμα προς αυτή την πολιτική και θρησκευτική επανάσταση. Παρά τη διατήρηση των παραδοσιακών καθολικών τελετουργιών και της επισκοπής, ο Ερρίκος Η' ανέλαβε τον έλεγχο της διανομής των εσόδων της εκκλησίας. Επιπλέον, η κυβέρνηση έλαβε το δικαίωμα να διορίζει επισκόπους. Αλλά τα επόμενα βήματα αποδείχθηκαν ακόμη πιο ριζοσπαστικά: η κυβέρνηση κατάσχεσε την περιουσία του μοναστηριού: κοσμήματα και γη. Οι τελευταίοι δεν παρέμειναν στο ταμείο για πολύ καιρό: μοιράστηκαν στους ευγενείς και στην αναπτυσσόμενη αστική τάξη.

Χαρακτηριστικά γνωρίσματα

Τα χαρακτηριστικά της Μεταρρύθμισης στην Αγγλία ήταν τα εξής: πρώτον, δεν συνοδεύτηκε από σοβαρούς κατακλυσμούς, όπως, για παράδειγμα, στη Γαλλία ή τη Γερμανία (στην πρώτη, οι πόλεμοι των Ουγενότων ξέσπασαν για αρκετές δεκαετίες και στη δεύτερη, θρησκευτικοί πόλεμοι και ένας αγροτικός πόλεμος άρχισε). Δεύτερον, πολιτικές, οικονομικές και θρησκευτικές μεταρρυθμίσεις πραγματοποιήθηκαν από τη βασιλική εξουσία. Σε αυτό μπορεί κανείς να δει κάποιες ομοιότητες με τα γερμανικά πριγκιπάτα, στα οποία πολλοί ηγεμόνες υποστήριξαν επίσης τη νέα διδασκαλία. Ωστόσο, στην Αγγλία όλα αυτά συνέβησαν σε εθνική κλίμακα. Και τέλος, η μεταρρύθμιση πήρε έναν πολύ μετριοπαθή χαρακτήρα σε αυτή τη χώρα. Σύμφωνα με ορισμένους κορυφαίους ειδικούς, πήρε μια μέση, ενδιάμεση θέση μεταξύ του καθολικισμού και του προτεσταντισμού. Στην Αγγλία διατηρήθηκαν τα καθολικά τελετουργικά και η επισκοπή.

Η στάση της κοινωνίας

Ένα από τα κύρια θέματα στην πρώιμη σύγχρονη ιστορία είναι η μεταρρύθμιση στην Αγγλία. Εν συντομία σχετικά με τη στάση των δημοσίων κύκλων απέναντί ​​του, μπορούν να αναφερθούν τα εξής: η πλειοψηφία της αστικής τάξης και της νέας αριστοκρατίας αποδέχτηκε αυτές τις μεταρρυθμίσεις. Υπήρχαν όμως και δυσαρεστημένοι. Ανάμεσα στους Προτεστάντες υπήρχαν και εκείνοι που ζητούσαν ακόμη μεγαλύτερη απλοποίηση της εκκλησιαστικής οργάνωσης, ακολουθώντας το παράδειγμα των Καλβινιστών. Άλλοι, αντίθετα, υποστήριζαν την επιστροφή στον καθολικισμό. Ο βασιλιάς καταδίωξε εξίσου και τα δύο μέρη της αντιπολίτευσης, και έτσι η μεταρρύθμιση στη χώρα διατήρησε τον μετριοπαθή χαρακτήρα της. Ωστόσο, οι υποστηρικτές μιας πιο ριζικής αλλαγής στην εκκλησία διατήρησαν ακόμη και ενίσχυσαν τις θέσεις τους μέχρι τον 17ο αιώνα. Έφτασαν να ονομάζονται Πουριτανοί και ήταν υπό την αιγίδα τους που έλαβε χώρα η βασιλεία του Καρόλου Α' Στιούαρτ.

Συνέπειες εκκλησιαστικής μεταρρύθμισης

Τα αποτελέσματα της Μεταρρύθμισης στην Αγγλία αποδείχθηκαν πολύ σοβαρά για την κοινωνικοπολιτική και θρησκευτική δομή της. Διανέμοντας τα εδάφη που κατασχέθηκαν από τα μοναστήρια στη νέα αριστοκρατία και την αστική τάξη, ο βασιλιάς δημιούργησε έτσι υποστήριξη για τον εαυτό του στο πρόσωπό τους. Έτσι, έχει διαμορφωθεί στη χώρα ένα στρώμα ανθρώπων που ενδιαφέρονται για τη συνέχιση των μεταρρυθμίσεων και την εδραίωση της υπάρχουσας κατάστασης. Οι νέοι ευγενείς ήθελαν να διατηρήσουν τα εδάφη που είχαν λάβει, και ως εκ τούτου όλοι υποστήριξαν ομόφωνα την προσχώρηση της Ελισάβετ Α, της κόρης του βασιλιά από την Anne Boleyn, η οποία χάραξε μια πορεία για τη διατήρηση των αλλαγών που είχε πραγματοποιήσει ο πατέρας της.

Ένα άλλο αποτέλεσμα της μεταρρύθμισης ήταν η δημιουργία ενός νέου, που υπάρχει μέχρι σήμερα. Ο μέτριος χαρακτήρας των αλλαγών συνέβαλε στη διατήρησή του, ακόμη και στη διάδοσή του, ενώ τα πιο ριζοσπαστικά κινήματα έχασαν τον αριθμό των υποστηρικτών τους.

Συνέχιση της πολιτικής εγκαθίδρυσης του Προτεσταντισμού

Τα χρόνια της Μεταρρύθμισης στην Αγγλία κάλυψαν την περίοδο από το 1534, όταν ο Ερρίκος Η' εξέδωσε την Πράξη της Υπεροχής, έως το 1603, όταν η κόρη του, Ελισάβετ Α', πέθανε, ουσιαστικά εδραιώνοντας τα επιτεύγματα του πατέρα της. Είναι χαρακτηριστικό ότι μετά τον θάνατο του βασιλιά, την πολιτική του συνέχισαν οι αντιβασιλείς υπό τον νεαρό γιο του, που ανήκε στο προτεσταντικό κόμμα. Ωστόσο, δεν κυβέρνησε για πολύ, και μετά το θάνατό του, η κόρη του Ερρίκου, Μαρία, ήρθε στην εξουσία και άρχισε να ακολουθεί μια πολιτική επιστροφής του Καθολικισμού. Παντρεύτηκε τον Ισπανό βασιλιά, υποστηρικτή του Καθολικισμού, και άρχισε να διώκει τους Προτεστάντες.

Ωστόσο, μετά το θάνατό της, κήρυξε μια πορεία προς την καθιέρωση μιας νέας διδασκαλίας στη χώρα. Οι μεταρρυθμίσεις του Ερρίκου νομιμοποιήθηκαν, ο Προτεσταντισμός ανακηρύχθηκε ως κρατική θρησκεία και η μετάβαση στον Καθολικισμό εξισώθηκε με εσχάτη προδοσία. Οι Καθολικοί έπρεπε να πληρώσουν υψηλότερους φόρους από τους Προτεστάντες. Έτσι, μια μέτρια μεταρρύθμιση εγκαθιδρύθηκε τελικά στην Αγγλία.

Εννοια

Η Μεταρρύθμιση στην Αγγλία έπαιξε καθοριστικό ρόλο στην ανάπτυξη του καπιταλισμού στη χώρα. Γεγονός είναι ότι η νέα θρησκεία διακήρυξε τον κύριο στόχο της ανάγκης για υλικό πλουτισμό και συσσώρευση οικονομικών πόρων. Αυτή η ιδεολογία ανταποκρινόταν πλήρως στις φιλοδοξίες των επιχειρηματιών και της αστικής τάξης. Από εδώ και πέρα, η επιθυμία τους να αυξήσουν το εισόδημά τους έλαβε μια δογματική δικαίωση. Η περαιτέρω εμβάθυνση των μεταρρυθμιστικών ιδεών αποδεικνύεται από τη διάδοση του πουριτανικού κινήματος, το οποίο υποστήριζε την εμβάθυνση των μεταρρυθμίσεων.

Ανάπτυξη του καπιταλισμού στο πλαίσιο της μεταρρύθμισης

Η Μεταρρύθμιση στην Αγγλία πρέπει να εξεταστεί στο πλαίσιο των αλλαγών στην Ευρώπη συνολικά. Ο λόγος της νίκης του θα πρέπει να αναζητηθεί στην ωριμότητα των καπιταλιστικών σχέσεων και στην οριστική συγκρότηση της αστικής τάξης, που υποστήριξε αυτή την τάση. Ενώ σε ορισμένες άλλες χώρες, για παράδειγμα στη Γαλλία, το μεταρρυθμιστικό κίνημα ηττήθηκε λόγω του γεγονότος ότι οι φεουδαρχικές σχέσεις ήταν ακόμα πολύ ισχυρές εκεί.

Η Μεταρρύθμιση στην Αγγλία (ο παρακάτω πίνακας απεικονίζει τα αίτια, την πρόοδο και τα αποτελέσματά της) ήταν ένα στάδιο πανευρωπαϊκών θρησκευτικών αλλαγών.

Η Αγγλία ήταν ουσιαστικά μια χώρα του νικηφόρου καπιταλισμού και αυτό το κοινωνικοοικονομικό στρώμα απαιτούσε δικαιολόγηση, αυτό που του έδωσε η Μεταρρύθμιση. Είναι επίσης απαραίτητο να ληφθεί υπόψη το γεγονός ότι η Μεταρρύθμιση στο πνεύμα της ήταν απολύτως συνεπής με την αγγλική νοοτροπία με την πρακτικότητα και την αποτελεσματικότητά της.

Στην Αγγλία, η Μεταρρύθμιση ξεκίνησε πολύ αργότερα από ό,τι στην ήπειρο - κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Ερρίκος VIII,τη δεκαετία του '30 του 16ου αιώνα. Οι μεταρρυθμιστικές ιδέες στην Αγγλία άρχισαν να διαμορφώνονται τον 14ο αιώνα. Ο ιδεολόγος της πρώιμης αγγλικής μεταρρύθμισης ήταν John Wyclef. Ο Βίκλεφ αρνήθηκε την ευσέβεια του παπισμού και απαίτησε την εκκοσμίκευση των εδαφών.

Στην Αγγλία τον 16ο αιώνα. Η Μεταρρύθμιση ξεκίνησε από ψηλά, ήρθε από τον βασιλιά. Ο κύριος στόχος της Βασιλικής Μεταρρύθμισης ήταν η απελευθέρωση από το Βατικανό και η άμεση υποταγή της Αγγλικής Εκκλησίας στον βασιλιά. Η επιθυμία του βασιλιά να εκκοσμικοποιήσει τα μοναστικά εδάφη ήταν σημαντική, αν όχι η κύρια.

Η αγγλική αστική τάξη ενδιαφερόταν για μια «φθηνή και απλή» εκκλησία. Η πλούσια εκκλησιαστική και μοναστική γη δεν έδινε ανάπαυση στους κοσμικούς φεουδάρχες. Όλο αυτό το σύμπλεγμα λόγων σηματοδότησε την αρχή της Αγγλικής Μεταρρύθμισης.

Ο λόγος της Μεταρρύθμισης ήταν η άρνηση του Πάπα να διαλύσει τον γάμο του Ερρίκου Η' με την Αικατερίνη της Αραγονίας, κάτι που θα επέτρεπε στον βασιλιά να συνάψει νέο γάμο με την κουμπάρα της βασίλισσας, Άννα Μπολέιν.

Η Αικατερίνη της Αραγονίας ήταν θεία του Καρόλου Ε' των Αψβούργων, ενός καθολικού οχυρού στη Γερμανία. Επομένως, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ο μπαμπάς ήταν στο πλευρό της και δεν ενέκρινε το διαζύγιο. Το διαζύγιο του Ερρίκου Η' από την Αικατερίνη της Αραγονίας επισημοποιήθηκε από το αγγλικό κοινοβούλιο, μετά το οποίο ο Ερρίκος παντρεύτηκε την Άννα Μπολέιν. ΣΕ 1534 Ο κ. Henry VIII δημοσιεύει «Πράξη υπεροχής»με την οποία ο βασιλιάς ανακηρύσσεται επικεφαλής της Αγγλικής Εκκλησίας. Οι σχέσεις με το Βατικανό διακόπηκαν αποφασιστικά. Η «Πράξη» του Ερρίκου Η' δεν ήταν εκδήλωση του αγώνα κατά του Καθολικισμού, σηματοδότησε, πρώτα απ' όλα, τον αγώνα κατά του πάπα. Η «Πράξη» όριζε συγκεκριμένα το απαραβίαστο όλων των καθολικών δογμάτων και τελετουργιών. Ο επικεφαλής της εκκλησίας άλλαξε - ο βασιλιάς πήρε τη θέση του πάπα. Η καθολική επισκοπή παρέμεινε το στήριγμα μιας νέας μορφής μοναρχίας που εμφανιζόταν στην Αγγλία εκείνη την εποχή - του αβολουτισμού. Η νέα αγγλική εκκλησία, αρνούμενη την πρωτοκαθεδρία του πάπα, έχει ήδη πάψει να είναι απολύτως καθολική, αλλά δεν έχει γίνει ακόμη προτεσταντική. Ονομάστηκε Αγγλικανική, και ο Αγγλικανισμός, αρχικά, κατέλαβε μια μέση θέση μεταξύ του Καθολικισμού και του Προτεσταντισμού.

Το 1536-39. Στην Αγγλία τα μοναστήρια κλείνουν και η μοναστηριακή περιουσία δημεύεται. Πολύτιμα κοσμήματα κατασχέθηκαν από εκκλησίες. Αρχίζει η εκκοσμίκευση των εκκλησιαστικών γαιών.

Ο Ερρίκος VIII συνδέθηκε με πολλούς Άγγλους και Ευρωπαίους ανθρωπιστές - Thomas More, Erasmus of Rotterdam, Martin Luther κ.ά.. Η απομάκρυνση του Λούθηρου από τις αρχές του ανθρωπισμού και η μετάβαση σε θέσεις μεταρρύθμισης έδωσε στον Έρασμο του Ρότερνταμ, ο οποίος, όπως πολλοί ανθρωπιστές, δεν αποδέχτηκε την Μεταρρύθμιση, λόγος για έναν πικρό αφορισμό: Ακριβώς όπως μια κότα εκκολάπτει τους νεοσσούς της, ο ανθρωπισμός εκκολάπτει τη Μεταρρύθμιση. Ο Ερρίκος VIII και ο Thomas More αντιτάχθηκαν έντονα στις νέες αρχές του Λούθηρου και ξεκίνησε μια μακρά θεολογική διαμάχη. Ο Thomas More είναι ιδιοκτήτης μιας σειράς θεολογικών έργων που στρέφονται κατά της Μεταρρύθμισης.

Τα εδάφη που εκκοσμικεύτηκαν από τον κλήρο δεν παρέμειναν για πολύ στο βασιλικό ταμείο· σύντομα έγιναν αντικείμενο εμπορίου και κερδοσκοπίας. Μερικά από αυτά παρουσιάστηκαν στα αγαπημένα της βασιλικής οικογένειας. Ωστόσο, η εκκοσμίκευση της εκκλησιαστικής γης είχε τεράστιες κοινωνικές συνέπειες. Αυτά τα εδάφη αποκτήθηκαν από νέους ιδιοκτήτες - άτομα από τη μεσαία και μικροευγενή και αστική τάξη, και έτσι διαμορφώθηκε ένα νέο κοινωνικό στρώμα της αγγλικής κοινωνίας.

Οι νέοι ιδιοκτήτες εκκοσμικευμένων γαιών, για να αυξήσουν τα εισοδήματά τους, στέρησαν από τους αγρότες τα οικόπεδά τους και αύξησαν το ενοίκιο - και σε τέτοιο βαθμό που οι ίδιοι οι κάτοχοι αναγκάστηκαν να εγκαταλείψουν τις εκμεταλλεύσεις τους.

Επί Εδουάρδου ΣΤ', η Αγγλικανική Εκκλησία πλησίασε πιο κοντά στον Προτεσταντισμό (αναγνώριση του δόγματος του προορισμού). Αλλά αυτή την εποχή, σοβαρές αλλαγές συνέβαιναν στην πολιτειακή και πολιτική ζωή της Αγγλίας. ΣΕ 1553 η κόρη του Ερρίκου Η' και της Αικατερίνης της Αραγονίας, καθολικής, ανεβαίνει στον θρόνο Mary Tudor. Ο σύζυγός της ήταν ο Ισπανός βασιλιάς Φίλιππος Β'. Μια καθολική αντίδραση ξεκινά στην Αγγλία. Η Βασίλισσα αποκατέστησε τον Καθολικισμό. Άρχισε ένας αιματηρός αγώνας με τους Προτεστάντες και ο διωγμός τους. Η Mary Tudor έλαβε το ψευδώνυμο Bloody Mary. Ωστόσο, η βασίλισσα δεν τόλμησε να επιστρέψει στα μοναστήρια τα εδάφη και άλλες περιουσίες που εκκοσμικεύτηκαν υπό τον Ερρίκο Η'.

Η Mary Tudor δεν κυβέρνησε για πολύ, και μετά το θάνατό της, η εξουσία στην Αγγλία περνά στην κόρη του Henry VIII και της Anne Boleyn, Elizabeth I. Η βασιλεία της Elizabeth Tudor (1558-1603) ήταν η εποχή της ακμής της Αγγλίας. Στην ιστορία, αυτή η περίοδος ονομάστηκε «Εποχή της Ελισάβετ». Μια άλλη δυναστεία, οι Στούαρτ, εκπροσωπούμενοι από τη Μαίρη Στιούαρτ, διεκδίκησαν τον αγγλικό βασιλικό θρόνο. Ο αγώνας μεταξύ της ευφυούς και ισχυρής Ελισάβετ και της όμορφης Μαίρης Στιούαρτ, της πρώην βασίλισσας της Γαλλίας, έληξε με νίκη των Τυδόρ. Η Μαρία συνελήφθη και εκτελέστηκε με εντολή της βασίλισσας Ελισάβετ.

Ανταποκρινόμενη στα συμφέροντα της αστικής τάξης, η Ελισάβετ αποκαθιστά τον Προτεσταντισμό σε μια μέτρια Αγγλικανική μορφή. Το 1559, το Κοινοβούλιο επιβεβαίωσε τη βασιλική υπεροχή έναντι της Αγγλικής Εκκλησίας. Η Βασίλισσα διορίζει επισκόπους και τους αφήνει εκμεταλλεύσεις και διατηρεί επίσης το δικαίωμα να συμμετέχει στο Κοινοβούλιο. Η βασιλεία της Ελισάβετ σηματοδότησε την άνθηση του κλασικού απολυταρχισμού στην Αγγλία.

ΣΕ 1571 Το Αγγλικανικό Σύμβολο Πίστεως, που αποτελείται από 39 άρθρα, αναπτύχθηκε. Μαζί με ορισμένα καθολικά δόγματα, περιείχε επίσης το καλβινιστικό δόγμα του απόλυτου προορισμού, καθώς και το δόγμα της Αγίας Γραφής ως μοναδική πηγή πίστης. Αναγνωρίστηκε η καθολική διδασκαλία για τη μονοσωτήρια δύναμη της Εκκλησίας. Η ομοιομορφία εισήχθη στις υπηρεσίες στα αγγλικά σύμφωνα με ειδικό βιβλίο υπηρεσιών που εγκρίθηκε από την κυβέρνηση.

Στα τέλη του 16ου αι. ψηφίστηκαν μια σειρά από μάλλον σκληρούς νόμους κατά των Καθολικών. Για παράδειγμα, επιβλήθηκαν αυστηρές ποινές για την άρνηση αναγνώρισης της υπεροχής της βασιλικής εξουσίας επί της Αγγλικής Εκκλησίας.

Όπως και σε πολλές άλλες χώρες, απαγορεύτηκε στους Ιησουίτες να εμφανίζονται στην Αγγλία.

Μέχρι τα τέλη του 16ου αιώνα. Η Αγγλικανική Εκκλησία γίνεται εθνική και μετατρέπεται σε στήριγμα του απολυταρχισμού. Όπως και πριν, επικεφαλής της εκκλησίας είναι ένας βασιλιάς, στον οποίο υπάγεται ο κλήρος ως μέρος του κρατικού μηχανισμού μιας απόλυτης μοναρχίας.

Τα αντιαπολυταρχικά αισθήματα της αναπτυσσόμενης αστικής τάξης στην Αγγλία παίρνουν μια θρησκευτική-εκκλησιαστική μορφή πουριτανισμός. Οι Πουριτανοί έσπασαν με την κυρίαρχη Αγγλικανική Εκκλησία και δημιούργησαν τις δικές τους εκκλησιαστικές κοινότητες.

Μέχρι τα τέλη του 16ου αιώνα. Στον αγγλικό πουριτανισμό ξεχώριζαν δύο κατευθύνσεις: η Πρεσβυτεριανή (μεγάλη αστική τάξη και ευγενής) και η Ανεξάρτητη (μικροαστική τάξη, ευγενής και αγροτιά). Οι Πρεσβυτεριανοί προσπάθησαν να ιδρύσουν μια ενοποιημένη καλβινιστική εκκλησία στην Αγγλία. Οι Ανεξάρτητοι ζήτησαν κάθε κοινότητα πιστών να είναι ανεξάρτητη και να έχει αυτοδιοίκηση. Επιδίωξαν να ελευθερώσουν την εκκλησία από την κηδεμονία του βασιλιά και να γίνουν εντελώς ανεξάρτητοι. Τον 17ο αιώνα Οι Πουριτανοί Ανεξάρτητοι συνδύασαν τη θρησκεία με την πολιτική. Κατά τη διάρκεια της αστικής επανάστασης, που οργανώθηκε από αυτούς με επικεφαλής τον αρχηγό τους Κρόμγουελ, εκτελέστηκε ο Άγγλος βασιλιάς Κάρολος Α' (1649).

Η κυβέρνηση της Ελισάβετ καταδίωξε τους πουριτανούς, αλλά η διαδικασία ήταν μη αναστρέψιμη και ο αριθμός των πουριτανών αυξήθηκε. Το κίνημα της Μεταρρύθμισης στην Αγγλία δυνάμωνε ολοένα και περισσότερο. Αυτό φάνηκε και από τις βαθύτερες αντιφάσεις μεταξύ της αστικής τάξης και του απολυταρχισμού.

Η εξέγερση ενάντια στην εξουσία που εγκαθιδρύθηκε στην Καθολική Εκκλησία, δηλαδή κατά του παπισμού και της ιεραρχίας, που αποτελούν μια από τις βασικές πτυχές της Μεταρρύθμισης, δεν είναι πλέον είδηση ​​στην Αγγλία. Ξεκίνησε τέσσερις αιώνες πριν από τη Μεταρρύθμιση και αποκαλύφθηκε, όπως είδαμε, σε παράπονα, και σε αιτήματα, και σε νομοθετικούς ορισμούς, και σε καταγγελίες λογοτεχνίας, ακόμη και σε μη εξουσιοδοτημένες εκδηλώσεις λαϊκών αντιποίνων. Όμως, αν κρίνουμε από αυτά τα φαινόμενα, η μέχρι τώρα εξέγερση είχε αποκλειστικά κοσμικό, πολιτικό και οικονομικό χαρακτήρα. Η Αγγλία επαναστατεί εδώ ενάντια στον Πάπα. αλλά κατά τη διάρκεια της εξέγερσής της τον κοιτάζει μόνο ως ξένο κυρίαρχο, χωρίς να σκέφτεται καθόλου να απορρίψει την πνευματική του εξουσία ως επικεφαλής της Καθολικής Εκκλησίας, διαδόχου του Αγ. Πέτρου και του επί γης εφημέριου του Χριστού. Επαναστατεί ενάντια στον κλήρο. αλλά βλέπει σ' αυτόν μόνο μια από τις τάξεις, υποκείμενα του κράτους, χωρίς καθόλου να σκοπεύει να αρνηθεί τον ιερό του χαρακτήρα, ως υπηρέτη της εκκλησίας και εκτελεστή των μυστηρίων. Τι την κάνει δυστυχισμένη; Γιατί επαναστατεί; Μήπως επειδή οι καταχρήσεις που έχουν συσσωρευτεί στην Καθολική Εκκλησία την δελεάζουν; Ήταν επειδή τα θρησκευτικά της αισθήματα ήταν ανικανοποίητα; Καθόλου. Τα φαινόμενα που εξετάσαμε δεν δίνουν στον ερευνητή κανένα δικαίωμα να υποθέσει κάτι τέτοιο. Δεν αναφέρεται σχεδόν καθόλου. Η Αγγλία αγανακτεί μόνο με το γεγονός ότι ένας ξένος Πάπας αναλαμβάνει μια πιο βασιλική εξουσία σε αυτή τη χώρα. ότι ρουφάει το ζουμί από το κράτος και το εξαντλεί με τις τεράστιες απαιτήσεις του, ότι δίνει στους ξένους ξεκάθαρο πλεονέκτημα έναντι των φυσικών Άγγλων όταν αναθέτουν προσοδοφόρες θέσεις, κλπ. Η Αγγλία δεν είναι ευχαριστημένη με τον κλήρο της επειδή τον καταπιέζει με την κρίση της, προνόμια, τα πλούτη τους κλπ. Ποιος είναι ο απώτερος στόχος αυτής της εξέγερσης; Είναι θρησκευτική μεταρρύθμιση; Καθαρίζεται η εκκλησία από τις καταχρήσεις που τη διαστρεβλώνουν; Καθόλου. Στόχος είναι να αποδυναμωθεί η καταπίεση της εκκλησίας, που φαίνεται βαριά, και, αν είναι δυνατόν, να συντριβεί πλήρως η πολιτική και οικονομική κυριαρχία της, να αφαιρεθούν τα κτήματά της και να υποταχθούν οι υπηρέτες της στην κοσμική κρατική εξουσία. Η ύψιστη δικαιολογία για την εξέγερση παρουσιάζεται συνεχώς ως μέριμνα για τη δημόσια ευημερία και τα εθνικά συμφέροντα. Ήταν, ας πούμε, πολιτικοοικονομικός προτεσταντισμός. Αλλά και με τέτοιο χαρακτήρα, η εξέγερση κατά του παπισμού και της ιεραρχίας δεν θα μπορούσε φυσικά να μείνει χωρίς συνέπειες στη θρησκευτική σφαίρα. Όποια κι αν ήταν τα κίνητρα και οι στόχοι που την καθοδήγησαν, σε κάθε περίπτωση στρεφόταν εναντίον της εκκλησίας και των λειτουργών της. δίδαξε σταδιακά στους ανθρώπους, που είχαν συνηθίσει προηγουμένως να υποκλίνονται άνευ όρων στις εντολές της εκκλησιαστικής εξουσίας, να αντιμετωπίζουν τώρα αυτές τις εντολές με κριτική, μερικές φορές να αρνούνται να τις υπακούσουν, να επαναστατήσουν και να πολεμήσουν εναντίον τους. Είναι αλήθεια ότι αυτός ο αγώνας είχε στο μυαλό του θέματα που δεν αφορούσαν τη θρησκεία και είχαν πρωτίστως πολιτική σημασία. αλλά εξακολουθούσε να γίνεται εναντίον του πάπα και του κλήρου. Είναι δυνατόν να κόψουμε τη φύση ενός ανθρώπου στα δύο, ώστε να τρέφει ταυτόχρονα δύο εντελώς αντίθετα συναισθήματα προς το ίδιο άτομο ή ίδρυμα; Είναι αδύνατο ο λαός της Αγγλίας να μπορεί ταυτόχρονα να αντιμετωπίζει τον πάπα και τον κλήρο με άνευ όρων εμπιστοσύνη και ευλαβικό σεβασμό, ως πνευματικούς ηγέτες τους και με περιφρόνηση και μίσος, ως εχθρούς της πολιτικής και οικονομικής τους ευημερίας. Τέτοια συναισθήματα δεν συμβιβάζονται ελάχιστα μεταξύ τους, και αν ένα από αυτά αυξηθεί, το άλλο αναπόφευκτα μειώνεται. Ακριβώς έτσι θα έπρεπε να ήταν σε αυτή την περίπτωση. Όσο ισχυρότερος ήταν ο πολιτικός αγώνας εναντίον του πάπα και του κλήρου, όσο πιο αποφασιστική ήταν η λαϊκή δυσαρέσκεια εναντίον τους, τόσο περισσότερο υπέφερε, φυσικά, η εξουσία της εκκλησίας γενικότερα. Κανείς δεν νοιάστηκε για την υποστήριξη και τη διατήρηση αυτής της εξουσίας. κανείς δεν σκέφτηκε να διαχωρίσει την πολιτική από τη θρησκεία, αλλά αντίθετα οι ίδιοι οι κληρικοί προσπάθησαν να δώσουν στον αγώνα θρησκευτικό χαρακτήρα, να καλύψουν τα εγκόσμια δικαιώματα και τα πλεονεκτήματά τους με το ιερό όνομα της θρησκείας και της εκκλησίας. Μετά από αυτό, ήταν ακόμη πιο δύσκολο να περιμένουμε ότι η πολιτική και οικονομική εχθρότητα της Αγγλίας εναντίον του πάπα και του κλήρου δεν θα προκαλούσε περισσότερο ή λιγότερο σημαντική ζημιά στη θρησκευτική σφαίρα. Εδώ δεν βλέπουμε ακόμη τις απαρχές του θρησκευτικού-εκκλησιαστικού προτεσταντισμού, αλλά αν εμφανίζονταν, τότε, φυσικά, θα έβρισκαν σημαντική υποστήριξη στον πολιτικοοικονομικό προτεσταντισμό. Δεν δίστασαν να εμφανιστούν.

Η κοσμική κατεύθυνση του πάπα και του κλήρου. η συνεχής επιδίωξή τους για υλικά κέρδη. Η υπερηφάνεια και ο πόθος τους για εξουσία, η ηθική τους χαλαρότητα - όλα αυτά, είδαμε, έχουν από καιρό παρατηρηθεί και αξιολογηθεί από τις τάξεις της Αγγλίας, αν και αυτή η εκτίμηση έγινε μόνο από την άποψη της δημόσιας ευημερίας. Ήταν, φυσικά, αδύνατο να περιμένουμε ότι αυτά τα εξωφρενικά φαινόμενα δεν θα τραβούσαν τελικά την προσοχή από θρησκευτική άποψη. Ανεξάρτητα από οποιαδήποτε πολιτική, ένα θρησκευόμενο άτομο, που εμβαθύνει, σύμφωνα με την εσωτερική επιθυμία της καρδιάς του, στη μελέτη των διδασκαλιών της Καθολικής Εκκλησίας και συγκρίνοντας τα αποτελέσματα της έρευνάς του με την υπάρχουσα πρακτική της εκκλησίας, ήταν αναπόφευκτα υποχρεωμένος να αργά ή γρήγορα, σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό, θα συναντήσετε ερωτήματα και σύγχυση. Και ήταν ακόμη πιο δύσκολο να αποφευχθούν αυτά τα ερωτήματα γιατί μερικά από αυτά, χάρη στην πολιτική και οικονομική αντιπολίτευση κατά της εκκλησίας, έμπαιναν επίμονα στην ημερήσια διάταξη από την ίδια τη ζωή. Και αρκούσε να μείνει κανείς σε αυτά τα ερωτήματα για να εμφανιστούν αυτό που ονομάζουμε απαρχές του θρησκευτικού-εκκλησιαστικού προτεσταντισμού, δηλαδή να ξεκινήσουν παράπονα και αντιρρήσεις για την υπάρχουσα τάξη στην εκκλησία, όχι από την άποψη της κοινωνικής ευημερίας. αλλά στο όνομα των συμφερόντων της θρησκείας.

Τον Οκτώβριο του 1231, ο Κανόνας του Λίνκολν, Ρόμπερτ Γκροστάτ, ξάπλωσε άρρωστος στο κρεβάτι και συλλογίστηκε την τρέχουσα κατάσταση της Καθολικής Εκκλησίας. Δεν μπόρεσε να λύσει τη βαθιά αντίφαση μεταξύ της χριστιανικής αντίληψης της υψηλής διακονίας του ποιμένα της εκκλησίας και της θλιβερής πραγματικότητας του καθολικισμού, όπου βασίλευε η πολυφωνία και η μη κατοικία. Ο ίδιος είχε πολλά ευεργετήματα και τώρα τον βασάνιζε η συνείδησή του γι' αυτό. Μετά την ανάρρωσή του, στρέφεται στον πάπα με την αμηχανία του και, μη λαμβάνοντας τη διαβεβαίωση από αυτόν, καταλήγει να απαρνηθεί όλες τις ευεργεσίες του, κρατώντας μόνο μία για τον εαυτό του, προκειμένου να είναι αληθινός βοσκός σε αυτό. Αυτή η μικρή λεπτομέρεια από τη βιογραφία του Άγγλου ιεράρχη μας φαίνεται αρκετά χαρακτηριστική για να δείξει ότι ορισμένοι μορφωμένοι άνθρωποι της Αγγλίας, ήδη από τον 13ο αιώνα, μερικές φορές ήρθαν σε διαφωνία με τα υπάρχοντα τάγματα της Καθολικής Εκκλησίας, εκτός από τυχόν πολιτικούς λόγους. , αποκλειστικά λόγω των προσωπικών τους προβληματισμών για τα θέματα της θρησκείας. Λίγα χρόνια αργότερα, ο Grosstat έγινε Επίσκοπος του Λίνκολν και αφιέρωσε όλες τις επόμενες δραστηριότητές του στην καταπολέμηση των εκκλησιαστικών καταχρήσεων, ερχόμενος θαρραλέα σε σύγκρουση ακόμη και με την ίδια την Αποστολική Έδρα. Το 1250, πήγε στη Λυών και παρουσίασε το σημείωμά του στον Πάπα Ιννοκέντιο Δ', στο οποίο εξέφραζε τις απόψεις του για την τρέχουσα κατάσταση της Καθολικής Εκκλησίας με πλήρη ειλικρίνεια. Για τη σωτηρία μας, είπε εδώ ο Grosstat, ο γιος του Θεού κατέβηκε στη γη. Μέσα από τους κόπους των αποστόλων Του και των ποιμένων που διόρισαν, η βασιλεία του Θεού ιδρύθηκε και διαδόθηκε στον κόσμο. αλλά τώρα αυτό το βασίλειο, η Εκκλησία του Χριστού, μειώνεται και περιορίζεται όλο και περισσότερο. Στο μεγαλύτερο μέρος του σύμπαντος βασιλεύει η απιστία, και όσον αφορά τον Χριστιανισμό, ένα σημαντικό μέρος της έχει πέσει σε σχίσμα. Στο μικρό υπόλοιπο φωλιάζει η αίρεση και οι θανάσιμες αμαρτίες, ώστε να μην βρεθεί σχεδόν κανένας καρπός στον αμπελώνα του Κυρίου. Πού οφείλεται μια τόσο ζοφερή κατάσταση, μια τέτοια παρακμή στην εκκλησία; Ο λόγος είναι ότι η εκκλησία είναι γεμάτη κακούς βοσκούς που σκορπίζουν το κοπάδι του Χριστού, ερημώνουν τον αμπελώνα Του και μολύνουν τη γη. Και αυτό δεν είναι καθόλου περίεργο, γιατί δεν είναι το κήρυγμα του ζωογόνου λόγου που προέρχεται από αυτούς, αλλά μόνο η αλαζονεία, η απληστία και η ασέβεια. Με τον άθεο τρόπο δράσης τους, σκόρπισαν το θανατηφόρο σκοτάδι στον κόσμο αντί να γίνουν λάμπες γι' αυτόν. και από πού προέρχονται τέτοιοι βοσκοί; Η πηγή τους είναι η Ρωμαϊκή Κουρία, η οποία όχι μόνο δεν νοιάζεται για την καταστροφή του κακού, αλλά η ίδια την ενισχύει με τις προμήθειες, τις εκπτώσεις της κ.λπ. ε. Σκέφτεται μόνο να δώσει στους ανθρώπους κερδοφόρα ασφάλεια, αφήνοντας έτσι χιλιάδες ψυχές στην αιώνια καταστροφή, γιατί οι βοσκοί που έχει ορίσει αποδεικνύονται μόνο μισθοφόροι. Ο Grosstat στρέφεται στον παπικό θρόνο με μια προσευχή να φροντίσει πρώτα από όλα για τη δική του κάθαρση και διόρθωση και κυρίως για την καταστροφή της διαφθοράς που, εν όψει όλων, επικρατεί κάτω από την παπική κουρία. Δεν ήταν η αυθάδεια ή οι αξιώσεις που ήταν ο λόγος για μια τόσο τολμηρή έκκληση, ολοκληρώνει ο επίσκοπος τη σημείωσή του, αλλά μόνο ο φόβος του Θεού και η ειλικρινής επιθυμία για βελτίωση, καθοδηγούμενη από την οποία, με αίσθημα βαθιάς αφοσίωσης, με ταπεινοφροσύνη και δάκρυα, απευθύνει την προσευχή του στον Άγιο Πατέρα. Αλλά ο άγιος πατέρας δεν άκουσε τις εκκλήσεις του επισκόπου. Τρία χρόνια αργότερα, διόρισε έναν ευεργέτη στον νεπότ του στην Αγγλία και με την ευκαιρία αυτή έστειλε έναν ειδικό ταύρο γεμάτο με κάθε είδους εξαιρέσεις και άρση όλων των εμποδίων. Η φλογερή ζήλια του Grosstat τον ώθησε να διαμαρτυρηθεί για την παπική πράξη. Σε αυτή τη διαμαρτυρία, ο επίσκοπος καταθέτει πρώτα από όλα τη σεβαστή υπακοή του στις παπικές εντολές και τον βαθύ σεβασμό του προς τη μητέρα Εκκλησία της Ρώμης. Αλλά αυτός ακριβώς ο σεβασμός είναι που τον αναγκάζει στην παρούσα περίπτωση να αντιταχθεί στον παπικό διορισμό, γιατί το μέτρο που έλαβε ο πάπας είναι ανήθικο και αντίθετο με το αποστολικό πνεύμα. Είναι επιβλαβές για την εκκλησία και εμπνέεται από τη φωνή της σάρκας και του αίματος, και όχι από τον Επουράνιο Πατέρα, και ως εκ τούτου, όποιος είναι ειλικρινά αφοσιωμένος στα συμφέροντα της εκκλησίας και του αποστολικού θρόνου δεν πρέπει να την υπακούει, αλλά να την αντιτίθεται με όλα του θα μπορούσε. Οι καταγγελίες του επισκόπου του Λίνκολν προφανώς δεν προσθέτουν κάτι νέο σε όσα ήδη γνωρίζουμε για το ζήτημα των σχέσεων της Αγγλίας με τον ρωμαϊκό θρόνο. Εδώ μιλάμε για την ίδια σιμωνία, για τις ίδιες διατάξεις για τις οποίες η Αγγλία έχει παραπονεθεί πολλές φορές πριν και μετά. Αλλά αυτό που είναι σημαντικό για εμάς στις καταγγελίες του Grosstat δεν είναι τα γεγονότα που χρησίμευσαν ως αφορμή για αυτές, αλλά τα κίνητρα που τις προκάλεσαν. Το Grosstat δεν εξοργίζεται από το γεγονός ότι χάρη στις παπικές καταχρήσεις, τα οικονομικά της Αγγλίας εξαντλούνται και τα εθνικά συμφέροντα βλάπτονται. Όχι, είναι πικραμένος που υποφέρει η Εκκλησία του Θεού, που μικραίνει η βασιλεία του Χριστού στη γη. Τα παπικά μέτρα προκαλούν τη διαμαρτυρία του όχι επειδή είναι επιβλαβή για την ευημερία του κοινού, αλλά επειδή εμπνέονται από τη φωνή της σάρκας και του αίματος, επειδή είναι ανήθικα και αντίθετα με το αποστολικό πνεύμα. Δεν είναι ο πατριωτισμός που τον ωθεί να παραπονεθεί και να διαμαρτυρηθεί, αλλά ο φόβος του Θεού, ο ζήλος για το καλό της εκκλησίας και για τη σωτηρία των ψυχών που έχουν εμπιστευθεί στην ηγεσία της. Ο επίσκοπος, λοιπόν, στην προκειμένη περίπτωση δεν εξετάζει το θέμα από πολιτική σκοπιά, αλλά από θρησκευτική.

Στις αρχές του 14ου αιώνα, ένας άλλος Άγγλος θεολόγος, απόφοιτος της Οξφόρδης, ο Φραγκισκανός Γουλιέλμος του Όκαμ, μπήκε σε σκληρό λογοτεχνικό αγώνα κατά του παπισμού και της ιεραρχίας. Επαναστατεί ενάντια στις κοσμικές διεκδικήσεις του πάπα, χαρακτηρίζοντάς τις σφετερισμό, και δεν είναι η μέριμνα για τα συμφέροντα του κράτους που τον καθοδηγεί σε αυτή την περίπτωση, αλλά ο ζήλος για τα συμφέροντα της ίδιας της εκκλησίας. Ο χώρος της θρησκείας και της εκκλησίας, κατά τη γνώμη του, θα πρέπει να είναι εντελώς μακριά από εγκόσμια και προσωρινά συμφέροντα, και ως εκ τούτου είναι παράνομο και επιβλαβές να συνδυάζεται η κοσμική και η εκκλησιαστική εξουσία σε ένα άτομο. Το αλάθητο του πάπα είναι μια επιβλαβής και επικίνδυνη εφεύρεση που δεν έχει καμία δικαιολογία, γιατί τα γεγονότα δείχνουν ότι οι πάπες μπορούν επίσης να κάνουν λάθη και ακόμη και να πέσουν σε αίρεση, όπως όλοι οι άλλοι άνθρωποι. Ο Ockham επιβεβαιώνει τη σκέψη του με τους ταύρους των ίδιων των παπών, όπου συχνά έρχονται σε αντίθεση μεταξύ τους. Με ιδιαίτερη δύναμη επαναστατεί ενάντια στον υλικό πλούτο του καθολικού κλήρου. Για ποιο σκοπό, λέει, οι κυρίαρχοι και οι πρίγκιπες έδιναν τα κτήματά τους στην εκκλησία; Για να προσεύχονται οι κληρικοί για τις ψυχές των δωρητών, και για να κάνουν το καλό στους φτωχούς. Τώρα δεν κάνει ούτε το ένα ούτε το άλλο, χρησιμοποιεί την περιουσία για τον εαυτό της και για τα παιδιά και τα κουκλάκια της, ξεγελώντας και ζωντανούς και νεκρούς. Εάν οι κληρικοί δεν πληρούν τις προϋποθέσεις υπό τις οποίες τους παραχωρήθηκαν τα κτήματά τους, τότε τα κτήματα αυτά θα πρέπει να τους αφαιρεθούν από τους ηγεμόνες. Και ο Όκαμ επαναστατεί όχι ενάντια στον πλούτο του κλήρου επειδή η συσσώρευσή του στα χέρια του είναι επιβλαβής για τη χώρα, αλλά επειδή μια τέτοια κατάσταση του κλήρου δεν ανταποκρίνεται στον σκοπό του, να μην κατέχει πλούτη, αλλά να μιμείται τους αποστόλους στη φτώχεια. . Η διόρθωση των καταχρήσεων που έχουν εισχωρήσει στην εκκλησία είναι ο στόχος που επιδιώκει ο Ockham στις πολεμικές του, υποστηρίζοντας σε αυτή την περίπτωση για το καλό της ίδιας της εκκλησίας.

Οι δραστηριότητες του Ρίτσαρντ Φιτζ-Ραλφ, Αρχιεπισκόπου του Αρμάχαν, χρονολογούνται από τα μισά του 14ου αιώνα. Σύμφωνα με τους συγχρόνους του, ήταν πολύ λόγιος άνθρωπος και εργάστηκε πολύ για τη θεολογική γραμματεία της εποχής του, αλλά γνωρίζουμε μόνο ένα επεισόδιο από τις δραστηριότητές του, δηλαδή την πολεμική του ενάντια στα παραπονεμένα μοναστικά τάγματα. Την εποχή του Ριχάρδου, οι μοναχοί έλαβαν διάφορα είδη προνομίων στην Αγγλία, λόγω των οποίων απολάμβαναν κυρίαρχη επιρροή στην εκκλησία. Ήταν η επικράτηση των παρανοϊκών μοναχών και οι διάφορες καταχρήσεις που προέκυψαν από αυτήν που προκάλεσαν τη διαμάχη του Ριχάρδου. Σε μια ολόκληρη σειρά κηρυγμάτων που εκφωνήθηκαν στο Λονδίνο, και σε μια ομιλία που ο Ριχάρδος έδωσε ενώπιον του Πάπα Ιννοκέντιου ΣΤ' και των καρδιναλίων του στην Αβινιόν, κατήγγειλε τους μοχθηρούς μοναχούς ότι είχαν συσσωρεύσει τεράστιο πλούτο για τα μοναστήρια τους. ότι έχουν αποκτήσει ένα είδος μονοπωλίου στην εκτέλεση του μυστηρίου της μετάνοιας, ότι επιδίδονται σε κακίες και ακολουθούν έναν ανήθικο τρόπο ζωής. Δεν ήταν κανένας πολιτικός προβληματισμός ή ο φθόνος του μοναστηριακού πλούτου που ώθησε τον Ριχάρδο να διαφωνήσει με τους μαντευτές, αλλά μόνο το ενδιαφέρον για τα συμφέροντα της εκκλησίας, για τη σωτηρία των ψυχών των πιστών. Εξοργίζεται με το γεγονός ότι οι μοναχοί προσελκύουν την πλειοψηφία του πληθυσμού στην εξομολόγηση, γιατί αυτό υπονομεύει τη σημασία των ποιμένων της ενορίας, που στερούνται έτσι ένα από τα καλύτερα μέσα άσκησης ηθικής επιρροής στο ποίμνιό τους. Τον εξοργίζει το γεγονός ότι με αυτή τη διαταγή υποβαθμίζεται και η ηθική σημασία της μετάνοιας, γιατί ένας μοναχός που είναι μοναχός ως εξομολόγος δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να έχει την ίδια καρποφόρα επίδραση στη συνείδηση ​​του μετανοούντος με τον ιερέα της ενορίας. Ο μετανοημένος τον βλέπει για πρώτη, και συχνά για τελευταία φορά, και επομένως ο μοναχός, φυσικά, δεν ασκεί μεγαλύτερη ηθική επιρροή πάνω του λόγω της προσωπικής του εξουσίας. δεν μπορεί να οδηγήσει τη διόρθωση του, γιατί δεν μένει κοντά του και δεν γνωρίζει καθόλου τη ζωή του. Δεν μπορεί να ακολουθήσει την πνευματική του ζωή μετά, γιατί περιπλανιέται από τόπο σε τόπο και, έχοντας αποδεχτεί την ομολογία, φεύγει και ξεχνά τον πνευματικό του γιο. Τέλος, ο Ριχάρδος αγανακτεί για τους ίδιους τους μοναχούς, για την ηθική καταστροφή που ετοιμάζουν για τον εαυτό τους. Ο πλούτος και η τιμή έχουν μια καταπραϋντική επίδραση πάνω τους. Ξέχασαν τους κανόνες του καταστατικού τους, έχτισαν οι ίδιοι πριγκιπικά ανάκτορα, ζούσαν στην πολυτέλεια και επιδίδονταν σε κακίες. Για χάρη της σωτηρίας των ίδιων των μοναχών, είναι απαραίτητη η μεταρρύθμιση στον τρόπο ζωής τους. Ο Ρίτσαρντ δεν αναγνωρίζει την ίδια την αρχή πάνω στην οποία βασίζονται οι θεσμοί των τάξεων παραμυθιού. Αυτοί οι θεσμοί του φαίνονται ασυμβίβαστοι με το πνεύμα του Ευαγγελίου. , λέει, κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής του ήταν φτωχός, ποτέ δεν ικέτευσε οικειοθελώς και ποτέ δεν δίδαξε σε κανέναν τέτοια επαιτεία. Η πολεμική του Ριχάρδου έχει λοιπόν έναν καθαρά θρησκευτικό χαρακτήρα.

Δεν ήταν μόνο τα ζητήματα της εκκλησιαστικής δομής και πρακτικής που τράβηξαν την προσοχή των Άγγλων θεολόγων. Όχι σπάνια, η θρησκευτική και φιλοσοφική σκέψη εμβαθύνει στη μελέτη των βασικών αρχών της καθολικής πίστης και μερικές φορές συνέβαινε η προσωπική γνώμη του ερευνητή να έρθει σε σύγκρουση με το καθιερωμένο δόγμα. Αυτό συνέβη, για παράδειγμα. με τον εξομολόγο και κήρυκα του Εδουάρδου Γ', και στη συνέχεια τον Αρχιεπίσκοπο του Καντέρμπουρυ, Τόμας Μπραντγουάρντιν. Αυτός ο «doctor profundus», όπως τον αποκαλούσαν οι σύγχρονοί του, αφιέρωσε τις καθηγητικές, κηρυκτικές και λογοτεχνικές του δραστηριότητες στη μελέτη υψηλών θεολογικών ζητημάτων σχετικά με τη χάρη, τον προορισμό, την ελεύθερη βούληση κ.λπ., παρουσιάζοντας τα αποτελέσματα της έρευνάς του κυρίως στην πραγματεία «De causa Dei». Επιλύει αυτά τα ερωτήματα μέσα από τη δική του φιλοσοφική έρευνα, και με την εξήγηση των Αγίων Γραφών και πολυάριθμα στοιχεία από τα έργα πατέρων και δασκάλων της εκκλησίας, σχολαστών θεολόγων και φιλοσόφων της αρχαίας και νεότερης εποχής. Στον Καθολικισμό, η ιδέα του Pelagius έχει καθιερωθεί από καιρό ότι ένα άτομο σώζεται από τα δικά του κατορθώματα και ότι η δικαίωση με αυτόν τον τρόπο είναι μια ανταμοιβή σε ένα άτομο για τα προσωπικά του πλεονεκτήματα. Η κυριαρχία μιας τέτοιας πελαγικής άποψης ώθησε την Μπραντβαρντίνα να αναλάβει έρευνα για να τη διαψεύσει. Του φαινόταν ότι τα πελαγικά σφάλματα, που μόλυναν σχεδόν ολόκληρο τον Καθολικό κόσμο, ήταν προσβλητικά για τον Θεό, επειδή υποτίμησαν την έννοια της Θείας χάρης και υποτίμησαν την αξιοπρέπεια των λυτρωτικών αρετών του Υιού του Θεού. Αλλά στη δική του μελέτη, ο Bradwardina πηγαίνει στο αντίθετο άκρο και προσεγγίζει τις απόψεις των μεταγενέστερων μεταρρυθμιστών. Αποδεικνύει ότι η δικαίωση ενός ατόμου είναι δωρεάν δώρο της Θείας χάριτος και επιτυγχάνεται ανεξάρτητα από τα πλεονεκτήματά του. Θα ήταν προσβολή για τον Θεό, σκέφτεται, να Τον θεωρήσουμε κάποιο είδος εμπόρου που φαίνεται να πουλάει, ανταλλάσσοντας τα δώρα της χάρης Του με την ανθρώπινη αξία. Οι προσευχές του ανθρώπου, η μεσιτεία των αγίων, οι καλές ή κακές πράξεις - τίποτα δεν μπορεί να αλλάξει τον ορισμό του αιώνιου Θείου θελήματος, γιατί ο Θεός δεν εξαρτάται από τίποτα, αλλά αντίθετα, όλοι εξαρτώνται από τον Θεό. Αναπτύσσοντας αυτές και παρόμοιες σκέψεις, ο ίδιος ο Bradwardina συνειδητοποιεί ότι σε αυτή την περίπτωση πηγαίνει κόντρα στις επικρατούσες απόψεις.

Τα παραπάνω παραδείγματα δείχνουν ότι μεταξύ των λόγιων θεολόγων της Αγγλίας ήδη από τον 13ο και 14ο αιώνα υπήρχαν ήδη περιπτώσεις απόκλισης από καθιερωμένες απόψεις όχι μόνο σε ζητήματα εκκλησιαστικής δομής και πρακτικής, αλλά μερικές φορές και στη σφαίρα του δόγματος. Όμως αυτές οι αποκλίσεις δεν είχαν σοβαρές ή επικίνδυνες συνέπειες για την εκκλησία. Στο μυαλό των ίδιων των θεολόγων, οι αποκλίνουσες απόψεις τους δεν ήταν τόσο κυρίαρχες ώστε να διαταράξουν την ενότητά τους με την εκκλησία. Καταδικάζοντας την υπάρχουσα τάξη στην εκκλησία, υπονομεύοντας τα ίδια τα θεμέλιά της και ακόμη και πέφτοντας σε αίρεση, αυτοί οι θεολόγοι εξακολουθούν να θεωρούν τους εαυτούς τους αληθινούς Καθολικούς και μαρτυρούν ξεκάθαρα τη βαθιά αφοσίωσή τους στην Καθολική Εκκλησία. Ο Grosstat, στην ίδια του τη διαμαρτυρία, δηλώνει την αφοσίωση και την υπακοή του στη Ρωμαϊκή Εκκλησία. Το ότι η δήλωσή του δεν ήταν απλώς μια επιφύλαξη φαίνεται από το γεγονός ότι το ίδιο Grosstat αναπτύσσει και αποδεικνύει διεξοδικά την περίφημη θεωρία των δύο σπαθιών. Ο Όκαμ, με απαράμιλλη ταπεινοφροσύνη, αποδέχεται και αναπτύσσει το ρωμαϊκό θεολογικό σύστημα, βάζοντάς το ως αναμφισβήτητη αλήθεια ως βάση της έρευνάς του. Ο Richard of Armahan κάνει το ίδιο στο βιβλίο του «On Armenian Errors» και πολεμώντας ενάντια στις παραπλανητικές εντολές, θεωρεί ιερό του καθήκον να δηλώσει ότι δεν σκέφτεται καθόλου να επιμείνει στην καταστροφή τους, γιατί ιδρύθηκαν και εγκρίθηκαν από η Εκκλησία; θέλει μόνο τη μεταρρύθμισή τους. Η Bradwardina δηλώνει ότι δεν σκοπεύει να πάει ενάντια στην εκκλησία, ότι υποκύπτει στην εξουσία της και αφήνει σε αυτήν να κρίνει τις απόψεις του και να αποφασίσει αν έχει δίκιο ή λάθος σε αυτές. Χωρίς να αποτελούν λόγο χωρισμού από την εκκλησία, οι απόψεις αυτές δεν προωθούνται ως καμία ειδική διδασκαλία. Παραμένουν προσωπική ιδιοκτησία των στοχαστών και μόνο μερικές φορές αφομοιώνονται από τους μαθητές και τους θαυμαστές τους. Η ίδια η Εκκλησία δεν τα βλέπει ως αίρεση ή ως οτιδήποτε επικίνδυνο. τους αφήνει ήσυχους, αφήνοντας τους συγγραφείς τους να συνεχίσουν να κατέχουν υψηλές εκκλησιαστικές θέσεις και γενικά να ζουν και να ενεργούν όπως πριν. Οι απόψεις τους παραμένουν προσωπικές τους απόψεις. Αλλά όποια κι αν είναι η τύχη αυτών των απόψεων, το μόνο που είναι σημαντικό για εμάς είναι ότι υπάρχουν, και επομένως δείχνουν ότι κάποιοι λόγιοι στην Αγγλία τον 13ο και 14ο αιώνα είχαν ήδη υψώσει τις φωνές τους ενάντια σε ορισμένα σημεία του καθολικού συστήματος. βάζοντας τα θεμέλια του θρησκευτικού-εκκλησιαστικού προτεσταντισμού.

Δεν υπήρχαν αιρέσεις με την πραγματική έννοια της λέξης, σεχταριστικές διαιρέσεις στην Αγγλία σε όλο τον Μεσαίωνα και μέχρι το δεύτερο μισό του 14ου αιώνα. Το έδαφος της Αγγλίας δεν προκάλεσε ούτε ανέπτυξε ούτε μία αίρεση σε όλο αυτό το διάστημα, και οι προσπάθειες των ηπειρωτικών προπαγανδιστών να μεταμοσχεύσουν τις διδασκαλίες τους εδώ ήταν πάντα ανεπιτυχείς. Τα αγγλικά χρονικά, ωστόσο, μας λένε πολύ λίγα για αυτές τις απόπειρες. Η πρώτη φορά που οι προπαγανδιστές της αίρεσης ήρθαν στην Αγγλία ήταν το 1159. Ήταν Γερμανοί, τριάντα άνδρες και γυναίκες. Κήρυτταν μια αιρετική άποψη για το γάμο, απέρριψαν το βάπτισμα και την Ευχαριστία. αλλά κατάφεραν να προσηλυτίσουν μόνο μια γυναίκα στη διδασκαλία τους. Πολύ σύντομα οδηγήθηκαν, μαζί με τον αρχηγό τους Γκέρχαρντ, σε δίκη, στο Συμβούλιο της Οξfraud κατηγορήθηκαν για αίρεση και παραδόθηκαν στις κοσμικές αρχές για τιμωρία. Τους σημάδεψαν, τους μαστίγωσαν στους δρόμους και τους έδιωξαν ημίγυμνους έξω από την πόλη. Η σκληρή χειμερινή περίοδος και η απαγόρευση οποιουδήποτε να τους παρέχει στέγη και βοήθεια είχε ως αποτέλεσμα να πεθάνουν όλοι χωρίς ίχνος. Στις αρχές του 13ου αιώνα, αρκετοί Αλβιγένσιοι έφτασαν στην Αγγλία, αλλά κάηκαν όλοι ζωντανοί. Έτσι, οι λίγες προσπάθειες των ηπειρωτικών αιρετικών να ενσταλάξουν τις διδασκαλίες τους στην Αγγλία δεν είχαν συνέπειες, και ως εκ τούτου το πολεμικό ποίημα του τέλους του 14ου αιώνα, που καταδικάζει τους Lollards - οπαδούς του Wyclef, θα μπορούσε δικαίως να πει ότι η Αγγλία, τώρα μολυσμένη από αίρεση, ήταν πάντα καθαρό από τέτοιο λεκέ. Αλλά από τα τέλη του 14ου αιώνα, δηλαδή από την εποχή της γέννησης των Lollards, που δημιουργήθηκαν από τις διδασκαλίες του Wyclef, η αίρεση απέκτησε τέτοια δύναμη στην Αγγλία που, παρ' όλες τις διώξεις, δεν έσβησε παρά μόνο Αναμόρφωση.

Ο Viklef ξεκινά την επιχείρησή του με τον ίδιο τρόπο που ξεκίνησαν οι προκάτοχοί του πριν από αυτόν: Grosstat, Occam και άλλοι.Ασχολούμενος με την έρευνα στον τομέα των θρησκευτικών και εκκλησιαστικών θεμάτων, έρχεται σε σύγκρουση με τις καθιερωμένες απόψεις της εκκλησίας, πρώτα σε ορισμένες μόνο συγκεκριμένες σημεία, αλλά στη συνέχεια, όπως οι μεταγενέστεροι μεταρρυθμιστές, παρακινούμενος εν μέρει από εξωτερικές συνθήκες, αναπτύσσει περαιτέρω τη διαμαρτυρία του και τελικά φτάνει σε αυτό το άκρο, που σημειώνεται και καταδικάζεται από την εκκλησία ως αίρεση. Ακόμη και κατά τη διάρκεια της ζωής του Βίκλεφ, οι διδασκαλίες του είχαν ήδη καταδικαστεί ως αιρετικές, αν και αυτή η καταδίκη δεν επεκτάθηκε στην προσωπικότητά του. Η κατάρα της εκκλησίας ξέσπασε πάνω του όταν ήταν ήδη στον τάφο. Οι οπαδοί του Wyclef, που υιοθέτησαν και ανέπτυξαν τις διδασκαλίες του, και είναι γνωστοί ως Lollards, θεωρούνται από όλη την Αγγλία αιρετικοί. Στο Wyclef, βλέπουμε λοιπόν εκείνη τη στιγμή στην ανάπτυξη της θρησκευτικής συνείδησης της Αγγλίας όταν οι προσωπικές απόψεις, που αποκλίνουν από τις εκκλησιαστικές, φτάνουν στα άκρα και γίνονται αίρεση. Φυσικά, δεν έχουμε την ευκαιρία ή την ανάγκη να σταθούμε ιδιαίτερα λεπτομερώς στην εξέταση των απόψεων του Βίκλεφ· εδώ θα αναφέρουμε μόνο τι είναι απαραίτητο για τον σκοπό μας.

Η κοινωνική δραστηριότητα του Βίκλεφ σε αντίθεση με την εκκλησία εμπίπτει σε δύο περιόδους, σημαντικά διαφορετικές μεταξύ τους στην ουσία αυτών των απόψεων, η διάδοση των οποίων αποτελούσε το περιεχόμενό τους. Στην πρώτη περίοδο, που εκτείνεται σε μια δεκαετία, η αντίθεση του Βίκλεφ έχει εκκλησιαστικό-πολιτικό χαρακτήρα και στη δεύτερη είναι καθαρά θρησκευτική. Στην αρχή ο Βίκλεφ διδάσκει και ενεργεί ως πατριώτης και μετά γίνεται αποκλειστικά θεολόγος. Ως πατριώτης, δεν μπορούσε να θέσει νέα ερωτήματα, γιατί η πολιτικοοικονομική αντίθεση στην Καθολική Εκκλησία, όπως γνωρίζουμε, υπήρχε εδώ και πολύ καιρό στην Αγγλία. έχει ήδη πει ή έλεγε αυτή τη στιγμή όλα όσα θα μπορούσαν να ειπωθούν εναντίον της Καθολικής Εκκλησίας από την άποψη των εθνικών συμφερόντων. Αλλά τα ίδια φαινόμενα θα μπορούσαν να εξεταστούν από διαφορετική οπτική γωνία. Ο πατριωτισμός του Βίκλεφ δεν ήταν μόνο πολιτικός, αλλά εκκλησιαστικός-πολιτικός. Σε αντίθεση με την εκκλησία, στην προκειμένη περίπτωση ήταν ο διάδοχος όχι τόσο της βασιλικής εξουσίας ή των περιουσιακών στοιχείων του κοινοβουλίου, αλλά του Ρόμπερτ Γκροστάτ, του Ριχάρδου του Αρμάχαν κ.λπ. Πηγαίνοντας με το ρεύμα, προσκείμενος στο εθνικό αντιρωμαϊκό και αντιεκκλησιαστικό κίνημα που κυριαρχούσε εκείνη την εποχή, έφερε μέσα του λίγο δικό του, δίνοντάς του μια θρησκευτική χροιά.

Το κύριο σημείο εναντίον του οποίου στράφηκε η εθνική αντιπολίτευση ήταν, όπως γνωρίζουμε, η εξουσία του πάπα, και επομένως ο Wyclef, ως πατριώτης, μένει αρκετά στο ζήτημα του παπισμού και της σχέσης του με την Αγγλία. Επαναστατεί ενάντια στις κοσμικές διεκδικήσεις του πάπα και δεν του αναγνωρίζει κανένα δικαίωμα στην ανώτατη φεουδαρχική εξουσία επί των κοσμικών ηγεμόνων και του βασιλιά της Αγγλίας. Ο Πάπας, λέει, πρέπει πάνω απ' όλα να είναι μιμητής του Χριστού, γιατί είναι διάδοχος και εφημέριος Του. Κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής Του, ο Χριστός όχι μόνο δεν ανέλαβε καμία δύναμη στον εαυτό Του, αλλά δεν είχε καν «πού να σκύψει το κεφάλι του». Εάν ο ίδιος ο πάπας αυτοαποκαλείται υπηρέτης των υπηρετών του Θεού, τότε πρέπει να το δικαιολογήσει στην πράξη. Πρέπει να είναι διάδοχος του Χριστού στις ηθικές του ιδιότητες, στην ταπεινοφροσύνη, στην αγάπη για τους άλλους και στην υπομονή του. Ο Wyclef αποκαλεί την οικονομική καταπίεση του παπισμού στην Αγγλία και το παπικό φορολογικό σύστημα ληστεία της εκκλησίας. Απαιτεί από τις κοσμικές αρχές να βάλουν τέλος στον εκβιασμό των παπικών πρακτόρων συλλεκτών, επειδή η πορεία δράσης τους είναι αντίθετη με το πνεύμα του Χριστιανισμού και η εντολή της αδελφικής επίπληξης πρέπει να εφαρμόζεται σε αυτούς. Αποδεικνύει στα κτήματα ότι έχουν κάθε δικαίωμα, προς το συμφέρον του κράτους, να απαγορεύσουν την εξαγωγή κάθε είδους θησαυρών στο εξωτερικό και έτσι να σταματήσουν όλες τις πληρωμές στη Ρώμη, επειδή αυτές οι πληρωμές είναι εθελοντική παροχή και ελεημοσύνη, η οποία, σύμφωνα με τον Christian νόμος, παύει να είναι υποχρεωτικός στις περιπτώσεις που ο ίδιος ο δωρητής αρχίζει να υποφέρει από ανάγκη. Η επιχειρηματολογία του Wyclef δείχνει ξεκάθαρα ότι δεν είναι ο πατριωτισμός που τον ωθεί μόνο να επαναστατήσει ενάντια στις κοσμικές και οικονομικές διεκδικήσεις του παπισμού, αλλά ταυτόχρονα η συνείδηση ​​ότι αυτός ο θεσμός έχει παρεκκλίνει από το ιδανικό του και στις πράξεις του έρχεται σε αντίθεση με το πνεύμα του Χριστιανισμού. Αλλά ο Viklef δεν σταματά εκεί. Αναπτύσσοντας σταδιακά τη διαμαρτυρία του, φτάνει στο σημείο να αρνείται τον παπισμό γενικότερα, ακόμη και ως εκκλησιαστική δύναμη. Αρχικά, ο ομιλητής αρνείται την αγιότητά του, εκφράζοντας την ιδέα ότι ο πάπας, ως άτομο, υπόκειται σε λάθη, μπορεί ακόμη και να πέσει σε θανάσιμα αμαρτήματα και ότι δεν μπορεί κανείς να δώσει πλήρη εμβέλεια στη θεωρία που διακηρύσσει ότι όλα όσα ορίζει ο πάπας είναι δίκαιο από μόνο του και πρέπει να είναι έγκυρος νόμος. Έπειτα λέει ότι ο παπισμός δεν είναι Θεϊκός θεσμός και η αναγνώρισή του δεν είναι καθόλου δόγμα απαραίτητο για τη σωτηρία. Η Ρωμαϊκή Εκκλησία δεν είναι καθόλου επικεφαλής όλων των άλλων εκκλησιών, και ο Απόστολος Πέτρος δεν είχε κανένα πλεονέκτημα έναντι των άλλων αποστόλων. Τότε, υπό την επιρροή του σχίσματος του 1378, ο Βίκλεφ δηλώνει ότι για το καλό και την ειρήνη της εκκλησίας θα ήταν καλύτερα να ανατραπούν και οι δύο πάπες που είχαν αντιδικία εκείνη την εποχή, να καταστραφεί εντελώς αυτός ο θεσμός και να ζήσουν εντελώς χωρίς πάπα. , όπως κάνουν οι Έλληνες. Αλλά ο Viklef δεν σταματά εδώ ακόμα. Η συστηματική καταπίεση των εθνικών εκκλησιών, η αλαζονική υπερηφάνεια, η εγκόσμια φύση της παπικής κυβέρνησης, οι διεκδικήσεις για παγκόσμια κυριαρχία - όλα αυτά τα χαρακτηριστικά ενός εκφυλισμένου παπισμού, που καλύπτεται από την προσωπική Θεότητα, φαίνονται τελικά στον Wyclef ως έργο του Αντίχριστου. Τώρα χαρακτηρίζει τον πάπα με το όνομα του Αντίχριστου, τον αποκαλεί άνθρωπο της αμαρτίας, που δεν ανταποκρίνεται στον αρχικό ποιμαντικό του σκοπό, αλλά έχει γίνει περήφανος ακόμη και σε σημείο να αγωνίζεται να γίνει ανώτερος από τον ίδιο τον Χριστό. Ο Παπισμός, λέει, είναι από τον πονηρό, και η λατρεία του είναι ποταπή ειδωλολατρία, γιατί Θεϊκές τιμές δίνονται στο μέλος του Εωσφόρου. Προφανώς δεν υπήρχε πουθενά να προχωρήσουμε περισσότερο προς αυτή την κατεύθυνση. Έτσι, ο Βίκλεφ, ξεκινώντας από την πολιτική αντιπολίτευση, έφτασε στην πλήρη άρνηση του παπισμού γενικότερα και η πολιτική ήταν ήδη εντελώς στο περιθώριο.

Μετά τον παπισμό, το θέμα της λαϊκής δυσαρέσκειας ήταν, όπως είδαμε, η καθολική ιεραρχία. Ως πατριώτης ο Βίκλεφ είναι συμπαραστάτης του λαού και σε αυτό. Παίρνει τα όπλα εναντίον των μοναχών, καταγγέλλει βάναυσα την ανηθικότητα και τις κακίες όλου του καθολικού κλήρου και επαναστατεί ενάντια στα εκκλησιαστικά κτήματα. Δεν είναι όμως η μέριμνα για τα συμφέροντα της κοινής ωφέλειας που τον καθοδηγεί κυρίως στην περίπτωση αυτή, αλλά η θρησκευτική ζήλια. Οπλίζεται ενάντια στους μοναχούς γιατί δεν αναγνωρίζει τον μοναχισμό ως θεμιτό κατ' αρχήν. Αυτός ο θεσμός του φαίνεται προσβλητικός για την αξιοπρέπεια του Χριστιανισμού. Λες και η χριστιανική διδασκαλία και οι κανόνες ζωής ήταν ανεπαρκείς και ατελείς, αν ήταν απαραίτητο να επινοηθούν κάποιοι νέοι κανόνες που θα προωθούσαν ακόμη υψηλότερη τελειότητα. Εξετάζοντας τα μοναστικά τάγματα από αυτή την οπτική γωνία, ο Wyclef τα αποκαλεί «religiones privateae, sectae novellae». Αποδίδει την ίδρυση αυτών των ταγμάτων στους ιδρυτές τους όχι ως αξία, αλλά ως έγκλημα. Επαναστατεί εναντίον των μοναχών και επειδή βλέπει σε αυτούς τους πιο ζηλωτές υποστηρικτές και υπηρέτες του Αντίχριστου, δηλαδή τον πάπα, και επομένως τους θεωρεί τους κύριους ένοχους για τη διάδοση μεταξύ των ανθρώπων διαφόρων δεισιδαιμονιών και ψευδών διδασκαλιών, την πηγή της που είναι ο πάπας. Ο κακός τρόπος ζωής των κληρικών εξοργίζει ιδιαίτερα τον Βίκλεφ γιατί χάρη σε αυτόν ο κλήρος παραμελεί τα καθήκοντά του και είναι ο πιο ποταπός κλέφτης, γιατί κλέβουν τον Θείο λόγο από το ποίμνιό τους, στερώντας τους τη διδασκαλία, και μια τέτοια κλοπή είναι πιο εγκληματική από κάθε ιεροσυλία. . Ο Βίκλεφ επαναστατεί κατά των εκκλησιαστικών κτημάτων και επιμένει σθεναρά στην εκκοσμίκευσή τους γιατί η ύπαρξη αυτών των κτημάτων του φαίνεται παράνομη και επιβλαβής, τόσο κατ' αρχήν όσο και στην πράξη. Σύμφωνα με τις οδηγίες της Αγίας Γραφής, λέει, οι λειτουργοί της εκκλησίας δεν πρέπει να έχουν κτήματα, η αποστολική φτώχεια πρέπει να τους είναι υποχρεωτική. Εάν δωρίζονται κτήματα στην εκκλησία, τότε όχι για προσωπική χρήση των λειτουργών της, αλλά για φιλανθρωπικούς σκοπούς, και επομένως, εάν αυτοί οι στόχοι διαστρεβλωθούν, οι κοσμικές αρχές και οι ίδιοι οι δωρητές πρέπει να πάρουν πίσω τα κτήματα. Ο Βίκλεφ είναι αγανακτισμένος με τα εκκλησιαστικά κτήματα και επειδή αυτά χρησιμεύουν ως ο κύριος λόγος για την ακραία ηθική διαφθορά στην οποία έχει φτάσει τώρα ο πλούσιος κλήρος και η οποία έχει καταστροφικές επιπτώσεις στη θρησκευτική κατάσταση του λαού. Έτσι και σε αυτό το σημείο ο Βίκλεφ έχει θρησκευτική άποψη. Η εξέταση διαφόρων ελλείψεων στη δομή της εκκλησίας ή καταχρήσεις στην πράξη και η έκθεσή τους φυσικά και αναπόφευκτα οδηγεί ένα άτομο στην ιδέα της ανάγκης για μεταρρύθμιση. Όπως γνωρίζουμε, οι βασιλιάδες της Αγγλίας, οι τάξεις του κοινοβουλίου και οι θεολόγοι στοχαστές έχουν ήδη καταλήξει σε αυτήν την ιδέα περισσότερες από μία φορές, αν και συχνά έθιξαν μόνο ορισμένες πτυχές της εκκλησιαστικής ζωής και τις εξέτασαν από διαφορετικές οπτικές γωνίες. Κανείς, όμως, ποτέ δεν έφτασε τόσο κοντά σε αυτήν την ιδέα, δεν την πρότεινε και τη συζήτησε τόσο αποφασιστικά, και δεν την κατανοούσε τόσο ευρέως όσο ο Βίκλεφ. Το καθολικό, λέει, όπως είναι τώρα, δεν είναι αυτό που θα έπρεπε. σταδιακά παρέκκλινε από το πρότυπο που της σκιαγράφησε ο Λόγος του Θεού και σύμφωνα με το οποίο δημιουργήθηκε και υπήρχε στην εποχή των αποστόλων. Για να πειστεί κανείς γι' αυτό, δεν έχει παρά να συγκρίνει τη σύγχρονη κατάσταση της εκκλησίας, τους νόμους, τη ζωή και το κήρυγμα των σύγχρονων ποιμένων, με τη ζωή και τον θεσμό του Σωτήρος και με εκείνες τις οδηγίες που μας δίνονται από Αυτόν. Αυτή η σύγκριση μας πείθει για την επείγουσα ανάγκη για εκκλησιαστική μεταρρύθμιση. Σε τι πρέπει να συνίσταται αυτή η μεταρρύθμιση; Είναι για να καθαρίσει την εκκλησία από τα λάθη και τις καταχρήσεις που την έχουν εισβάλει και να αποκαταστήσει το πρωτότυπο στην αγνότητα και την τελειότητά του. Εφόσον ο Βίκλεφ βλέπει τη ρίζα όλου του κακού στην κοσμική κατεύθυνση που έχει αποκτήσει κυριαρχία στην εκκλησία, το πρώτο και καλύτερο μέσο μεταρρύθμισης θα έπρεπε, κατά τη γνώμη του, να είναι η δήμευση των περιουσιακών στοιχείων της εκκλησίας και η απελευθέρωσή της από όλα τα υπάρχοντα. θα πρέπει να επιτευχθεί είτε μέσω εκούσιας παραίτησης επισκόπων, ηγουμένων κ.λπ., είτε μέσω βίας εκ μέρους των κοσμικών αρχών. Για να πραγματοποιηθεί η απαραίτητη μεταρρύθμιση, ο Βίκλεφ καλεί όλους τους ανθρώπους που είναι εμποτισμένοι με το πνεύμα του Ευαγγελίου. Οι άνθρωποι με γνώση πρέπει να βοηθήσουν αυτό το θέμα εξηγώντας τις αρχές που δανείστηκαν από τον Λόγο του Θεού: κοσμικοί άρχοντες - με τη δύναμή τους που τους δόθηκε από τον Θεό. άνθρωποι - με καλή συμπεριφορά και προσευχή στον Θεό. πάπες, επίσκοποι, μοναχοί κ.λπ. - με δική τους κάθαρση. Ο Βίκλεφ δεν κρύβει ότι η απόπειρα μεταρρύθμισης θα συναντήσει ισχυρή αντίσταση και θα πρέπει να υπομείνει έναν αγώνα, κατά τον οποίο το μαρτύριο θα πέσει στους υπερασπιστές του, γιατί όχι μόνο ο Αντίχριστος Πάπας και οι μαθητές του, αλλά και ο ίδιος ο διάβολος και όλες οι κακές δυνάμεις του θα εγερθεί με οργή ενάντια στην αποκατάσταση της υπόθεσης του Χριστού στη γη. Αλλά, με τη Θεία βοήθεια, η ιερή υπόθεση της μεταρρύθμισης σίγουρα θα θριαμβεύσει. Κανείς δεν έχει φανταστεί ποτέ τη μεταρρύθμιση με τόσο ευρεία έννοια όπως κάνει τώρα ο Viklef. Αν η ιδέα εκφραζόταν πριν, είχε συνήθως ένα πολύ στενό και ιδιωτικό νόημα. Ο ένας επαναστάτησε κατά των διατάξεων και ζήτησε μεταρρύθμιση στη διαδικασία διορισμού στα εκκλησιαστικά αξιώματα, ένας άλλος παραπονέθηκε για οικονομική καταπίεση και απαίτησε μεταρρύθμιση στο παπικό φορολογικό σύστημα: ο τρίτος έκανε εκστρατεία κατά των μοναχών και επέμενε στη μεταρρύθμιση των παραπονεμένων ταγμάτων κ.λπ. δ. Κανένας όμως δεν προέκυψε στην ιδέα της ανάγκης μεταρρύθμισης της εκκλησίας από κάθε άποψη. Ο Βίκλεφ εκφράζει και αναπτύσσει ξεκάθαρα αυτή την ιδέα. Η Καθολική Εκκλησία, κατά τη γνώμη του, όχι μόνο έχει παρεκκλίνει από το ιδεώδες της στη δομή και την πρακτική της, αλλά έχει κάνει πολλά λάθη στη διδασκαλία της, και ως εκ τούτου η μεταρρύθμιση πρέπει να επηρεάσει και τον δογματικό τομέα. Στη δεύτερη περίοδο της δραστηριότητάς του, ο Βίκλεφ ήταν κυρίως θεολόγος· αναθεώρησε σχεδόν ολόκληρο το σύστημα του καθολικού δόγματος και επεσήμανε πολλά σημεία στα οποία, κατά τη γνώμη του, η Ρωμαϊκή Εκκλησία παρέκκλινε από τον αρχικό Χριστιανισμό και παραμόρφωσε το αληθινό νόημα των δογμάτων της. . Θα μας αρκεί να έχουμε μόνο μια σύντομη λίστα με τις δογματικές διδασκαλίες του Βίκλεφ για να καταλάβουμε πόσο απέκλινε από τις διδασκαλίες που καθιέρωσε η Καθολική Εκκλησία και πόσο ευρεία έπρεπε να είναι η μεταρρύθμιση που απαιτούσε.

Στο ζήτημα των πηγών του χριστιανικού δόγματος, ο Viklef είναι ο προάγγελος της λεγόμενης επίσημης αρχής του Προτεσταντισμού. Αν και στην αρχή δεν ήταν εντελώς απαλλαγμένος από τη σχολαστική συνήθεια να εξυψώνει τη σημασία της παράδοσης. αλλά μετά όσο προχωρούσε, τόσο πιο αποφασιστικά προσέγγιζε την προτεσταντική άποψη. Τραβάει μια οξεία γραμμή μεταξύ της Αγίας Γραφής και κάθε ανθρώπινης εξουσίας, αναγνωρίζοντας την Αγία Γραφή ως τη μόνη επαρκή πηγή χριστιανικής γνώσης, έχοντας άπειρη, καθοδηγητική εξουσία. Για να επιβεβαιώσει και να υπερασπιστεί αυτή τη θέση, ο Βίκλεφ έγραψε ένα από τα πιο σημαντικά έργα του: «De veritate Scripturae sacrae». Στο St. Η Γραφή, διδάσκει, περιέχει όλα όσα είναι απαραίτητα για τη σωτηρία. είναι αλάθητο, ηθικά αγνό και απόλυτα επαρκές, είναι το magna charta της χριστιανικής εκκλησίας. Είτε ρητά είτε έμμεσα, η Γραφή περιέχει κάθε εντολή που είναι απαραίτητη για την εκκλησία, και από μόνη της έχει άνευ όρων εξουσία για την εκκλησία. Στην εξήγηση της Αγίας Γραφής, κανείς δεν έχει κάποιο ειδικό αποκλειστικό δικαίωμα. αλλά στην περίπτωση αυτή το ίδιο το Άγιο Πνεύμα καθοδηγεί τους πάντες. Η υλική αρχή του Προτεσταντισμού δεν ήταν διαθέσιμη στον Βίκλεφ. Όταν προσδιορίζει την έννοια της πίστης στο θέμα της δικαιολόγησης, στέκεται στην άποψη των μεσαιωνικών σχολαστικών, όχι φτάνοντας στο προτεσταντικό δόγμα της δικαιολόγησης μόνο με την πίστη, αλλά ακόμη και μέσω της αξίας του ατόμου, σύμφωνα με τη διδασκαλία του, είναι δεν μπορεί να δώσει ικανοποίηση στον Θεό για τις αμαρτίες του. μπορεί να επιτύχει δικαίωση, αν και όχι χωρίς τη δική του ηθική εργασία, μόνο με τη βοήθεια της Θείας χάρης.

Στη διδασκαλία του για την εκκλησία, ο Βίκλεφ έρχεται εντελώς ενάντια στην επικρατούσα καθολική άποψη. Κατά την άποψή του, η εκκλησία είναι μια κοινωνία των εκλεκτών. Το να ανήκεις στην εκκλησία δεν καθορίζεται από την εξωτερική είσοδο στα μέλη της, αλλά από την ευγενική εκλογή από τον Θεό λόγω του προορισμού Του. Είναι αδύνατο να προσδιοριστεί το μέγεθος της εκκλησίας, γιατί κανείς δεν μπορεί να διακρίνει με βεβαιότητα ποιος ήταν άξιος της γεμάτη χάρη εκλογή του Θεού και ποιος όχι. Μπορεί κανείς μόνο να μαντέψει για αυτό με μεγαλύτερη ή μικρότερη πιθανότητα, κρίνοντας από την ηθική εικόνα αυτού ή του άλλου ατόμου. Είναι αυτονόητο ότι, με μια τέτοια σύνθεση της εκκλησίας, η εξωτερική διαφορά μεταξύ των βοσκών και του ποιμνίου δεν έχει νόημα. Ο απόκληρος δεν ανήκει στην εκκλησία, ακόμα κι αν είχε εκκλησιαστικό αξίωμα και ήταν επίσκοπος και μάλιστα ο ίδιος ο πάπας. Δεν χρειάζεται καμία μεσολάβηση μεταξύ Θεού και ανθρώπου, και κάθε δίκαιος είναι ένας ιερέας που καλείται από τον Θεό. Φυσικά, ο ισχυρισμός των αρχών της Καθολικής Εκκλησίας να επιβάλλουν ποινές αφορισμού ή αγιοποίησης κάποιου δεν έχει κανένα νόημα. Κανείς δεν μπορεί να αφοριστεί από την εκκλησία από κανέναν, εκτός εάν αφοριστεί από τον Θεό, και αντίστροφα, κανείς δεν μπορεί να ονομαστεί άγιος εάν δεν είναι άξιος της θείας εκλογής, κάτι που κανείς από τους ανθρώπους δεν μπορεί να γνωρίζει, γιατί στη μαχητική εκκλησία το εκλεκτό και το απορριφθέν ανακατεύονται.

Στο δόγμα της Ευχαριστίας, ο Βίκλεφ αναγνωρίζει ότι σε αυτό το μυστήριο είναι ταυτόχρονα παρόντα και το αληθινό ψωμί και το κρασί και το αληθινό σώμα και αίμα του Χριστού. Υποστηρίζει ότι το ψωμί και το κρασί δεν είναι μόνο σημάδια του σώματος και του αίματος του Χριστού. αλλά ότι το σώμα και το αίμα είναι πραγματικά παρόντα στο μυστήριο, αν και αυτή η παρουσία δεν είναι φυσική και χωρική, αλλά μυστηριώδης, γιατί με χωρικό τρόπο το σώμα του Χριστού είναι παρόν μόνο στον ουρανό. Ο Βίκλεφ αρνείται να εξηγήσει τη μέθοδο αυτής της παρουσίας, γιατί αυτό είναι ένα θαύμα απρόσιτο στην κατανόησή μας. Ο Βίκλεφ επαναστατεί με ιδιαίτερη δύναμη ενάντια στο δόγμα της μετουσίωσης. Αποδεικνύει ότι αυτό το δόγμα δεν έχει καμία βάση στις Αγίες Γραφές. Γραφή και μάλιστα σε αντίθεση με αυτήν. ότι έρχεται σε αντίθεση με τα στοιχεία της αρχαίας παράδοσης και δεν συμφωνεί με τις απαιτήσεις της κοινής ανθρώπινης λογικής. Αυτή η διδασκαλία, λέει ο Βίκλεφ, είναι ιδιαίτερα επιβλαβής λόγω των συνεπειών που αναπόφευκτα συνεπάγεται. Επισημαίνει ότι η Θεία προσκύνηση που επιδεικνύεται στην ουσία του μυστηρίου της Ευχαριστίας είναι η ειδωλολατρία, η οποία είναι ακόμη λιγότερο συγγνώμη για τους Χριστιανούς επειδή γνωρίζουν την πνευματική υπόσταση του Θεού τους. Αποκαλεί ευθέως τους υπηρέτες της μετουσίωσης ιερείς του Βάαλ. Αυτή η διδασκαλία, λέει, είναι μια υπερβολική εξύψωση του ανθρώπου και μια ακραία ταπείνωση της Θείας αξιοπρέπειας, γιατί ο άνθρωπος-πλάσμα είναι εδώ ο εργάτης του Δημιουργού του, που δημιουργεί το σώμα Του κάθε μέρα. Είναι επίσης επιβλαβές γιατί χρησιμεύει ως το καλύτερο μέσο για τους ιερείς να εκβιάζουν χρήματα από τον λαό. Από την άποψη που καθιέρωσε ο Viklef για τη σχέση του ανθρώπου με τον Θεό και για τη σημασία των αρετών του ανθρώπου στο θέμα της δικαίωσης, ακολούθησε σαφώς την άρνησή του για την ανάγκη για προφορική εξομολόγηση ενώπιον του ιερέα και την αναθεώρησή του για τα λεγόμενα πέραν της οφειλόμενης αξίας ως μια επικίνδυνη και ψευδής εφεύρεση. Η σύγχρονη καθολική λατρεία, σύμφωνα με τον Viklef, έχει παρεκκλίνει πάρα πολύ από το πνευματικό στο αισθησιακό, έτσι ώστε τα εξωτερικά σημάδια εκτιμώνται πλέον περισσότερο από τα αντικείμενα που ορίζουν. Για το θέμα των εικόνων λέει ότι δεν απαγορεύονται από τη χριστιανική διδασκαλία και μπορούν να χρησιμοποιηθούν, αν και στην πρωτοβάθμια εκκλησία δεν ήταν σε τόση αφθονία όπως τώρα. Όμως, από την άλλη, οι εικόνες οδηγούν πολύ εύκολα σε σύγχυση, αναγκάζοντας κάποιον να φανταστεί τον Θεό σε σωματική μορφή και οδηγεί στην ψευδή ιδέα ότι οι εικόνες είναι κάτι έμψυχο, ότι κάνουν θαύματα στους ανθρώπους κ.λπ.

Είναι απαραίτητο να ενσταλάξουμε στους ανθρώπους ότι η λατρεία των εικόνων είναι ένα πολύ επικίνδυνο πράγμα, στο οποίο το δηλητήριο της ειδωλολατρίας κρύβεται κάτω από το μέλι, και ότι το αληθινό νόημα των εικόνων είναι μόνο να διεγείρουν, μέσω μιας εξωτερικής εικόνας, το πνεύμα. του ανθρώπου και την ανυψώνει στα ουράνια. Η προσκύνηση των λειψάνων των αγίων και η πλούσια διακόσμηση των τάφων τους, σύμφωνα με τον Βίκλεφ, δεν αξίζουν έγκρισης. , λέει, γι' αυτό έκρυψε τα σώματα του Μωυσή, της Θεοτόκου και άλλων, για να μην τα κάνει αντικείμενο λατρείας και να μην παραπλανήσει τους ανθρώπους. Θα ήταν καλύτερα για την τιμή των αγίων και για το όφελος της εκκλησίας τα κοσμήματα να αφαιρούνταν από τα λείψανα και να τα μοιράζονταν στους φτωχούς. Η αφθονία των εορτών μόνο επιβαρύνει την εκκλησία. Ο βοσκός δεν θα αμαρτήσει, αλλά μάλλον θα κάνει ό,τι είναι αρεστό στον Χριστό, αν επιτρέψει στο ποίμνιό του να εργάζεται τις γιορτές των αγίων. Όσο για το προσκύνημα, ο Βίκλεφ πιστεύει ότι οι προσκυνητές θα έκαναν περισσότερο καλό για τον εαυτό τους αν εγκατέλειπαν τα ταξίδια τους, καθώς δεν είχαν βάση στην Καινή Διαθήκη, και καθόντουσαν στο σπίτι και πρόσεχαν τι είναι υποχρεωμένοι να κάνουν, δηλ. θα νοιάζονταν να εκπληρώσουν τις εντολές του Κυρίου.

Παρά την ατελή και την ατέλεια του περιγράμματος των διδασκαλιών του Βίκλεφ που παρουσιάζονται εδώ, εξακολουθεί να φαίνεται ότι είναι αρκετό για να δώσει στον Βίκλεφ τη θέση που του αρμόζει στη θρησκευτική ιστορία της Αγγλίας. Η διδασκαλία του Βίκλεφ προφανώς δεν είναι κάποιο είδος ιδιωτικής γνώμης, που σχετίζεται μόνο με μερικά θρησκευτικά ζητήματα. αλλά ένα ολόκληρο σύστημα πεποιθήσεων, που είναι κάτι αναπόσπαστο, όσο το δυνατόν πιο αρμονικά συνδεδεμένο στα μέρη του. Ως ειδικό σύστημα, αυτή η διδασκαλία δεν ήταν μόνο μια παρέκκλιση από την Καθολική Εκκλησία, αλλά την ανταγωνίστηκε, υπονόμευσε τα ίδια της τα θεμέλια, εξέφρασε την αξίωση να αναδημιουργήσει αυτή την εκκλησία με τη δική της εικόνα, δηλαδή, με άλλα λόγια, να την καταστρέψει ως είναι, και πάρτε τη θέση της μόνοι σας. Αυτή η διδασκαλία δεν ήθελε να παραμείνει μόνο προσωπική περιουσία του Βίκλεφ, που μπορούσε να πάει στον τάφο μαζί του. έθεσε στον εαυτό του καθήκον να περάσει στη ζωή και τη δραστηριότητα, να γίνει ιδιοκτησία ολόκληρου του λαού. Διακηρύσσοντας τις διδασκαλίες του, ο Βίκλεφ κάλεσε όλους όσους ζήλωναν για τη δόξα του Θεού και τη σωτηρία τους να ενωθούν σε μια στενή ένωση, έργο της οποίας ήταν η μεταρρύθμιση της εκκλησίας, δηλαδή η πρακτική εφαρμογή και έγκριση των διδασκαλιών του. Ως ειδικό σύστημα πεποιθήσεων, η υπόθεση του Βίκλεφ προσπάθησε να αποκτήσει προσήλυτους για τον εαυτό της και αναγνώρισε την προπαγάνδα ως απαραίτητη.

Για να διαδώσει τις απόψεις του, ο Βίκλεφ χρησιμοποίησε δύο ισχυρότερα μέσα, τα οποία ήταν απολύτως συνεπή με το πνεύμα της διδασκαλίας του και απορρέουν από την ίδια του την ουσία, αυτό ήταν η ίδρυση περιοδεύων κηρύκων και η μετάφραση των Αγίων Γραφών στη λαϊκή γλώσσα. Η διδασκαλία του Wyclef για τις Αγίες Γραφές ήταν, θα έλεγε κανείς, το θεμέλιο πάνω στο οποίο βασίστηκε ολόκληρο το σύστημά του. Αναγνώρισε τη Βίβλο, όπως γνωρίζουμε, ως τη μόνη αναμφίβολα αληθινή και απολύτως επαρκή πηγή χριστιανικής γνώσης. Κατά την ανάπτυξη του συστήματός του, στρεφόταν συνεχώς προς τη Γραφή. Αν απέδειξε την αλήθεια οποιασδήποτε διδασκαλίας, ήταν ακράδαντα πεπεισμένος ότι αυτή η διδασκαλία είχε αναμφισβήτητα θεμέλια στην Αγία Γραφή. Αν απέρριπτε κάτι ως σφάλμα και διαστρέβλωση του Χριστιανισμού, τότε πάλι επειδή του φαινόταν αντίθετο με τη Γραφή, ή τουλάχιστον δεν είχε καμία βάση σε αυτό. Η Γραφή περιέχει όλα όσα είναι απαραίτητα για τη σωτηρία, και επομένως, πρώτα απ 'όλα, ένα άτομο, φυσικά, χρειάζεται να γνωρίζει τη Γραφή για να συμμορφωθεί με τις οδηγίες της. Ως εκ τούτου, το καθήκον του χριστιανικού κηρύγματος είναι να μεταδώσει τον Λόγο του Θεού στους ανθρώπους, δηλαδή να τους αποκαλύψει το περιεχόμενο της Αγίας Γραφής, το οποίο είναι απρόσιτο για την άμεση χρήση της πλειοψηφίας, επειδή παρουσιάζεται σε γλώσσα ακατανόητη. οι άνθρωποι. Αλλά η σύγχρονη κατάσταση του κηρύγματος της Καθολικής Εκκλησίας δεν πληρούσε τις απαιτήσεις του Wyclef. Η Αγία Γραφή δεν αποτελούσε καθόλου το αποκλειστικό περιεχόμενο αυτού του κηρύγματος, αντίθετα, έπεφτε σε δεύτερο πλάνο και συχνά εξαφανιζόταν εντελώς, χάρη στην παρείσφρηση στο κήρυγμα άλλων στοιχείων που δεν ήταν καθόλου χαρακτηριστικά της. Οι Καθολικοί κήρυκες της εποχής εκείνης δανείστηκαν περιεχόμενο για τα κηρύγματά τους από διάφορους θρύλους για τη ζωή και τα κατορθώματα των αγίων, από τρέχουσες λαϊκές ιστορίες, ακόμη και από έργα αρχαίας παγανιστικής ποίησης, όπως οι Μεταμορφώσεις του Οβιδίου ή η Ιλιάδα του Ομήρου. Εάν οι ιεροκήρυκες στράφηκαν όντως στη Γραφή, τότε χάρη στην ακραία προδιάθεση για αλληγορική ερμηνεία που επικρατούσε εκείνη την εποχή, προσπάθησαν να εξάγουν ειδικές επεξεργασίες από σχεδόν κάθε λέξη του ληφθέντος κειμένου, να ανακαλύψουν σε αυτήν πολυάριθμες και πιο κρυφές έννοιες, και επέτρεψαν βέβαια ευρείες αυθαιρεσίες και κάθε είδους εντάσεις. Με αυτή τη μέθοδο ερμηνείας, οι ακροατές προφανώς εξοικειώθηκαν όχι με το πραγματικό νόημα της Γραφής, αλλά με τη γονιμότητα και την ευρηματικότητα των κηρύκων. Το σαφές νόημα της Γραφής έχει συχνά συσκοτιστεί μόνο από σχολαστικές μεθόδους κηρύγματος, από διάφορους ορισμούς, λεπτές διαιρέσεις και υποδιαιρέσεις, πομπώδεις ρητορικούς στολισμούς κ.λπ. κ.λπ., που δεν αντιστοιχούσε καθόλου στο επίπεδο κατανόησης των ακροατών. Επαναστατημένος ενάντια σε όλες αυτές τις επικρατούσες ελλείψεις του σύγχρονου κηρύγματος, ο Βίκλεφ απαίτησε να κηρύσσεται ο αγνός Λόγος του Θεού και να προσφέρεται στους ανθρώπους με την πιο απλή και κατανοητή μορφή για αυτούς. Εκδιδόμενο σε τέτοιες αρχές, το κήρυγμα θα ήταν, σκέφτηκε ο Βίκλεφ, το καλύτερο μέσο για τη διάδοση των διδασκαλιών του, επειδή ήταν πεπεισμένος για την πλήρη αντιστοιχία των διδασκαλιών του με τις Αγίες Γραφές. Στα κηρύγματά του, προσπάθησε πραγματικά, όσο μπορούσε, να εφαρμόσει τη θεωρία του στην υπόθεση. αλλά αυτό, φυσικά, δεν ήταν αρκετό. Το κήρυγμα για τον Βίκλεφ δεν ήταν αυτοσκοπός, αλλά μόνο ένα μέσο για τη διάδοση των διδασκαλιών του, και ως εκ τούτου έπρεπε να φροντίσει για την ευρύτερη δυνατή χρήση αυτού του μέσου. Η επανεκπαίδευση των υπαρχόντων ιεροκήρυκων ήταν ένα έργο πολύ δύσκολο, σχεδόν εντελώς αδύνατο για τις προσπάθειες ενός ατόμου και εντός των χρονικών ορίων της ζωής του. Το να αφαιρέσει αυτούς τους ιεροκήρυκες και να τους αντικαταστήσει, τουλάχιστον στις θέσεις των ιερέων της ενορίας, με νέους, που ανατράφηκαν σε διαφορετικές έννοιες, δεν ήταν στη δύναμη του Viclef, που ο ίδιος ήταν απλώς ένας απλός ιερέας. Έμενε μόνο ένα πράγμα: να δημιουργηθεί μια τάξη νέων ιεροκήρυκων, χωρίς να εξαλειφθούν οι παλιοί, δηλαδή να μορφωθούν άνθρωποι που θα αφοσιωθούν αποκλειστικά στο έργο του κηρύγματος, χωρίς να συνδέουν μαζί της τα καθήκοντα του ιερέα. Αυτοί είναι οι άνθρωποι που μεγαλώνει ο Βίκλεφ. Ενώ βρίσκεται ακόμη στην Οξφόρδη, συγκεντρώνει γύρω του έναν κύκλο νέων από φοιτητές πανεπιστημίου, τους ενσταλάζει τις θρησκευτικές του απόψεις και τους ενσταλάζει την ανιδιοτελή επιθυμία να υπηρετήσουν την υπόθεση της μεταρρύθμισης. Με τον καιρό, αυτοί οι νέοι, κατάλληλα προετοιμασμένοι, ξεκίνησαν για το έργο του κηρύγματος. Οι μαρτυρίες των σύγχρονων χρονικογράφων, οι καταγγελίες και οι εντολές αρχιεπισκόπων και επισκόπων μας παρέχουν αρκετό υλικό για να χαρακτηρίσουμε τη δράση αυτών των αποστόλων του Λολλαρντισμού. Οι άνθρωποι αυτοί, φυσικά, δεν είχαν καμία επίσημη εξουσία για την επιχείρησή τους. Ούτε ο πάπας, ούτε οι επίσκοποι, ούτε καμία άλλη εκκλησιαστική αρχή τους έδωσε άδεια να κηρύξουν. πήγαν και κήρυτταν, υπακούοντας μόνο στη φωνή του δικού τους θρησκευτικού ζήλου, με οδηγό μόνο την επιθυμία να μεταδώσουν στους άλλους την αλήθεια, την οποία οι ίδιοι, σύμφωνα με την πεποίθησή τους, είχαν ήδη. Συχνά αυτοί ήταν άνθρωποι που, κατά τη γνώμη της εκκλησίας, δεν είχαν το δικαίωμα να διδάσκουν τους άλλους, επειδή μόνο στην αρχή οι ιεροκήρυκες του Lollard ήταν ως επί το πλείστον ιερείς, αλλά αργότερα ήταν στις περισσότερες περιπτώσεις απλοί λαϊκοί που δεν είχαν εκκλησιαστικό βαθμό. Δεν υπήρχε λίγος αποστολικός στην ανιδιοτελή δραστηριότητα αυτών των ανθρώπων. Αφοσιώθηκαν ολοκληρωτικά στη δουλειά τους. Δεν είχαν μόνιμη κατοικία, αλλά μετακινούνταν από το ένα μέρος στο άλλο, από χωριό σε χωριό, από πόλη σε πόλη, από νομό σε νομό. Με χοντρά μάλλινα ρούχα, με ξυπόλητα πόδια και με ένα ραβδί στο χέρι, ένας τέτοιος ιεροκήρυκας ερχόταν σε κάποιο χωριό και, παρά την κούρασή του, έσπευδε στην εκκλησία ή στο παρεκκλήσι για να αρχίσει εκεί τη δουλειά του. Αν η εκκλησία ήταν κλειδωμένη, ύψωνε τη φωνή του στην αυλή της εκκλησίας ή μάζευε ακροατές απλά στην πλατεία ή στο δρόμο. Το ασυνήθιστο σκηνικό του κηρύγματος, η εντυπωσιακή εμφάνιση του ιεροκήρυκα και ο παθιασμένος, πεπεισμένος λόγος του προσέλκυσαν φυσικά ολόκληρα πλήθη ακροατών κοντά του και, εκμεταλλευόμενος αυτό, έσπευσε να φυτέψει τους σπόρους των αντιεκκλησιαστικών του απόψεων στις καρδιές τους . Το περιεχόμενο του κηρύγματος του δεν είναι δύσκολο να προβλεφθεί. Καταγόταν από το σχολείο του Βίκλεφ και γι' αυτό πήγε τώρα να διαδώσει στον κόσμο τις απόψεις που του είχε εμφυσήσει ο μέντοράς του. Κήρυξε ενάντια στη διαφθορά του καθολικού κλήρου, κατήγγειλε διάφορες καταχρήσεις και λάθη που επικρατούσαν στην εκκλησία, κήρυξε την ανάγκη για μεταρρύθμιση και υποστήριξε ότι η θεία χάρη είναι η μόνη πηγή δικαίωσης για τον άνθρωπο και η Αγία Γραφή είναι η μόνη πηγή του χριστιανισμού δόγμα. Με μια λέξη, στα κηρύγματά του ήταν άμεσος οπαδός και διάδοχος του Βίκλεφ και υπηρέτησε την υπόθεση της διάδοσης των διδασκαλιών του. Ο ίδιος ο Βίκλεφ, που οργάνωσε το πλανόδιο κήρυγμα, είδε σε αυτό το δικό του έργο. υπερασπιζόταν τους ιεροκήρυκες στα γραπτά του από διάφορες κατηγορίες και εν μέρει επέβλεπε τις δραστηριότητές τους, συντάσσοντας μπροσούρες που υποτίθεται ότι θα τους χρησιμεύουν ως οδηγός. Ενθαρρυμένο από τον ιδρυτή του, χαιρετισμένο με συμπάθεια από τον κόσμο και υποστηριζόμενο από τους ευγενείς με τα χέρια στο χέρι, το πλανόδιο κήρυγμα δεν άργησε να αναπτυχθεί πολύ ευρέως. Σε λίγα χρόνια εντάθηκε σε τέτοιο βαθμό που τράβηξε την προσοχή των επισκόπων και προκάλεσε πλήθος μέτρων εναντίον του, ως κάτι που απειλούσε την εκκλησία. Στα τέλη Μαΐου 1382, ο Βιλ. Ο Κόρτνεϊ, Αρχιεπίσκοπος του Καντέρμπουρυ, εξέδωσε εντολή προς τον Επίσκοπο του Λονδίνου, όπου κάνει λόγο για ακάλυπτους πλανόδιους ιεροκήρυκες που, χωρίς καμία εξουσία από την εκκλησιαστική αρχή, μιλούν σε εκκλησίες και άλλους δημόσιους χώρους και διαδίδουν αιρετικές διδασκαλίες. Ακολουθώντας το παράδειγμα του Courtnay και άλλοι επίσκοποι παίρνουν τα όπλα ενάντια σε πλανόδιους κήρυκες, όπως π.χ. Wakefield, επ. του Worcester, το 1387, και Spencer, επίσκοπος. Norsichsky, το 1389. Είναι σαφές ότι ο θεσμός των πλανόδιων ιεροκήρυκων πέτυχε τον στόχο του αν οι εκκλησιαστικές αρχές έκριναν απαραίτητο να βάλουν τα χέρια τους πάνω του.

Ανεξάρτητα από το πόσο γόνιμο ήταν το πλανόδιο κήρυγμα, ο Βίκλεφ και πάλι δεν θεωρούσε αυτό το μέσο διδασκαλίας ως το πιο σημαντικό. Σύμφωνα με το νόημα των απόψεών του, η σχέση ενός ατόμου με τον Θεό είναι υψηλότερη και πιο τέλεια όσο πιο άμεση είναι, και επομένως, κατά τη μελέτη του Λόγου του Θεού, θα ήταν πολύ καλύτερο αν κάποιος μπορούσε να κάνει χωρίς μεσάζοντες, αν ο ίδιος διάβασε και κατανόησε τις Θείες Γραφές, με τη βοήθεια και την καθοδήγηση του Αγίου Πνεύματος, στο οποίο μόνο, όπως γνωρίζουμε, ο Βίκλεφ έδωσε το αποκλειστικό δικαίωμα να εξηγήσει τη Γραφή. Αλλά μια τέτοια άμεση χρήση του Λόγου του Θεού ήταν αδύνατη για τους ανθρώπους όσο η Βίβλος παρέμενε σε χρήση μόνο στα Λατινικά, μια γλώσσα ακατανόητη για τους ανθρώπους. Ένα άμεσο φυσικό επακόλουθο των απόψεων του Wyclef ήταν η έντονη επιθυμία του να κάνει τις Αγίες Γραφές προσιτές σε όλους μεταφράζοντας τις στη ζωντανή δημοτική γλώσσα. Με τη βοήθεια του Χέρεφορντ, ξεκινά τη δουλειά και σύντομα το φέρνει στο επιθυμητό τέλος. το 1382 εκδόθηκε η πλήρης Βίβλος στα αγγλικά.

Δεν μπορεί να ειπωθεί ότι η μετάφραση των Αγίων Γραφών στα αγγλικά ήταν πρωτόγνωρη πριν από τον Wyclef. Ακόμη και κατά την αγγλοσαξονική περίοδο, ορισμένα βιβλία της Βίβλου είχαν ήδη μεταφραστεί, όπως γνωρίζουμε από σύγχρονες μαρτυρίες ή ακόμη και από τα ίδια τα αντίγραφα, τα οποία έχουν διασωθεί μέχρι σήμερα. Αρκεί να αναφέρουμε τη μετάφραση του Ψαλτηρίου από τον Επίσκοπο Oldhelm, που χρονολογείται στα τελευταία χρόνια του 7ου ή στις αρχές του 8ου αιώνα· σχετικά με τη μετάφραση του Ευαγγελίου του Ιωάννη του σεβάσμιου Βέδη, που χρονολογείται από τη δεκαετία του τριάντα του 8ου αιώνα· για τα Ευαγγέλια με ερμηνείες από την εποχή του Αλφρέντ, δηλ. τα τέλη του 9ου αιώνα, για τη μετάφραση των βιβλίων του Μωυσή, Κριτών, Βασιλέων κ.λπ. από τον μοναχό Έλφρικ, τέλη 10ου αιώνα. Τα λίγα που επέζησαν μέχρι μεταγενέστερες εποχές δεν αντιπροσωπεύουν, φυσικά, όλα όσα πραγματικά κατείχε η Αγγλία εκείνη την περίοδο, επειδή αρκετοί έπρεπε να χαθούν, ειδικά κατά τη διάρκεια των καταστροφών των εισβολών της Δανίας και της Νορμανδίας. Μετά την κατάκτηση των Νορμανδών, η ηττημένη και σκλαβωμένη αγγλοσαξονική φυλή, φυσικά, δεν μπορούσε να περιμένει από την κυρίαρχη τάξη των Νορμανδών να μπει στον κόπο να μεταφράσει τις Γραφές στη γλώσσα τους. Τα βιβλία της Βίβλου μεταφράστηκαν εκείνη την εποχή, αλλά όχι στην αγγλοσαξονική γλώσσα, αλλά στα γαλλικά, τη μητρική γλώσσα των κυρίαρχων τάξεων. Η ηττημένη φυλή έπρεπε να αρκείται σε όσα είχε από την προηγούμενη φορά, και κράτησε αυτά τα απομεινάρια και δεν τα έχασε, συνεχίζοντας να τα χρησιμοποιεί για την οικοδόμησή της. Αυτό επιβεβαιώνεται, παρεμπιπτόντως, από το γεγονός ότι πολλοί κατάλογοι μεταφράσεων έγιναν ακριβώς τον 12ο αιώνα. Από τον συνδυασμό δύο προηγουμένως εχθρικών στοιχείων, δηλαδή του νορμανδικού και του αγγλοσαξονικού, σχηματίζεται ένα σύνολο με την πάροδο του χρόνου και ξεκινά η ιστορία του αγγλικού λαού με την αγγλική γλώσσα και λογοτεχνία. Ο δέκατος τρίτος αιώνας ήταν μια εποχή από αυτή την άποψη, και επομένως στα τέλη του XIII αιώνα βλέπουμε ήδη την εμφάνιση μιας ποιητικής μετάφρασης του Ψαλτηρίου στα αγγλικά. Στο πρώτο μισό του 14ου αιώνα, το ίδιο βιβλίο μεταφράστηκε πολλές ακόμη φορές, για παράδειγμα. Scorgham and Rolle. Έτσι, η επιχείρηση του Βίκλεφ δεν ήταν κάτι που η Αγγλία δεν είχε ακούσει ποτέ πριν. αλλά παρ' όλα αυτά, η Βίβλος του, όχι χωρίς λόγο, μπορεί να ονομαστεί η πρώτη αγγλική Βίβλος. Οι μεταφράσεις που υπήρχαν πριν από τον Βίκλεφ δεν περιελάμβαναν ποτέ ολόκληρη την Αγία Γραφή ή τουλάχιστον μια Παλαιά και Καινή Διαθήκη. Περιορίστηκαν σε λίγα μόνο μεμονωμένα βιβλία και κυρίως στο Ψαλτήρι, ενώ τα περισσότερα ιερά βιβλία παρέμειναν αμετάφραστα. Αυτές οι μεταφράσεις δεν θα μπορούσαν πάντα να ονομάζονται μεταφράσεις, γιατί συχνά απέκλιναν αρκετά από το πρωτότυπό τους, περιορίζονταν από την ποιητική τους μορφή ή ήταν περιφράσεις. Αυτό όμως που αξίζει ιδιαίτερη προσοχή είναι ο ίδιος ο σκοπός των μεταφράσεων. Προοριζόταν αποκλειστικά για χρήση του κλήρου και λίγων επιστημόνων και μορφωμένων. Δεν πέρασε ποτέ από το μυαλό κανένας από τους μεταφραστές να σκεφτεί τους ανθρώπους. Κανένας από αυτούς, στο έργο του, δεν καθοδηγήθηκε από τη σκέψη να κάνει τον Λόγο του Θεού κατανοητό και προσιτό σε όλους, δίνοντας σε όλους την ευκαιρία να μάθουν οι ίδιοι τις αλήθειες της πίστης. Γι' αυτό η περίπτωση του Βίκλεφ ήταν η πρώτη του είδους της και δεν ήταν όπως όλα όσα είχαν γίνει πριν από αυτόν. Δημιούργησε μια ακριβή μετάφραση ολόκληρης της Βίβλου και την έδωσε στους ανθρώπους.

Ένα είδος προπαρασκευαστικού βήματος προς τη δημοσίευση της πλήρους Αγγλικής Βίβλου ήταν η μετάφραση του Wyclef της συμφωνίας των Ευαγγελίων (σειρά συλλογή) από τον Αυγουστίνιο Πρόεδρο Κλέμενς, στα τέλη του 12ου αιώνα. Στον πρόλογο αυτού του έργου, ο Viklef εκφράζει και αναπτύσσει τις απόψεις του για την ανάγκη μετάφρασης του St. Γραφές στη ζωντανή δημοτική γλώσσα. Με βάση τα λόγια του Σωτήρα: «Μακάριοι όσοι ακούνε τον Λόγο του Θεού και τον τηρούν» (), ο Βίκλεφ λέει ότι οι Χριστιανοί πρέπει να εργάζονται μέρα και νύχτα για να μελετούν το κείμενο των Αγίων Γραφών, και ιδιαίτερα το Ευαγγέλιο στο μητρική γλώσσα, και εν τω μεταξύ η Καθολική Εκκλησία δεν επιτρέπει στους λαϊκούς τα δικαιώματα σε αυτό. Οι εθελοντικοί επιστήμονες λένε ότι οι λαϊκοί μπορούν εύκολα να πέσουν σε λάθος, και επομένως δεν πρέπει να μιλάνε για αντικείμενα πίστης. Αλλά τι σκληρότητα, να καταστρέψουν όλα τα τρόφιμα στο βασίλειο με το σκεπτικό ότι λίγοι ανόητοι μπορούν να τρώνε υπερβολικά και με την υπερβολική κατανάλωση να βλάψουν τον εαυτό τους και τους άλλους. Περήφανος και αφοσιωμένος στον κόσμο, ένας ιερέας μπορεί εξίσου εύκολα να κάνει λάθος και να ενεργήσει ενάντια στο Ευαγγέλιο που είναι γραμμένο στα Λατινικά όπως ένας λαϊκός μπορεί να αμαρτήσει ενάντια στο Ευαγγέλιο που είναι γραμμένο στα αγγλικά. Είναι λογικό να μην μάθουν καθόλου τα παιδιά να διαβάζουν γιατί θα κάνουν λάθη στα πρώτα τους μαθήματα; Κάθε άνθρωπος είναι υποχρεωμένος να μελετά την Αγία Γραφή αν θέλει να ευλογηθεί. Ο κλήρος λέει ότι η μετάφραση της Γραφής στα Αγγλικά θα προκαλέσει διχόνοια μεταξύ των Χριστιανών και θα υποκινήσει τους υπηκόους σε εξέγερση ενάντια στις αρχές, και ως εκ τούτου δεν πρέπει να γίνει ανεκτή. Είναι όμως δυνατόν να προσβάλει κανείς τόσο ξεκάθαρα τον Θεό, την πηγή της ειρήνης, και τον άγιο Νόμο Του, που διδάσκει ταπεινοφροσύνη, υπομονή και αγάπη για τον πλησίον; κλπ. Η διάδοση αυτών των σκέψεων στους ανθρώπους προετοίμασε το έδαφος και άνοιξε το δρόμο για την πρώτη αγγλική Βίβλο.

Το έργο μιας ολοκληρωμένης μετάφρασης ολόκληρης της Βίβλου ολοκληρώθηκε από τον Βίκλεφ και τον συνάδελφό του Χέρεφορντ. Ο Βίκλεφ μετέφρασε ολόκληρο το βιβλίο και ο Χέρεφορντ σκόπευε να μεταφράσει ολόκληρο το Παλαιό Βιβλίο, αλλά τον διέκοψαν οι δυσμενείς συνθήκες στον δέκατο ένατο στίχο του 3ου κεφαλαίου του βιβλίου του προφήτη. Baruch, άρα το τέλος της Παλαιάς Διαθήκης μεταφράστηκε από τον Viklef. Η μετάφραση έγινε από το λατινικό κείμενο της Vulgate, γιατί η ελληνική γλώσσα δεν ήταν καθόλου οικεία στον Wyclef. Στο τέλος της επιχείρησης το 1382, ο Viklef παρατήρησε σύντομα κάποιες ελλείψεις σε αυτό, και ως εκ τούτου αποφάσισε αμέσως να αναθεωρήσει και να διορθώσει τη μετάφρασή του, αλλά ο θάνατος εμπόδισε το σχέδιό του. Η αναθεώρηση πραγματοποιήθηκε από τον Purvey και ολοκληρώθηκε τέσσερα χρόνια μετά τον θάνατο του Viklef. Με την ολοκλήρωση της μετάφρασης ο στόχος του Βίκλεφ φυσικά δεν είχε ακόμη επιτευχθεί. Η μετάφραση ήταν μόνο ένα μέσο που τώρα έπρεπε να χρησιμοποιηθεί για την επίτευξη ενός άλλου ανώτερου στόχου. Προκλήθηκε από την επιθυμία να δοθεί στους ανθρώπους η ευκαιρία να διαβάσουν τον Λόγο του Θεού και να μάθουν από αυτόν τις αλήθειες της πίστης, και επομένως τώρα έπρεπε να ληφθεί μέριμνα ώστε να διασφαλιστεί ότι η Βίβλος μεταφρασμένη στη λαϊκή γλώσσα θα λάβει την ευρύτερη πιθανή κατανομή μεταξύ του λαού. Για το σκοπό αυτό, αμέσως μετά την ολοκλήρωση της μετάφρασης ξεκινά η επιμελής προετοιμασία των αντιγράφων για γενική χρήση. Εκτός από αντίγραφα της πλήρους Βίβλου, μέρη της και μερικά από τα πιο συχνά χρησιμοποιούμενα ιερά βιβλία αντιγράφονται χωριστά, επισυνάπτονται πίνακες των ετήσιων αναγνώσεων του Αποστόλου και του Ευαγγελίου: συντάσσονται επίσης ειδικά βιβλία που περιέχουν ολόκληρο τον κύκλο των τα Αποστολικά και Ευαγγελικά αναγνώσματα του λειτουργικού έτους. Όλα αυτά τα αντίγραφα κυκλοφορούν για δημόσια χρήση. Η επιχείρηση του Viklef, όπως θα περίμενε κανείς, στέφθηκε με απόλυτη επιτυχία. Ο σύγχρονος χρονικογράφος Knighton παραπονιέται πικρά ότι τα μαργαριτάρια του Ευαγγελίου σκορπίζονται μπροστά στους χοίρους και ότι χάρη στη μετάφραση, το Ευαγγέλιο έχει γίνει τώρα πολύ πιο προσιτό στους εγγράμματους λαϊκούς και ακόμη και στις γυναίκες από ό,τι ήταν πριν για τα μορφωμένα μέλη του κλήρου. Στις συναντήσεις προσευχής των οπαδών του Wyclef, την πιο εξέχουσα θέση κατέχει η ανάγνωση των Αγίων Γραφών. Κατά τη διάρκεια της μεταγενέστερης δίωξης των Lollards, σχεδόν καμία δίκη δεν ολοκληρώθηκε χωρίς ο κατηγορούμενος να κατηγορηθεί ότι χρησιμοποίησε την αγγλική μετάφραση της Βίβλου. Παρά την ανελέητη καταστροφή των αντιγράφων αυτής της μετάφρασης, δώδεκα από τα χειρόγραφά της που χρονολογούνται από τα τέλη του 14ου αιώνα έχουν διασωθεί ακόμη και σήμερα. Και δεν μπορεί να ειπωθεί ότι μόνο οι οπαδοί του Viclef εκτιμούσαν τη μετάφρασή του. Στο πλευρό του ήταν η πλειοψηφία ολόκληρου του έθνους, στο βαθμό που τότε το Κοινοβούλιο υπηρετούσε ως εκπρόσωπος της κοινής γνώμης. Το 1390, το Ρωμαϊκό Κόμμα εισήγαγε ένα νομοσχέδιο στο Κοινοβούλιο για την αφαίρεση από τη χρήση και την κατάσχεση όλων των αντιγράφων της αγγλικής μετάφρασης της Βίβλου. Η πρόταση αυτή συναντήθηκε με έντονες αντιδράσεις και στις δύο βουλές και το νομοσχέδιο δεν μπόρεσε να περάσει. Τόσο οι άρχοντες όσο και οι κοινοί δήλωσαν έτσι υποστηρικτές της μετάφρασης. Ο δούκας του Λάνκαστερ είπε ταυτόχρονα: είμαστε κάποιο είδος αποβράσματα της ανθρωπότητας που δεν επιτρέπεται να έχουμε, όπως άλλοι λαοί, τον Λόγο του Θεού στη γλώσσα μας;

Τα μέτρα που έλαβε ο Βίκλεφ δικαίωσαν πλήρως τις ελπίδες που τους είχαν εναποθέσει. Η διάδοση της Αγίας Γραφής στους ανθρώπους και οι δραστηριότητες των πλανόδιων ιεροκήρυκων έφεραν στις απόψεις του Wyclef ευρεία και ταχεία επιτυχία. Αναμφισβήτητη επιβεβαίωση αυτού φαίνεται σε ορισμένα έγγραφα που χρονολογούνται από τις δεκαετίες του ογδόντα και του ενενήντα του 14ου αιώνα. Μεταξύ αυτών των εγγράφων αξίζει ιδιαίτερη προσοχή, για παράδειγμα, το καταστατικό που απορρίφθηκε από τη Βουλή των Κοινοτήτων και εγκρίθηκε μόνο από τον βασιλιά και τους άρχοντες, σχετικά με το 5ο έτος της βασιλείας του Ριχάρδου Β', 2 δύο βασιλικές διαταγές που εκδόθηκαν τον δέκατο πέμπτο και δέκατα έβδομα χρόνια του Ριχάρδου Β' και τέλος ο ταύρος του Πάπα Βονιφάτιου Θ' στο όνομα του ίδιου βασιλιά. Από αυτά τα έγγραφα είναι σαφές ότι ο αριθμός των οπαδών του Viklef αυξήθηκε εκείνα τα χρόνια με εξαιρετική ταχύτητα. ότι ελεύθερα και με τόλμη εμφανίστηκαν παντού, υιοθετώντας ακόμη και ειδικά ρούχα. ότι κήρυξαν ανοιχτά τις αιρετικές τους διδασκαλίες και κατήγγειλαν τα υπάρχοντα εκκλησιαστικά τάγματα, αιχμαλωτίζοντας το λαό με το θάρρος τους. Οι εκκλησιαστικές αρχές ήταν ακόμη ανίσχυρες και δεν μπορούσαν να βάλουν όρια στη διάδοση της αίρεσης, γιατί οι αιρετικοί δεν έδιναν καμία σημασία στις εκκλησιαστικές απαγορεύσεις που στρέφονταν εναντίον τους. Αν ο επίσκοπός τους τους καλούσε στο δικαστήριο του, δεν εμφανίζονταν και αν ήθελε να τους προσελκύσει με τη βία, έφευγαν από τα όρια της επισκοπής του, όπου η εξουσία του δεν εκτεινόταν πλέον. Τα στοιχεία των χρονικογράφων Knighton και Walsingham, καθώς και τα πρωτόκολλα των δοκιμών, δείχνουν ότι οι διδασκαλίες του Wyclef βρήκαν προστάτες και οπαδούς σε διαφορετικές τάξεις της κοινωνίας. Στο πλευρό αυτών των διδασκαλιών ήταν, πρώτα απ' όλα, ορισμένα μέλη της ίδιας της βασιλικής οικογένειας, όπως π.χ. Δούκες του Λάνκαστερ και του Γκλόστερ, μητέρα και σύζυγος του βασιλιά Ριχάρδου Β'. Τους ακολούθησαν πολλά άτομα που ανήκαν σε ευγενείς οικογένειες, όπως π.χ. Earl of Salisbury, Clifford, Storry, Gilton, Neuville και άλλοι.Αλλά πάνω από όλα υπήρχαν οι υποστηρικτές του Wyclef μεταξύ των κατοίκων της πόλης, των τεχνιτών και του αγροτικού πληθυσμού. Δεν είμαστε σε θέση να προσδιορίσουμε κατά προσέγγιση τον αριθμό των οπαδών του Βίκλεφ στα τέλη του 14ου αιώνα, επειδή δεν υπάρχουν αρκετά στοιχεία για αυτό. αλλά ότι οι διδασκαλίες του ήταν γενικά πολύ διαδεδομένες εκείνη την εποχή, μπορούμε να πειστούμε γι' αυτό με βεβαιότητα από τα πενιχρά στοιχεία που μας έχουν διασωθεί. Είναι αυτονόητο ότι οι διδασκαλίες του Wyclef έπρεπε να διαδοθούν και να εδραιωθούν πιο έντονα στην επισκοπή του Λίνκολν, αφού εκεί βρίσκονταν τόσο η Οξφόρδη όσο και η Λάτεργουορθ, δηλαδή οι τόποι της κύριας δραστηριότητας του ίδιου του Γουάικλεφ, ως επιστήμονα και ως ένας ιερέας της ενορίας. Οι περιοχές που ήταν πιο κοντά σε αυτά τα κέντρα του Λολλαρντισμού, φυσικά, είχαν περισσότερες πιθανότητες να επηρεαστούν από αυτόν από κάθε άλλη. Και πράγματι το 1389 στο Λέστερ, για παράδειγμα. οκτώ Lollards έχουν ήδη προσαχθεί για ανάκριση, και παρατηρείται ότι υπάρχουν πολλοί άλλοι εδώ που ακολουθούν τον ίδιο τρόπο σκέψης. Ο χρονικογράφος Knighton, που έζησε στο Leicester, μαρτυρεί ότι οι Lollards προσέλκυσαν περισσότερο από το μισό έθνος στις διδασκαλίες τους. Αυτή η αίρεση, λέει, είναι τόσο πολυάριθμη που αν συναντήσεις δύο κατοίκους στο δρόμο, ο ένας είναι σίγουρα οπαδός του Βίκλεφ. Από την περιοχή του Λίνκολν, ο Λολλαρντισμός εξαπλώθηκε και σε άλλες επισκοπές, λίγο πολύ ισχυρή επιβεβαίωση του οποίου βρίσκεται σε διάφορες σύγχρονες μαρτυρίες. Οι Λονδρέζοι π.χ. Έχουν ήδη δηλώσει επαρκώς τον τρόπο σκέψης τους με την υποστήριξη που παρείχαν στον Βίκλεφ κατά τη σύγκρουσή του με τις εκκλησιαστικές αρχές. Ο χρονικογράφος Walsingham αναφέρει περισσότερες από μία φορές την προσήλωσή τους στις διδασκαλίες του Wyclef και τις αποκαλεί: Lollardorum sustentatores. Αυτά τα στοιχεία, αν και όχι πολλά, είναι αρκετά επαρκή για να αναγνωρίσουμε ως βέβαιο ότι οι διδασκαλίες του Βίκλεφ ήταν πολύ διαδεδομένες μεταξύ των ανθρώπων στα τέλη του 14ου αιώνα. Εύγλωττη επιβεβαίωση αυτού του συμπεράσματος είναι το γεγονός που συνέβη στη βουλή του 1395. Δύο ευγενείς του Lollard, ο Sir Thomas Latimer και ο Sir Richard Storrie, υπέβαλαν σε αυτό το Κοινοβούλιο μια αναφορά εξ ονόματος ολόκληρου του κόμματος Lollard. Αυτό το έγγραφο, που αποτελείται από δώδεκα διατάξεις και ένα σύντομο συμπέρασμα, περιέχει μια αποφασιστική δήλωση των απόψεων του Lollard. Λέει ότι από τη στιγμή που η Εκκλησία της Αγγλίας, ακολουθώντας το παράδειγμα της Ρωμαϊκής θετής μητέρας της, επιδόθηκε σε εγκόσμια αποκτήματα, η πίστη, η ελπίδα και η αγάπη την εγκατέλειψαν, δίνοντας τη θέση της στην υπερηφάνεια και σε άλλες θανάσιμες αμαρτίες που προκύπτουν από αυτήν. Η ιεροσύνη, λέγεται περαιτέρω, που προέρχεται από τη Ρώμη και διεκδικεί την υψηλότερη αγγελική δύναμη, δεν είναι η ιεροσύνη που καθιερώθηκε από τον Χριστό. Η αγαμία του κλήρου είναι η πηγή της αμαρτίας των Σοδόμων. Το πλασματικό θαύμα της μετουσίωσης στην Ευχαριστία παρασύρει τους ανθρώπους στην ειδωλολατρία. Οι τελετουργίες ευλογίας που γίνονται με κρασί, ψωμί, λάδι, νερό, αλάτι, κερί, θυμίαμα, ρούχα, τοίχους κ.λπ. δεν είναι τίποτα άλλο από μαγεία και νεκρομαντεία. Η κατάληψη κοσμικών θέσεων από τον κλήρο είναι ταυτόχρονη υπηρεσία προς τον Θεό και τον μαμωνά. Η προφορική εξομολόγηση ενώπιον ενός ιερέα ενθαρρύνει την υπερηφάνεια του κλήρου, που υποτίθεται ότι έχει τη δύναμη να δεσμεύει και να αποφασίζει, και χρησιμεύει ως δικαιολογία για να διαπράττουν διάφορες ανήθικες πράξεις. Περαιτέρω, εγείρεται μια αναφορά κατά της προσευχής για τους νεκρούς, κατά των μοναστικών όρκων κ.λπ. Οι αναφέροντες τελειώνουν με τη δήλωση ότι, εκφράζοντας τις απόψεις τους, παρακινούνται να το κάνουν από τον ίδιο τον Χριστό και στρέφονται με προσευχή στον Θεό για τη μεταρρύθμιση του Εκκλησία. Είναι αδύνατο να μην παρατηρήσει, φυσικά, ότι η αναφορά του Lollard ήταν μια ακριβής αντανάκλαση των απόψεων του Wyclef, και στην τέταρτη διάταξη, η οποία ασχολείται με την Ευχαριστία, οι αναφέροντες αναφέρονται ακόμη και ευθέως στον «τριάλογο» του ευαγγελικού γιατρού, ένα από τα εξαιρετικά έργα του Wyclef, όπου, κατά τη γνώμη τους, το αληθινό δόγμα της Ευχαριστίας. Η αναφορά δεν είχε πρακτικές συνέπειες· φαίνεται ότι δεν συζητήθηκε καν στη Βουλή και οι Lollard περιορίστηκαν στην προσπάθεια να την κάνουν όσο πιο διάσημη γίνεται καρφώνοντας αντίγραφά της στις πόρτες των εκκλησιών του Λονδίνου και του Westminster. Αλλά το ίδιο το γεγονός της ύπαρξης αυτής της αναφοράς αξίζει ιδιαίτερης προσοχής. Δεν θυμίζει το έργο κάποιας ασήμαντης και περιφρονημένης αίρεσης. Εάν οι οπαδοί του Viklef τολμήσουν να διακηρύξουν ανοιχτά τις αντιεκκλησιαστικές τους απόψεις, εάν έρθουν με επίσημη αναφορά στο κοινοβούλιο και απαιτήσουν νομοθετική υποστήριξη για τις φιλοδοξίες τους από εκπροσώπους ολόκληρου του έθνους, είναι σαφές ότι έχουν επίγνωση της δύναμης και όχι μικρή δύναμη που μπορεί να υπερασπιστεί τον εαυτό της και δεν φοβάται να συντριβεί εύκολα από την εχθρική προς αυτήν πλειοψηφία. Οι Lollard εκείνης της εποχής προφανώς δεν ήθελαν να αναγνωρίσουν τους εαυτούς τους μόνο ως αίρεση· δεν περιορίστηκαν μόνο στο να απαιτούν να τους δοθεί η ελευθερία να εκφράζουν τις απόψεις τους. Όχι, ενήργησαν επιθετικά, ήθελαν να κάνουν τις διδασκαλίες τους κυρίαρχες. απαίτησαν να αναμορφωθεί ολόκληρο το υπάρχον σύστημα της εκκλησιαστικής ζωής σύμφωνα με τις οδηγίες τους.

Όσο περισσότερο οι Lollard ύψωναν τη φωνή τους ενάντια στην εκκλησία, τόσο πιο τολμηρά δήλωναν τις αξιώσεις τους, τόσο περισσότερο, φυσικά, όλοι όσοι νοιάζονταν για την υπάρχουσα τάξη έπρεπε να οπλιστούν εναντίον τους. Είναι αυτονόητο ότι οι εκκλησιαστικές αρχές ενήργησαν πρώτες σε αυτή την περίπτωση. Οι διδασκαλίες του Βίκλεφ, ακόμη και κατά τη διάρκεια της ζωής του, είχαν ήδη εξεταστεί αρκετές φορές από τις εκκλησιαστικές αρχές και είχαν καταδικαστεί ως αίρεση. Σε επιβεβαίωση αυτού, αρκεί να επισημάνουμε τον ταύρο του Πάπα Γρηγορίου ΙΔ', που εκδόθηκε το 1377 κατόπιν αιτήματος των Άγγλων επισκόπων, οι οποίοι υπέβαλαν στη Ρώμη για εξέταση από την παπική συνθήκη μια ολόκληρη σειρά διατάξεων που εξάγονταν από διάφορα γραπτά και κηρύγματα. του Wyclef, και στην ετυμηγορία που εκδόθηκε στο Εκκλησιαστικό Συμβούλιο του Λονδίνου του 1382 του έτους. Αλλά η εκκλησιαστική καταδίκη δεν ήταν αρκετά ισχυρή για να καταστρέψει τις αιρετικές διδασκαλίες. Παρά την καταδίκη, η αίρεση συνέχισε να εξαπλώνεται και οι περιπλανώμενοι κήρυκες της ενίσχυαν τις δραστηριότητές τους όλο και περισσότερο. Προφανώς, για να τεθεί ένα τέλος, απαιτήθηκαν κάποια πιο ενεργητικά μέτρα, για τα οποία οι εκκλησιαστικές αρχές ανέλαβαν σύντομα δράση. Μετά την ετυμηγορία του συμβουλίου του 1382, ο Αρχιεπίσκοπος William Courtnay απευθύνθηκε στο τότε συγκεντρωμένο κοινοβούλιο και στον βασιλιά Ριχάρδο Β', ζητώντας τη βοήθειά τους για να σταματήσει η εξάπλωση της αίρεσης. Κατόπιν αιτήματος του αρχιεπισκόπου συντάχθηκε σχέδιο νόμου, το οποίο κατατέθηκε για έγκριση στη Βουλή. Αυτός ο νόμος έλεγε ότι επί του παρόντος έχουν πολλαπλασιαστεί πολλοί κακοί άνθρωποι, που περιφέρονται από τόπο σε τόπο και, χωρίς την άδεια των εκκλησιαστικών αρχών, κηρύττουν τις διδασκαλίες τους παντού. Λαμβάνοντας υπόψη αυτές τις διδασκαλίες σε μια ειδική σύνοδο που συγκλήθηκε για το σκοπό αυτό από τον αρχιεπίσκοπο, αναγνωρίστηκαν ως αιρετικές και επικίνδυνες για το καλό της εκκλησίας και του κράτους. αλλά οι κήρυκες τους συνεχίζουν τις εξωφρενικές δραστηριότητές τους όπως πριν, περιφρονώντας την εκκλησιαστική εξουσία και μη δίνοντας καμία σημασία στις εντολές και τις εκκλήσεις της για κρίση. Ως εκ τούτου, η Βουλή αυτή ορίζει ότι οι σερίφηδες και άλλοι αξιωματικοί του βασιλείου, κατόπιν ειδοποίησης και αιτήματος των ιερέων, θα συλλάβουν αιρετικούς κήρυκες και όλους τους προστάτες και συνεργούς τους και θα τους κρατήσουν σε αυστηρό περιορισμό μέχρι να αθωωθούν από τους νόμους της εκκλησίας. . Το νόημα αυτού του νομοσχεδίου ήταν προφανώς ότι οι εκκλησιαστικές αρχές ήθελαν να χρησιμοποιήσουν τη βοήθεια κοσμικών αρχών για την καταπολέμηση της αίρεσης. Αλλά αυτό το έργο δεν έλαβε πλήρη νομική έγκριση. εγκρίθηκε μόνο από τον βασιλιά και τη Βουλή των Λόρδων και οι κοινότητες δεν έδωσαν τη συγκατάθεσή τους σε αυτό. Όταν, παρά την έλλειψη νομικής έγκρισης, αυτό το έργο εντούτοις εκδόθηκε ως πλήρες καταστατικό, η Βουλή των Κοινοτήτων παρουσίασε εξ ονόματός της στην επόμενη συνεδρίαση του κοινοβουλίου, τον Οκτώβριο του ίδιου 1382, μια αναφορά στην οποία ανέφερε ότι αυτό το καταστατικό δεν θα είχε ποτέ τη συγκατάθεσή του δεν το έλαβε, και ως εκ τούτου ζήτησε την ακύρωσή του, κάτι που έγινε. Γιατί αυτό το καταστατικό δεν είχε την έγκριση των κοινοτήτων δεν είναι γνωστό. Ίσως να συζητήθηκε από την Κάτω Βουλή και να απορρίφθηκε ή ίσως να μην της παρουσιάστηκε καθόλου, γνωρίζοντας εκ των προτέρων ότι δεν μπορούσε να περάσει σε αυτήν. Από αυτό το γεγονός, ωστόσο, δεν έχουμε το δικαίωμα να συναγάγουμε το συμπέρασμα ότι η Βουλή των Κοινοτήτων εκείνης της εποχής ήταν αποφασιστικά στο πλευρό των Lollards και δεν ήθελε να εμποδίσει τις δραστηριότητες των κηρύκων τους. Καθοδηγήθηκε στην αντίθεσή της στο καταστατικό από θεωρήσεις εντελώς διαφορετικού είδους. Απαιτώντας την κατάργησή του, οι κοινότητες δήλωσαν ότι δεν ήθελαν καθόλου να εξαρτώνται από τους ιεράρχες και να τους υπακούουν περισσότερο απ' όσο επέτρεπαν οι πρόγονοί τους. Κατά συνέπεια, δεν ήταν η συμπάθεια για τους Lollard που καθοδήγησε την αίθουσα σε αυτή την περίπτωση, αλλά μια μακροχρόνια ζήλια για τα προνόμια του κλήρου. Όπως και να έχει, η προσπάθεια του κλήρου να ζητήσει τη βοήθεια του κοινοβουλίου για την καταπολέμηση της αίρεσης ήταν ανεπιτυχής. Μπορούσε να χρησιμοποιήσει μόνο εκείνα τα μέσα που ήταν στην εξουσία της και στην πραγματικότητα τα χρησιμοποίησε. Αμέσως μετά την καταδίκη των Βυκλεφιανών διδασκαλιών στη σύνοδο του 1382, ο Αρχιεπίσκοπος Courtnay εξέδωσε εντολή στον πληρεξούσιο επίτροπό του στο Πανεπιστήμιο της Οξφόρδης, με την οποία, βάσει της ετυμηγορίας του συμβουλίου, διέταξε να μην τολμήσει στο εξής κανένας να φέρει να εκφράζει τις καταδικασμένες απόψεις σε πανεπιστημιακές διαλέξεις, κηρύγματα και συζητήσεις, καθώς και να τις ακούει και να τις ενθαρρύνει· αλλά ότι οι υπερασπιστές των αιρετικών διδασκαλιών πρέπει να αποφεύγονται από όλους και να απομακρύνονται υπό τον πόνο του αφορισμού. Μια άλλη διαταγή, που εκδόθηκε στο όνομα του Επισκόπου του Λονδίνου, διέταξε όλοι οι επίσκοποι της επαρχίας του Καντέρμπουρυ να διακηρύξουν σε όλες τις εκκλησίες των επισκοπών τους ότι κανένας δεν επιτρέπεται πλέον να διδάσκει ή να κηρύττει καταδικασμένες απόψεις ή να ακούει και ενθαρρύνετε, κρυφά ή φανερά, όποιον τα κήρυξε, με την ποινή του εκκλησιαστικού αφορισμού. Κατά την επίσκεψή του στην επισκοπή του Λίνκολν το 1389, ο Κόρτνεϋ έμαθε ότι πολλοί από τους κατοίκους του Λέστερ συμμετείχαν στις διδασκαλίες του Λολάρντιου. Απαίτησε να εμφανιστούν ενώπιον του δικαστηρίου του και όταν δεν συμμορφώθηκαν, επέβαλε απαγόρευση σε ολόκληρη την πόλη. Ο Wakefield, Επίσκοπος του Worcester, το 1387 διατάζει όλα τα μοναστήρια και τους ιερείς της ενορίας της επισκοπής του να μην επιτρέπουν στους Lollards να κηρύττουν σε εκκλησίες, σε αυλές εκκλησιών ή σε οποιοδήποτε άλλο μέρος, ακόμη και αν δεν είναι καθαγιασμένοι. Στρατιωτικός Σπένσερ, Επίσκοπος. Ο Νόριτς, ακόμη και με τον πόνο του θανάτου, απαγόρευσε στους Lollards να επισκεφτούν την επισκοπή του. Αλλά οι εκκλησιαστικοί αφορισμοί που απείλησαν οι επίσκοποι δεν ήταν, φυσικά, τρομεροί για όσους επαναστάτησαν εναντίον της εκκλησίας και δεν τους αναγνώριζαν καμία σημασία, και όλες οι άλλες απειλές θα μπορούσαν να είναι εντυπωσιακές μόνο όταν η εκκλησιαστική αρχή είχε υλική δύναμη, όταν μπορούσε — θα είχε υποστήριξη στα καταναγκαστικά μέτρα των κοσμικών αρχών. Μη έχοντας λάβει την επιθυμητή βοήθεια από τη Βουλή, ο κλήρος προσπάθησε να κερδίσει τουλάχιστον τον βασιλιά Ριχάρδο Β', ώστε στη δύναμή του να έχουν υποστήριξη στον αγώνα κατά της αίρεσης. Το όνομα του Ρίτσαρντ είναι γνωστό για μια σειρά εντολών κατά της αίρεσης του Lollard που χρονολογούνται από τα 1382, 1383, 1388, 1392 και 1393. και απευθύνονται από αυτούς στο Πανεπιστήμιο της Οξφόρδης, ή στις αρχές της κομητείας του Νότιγχαμ, ή στους Ιππότες και σερίφη του Gerefard, κ.λπ. χωρίς να εκθέσουμε ξεχωριστά το περιεχόμενο καθενός από αυτά, θα παρουσιάσουμε εδώ μόνο μια γενική περιγραφή τους. Ο βασιλιάς δηλώνει ότι πάντα ήταν και σκοπεύει να είναι ένθερμος υπερασπιστής της καθολικής πίστης και ως εκ τούτου, απεικονίζοντας την παράτολμη δράση των αιρετικών στη διάδοση των επιβλαβών διδασκαλιών τους και την αναφορά καταγγελιών για αυτές στις εκκλησιαστικές αρχές, αναλαμβάνει το καθήκον να να λάβει ορισμένα μέτρα για να βάλει ένα όριο στην επιτυχία της αίρεσης. Διατάζει να διεξαχθεί αυστηρή έρευνα στο πανεπιστήμιο και όλοι οι μολυσμένοι με αιρετικές διδασκαλίες να αποβληθούν αμέσως από τα μέλη του. Δίνει στους επισκόπους την εξουσία να συλλαμβάνουν ιεροκήρυκες του Λολλαρντισμού και να τους φυλακίζουν μέχρι να αποκηρύξουν τις απόψεις τους ή να τους στείλουν στη διακριτική ευχέρεια του βασιλιά και του μυστικού συμβουλίου του. Διατάζει τους κοσμικούς αξιωματούχους να μην επιτρέπουν τις συναθροίσεις του Lollard και να παρέχουν βοήθεια στις εκκλησιαστικές αρχές για τον διωγμό των αιρετικών. Ο βασιλιάς απειλεί άτομα που πατρονάρουν τους αιρετικούς και τους παρέχει κάθε βοήθεια με τη δήμευση όλης της περιουσίας τους. Τέλος, διατάζει να γίνει ενδελεχής έρευνα παντού για να βρεθούν αιρετικά βιβλία, ειδικά αυτά που συνέταξαν οι Wyclef, Hereford και Ashton. Διατάζει να κατασχεθούν αυτά τα βιβλία και να σταλούν αμέσως στο βασιλικό συμβούλιο και να συλληφθούν οι πωλητές και οι αγοραστές αυτών των βιβλίων. Με την ακριβή εκτέλεση όλων αυτών των βασιλικών εντολών, η θέση των lollards θα μπορούσε προφανώς να είναι πολύ δύσκολη. αλλά στην πραγματικότητα, οι εντολές παρέμειναν ως επί το πλείστον μόνο στα χαρτιά και εφαρμόστηκαν στη δράση πολύ σπάνια και απρόθυμα. Μέχρι τα τέλη του 14ου αι. Δεν υπάρχουν σχεδόν καθόλου νέα για τις συλλήψεις και τις φυλακίσεις των Lollards. Αν κληθούν σε δίκη για τις διδασκαλίες τους, τότε μόνο οι σημαντικότεροι δάσκαλοι του Λολλαρντισμού, όπως π.χ. Χέρεφορντ, Μπίντεμαν, Ρέπινγκτον, Άντον Σουίντερμπι κ.λπ., οπότε οι δοκιμές των lollards εξακολουθούν να αποτελούν εξαίρεση. Και τα αποτελέσματα αυτών των διαδικασιών δεν φαίνονταν ιδιαίτερα τρομερά. Οι κατάδικοι έπρεπε π.χ. χάνουν τις θέσεις τους στην Οξφόρδη, υπόκεινται σε αφορισμό ή αναγκάστηκαν να απαρνηθούν τις διδασκαλίες τους. Τέτοιες τιμωρίες, βέβαια, δεν εμπόδισαν καθόλου την περαιτέρω εξάπλωση της αίρεσης, αφού όσοι απαρνήθηκαν δεν ντρεπόταν να κηρύξουν στη συνέχεια ξανά τις ίδιες διδασκαλίες, κάτι που επιβεβαιώνει, για παράδειγμα, τον τρόπο λειτουργίας του Swinderby, σύμφωνα με τη μαρτυρία του αρχιεπισκόπου. ο ίδιος. Προφανώς, δεν έγινε λόγος για εκτεταμένη δίωξη των lollards, για την εκτέλεση των βασιλικών εντολών στο σύνολό τους. Ο χρονικογράφος Walsingham μάλιστα κατηγορεί τους επισκόπους ότι δεν έκαναν τίποτα εναντίον των αιρετικών, αν και τους βλέπουν και τους ακούν. Ένας άλλος χρονικογράφος Knighton, σχετικά με ένα από τα πιο καθοριστικά βασιλικά τάγματα, σημειώνει ότι, παρ' όλη τη σοβαρότητά του, αυτή η διαταγή εκτελέστηκε πολύ αδύναμα, επειδή δεν είχε φτάσει ακόμη η ώρα της τιμωρίας. Έτσι, στα τέλη του 14ου αιώνα, ο Λολλαρντισμός αναπτύχθηκε σχεδόν ανεμπόδιστα, γιατί δεν υπήρχε κανείς να συναντήσει ενεργητική αντίσταση σε αυτόν. Ο βασιλιάς δεν είδε την ανάγκη να δώσει ιδιαίτερη προσοχή στα γλειφιτζούρια. ο ίδιος δεν ενδιαφερόταν για αυτό το θέμα, και επομένως, αν έκανε κάτι, ήταν με την επιμονή του κλήρου. Το Κοινοβούλιο δεν συμμετείχε σε οτιδήποτε σχετίζεται με την καταπολέμηση της αίρεσης και δεν εξέδωσε ούτε ένα καταστατικό για το θέμα αυτό. Μόνο μια φορά, δηλαδή το 1387, οι άρχοντες και οι κοινότητες έδωσαν κάποια προσοχή στο ζήτημα της δίωξης της αίρεσης, αλλά μόνο επειδή υποκινήθηκαν από καταγγελίες που τους υποβλήθηκαν. Η όλη τους συμμετοχή στο θέμα περιορίστηκε, ωστόσο, μόνο στο γεγονός ότι εξέθεσαν τον βασιλιά στον κίνδυνο που θα μπορούσε να προκύψει από τη διάδοση της αίρεσης για την εκκλησία και το κράτος, αλλά δεν θεώρησαν απαραίτητο να λάβουν μέτρα για τους μέρος. Για να γίνει κατανοητή αυτή η αδράνεια της Βουλής, πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι η νομοθετική ρύθμιση για τη δίωξη των αιρετικών σήμαινε ταυτόχρονα ενίσχυση της εξουσίας του κλήρου, κάτι που δεν ήταν καθόλου επιθυμητό για τη Βουλή, όπως αυτή η δήλωση των κοινών το 1382. κατέθεσε. Μόνο ένας σοβαρός κίνδυνος θα μπορούσε να ωθήσει το Κοινοβούλιο να εκδώσει τέτοιους νόμους, και ο Λολλαρντισμός εκείνης της εποχής δεν είχε ακόμη αναπτυχθεί σε τέτοιο βαθμό ώστε να φαίνεται επικίνδυνος για το υπάρχον εκκλησιαστικό και κρατικό σύστημα, τουλάχιστον η πλειοψηφία δεν του έδινε ακόμη τέτοια σημασία. Χάρη σε αυτές τις ευνοϊκές συνθήκες, ο Lollardism μπόρεσε να αναπτυχθεί αρκετά ελεύθερα μέχρι που οι γρήγορες επιτυχίες του και το θάρρος του τράβηξαν τελικά την προσοχή όλων. Αυτό συνέβη το 1395. Η τολμηρή αναφορά που υποβλήθηκε στους Οίκους από τους Lollards χρησίμευσε ως σαφής απόδειξη ότι η αίρεση είχε πράγματι εξελιχθεί σε επικίνδυνες διαστάσεις. Ως αποτέλεσμα, ο κλήρος με ανανεωμένη ενέργεια άρχισε να επιμένει στην ανάγκη δίωξης των αιρετικών, το Κοινοβούλιο πήρε αποφασιστικά το μέρος του και ο βασιλιάς Ερρίκος Δ', που πήρε τη θέση του έκπτωτου Ριχάρδου, όφειλε τον θρόνο του σε μεγάλο βαθμό στη βοήθεια του ο κλήρος, και επομένως φυσικά έπρεπε να σεβαστεί τις επιθυμίες του. Από τις αρχές του 15ου αιώνα άρχισαν πραγματικοί διωγμοί εναντίον των Λολλάρδων. Στην πρώτη σύγκληση που συνήλθε με την ένταξη του Ερρίκου Δ', τον Οκτώβριο του 1399, ο βασιλιάς έστειλε στους αντιπροσώπους του μια δήλωση ότι δεν θα έπαιρνε φόρους από τον κλήρο και ότι θα υποστήριζε με ζήλο όλα τα δικαιώματα και τα προνόμια της εκκλησίας και επίσης θα καταστείλει όλες τις ψευδείς διδασκαλίες και αιρέσεις και διώκουν τους αιρετικούς. Απαντώντας σε μια τόσο ευχάριστη δήλωση, ο Αρχιεπίσκοπος Arundel εξέφρασε την ευγνωμοσύνη του προς τον βασιλιά εκ μέρους όλου του κλήρου. Η νέα βασιλεία άρχισε έτσι με μια στενή φιλία μεταξύ του βασιλιά και του κλήρου και οι καρποί αυτής της φιλίας δεν άργησαν να φανούν. Όταν συνεδρίασε το κοινοβούλιο του 1400, ο κλήρος, υποστηριζόμενος από τις κοινότητες, παρουσίασε μια αναφορά στην οποία παραπονέθηκαν για την αυθάδεια και τις επιτυχίες των αιρετικών, εξέθεσαν την αδυναμία των εκκλησιαστικών αρχών στον αγώνα εναντίον τους και ζητούσαν βοήθεια από τον βασιλιά. και ο νόμος. Ο πόθος του κλήρου εκπληρώθηκε, όλα τα μέτρα που πρότειναν εγκρίθηκαν από το κοινοβούλιο και το αποτέλεσμα ήταν το καταστατικό γνωστό ως «de heretico comburendo». Ο πρόλογος αυτής της πράξης αναφέρει ότι οι δόλιοι και επίμονοι άνθρωποι, που σκέφτονται κατακριτέα για τα δόγματα της πίστης, τα μυστήρια και την εξουσία της εκκλησίας, αλαζονεύουν τον εαυτό τους, αντίθετα με τους θεϊκούς και εκκλησιαστικούς νόμους, το δικαίωμα που δεν τους ανήκει. κήρυττε και διδάξτε τους άλλους. Σε διάφορα μέρη του βασιλείου, υπό το πρόσχημα της εξωτερικής αγιότητος, κηρύττουν τις αιρετικές τους διδασκαλίες, συγκεντρώνουν συνελεύσεις, συντηρούν και διδάσκουν σχολεία, γράφουν και διανέμουν βιβλία, υποκινώντας έτσι τον λαό σε εξέγερση, σπέρνοντας διχόνοια παντού και ανατρέποντας την καθολική πίστη, δικαιώματα και εξουσία της εκκλησίας. Μετακομίζουν από τη μια επισκοπή στην άλλη, αποφεύγοντας τη δίκη, δεν εμφανίζονται όταν καλούνται από τους επισκόπους και αντιμετωπίζουν την εκκλησιαστική αρχή με πλήρη περιφρόνηση. Ως αποτέλεσμα όλων αυτών, η Βουλή αποφασίζει πλέον ότι κανένας δεν πρέπει να τολμήσει να κηρύξει πουθενά χωρίς άδεια από τις εκκλησιαστικές αρχές, με εξαίρεση τους ιερείς της ενορίας και άλλα προνομιούχα πρόσωπα. Για να μην τολμήσει κανείς να κηρύξει ή να διδάξει οτιδήποτε αντίθετο με την Καθολική πίστη και τους ορισμούς της εκκλησίας, να διαδώσει τέτοιες διδασκαλίες σε βιβλία, να πραγματοποιήσει συναντήσεις, να διδάξει στα σχολεία. Για να μην τολμήσει κανείς να παρέχει κανενός είδους προστασία ή βοήθεια σε τέτοιους αιρετικούς ιεροκήρυκες, συλλέκτες συλλογών, συγγραφείς βιβλίων κ.λπ. Ώστε όποιος έχει βιβλία αιρετικού περιεχομένου να τα παραδώσει στον τοπικό επίσκοπο εντός σαράντα ημερών από την χρόνο δημοσίευσης του παρόντος καταστατικού. Όλοι όσοι είναι ένοχοι για παραβίαση αυτών των ορισμών, είτε είναι ανοιχτά καταδικασμένοι είτε απλώς ύποπτοι, θα συλληφθούν, δυνάμει αυτού του νόμου, και θα κρατηθούν στη φυλακή έως ότου αθωωθούν σύμφωνα με τους νόμους της Εκκλησίας ή αποκηρύξουν την αιρετική τους δόγματα. Όσοι επιμένουν στην αίρεση τους, καθώς και εκείνοι που αποκαλύφθηκαν αλλά στη συνέχεια έπεσαν ξανά, πρέπει να παραδοθούν στις κοσμικές αρχές. Στην περίπτωση αυτή, η εκκλησιαστική αρχή πρέπει να εκφέρει την ετυμηγορία της παρουσία του τοπικού δημάρχου, σερίφηδων ή άλλων αξιωματούχων και στη συνέχεια να παραδώσει τον κατηγορούμενο στα χέρια τους. Μετά την ανακοίνωση της ετυμηγορίας, οι κοσμικές αρχές πρέπει να μεταφέρουν τον κατηγορούμενο σε ένα υπερυψωμένο μέρος και εκεί να τον κάψουν μπροστά σε όλο τον κόσμο, για να ενσταλάξουν τον φόβο στις καρδιές των άλλων.

Η επόμενη βασιλεία του Ερρίκου Ε' ξεκίνησε με τον ίδιο ακριβώς τρόπο όπως η βασιλεία του προκατόχου του. Μετά από αίτημα του κλήρου και του Πανεπιστημίου της Οξφόρδης, η Βουλή του 1414 συζητά και εγκρίνει έναν νέο νόμο κατά της αίρεσης, γνωστό ως ex officio statute. Σύμφωνα με τον ορισμό αυτού του νέου νόμου, οι περιουσίες όλων των προσώπων που κατηγορούνται για αίρεση θα πρέπει να υπόκεινται σε δήμευση. και δεδομένου ότι, σύμφωνα με το καταστατικό, η αίρεση είναι η ρίζα κάθε είδους αναταραχής και αγανάκτησης, τότε για να διασφαλιστούν καλύτερα τα συμφέροντα του κράτους, ορίζεται τώρα ότι ο Λόρδος Καγκελάριος, Ταμίας, δικαστές, σερίφηδες, δήμαρχοι του πόλης και άλλοι αξιωματούχοι, κατά την ανάληψη των καθηκόντων τους, ορκίστηκαν ότι θα καταβάλουν όλες τις προσπάθειές τους στην αναζήτηση και τη δίωξη αιρετικών, βοηθώντας με ζήλο την επιρροή τους στις δραστηριότητες των επισκόπων. Για να επιβεβαιώσουν, να διευκρινίσουν και να αναπτύξουν τους υπάρχοντες νομοθετικούς ορισμούς, οι εκκλησιαστικές αρχές εξέδωσαν επίσης τα δικά τους διατάγματα, όπως: τα λεγόμενα συντάγματα των αρχιεπισκόπων του Arundel και του Chaichley, που εκδόθηκαν από αυτούς σε συνεννόηση με τις συγκλήσεις το 1408 και το 1416. Τα Συντάγματα του Arundel ορίζουν ότι κανείς δεν πρέπει να κηρύττει χωρίς την άδεια του επισκόπου και ότι αυτές οι άδειες πρέπει να γίνουν όσο το δυνατόν πιο δύσκολες. Ώστε να κηρύσσεται μόνο σύμφωνα με τη φύση των ακροατών, δηλαδή να λέγεται ο κλήρος για τις αμαρτίες τους και οι λαϊκοί μόνο για τις αμαρτίες τους. Για να μη διαδίδονται οι αντιεκκλησιαστικές διδασκαλίες για τα μυστήρια υπό τον πόνο της τιμωρίας. Ώστε τα έργα του Βίκλεφ και άλλων σαν αυτόν να μην επιτρέπεται να διαβάζονται πουθενά παρά μόνο μετά από προκαταρκτική εξέταση και έγκριση του πανεπιστημίου και του αρχιεπισκόπου. Έτσι, η μετάφραση βιβλίων της Βίβλου ή κειμένων από αυτήν στα αγγλικά και η ανάγνωση τέτοιων μεταφράσεων επιτρέπεται μόνο με την έγκριση της εκκλησίας. Το σύνταγμα του Chaichdi προχώρησε ακόμη παραπέρα. εισήγαγε στην Αγγλία κάτι που έμοιαζε πολύ με την Ιερά Εξέταση. Σύμφωνα με τις οδηγίες της, οι επίσκοποι, οι αρχιδιάκονοι και οι επίτροποι τους έπρεπε να διεξάγουν αυστηρή έρευνα στις περιφέρειές τους για άτομα ύποπτα για αίρεση τουλάχιστον δύο φορές το χρόνο. Σε κάθε ενορία όπου φημολογείται ότι υπάρχουν τέτοια ύποπτα άτομα, θα πρέπει να φυλάσσονται τρεις ή περισσότεροι ορκωτοί πληροφοριοδότες, οι οποίοι θα έφερναν με ακρίβεια και αμέσως την προσοχή των εκκλησιαστικών αρχών όποιον έχει αιρετικές απόψεις ή έχει άτομα με ύποπτες τάσεις. στα σπίτια τους, ή έχοντας αιρετικά βιβλία, ή παρακολουθώντας συναθροίσεις, ή τέλος, απλώς διαφέρουν στον τρόπο ζωής τους από τους απλούς Καθολικούς. Με βάση τέτοιες καταγγελίες, το σύνταγμα απαιτεί να ξεκινήσουν άμεσα οι δίκες.

Έχοντας εξασφαλίσει την υποστήριξη της κοσμικής εξουσίας, ο κλήρος μπορούσε πλέον προφανώς να ενεργεί με μεγαλύτερη επιμονή και αυτοπεποίθηση από πριν, και προσπάθησαν να δώσουν γρήγορα πρακτική εφαρμογή στους καθιερωμένους νόμους κατά της αίρεσης. Αμέσως, μετά την έγκριση του καταστατικού «de heritico comburendo», δύο ιερείς του Lollard, ο John Purvey και ο William Sawtry, προσήχθησαν στο δικαστήριο της σύγκλησης για τις αιρετικές τους απόψεις. Ο Purvey αναγκάστηκε να απαρνηθεί τις πεποιθήσεις του και ο Σότρι, ο οποίος παρέμεινε σταθερός, καταδικάστηκε ως επίμονος αιρετικός και τον Μάρτιο του 1401, μπροστά σε ένα μεγάλο πλήθος θεατών, κάηκε. Αυτός ήταν ο πρώτος μάρτυρας του Λολλαρντισμού και χρησίμευσε, θα λέγαμε, ως το σήμα για την έναρξη του διωγμού. Ο κλήρος είχε την πεποίθηση ότι ήταν αδύνατο να δράσει επιτυχώς για την εξάλειψη της αίρεσης μεταξύ των μαζών αν δεν καταστραφούν οι κύριοι ηγέτες και οι προστάτες του, και ως εκ τούτου δόθηκε ιδιαίτερη προσοχή σε αυτούς. Η Οξφόρδη ήταν το επιστημονικό κέντρο και η εστία των απόψεων του Lollard και οι κληρικοί προσπάθησαν πρώτα από όλα να την καθαρίσουν. Η σύγκληση του 1408 αποφάσισε ότι οι πανεπιστημιακές αρχές ήταν υποχρεωμένες να διεξάγουν μια μηνιαία έρευνα για τις σκέψεις όλων των μελών της εταιρείας και όλων των φοιτητών. Τα ύποπτα άτομα έλαβαν πρώτα οδηγίες να νουθετούν και μετά να στερηθούν τα δικαιώματά τους και να αποβληθούν από το πανεπιστήμιο με αφορισμό. Στη συνέχεια, ο αρχιεπίσκοπος επιβεβαίωσε αυτό το μέτρο πολλές φορές και τελικά, το 1411, επισκέφθηκε ο ίδιος το πανεπιστήμιο. Οι συνέπειες έδειξαν ότι ο στόχος του κλήρου σε αυτή την περίπτωση επετεύχθη. Το 1412, το πανεπιστήμιο έγραψε στον αρχιεπίσκοπο ότι μια επιτροπή γιατρών του είχε αποσπάσει 267 διατάξεις από τα γραπτά του Wyclef, τις οποίες το πανεπιστήμιο θεωρούσε ψευδείς και αιρετικές και ήθελε να τις δει να καταδικάζονται από τις εκκλησιαστικές αρχές. Δύο χρόνια αργότερα, το ίδιο πανεπιστήμιο παρουσίασε ένα σημείωμα στον Ερρίκο Ε', στο οποίο, μεταξύ άλλων, απαιτούσε την καθαίρεση των επισκόπων που ήταν απρόσεκτοι στη δίωξη της αίρεσης και ότι οι κοσμικοί αξιωματούχοι βοηθούσαν τις εκκλησιαστικές αρχές στη δίωξη των Lollards. . Είναι προφανές ότι η Οξφόρδη, που προηγουμένως ήταν το κύριο προπύργιο του Λολλαρντισμού, τώρα είχε γεμίσει με τους εχθρούς της. Εκτός από τους επιστημονικούς ηγέτες, οι Lollard είχαν και πολιτικούς προστάτες, ισχυρούς ευγενείς που τους στήριζαν με τους υλικούς τους πόρους και την επιρροή τους. Η υπόθεση Cobham έδειξε ότι ο κλήρος προσπάθησε να αφαιρέσει αυτή την υποστήριξη από τους Lollards. Η προσεκτική, συστηματική επίθεση του κλήρου σε αυτόν τον ισχυρό προστάτη των αιρετικών έληξε τελικά το 1417 με το κοινό του να καίγεται σε χαμηλή φωτιά. Ενώ χτυπούσε τους ηγέτες του Λολλαρντισμού, η δίωξη εξαπλώθηκε ταυτόχρονα στις μάζες, βρίσκοντας θύματα στο Λονδίνο, την Οξφόρδη, το Λέστερ, το Νόριτς, το Μπρίστολ, το Γουόρτσεστερ και άλλα μέρη. Οι διωκόμενοι φυλακίζονταν, όπου συχνά πέθαιναν, αναγκάζονταν να απαρνηθούν τις απόψεις τους και, σε περίπτωση επιμονής, πέθαιναν στην πυρά. Φυσικά, δεν χρειάζεται να παραθέσουμε μια λεπτομερή ιστορία των διώξεων· είναι μόνο σημαντικό για εμάς να σημειώσουμε το γεγονός ότι στο πρώτο τέταρτο του 15ου αιώνα, ο Λολλαρντισμός πήρε τη θέση μιας αίρεσης στην Αγγλία, καταδικασμένη από το κράτος. και εκκλησιαστικούς νόμους και υπόκεινται σε συστηματική εξόντωση.

Οι γρήγορες επιτυχίες που γνώρισε ο Λολλαρντισμός στη δεκαετία του ογδόντα και του ενενήντα του 14ου αιώνα προφανώς κατέστησαν αδύνατο να υποθέσει κανείς ότι σύντομα θα τον έπληττε μια τόσο θλιβερή μοίρα. Έπειτα οι λολάρντ ενήργησαν επιθετικά. ήθελαν να κάνουν τις διδασκαλίες τους κυρίαρχες. Απείλησαν την ίδια την ύπαρξη της Καθολικής Εκκλησίας και, όπως φαινόταν σε έναν σύγχρονο, ολόκληρο το μισό έθνος τους συμπαθούσε. Όμως έχουν περάσει τρεις δεκαετίες και η κατάσταση έχει αλλάξει τελείως. Τώρα οι Lollards δεν μπορούσαν πλέον ούτε να σκεφτούν την κυριαρχία. τώρα οι εχθροί τους προχωρούσαν πάνω τους, τους καταδίωξαν, τους αναζητούσαν, τους έδιωξαν και τους έκαψαν στην πυρά. Η εκκλησία, η κυβέρνηση, ακόμη και το κοινοβούλιο άρπαξαν τα όπλα εναντίον τους, δηλαδή αντιπροσώπους του ίδιου του έθνους που κατά το ήμισυ τους συμπαθούσε. Η Βουλή των Κοινοτήτων συντάσσεται με τον κλήρο στην υποβολή αίτησης ότι πρέπει να ληφθούν αυστηρά μέτρα κατά των Lollards. Το Κοινοβούλιο εκδίδει τους σκληρούς νόμους του, διατάζοντας τους αιρετικούς είτε να απαρνηθούν τη διδασκαλία τους είτε να καούν στην πυρά. και όταν, ως συνέπεια αυτών των νόμων, ο πρώτος μάρτυρας του Λολλαρντισμού χάνεται στις φλόγες, οι κοινότητες προσφέρουν τις σοβαρές ευχαριστίες τους στον βασιλιά που χρησιμοποίησε τα κατάλληλα μέσα για να καταστρέψει εκείνα τα επιβλαβή δόγματα και τους υποστηρικτές τους, που υπονομεύουν την πίστη της εκκλησίας και απειλούν την καταστροφή του κράτους. Του ζητούν, στο μέλλον, να παραπέμψει αμέσως σε δίκη όλους τους κατηγορούμενους και ύποπτους για Λολλαρντισμό, ώστε να υποστούν την δέουσα τιμωρία και να τρομάξουν τους άλλους με το παράδειγμά τους. Εν όψει τέτοιων ενεργειών του κοινοβουλίου, δύσκολα μπορεί να γίνει λόγος για συμπάθεια προς τους λάτρεις του μισού έθνους. Πού οφείλεται μια τόσο απότομη αλλαγή που έχει συμβεί στη διάθεση του κοινού σχετικά με τον Λολλαρντισμό; Νομίζουμε ότι επί της ουσίας δεν υπήρξε καθόλου τέτοια αλλαγή. Τόσο στην προσωπική δραστηριότητα του Βίκλεφ, όσο και στον Λολλαρντισμό που εκφυλίστηκε από αυτόν, θα πρέπει να διακρίνει κανείς την εκκλησιαστική-πολιτική πλευρά από τη θρησκευτική-θεολογική, μιλώντας για δίωξη των Λολλάρδων ως αιρετικών, βλέποντας τον Λολλαρντισμό γενικά ως αίρεση. εννοούμε φυσικά πρωτίστως τη θρησκευτική και θεολογική του πλευρά. Επομένως, όταν μας λένε ότι το μισό έθνος συμπαθούσε τους Lollards, τείνουμε να πιστεύουμε ότι αυτή η συμπάθεια αφορούσε ειδικά τις θρησκευτικές τους απόψεις, δηλαδή ότι το μισό έθνος παρέκκλινε στην αίρεση. Αυτό όμως δεν συνέβη καθόλου και δύσκολα θα μπορούσε να συμβεί. Το αγγλικό έθνος έζησε για πολλούς αιώνες υπό την επιρροή του Καθολικισμού. Η σύγχρονη γενιά των Lollards γεννήθηκε και μεγάλωσε σε αυτήν, και η πίστη των παππούδων και των πατέρων τους δεν είναι ιδιαίτερα εύκολο να εγκαταλειφθεί. Οι άνθρωποι έχουν συνηθίσει, για παράδειγμα. Προσκυνήστε μπροστά στο θυσιαστήριο και δείτε πάνω του στην Ευχαριστία το σώμα και το αίμα του ίδιου του Θεού. μεγάλωσε με την ανάγκη να προσευχηθεί για τον νεκρό κοντά του: ανατράφηκε με την ακράδαντη πεποίθηση ότι το ταξίδι για να προσκυνήσει τα λείψανα ενός αγίου είναι μια καλή και ευάρεστη πράξη, και ότι είναι ακριβώς έτσι και άλλες καλές πράξεις που αξίζει να δικαιωθεί κάποιος ενώπιον του Θεού. Είναι δυνατόν να σκεφτεί κανείς ότι το μισό ολόκληρο έθνος θα μπορούσε να εγκαταλείψει όλες αυτές και άλλες αγαπητές πεποιθήσεις τόσο εύκολα ώστε να γίνει Lollard μέσα σε λίγα μόνο χρόνια;! Για να εγκαταλείψει κανείς αυτές τις πεποιθήσεις, χρειαζόταν μια ισχυρή και όχι βραχυπρόθεσμη επιρροή δασκάλων ή επιμελής και μακροχρόνιος προβληματισμός για την ανάγνωση της Αγίας Γραφής, και σε κάθε περίπτωση, κανένας μικρός εσωτερικός αγώνας, μια σειρά από αμφιβολίες, δισταγμούς, τύψεις κ.λπ. Όλα αυτά, φυσικά, δεν είναι Ολόκληρο το μισό έθνος κατάφερε να επιβιώσει μέσα σε λίγα μόλις χρόνια, ειδικά από τη στιγμή που ο ζωντανός λόγος των πλανόδιων κηρύκων και η Βίβλος μεταφρασμένη στα αγγλικά πριν από λίγο καιρό, όπως γνωρίζουμε, άγγιξαν τους ανθρώπους. Με αυτό κατά νου, νομίζουμε ότι τα λόγια των χρονικογράφων θα πρέπει να κατανοηθούν περισσότερο σε σχέση με την εκκλησιαστική-πολιτική πλευρά του Λολλαρντισμού παρά με τη θρησκευτική-θεολογική πλευρά. Το μισό έθνος συμπάσχει με τους Lollards, όχι στο ζήτημα της Θείας Ευχαριστίας ή της προσευχής για τους νεκρούς, αλλά στην αντίθεσή τους στα δικαιώματα και τα προνόμια του κλήρου, στην άρνηση του παπισμού, στην επιθυμία τους να αφαιρέσουν την εκκλησιαστική περιουσία, κλπ. Αν ναι, τότε δεν είναι δύσκολο να εξηγήσει κανείς στον εαυτό του τον τρόπο δράσης του κοινοβουλίου, που εκ πρώτης όψεως φαίνεται να είναι μια απότομη αλλαγή στη διάθεση του κοινού σχετικά με τον λολλαρντισμό. Το Κοινοβούλιο δεν συμπάσχει με τις θρησκευτικές διδασκαλίες των Lollards ούτε στα τέλη του 14ου αιώνα ούτε στις αρχές του 15ου. τόσο τότε όσο και τώρα η πλειοψηφία του ήταν διατεθειμένη να υπερασπιστεί την πίστη των πατέρων τους. Στην αρχή όμως αυτή η συμπάθεια δεν αποκαλύφθηκε, γιατί στη διάδοση του Λολλαρντισμού το κοινοβούλιο δεν έβλεπε ακόμη τίποτα τόσο επικίνδυνο ώστε να προωθήσει την ενίσχυση του κλήρου για χάρη του. Όταν ο Λολλαρντισμός άρχισε να αναπτύσσεται ραγδαία και έδειξε πρωτοφανές θάρρος, το Κοινοβούλιο, θα λέγαμε, ξύπνησε από την αδράνειά του και εξέφρασε την άποψή του για το θέμα με σκληρά καταστατικά. Και ως προς τις εκκλησιαστικές-πολιτικές τάσεις του Λολλαρντισμού, η βουλή, ως εκπρόσωπος του έθνους, τις συμπάσχει!.. Η δυαδικότητα του ως προς αυτό φάνηκε ξεκάθαρα στις πράξεις του. Ταυτόχρονα, εξέδωσε σκληρά καταστατικά κατά των αιρετικών Lollard, ζήτησε τις εκτελέσεις τους και ευχαρίστησε τον βασιλιά για το κάψιμο ενός από αυτούς - και ταυτόχρονα ζήτησε την κατάργηση των δικαστικών προνομίων του κλήρου και πολλές φορές πρότεινε η εκκοσμίκευση της εκκλησιαστικής περιουσίας . Όμως, ανεξάρτητα από το πόσο έντονες ήταν οι συμπάθειες του κοινοβουλίου για ορισμένες τάσεις του Λολλαρντισμού, δεν μπορούσαν να κλονίσουν την πίστη του στην Καθολική θρησκεία, και ως εκ τούτου οι Lollards έπρεπε σύντομα να βεβαιωθούν ότι οι φιλοδοξίες τους για κυριαρχία ήταν τουλάχιστον πρόωρες και ότι ήταν η τύχη τους. στη θέση μόνο της διωκόμενης αίρεσης.

Έτσι η εκκλησία θριάμβευσε. η βασιλική εξουσία και το κοινοβούλιο ήταν με το μέρος της και η επικίνδυνη αίρεση καταδιώχθηκε. Όμως ο θρίαμβος δεν είχε ολοκληρωθεί. Παρ' όλες τις προσπάθειες των υπερασπιστών της εκκλησίας, παρά την αυξανόμενη σφοδρότητα της δίωξης, δεν μπόρεσε να σκοτώσει τελείως την αίρεση, να καταστρέψει τις ίδιες τις ρίζες της, ώστε να μην μείνει ίχνος από αυτήν. Οι αντιεκκλησιαστικές και αιρετικές διδασκαλίες που σπάρθηκαν στον λαό έδειξαν τέτοια επιμονή που η πλήρης εξόντωσή τους αποδείχθηκε αδύνατη. Για παράδειγμα, οι διώξεις μαίνονταν για ένα ολόκληρο τέταρτο του αιώνα όταν ο Αρχιεπίσκοπος Chaichley, το 1428, συγκάλεσε μια σύγκληση στο Λονδίνο, και εν τω μεταξύ σε αυτή τη σύγκληση δήλωσε ότι ο κύριος στόχος της ήταν η υπεράσπιση της πίστης και της εκκλησίας και η εξόντωση. των ψευδών διδασκαλιών και των αιρετικών, που είχαν αυξηθεί σε εξαιρετικούς βαθμούς. Επέμεινε στην ανάγκη για γρήγορα μέτρα, γιατί διαφορετικά το κακό θα αυξανόταν καθημερινά. Με επίμονους διωγμούς από τις εκκλησιαστικές και κοσμικές αρχές, η αίρεση δεν μπόρεσε να ενταθεί, αλλά τουλάχιστον δεν πέθανε μέχρι τη Μεταρρύθμιση. Κατά τη διάρκεια αυτής της χρονικής περιόδου, δεν υπάρχει ούτε μια δεκαετία που να μην υπήρχε επαρκής όγκος δεδομένων που να δείχνουν τη συνεχή ύπαρξή της. Τέτοια δεδομένα περιλαμβάνουν, για παράδειγμα, μια εντολή του Ερρίκου VI που χρονολογείται από το 1440, από την οποία μαθαίνουμε ότι εκείνη την εποχή οι Lollard έκαναν προσκυνήματα στον τόπο της καύσης ενός από τους μάρτυρες τους. ή τα πολεμικά γραπτά του επισκόπου Reginald Pecock, που χρονολογούνται από τα μέσα του 15ου αιώνα και παρέχουν αρκετές πληροφορίες για την τρέχουσα κατάσταση των Lollards. Αλλά το πλουσιότερο υλικό για την ιστορία της αίρεσης κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου αντιπροσωπεύεται από τις πράξεις των δοκιμών που έγιναν σε διαφορετικά μέρη και σε διαφορετικά πρόσωπα που προσήχθησαν σε δίκη για τις αιρετικές τους απόψεις. Το να μιλήσουμε για αυτές τις διαδικασίες θα σήμαινε να γράψουμε ένα ολόκληρο μαρτυρολόγιο, που φυσικά δεν είναι καθήκον μας. Θα σημειώσουμε μόνο το γεγονός ότι από τις αρχές του 15ου αι. και μέχρι τη Μεταρρύθμιση, οι δίκες για τις κατηγορίες της αίρεσης εκτείνονταν σε ένα σχεδόν συνεχές νήμα, στη συνέχεια πολλαπλασιάζονταν σε αριθμό, όπως συνέβαινε, για παράδειγμα, από το 1428 έως το 1431, στη συνέχεια στη δεκαετία του ογδόντα και του ενενήντα του 15ου αιώνα, στις αρχές και του 20 XVI αιώνα, στη συνέχεια μειώθηκε και μάλιστα σταμάτησε τελείως για λίγο, κάτι που εξαρτιόταν από τον βαθμό ζήλιας του ενός ή του άλλου αρχιεπισκόπου ή επισκόπου ή από τις πολιτικές συνθήκες. Αυτή η μάζα διαδικασιών χρησιμεύει έτσι ως η πιο ξεκάθαρη απόδειξη της ύπαρξης αίρεσης που συνεχίστηκε μέχρι τη Μεταρρύθμιση. Τα κατηγορητήρια των δικών και οι απαντήσεις σε αυτές από τους κατηγορούμενους μας δίνουν την πλήρη ευκαιρία να μάθουμε το ίδιο το περιεχόμενο της αίρεσης. Από αυτούς βλέπουμε ότι ένα από τα κύρια εγκλήματα που κατηγορούν οι αιρετικοί ήταν ο ιδιαίτερος σεβασμός τους προς το Άγιο Πνεύμα. Γραφή. Είπαν ότι η μετάφραση της Βίβλου στη δημοτική γλώσσα είναι ένα απαραίτητο ζήτημα και αξίζει την πλήρη έγκριση, και ότι η ανάγνωση της Βίβλου είναι πολύ πιο ωφέλιμη από το κήρυγμα. Ο λόγος τους σε αυτή την περίπτωση ήταν απόλυτα συνεπής με τις πράξεις τους. Οι περισσότεροι από τους κατηγορούμενους, ιδίως από τον 16ο αιώνα, κατηγορήθηκαν ότι διάβασαν την αγγλική Βίβλο και είχαν αντίγραφά της στην κατοχή τους. Εκτός από την ανάγνωση της Αγίας Γραφής, κατηγορήθηκαν επίσης για το γεγονός ότι γενικά είναι πολύ διατεθειμένοι να αυτο-επεξεργάζονται διαβάζοντας θρησκευτικά βιβλία, φυσικά αιρετικά, όπως τα έργα του Viclef και άλλων ψευδοδιδασκάλων, και ότι δίνουν μεγάλη προτίμηση. στην αγγλική γλώσσα, η μελέτη στο Περιλαμβάνει τις πιο κοινές προσευχές, εντολές και πίστεις. Ανάμεσα στα δογματικά λάθη των αιρετικών, το πιο διαδεδομένο ήταν το δόγμα τους περί Θείας Ευχαριστίας, στο οποίο δεν αναγνώριζαν τη μετουσίωση ή τη σωματική παρουσία του Χριστού. Απέρριψαν την ύπαρξη του καθαρτηρίου, δεν αναγνώρισαν το δικαίωμα της ιεραρχίας να δεσμεύει και να αποφασίζει και επομένως αρνήθηκαν την ανάγκη για προφορική εξομολόγηση ενώπιον ιερέα. Δεν θεωρούσαν τους αγίους μεσάζοντες και μεσάζοντες για τους ανθρώπους ενώπιον του Θεού και γι' αυτό δεν επέτρεπαν να τους καλούν σε προσευχές. Οι φιλανθρωπίες και οι προσευχές για τους νεκρούς, κατά τη γνώμη τους, δεν μπορούν να έχουν κανένα νόημα. Λέγοντας εκκλησία εννοούσαν μια κοινωνία των εκλεκτών, στην οποία κάθε δίκαιος είναι αληθινός ιερέας και ο καθένας έχει το δικαίωμα να κηρύττει και να διδάξει τους άλλους, αν είναι σε θέση να το κάνει. Κανείς δεν έχει το δικαίωμα να αφορίσει από την εκκλησία. Η Εκκλησία που φαίνεται ότι υπάρχει, δηλαδή η Ρωμαϊκή Εκκλησία, είναι γεμάτη από καταχρήσεις και χρειάζεται ταχεία και ριζική μεταρρύθμιση. Είναι πολύ πλούσια, οι κληρικοί της πνίγονται στην χλιδή και την ακολασία. το κεφάλι του, δηλαδή ο Πάπας, είναι ο Αντίχριστος. Υπάρχουν πολλά στην υπάρχουσα πρακτική της Καθολικής Εκκλησίας που βλάπτουν μόνο τη χριστιανική τελειότητα και μας δελεάζουν στη δεισιδαιμονία και την ειδωλολατρία. Οι αιρετικοί κατέταξαν, για παράδειγμα, τέτοια έθιμα ως επιβλαβή για την ψυχή. διάφορες τελετές κατά την εκτέλεση των μυστηρίων, την ευλογία του νερού, την ευλογία του άρτου, τα προσκυνήματα, την προσκύνηση εικόνων και λειψάνων, εορτές προς τιμήν των αγίων κ.λπ. Δεν είναι δύσκολο, φαίνεται, να παρατηρήσει κανείς ότι όλες αυτές οι διδασκαλίες των αιρετικών δεν είναι τίποτε άλλο παρά επανάληψη και ανάπτυξη αυτών των ίδιων σκέψεων που κάποτε εξέφραζε και διέδιδε ο Βίκλεφ. Κατά συνέπεια, η αίρεση που συνεχίστηκε μέχρι τη Μεταρρύθμιση ήταν ο Λολλαρντισμός, που ξεκίνησε στα τέλη του 14ου αιώνα. – Παρά τον διωγμό, λοιπόν, η αίρεση συνέχισε να υπάρχει και να κηρύττει τις ίδιες διδασκαλίες που κήρυττε πριν από τον διωγμό. Αλλά οι δίκες και οι εκτελέσεις, φυσικά, είχαν αναπόφευκτα κάποια επιρροή σε αυτό, και ο Λολλαρντισμός στα τέλη του 14ου αιώνα απέχει πολύ από αυτό που τον βλέπουμε στα τέλη του 15ου και στις αρχές του 16ου αιώνα. Στη συνέχεια, οι Lollards ακολούθησαν μια επιθετική πολιτική. διακήρυξαν τα αιτήματά τους και ήθελαν να ξαναχτίσουν την υπάρχουσα τάξη με τον δικό τους τρόπο, και η εκκλησία έπρεπε να υπερασπιστεί την ύπαρξή της και να υπερασπιστεί τον εαυτό της από τις επιθέσεις τους. Τώρα η εκκλησία προχώρησε στην επίθεση, απαίτησε συμφωνία με τις διδασκαλίες της και οι Lollards έπρεπε να πολεμήσουν μόνο για την ύπαρξή τους. Εκείνη την εποχή, οι Lollard δεν μπορούσαν να ονομαστούν ακόμη αιρετική αίρεση· υπήρχε ένα μεγάλο κόμμα δυσαρεστημένο με την τρέχουσα τάξη που επικρατούσε στην εκκλησία - ένα κόμμα που ζητούσε μεταρρυθμίσεις. τώρα είναι μια αίρεση αιρετικών, καταδικασμένη τόσο από τους νόμους του κράτους όσο και από την εκκλησία. Ως καταδικασμένοι και διωκόμενοι αιρετικοί, οι Lollard τώρα, φυσικά, δεν μπορούσαν πλέον να ενεργούν με τον ίδιο τρόπο που είχαν ενεργήσει πριν. Έπειτα μίλησαν με τόλμη παντού κηρύττοντας τις διδασκαλίες τους, σε εκκλησίες και σε ανοιχτούς χώρους συγκέντρωσαν πλήθη ακροατών γύρω τους, παρουσίασαν ακόμη και μια αναφορά στο κοινοβούλιο. Τώρα, μόνο οι «conventicula occulta» παρέμεναν στο μερίδιό τους, σε απομονωμένες αγροτικές καλύβες, όσο το δυνατόν πιο ασφαλείς από τις διώξεις. Ως κόμμα μεταρρυθμίσεων, ο Λολλαρντισμός είχε τον ελκυστικό χαρακτήρα του φιλελευθερισμού, ακόμη πιο δελεαστικό γιατί δεν είχε απαιτήσει ακόμη θυσίες. Όταν όμως έγινε αίρεση, στην οποία το να ανήκεις σήμαινε να χάσει την προστασία των νόμων και να διακινδυνεύσει τον θάνατο, τόσο η ιδιοτελής θεολογική υποτροφία της Οξφόρδης όσο και η αριστοκρατία που ήταν αφοσιωμένη στα επίγεια αγαθά σιγά σιγά αποχώρησαν από αυτόν. έγινε ιδιοκτησία κατεξοχήν των κατώτερων στρωμάτων της κοινωνίας, απέκτησε πληβείο χαρακτήρα, που με τη σειρά του, στα μάτια πολλών, ήταν κακή σύσταση και τους απώθησε από πάνω του. Περιφρονημένος και διωγμένος, ο Λολλαρντισμός δεν δηλώθηκε στην επιφάνεια της κοινωνίας, έδρασε ως κρυφή δύναμη. αλλά, αν κάποιος από τους Lollard παραδέχτηκε κατά τη διάρκεια της δίκης το 1518 ότι στράφηκε έως και επτακόσια άτομα στη διδασκαλία του, μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι αυτή η λανθάνουσα δύναμη έδρασε επίμονα και καρποφόρα.

Μέσω της δύναμης των διώξεων, οι εκκλησιαστικές αρχές κατάφεραν, αν όχι να σκοτώσουν την αίρεση, τουλάχιστον να την οδηγήσουν στα κατώτερα στρώματα της κοινωνίας. Αλλά οι ανώτερες τάξεις, παρόλο που αποκρούστηκαν από τον Λολλαρντισμό, δεν ήταν εντελώς απρόσβλητες από την επιρροή εκείνων των αντιεκκλησιαστικών ιδεών που κήρυτταν οι Λολλάρδες. Στις αρχές του 16ου αιώνα, αυτές οι ιδέες άρχισαν να διεισδύουν μέσα τους με άλλους τρόπους, που προφανώς δεν είχαν τίποτα κοινό με τον Λολλαρντισμό.

Η Μεταρρύθμιση, που διακηρύχθηκε αυτή την εποχή στη Γερμανία, βρήκε αμέσως ανταπόκριση σε όλες τις καθολικές χώρες της Ευρώπης. Η Αγγλία δεν αποτέλεσε εξαίρεση σε αυτή την περίπτωση. Χάρη στις στενές εμπορικές επαφές της Αγγλίας με τις βόρειες επαρχίες της Γερμανίας, οι γερμανικές μεταρρυθμιστικές ιδέες βρήκαν πολύ σύντομα πρόσβαση σε αυτήν. Μερικά στοιχεία για αυτό μπορούν να βρεθούν, για παράδειγμα. Δοκιμές εναντίον αιρετικών που χρονολογούνται από αυτή την εποχή. Σε αυτά διαπιστώνουμε, μεταξύ άλλων, ότι οι αιρετικοί αναγνωρίζουν τη δικαίωση του ανθρώπου ενώπιον του Θεού ως τον μοναδικό καρπό της πίστης, μια ιδέα που οι Lollards δεν είχαν σκεφτεί. Στις ίδιες διαδικασίες υπάρχουν στοιχεία πιο θετικής φύσης. Humphrey Mummut πχ. κατηγορούμενος ευθέως για προσκόλληση στον Μάρτιν Λούθηρο και τις απόψεις του. Τα έργα των Γερμανών μεταρρυθμιστών μεταφέρθηκαν από το εξωτερικό και διανεμήθηκαν σε μεγάλες ποσότητες στην Αγγλία. Ο Richard Byfield κατηγορήθηκε π.χ. είναι ότι έφερε από την ήπειρο πολλά βιβλία αμαρτωλού περιεχομένου, όπως τα έργα του Μαρτίνου Λούθηρου, του Οικολαμπάδιου και άλλων αιρετικών. Η Αμβέρσα, η Κολωνία και το Αμβούργο ήταν εστίες από τις οποίες αποστέλλονταν μαζικά αιρετικά βιβλία στην Αγγλία, και μεταξύ αυτών των βιβλίων ήταν πολλά αντίγραφα της νέας αγγλικής μετάφρασης της Βίβλου του William Tyndale. Η διάδοση των μεταρρυθμιστικών ιδεών της ηπείρου στην Αγγλία έγινε φυσικά αντιληπτή από τις αρχές, οι οποίες δεν άργησαν να αναλάβουν δράση. Τον Μάιο του 1521, ο καρδινάλιος Wolsey θεώρησε απαραίτητο να εκδώσει τη διαταγή του σε όλους τους επισκόπους ενάντια στις πιο καταστροφικές, βλαβερές και σαγηνευτικές απόψεις του Λούθηρου, κηρύσσοντας τα έργα του αιρετικά και απαιτώντας την έκδοσή τους. Την ίδια χρονιά, ο βασιλιάς διέταξε όλες τις αρχές να βοηθήσουν τους επισκόπους να βρουν και να τιμωρήσουν άτομα που είχαν μολυνθεί από τον Λουθηρανισμό. Αυτά τα μέτρα δεν μπορούσαν φυσικά να καταστρέψουν εντελώς την επιρροή των Λουθηρανών στην Αγγλία. Ο Polydore Virgil σημείωσε ότι πολλά λουθηρανικά βιβλία βρίσκονται στα χέρια των Άγγλων και ο Herbert λέει ότι οι λουθηρανικές διδασκαλίες έχουν ριζώσει σε ορισμένα μέρη στην Αγγλία σε τέτοιο βαθμό που ακόμη και οι απλοί άνθρωποι έχουν αρχίσει μερικές φορές να αμφισβητούν αυτό που θεωρούσαν προηγουμένως αμετάβλητη αλήθεια. Ως επιρροή προερχόμενη από το εξωτερικό, ο λουθηρανισμός αντικατοπτρίστηκε, φυσικά, κυρίως σε εκείνες τις τάξεις της αγγλικής κοινωνίας που είχαν άμεσες σχέσεις με την ήπειρο, και αυτοί ήταν κυρίως οι ανώτατοι εκπρόσωποι της εμπορικής τάξης και της τάξης των επιστημόνων. Άνθρωποι αυτών των ιδιαίτερων τάξεων απέκτησαν και έφεραν στην Αγγλία τα έργα των ηπειρωτικών μεταρρυθμιστών και μάλιστα σχημάτισαν ειδικούς κύκλους για τη μελέτη τους. Έτσι, οι αντιεκκλησιαστικές ιδέες του Λολλαρντισμού, που εκδιώχθηκαν από εδώ από διωγμούς, εισχώρησαν και πάλι εδώ με διαφορετικό τρόπο, με τη μορφή του Λουθηρανισμού.

Τέλος, μια άλλη επιρροή ήρθε στη βοήθεια των καταπιεσμένων ιδεών Lollard, φορέας των οποίων ήταν το ίδιο το άνθος της τότε ευρωπαϊκής κοινωνίας, η αριστοκρατία του ταλέντου, που φλερτάρονταν τόσο από ευγενείς όσο και από βασιλιάδες, ενώπιον της οποίας η ίδια η εκκλησία υποκλίθηκε για κάποιους χρόνος. Μιλάμε για ανθρωπισμό. Όσο για την Αγγλία, το ανθρωπιστικό κίνημα σε αυτήν δεν είχε τέτοια δύναμη όπως στην Ιταλία ή τη Γερμανία, και τέτοιους αντιπροσώπους των οποίων η επιρροή θα είχε αποκτήσει ευρωπαϊκό χαρακτήρα. Αλλά για τον σκοπό μας αρκεί αυτό που εκφράστηκε από τον Thomas More και τον John Colet, αν και κάθε άλλο παρά σπουδαίοι, αλλά ταυτόχρονα οι πιο εξέχοντες εκπρόσωποι του αγγλικού ουμανισμού. Ανεξάρτητα από το πόσο σκληρά προσπάθησαν οι καθολικοί θαυμαστές του Μορ να αποδείξουν την ορθοδοξία του, όσο κι αν η προσωπική δραστηριότητα του Μορ ως Λόρδος Καγκελάριος μίλησε υπέρ αυτής της ορθοδοξίας, με όλα αυτά, από τη σκοπιά της αυστηρής Ιεράς Εξέτασης, οι σκέψεις που ανέπτυξε ο Μορ στην «Ουτοπία» του θα ήταν απολύτως αρκετό για να τον κάψει στην πυρά ως αιρετικό και εχθρό της εκκλησίας. Περιγράφοντας το κράτος που υποτίθεται ότι υπάρχει στο νησί της Ουτοπίας, ο More λέει ότι η πλήρης θρησκευτική ανοχή επικρατεί μεταξύ των κατοίκων του, που ομολογούν διαφορετικές θρησκείες. Εμμένουν στην πεποίθηση ότι η θρησκεία πρέπει να κατακτά τους ανθρώπους μόνο με τη δύναμη της ίδιας της αλήθειας, και επομένως σε κανέναν δεν απαγορεύεται να διαδώσει τις διδασκαλίες της. Οι ιερείς των κατοίκων της Ουτοπίας καταλαμβάνουν τις θέσεις τους από επιλογή. υπηρετούν όχι τόσο ως ιερείς, αλλά ως δάσκαλοι και ηγέτες του λαού, και ως εκ τούτου τόσο οι άνδρες όσο και οι γυναίκες μπορούν να είναι εξίσου σε αυτόν τον βαθμό. Ακόμη και όσοι από τους κατοίκους της Ουτοπίας προσχωρούν στη χριστιανική θρησκεία τείνουν να εισαγάγουν το ίδιο εκλεκτό ιερατείο, χωρίς καμία αποστολική διαδοχή και χωρίς κεφάλι - πάπα. Οι κάτοικοι της Ουτοπίας δεν χρησιμοποιούν εικόνες κατά τις Θείες λειτουργίες, δεν αναγνωρίζουν τη νηστεία, γιατί θεωρούν αμαρτία την εξάντληση του σώματος και την απάρνηση της τροφής που δημιούργησε ο Θεός ως αχαριστία προς τον Δημιουργό. Δεν υπάρχουν αδρανείς άνθρωποι στην Ουτοπία, εν μέρει επειδή δεν υπάρχει, όπως σε άλλα κράτη, ένας τεράστιος αριθμός ιερέων και μοναχών. Ο More τελειώνει την περιγραφή του για το πολιτικό σύστημα της Ουτοπίας με την κλήση ότι, αν και σίγουρα δεν ελπίζει, θα ήθελε μια τέτοια εντολή να υιοθετηθεί στην πατρίδα του. Είναι προφανές ότι ο συγγραφέας της Ουτοπίας δεν ήταν ευχαριστημένος με την υπάρχουσα τάξη. Οι σκέψεις που αναπτύσσονται σε αυτό το δοκίμιο δεν είναι παρά μια διαμαρτυρία, αν και εκφράζονται με έμμεση και λεπτή μορφή. Ο Kolet δηλώνει πολύ πιο άμεσος και συνεπής στα λόγια και τις πράξεις του. Όπως και άλλοι λόγιοι σύγχρονοί του, πηγαίνει στην Ιταλία για να βελτιώσει την εκπαίδευσή του, αλλά από εκεί επιστρέφει όχι μόνο ως κλασικός ανθρωπιστής, αλλά ως ουμανιστής θεολόγος, ουμανιστής μεταρρυθμιστής. Αρχίζει τις διαλέξεις του στην Οξφόρδη όχι για τον Πλάτωνα ή τον Πλωτίνο, αλλά για τις επιστολές του Αγ. Πάβελ. Στρέφεται στην Αγία Γραφή ως την πρωταρχική πηγή του Χριστιανισμού και στην εξήγησή της βλέπει τα καλύτερα μέσα χριστιανικού διαφωτισμού. Με τη γενική γοητεία του κλασικισμού, ο Colet σέβεται τη μελέτη των αρχαίων γλωσσών, αλλά θεωρεί αυτή τη μελέτη ως το κλειδί για μια καλύτερη κατανόηση της Γραφής. Από την άποψη αυτή, ο More συμφωνεί μαζί του, ο οποίος στην Οξφόρδη δήλωσε επίσημα ότι δεν μπορεί κανείς να είναι καλός θεολόγος χωρίς να μελετήσει διεξοδικά τις γλώσσες ελληνικά, λατινικά και εβραϊκά. Όταν εξηγεί τη Γραφή, ο Colet έχει συνεχώς υπόψη ότι ακριβώς αυτό θα πρέπει να χρησιμεύσει ως κανόνας για τον προσδιορισμό των πλεονεκτημάτων ή των μειονεκτημάτων του υπάρχοντος συστήματος εκκλησιαστικής ζωής, και ως εκ τούτου πολύ συχνά μένει στα σύγχρονα εκκλησιαστικά φαινόμενα και καταγγέλλει τις ασυνέπειές τους με το αληθινό πνεύμα του Χριστιανισμού. Ο Απόστολος Παύλος για παράδειγμα. συγκέντρωσε εθελοντικές δωρεές προς όφελος των πληγέντων από την πείνα στην Ιουδαία. Σχετικά με αυτό, ο Colet επεκτείνει την εξήγησή του για το πώς αυτές οι εθελοντικές δωρεές είναι πολύ υψηλότερες από τα χρήματα που εκβιάζει ο σύγχρονος κλήρος μέσω σκληρών απαιτήσεων από τον λαό με το πρόσχημα των δέκατων κ.λπ. Ο Απόστολος Παύλος συμβουλεύει τον Τιμόθεο να φύγει από την αγάπη για το χρήμα και να υπερέχει σε δικαιοσύνη, ευσέβεια, πίστη, αγάπη, υπομονή, πραότητα. Οι ιερείς της εποχής μας, προσθέτει ο Colet, θα πρέπει να δώσουν μεγαλύτερη προσοχή σε αυτή τη συμβουλή του Αποστόλου, ο οποίος εργάστηκε ο ίδιος, δουλεύοντας με τα χέρια του, για να μην δώσει λόγο να υποψιαστεί για προσωπικό συμφέρον και να μην προκαλέσει πειρασμό. Ο σύγχρονος κλήρος όχι μόνο προκαλεί πειρασμούς με τη συμπεριφορά του, αλλά υπονομεύει ακόμη και πλήρως την εξουσία της εκκλησίας. Επιδίδεται σε συνεχείς διαμάχες και φιλονικίες για κοσμικές υποθέσεις και οφέλη. Ανάμεσά του υπάρχουν αρκετοί ιερείς που δεν φοβούνται να πλησιάσουν το άγιο θυσιαστήριο κατευθείαν από την αγκαλιά μιας πόρνης. Ακόμη και στο βαθμό του επισκόπου υπάρχουν άνθρωποι που δεν πρέπει να είναι καθόλου μέλη του κλήρου. είναι εξαιρετικά αδαής σε ό,τι αφορά το Ευαγγέλιο και γενικά τις χριστιανικές αλήθειες, και θέτει ως καθήκον της διακονίας της μόνο να προστατεύει τα εγκόσμια δικαιώματα και τις κτήσεις της εκκλησίας. Το γενικό συμπέρασμα, θα λέγαμε, από όλα αυτά τα στοιχεία ήταν η δήλωση που έκανε ο Colet στην περίφημη ομιλία του προς τους κληρικούς της σύγκλησης. Είπε ότι για την εκκλησία η διεφθαρμένη ζωή του κλήρου είναι πιο επικίνδυνη από όλες τις αιρέσεις. ότι χρειάζεται μια μεταρρύθμιση της εκκλησίας, η οποία θα πρέπει να ξεκινήσει με επισκόπους και ιερείς και μετά να αγγίξει τον λαό. Ο Colet και οι φίλοι του αντιλήφθηκαν αυτή τη μεταρρύθμιση όχι ως διόρθωση μόνο των ιδιωτικών καταχρήσεων της εκκλησίας, αλλά ως μια γενική αποκατάσταση σε αυτήν και την ανάσταση του πνεύματος του Χριστού. Αυτά τα λόγια των Άγγλων ουμανιστών δεν μας θυμίζουν αυτό που ειπώθηκε πριν από πολύ καιρό από τον Wyclef και τους οπαδούς του, τους Lollards; Εδώ είναι η ίδια έκκληση προς την Αγία Γραφή ως πρωταρχική πηγή του Χριστιανισμού, η ίδια άρνηση, έστω και έμμεση, του παπισμού και της ιεραρχίας, η ίδια εξέγερση εναντίον ορισμένων εκκλησιαστικών εθίμων και θεσμών, η ίδια σάτιρα, οι ίδιες καταγγελίες του κλήρου, η ίδια κραυγή για την εγγύτητα της πτώσης της εκκλησίας, την ανάγκη για εκκλησιαστική μεταρρύθμιση. Εν τω μεταξύ, ο ανθρωπισμός ήταν, θα λέγαμε, ένα αριστοκρατικό φαινόμενο. οι ιδέες του ήταν ιδιοκτησία μόνο μιας επίλεκτης μειοψηφίας. Αν ναι, τότε μπορούμε και πάλι να πούμε ότι οι αντιεκκλησιαστικές ιδέες του Λολλαρντισμού, που εξαναγκάστηκαν από τις ανώτερες τάξεις της κοινωνίας λόγω των διώξεων, βρίσκουν έναν νέο δρόμο εκεί με τη μορφή του ανθρωπισμού. Είναι αυτονόητο ότι ένας λόγιος και κομψός ουμανιστής δεν θα δεχόταν ποτέ να αποκαλεί τον περιφρονημένο και καταπιεσμένο Lollard αδελφό του, όπως ένας Lollard δεν θα επικαλέστηκε ποτέ τη συγγένειά του με αυτόν τον περήφανο αριστοκράτη. Αλλά ήταν απολύτως απαραίτητο να απλώσουν ο ένας τον άλλον. Το μόνο σημαντικό ήταν ότι ο καθένας ξεχωριστά έβλεπε κάτι κοντά του στις ιδέες που διακήρυξε η Μεταρρύθμιση.

Το γενικό συμπέρασμα στο οποίο μας οδηγεί αυτό το κεφάλαιο φαίνεται να μην απαιτεί ειδική εξήγηση. Τα φαινόμενα που παρουσιάζονται και αναλύονται από εμάς, ελπίζουμε να πείσουν τον αναγνώστη με αρκετή σαφήνεια ότι στην Αγγλία, παράλληλα με την ανάπτυξη του πολιτικοοικονομικού προτεσταντισμού, αναπτύχθηκε και αντίθεση με την εκκλησία άλλου είδους, η οποία δεν είχε την πηγή της ανησυχίας για υλικά συμφέροντα, αλλά στη θρησκευτική σκέψη και το θρησκευτικό συναίσθημα.

Έτσι, στην αγγλική κοινωνία, στις αρχές του 16ου αιώνα, είχε ήδη αναπτυχθεί έντονα η πεποίθηση ότι η υπάρχουσα Καθολική Εκκλησία δεν ήταν αυτή που θα έπρεπε. Αυτή η εκκλησία, με τον παπισμό και την ιεραρχία της, βλάπτει τα εθνικά συμφέροντα της χώρας και το δημόσιο καλό, και στις διδασκαλίες και στην πράξη της έχει παρεκκλίνει πολύ από το πρότυπο που της είχε σκιαγραφήσει στις Αγίες Γραφές ο Θείος Ιδρυτής της. Αυτή δεν είναι η συνείδηση ​​της παραμόρφωσης που προηγείται και καθορίζει αναγκαστικά την ύπαρξη της αναμόρφωσης;

Η αρχή της Μεταρρύθμισης στην Αγγλία συνδέεται με το όνομα του Άγγλου βασιλιά Ερρίκου Η' (1509-1547), ο οποίος μετατράπηκε σε έναν από τους πιο σκληρούς αντιπάλους του παπισμού. Το «Κοινοβούλιο της Μεταρρύθμισης» που συνήλθε υπό τον ίδιο υιοθέτησε μια σειρά από νόμους που μεταμόρφωσαν ολοκληρωτικά την Αγγλική Εκκλησία και την έβγαλε από την εξουσία της Ρώμης. υψίστης σημασίας ήταν Πράξη Υπεροχής(υπεροχή), ανακηρύσσοντας τον βασιλιά επικεφαλής της αγγλικής εκκλησίας.

Η Μεταρρύθμιση στην Αγγλία έγινε μη αναστρέψιμη μετά την άνοδο της Βασίλισσας στο θρόνο. Ελισάβεττο 1559. Στην αρχή της βασιλείας της, το Κοινοβούλιο επιβεβαίωσε την υπεροχή του στέμματος στις εκκλησιαστικές υποθέσεις και υιοθέτησε την Πράξη Ενοποίησης, σύμφωνα με την οποία όλοι οι Άγγλοι ήταν υποχρεωμένοι να εκτελούν θείες υπηρεσίες σύμφωνα με τους κανόνες της μεταρρυθμισμένης εκκλησίας.

Αγγλικανική Εκκλησία

Ο ανακαινισμένος ναός ονομάστηκε Αγγλικανική. Πήρε μια ενδιάμεση θέση μεταξύ του Καθολικισμού και του Προτεσταντισμού. Όντας εντελώς ανεξάρτητη από τη Ρώμη και έχοντας αλλάξει από τα Λατινικά στα Αγγλικά, η Αγγλικανική Εκκλησία έχει διατηρήσει σε μεγάλο βαθμό το Καθολικό δόγμα και τη δομή της εκκλησίας. Συγκεκριμένα, διατηρήθηκε ο ηγετικός ρόλος των επισκόπων στην εκκλησιαστική οργάνωση, γι' αυτό και η Αγγλικανική Εκκλησία ονομάζεται Επισκοπική.

Κλείσιμο μοναστηριών

Στην Αγγλία έκλεισαν χιλιάδες μοναστήρια, τα οποία κατείχαν σχεδόν το ένα τέταρτο της συνολικής καλλιεργούμενης γης στη χώρα. Αυτή ήταν η μεγαλύτερη αναδιανομή ιδιοκτησίας στη σύγχρονη ιστορία της Αγγλίας, η οποία είχε τεράστιες κοινωνικές συνέπειες. Έτσι, η Μεταρρύθμιση μετατράπηκε σε ισχυρό παράγοντα μεταμόρφωσης ολόκληρης της αγγλικής κοινωνίας.

Διάδοση αλφαβητισμού

Η σημαντικότερη συνέπεια της Μεταρρύθμισης στην Αγγλία ήταν η ευρεία εξάπλωση του γραμματισμού. Η Βίβλος μεταφράστηκε στα Αγγλικά και αφού οι Άγγλοι εκείνης της εποχής ουσιαστικά δεν είχαν άλλα βιβλία, οι Αγίες Γραφές έγιναν το κύριο ανάγνωσμά τους. Ο πρόλογος της αγγλικής μετάφρασης της Βίβλου καλούσε τους πιστούς να μελετήσουν ανεξάρτητα τον Λόγο του Θεού. Υλικό από τον ιστότοπο

πουριτανοί

Δεδομένου ότι η Αγγλικανική Εκκλησία διατήρησε πολλά στοιχεία του Καθολικισμού, ένα κίνημα εμφανίστηκε στην Αγγλία υπό την επιρροή του Καλβινισμού πουριτανοί. Το όνομά τους προέρχεται από την αγγλική λέξη που σημαίνει «καθαρός», καθώς οι πουριτανοί απαιτούσαν πλήρη εξαγνισμό της πίστης τους από την Καθολική κληρονομιά. Ο πουριτανισμός θα είναι προορισμένος να παίξει τεράστιο ρόλο τόσο στην τύχη της χώρας του όσο και στην ιστορία της Βρετανίας

Μια χώρα γνωστή για τις μεταρρυθμιστικές της τάσεις. Πίσω στον 14ο αιώνα, η Βίβλος μεταφράστηκε στα αγγλικά από τον John Wycliffe και οι οπαδοί του - οι Lollards - συνέχισαν κρυφά να υπάρχουν στο νησί και να κηρύττουν. Το 1525, ο William Tyndale δημοσίευσε τη μετάφρασή του της Καινής Διαθήκης, η οποία έδωσε τη δυνατότητα σε πολλούς που επιθυμούσαν να εξοικειωθούν με το κείμενο της Βίβλου. Ωστόσο, ένα άλλο πρόσωπο επρόκειτο να παίξει καθοριστικό ρόλο στη Μεταρρύθμιση στην Αγγλία. Η Μεταρρύθμιση στην Αγγλία μπορεί με την πλήρη έννοια να ονομαστεί «Μεταρρύθμιση από τα πάνω», αφού ηγήθηκε από τον Άγγλο βασιλιά Ερρίκο VIII.

Εγκυκλοπαιδικό YouTube

• 1 / 5

  Αυτό συνέβαλε στην έχθρα μεταξύ των νεαρών συγχρόνων του και του Λόρδου Καγκελάριου, καρδινάλιου Thomas Wolsey. Όσο ο Ερρίκος άκουγε τον Wolsey, τηρούσε τον καθολικισμό και δεν θα έκανε τίποτα εναντίον του: το 1521, υπερασπίστηκε την Καθολική Εκκλησία ενάντια στις κατηγορίες για αίρεση από τον Μάρτιν Λούθηρο. Αυτό το έκανε σε ένα βιβλίο, πιθανότατα γραμμένο με σημαντική βοήθεια από τον Thomas More, με τίτλο Στην υπεράσπιση των επτά μυστηρίων, για το οποίο έλαβε από τον Πάπα Λέοντα Χ τον τίτλο «Υπερασπιστής της Πίστεως» ( Fidei defensor). (Οι Άγγλοι και Βρετανοί μονάρχες διατήρησαν τον τίτλο μέχρι σήμερα, ακόμη και μετά τη διάσπαση της Εκκλησίας της Αγγλίας από τον Καθολικισμό, εν μέρει επειδή μετά το σχίσμα ο τίτλος ιδιοποιήθηκε εκ νέου, αυτή τη φορά από το Κοινοβούλιο.) Μεταξύ των εχθρών του Wolsey στην αυλή ήταν εκείνοι που επηρεάστηκαν ιδέες του λουθηρανισμού, συμπεριλαμβανομένης της ελκυστικής και χαρισματικής Anne Boleyn.

  Η Άννα μεγάλωσε στη Γαλλία από τη Βασίλισσα Κλοντ και έφτασε στην αγγλική αυλή το 1522 ως κυρία στην αναμονή της βασίλισσας Αικατερίνης. Στα τέλη της δεκαετίας του 1520, ο Ερρίκος αποφάσισε ότι ο γάμος του με την Αικατερίνη έπρεπε να ακυρωθεί. Όλοι οι γιοι που γεννήθηκαν πέθαναν στη βρεφική ηλικία και ο Ερρίκος ήθελε να αποκτήσει έναν γιο για να συνεχίσει τη δυναστεία των Τυδόρ.

  Ο Χένρι δήλωσε ότι δεν θα γεννιόταν άνδρας κληρονόμος επειδή ο γάμος ήταν «σκοτεινός στα μάτια του Θεού». Η Αικατερίνη ήταν σύζυγος του αείμνηστου αδελφού του, και επομένως ο γάμος του Ερρίκου μαζί της ήταν αντίθετος με τις βιβλικές διδασκαλίες (Λευ. 20:21). πριν από το γάμο ήταν απαραίτητο να πάρει άδεια από τον Ιούλιο Β'. Ο Χένρι υποστήριξε ότι αυτό δεν έγινε και επομένως ο γάμος δεν ήταν ποτέ έγκυρος. Το 1527, ο Ερρίκος ζήτησε από τον Κλήμη Ζ' να ακυρώσει τον γάμο, αλλά ο πάπας αρνήθηκε. Ο Κλήμης επηρεάστηκε από τον αυτοκράτορα της Αγίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας Κάρολο Ε', του οποίου τα στρατεύματα λεηλάτησαν τη Ρώμη νωρίτερα εκείνο το έτος και κράτησαν για λίγο αιχμάλωτο τον Πάπα.

  Ο συνδυασμός αυτών των περιστάσεων και ο έρωτάς του με την Anne Boleyn τροφοδότησε την επιθυμία του να απαλλαγεί από την τότε βασίλισσα. Το 1529, ο καγκελάριος Wolsey κατηγορήθηκε για καταπάτηση της εξουσίας του βασιλιά και της κυβέρνησής του (αναγνωρίζοντας την εξουσία του Πάπα πάνω από την εξουσία του Στέμματος) και πέθανε τον Νοέμβριο του 1530 στο δρόμο για το Λονδίνο, όπου επρόκειτο να απαντήσει στις κατηγορίες της προδοσίας. Έτσι ο Ερρίκος βρέθηκε ανοιχτός στις αντίθετες επιρροές των υποστηρικτών της βασίλισσας και εκείνων που ευνοούσαν την παραίτηση από την πίστη στη Ρώμη και για τους οποίους η ακύρωση ήταν μια καλή ευκαιρία.

  Συζήτηση στη Βουλή

  Ο Κρόμγουελ ήταν δικηγόρος και βουλευτής - ένας προτεστάντης που κατάλαβε πώς το Κοινοβούλιο θα μπορούσε να χρησιμοποιηθεί για την ενίσχυση της βασιλικής εξουσίας, που ήθελε ο Χένρι, και για τη διάδοση προτεσταντικών πεποιθήσεων και πρακτικών, που ήθελαν ο Κρόμγουελ και οι φίλοι του. Ένας από τους στενότερους φίλους του ήταν ο Τόμας Κράνμερ, ο μελλοντικός αρχιεπίσκοπος.

  Στο θέμα της κατάργησης, καμία πρόοδος δεν φαινόταν δυνατή. Ο Πάπας φοβόταν τον Κάρολο Ε' περισσότερο από τον Ερρίκο. Η Άννα και ο Κρόμγουελ και οι σύμμαχοί τους ήθελαν απλώς να αγνοήσουν τον πάπα, αλλά τον Οκτώβριο του 1520 μια συνάντηση κληρικών και δικηγόρων ανέφερε ότι το Κοινοβούλιο δεν μπορούσε να εξουσιοδοτήσει τον αρχιεπίσκοπο να ενεργήσει ενάντια στην απαγόρευση του Πάπα. Τότε ο Ερρίκος αποφάσισε να εκφοβίσει τους ιερείς.

  Οι ενέργειες του βασιλιά κατά του αγγλικού κλήρου

  Έμεινε χωρίς τον Wolsey, ο Henry VIII, προκειμένου να επιτύχει τη συγκατάθεση για ακύρωση, αποφάσισε τελικά να κατηγορήσει ολόκληρο τον αγγλικό κλήρο για καταπάτηση της βασιλικής εξουσίας. Ψηφίστηκε το 1392, ο νόμος απαγόρευε την υποταγή στην εξουσία του Πάπα ή άλλων ξένων ηγεμόνων και είχε χρησιμοποιηθεί προηγουμένως σε δίκες εναντίον ατόμων. Τώρα ο Ερρίκος, έχοντας κατηγορήσει πρώτα τους υποστηρικτές της Αικατερίνης, τους επισκόπους John Fisher, Nicholas West και Henry Standish και τον αρχιδιάκονο του Exeter Adam Travers, αποφάσισε να ενεργήσει εναντίον ολόκληρου του κλήρου. Ο Χένρι ζήτησε από την εκκλησία να πληρώσει 100.000 λίρες για συγχώρεση. Ο κλήρος ήθελε να πληρώσει σε δόσεις σε διάστημα πέντε ετών. Ο Χάινριχ αρνήθηκε. Η συνέλευση της εκκλησίας απάντησε αρνούμενη να πληρώσει καθόλου και απαίτησε από τον Ερρίκο να παράσχει ορισμένες εγγυήσεις προτού του δώσουν τα χρήματα. Ο Χένρι αρνήθηκε να συμμορφωθεί με αυτούς τους όρους. Συμφώνησε μόνο με πενταετή προθεσμία πληρωμής και τους ακόλουθους όρους:

  1. Ο κλήρος αναγνωρίζει τον Ερρίκο ως "τον μοναδικό προστάτη και τον ανώτατο επικεφαλής της εκκλησίας και του κλήρου της Αγγλίας"
  2. Ο βασιλιάς έχει πνευματική δικαιοδοσία
  3. Τα προνόμια της εκκλησίας θα διατηρηθούν μόνο εάν δεν υποβαθμίζουν το βασιλικό προνόμιο και τους νόμους
  4. Ο βασιλιάς θα συγχωρήσει την εκκλησία για την καταπάτηση της εξουσίας
  5. Συγχωρέστηκαν και οι λαϊκοί.

  Περαιτέρω νομοθεσία

  Μεταρρύθμιση στην Αγγλία υπό τους επόμενους ηγεμόνες

  Μετά το θάνατο του Ερρίκου, στον θρόνο ανέβηκε ο γιος του Εδουάρδος VI, που ήταν μόλις εννέα ετών. Ο δούκας του Σόμερσετ, που είχε σαφή κλίση προς τον προτεσταντισμό, έγινε αντιβασιλέας.Το 1547 άρχισε η κοινωνία των ενοριών «και των δύο τύπων». Το 1549 επετράπη στους ιερείς να παντρευτούν. Το 1549 εισήχθη το Βιβλίο της Κοινής Προσευχής, που περιείχε κείμενα αποκλειστικά στα αγγλικά. Αυτό το βιβλίο, με μικρές τροποποιήσεις, εξακολουθεί να χρησιμοποιείται στην Εκκλησία της Αγγλίας μέχρι σήμερα. Κατά τη διάρκεια της λειτουργίας δόθηκε ιδιαίτερη προσοχή στην ανάγνωση της Αγίας Γραφής.