Ελληνικοί μύθοι για το τέλος του κόσμου. Θρύλοι για το τέλος του κόσμου. Η παγκόσμια κλιματική αλλαγή είναι μια θανάσιμη απειλή του επόμενου αιώνα

ΠΑΝΕΠΙΣΤΗΜΙΟ ΦΙΛΙΑΣ ΡΩΣΙΚΩΝ ΛΑΩΝ

Μαθήματα στη λογοτεχνία

με θέμα:

«Μύθοι για το τέλος του κόσμου»

Συμπλήρωσε: FL student – ​​120

Anikanov A.O.

Έλεγχος: Stepanyan G. L.

Μόσχα 2006

1. Εισαγωγή………………………………………………………….

2) Ινδουιστική εσχατολογία

3) Ζωροαστρική εσχατολογία (Αρχαίο Ιράν).

4) Γερμανο-Σκανδιναβική εσχατολογία.

5) Χριστιανική Εσχατολογία.

6) Ισλαμική εσχατολογία.

7) Συγκριτικός πίνακας

8) Περιγραφή του συγκριτικού πίνακα και συμπεράσματα από αυτόν

9) Κατάλογος χρησιμοποιημένης βιβλιογραφίας

Όλοι οι μύθοι συνήθως χωρίζονται σε διάφορους τύπους:

1) Μύθοι για τα ζώα και τα φυτά (μύθοι για τις μεταμορφώσεις).

2) Μύθοι για τα ουράνια σώματα:

Ηλιακός (σχετικά με τον Ήλιο)

Σεληνιακός (σχετικά με το φεγγάρι)

Αστρικό (σχετικά με τα αστέρια και τους πλανήτες)

3) Μύθοι για τους θεούς που πεθαίνουν και ανατέλλουν (σχετικά με τις εποχές)

4) Μύθοι δημιουργίας:

Κοσμογονική (σχετικά με την προέλευση του κόσμου)

Θεογονική (σχετικά με την προέλευση των θεών)

Ανθρωπογονική (για την καταγωγή του ανθρώπου)

5) Μύθοι για πολιτιστικούς ήρωες (σχετικά με την προέλευση των πολιτιστικών αγαθών)

6) Εσχατολογικοί μύθοι (για το τέλος του κόσμου)

Κάθε διαίρεση είναι υπό όρους. Αλλά με τη βοήθεια αυτής της διαίρεσης μπορούμε να κρίνουμε τον βαθμό ανάπτυξης του πολιτισμού που δημιούργησε αυτόν ή τον μύθο. Αρχικά, ένα άτομο χρειάζεται φαγητό - και αρχίζει να δημιουργεί θρύλους για το τι τρώει (μύθους για ζώα και φυτά). Τότε αρχίζει να σκέφτεται γιατί η μέρα δίνει τη θέση της στη νύχτα, και η νύχτα στη μέρα και κάνει τις δικές του υποθέσεις σχετικά με αυτό (μύθοι για τα ουράνια σώματα). Τότε ένα άτομο αρχίζει να παρατηρεί μια αλλαγή στις κλιματικές συνθήκες στην περιοχή στην οποία ζει (μύθοι για τις εποχές). Δεδομένου ότι η αλλαγή της ημέρας και της νύχτας συμβαίνει πιο συχνά από την αλλαγή των εποχών, οι πρόγονοί μας άρχισαν να κατασκευάζουν εξηγήσεις για την αλλαγή της ημέρας και της νύχτας νωρίτερα παρά να εξηγούν την αλλαγή των εποχών. Ως εκ τούτου, τοποθετούμε τους μύθους για τον θάνατο και την ανάσταση θεών αργότερα από τους μύθους για τα ουράνια σώματα.

Αργά ή γρήγορα, ένα άτομο έρχεται να κυριαρχήσει στη φωτιά, να εφευρίσκει εργαλεία και έτσι εμφανίζονται μύθοι για πολιτιστικούς ήρωες, μυθικούς χαρακτήρες που έκαναν κατά κάποιο τρόπο τη ζωή των άλλων ευκολότερη. Αν και αυτό μπορεί να μην είναι ένας μεμονωμένος ήρωας, αλλά ένας ολόκληρος λαός που δίδαξε έναν άλλον μια συγκεκριμένη τέχνη και έτσι απέκτησε μια θέση στη μυθολογία του.

Όταν ένα άτομο καθορίζει μόνος του πού ξεκίνησαν όλα, αρχίζει να θέτει την επόμενη ερώτηση: «Πώς θα τελειώσουν όλα;» Έτσι γεννιούνται μύθοι για το τέλος του κόσμου, δηλαδή εσχατολογικοί μύθοι.

Η εσχατολογία (το δόγμα των τελικών πεπρωμένων του κόσμου και της ανθρωπότητας) είναι αναπόσπαστο μέρος κάθε θρησκευτικού συστήματος. Οι εσχατολογικές απόψεις επηρεάζουν καθοριστικά τις ιδεολογικές αρχές της θρησκείας, αποτελώντας το λογικό τους συμπέρασμα. Η παρουσία των εσχατολογικών μύθων μαρτυρεί το υψηλό επίπεδο ανάπτυξης των ανθρώπων που τους δημιούργησαν. Ο άνθρωπος των σπηλαίων δεν θα ενδιαφέρεται για το τέλος του κόσμου· είναι απασχολημένος με πιο πιεστικά ζητήματα (ψάχνοντας τροφή, για παράδειγμα).

Ινδουιστική εσχατολογία.

Στην κεφαλή του ινδουιστικού πανθέου βρίσκονται τρεις θεοί:

Ο Μπράχμα είναι ο δημιουργός του κόσμου.

Ο Βισνού προστατεύει τον κόσμο που δημιούργησε ο Μπράχμα. Σε ορισμένους μύθους, κατεβαίνει στη Γη και ενσαρκώνεται σε ένα θνητό ον για να σώσει τον κόσμο και να αποκαταστήσει την τάξη (avatar).

Ο Σίβα καταστρέφει τον κόσμο όταν είναι γεμάτος με κακό. Την ίδια στιγμή, ο Σίβα καταστρέφει τον κόσμο όχι από τη δική του κακή θέληση. Η καταστροφή του κόσμου είναι ο σκοπός αυτού του θεού.

Η ινδουιστική εσχατολογία συνδέεται στενά με την έννοια του μυθολογικού χρόνου. Η μέρα-νύχτα ("kalpa") του Μπράχμα διαρκεί 24.000 θεϊκά χρόνια. Αυτός ο χρόνος χωρίζεται σε 4 περιόδους, 4 «γιούγκα» (γιουγκα είναι ο προσδιορισμός της παγκόσμιας περιόδου):

Η Kritayuga είναι μια χρυσή εποχή, η ανθρωπότητα ευημερεί, όλοι οι άνθρωποι είναι δίκαιοι και δίκαιοι. Αυτή είναι η μεγαλύτερη γιούγκα.

Η Tretayuga είναι η Ασημένια Εποχή, φαίνεται η κακία, αλλά είναι ακόμα μικρή. Οι άνθρωποι αρχίζουν να χωρίζονται σε τάξεις και ξεχνούν το καθήκον. Η θρησκεία μετατρέπεται από πνευματική ανάγκη σε μέσο για την επίτευξη προσωπικών στόχων.

Η Dvaparayuga είναι η Εποχή του Χαλκού, το κακό και οι κακίες κυριαρχούν. Οι άνθρωποι απομακρύνονται από το χρέος. Υπάρχει λιγότερη καλή συμπεριφορά και όλο και περισσότερες επίσημες τελετουργίες. Αρχίζουν οι ασθένειες και οι καταστροφές. Η ενιαία πίστη χωρίζεται σε τέσσερα μέρη (τέσσερις κάστες στην Ινδία).

Η Kaliyuga είναι η Εποχή του Σιδήρου, η πιο σύντομη γιούγκα, η ανομία βασιλεύει παντού. Σύμφωνα με την αρχαία ινδική μυθολογία, η Kaliyuga ξεκίνησε στις 18 Φεβρουαρίου 3102 π.Χ. μι. (Αντίστοιχα, μπορείτε να υπολογίσετε την ημέρα του τέλους του κόσμου). Όλοι απομακρύνονται από το ιερό καθήκον. Η αρετή και η καλή συμπεριφορά εξαφανίζονται εντελώς. Ο θυμός, η λύπη, η πείνα και ο φόβος βασιλεύουν στον κόσμο. Οι κυβερνώντες συμπεριφέρονται σαν ληστές αυτοκινητοδρόμων, προσπαθώντας να κατακτήσουν την εξουσία και τον πλούτο με κάθε μέσο. Πιστεύεται ότι η εποχή μας - η Kaliyuga - θα χαθεί από μια φωτιά που θα κάψει τα πάντα. Αυτή η εποχή πήρε το όνομά της από το όνομα της θεάς Κάλι (που μεταφράζεται ως «μαύρη»), της τετράχειρης θεάς του θανάτου, συζύγου του Σίβα,

Μετά το τέλος του Kaliyuga, ο Shiva «χορεύει» καταστρέφει τον κόσμο, ο Ήλιος καίει όλα τα ζωντανά πράγματα, τα στοιχεία της ύλης διαλύονται, το διάστημα καταρρέει και ο Ishvara (η εικόνα του Απόλυτου ως κυβερνήτη του φανερού κόσμου) μετατρέπει το Σύμπαν σε δικό του ο πιο λεπτός κόσμος. Έρχεται η νύχτα του Μπράχμα, ξεκουράζεται για 12 χιλιάδες χρόνια, μετά ξυπνά ο Μπράχμα και όλα επαναλαμβάνονται από την αρχή.

Ο μύθος των οραμάτων του Markandeya μπορεί να θεωρηθεί μέρος της ινδουιστικής μυθολογίας.

Ο Markandeya ήταν ένας θρυλικός Ινδός σοφός. Ο Βισνού του έδειξε την Αγελάδα του Νόμου και του έδειξε πώς στην αρχή στεκόταν στα τέσσερα πόδια (kritayuga). Στη συνέχεια, κατά τη διάρκεια του Tretayuga, η Αγελάδα του Νόμου αφαιρεί το ένα πόδι και στέκεται σε τρία πόδια. Η δικαιοσύνη μειώνεται κατά ένα τρίτο. Μετά έρχεται ο Dvaparayuga. Η Αγελάδα του Νόμου στέκεται ήδη στα δύο πόδια. Η δικαιοσύνη μειώνεται στο μισό. Όταν εμφανίζεται η Kaliyuga, η Αγελάδα του Νόμου στέκεται στο ένα πόδι. Απομένει μόνο το ένα τέταρτο δικαιοσύνης και νόμου στον κόσμο. Τότε, η Αγελάδα του Νόμου θα αφαιρέσει το τελευταίο της πόδι και θα πέσει - ο κόσμος θα καταρρεύσει.

Ζωροαστρική εσχατολογία (Αρχαίο Ιράν).

Η ιρανική μυθολογία διασταυρώνεται με την ινδοευρωπαϊκή μυθολογία και τη μυθολογία της Ινδίας ειδικότερα. Αυτό μπορεί να εξηγηθεί από το γεγονός ότι οι αρχαίοι οικισμοί τόσο των Ιρανών όσο και των Ινδουιστών προέκυψαν κατά τη Μεγάλη Μετανάστευση, δηλαδή και οι δύο μυθολογίες δημιουργήθηκαν από ανθρώπους που είχαν τους ίδιους προγόνους.

Ο Ζωροαστρισμός πήρε το όνομά του από το όνομα του προφήτη Ζωροάστρη. Τον κύριο ρόλο στο τελετουργικό του Ζωροαστρισμού παίζει η φωτιά, που θεωρείται ως η ενσάρκωση της θείας δικαιοσύνης.

Επικεφαλής των δυνάμεων του καλού στον Ζωροαστρισμό είναι ο Ahura Mazda, επικεφαλής των δυνάμεων του κακού είναι το εχθρικό καταστροφικό πνεύμα Angro Mainyu. Ο Ahura-Mazda, γνωρίζοντας ότι ήταν αδύνατο να εξαλειφθεί το κακό, κάλεσε τον Angro-Mainya να πολεμήσει για 9.000 χρόνια. Έτσι, οι οπαδοί αυτής της θρησκείας χώρισαν την ιστορία του κόσμου σε 3 περιόδους (εποχές) 3000 ετών η καθεμία. Τα τελευταία 3000 χρόνια, την εποχή του Χωρισμού του Καλού και του Κακού, θα γεννηθούν τρεις σωτήρες.

Ο πρώτος από τους σωτήρες θα συναντηθεί με τον Ahura Mazda και, επιστρέφοντας στον φυσικό κόσμο στους ανθρώπους, θα εξαγνίσει την πίστη. Τότε θα έρθει το πρώτο τέλος του κόσμου (στην αρχαία ιρανική μυθολογία, το τέλος του κόσμου ονομάζεται "frashkard"). Τότε λύκοι από όλο τον κόσμο θα συγκεντρωθούν σε ένα μέρος και θα συγχωνευτούν σε έναν τεράστιο λύκο. Οι δίκαιοι άνθρωποι θα μαζέψουν στρατό, θα εκτελέσουν ένα ιερό τελετουργικό και θα πολεμήσουν το τέρας. Θα σκοτώσουν τον λύκο με μαστίγια, στιλέτα, δόρατα και βέλη. Το Wolfsbane θα εξαπλωθεί γύρω και όλα τα φυτά θα πεθάνουν. Μετά θα βρέχει ατελείωτα και θα πέφτει χιόνι. Μέχρι το τέλος του τρομερού χειμώνα, άγρια ​​ζώα θα συρρέουν στους ανθρώπους από παντού. Κανείς δεν θα τους σκοτώσει, αλλά, αντίθετα, θα φροντίσει τα ζώα σαν να ήταν δικά τους παιδιά.

Τότε θα εμφανιστεί ο δεύτερος Σωτήρας και θα κηρύξει στους ανθρώπους τον ξεχασμένο νόμο και πίστη. Αλλά και πάλι, όπως έκαναν κάποτε οι λύκοι, τα φίδια όλων των ποικιλιών θα σέρνονται και θα μεγαλώνουν μαζί σε ένα ενιαίο σώμα, και αυτό το γιγάντιο φίδι θα κινηθεί προς τους ανθρώπους. Και οι δίκαιοι θα ξαναβγούν στη μάχη και θα καταστρέψουν το φίδι. Και ένας ντέβα (διάβολος) θα προκύψει με τη μορφή μιας μαύρης ακρίδας και θα εισέλθει στο σώμα ενός ντέβα με δύο πόδια. Τότε ο τρομερός δράκος Azhi Dahak, αλυσοδεμένος στον κρατήρα του ηφαιστείου, θα απελευθερωθεί. Θα καταβροχθίσει το ένα τρίτο των ανθρώπων, αγελάδων και προβάτων. Φωτιά, νερό και φυτά θα έρθουν στον Αχούρα Μάζντα και θα προσευχηθούν σε αυτόν. Ο Δημιουργός θα ξυπνήσει την ίδια την πανίσχυρη πολεμίστρια Kersaspa από τον ύπνο και θα καταστρέψει την Dahaka. Μετά από αυτό, ο Ahura Mazda θα αρχίσει να καταστρέφει τον κόσμο.

Όλος ο κόσμος θα τυλιχθεί στη φωτιά (η προσωποποίηση της θείας δικαιοσύνης), όλοι οι νεκροί θα αναστηθούν και θα κριθούν. Ένα ρεύμα λιωμένου χαλκού θα χυθεί στο έδαφος. Στους δίκαιους θα φαίνεται ζεστό γάλα, αλλά στους αμαρτωλούς θα καεί στο μαρτύριο. Τότε το ρεύμα του λιωμένου μετάλλου θα φτάσει στην κόλαση και ο Angro Mainyu, μαζί με τα τσιράκια του, θα καταστραφούν για πάντα. Κάθε ψυχή θα πρέπει να διασχίσει τη λεπτή σαν τρίχα αλόγου Γέφυρα της Επιλογής (Γέφυρα Τσίνουα) που οδηγεί στον παράδεισο (το Σπίτι των Τραγουδιών). Μετά από αυτό, η γη θα μετατραπεί σε μια ανθισμένη πεδιάδα και οι άνθρωποι θα σταματήσουν να τρώνε κρέας. Θα έρθει η αιώνια άνοιξη.
Γερμανο-Σκανδιναβική εσχατολογία.

Στη γερμανο-σκανδιναβική μυθολογία, ο μύθος για το τέλος του κόσμου ονομάζεται Ragnarok. Το Ragnarok είναι ο πιο τρομερός, ο πιο απόκοσμος και όμως ο πιο ποιητικός από τους σκανδιναβικούς μύθους.

Η λέξη "Ragnarok" κυριολεκτικά σημαίνει "μοίρα ή μοίρα των θεών". Αυτή η έννοια περιλαμβάνει την πλήρη καταστροφή των πάντων από τις δυνάμεις του κακού, και στην ιστορία, ίσως, δεν υπάρχει δεύτερη εξίσου ζοφερή αντίληψη για τη μοίρα της ανθρωπότητας και των θεών που δημιουργήθηκαν από αυτήν. Είναι πολύ σημαντικό να γνωρίζουν οι θεοί από την αρχή ότι το τέλος του κόσμου δεν μπορεί να αποτραπεί.

Οι θεοί στη γερμανο-σκανδιναβική μυθολογία δεν είναι λιγότερο υπεύθυνοι για το κακό στη γη από τους ανθρώπους. Συγκεκριμένα, οι θεοί είναι υπεύθυνοι για την εμφάνιση της απληστίας στους ανθρώπους· ο θεός της δικαιοσύνης Tyr κατέφυγε στην εξαπάτηση για να βάλει τον λύκο Fenrir σε μια αλυσίδα. Αυτή η αλυσίδα ήταν άφθαρτη, αλλά με κάθε κακή ανθρώπινη πράξη η αλυσίδα γινόταν πιο αδύναμη.

Το προοίμιο του Ragnarok θα είναι η παρακμή της ανθρώπινης ηθικής. Ο αδερφός θα πάει κόντρα στον αδελφό για χάρη του κέρδους, ούτε ο πατέρας ούτε ο γιος θα προκαλούν οίκτο ο ένας για τον άλλον. Αλυσοδεμένος από μια αλυσίδα νάνου, ο γιγάντιος λύκος Fenrir θα απελευθερωθεί και θα καταπιεί τον Ήλιο. Τότε θα έρθει ο άγριος χειμώνας του Fimbulvetr - τρεις χειμώνες στη σειρά όλο το χρόνο, και δεν θα υπάρχουν άλλες εποχές, μόνο χιόνι θα πέσει από όλες τις πλευρές.

Μετά από αυτό, βράχοι και ολόκληρες οροσειρές θα αρχίσουν να καταρρέουν. Αυτά τα ισχυρά σοκ θα σπάσουν τις αλυσίδες και τα δεσμά στα οποία όλοι οι κύριοι εχθροί τους ήταν δεσμευμένοι από τους θεούς. Το νερό θα αρχίσει να πλημμυρίζει τη γη, γιατί το Παγκόσμιο Φίδι Ερμουνγκάντ θα αναποδογυρίσει στη θάλασσα και με μεγάλο θυμό θα σέρνεται στην ακτή, εκτοξεύοντας δηλητήριο στον ουρανό και τη γη.

Στη συνέχεια, το πλοίο Naglfar, φτιαγμένο από τα καρφιά των νεκρών και εξοπλισμένο στους βάλτους του Hel (του κάτω κόσμου), θα ξεκολλήσει από την άγκυρά του και θα επιπλεύσει, πιασμένο από έναν γιγάντιο άξονα. Στο πλοίο είναι μια ομάδα νεκρών και ο κακός Loki, ο οποίος έχει ξυπνήσει από παράλυση και έχει σπάσει τα πέτρινα δεσμά του. Αυτό το πλοίο-φάντασμα κυβερνάται από έναν γίγαντα που ονομάζεται Moody. Θα απελευθερωθεί και ο τρομερός σκύλος Garm.

Και τότε ο ουρανός, που έχει γίνει δυσοίωνος, θα χωριστεί στα δύο και θα εμφανιστεί ένας στρατός από τους γιους του Muspell. Το Muspell (ή Muspellsheim) είναι μια φλογερή χώρα που υπήρχε και πριν από την αρχή της δημιουργίας. Το Muspell είναι η κατοικία των πύρινων γιγάντων, παρόμοια με τα ηφαίστεια με κίνηση: πύρινες ακτίνες έσκασαν από τα μάτια τους και λάβα βγήκε από τις ρωγμές στα σκοτεινά σώματά τους. Οι πολεμιστές κρατούσαν στα πόδια τους τεράστια ρόπαλα από γρανίτη. Επικεφαλής αυτού του στρατού καβάλησε ο γίγαντας Surt.

Όλος αυτός ο στρατός του σκότους θα συγκεντρωθεί στο πεδίο του Βίγκριντ και θα εναντιωθεί στους θεούς (Aesir). Μπροστά από τον στρατό του Aesir θα είναι ο υπέρτατος θεός Odin καβάλα στο άλογό του, ακολουθούμενος από τον κεραυνό Thor με το σφυρί του, ο γιος του Odin Thor, ο θεός του πολέμου Tyr και οι υπόλοιποι θεοί και πολεμιστές.

Ο Thor, βλέποντας τον Jormungand, θα χωρίσει από τον κύριο στρατό και θα πάει να μετρήσει τις δυνάμεις του με το World Serpent.

Έτσι αρχίζει η μάχη των θεών με το κακό του κόσμου.

Ο ξέφρενος Φενρίρ θα είναι ο πρώτος που θα ορμήσει στη μάχη και θα καταπιεί τον Όντιν, αλλά ένας από τους γιους του υπέρτατου θεού θα πιέσει την κάτω γνάθο του λύκου στο έδαφος με το πόδι του, θα αρπάξει την πάνω γνάθο του με το χέρι του και θα σκίσει το στόμα του.

Εδώ ο σκύλος Garm θα ορμήσει προς τα εμπρός και, πλημμυρίζοντας το έδαφος με βρωμερό αφρώδες σάλιο, θα μπει στη μάχη με τον Tyr. Μετά από έναν άγριο καυγά, θα χτυπήσουν ο ένας τον άλλον μέχρι θανάτου.

Ο Θορ θα σκοτώσει το Παγκόσμιο Φίδι, αλλά δεν θα μπορέσει να βοηθήσει τους άλλους θεούς, αφού, έχοντας μετακινηθεί μόνο εννέα βήματα από το νικημένο φίδι, θα πέσει, δηλητηριασμένος από το δηλητήριό του.

Σε αυτή τη μάχη θα πεθάνει και ο ύπουλος Λόκι. Ο Surtr, βλέποντας ότι το πλεονέκτημα έναντι του στρατού των Aesir δεν ερχόταν, θα έβγαζε μια παντοδύναμη φλόγα και θα έκαιγε τον κόσμο.

Αυτό θα τελειώσει τη μάχη μεταξύ καλού και κακού, στην οποία το κακό θα νικήσει.

Μετά από αυτό, ο κόσμος θα ξαναγεννηθεί ξανά, νεότεροι θεοί που δεν ήταν υπεύθυνοι για τα λάθη των προηγούμενων θα αναδυθούν από το βασίλειο των νεκρών και θα δημιουργήσουν έναν νέο κόσμο.
Χριστιανική Εσχατολογία.

Η χριστιανική εσχατολογία αποκαλύπτεται στην αποκάλυψη του Ιωάννη του Θεολόγου.

Αυτό το απόσπασμα της Βίβλου λέει ότι τέσσερις ιππείς θα έρθουν στη γη. Πίσω τους θα γίνει ένας μεγάλος σεισμός, ο Ήλιος θα χλωμιάσει και η Σελήνη θα γίνει κόκκινη σαν αίμα, αστέρια θα αρχίσουν να πέφτουν στη Γη. Εξαιτίας αυτού, ο ουρανός θα εξαφανιστεί «τυλιγμένος σαν κύλινδρος» και οι ήπειροι θα αρχίσουν να κινούνται («και κάθε βουνό και νησί μετακινήθηκε από τις θέσεις τους»). Όλοι οι άνθρωποι θα κρυφτούν στις σπηλιές και στα φαράγγια των βουνών και θα αρχίσουν να τους παρακαλούν να κρυφτούν από την οργή του Θεού.

Τότε ο Άγγελος θα σημαδέψει με τη σφραγίδα του Θεού όσους έζησαν δίκαιη ζωή - και θα σωθούν, ανεβαίνοντας στην κατοικία του Θεού. Μετά από αυτό επτά άγγελοι θα σαλπίσουν και θα πέσουν καταστροφές στη Γη (σεισμοί, χαλάζι, πυρκαγιές, ηφαιστειακές εκρήξεις κ.λπ.).

Τότε ένας μετεωρίτης θα πέσει στο έδαφος, και τεράστιες ακρίδες θα αναδυθούν από τη σχισμή που δημιουργεί και θα αρχίσουν να τσιμπούν τους αμαρτωλούς. Αυτές οι ακρίδες θα έχουν το μέγεθος αλόγων, με ανθρώπινα πρόσωπα και δόντια λιονταριού και τσιμπήματα σαν σκορπιοί. Τα δαγκώματα του δεν θα σκοτώσουν, αλλά θα βασανίσουν μόνο τους ανθρώπους, όπως τα τσιμπήματα του σκορπιού. Ακόμη και εκείνοι οι αμαρτωλοί που θέλουν να πεθάνουν δεν μπορούν να πεθάνουν. Αυτό θα συνεχιστεί για πέντε μήνες, μετά από τους οποίους θα υπάρξει μια εισβολή τεσσάρων Αγγέλων επικεφαλής ενός στρατού πάνω σε άλογα που εκτοξεύουν φωτιά, καπνό και θειάφι.

Αφού ο έβδομος άγγελος σαλπίσει, η Γη θα γίνει το «Βασίλειο του Κυρίου».

Τότε θα εμφανιστεί ένα σημάδι στον ουρανό - μια γυναίκα "ντυμένη με τον Ήλιο" και ένας τεράστιος κόκκινος δράκος με επτά κεφάλια. Η γυναίκα θα γεννήσει ένα παιδί, και ένας πόλεμος γι 'αυτόν θα ξεκινήσει μεταξύ του δράκου και των αγγέλων. Στο τέλος αυτού του πολέμου, οι Άγγελοι θα ρίξουν τον δράκο (διάβολο) στη Γη και θα κυβερνήσει στη γη (η προσωποποίηση της κακίας). Τότε ο Θεός θα διατάξει τους επτά Αγγέλους του να χύσουν 7 κύπελλα οργής στη Γη. Και οι άνθρωποι που θα βρεθούν στη δύναμη του διαβόλου θα αρχίσουν να υποφέρουν ξανά: θα εμφανιστούν πυώδεις πληγές στο σώμα τους, όλη η ζωή στις θάλασσες θα πεθάνει, ο Ήλιος θα αρχίσει να καίει τους ανθρώπους με φωτιά κ.λπ. Η πόλη της Βαβυλώνας, που έχει γίνει σύμβολο της αμαρτωλότητας των ανθρώπων, θα καταστραφεί. Μετά από αυτό, ο στρατός του Θηρίου (βίτσιο) και οι βασιλιάδες της γης θα πολεμήσουν με τον στρατό του Θεού και θα χάσουν, το Θηρίο και ο ψευδοπροφήτης του θα ριχτούν στη λίμνη της φωτιάς. Ο δράκος θα δεθεί και θα ριχτεί στην άβυσσο για χίλια χρόνια, μετά από τα οποία θα απελευθερωθεί και θα βάλει ξανά σε πειρασμό τα έθνη. Τότε ο Θεός θα κάψει τα έθνη που έχουν υποταχθεί ξανά στον διάβολο και θα ρίξει τον ίδιο τον δράκο στη λίμνη της φωτιάς για το Θηρίο και τον ψευδοπροφήτη.

Τότε θα αρχίσει η κρίση των νεκρών και όλοι θα ανταμειφθούν σύμφωνα με τις ερήμους τους: οι αμαρτωλοί θα ριχτούν στη λίμνη της φωτιάς και οι δίκαιοι θα δουν έναν νέο κόσμο και μια νέα Ιερουσαλήμ (παράδεισος), όπου θα υπάρχει όχι αρρώστιες, λύπες και κακοτυχίες.

Ισλαμική εσχατολογία.

Η πίστη στην Ημέρα της Κρίσεως είναι μία από τις κύριες αρχές της πίστης στο Ισλάμ. Οι Μουσουλμάνοι πιστεύουν ότι μια μέρα που είναι γνωστή μόνο στον Θεό (Αλλάχ), όταν Αυτός το κρίνει κατάλληλο, αυτός ο κόσμος θα τελειώσει ως αποτέλεσμα ενός τρομακτικού, αδιανόητου κοσμικού κατακλυσμού. Ο Αρχάγγελος Ισραφίλ θα φυσήξει σε μια τεράστια σάλπιγγα που ονομάζεται "Su"ur" και θα έρθει το τέλος του κόσμου. Ο τρομερός ήχος της σάλπιγγας θα σκοτώσει όλα τα ζωντανά όντα και μια τρομερή καταιγίδα, ένας δυνατός σεισμός θα συμβεί στη γη. Όχι μόνο τα κτίρια των ανθρώπων θα καταρρεύσουν, αλλά όλα τα βουνά θα καταστραφούν μέχρι το τέλος. θα αναδιοργανωθεί.

Μετά από ορισμένο χρόνο που έχει διατεθεί για μια τέτοια αναδιοργάνωση, ο Αρχάγγελος Ισραφίλ (ειρήνη σε αυτόν) θα σαλπίσει για δεύτερη φορά τη σάλπιγγα "Su"ur. Μετά τη δεύτερη φωνή του "Su"ur", όλοι οι νεκροί θα αναστηθούν και θα κληθούν στο πεδίο «Mahshar», όπου ο Αλλάχ Παντοδύναμος θα διαχειρίζεται τη Δίκαιη Κρίση Σας. Σε κάθε αναστημένο θα δοθεί ένα βιβλίο με τις πράξεις του.

Η πίστη στην Ημέρα της Κρίσης είναι επίσης πίστη στην ύπαρξη του Ζυγού Μιζάν. Όλες οι καλές πράξεις και οι αμαρτίες θα ζυγιστούν σε αυτή τη ζυγαριά. Τίποτα δεν μπορεί να κρυφτεί. Όσοι έχουν ζήσει μια ευσεβή ζωή θα πάνε αμέσως στον παράδεισο (τους κήπους της Adna) και θα βιώσουν την ευτυχία, η κατανόηση της οποίας βρίσκεται πολύ πέρα ​​από την ανθρώπινη φαντασία. Και όσοι δεν πίστεψαν στον Ένα Θεό, τον Αλλάχ, θα παραμείνουν σε συνεχή, τρομερή φωτιά ανάμεσα σε ένα αποκρουστικό περιβάλλον και τους ίδιους φίλους στην ατυχία. Το Κοράνι (το ιερό βιβλίο των Μουσουλμάνων) λέει ότι οι μη πιστοί θα θέλουν να έχουν άλλη μια ευκαιρία να επιστρέψουν στον κόσμο για να ζήσουν τη ζωή τους διαφορετικά υπό το πρίσμα της νέας τους γνώσης για τη Γένεση, αλλά θα είναι πολύ αργά.

	ινδουϊσμός	Ζωροαστρισμός	Γερμανικο-Σκανδιναβική μυθολογία	χριστιανισμός	Ισλάμ
Ποιος θα αποτρέψει το τέλος του κόσμου.	Κανείς. Το τέλος του κόσμου είναι για τους Ινδουιστές. Όλα πρέπει να πάρουν τον δρόμο τους.	Ανθρωποι. Μόνο μετά από αυτό το ευγενικό ανώτατο ον θα σταθεί υπέρ αυτών.	Θεοί. Θα θυσιαστούν, ακόμη και γνωρίζοντας ότι δεν μπορούν να κερδίσουν.	Οι αμαρτωλοί και ο διάβολος. Ο κόσμος που θα υπάρχει πριν το τέλος του κόσμου θα ικανοποιήσει μόνο αυτούς.	Κανείς. Κανείς δεν μπορεί να αντισταθεί στη δύναμη του Θεού.
Φυσικές καταστροφές πριν από το τέλος του κόσμου (σεισμοί).	Ναί.	Ναί. Πριν από το τέλος του κόσμου θα υπάρξει μια μάστιγα ακρίδων και ένας μακρύς χειμώνας.	Ναί. Ο Ήλιος και η Σελήνη εμπλέκονται σε κατακλυσμούς. Θα υπάρξει ένας μακρύς χειμώνας πριν από το τέλος του κόσμου.	Πριν από το τέλος του κόσμου θα υπάρξει μια μάστιγα από ακρίδες. Ο Ήλιος και η Σελήνη εμπλέκονται σε κατακλυσμούς.	Ναί.
Ημερομηνία λήξης Σβέτα.	Γνωστός.	Περίπου γνωστό.		Αγνωστος. Το τέλος του κόσμου θα έρθει όταν επιτέλους επικρατήσει το κακό.	Γνωστό μόνο στον Θεό. Το τέλος του κόσμου θα έρθει απροσδόκητα, αλλά υπάρχουν σημάδια του τέλους του κόσμου, που σε ορισμένα μέρη έχουν γίνει πραγματικότητα.
Ο οποίος πέθανε ως αποτέλεσμα του τέλους του κόσμου.	Ολοι οι άνθρωποι.	αμαρτωλοί.	Όλοι οι άνθρωποι και όλοι οι θεοί.	αμαρτωλοί.	αμαρτωλοί.
Που σημαίνει το τέλος του κόσμου.	Θάνατος του κόσμου.	Καθαρισμός και ανανέωση.	Καθαρισμός και ανανέωση.		Επιβράβευση σε όλους για όσα έχουν καταφέρει.
Ευθύνες για το τέλος του κόσμου	Οι άνθρωποι και οι θεοί δεν φταίνε		Και θεοί και άνθρωποι	Ναι, οι άγγελοι έριξαν τον δράκο στον κόσμο μας

1) Ποιος θα αποτρέψει το τέλος του κόσμου:

Συγκρίνοντας και τις πέντε στήλες, μπορούμε να κρίνουμε τις κοσμοθεωρίες και των πέντε λαών. Οι δύο πόλοι εδώ είναι οι Σκανδιναβοί και οι Ινδουιστές. Ο Ινδουισμός χαρακτηρίζεται από υποταγή στη γενική ροή των γεγονότων. Οι Σκανδιναβοί αντιστέκονται στο τέλος του κόσμου μέχρι το τέλος, την ίδια στιγμή οι θεοί συνειδητοποιούν ότι αυτός ο αγώνας είναι άχρηστος (δεν μπορείς να ξεφύγεις από τη μοίρα). Ωστόσο, εδώ τίθεται σε ισχύ ένα άλλο κίνητρο - οι ήρωες πολεμούν στο όνομα της μεταθανάτιας δόξας. Ίσως ο λόγος για τέτοιες διαφορετικές αντιλήψεις για τη μοίρα ήταν η διαφορά στις συνθήκες διαβίωσης των λαών (ειρηνικοί Ινδοί κτηνοτρόφοι και πολεμοχαρείς βάρβαροι της Σκανδιναβικής Χερσονήσου, για τους οποίους ο πόλεμος είναι τρόπος επιβίωσης).

Οι αντιθέσεις μεταξύ Ιρανών και Ινδουιστών, ως δύο ανταγωνιστικών λαών (η σύγκρουση μεταξύ κτηνοτρόφων και αγροτών είναι αναπόφευκτη) αποκαλύπτονται επίσης στις εσχατολογίες τους. Η υπέρτατη θεότητα, η υψηλότερη δύναμη μεταξύ των Ινδουιστών (ο δικός τους θεός) καταστρέφει τον κόσμο, ενώ μεταξύ των Ιρανών, ο Θεός σώζει τους ανθρώπους τιμωρώντας μόνο τους αμαρτωλούς. Γενικά, η ινδουιστική μυθολογία είναι ενδιαφέρουσα γιατί είναι όλος ο κόσμος που είναι γεμάτος με το κακό, και όχι μόνο μεμονωμένοι αμαρτωλοί που αναγκάζουν τον Θεό να καταστρέψει τον κόσμο.

Όσον αφορά τον Χριστιανισμό και το Ισλάμ, και στις δύο αυτές θρησκείες, η αντίθεση στο τέλος του κόσμου είναι εντελώς η μοίρα των αμαρτωλών. Η μόνη διαφορά είναι ότι στο Ισλάμ οι «άπιστοι» απλώς δεν θα μπορέσουν να αντισταθούν στον Θεό και θα έρθουν αυτόματα υπό τον έλεγχό του. Έτσι, οι κήρυκες του Αλλάχ προσπαθούν για άλλη μια φορά να τονίσουν το μεγαλείο του Θεού τους.
2) Φυσικές καταστροφές πριν από το τέλος του κόσμου:

Σε όλες τις μυθολογίες το τέλος του κόσμου συμβαίνει λόγω φυσικής καταστροφής (στον Ινδουισμό όμως το τέλος του κόσμου προσωποποιείται σε μεγαλύτερο βαθμό από οπουδήποτε αλλού). Αυτό δεν είναι τυχαίο· για τους ανθρώπους που δημιούργησαν τη μυθολογία, εκείνη την εποχή οι πιο τρομερές καταστροφές ήταν οι σεισμοί, το χαλάζι κ.λπ. Εκείνη την εποχή, ο άνθρωπος δεν είχε ακόμη κατακτήσει τις δυνάμεις της φύσης σε τέτοιο βαθμό ώστε να φοβάται τον εαυτό του (για παράδειγμα, σφάλματα σε έναν πυρηνικό αντιδραστήρα).

Ένα ενδιαφέρον γεγονός είναι η λεπτομερής περιγραφή στις αρχαίες ιρανικές και χριστιανικές εσχατολογίες της απειλής που σχετίζεται με τις ακρίδες. Αυτό μπορεί να είναι συνέπεια της υιοθέτησης μυθολογικών ιστοριών μεταξύ των λαών. Όπως είναι γνωστό, τα πρώτα βήματα προς τον μονοθεϊσμό έγιναν στον Ζωροαστρισμό και ο Χριστιανισμός είναι ένα εντυπωσιακό παράδειγμα μονοθεϊσμού. Στη σκανδιναβική και χριστιανική μυθολογία, οι φυσικές καταστροφές συνδέονται άμεσα με τον Ήλιο και τη Σελήνη. Αυτό υποδηλώνει ότι οι εθνοτικές ομάδες που δημιούργησαν αυτούς τους μύθους κατέκτησαν τις αρχές της αστρονομίας και κατανόησαν τη σύνδεση μεταξύ των κοσμικών αντικειμένων· στην εσχατολογία των Βίκινγκ, εδραιώθηκε επίσης μια άμεση σύνδεση μεταξύ του Ήλιου και της θερμοκρασίας στη Γη (χειμερινή Fimbulvetr αφού ο Fenrir καταπίνει τον Ήλιο) .

3) Ημερομηνία του τέλους του κόσμου:

Το Ισλάμ κατέχει ιδιαίτερη θέση σε αυτή την πτυχή. Το Κοράνι περιγράφει τη στιγμή κατά την οποία ο προφήτης του Αλλάχ Μωάμεθ ρωτήθηκε για την ημέρα του τέλους του κόσμου. Σε απάντηση, ρώτησε πώς ο ερωτών ήταν σίγουρος ότι το Τέλος του Κόσμου δεν ήταν πέρα ​​από το κατώφλι. Για τους μουσουλμάνους, το τέλος του κόσμου μπορεί να έρθει οποιαδήποτε μέρα· ο κόσμος τους είναι ήδη γεμάτος με κακό. Αυτή η στάση απέναντι στην Εσχάτη Ημέρα μπορεί να θεωρηθεί ως μια άλλη μέθοδος εξαναγκασμού εκείνων που πιστεύουν στον Αλλάχ να ζήσουν μια δίκαιη ζωή, παρουσιάζοντάς τους το γεγονός του επικείμενου τέλους.

Στον Ινδουισμό και τον Ζωροαστρισμό, όπως και σε πιο αρχαίες θρησκείες, υπάρχει μια συγκεκριμένη ημερομηνία για το τέλος του κόσμου. Δεν συναντάται στον Χριστιανισμό και στη Γερμανο-Σκανδιναβική μυθολογία, όπως στις θρησκείες που σχηματίστηκαν αργότερα. Αυτό δείχνει το αυξανόμενο μερίδιο της φιλοσοφίας στη θρησκεία (τώρα η έναρξη ή η προσέγγιση του τέλους του κόσμου εξαρτάται από όλους).

4) Ποιος θα πεθάνει ως αποτέλεσμα του τέλους του κόσμου (που σημαίνει το τέλος του κόσμου):

Επίσης, το αυξανόμενο μερίδιο των Γνωστικών (οι Γνωστικοί είναι ένας συνδυασμός θρησκείας και φιλοσοφίας) μπορεί να κριθεί από το γεγονός ότι η ινδουιστική εσχατολογία δεν αφήνει κανέναν ζωντανό (για αυτήν τη μυθολογία, το τέλος του κόσμου είναι πραγματικά το τέλος της). Αυτή τη στιγμή, μεταξύ των Ζωροαστρών, των Μουσουλμάνων και των Χριστιανών, εκείνοι που οδήγησαν έναν δίκαιο τρόπο ζωής θα παραμείνουν ζωντανοί (ή θα ξαναγεννηθούν σε έναν νέο, αναγεννημένο κόσμο). Έτσι, αλληγορικά, στους ανθρώπους που κηρύττουν αυτή ή την άλλη θρησκεία δίνονται προτεραιότητες ζωής. Στη γερμανο-σκανδιναβική μυθολογία, θεοί και άνθρωποι πεθαίνουν, αλλά μετά την καταστροφή του προηγούμενου κόσμου, άδικα σκοτωμένοι θεοί που δεν ήταν υπεύθυνοι για τα λάθη των προηγούμενων θα αναδυθούν από το Βασίλειο των Νεκρών και θα δημιουργήσουν έναν νέο κόσμο. Σε κάποιο βαθμό, αυτό είναι ένα είδος αναγέννησης.

Για τους Μουσουλμάνους και τους Χριστιανούς, μετά το τέλος του κόσμου, δεν γεννιέται ένας νέος κόσμος· οι άνθρωποι παραμένουν είτε στην κόλαση είτε στον παράδεισο. Αυτές οι δύο θρησκείες τοποθετούν τον κόσμο μας ως την τελευταία και μοναδική - αυτό επιβάλλει ένα επιπλέον μερίδιο ευθύνης στους πιστούς.

1) Μυθολογία. Εγκυκλοπαίδεια, -Μ.: Μπέλφαξ, 2002

S. Fingaret "Myths and Legends of the Ancient East", - M.: Norint, 2002

2) http://persian.km.ru Ιστορία και μυθολογία του αρχαίου Ιράν. FrashcardΑλεξέι Φαντάλοφ

http://job.userline.ru/book_print.php?id=32502&page=1 Anatoly Sutugin Ragnarok - ο θάνατος των θεών και ολόκληρου του κόσμου. Βιβλιοθήκη Samizdat Εκδοτικό σύστημα Γραμμή χρήστη.

Βίβλος, -Μ.: United Bible Societies 1992.- 302 σελ

Από το Islam ru: http://www.islam.ru/vera/polojenie/suddayΗμέρα της Κρίσης Ισλάμ.Ru– Ανεξάρτητο Ισλαμικό Κανάλι Πληροφοριών

Οι άνθρωποι της μυθολογικής εποχής υπέθεταν ότι το διάστημα είναι ένα όμορφο, καλά οργανωμένο σύμπαν και ένα δοχείο ζωής· περιβάλλεται συνεχώς από τρομακτικό χάος, όπως μια κάμπια σε ένα κουκούλι.

Το χάος που παραμονεύει στα σύνορα του κόσμου φέρει την απειλή της καταστροφής: ανά πάσα στιγμή, ο χώρος μπορεί και πάλι να μετατραπεί σε μια άμορφη μάζα, να τον καταπιεί η άβυσσος, να πέσει στην άβυσσο, να τον καταπιεί ένα τέρας κ.λπ.

Μερικές φορές οι θεοί εμπλέκονταν στις δυνάμεις του χάους και μερικές φορές τους απελευθέρωναν με τον ίδιο τρόπο που ένας ιδιοκτήτης απελευθερώνει έναν σκύλο.

Το τέλος του κόσμου θα μπορούσε να συμβεί για διάφορους λόγους: εδώ είναι η «φθορά» της ζωογόνου κοσμικής αρχής, που συμβαίνει περιοδικά, και διάφοροι κατακλυσμοί μέχρι παγκόσμιες καταστροφές. Με μια λέξη, αργά ή γρήγορα ο κόσμος ένιωσε κοσμική κούραση, που κατέληξε στο θάνατο.

Κοσμική κούραση για αιώνες

Στη βιβλική Αποκάλυψη, σχεδιάζεται ένα βιβλίο για τα τελικά πεπρωμένα του κόσμου, μια συμβολική εικόνα της τελικής μάχης μεταξύ του Θεού και όλων των δυνάμεων του κακού, που ενσαρκώνει ο Ιωάννης ο Θεολόγος στις εικόνες δύο ζώων.

Ο ένας σηκώθηκε από την άβυσσο της θάλασσας και ο άλλος από την άβυσσο της γης. Το δεύτερο θηρίο έβαλε πνεύμα στο πρώτο, «έτσι ώστε η εικόνα του θηρίου να μιλάει και να ενεργεί με τέτοιο τρόπο, ώστε όποιος δεν προσκυνούσε την εικόνα του θηρίου να σκοτώνεται».

Πριν από την τελευταία μεγάλη κρίση θα το κάνει ο διάβολος, εκείνο το αρχαίο φίδι και ο Αντίχριστος «Ρίχτηκε στη λίμνη της φωτιάς και του θειάφιου, όπου είναι το θηρίο και ο ψευδοπροφήτης, και θα βασανίζονται μέρα και νύχτα για πάντα». . Ο τόπος αυτής της τελικής μάχης στο τέλος της εποχής των βασιλιάδων της γης ονομάζεται Αρμαγεδδών.

Πιθανώς αυτό το μυστικό ή συμβολικό όνομα προέκυψε από έναν συνδυασμό του εβραϊκού «har» - «βουνό» με το όνομα της περιοχής Megiddo. Μερικές σημαντικές μάχες των χρόνων της Παλαιάς Διαθήκης συνδέθηκαν με αυτό το μέρος στη βόρεια Παλαιστίνη.

Ο θάνατος του κόσμου είναι το μοτίβο των εσχατολογικών (από τους ελληνικούς «τελευταίους») μύθους, που απαντώνται σε πολλές μυθολογικές παραδόσεις. Όταν στην Αρχαία Μεσοποταμία οι άνθρωποι που δημιουργήθηκαν από τους θεούς άρχισαν να πολλαπλασιάζονται γρήγορα, ο θόρυβος από αυτούς έγινε αφόρητος και «η γη βρυχήθηκε σαν άγριος ταύρος».

Ο εκνευρισμένος θεός Enlil αποφάσισε να στείλει μια πανούκλα στους ανθρώπους, αλλά ο Atrahasis, ξεπερνώντας τους πάντες σε σοφία, κατάφερε να αποτρέψει τον θάνατο της ανθρωπότητας κάνοντας μια θυσία στον θεό της πανούκλας Namtar εγκαίρως. Ωστόσο, όλα έγιναν ξανά μετά από 12 αιώνες.

Αυτή τη φορά, η ανθρωπότητα, που είχε γίνει ανυπάκουη, αποφάσισε να τη σκοτώσει με ξηρασία και πάλι ο Ατραχάσης, στον οποίο οι θεοί χάρισαν αιώνια ζωή, τον έσωσε κατευνάζοντας τον θεό των καταιγίδων Αδάντ. Αλλά οι άνθρωποι συνέχισαν να κάνουν θόρυβο και ο Ενλίλ έχασε εντελώς τον ύπνο.

Τότε οι θεοί αποφάσισαν να επιβάλουν απαγόρευση σε όλα τα δώρα της φύσης, και αυτό ήδη απειλούσε μια μεγάλη καταστροφή. Τότε ήταν που ο πονηρός Ένκι αποφάσισε ρίξει μια πλημμύρα στους ανθρώπους.

Η πλημμύρα είναι το πιο συνηθισμένο σενάριο για την καταστροφή του κόσμου

Εκτός από τη γνωστή βιβλική εκδοχή, οι πλημμύρες έφεραν το τέλος του κόσμου, όπως λένε οι μύθοι, στην Αρχαία Ινδία, και σε άλλες ασιατικές χώρες, και στην Αμερική, και στην Αυστραλία, και στα νησιά της Νέας Γουινέας, και σε Πολυνησία, και στη Μικρονησία, και στη Μελανησία.

Εν ολίγοις, οι μύθοι για τις πλημμύρες είναι γνωστοί παντού, εκτός ίσως από την Αφρική, όπου ήρθαν σχετικά αργά υπό την επιρροή χριστιανών ιεραποστόλων.

Οι λόγοι για τους οποίους η ανθρωπότητα, με εξαίρεση λίγους εκλεκτούς, θα πρέπει να καταστραφεί από το νερό είναι ποικίλοι. Στη Βίβλο - ανθρώπινες αμαρτίες, στην ελληνική μυθολογία - η δυσαρέσκεια του Δία για την ασημαντότητα των ανθρώπων, στο έπος των Μάγια "Popol Vuh" - η αδυναμία των πρώτων ανθρώπων να τιμήσουν τους θεούς.

Το πρωτότυπο της βιβλικής ιστορίας του κατακλυσμού ήταν ο μύθος των Σουμερίων.Το κείμενό του δεν έχει φτάσει σε εμάς ολόκληρο, αλλά από τα διαθέσιμα θραύσματα είναι ξεκάθαρο ότι οι θεοί αποφάσισαν να στείλουν μια πλημμύρα στη γη και να καταστρέψουν το ανθρώπινο γένος.

Μια πλημμύρα πλημμυρίζει τη γη στην κινεζική μυθολογία, αλλά σε μια ελαφρώς διαφορετική κατάσταση. Το πνεύμα του νερού, ο Gun-Gong, που είναι υπεύθυνος για τις πλημμύρες, έχοντας νικηθεί από το πνεύμα της φωτιάς, αποφάσισε να αυτοκτονήσει και άρχισε να χτυπά το κεφάλι του στο όρος Buzhou, το οποίο χρησίμευε ως στήριγμα για τον ουρανό. Το πνεύμα παρέμεινε ζωντανό, αλλά προκάλεσε μια καταστροφή: οι στύλοι του ουρανού έσπασαν, οι κλωστές της γης σκίστηκαν, ως αποτέλεσμα ο ουρανός έγειρε και τα εννέα μέρη του κατοικημένου κόσμου χωρίστηκαν.

Ο ουρανός δεν σκέπασε τη γη, η γη δεν στήριξε τον ουρανό, η φωτιά μαινόταν, το νερό ξεχείλισε, άγρια ​​ζώα κατασπάραξαν ανθρώπους, αρπακτικά πουλιά βασάνιζαν με τα νύχια τους γέρους και αδύναμους.

Η κατάσταση σώθηκε από τη θεά Nuiva, που συνδέθηκε με τη γη και τη γονιμότητα: ένωσε πέτρες πέντε χρωμάτων και ενίσχυσε με αυτές τον ουρανό, έκοψε τα πόδια μιας χελώνας και ενίσχυσε τον ουρανό με αυτά, μάζεψε στάχτη από καλάμι για να φράξει τα νερά , και μαχαίρωσε έναν μαύρο δράκο για να σώσει τη γη.

Ένας αυστραλιανός μύθος λέει πώς μια μέρα ένας τεράστιος βάτραχος κατάπιε όλο το νερό. Στέρεψαν όλες οι θάλασσες και τα ποτάμια, και τα ψάρια πήδηξαν στην καυτή άμμο, σαν σε αναμμένα κάρβουνα. Τα ζώα αποφάσισαν να σώσουν την κατάσταση και διαπίστωσαν ότι η πιο σίγουρη διέξοδος ήταν να κάνουν τον βάτραχο να γελάσει. Όμως όλες οι προσπάθειές τους ήταν ανεπιτυχείς.

Ο βάτραχος, όπως η παραμυθένια πριγκίπισσα μας Νεσμεγιάνα, δεν ήθελε ποτέ να γελάσει, μόνο φούσκωσε τα μάγουλά της και φούσκωσε τα μάτια της.

Παραδόξως, το χέλι πέτυχε: οι γελοιότητες του φάνηκαν τόσο ξεκαρδιστικές στον βάτραχο που ξέσπασε σε γέλια, δάκρυα κύλησαν από τα μάτια της και νερό ανάβλυσε από το στόμα της. Αυτό αποδείχθηκε ότι ήταν η αιτία της πλημμύρας.

Η ινδική μυθολογία έχει διατηρήσει διαφορετικές εκδοχές σεναρίων καταστροφής. Ζωγραφίζει μια εικόνα όλων των μαινόμενων στοιχείων, όταν η πλημμύρα ηχεί την τελευταία συγχορδία. Οι μύθοι λένε ότι μετά από πολλά χρόνια ξηρασίας, επτά ή δώδεκα φλεγόμενοι ήλιοι θα ανάψουν στον ουρανό, που θα στεγνώσουν όλο το νερό και θα κάψουν τη γη μέχρι το έδαφος.

Τότε ένας πύρινος άνεμος θα ορμήσει στη γη, παρασύροντας τα πάντα στο πέρασμά του. Ένα σύμπλεγμα από φωτεινά σύννεφα σε ένα στεφάνι από λαμπερές αστραπές θα εμφανιστεί στον ουρανό.

Τότε οι ουρανοί θα ανοίξουν και η βροχή θα πέφτει συνεχώς για 12 χρόνια μέχρι να καλύψει ολόκληρο τον κόσμο, και άλλα στοιχεία θα συμμετάσχουν επίσης ενεργά στη μεγαλειώδη εικόνα του τέλους του κόσμου, έτσι ώστε να μην υπάρξει ίχνος αδύναμου ανθρωπισμού.

Και τότε όλα θα εξαφανιστούν εντελώς, και ο αυτοδημιούργητος θεός, η βασική αιτία των πάντων, θα απορροφήσει όλους τους ανέμους και θα αποκοιμηθεί. Η νύχτα του Μπράχμα θα έρθει και όλα θα περιμένουν την αφύπνισή του - την αρχή της περιόδου μιας νέας δημιουργίας του κόσμου.

Ο κόσμος θα γίνει μια ατελείωτη και τρομερή μάζα νερού χωρίς ούτε ένα σημάδι ζωής. Και μόνο στην επιφάνεια του ωκεανού θα ταλαντεύεται το τεράστιο φίδι Shesha, στα δαχτυλίδια του οποίου θα κοιμηθεί ο θεός Vishnu, και ο κόσμος δεν θα ξαναρχίσει μέχρι να ξυπνήσει...

Ο πλήρης κύκλος της παγκόσμιας ανάπτυξης θα ολοκληρωθεί από μια κοσμική καταστροφή. Η εποχή της καταστροφής θα είναι τρομερή: τα σύννεφα δεν θα πέσουν στο έδαφος με τη μορφή βροχής για 100 χρόνια, οι άνθρωποι δεν θα μπορούν να βρουν φαγητό για τον εαυτό τους και, υποφέροντας από την πείνα, θα αρχίσουν να τρώνε ο ένας τον άλλον και θα πλησιάσουν ο πιο τρομερός θάνατος.

Άλλες επιλογές για τον θάνατο του κόσμου είναι γνωστές

Οι αρχαίοι Αιγύπτιοι είπαν ότι ο Ρα, ο θεός δημιουργός, κάποτε μετάνιωσε επειδή δημιούργησε την ανθρωπότητα, η οποία είχε κακά σχέδια εναντίον του. Ο Ρα γέρασε «Τα κόκκαλά του ήταν από ασήμι, η σάρκα του από χρυσό, τα μαλλιά του από καθαρό λάπις λάζουλι» , και οι άνθρωποι σταμάτησαν να τον σέβονται σωστά.

Τότε ήταν που αποφάσισε να καταστρέψει τους ανθρώπους και έστειλε εναντίον τους την αγαπημένη του κόρη, το μάτι του με τη μορφή της θεάς λέαινας Σεχμέτ, της ισχυρής θεάς του πολέμου και του καυτό ήλιου.

Οργάνωσε ένα άνευ προηγουμένου λουτρό αίματος, κατέστρεψε ανθρώπους, περιπλανήθηκε στο αίμα τους και γλεντούσε με αυτό. Είτε αυτή η εικόνα του αχαλίνωτου έκανε τον Ρα να ανατριχιάσει, είτε συνήλθε, αλλά, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, αποφάσισε να βάλει τέλος στην εξόντωση της ανθρωπότητας.

Έριξε πολλές χιλιάδες κανάτες κόκκινη μπύρα στο μονοπάτι του Σεχμέτ και η θεά άρχισε να την πίνει με πόθο, παρερμηνεύοντάς την για ανθρώπινο αίμα. Έχοντας μεθύσει γρήγορα, σταμάτησε την αιματηρή πράξη της. Και ο Ρα ανέβηκε στην πλάτη μιας παραδεισένιας αγελάδας και συνέχισε να κυβερνά τον κόσμο από εκεί.

Στην καρελιο-φινλανδική μυθολογία, η Louhi, η ερωμένη της αιώνια ζοφερής Pohjela, έκλεψε το φεγγάρι, που καθόταν αναπαυτικά σε μια σημύδα, και τον Ήλιο, που έλαμπε από ευχαρίστηση, και τα έσυρε όλα μαζί της στην Pohjela, και επίσης άρπαξε φωτιά από τις εστίες για να μην τα σπίτια των ανθρώπων υπήρχε φως.

Μια αδιαπέραστη νύχτα έπεσε στη γη και στον ουρανό, ζώα και άνθρωποι λυπήθηκαν, τα πουλιά σιώπησαν, αλλά η θεία τάξη αποκαταστάθηκε γρήγορα.

Ο λεγόμενος Κώδικας της Δρέσδης, ένα από τα χειρόγραφα βιβλία των Μάγια που έχει διασωθεί μέχρι σήμερα, απεικονίζει το τέλος του κόσμου, όπως το φαντάζονταν οι αρχαίοι Μάγια: ένα τεράστιο φίδι της βροχής απλώθηκε στον ουρανό, εκτοξεύοντας ρυάκια νερού.

Όχι λιγότερο τρομερά ρυάκια ξεχύνονται από τον Ήλιο και τη Σελήνη. Το σκάφος των ουράνιων νερών ανατρέπεται επίσης από την κακιά γριά θεά, την προστάτιδα των πλημμυρών και των βροχοπτώσεων με τρομακτικό πρόσωπο και νύχια τίγρης.

Στη στολή της, ως σύμβολο του αναπόφευκτου θανάτου, απεικονίζονται σταυρωμένα οστά και το κεφάλι της στεφανώνεται με ένα φίδι που στριφογυρίζει. Κάτω από αυτήν είναι ένας μαύρος θεός με μια μαινόμενη κουκουβάγια στο κεφάλι του και με ένα δόρυ που δείχνει προς τα κάτω και φέρνει την παγκόσμια καταστροφή.

Αλλά το τέλος του κόσμου δεν γίνεται αντιληπτό τραγικά: η παλιά δημιουργία καταστρέφεται για να ανοίξει ο δρόμος για τη νέα.

⚓ Φαντασιώστε, επιλέγοντας την πραγματικότητά σας

Η μυθολογία είναι ένα πολύ ενδιαφέρον πολιτισμικό φαινόμενο. Η σημασία των μύθων στον σύγχρονο πολιτισμό είναι δύσκολο να υπερεκτιμηθεί, γιατί στη βάση τους προέκυψαν έργα τέχνης και λογοτεχνίας και βασίστηκαν φιλοσοφικές διδασκαλίες. Η μοναδικότητα αυτού του φαινομένου έγκειται στο γεγονός ότι έχει περάσει από χιλιετίες, παραμένοντας στη μνήμη των γενεών. Ας εξετάσουμε τον ορισμό του μύθου, να εξετάσουμε τους τύπους τους λεπτομερώς και επίσης να διευκρινίσουμε πώς ο μύθος διαφέρει από τα παραμύθια και τους θρύλους.

Μύθος: ορισμός, ιδιότητες, εμφάνιση

Οι μακρινοί μας πρόγονοι προσπάθησαν να εξηγήσουν όλα τα είδη των φυσικών φαινομένων, τη θέση τους στον κόσμο, την εμφάνιση του Σύμπαντος και την πιθανή κατάπτωση του. Άλλωστε δεν είχαν επιστημονικές γνώσεις, δεν ήξεραν φυσική, αστρονομία ή ανθρωπολογία. Έτσι δημιουργήθηκαν οι μύθοι. Σταδιακά, με την ανάπτυξη της επιστήμης, το ενδιαφέρον για τους μύθους μειώθηκε, αλλά μεταδόθηκαν από στόμα σε στόμα και έτσι έφτασαν μέχρι τις μέρες μας. Αυτό το φαινόμενο είναι ένα πραγματικό χρονικό της ανθρώπινης γνώσης και ιδεών.

Είναι λάθος να πιστεύουμε ότι η δημιουργία μύθων είναι προνόμιο των αρχαίων ανθρώπων. Δεν είναι έτσι: ακόμη και στη σύγχρονη εποχή συναντάμε αυτό το φαινόμενο. Υπάρχει ακόμα κάτι εξωπραγματικό και φανταστικό στην ανθρώπινη ζωή. Αυτό εξηγείται από τους σύγχρονους μύθους.

Στο ερώτημα πώς διαφέρει ένας μύθος από ένα παραμύθι, θα πρέπει κανείς να καθοδηγείται από τις λειτουργίες αυτών των φαινομένων. Το παραμύθι έχει σκοπό να διδάξει, να εκπαιδεύσει, ίσως και να ψυχαγωγήσει. Ένα εντελώς διαφορετικό θέμα είναι ένας μύθος, ο οποίος έχει σκοπό να εξηγήσει την ουσία των πραγμάτων. Οι ερευνητές τοποθετούν ό,τι πιο κοντινό σε αυτό στα παραμύθια, όπου τα φυσικά στοιχεία βοηθούν τους ήρωες.

Ακόμη πιο πολικές έννοιες είναι οι μύθοι και οι θρύλοι. Τα τελευταία είναι μια αντανάκλαση ενός συγκεκριμένου ιστορικού γεγονότος, το οποίο εκλαμβάνεται πάντα ως πραγματικά υπαρκτό. Μύθοι και θρύλοι και παραμύθια δημιουργήθηκαν από τους ανθρώπους.

Κοσμογονικοί μύθοι

Το Cosmogonic είναι ο πρώτος μύθος κάθε συστήματος. Μιλάει για το πώς δημιουργήθηκε ο κόσμος. Κατά κανόνα, της δημιουργίας προηγείται το χάος (αρχαία Ελλάδα), ο κατακερματισμός, η έλλειψη τάξης (αρχαία Αίγυπτος), η δύναμη της φωτιάς και του νερού (Σκανδιναβική μυθολογία) ή της γης και του ουρανού στον κόσμο του αυγού (μυθολογία της αρχαίας Ινδίας).

Όλοι οι κοσμογονικοί μύθοι του κόσμου ενώνονται με μια πλοκή: τη δημιουργία ενός συστήματος παγκόσμιας τάξης γύρω από έναν συγκεκριμένο άξονα. Αυτό θα μπορούσε να είναι ένα δέντρο - η παγκόσμια τέφρα, όπως οι αρχαίοι Σκανδιναβοί, ή ένα φωτιστικό για τον έλεγχο της νύχτας και της ημέρας στην εβραϊκή παράδοση. Επίσης, η «τάξη από το χάος» μπορεί να δημιουργήσει μια γαμήλια ένωση. Έτσι, στη μυθολογία της αρχαίας Ελλάδας είναι ο Ουρανός και η Γαία, και στην Πολυνησία είναι ο Πάπας και ο Ράνγκι. Αξιοσημείωτο είναι ότι το έναυσμα για όλη αυτή την ενέργεια δίνει η υπέρτατη θεότητα: ο Βισνού, ο Θεός.

Ανθρωπογονικοί μύθοι

Κοντά στο θέμα των κοσμογονικών μύθων είναι οι ανθρωπαγωγικοί μύθοι. Μερικοί επιστήμονες δεν τα κατατάσσουν σε ξεχωριστή ομάδα, αλλά τα θεωρούν αναπόσπαστο μέρος των θρύλων για την προέλευση του Σύμπαντος. Αφηγούνται την ιστορία ενός παντρεμένου ζευγαριού. Η εμφάνιση των πρώτων ανθρώπων μπορεί να είναι διαφορετική. Έχοντας συνοψίσει τους μύθους του κόσμου, καταλήγουμε στο συμπέρασμα ότι ένα άτομο εμφανίζεται με τους εξής τρόπους:

Αστρικοί, ηλιακοί και σεληνιακοί μύθοι

Κοντά στο κοσμογονικό είναι τα είδη των μύθων που λένε για την προέλευση των αστεριών και των πλανητών - αστρικών. Σε αυτά βασίζεται η αστρολογία, η οποία υπάρχει ακόμα και σήμερα. Από την άποψη των αρχαίων, οι αστερισμοί είναι μεταμορφωμένα ζώα, φυτά και ακόμη και άνθρωποι (για παράδειγμα, ένας κυνηγός). Ενδιαφέρουσα είναι η ερμηνεία του Milky Way σε διάφορες μυθολογίες. Τις περισσότερες φορές αυτή είναι μια σύνδεση μεταξύ κόσμων. Οι αρχαίοι Έλληνες το συνέδεαν με το γάλα της Ήρας, οι Βαβυλώνιοι το φαντάζονταν σαν τα σχοινιά που κρατούσαν τη Γη στο Σύμπαν.

Οι μακρινοί μας πρόγονοι είχαν την τάση να ταυτίζουν ορισμένες θεότητες ή ζώα με πλανήτες και αστέρια· παρατηρούσαν την κίνησή τους στον νυχτερινό ουρανό και εντόπιζαν μοτίβα. Έτσι εμφανίζονται στις μυθολογίες της Κίνας και της Μέσης Ανατολής. Αυτές οι πεποιθήσεις ήταν που οδήγησαν στην ανάπτυξη της αστρολογίας.

Ξεχωριστή θέση κατέχουν οι αρχαίοι μύθοι για τον ήλιο. Υπάρχουν σχεδόν σε όλες τις μυθολογίες. Σε κάποιους, πρόκειται για ήρωες που με κάποιο τρόπο κατέληξαν στον παράδεισο, μερικές φορές για παραπτώματα (Σκανδιναβία), σε άλλους, είναι ένα ζευγάρι συζύγων ή ένας αδελφός και μια αδελφή, όπου ο ένας (το φεγγάρι) είναι υποδεέστερος του άλλου (τον ήλιο) . Για παράδειγμα, αυτό είναι χαρακτηριστικό για

Πολλοί λαοί ταύτισαν τους ηγεμόνες τους με τα παιδιά του ήλιου. Αυτοί ήταν οι μύθοι των λαών της Αιγύπτου, της Ιαπωνίας και της Νότιας Αμερικής (φυλή Ίνκας).

Αιτιολογικοί μύθοι

Οι μύθοι που εξηγούν την εμφάνιση φυτών, ζώων, καιρικών φαινομένων και χαρακτηριστικών του τοπίου ονομάζονται αιτιολογικοί. Αυτοί είναι πολύ αρχαίοι μύθοι, που χρονολογούνται από την πρωτόγονη κοινωνία. Φυσικά, η ικανότητα ανακάλυψης της αιτίας των πραγμάτων ενώνει τις μυθολογικές πεποιθήσεις γενικά, ωστόσο, είναι οι αιτιολογικές που λένε συγκεκριμένα για την προέλευση όλων όσων περιβάλλουν ένα άτομο.

Στο πρώτο κιόλας στάδιο υπάρχουν μύθοι, τους οποίους πλέον αντιλαμβανόμαστε ως παραμύθια των λαών της Αυστραλίας, της Νέας Γουινέας και των Νήσων Αδαμάν. Για παράδειγμα, εξηγούν την ημερήσια τύφλωση των νυχτερίδων και την έλλειψη ουράς στη μαρσιποφόρα αρκούδα.

Ένα σκαλοπάτι πιο πάνω είναι οι πεποιθήσεις που εξηγούν την εμφάνιση των φυτών και των ζώων κατ' αρχήν. Αυτοί είναι οι μύθοι για την προέλευση των δελφινιών από κακούς ναυπηγούς και η αράχνη είναι η υφάντρια Αράχνη, τιμωρημένη από την Αφροδίτη.

Οι πιο προηγμένες αιτιολογικές πεποιθήσεις λένε για την προέλευση των φωτιστικών: τον ήλιο, τη σελήνη, το στερέωμα. Υπάρχουν τέτοιοι μύθοι σε κάθε θρησκεία. Για παράδειγμα, στη Νέα Ζηλανδία και την Αίγυπτο, η εμφάνιση του ουρανού εξηγείται από μια ανώτερη δύναμη που «έσκισε» τον ουρανό από τη γη. Επίσης, οι μύθοι όλων των λαών εξηγούν την καθημερινή και ετήσια κίνηση του ήλιου στον ουρανό.

Ηρωικοί μύθοι

Οι ήρωες των μύθων σε αυτό το θέμα είναι το κέντρο της ιστορίας. Μιλάει για τη ζωή, κάποιες ηρωικές πράξεις και την εκπλήρωση αδύνατων εργασιών. Η δομή είναι περίπου η ίδια:

• Η θαυματουργή γέννηση ενός ήρωα.
• Κατορθώματα ή δοκιμασίες που επιβάλλονται από τον πατέρα ή κάποιον άλλο στενό συγγενή· ο εμπνευστής μπορεί επίσης να είναι μελλοντικός πεθερός, αρχηγός φυλής ή ακόμα και θεότητα. Κατά κανόνα, σε αυτό το στάδιο ο ήρωας είναι εξόριστος: παραβίασε ένα κοινωνικό ταμπού και διέπραξε ένα έγκλημα.
• Συνάντηση με τη μέλλουσα σύζυγό του και γάμος.
• Συνέχιση των κατορθωμάτων.
• Θάνατος ενός ήρωα.

Αν μιλάμε για τη μυθολογία των αρχαίων Ελλήνων, τότε οι ήρωες των μύθων είναι τα παιδιά του Θεού και μια θνητή γυναίκα. Αυτές οι πεποιθήσεις είναι που κρύβουν τα παραμύθια και άλλα επικά έργα.

Τοτεμικοί και λατρευτικοί μύθοι

Οι ακόλουθοι τύποι μύθων είναι αρκετά παρόμοιοι στο θέμα: τοτεμικοί και λατρευτικοί. Κλασικό παράδειγμα του πρώτου είναι οι θεότητες της Αρχαίας Αιγύπτου, καθεμία από τις οποίες είχε ορισμένα ζωόμορφα χαρακτηριστικά: κροκόδειλος, γάτα, τσακάλι και άλλα. Αυτοί οι μύθοι αντικατοπτρίζουν τη συγγένεια ορισμένων ανθρώπων και τοτέμ, που είναι ζώα ή φυτά.

Εκτός από τις αιγυπτιακές θεότητες, μπορεί κανείς να αναφέρει ως παράδειγμα τη μυθολογία των αυστραλιανών φυλών, όπου ιερές πέτρες, ζώα, φυτά είναι μετενσαρκωμένοι ζωόμορφοι πρόγονοι που κάποτε ζούσαν. Οι Παπούες και οι Βουσμάνοι είχαν τις ίδιες πεποιθήσεις.

Αρκετά συχνά στους τοτεμικούς μύθους εμφανίζεται το θέμα του γάμου ενός ζωόμορφου πλάσματος και ενός συνηθισμένου ανθρώπου. Κατά κανόνα, έτσι εξηγείται η προέλευση των εθνικοτήτων. Οι Κιργίζοι, οι Ορότσι και οι Κορεάτες το έχουν αυτό. Εξ ου και οι εικόνες των παραμυθιών για τη βάτραχο πριγκίπισσα ή τον Φινίστα το Φωτεινό Γεράκι.

Οι καλτ μύθοι είναι ίσως οι πιο μυστηριώδεις. Το περιεχόμενό τους είναι γνωστό σε λίγους, κυρίως στους φύλακες της λατρείας. Είναι πολύ ιερά και λένε για τη βασική αιτία οποιασδήποτε ενέργειας. Κλασικό παράδειγμα είναι τα βακχανάλια που τελούνται προς τιμή του αρχαίου Έλληνα θεού Διόνυσου. Ένα άλλο παράδειγμα προέρχεται από την Αρχαία Αίγυπτο. Οι μύθοι για την Ίσιδα αποτέλεσαν τη βάση της λατρευτικής δράσης, όταν η Ίσις αναζήτησε το σώμα του εραστή της, μετά την οποία αναστήθηκε.

Εσχατολογικοί μύθοι

Το λογικό συμπέρασμα των περισσότερων πεποιθήσεων είναι οι εσχατολογικοί θρύλοι που λένε για το τέλος του κόσμου. Αυτοί οι τύποι μύθων είναι ανώνυμοι με τους κοσμογονικούς. Μόνο που ο κόσμος δεν δημιουργείται εδώ, αλλά καταστρέφεται. Κατά κανόνα, το έναυσμα είναι η εξαθλίωση των ηθικών θεμελίων της κοινωνίας. Τέτοιες πεποιθήσεις είναι χαρακτηριστικές για πολύ ανεπτυγμένες μυθολογίες. Για παράδειγμα, μεταξύ των αρχαίων Σκανδιναβών, Ινδουιστών, Χριστιανών.

Τα θέματα των εσχατολογικών πεποιθήσεων μπορούν να χωριστούν σε διάφορες ομάδες:

1. Περιγράφεται μια καταστροφή σε παγκόσμια κλίμακα, που χωρίζει τον κόσμο του μύθου από το παρόν. Αυτές είναι οι ιδέες των Κετς και των Σάμι.
2. Η απώλεια της «χρυσής εποχής» της ανθρωπότητας, η ατέλεια της. Ένα παράδειγμα είναι η ιρανική μυθολογία, η οποία περιγράφει τρεις κοσμικές εποχές, η καθεμία χειρότερη σε ηθικές ιδιότητες από την προηγούμενη. Αυτό περιλαμβάνει επίσης το Ragnarok από τη σκανδιναβική μυθολογία - μια παγκόσμια φωτιά που θα ανανεώσει τον πλανήτη.
3. Ένα άλλο θέμα είναι η κυκλική φύση των πολιτισμών, όπου στο τέλος κάθε περιόδου συμβαίνει μια καταστροφή, σαν να καθαρίζει τη Γη. Αυτή είναι, για παράδειγμα, η εποχή των τεσσάρων ήλιων στη μυθολογία των Αζτέκων. Το πρώτο τελειώνει με επίθεση από τζάγκουαρ, το δεύτερο με τυφώνες, το τρίτο με φωτιά και το τέταρτο με πλημμύρα.
4. Μεσσία. Είναι λάθος να πιστεύουμε ότι αυτό είναι το προνόμιο των χριστιανικών πεποιθήσεων. Υπάρχουν μύθοι για τους θεούς του Μεσσία στον Ινδουισμό (Κάλκι), στο Ισλάμ (Μάχντι) και στον Βουδισμό (Μαϊτρέγια Βούδα).

Μύθοι του ημερολογίου

Οι ημερολογικοί τύποι μύθων σχετίζονται στενά με τους κοσμογονικούς και λατρευτικούς μύθους. Ήταν σύνηθες για την ανθρωπότητα να εξηγεί την αλλαγή των εποχών, μέρα και νύχτα, τον θάνατο της φύσης το φθινόπωρο και τον χειμώνα και την ανάσταση την άνοιξη.

Αυτές οι σκέψεις αντικατοπτρίζονται στους ημερολογιακούς μύθους. Βασίζονται σε παρατηρήσεις αστρονομικών φαινομένων, γιορτές που σηματοδοτούν την είσοδο στο νέο ημερολογιακό έτος και συγκομιδή και φύτευση. Ας εξετάσουμε τις πιο ενδιαφέρουσες μυθολογίες από την προοπτική αυτού του θέματος.

Αν μιλάμε για την αλλαγή των μηνών του χρόνου, υπάρχει στενή σχέση με τους αστρικούς μύθους. Οι εναλλασσόμενοι μήνες εξηγούνται από τη σκοπιά των ζωδίων. Η μυθολογία της Μεσοποταμίας είχε ιδιαίτερη επιτυχία σε αυτό.

Σύμφωνα με τις δοξασίες των αρχαίων Αιγυπτίων, ήταν υπεύθυνος για τον χρόνο, τις αλλαγές του και την κίνηση των άστρων στην αστρολογία και την αστρονομία.Χάρη σε αυτόν το έτος χωρίζεται σε 365 ημέρες. Τα τελευταία 5 κατανεμήθηκαν έτσι ώστε να γεννηθούν οι θεότητες Όσιρις, Σετ, Ίσις και άλλες. Σε αυτούς ήταν αφιερωμένοι πενθήμεροι εορτασμοί στο τέλος του ημερολογιακού έτους. Αν μιλάμε για αλλαγή ημέρας και νύχτας, οι Αιγύπτιοι το εξήγησαν ως εξής: ο θεός Ρα κατεβαίνει με μια βάρκα στον κάτω κόσμο ή ο Σεθ και ο Ώρος τσακώνονται.

Στην Αρχαία Ρώμη, κάθε ημερολογιακός μήνας είχε ανατεθεί σε μια συγκεκριμένη θεότητα: Απρίλιος - Αφροδίτη, Ιούνιος - Juno, Μάρτιος - Άρης. Η αρχή κάθε μήνα καθοριζόταν από τον ιερέα ανάλογα με τη νέα σελήνη. Δίπλα στη ρωμαϊκή υπήρχαν θεότητες - βουνά, υπεύθυνες για την αλλαγή των εποχών.

Ο θεός Marduk από τη μυθολογία των Σουμερίων και της Ακκαδίας ήταν υπεύθυνος για το ημερολόγιο. Η Πρωτοχρονιά γι' αυτούς τους λαούς ξεκίνησε την ημέρα της εαρινής ισημερίας.

Η αλλαγή των εποχών σε ορισμένες μυθολογίες συνδέεται με τη ζωή και τον θάνατο μιας θεότητας. Αρκεί να θυμηθούμε την αρχαία ελληνική ιστορία της Δήμητρας και της Περσεφόνης. Ο Άδης έκλεψε τον τελευταίο στο υπόγειο βασίλειό του. Η Δήμητρα, όντας η θεά της γονιμότητας, της έλειψε τόσο πολύ η κόρη της που στέρησε τη γονιμότητα από τη γη. Αν και ο Δίας υποχρέωσε τον Άδη να επιστρέψει την Περσεφόνη, εκείνη αναγκαζόταν να επιστρέφει στο βασίλειο των νεκρών μία φορά το χρόνο. Οι Έλληνες συνέδεσαν την αλλαγή των εποχών με αυτό. Περίπου παρόμοιες πλοκές με τους μυθικούς ήρωες Osiris, Yarila, Adonis, Balder.

Σύγχρονη μυθολογία

Είναι λάθος να πιστεύουμε ότι μόνο οι αρχαίοι πολιτισμοί ασχολούνταν με τη δημιουργία μύθων. Αυτό το φαινόμενο είναι χαρακτηριστικό και της σύγχρονης εποχής. Η διαφορά μεταξύ της σύγχρονης μυθολογίας είναι ότι βασίζεται σε εκτεταμένη επιστημονική γνώση. Έχοντας κατασκευάσει ισχυρά τηλεσκόπια και είδαν την επιφάνεια του Άρη, οι άνθρωποι άρχισαν να δημιουργούν μυθικές θεωρίες για την πιθανή ύπαρξη ζωής εκεί, και αυτό περιλαμβάνει επίσης κάθε είδους εξηγήσεις για τις «μαύρες τρύπες». Μπορούμε να πούμε ότι όλη η σύγχρονη επιστημονική φαντασία είναι ένα είδος μύθου, γιατί προσπαθεί να εξηγήσει ακατανόητα ακόμη φαινόμενα.

Επίσης, τέτοιοι ήρωες ταινιών και κόμικς όπως ο Spider-Man, ο Batman, οι Teenage Mutant Ninja Turtles μπορούν να θεωρηθούν μεταμόρφωση ηρωικών μύθων. Πράγματι, το καθένα από αυτά έχει τη δική του ιστορία, την απόρριψη από την κοινωνία (εξορία). επιτελούν φανταστικά κατορθώματα προς όφελος της κοινωνίας.

Αξίζει επίσης να αναφερθεί η σύγχρονη αστική μυθολογία. Φανταστικά πλάσματα, οι καρποί του, εμφανίστηκαν στο μυαλό των ανθρώπων ήδη από τον 20ο-21ο αιώνα. Μαζί με πλάσματα όπως τα γκρέμλιν, έχουν αναδυθεί ολόκληροι αστικοί μύθοι.

Κατά κανόνα, βασίζονται στην ιστορική πραγματικότητα μιας συγκεκριμένης πόλης και των κατοίκων της. Για παράδειγμα, ιστορίες για τα μπουντρούμια του Καλίνινγκραντ και τους θησαυρούς που έκρυβαν εκεί οι ναζί που υποχωρούσαν κατά την κατάληψη της πόλης από τον σοβιετικό στρατό.

Με τους πιο γενικούς όρους, μπορούμε να πούμε ότι μεταξύ των πρωτόγονων λαών πιστεύεται ότι το τέλος του κόσμου έχει ήδη γίνει, αν και σε ένα λίγο πολύ μακρινό μέλλον θα πρέπει να επαναληφθεί ξανά. Πράγματι, οι μύθοι για τους κοσμικούς κατακλυσμούς είναι πολύ συνηθισμένοι. Λένε πώς καταστράφηκε ο κόσμος και καταστράφηκε όλη η ανθρωπότητα εκτός από ένα ζευγάρι, ή μερικούς άνδρες και γυναίκες, που παρέμειναν ζωντανοί. Από αυτούς, οι πιο διαδεδομένοι είναι οι μύθοι των πλημμυρών, γνωστοί παντού (εκτός από την Αφρική, όπου σχεδόν ποτέ δεν συναντώνται)75.

Μαζί με τους μύθους για την πλημμύρα, υπάρχουν μύθοι που λένε για την καταστροφή της ανθρωπότητας ως αποτέλεσμα κατακλυσμών σε κοσμική κλίμακα: σεισμοί, πυρκαγιές, καταστροφή βουνών, επιδημίες κ.λπ. Προφανώς, ένα τέτοιο τέλος του κόσμου δεν είναι τελικό: μάλλον αποδεικνύεται ότι είναι το τέλος μιας ανθρωπότητας, ακολουθούμενο από την εμφάνιση ενός άλλου είδους ανθρωπότητας. Όμως η πλήρης βύθιση της γης στο νερό ή η καταστροφή της από φωτιά, ακολουθούμενη από την εμφάνιση μιας νέας γης, συμβολίζουν την επιστροφή στο χάος και την κοσμογονία.

Πολλοί μύθοι συνδέουν την πλημμύρα με κάποιο είδος τελετουργικής ενοχής που εξόργισε ένα υπέρτατο ον. μερικές φορές εξηγείται μόνο από την επιθυμία μιας συγκεκριμένης θεότητας να καταστρέψει την ανθρωπότητα. Αλλά μετά από προσεκτική ανάλυση των μύθων που προμηνύουν την παγκόσμια πλημμύρα, καταλήγετε στο συμπέρασμα ότι ένας από τους κύριους λόγους είναι οι αμαρτίες των ανθρώπων και η γήρανση, η αποσύνθεση του κόσμου. Η πλημμύρα άνοιξε το δρόμο για την αναγέννηση του κόσμου και της ανθρωπότητας. Με άλλα λόγια, το τέλος του κόσμου, τόσο στο παρελθόν όσο και στο μέλλον, είναι μια γιγάντια και εξαιρετικά δραματικά έντονη προβολή στο μακροσκοπικό επίπεδο του τελετουργικού συστήματος της εορτής της Πρωτοχρονιάς. Αλλά αυτή τη φορά δεν μιλάμε για το «φυσικό τέλος» του κόσμου (φυσικό, αφού συμπίπτει με το τέλος του χρόνου και επομένως αποτελεί μέρος του κοσμικού κύκλου), αλλά για μια πραγματική καταστροφή που προκλήθηκε από θεϊκές δυνάμεις. Ο παραλληλισμός μεταξύ του κατακλυσμού και της ετήσιας ανανέωσης του κόσμου εμφανίζεται σε αρκετές μάλλον σπάνιες περιπτώσεις (Μεσοποταμία, Ιουδαϊσμός, Μαντάν)76. Κατά κανόνα, οι μύθοι για την πλημμύρα είναι ανεξάρτητοι από τα τελετουργικά μυθικά σενάρια των εορτών της Πρωτοχρονιάς, κάτι που είναι εύκολο να εξηγηθεί, καθώς οι περιοδικές διακοπές της αναγέννησης του κόσμου πραγματοποιούν συμβολικά την κοσμογονία, δηλαδή τη δημιουργική δραστηριότητα των θεών, και όχι η καταστροφή του παλιού κόσμου: ο παλιός κόσμος εξαφανίζεται «φυσικά» και μόνο επειδή η απόσταση που τον χωρίζει από την «αρχή» φτάνει στο ακραίο όριο.

Σε σύγκριση με τους μύθους που λένε για το τέλος του κόσμου στο παρελθόν, οι μύθοι που λένε για το τέλος του κόσμου στο μέλλον είναι εκπληκτικά λίγοι σε αριθμό μεταξύ των πρωτόγονων λαών. Όπως σημειώνει ο F.R Leeman77, αυτό μπορεί να είναι το αποτέλεσμα του γεγονότος ότι οι εθνολόγοι δεν έθεσαν αυτό το ερώτημα στην έρευνά τους. Μερικές φορές είναι δύσκολο να διευκρινιστεί αν ένας μύθος αναφέρεται σε μελλοντική ή παρελθούσα καταστροφή. Σύμφωνα με τον Ε.Γ. Ο Μένα και οι Άνταμαν πιστεύουν ότι μετά το τέλος του κόσμου θα αναδυθεί μια νέα ανθρωπότητα, η οποία θα απολαύσει μια παραδεισένια ζωή: δεν θα υπάρξει αρρώστια, γεράματα, θάνατος. Οι νεκροί θα αναστηθούν μετά την καταστροφή. Όμως, σύμφωνα με τον A. Radcliffe Brown, οι Men προφανώς συνδύασαν διάφορες εκδοχές που προέρχονται από διαφορετικές πηγές. Στην πραγματικότητα, διευκρινίζει ο Redcliffe Brown, μιλάμε για έναν μύθο που μιλά για το τέλος του κόσμου, αλλά αυτός ο μύθος αναφέρεται μόνο στο παρελθόν, όχι στο μέλλον. Επειδή, όμως, σύμφωνα με τον Leeman, η γλώσσα Andaman δεν έχει μέλλοντα χρόνο,78 δεν είναι εύκολο να αποφασίσουμε αν μιλάμε για παρελθόν ή για μελλοντικό γεγονός.

Είναι πολύ σπάνιο να βρει κανείς πρωτόγονους μύθους για το τέλος του κόσμου, όπου δεν υπάρχουν ενδείξεις σχετικά με την πιθανή αναδημιουργία του κόσμου. Έτσι, σύμφωνα με τις πεποιθήσεις της φυλής Kay (Νέα Γουινέα), ο δημιουργός Malengfung, έχοντας δημιουργήσει τον κόσμο και τον άνθρωπο σε αυτόν, αποσύρθηκε στα πέρατα του κόσμου, πέρα ​​από τον ορίζοντα και αποκοιμήθηκε. Κάθε φορά που γυρίζει στον ύπνο του, η γη σείεται, αλλά κάποια μέρα θα σηκωθεί από το κρεβάτι του και θα καταστρέψει τον ουρανό, που θα καταρρεύσει στη γη και θα καταστρέψει όλη τη ζωή79. Σε ένα από τα νησιά Καρολάιν, δηλαδή στο Namolut, υπάρχει μια παράδοση ότι ο δημιουργός μια μέρα θα καταστρέψει την ανθρωπότητα για τις αμαρτίες της. Όμως οι θεοί θα συνεχίσουν να ζουν και αυτό υποδηλώνει την πιθανότητα μιας νέας δημιουργίας80. Σε ένα άλλο από τα νησιά Καρολάιν, δηλαδή στο νησί. Ο Aurepik, ο γιος του δημιουργού είναι υπεύθυνος για την καταστροφή. Όταν παρατηρήσει ότι ο ιδιοκτήτης του νησιού δεν ασχολείται πλέον με τους υπηκόους του, θα πλημμυρίσει το νησί προκαλώντας κυκλώνα81. Δεν είναι ακόμη σαφές εδώ αν μιλάμε για ένα αποφασιστικό τέλος: τελικά, η ιδέα της τιμωρίας των αμαρτωλών προϋποθέτει, κατά κανόνα, τη μετέπειτα δημιουργία μιας νέας ανθρωπότητας.

Είναι δύσκολο να ερμηνεύσουμε τις πεποιθήσεις της φυλής Νεγρίτα στη χερσόνησο της Μαλαισίας. Είναι πεπεισμένοι ότι μια μέρα ο Καρεύς* θα καταστρέψει τον κόσμο, αφού οι άνθρωποι δεν σέβονται τις οδηγίες του. Επομένως, κατά τη διάρκεια μιας καταιγίδας, οι ιθαγενείς προσπαθούν να αποτρέψουν μια καταστροφή κάνοντας αιματηρές εξιλεωτικές θυσίες82. Η καταστροφή θα είναι καθολική, η ίδια για τους δίκαιους και για τους αμαρτωλούς, και, όπως φαίνεται, δεν θα ακολουθήσει νέα δημιουργία. Ως εκ τούτου, οι ιθαγενείς της Negrita αποκαλούν τον Karey «κακό» και οι εκπρόσωποι της φυλής Ple-Sakai τον βλέπουν ως εχθρό που «έκλεψε τον παράδεισο από αυτούς»83. Ιδιαίτερα εντυπωσιακό είναι το παράδειγμα της φυλής Γκουαρανί που ζει στην επαρχία Μάτο Γκρόσο (Βραζιλία). Γνωρίζοντας ότι η Γη θα καταστραφεί από φωτιά και νερό, ξεκίνησαν να αναζητήσουν τη «Δίκαιη Γη», που ήταν ένα είδος επίγειου παραδείσου που βρισκόταν στο εξωτερικό. Αυτά τα μακρινά ταξίδια, εμπνευσμένα και καθοδηγούμενα από σαμάνους, ξεκίνησαν τον 19ο αιώνα και συνεχίστηκαν μέχρι το 1912. Μερικές φυλές πιστεύουν ότι την καταστροφή θα ακολουθήσει η ανανέωση του κόσμου και η ανάσταση των νεκρών. Άλλες φυλές περίμεναν και επιθυμούσαν το ολοκληρωτικό τέλος του κόσμου84. Ο Kurt Nimuendaiu έγραψε το 191285: «Όχι μόνο η φυλή Guarani, αλλά όλη η φύση έχει γεράσει και έχει βαρεθεί να ζει. Πάνω από μία φορά, οι σαμάνοι, έχοντας δει το Nanderuvuvu σε ένα όνειρο, άκουσαν τη γη να κάνει προσευχές: "Έχω καταπιεί πάρα πολλά πτώματα, είμαι κουρασμένος και κουρασμένος. Πατέρα, βάλε ένα τέλος σε αυτό." Με τη σειρά του, το νερό παρακάλεσε επίσης τον Δημιουργό να το αφήσει ήσυχο, όπως και τα δέντρα... και όλη η φύση».

Είναι δύσκολο να βρεις μια πιο συναρπαστική έκφραση της κοσμικής κούρασης, της επιθυμίας για απόλυτη ειρήνη και θάνατο. Μιλάμε για την αναπόφευκτη απογοήτευση που ακολουθεί μια μακρά και μάταιη μεσσιανική ανάταση. Εδώ και έναν αιώνα, αφού οι Γκουαρανί αναζητούσαν τον επίγειο παράδεισο στους χορούς και τους χορούς, αποκατέστησαν και ερμήνευσαν τον μύθο του τέλους του κόσμου στη χιλιετή μυθολογία86.

Οι περισσότεροι μύθοι Αμερικανών Ινδιάνων για το τέλος του κόσμου περιλαμβάνουν είτε μια κυκλική θεωρία (όπως με τους Αζτέκους), είτε μια πεποίθηση ότι μια καταστροφή θα ακολουθηθεί από μια νέα δημιουργία ή, τελικά (όπως σε ορισμένες περιοχές της Βόρειας Αμερικής) μια πεποίθηση σε μια καθολική αναγέννηση χωρίς καταστροφή. (Σε αυτή την περίπτωση, μόνο οι αμαρτωλοί θα πεθάνουν.) Σύμφωνα με τους Αζτέκους, ο κόσμος είχε ήδη καταστραφεί τρεις ή τέσσερις φορές και μια τέταρτη (ή πέμπτη) καταστροφή αναμενόταν στο μέλλον. Καθένας από αυτούς τους κόσμους κυβερνάται από τον Ήλιο, η πτώση ή η εξαφάνιση του οποίου σηματοδοτεί το τέλος87.

Είναι αδύνατο να απαριθμήσουμε εδώ όλους τους σημαντικότερους μύθους της Νότιας και της Βόρειας Αμερικής σχετικά με το τέλος του κόσμου. Μερικοί μύθοι λένε για ένα παντρεμένο ζευγάρι που θα γεννήσει έναν λαό που θα κατοικήσει σε έναν νέο κόσμο88. Έτσι, η φυλή Choctaw πιστεύει ότι ο κόσμος θα καταστραφεί από τη φωτιά, αλλά οι ψυχές θα επιστρέψουν, τα οστά θα γεμίσουν με σάρκα και οι αναστημένοι άνθρωποι θα βρεθούν ξανά στα μέρη του πρώην βιότοπού τους89. Μπορείτε να βρείτε έναν παρόμοιο μύθο μεταξύ των Εσκιμώων: οι άνθρωποι θα αναστηθούν, βρίσκοντας ζωή από τα οστά τους (μια πεποίθηση χαρακτηριστική των κυνηγετικών φυλών)90. Η πεποίθηση ότι η καταστροφή είναι μια αναπόφευκτη συνέπεια της «γηρατειάς» και η φθορά του κόσμου φαίνεται να είναι αρκετά διαδεδομένη. Σύμφωνα με τις πεποιθήσεις της φυλής των Τσερόκι, «όταν ο κόσμος γεράσει τελείως, οι άνθρωποι θα πεθάνουν, τα σχοινιά θα σπάσουν και η γη θα βυθιστεί στον ωκεανό». (Η γη τους φαίνεται σαν ένα τεράστιο νησί που κρέμεται από το θησαυροφυλάκιο του ουρανού με τέσσερα σχοινιά.)91

Στο μύθο Maidu, ο Δημιουργός της Γης διαβεβαιώνει το ζευγάρι που δημιούργησε ότι «όταν αυτός ο κόσμος φθαρεί, θα τον ξαναδημιουργήσω εντελώς, και όταν τον ξαναφτιάξω, θα βρείτε μια νέα γέννηση». Ένας από τους κύριους κοσμογονικούς μύθους του λαού Κάτω, μια φυλή Αθαπασκανών, ξεκινά με τη δημιουργία ενός νέου ουρανού, που αντικαθιστά τον παλιό, η κατάρρευση του οποίου φαίνεται αναπόφευκτη93. Όπως παρατηρεί ο Αλέξανδρος για τους κοσμογονικούς μύθους της ακτής του Ειρηνικού, «Πολλές ιστορίες δημιουργίας φαίνονται να ισοδυναμούν στην πραγματικότητα με ιστορίες για την αναδημιουργία της γης μετά από μια μεγάλη καταστροφή. κάποιοι μύθοι όμως μιλούν τόσο για τη δημιουργία του κόσμου για πρώτη φορά όσο και για την αναδημιουργία του»94.

Εν ολίγοις, αυτοί οι μύθοι του τέλους του κόσμου, που λίγο-πολύ οπωσδήποτε περιλαμβάνουν τη δημιουργία ενός νέου Σύμπαντος, εκφράζουν την ίδια αρχαία και πολύ κοινή ιδέα της προοδευτικής «υποβάθμισης» του Κόσμου, η οποία απαιτεί την περιοδική καταστροφή και αποκατάστασή του. Από αυτούς τους μύθους για την τελική καταστροφή, που θα είναι ταυτόχρονα ο προάγγελος της αναπόφευκτης αναγέννησης του κόσμου, αναδύθηκαν και αναπτύχθηκαν στην εποχή μας οι προφητικές και χιλιετίες τάσεις των πρωτόγονων κοινωνιών. Θα επανέλθουμε στα ζητήματα του millenarianism αργότερα, αφού αυτός, μαζί με τον μαρξιστικό χιλισμό, είναι η μόνη θετική σύγχρονη επανεκτίμηση του μύθου του τέλους του κόσμου. Αλλά πρώτα πρέπει να δώσουμε μια σύντομη περιγραφή της θέσης του μύθου του τέλους του κόσμου σε πιο περίπλοκες θρησκείες.

Το τέλος του κόσμου στις ανατολικές θρησκείες

Είναι πολύ πιθανό ότι το δόγμα της καταστροφής του κόσμου (pralaya) ήταν γνωστό ήδη από τους Βεδικούς χρόνους (Atharva Veda, X, 8, 39-40). Ο μύθος της καθολικής καταστροφής (ragnarok), που ακολουθείται από μια νέα δημιουργία του κόσμου, είναι συστατικό της γερμανικής μυθολογίας. Όλα αυτά δείχνουν ότι ο ινδοευρωπαϊκός πολιτισμός γνωρίζει τον μύθο του τέλους του κόσμου. Πρόσφατα, ο Stig Vikander ανακάλυψε την ύπαρξη ενός γερμανικού μύθου μιας εσχατολογικής μάχης, εξαιρετικά παρόμοιου σε κάθε λεπτομέρεια με τις αντίστοιχες ινδικές και ιρανικές ιστορίες. Ξεκινώντας με τους Brahmanas95, και ειδικά στους Puranas, αναπτύχθηκε στην Ινδία η ιδέα των τεσσάρων Yuga, δηλαδή των τεσσάρων «γενιών του κόσμου». Η ουσία αυτής της θεωρίας είναι η κυκλική δημιουργία και καταστροφή του κόσμου και η πίστη στην τελειότητα της αρχής. Εφόσον οι Βουδιστές και οι Τζαϊνιστές μοιράζονται τις ίδιες ιδέες, μπορεί να συναχθεί το συμπέρασμα ότι το δόγμα της αιώνιας δημιουργίας και καταστροφής του Σύμπαντος είναι μια παν-ινδοευρωπαϊκή ιδέα.

Δεδομένου ότι έχουμε ήδη μιλήσει για αυτό στο έργο μας «Ο Μύθος της Αιώνιας Επιστροφής», δεν θα το επαναλάβουμε. Ας θυμηθούμε μόνο ότι «ο πλήρης κύκλος τελειώνει με τη φθορά (πραλάγια), η οποία επαναλαμβάνεται με μια πληρέστερη μορφή (μαχαπραλάγια, μεγάλη αποσύνθεση) στο τέλος του κύκλου, που αποτελείται από χίλια «μαχαγιούγκα»96. «Σύμφωνα με τους Mahabharata και Puranas97, ο ορίζοντας θα ανάψει, επτά ή δώδεκα ήλιοι θα εμφανιστούν στον ουρανό, θα στεγνώσουν τις θάλασσες και θα κάψουν τη γη. Το Samvartaka (πυρκαγιά της κοσμικής πυρκαγιάς) θα καταστρέψει ολόκληρο το Σύμπαν. Στη συνέχεια, για 12 χρόνια, θα πέφτει συνεχής βροχή, η γη θα βυθιστεί στο νερό και όλη η ανθρωπότητα θα καταστραφεί (Visnu Purana, 24,25). Στην επιφάνεια του ωκεανού, καθισμένος στο κοσμικό φίδι Shesha, ο Vishnu κοιμάται, βυθισμένος στον ύπνο (Visnu Purana, VI, 4, 1-11). Τότε όλα αναδύονται ξανά, από την αρχή, και ούτω καθεξής επ' άπειρον.

Όσον αφορά τον μύθο της «τελειότητας των αρχικών χρόνων», μπορεί να αναγνωριστεί στον μύθο της αγνότητας, της ευφυΐας, της ευδαιμονίας και της ανθρώπινης μακροζωίας, χαρακτηριστικό της πρώτης «γενιάς» που ονομάζεται Kritayuga. Κατά τη διάρκεια των επόμενων γιούγκα, παρατηρείται προοδευτική υποβάθμιση του μυαλού και της ηθικής ενός ατόμου, καθώς και μείωση του σωματικού του μεγέθους και του προσδόκιμου ζωής. Ο Τζαϊνισμός εκφράζει σε υπερβολικές μορφές την τελειότητα των αρχών και την επακόλουθη παρακμή. Σύμφωνα με τον Hemacander, στην αρχή ένα άτομο είχε ύψος έξι μίλια και η ζωή του διήρκεσε εκατό χιλιάδες purvasas (ένα purvas ισούται με 8.400.000 χρόνια). Αλλά στο τέλος του κύκλου, το ύψος έφτασε μόλις τα 7 πήχεις και το προσδόκιμο ζωής δεν ξεπέρασε τα 100 χρόνια. (Jacoby, Era, 1.202). Οι Βουδιστές επιμένουν επίσης σε μια εκπληκτική μείωση της διάρκειας της ανθρώπινης ύπαρξης: 80.000 χρόνια ή περισσότερα στην αρχή του κύκλου και δέκα χρόνια στο τέλος του κύκλου.

Το ινδουιστικό δόγμα των «γενεών» - η αιώνια δημιουργία, παρακμή, καταστροφή και αναγέννηση του Σύμπαντος - μοιάζει σε κάποιο βαθμό με την πρωτόγονη έννοια της ετήσιας ανανέωσης του κόσμου, αλλά με σημαντικές διαφορές. Σύμφωνα με την ινδουιστική θεωρία, ο άνθρωπος δεν παίζει κανένα ρόλο στην περιοδική αναγέννηση του κόσμου. στην ουσία ο άνθρωπος δεν επιθυμεί αυτή την αιώνια αναγέννηση· αγωνίζεται να μην συμμετέχει σε αυτόν τον κοσμικό κύκλο98. Επιπλέον, οι ίδιοι οι θεοί δεν φαίνεται να είναι οι αληθινοί δημιουργοί, αλλά μάλλον το όργανο μέσω του οποίου πραγματοποιείται η κοσμική διαδικασία. Για τους Ινδουιστές, στην πραγματικότητα, το τελικό τέλος του κόσμου δεν υπάρχει· υπάρχουν μόνο λίγο πολύ μεγάλα διαστήματα μεταξύ της καταστροφής ενός Σύμπαντος και της εμφάνισης ενός άλλου Σύμπαντος. Μόνο η ίδια η ανθρώπινη ζωή έχει τέλος. ένα άτομο μπορεί να σταματήσει αυτή την κίνηση στην οποία εμπλέκεται τυφλά.

Ο μύθος της τελειότητας των «πρωτόγονων χρόνων» βρίσκεται στη Μεσοποταμία, το Ισραήλ και τους Έλληνες. Σύμφωνα με τους θρύλους των κατοίκων της Βαβυλώνας, η βασιλεία οκτώ ή δέκα βασιλιάδων πριν από τον κατακλυσμό διήρκεσε από 10.800 έως 72.000 χρόνια. Η διάρκεια των πρώτων δυναστείων των βασιλέων μετά τον κατακλυσμό δεν ξεπέρασε τα 1.200 χρόνια99. Να προστεθεί ότι και οι κάτοικοι της Βαβυλώνας γνώριζαν τον μύθο του αρχικού παραδείσου και διατήρησαν τη μνήμη μιας σειράς διαδοχικών καταστροφών και αναγεννήσεων του ανθρώπινου γένους100 (υπήρχαν πιθανώς επτά τέτοιοι κύκλοι). Παρόμοιες ιδέες είχαν και οι Ισραηλινοί: η απώλεια του αρχικού παραδείσου, η σταδιακή μείωση της διάρκειας της ανθρώπινης ζωής, η πλημμύρα που κατέστρεψε όλη την ανθρωπότητα, με εξαίρεση μερικά προνομιούχα άτομα. Στην Αίγυπτο δεν μαρτυρείται η ύπαρξη του μύθου της «τελειότητας της αρχής», αλλά υπάρχει ένας θρύλος για την υπέροχη διάρκεια των βασιλιάδων που προηγήθηκαν της δυναστείας των Less101.

Στην Ελλάδα βρίσκουμε δύο διαφορετικούς, αλλά που μεταφέρουν την ίδια ιδέα, μυθολογικούς θρύλους:

1) τη θεωρία των παγκόσμιων εποχών, συμπεριλαμβανομένου του μύθου της «τελειότητας των πρωτόγονων χρόνων»·
2) το δόγμα των κύκλων.

Ο Ησίοδος ήταν ο πρώτος που περιέγραψε τη σταδιακή υποβάθμιση της ανθρωπότητας σε 5 εποχές («Έργα», 109-201). Η πρώτη εποχή - η Χρυσή Εποχή, υπό τον τιτάνα Κρόνο - ήταν ένα είδος παραδείσου, οι άνθρωποι έζησαν πολύ, δεν γέρασαν ποτέ και η ύπαρξή τους έμοιαζε με την ύπαρξη θεών. Η θεωρία των κύκλων προέρχεται από τον Ηράκλειτο, ο οποίος είχε τεράστια επιρροή στο στωικό δόγμα της Αιώνιας Επιστροφής. Ήδη στον Εμπεδοκλή* υπάρχει σύνδεση μεταξύ αυτών των δύο μυθολογικών θεμάτων: παγκόσμιες εποχές και ο συνεχής κύκλος της αναγέννησης και της καταστροφής. Δεν θα εξετάσουμε τις διάφορες μορφές που πήραν αυτές οι θεωρίες στην Ελλάδα, ιδιαίτερα υπό την επίδραση της Ανατολής. Αρκεί απλώς να θυμηθούμε ότι οι Στωικοί υιοθέτησαν από τον Ηράκλειτο την ιδέα της καταστροφής του κόσμου από φωτιά (έκπυρωση) και ότι ο Πλάτωνας στον Τίμαιο αναφέρει την καταστροφή του κόσμου από πλημμύρα ως εναλλακτική. Αυτές οι δύο καταστροφές έμοιαζαν να μοιράζουν ρυθμικά ολόκληρο το έτος (magnus annus). Σύμφωνα με το χαμένο κείμενο του Αριστοτέλη (Protrept), και οι δύο καταστροφές συνέβησαν κατά τη διάρκεια δύο ηλιοστάσιων, η καύση με φωτιά στο θερινό ηλιοστάσιο και η πλημμύρα στο χειμερινό ηλιοστάσιο.

Ιουδαιοχριστιανικές αποκαλύψεις

Κάποιος μπορεί να βρει μερικές από αυτές τις αποκαλυπτικές εικόνες του τέλους του κόσμου στα εσχατολογικά οράματα του ιουδαιοχριστιανισμού. Αλλά στη θρησκεία των Εβραίων και των Χριστιανών βλέπουμε μια ουσιαστικά νέα στιγμή. Το τέλος του κόσμου θα συμβεί μια φορά, όπως ακριβώς μια φορά έγινε η δημιουργία του κόσμου. Ο Κόσμος που αναδύεται μετά την καταστροφή θα είναι ο ίδιος Κόσμος που δημιουργήθηκε από τον Θεό στην αρχή του χρόνου, αλλά εξαγνίστηκε, αναγεννήθηκε και αποκαταστάθηκε στην αρχική του δόξα. Αυτός ο επίγειος παράδεισος θα κρατήσει για πάντα, δεν θα τελειώσει ποτέ. Ο χρόνος είναι πλέον γραμμικός και μη αναστρέψιμος, δεν είναι πια ένας κυκλικός χρόνος αιώνιας επιστροφής. Επιπλέον, η εσχατολογία είναι το αποκορύφωμα της Αγίας Γραφής, γιατί το τέλος του κόσμου θα αποκαλύψει τη θρησκευτική σημασία των ανθρώπινων πράξεων και οι άνθρωποι θα κριθούν από τις πράξεις τους. Δεν μιλάμε πλέον για μια κοσμική αναβίωση, η οποία συνεπάγεται εξίσου την αναβίωση οποιασδήποτε κοινωνίας (ή ολόκληρης της ανθρώπινης φυλής στο σύνολό της).

Μιλάμε για την Εσχάτη Κρίση: μόνο οι εκλεκτοί θα ζήσουν στην αιώνια ευδαιμονία. Οι εκλεκτοί θα σωθούν με την πίστη τους στις Αγίες Γραφές: στον αγώνα ενάντια στις δυνάμεις και τους πειρασμούς αυτού του κόσμου, έμειναν πιστοί στη βασιλεία των ουρανών. Μια άλλη διαφορά από τις κοσμικές θρησκείες: για τις ιουδαιοχριστιανικές θρησκείες, το τέλος του κόσμου είναι μέρος του μεσσιανικού μυστηρίου. Για τους Εβραίους, ο ερχομός του Μεσσία προαναγγέλλει το τέλος του κόσμου και τον ερχομό του παραδείσου. Για τους Χριστιανούς, το τέλος του κόσμου θα προηγηθεί από τη δεύτερη έλευση του Χριστού και την έσχατη κρίση. Και για τους δύο όμως, ο θρίαμβος της Αγίας Γραφής, που σηματοδοτεί το τέλος του κόσμου, προϋποθέτει ως ένα βαθμό την αναγέννηση του παραδείσου. Οι προφήτες προβλέπουν ότι το σύμπαν θα ανανεωθεί: και ο ουρανός και η γη θα είναι νέα. Όλα θα είναι σε αφθονία, όπως στον Κήπο της Εδέμ103. Τα άγρια ​​ζώα θα ζουν ειρηνικά μεταξύ τους, «θα υπακούουν στο παιδί» (Ησαΐας, XI, 6). Οι ασθένειες και οι τραυματισμοί θα εξαφανιστούν για πάντα: οι κουτσοί θα σηκωθούν σαν ελάφι, τα αυτιά των κωφών θα ανοίξουν. δεν θα υπάρχουν δάκρυα ή κλάματα (Ησαΐας, ΧΧΧ, 19· ΧΧΧV, 3). Ο νέος Ισραήλ θα ανεγερθεί στο όρος Σιών, επειδή ο παράδεισος είναι από πάνω (Ησαΐας, XXXV, 10· Ψαλμ. XLVIII, 2). Για τους Χριστιανούς, η γενική ανανέωση του σύμπαντος και η αποκατάσταση είναι επίσης τα κύρια χαρακτηριστικά του τέλους του κόσμου. Η Αποκάλυψη του Αγίου Ιωάννη του Θεολόγου λέει: «Και είδον ουρανόν καινόν και γη νέαν. γιατί ο πρώτος ουρανός και η πρώτη γη είχαν παρέλθει... Και άκουσα μια δυνατή φωνή από τον ουρανό να λέει: ...Και ο Θεός θα σκουπίσει κάθε δάκρυ από τα μάτια τους, και δεν θα υπάρξει πια θάνατος. Δεν θα υπάρχει πια κλάμα, ούτε κλάμα, ούτε αρρώστια. γιατί τα πρώτα έχουν περάσει. Και αυτός που καθόταν στο θρόνο είπε: Ιδού, κάνω τα πάντα νέα» (Αποκάλυψη 21).

Αλλά αυτή η νέα δημιουργία θα προκύψει από τα ερείπια της πρώτης. Το σύνδρομο της τελικής καταστροφής θυμίζει την ινδουιστική περιγραφή της καταστροφής του Σύμπαντος. Θα έρθει η ξηρασία και η πείνα, οι μέρες θα γίνουν μικρότερες104. Η εποχή που αμέσως προηγείται του τέλους του κόσμου θα είναι η βασιλεία του Αντίχριστου. Αλλά ο Χριστός θα εμφανιστεί ξανά και θα καθαρίσει τη Γη με φωτιά. Σύμφωνα με τον Εφραίμ τον Σύριο*, «η θάλασσα θα βρυχηθεί και μετά θα στεγνώσει, ο ουρανός και η γη θα ανοίξουν και καπνός και σκοτάδι θα εξαπλωθούν παντού. Μέσα σε σαράντα ημέρες, ο Κύριος θα στείλει φωτιά στη γη για να την καθαρίσει από τη βρωμιά της αμαρτίας και της κακίας.»105

Για την καταστροφική φωτιά αναφέρεται μόνο μία φορά στην Καινή Διαθήκη, στη δεύτερη επιστολή του Πέτρου (ΙΙΙ, 6-14). Αποδεικνύεται όμως σημαντικό στοιχείο στις μαντίες των σιβύλλων, στον στωικισμό και στη μετέπειτα χριστιανική λογοτεχνία. Αυτή η ιδέα της φωτιάς προήλθε πιθανώς από το Ιράν106.

Το βασίλειο του Αντίχριστου ισοδυναμεί σε κάποιο βαθμό με επιστροφή στο Χάος. Από τη μια πλευρά, ο Αντίχριστος εμφανίζεται με τη μορφή δράκου ή δαίμονα,107 αυτό θυμίζει τον παλιό μύθο της μάχης μεταξύ Θεού και Δράκου. Η μάχη έγινε στην αρχή, πριν από τη δημιουργία του κόσμου, και θα γίνει ξανά στο τέλος. Επιπλέον, ο Αντίχριστος θα χαιρετιστεί ως ψεύτικος Μεσσίας και η βασιλεία του θα σηματοδοτηθεί από την πλήρη άρνηση των κοινωνικών, ηθικών και θρησκευτικών αξιών, με άλλα λόγια, θα είναι μια επιστροφή στο Χάος. Στο πέρασμα των αιώνων, ο Αντίχριστος έχει ταυτιστεί με διάφορα ιστορικά πρόσωπα, από τον Νέρωνα μέχρι τον Πάπα (Λούθηρο). Πρέπει να τονιστεί ένα γεγονός: πιστεύεται ότι ο Αντίχριστος βασίλεψε σε ορισμένες ιδιαίτερα τραγικές περιόδους της ιστορίας, αλλά ταυτόχρονα διατηρούνταν πάντα η ελπίδα ότι η βασιλεία του προανήγγειλε ταυτόχρονα την επικείμενη έλευση του Χριστού. Παγκόσμιες καταστροφές, καταστροφές, τρόμος, ο θρίαμβος του Κακού - όλα αυτά αντιπροσώπευαν ένα είδος αποκαλυπτικού συνδρόμου1088, που πίστευαν ότι προηγήθηκε της νέας έλευσης του Χριστού.

Χριστιανικός χιλιετισμός

Ο Χριστιανισμός, έχοντας γίνει η επίσημη θρησκεία της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, καταδίκασε τον χιλιετισμό ως αίρεση, αν και διάσημοι πατέρες της εκκλησίας τον κήρυτταν στο παρελθόν. Όμως η Εκκλησία αποδέχτηκε την Ιστορία και το τέλος του κόσμου έπαψε να είναι αναπόφευκτο γεγονός, όπως συνέβη κατά τη διάρκεια των διωγμών των Χριστιανών. Αυτός ο κόσμος, με όλες τις ελλείψεις, την αδικία και τη σκληρότητά του, συνέχισε να υπάρχει. Μόνο ο Θεός γνώριζε την ώρα του τέλους του κόσμου, και μόνο ένα πράγμα φαινόταν σίγουρο: αυτό το τέλος δεν θα ερχόταν αύριο. Με τον θρίαμβο της Εκκλησίας, η βασιλεία των ουρανών είχε ήδη κατέβει στη γη, και κατά κάποιο τρόπο ο παλιός κόσμος καταστράφηκε. Μπορεί κανείς να αναγνωρίσει στον επίσημο αντιμιλενιαλισμό της Εκκλησίας την πρώτη εκδήλωση του δόγματος της προόδου. Η Εκκλησία αποδέχτηκε τον κόσμο όπως είναι, προσπαθώντας να κάνει την ανθρώπινη ύπαρξη πιο ευτυχισμένη από ό,τι ήταν στις μεγάλες ιστορικές κρίσεις. Η Εκκλησία αποδέχτηκε αυτή τη θέση, παρά τους κάθε λογής προφήτες, μάντεις και κήρυκες της αποκάλυψης.

Αρκετούς αιώνες μετά τη διείσδυση του Ισλάμ στη Μεσόγειο, και ιδιαίτερα μετά τον 11ο αιώνα, επανεμφανίστηκαν χιλιετιακά και εσχατολογικά κινήματα, στραμμένα αυτή τη φορά κατά της Εκκλησίας και της ιεραρχίας της. Αυτά τα κινήματα χαρακτηρίζονται από πολλά κοινά χαρακτηριστικά: οι εμπνευστές τους περιμένουν και διακηρύσσουν την αποκατάσταση ενός επίγειου παραδείσου μετά από δοκιμασίες και τρομερούς κατακλυσμούς. Ο Λούθηρος κήρυξε επίσης το αναπόφευκτο τέλος του κόσμου. Στο πέρασμα των αιώνων, η ίδια θρησκευτική ιδέα έχει κηρυχτεί επανειλημμένα: αυτός ο κόσμος, που υπόκειται στην ιστορική εξέλιξη, είναι άδικος, αηδιαστικός, παραδομένος στον διάβολο. και ευτυχώς, είναι ήδη στα πρόθυρα της πλήρους αποσύνθεσης, η διαδικασία της καταστροφικής κατάρρευσης έχει ξεκινήσει, αυτός ο παλιός κόσμος σκάει σε όλες τις ραφές, στο πολύ κοντινό μέλλον θα καταστραφεί, οι δυνάμεις του σκότους θα νικηθούν επιτέλους, οι δίκαιοι θα θριαμβεύσουν, και οι πύλες του ουρανού θα ανοίξουν γι' αυτούς. Όλα τα χιλιετηριστικά και εσχατολογικά κινήματα αποδεικνύουν την αισιοδοξία της ανθρώπινης φύσης. Αντιδρούν στη φρίκη των ιστορικών γεγονότων με μια δύναμη που μόνο η ακραία απόγνωση θα μπορούσε να παράγει. Ωστόσο, στο πέρασμα των αιώνων, οι εσχατολογικές εντάσεις των κορυφαίων χριστιανικών δογμάτων έχουν αποδυναμωθεί σημαντικά. Η προσδοκία του τέλους του κόσμου και το αναπόφευκτο της Εσχάτης Κρίσης είναι χαρακτηριστικά που δεν είναι χαρακτηριστικά σε καμία από τις μεγάλες Χριστιανικές Εκκλησίες. Ο χιλιετισμός μόλις και μετά βίας επιβίωσε μόνο σε μερικές χριστιανικές αιρέσεις που ήταν πιο κοντά μας στο χρόνο.

Η εσχατολογική και χιλιετής μυθολογία βρήκε τη νέα της γέννηση πιο πρόσφατα στην Ευρώπη, σε δύο πολιτικά ολοκληρωτικά κινήματα. Εξωτερικά απολύτως εκκοσμικευμένοι, ο ναζισμός και ο κομμουνισμός είναι κορεσμένοι με στοιχεία μιας εσχατολογικής θεώρησης του κόσμου. Διακηρύσσουν το τέλος του παλιού κόσμου και την έλευση μιας εποχής αφθονίας και ευδαιμονίας. Ο Norman Cohn, ο συγγραφέας του πιο πρόσφατου βιβλίου για τον χιλιετισμό, γράφει για τον εθνικοσοσιαλισμό και τον μαρξισμό-λενινισμό: «Κάτω από τις ψευδοεπιστημονικές διατυπώσεις που χρησιμοποιούνται και από τους δύο, μπορεί κανείς να βρει μια άποψη πραγμάτων που παραδόξως θυμίζει τις πιο σκοτεινές κατασκευές και τις μεσαιωνικές ανοησίες. Η τελευταία και αποφασιστική μάχη των εκλεκτών (είτε Αρίων είτε προλετάριων) ενάντια στον στρατό των δαιμόνων (Εβραίων ή αστών). Η χαρά της εξουσίας όλου του κόσμου ή η ευτυχία της ζωής σε απόλυτη ισότητα (ή και τα δύο) θα πάει στους εκλεκτούς σύμφωνα με το σχέδιο της Πρόνοιας, οι οποίοι θα λάβουν έτσι αποζημίωση για όλα τα προηγούμενα βάσανα τους. τα υψηλότερα πεπρωμένα της ιστορίας θα εκπληρωθούν και το Σύμπαν θα ελευθερωθεί επιτέλους από το κακό - αυτές είναι οι παλιές χίμαιρες στις οποίες οι άνθρωποι είναι εθισμένοι μέχρι σήμερα.»109

Η χιλιετία μεταξύ των πρωτόγονων λαών

Ωστόσο, ο μύθος για το τέλος του κόσμου έχει αναπτυχθεί περισσότερο στην εποχή μας, έξω από τον δυτικό κόσμο. Μιλάμε για αμέτρητα εθνικιστικά και χιλιετιακά κινήματα, μεταξύ των οποίων το πιο διάσημο είναι η λατρεία μελανησίων φορτίων, η οποία απαντάται σε άλλες περιοχές της Ωκεανίας, καθώς και σε πρώην ευρωπαϊκές αποικίες στην Αφρική. Είναι πολύ πιθανό ότι τα περισσότερα από αυτά τα κινήματα προέκυψαν ως αποτέλεσμα μιας περισσότερο ή λιγότερο παρατεταμένης επαφής με τον Χριστιανισμό. Αν και τις περισσότερες φορές στρέφονται κατά των λευκών και κατά του Χριστιανισμού, τα περισσότερα κινήματα του γηγενούς χιλιετιανισμού περιλαμβάνουν χριστιανικά, εσχατολογικά στοιχεία. Σε ορισμένες περιπτώσεις, οι ιθαγενείς επαναστατούν ενάντια στους ιεραποστόλους μόνο και μόνο επειδή δεν συμπεριφέρονται σαν αληθινοί χριστιανοί και δεν πιστεύουν στον αναπόφευκτο ερχομό του Χριστού και την ανάσταση των νεκρών. Στη Μελανησία, η λατρεία του φορτίου αφομοίωσε τους μύθους και τα τελετουργικά της Πρωτοχρονιάς. Όπως έχουμε ήδη δει, οι διακοπές της Πρωτοχρονιάς περιλαμβάνουν μια συμβολική αναγέννηση του κόσμου. Οι οπαδοί της λατρείας του φορτίου πιστεύουν επίσης ότι το Σύμπαν θα καταστραφεί και θα αναδημιουργηθεί ξανά, η φυλή θα βρει κάτι σαν παράδεισο: οι νεκροί θα αναστηθούν ξανά και δεν θα υπάρξει πια θάνατος ή ασθένεια. Όμως, όπως στην ινδοϊρανική και ιουδαιοχριστιανική εσχατολογία, αυτή η νέα δημιουργία και επιστροφή του παραδείσου θα προηγηθεί από μια σειρά από κοσμικές καταστροφές: θα συμβεί σεισμός, πύρινη βροχή θα πέσει στη γη, βουνά θα καταρρεύσουν και θα θάψουν κοιλάδες, λευκοί και αυτόχθονες που δεν ομολογούν αυτή τη λατρεία. , θα καταστραφούν κ.λπ.

Η μορφολογία του millenarianism των πρωτόγονων λαών είναι εξαιρετικά πλούσια και πολύπλοκη. Για την έρευνά μας είναι πολύ σημαντικό να περιγράψουμε διάφορα γεγονότα110:

1) τα χιλιετιακά κινήματα μπορούν να θεωρηθούν ως η ανάπτυξη ενός μυθολογικού-τελετουργικού σεναρίου της περιοδικής ανανέωσης του κόσμου.

2) Δεν πρέπει να υπάρχει αμφιβολία για την φαινομενικά άμεση ή έμμεση επιρροή της χριστιανικής εσχατολογίας.

3) οι οπαδοί των χιλιάδων κινημάτων είναι ουσιαστικά αντίπαλοι της Δύσης, αν και επηρεάζονται από τη δυτική κουλτούρα και δείχνουν την επιθυμία να προσαρμόσουν τη θρησκεία και την εκπαίδευση των λευκών, καθώς και τον πλούτο και τα όπλα τους, στις ανάγκες τους.

4) τέτοια κινήματα ζωντανεύουν πάντα από ισχυρές θρησκευτικές προσωπικότητες προφητικού χαρακτήρα, αλλά οργανώνονται και χρησιμοποιούνται από πολιτικούς ή για πολιτικούς σκοπούς.

5) σε όλες αυτές τις κινήσεις πιστεύεται ότι το τέλος του κόσμου στο τέλος της χιλιετίας είναι αναπόφευκτο, αλλά σίγουρα θα συμβεί μετά από έναν κοσμικό κατακλυσμό ή μια ιστορική καταστροφή.

Δεν χρειάζεται να επιμείνουμε στον πολιτικό, κοινωνικό και οικονομικό χαρακτήρα αυτών των κινημάτων: είναι ήδη προφανές. Αλλά η δύναμή τους, η επιρροή τους, η δημιουργική τους επιρροή δεν περιορίζεται μόνο σε αυτούς τους κοινωνικοοικονομικούς παράγοντες. Μιλάμε για θρησκευτικά κινήματα. Οι υποστηρικτές τους περιμένουν και διακηρύσσουν το τέλος του κόσμου για να επιτύχουν καλύτερες οικονομικές και κοινωνικές συνθήκες - αλλά κυρίως ελπίζουν στην αναγέννηση του κόσμου και την αποκατάσταση της ανθρώπινης ευτυχίας. Οι οπαδοί αυτών των κινημάτων ποθούν επίγειες ευλογίες - αλλά στον ίδιο βαθμό ποθούν την αθανασία, την ελευθερία και την ουράνια ευδαιμονία. Για αυτούς, το τέλος του κόσμου καθιστά δυνατή τη μετατροπή της ανθρώπινης ύπαρξης σε μια ευτυχισμένη, τέλεια και ατελείωτη ζωή.

Ας προσθέσουμε ότι ακόμη και σε εκείνα τα κινήματα όπου δεν μιλάμε για καταστροφικό τέλος, η ιδέα της αναβίωσης και της ανοικοδόμησης του κόσμου αποτελεί το κύριο στοιχείο. Ο προφήτης ή ο ιδρυτής της λατρείας κηρύττει το αναπόφευκτο της «επιστροφής στις καταβολές» και, κατά συνέπεια, της επιστροφής στην αρχική κατάσταση του «παραδείσου». Φυσικά, στις περισσότερες περιπτώσεις αυτό το «αρχέγονο» παραδεισένιο κράτος αντιπροσωπεύει σίγουρα μια εξιδανικευμένη εικόνα της πολιτιστικής και οικονομικής κατάστασης πριν από την άφιξη των λευκών. Αυτό δεν είναι το μόνο παράδειγμα της μυθοποίησης του «πρωτότυπου κράτους» και της «παρελθούσας ιστορίας» που θεωρούνται ως η Χρυσή Εποχή. Αλλά αυτό που μας ενδιαφέρει σε αυτήν την περίπτωση δεν είναι η «ιστορική» πραγματικότητα, που μερικές φορές είναι δυνατόν να απομονωθεί από αυτή τη βίαιη απεικόνιση του μύθου, αλλά το γεγονός ότι το τέλος του κόσμου - το τέλος του αποικισμού - και η προσδοκία ενός νέου κόσμου προϋποθέτουν επιστροφή στην καταγωγή. Ο χαρακτήρας της αποστολής ταυτίζεται με έναν πολιτιστικό ήρωα ή έναν μυθικό πολυαναμενόμενο πρόγονο. Η άφιξή τους ισοδυναμεί με την εκ νέου πραγματοποίηση των μυθικών αρχέγονων χρόνων ή την αναγέννηση του κόσμου. Η πολιτική ανεξαρτησία και η πολιτιστική ελευθερία που διακηρύσσονται από τα χιλιετή κινήματα των αποικιακών λαών εκλαμβάνονται ως επιστροφή στις αρχικές ευτυχισμένες στιγμές. Γενικά, ακόμη και χωρίς προφανή αποκαλυπτική καταστροφή, αυτός ο παλιός κόσμος καταργείται συμβολικά και στη θέση του εγκαθίσταται ένας κόσμος αρχέγονου παραδείσου.

«Το τέλος του κόσμου» στη σύγχρονη τέχνη

Οι δυτικοί πολιτισμοί δεν μπορούν να ταιριάξουν με την αισιοδοξία της κομμουνιστικής εσχατολογίας και χιλιετισμού των πρωτόγονων λαών. Σήμερα υπάρχει ένας ολοένα και πιο διαφαινόμενος κίνδυνος για ένα καταστροφικό τέλος του κόσμου λόγω των θερμοπυρηνικών όπλων. Στο μυαλό των Δυτικών, αυτό το τέλος θα είναι πλήρες και οριστικό και δεν θα ακολουθήσει μια νέα δημιουργία του κόσμου. Δεν είναι δυνατόν εδώ να αναλάβουμε μια συστηματική ανάλυση των πολλών εκφράσεων φόβου για πυρηνική καταστροφή στον σύγχρονο κόσμο. Αλλά άλλα σχετικά φαινόμενα του δυτικοευρωπαϊκού πολιτισμού μας φαίνονται άξια μελέτης. Θα μιλήσουμε για την ιστορία της δυτικής τέχνης. Από τις αρχές του αιώνα μας, οι πλαστικές τέχνες, καθώς και η λογοτεχνία και η μουσική, γνώρισαν έναν μετασχηματισμό τόσο ριζικό που σε αυτή την περίπτωση μπορούμε να μιλήσουμε για «καταστροφή της καλλιτεχνικής γλώσσας». Ξεκινώντας από τις εικαστικές τέχνες, αυτή η «καταστροφή της καλλιτεχνικής γλώσσας» εξαπλώθηκε στην ποίηση, την πεζογραφία και πιο πρόσφατα, στο πρόσωπο του Ιονέσκο, στο θέατρο. Σε ορισμένες περιπτώσεις, μπορούμε να μιλήσουμε για την πραγματική καταστροφή ολόκληρου του σύμπαντος των τεχνών. Κατά τη μελέτη ορισμένων έργων που δημιουργήθηκαν πρόσφατα, φαίνεται ότι οι συγγραφείς ήθελαν να αναγάγουν ολόκληρη την ιστορία των καλών τεχνών σε tabula rasa111. Αυτό είναι κάτι περισσότερο από καταστροφή, αυτό είναι μια βουτιά στο Χάος, σε κάτι σαν μια αρχέγονη μάζα σύγχυση112. Ωστόσο, αναλογιζόμενος τέτοια έργα, μπορεί κανείς να μαντέψει ότι ο συγγραφέας αναζητά κάτι που δεν έχει καταφέρει ακόμα να εκφράσει. Έπρεπε να καταστρέψει τα ερείπια και τα συντρίμμια που άφησαν ως κληρονομιά προηγούμενες επαναστάσεις στις πλαστικές τέχνες. χρειαζόταν να προσεγγίσει τις εμβρυϊκές μορφές της ύλης για να μπορέσει να ξεκινήσει την ιστορία της τέχνης από την αρχή. Υπάρχει η αίσθηση ότι για πολλούς σύγχρονους καλλιτέχνες η «καταστροφή της πλαστικής γλώσσας» είναι μόνο η πρώτη φάση μιας πιο περίπλοκης διαδικασίας και ότι σίγουρα θα ακολουθήσει η δημιουργία ενός νέου Σύμπαντος.

Στη σύγχρονη τέχνη, ο μηδενισμός και η απαισιοδοξία των πρώτων επαναστατών και καταστροφέων είναι ήδη μια ξεπερασμένη κοσμοθεωρία. Στην εποχή μας, ούτε ένας μεγάλος καλλιτέχνης δεν πιστεύει στην υποβάθμιση και την αναπόφευκτη εξαφάνιση της τέχνης του. Από αυτή την άποψη, η θέση τους μοιάζει με αυτή των «πρωτόγονων» λαών: συνέβαλαν στην καταστροφή του κόσμου (δηλαδή στην καταστροφή του κόσμου τους, του καλλιτεχνικού τους σύμπαντος), για να συμβάλουν έτσι στη δημιουργία ενός νέου κόσμος. Αυτό το πολιτιστικό φαινόμενο είναι εξαιρετικά σημαντικό γιατί οι καλλιτέχνες αντιπροσωπεύουν την αληθινή δημιουργική δύναμη ενός πολιτισμού ή μιας κοινωνίας. Στο έργο του, ο καλλιτέχνης προσδοκά τι πρόκειται να έρθει σε μία ή δύο γενιές σε άλλους τομείς της κοινωνικής και πολιτιστικής ζωής.

Είναι σημαντικό ότι η καταστροφή της καλλιτεχνικής γλώσσας συνέπεσε με την άνοδο της ανάπτυξης της ψυχανάλυσης. Η ψυχολογία του πνευματικού βάθους αποδίδει μεγάλη σημασία στο ενδιαφέρον για την καταγωγή, ένα ενδιαφέρον που είναι ιδιαίτερα χαρακτηριστικό ενός ανθρώπου σε μια αρχαϊκή κοινωνία. Θα ήταν εξαιρετικά ενδιαφέρον να μελετήσουμε διεξοδικά τη διαδικασία σταδιακής ανανέωσης του ενδιαφέροντος για τον μύθο του τέλους του κόσμου στη σύγχρονη τέχνη. Θα βλέπαμε ότι οι καλλιτέχνες δεν είναι νευρασθενείς, όπως μας λένε μερικές φορές γι' αυτούς· αντίθετα, είναι ψυχικά πιο υγιείς από πολλούς σύγχρονους ανθρώπους. Συνειδητοποίησαν ότι η πραγματική ανανέωση δεν θα μπορούσε να συμβεί παρά μόνο μετά το πραγματικό τέλος. Οι καλλιτέχνες ήταν οι πρώτοι από τους συγχρόνους τους που κατέβαλαν κάθε προσπάθεια να καταστρέψουν αληθινά τον κόσμο τους, προκειμένου να αναδημιουργήσουν εκ νέου το σύμπαν της δημιουργικής φαντασίας στο οποίο ένα άτομο μπορούσε ταυτόχρονα να ζει, να στοχάζεται και να ονειρεύεται.

Κεφάλαιο V. Ο ΧΡΟΝΟΣ ΜΠΟΡΕΙ ΝΑ ΔΗΜΑΣΙΖΕΙ

Η σύγκριση που μόλις κάναμε μεταξύ της «αισιοδοξίας» των λαών που έριξαν πρόσφατα τον αποικιακό ζυγό και της αισιοδοξίας των Ευρωπαίων καλλιτεχνών και στοχαστών μπορεί να διευρυνθεί και να εμβαθύνει. Φυσικά, υπάρχουν αντιπαραθέσεις μεταξύ των πεποιθήσεων των παραδοσιακών κοινωνιών και ορισμένων πτυχών του σύγχρονου πολιτισμού. Σκοπεύουμε όμως να μιλήσουμε γι' αυτό αργότερα, για να μην διακόψουμε τη σειρά της παρουσίασης, αφού αναλύσαμε το μυθικό θέμα του τέλους του κόσμου κυρίως για να εντοπίσουμε τη σχέση εσχατολογίας και κοσμογονίας. Ας θυμίσουμε ότι στο τρίτο κεφάλαιο τονίσαμε την εξαιρετική σημασία του τελετουργικού-μυθολογικού σεναρίου της ετήσιας αναγέννησης του κόσμου. Είδαμε ότι αυτό το σενάριο προϋποθέτει το μοτίβο της «πρωτόγονης τελειότητας» και ότι, ξεκινώντας από μια ορισμένη ιστορική περίοδο, αυτό το μοτίβο γίνεται «κινητό». μπορεί να υποδηλώνει τόσο την τελειότητα στο μυθικό παρελθόν όσο και την τελειότητα που θα εδραιωθεί στο μέλλον, μετά το τέλος του κόσμου. Σε μια μεγάλη εκδρομή σχετικά με τους μύθους για το τέλος του κόσμου, η ανάλυση των οποίων δόθηκε στο τελευταίο κεφάλαιο, θέλαμε να τονίσουμε ότι ακόμη και στην εγκυρολογία το κύριο πράγμα δεν είναι το τέλος του κόσμου, αλλά η εμπιστοσύνη σε μια νέα αρχή. . Αυτή η ανανέωση είναι, αυστηρά, μια επανάληψη της απόλυτης αρχής, δηλαδή της κοσμογονίας. Μπορούμε να πούμε ότι και εδώ έχουμε να κάνουμε με τη νοοτροπία που χαρακτηρίζει τον πρωτόγονο άνθρωπο, δηλαδή με την εξαιρετική σημασία που αποδίδεται στη γνώση των αρχών. Πράγματι, για ένα άτομο σε μια πρωτόγονη κοινωνία, η γνώση της αρχής όλων των πραγμάτων (ζώα, φυτά, κοσμικά σώματα κ.λπ.) προϋποθέτει κάποια κυριαρχία πάνω τους: η θέση τους στον κόσμο είναι γνωστή και πώς να τα προκαλέσουν στο μέλλον. Το ίδιο ισχύει και σε σχέση με τους εσχατολογικούς μύθους: η γνώση του τι συνέβη ab origine *, η γνώση της κοσμογονίας δίνει επίσης γνώση για το τι θα συμβεί στο μέλλον. Η «κινητικότητα» της έννοιας της προέλευσης του κόσμου εκφράζει την ελπίδα του ανθρώπου ότι ο κόσμος θα διαρκέσει για πάντα, αν και περιοδικά καταστρέφεται με την κυριολεκτική έννοια της λέξης. Η ιδέα της καταστροφής του κόσμου δεν είναι ουσιαστικά απαισιόδοξη. Από την ίδια τη συνέχιση και τη διάρκειά του, ο κόσμος είναι καταδικασμένος σε παρακμή και εκφυλισμό, γι' αυτό πρέπει να αναγεννιέται συμβολικά κάθε χρόνο. Επειδή όμως η κοσμογονία, δηλαδή το «μυστικό» της προέλευσης του κόσμου, είναι γνωστό, μπορούμε να δεχτούμε την ιδέα της αποκαλυπτικής καταστροφής του κόσμου.

Ο Φρόυντ και η γνώση της «δημιουργίας»

Είναι περιττό να επιμείνουμε στην «υπαρξιακή» σημασία της γνώσης της αρχής στις παραδοσιακές κοινωνίες. Αυτή η συμπεριφορά δεν είναι μοναδική για τις αρχαϊκές κοινωνίες. Η επιθυμία να γνωρίσουμε την αρχή των πραγμάτων είναι επίσης χαρακτηριστικό του δυτικού πολιτισμού. Τον 18ο και ιδιαίτερα τον 19ο αιώνα, προέκυψαν πολυάριθμες μελέτες για την προέλευση του κόσμου, τη ζωή, τα είδη ζώων και φυτών, τους ανθρώπους, τη γλώσσα, την κοινωνία, τη θρησκεία και όλους τους ανθρώπινους θεσμούς. Γίνονται προσπάθειες να κατανοήσουμε την προέλευση και την ιστορία των πάντων γύρω μας: η προέλευση του ηλιακού συστήματος, ο γάμος ή τα παιδικά παιχνίδια όπως το hopscotch.

Τον 20ο αιώνα, η επιστημονική έρευνα για τις απαρχές και τις απαρχές πήρε διαφορετικό δρόμο. Για την ψυχανάλυση, για παράδειγμα, η αληθινή προέλευση είναι η «ανθρώπινη προέλευση», η πρώιμη παιδική ηλικία. Η ζωή ενός παιδιού διαδραματίζεται σε μια μυθική, παραδεισένια εποχή113. Η ψυχανάλυση έχει αναπτύξει μια τεχνική ικανή να ανακαλύψει τις «αρχές» της προσωπικής μας ιστορίας και, πολύ σημαντικό, να εντοπίσει εκείνο το κύριο, πρώτο γεγονός που έβαλε τέλος στην ευτυχία της παιδικής ηλικίας και καθόρισε τη μελλοντική κατεύθυνση της ύπαρξής μας. «Αν χρησιμοποιήσουμε τις έννοιες της αρχαϊκής νοοτροπίας, μπορεί να υποστηριχθεί ότι στη ζωή ενός ανθρώπου υπήρχε «παράδεισος» (για την ψυχανάλυση εκτείνεται στην περίοδο πριν από τη γέννηση ή πριν τον απογαλακτισμό) και «απώλεια του παραδείσου», «καταστροφή» (παιδική ηλικία τραύματα), και τι θα έκανε Ανεξάρτητα από τη στάση του ενήλικα απέναντι σε αυτά τα αρχικά γεγονότα, είναι καθοριστικής σημασίας για την ύπαρξή του114.

Είναι ενδιαφέρον ότι από όλες τις βιοεπιστήμες, μόνο η ψυχανάλυση φτάνει στην ιδέα ότι η «αρχή» κάθε ανθρώπου είναι ο παράδεισος και η ευδαιμονία, ενώ άλλες επιστήμες της ζωής επιμένουν στην ατέλεια και την αστάθεια της αρχής. Μας ενδιαφέρουν δύο από τις ιδέες του Φρόιντ. Το πρώτο είναι οι «αρχές» και οι «αρχές» που συνδέονται με τον «παράδεισο» και την «ευδαιμονία». η δεύτερη είναι η ιδέα ότι μέσω της μνήμης και της «επιστροφής» είναι δυνατό να ξαναζήσουμε μερικά από τα τραυματικά γεγονότα της πρώιμης παιδικής ηλικίας. Η ευδαιμονία της «καταγωγής» είναι, όπως είδαμε παραπάνω, ένα αρκετά κοινό θέμα στις πρωτόγονες θρησκείες, και μαρτυρείται επίσης στην Ινδία, το Ιράν, την Ελλάδα και την ιουδαιοχριστιανική θρησκεία. Το γεγονός ότι ο Φρόυντ τοποθετεί την μακαριότητα στην αρχή της ανθρώπινης ύπαρξης δεν σημαίνει ότι η ψυχανάλυση έχει μυθολογική δομή, ότι δανείζεται αρχαϊκά ή μυθικά θέματα ή ότι υιοθετεί τον ιουδαιοχριστιανικό μύθο του ουρανού και της πτώσης. Η μόνη προσέγγιση που μπορεί να γίνει μεταξύ της ψυχανάλυσης και της πρωτόγονης κατανόησης της ευδαιμονίας και της τελειότητας της αρχής οφείλεται στο γεγονός ότι ο Φρόιντ ανακάλυψε τον καθοριστικό ρόλο του «πρώτη φορά παραδείσου» της πρώιμης παιδικής ηλικίας, της ευδαιμονίας πριν από την «πτώση». (δηλαδή ο απογαλακτισμός), με άλλα λόγια, πριν ο χρόνος γίνει «ζωντανός χρόνος» για κάθε άτομο. Όσο για τη δεύτερη ιδέα του Φρόιντ που μας ενδιαφέρει (δηλαδή, η ιδέα της «επιστροφής»), με τη βοήθεια της οποίας υπάρχει η ελπίδα να πραγματοποιηθούν εκ νέου ορισμένα αποφασιστικά γεγονότα της πρώιμης παιδικής ηλικίας, δικαιολογεί επίσης την προσέγγιση και τις αναλογίες με την αρχαϊκή συμπεριφορά. Δώσαμε ορισμένα παραδείγματα που υπογραμμίζουν την πεποίθηση ότι είναι δυνατό να πραγματοποιηθούν εκ νέου (και επομένως να ξαναζήσουμε) τα αρχικά γεγονότα που λέγονται στους Μύθους, αλλά με μερικές εξαιρέσεις (συμπεριλαμβανομένων των μαγικών θεραπειών), αυτά τα παραδείγματα απεικονίζουν μια συλλογική επιστρέφω πίσω. Τα γεγονότα που μεταφέρονται από μύθους βιώνονται μέσω τελετουργιών από ολόκληρη την κοινότητα ή οποιοδήποτε σημαντικό μέρος της. Η τεχνική της ψυχανάλυσης καθιστά δυνατή την ατομική επιστροφή στον αρχικό χρόνο. Αυτή η υπαρξιακή επιστροφή είναι επίσης γνωστή στις αρχαϊκές κοινωνίες και παίζει σημαντικό ρόλο σε ορισμένες ανατολικές ψυχοφυσιολογικές τεχνικές. Αυτήν τη στιγμή αρχίζουμε να μελετάμε αυτό το πρόβλημα.

Παραδοσιακή τεχνική της «επιστροφής στην προέλευση»

Δεν είναι πρόθεσή μας να συγκρίνουμε την ψυχανάλυση με τις πεποιθήσεις και τις τεχνικές της «επιστροφής στις καταβολές» των πρωτόγονων και των ανατολικών λαών. Ο σκοπός της σύγκρισης που προτείνεται εδώ είναι να δείξει ότι η «επιστροφή στις καταβολές», η σημασία της οποίας για την κατανόηση του ανθρώπου και ιδιαίτερα για τη θεραπεία του σημειώθηκε από τον Φρόυντ, ήταν ήδη γνωστή στους μη ευρωπαϊκούς πολιτισμούς. Μετά από όλα αυτά που έχουμε ήδη πει σχετικά με την επιθυμία να ανανεωθεί ο κόσμος επαναλαμβάνοντας την κοσμογονία, δεν θα είναι δύσκολο να κατανοήσουμε τη βάση αυτών των τελετουργιών: η επιστροφή του ατόμου στην καταγωγή του νοείται ως η δυνατότητα ανανέωσης και αναβίωσης του την ύπαρξή του. Όμως, όπως θα δούμε σύντομα, η «επιστροφή στα βασικά» μπορεί να επιδιωχθεί για διαφορετικούς σκοπούς και να έχει διαφορετικές έννοιες.

Καταρχάς, υπάρχει ο γνωστός συμβολισμός των τελετουργιών μύησης, που υποδηλώνει reg-ressus ad uterum115. Εφόσον έχουμε διερευνήσει επαρκώς αυτό το σύμπλεγμα στο βιβλίο μας «Η Γέννηση του Μυστικισμού», θα περιοριστούμε εδώ σε μερικές σύντομες αναφορές. Από τα πρώτα στάδια του πολιτισμού, η μύηση των εφήβων περιλάμβανε μια σειρά από τελετουργίες, ο συμβολισμός των οποίων είναι προφανής. μιλάμε για τη μετατροπή ενός νεοφώτου σε έμβρυο, με την επακόλουθη αναγέννησή του. Η μύηση σε αυτή την περίπτωση ισοδυναμεί με δεύτερη γέννηση. Χάρη στον μηχανισμό της μύησης, ένας έφηβος γίνεται πλήρες μέλος της κοινωνίας, κοινωνικά υπεύθυνος, με συνείδηση ​​αφυπνισμένη από πολιτιστικές παραδόσεις. Η επιστροφή στη μήτρα της μητέρας σηματοδοτείται είτε μέσω της απομόνωσης του νεοφώτιστου σε μια καλύβα, είτε μέσω της συμβολικής καταβρόχθισης του από ένα τέρας, είτε μέσω της διείσδυσης στην ιερή περιοχή που ταυτίζεται με τη μήτρα της Μητέρας Γης116.

Μας ενδιαφέρει εδώ πρωτίστως το γεγονός ότι, μαζί με τα τελετουργικά μύησης των εφήβων που χαρακτηρίζουν τους «πρωτόγονους» λαούς, υπάρχουν επίσης, σε πιο σύνθετους πολιτισμούς, τελετουργίες μύησης που περιλαμβάνουν regressus ad uterum. Ας περιοριστούμε στο παράδειγμα της Ινδίας, όπου αυτό το μοτίβο μπορεί να διακριθεί σε τρεις διαφορετικούς τύπους τελετών μύησης. Αυτό είναι πρωτίστως ένα τελετουργικό που ονομάζεται upanayama, το οποίο συνίσταται στην εισαγωγή του αγοριού στην προσωπικότητα και την επιρροή του μέντορα. Το κίνητρο της γέννησης του εμβρύου και της αναγέννησης εκφράζεται πολύ καθαρά εδώ. ο μέντορας μεταμορφώνει συμβολικά τον έφηβο σε έμβρυο και τον μεταφέρει για τρεις νύχτες στην κοιλιά του117.

Αυτός που εκτελεί ουπαναγιάμα θεωρείται δύο φορές γεννημένος (dvi-ja). Υπάρχει επίσης μια ιεροτελεστία dix που εκτελείται σε κάποιον που προετοιμάζεται για τη θυσία του σόμα*, η οποία συνίσταται, αυστηρά, σε μια φανταστική επιστροφή στο εμβρυϊκό στάδιο118. Τέλος, το regressus ad uterum είναι επίσης το επίκεντρο του τελετουργικού hiraniya-garbha, το οποίο κυριολεκτικά μεταφράζεται ως «χρυσό έμβρυο». Ο έφηβος οδηγείται σε ένα χρυσό βάζο σε σχήμα αγελάδας και όταν το αφήνει θεωρείται αναγεννημένος119.

Σε όλες αυτές τις περιπτώσεις, το regressus ad uterum πραγματοποιείται με στόχο να εισαγάγει τον έφηβο σε νέες μορφές ύπαρξης ή να τον αναζωογονήσει. Από δομική άποψη, η επιστροφή στη μήτρα της μητέρας συσχετίζεται με την παλινδρόμηση του Σύμπαντος στην εμβρυϊκή κατάσταση ή κατάσταση του Χάους. Το σκοτάδι της προγεννητικής ζωής αντιστοιχεί στη Νύχτα πριν από τη δημιουργία του κόσμου και στο σκοτάδι της καλύβας όπου ο έφηβος περνά το καταφύγιό του. Όλες αυτές οι τελετές μύησης συνεπάγονται την επιστροφή στη μήτρα της μητέρας και στους «πρωτόγονους» λαούς και στους λαούς της Ινδίας έχουν ένα μυθικό πρότυπο120. Υπάρχει κάτι πιο ενδιαφέρον από τους μύθους που σχετίζονται με τις τελετές μύησης του regressus ad uterum. Πρόκειται για μύθους που μιλούν για τις περιπέτειες των Ηρώων, των μάγων ή των σαμάνων που, όχι συμβολικά, αλλά στην πραγματικότητα, με σάρκα και οστά, διαπράττουν οπισθοδρόμηση. Πολλοί μύθοι περιέχουν:

1) η καταβρόχθιση του ήρωα από ένα θαλάσσιο τέρας και η νικηφόρα απελευθέρωσή του αφού άνοιξε την κοιλιά αυτού του τέρατος.

2) σχετίζεται με την μύηση, τη διέλευση από τα οδοντικά του κόλπου ή την επικίνδυνη κάθοδο στο σπήλαιο, μια σχισμή που σχετίζεται με το στόμα ή την είσοδο στη μήτρα της Μητέρας Γης.

Όλες αυτές οι ενέργειες αποτελούν δοκιμές μύησης, αφού περάσει από τις οποίες ο νικητής ήρωας αποκτά μια νέα μορφή ύπαρξης121. Μύθοι και τελετουργίες μύησης των εφήβων, συμπεριλαμβανομένου του regressus ad uterum, αποκαλύπτουν το προφανές του εξής γεγονότος: η επιστροφή στην καταγωγή προετοιμάζει μια νέα γέννηση, αλλά δεν επαναλαμβάνει την πρώτη, τη φυσική γέννηση. Πρόκειται για μια αναβίωση της πνευματικής τάξης, καθαρά μυστικιστική, με άλλα λόγια, μια έξοδο σε μια νέα μορφή ύπαρξης (συμπεριλαμβανομένης της εφηβείας, της συμμετοχής σε λατρεία και ιερές ενέργειες, με λίγα λόγια, «άνοιγμα» στον Ανώτερο Νου). Η βασική ιδέα είναι η εξής: για να επιτευχθεί η υψηλότερη μορφή ύπαρξης, η ενδομήτρια ανάπτυξη και η γέννηση πρέπει να επαναληφθούν, αλλά επαναλαμβάνονται τελετουργικά και συμβολικά. Με άλλα λόγια, εδώ έχουμε να κάνουμε με ενέργειες που επικεντρώνονται στις αξίες του Ανώτερου Νου και όχι σε συμπεριφορά που σχετίζεται με ψυχοφυσιολογική δραστηριότητα.

Ήταν σημαντικό να σημειωθεί η τελευταία περίσταση, ώστε να μην δημιουργηθεί η εντύπωση ότι όλοι οι μύθοι και οι τελετουργίες της «επιστροφής στην προέλευση» μπορούν να εξεταστούν με τον ίδιο τρόπο. Φυσικά, ο συμβολισμός είναι ο ίδιος, αλλά τα συμφραζόμενα είναι διαφορετικά, και η πρόθεση που αποκαλύπτεται στο πλαίσιο σε κάθε μεμονωμένη περίπτωση μας δίνει μια εικόνα για τα αληθινά νοήματα του μύθου. Όπως είδαμε, είναι δυνατό, από δομική άποψη, να γίνει μια αναλογία ανάμεσα στο σκοτάδι της προγεννητικής ζωής, ή στο σκοτάδι της καλύβας όπου ο έφηβος υφίσταται μύηση, και τη νύχτα πριν από τη δημιουργία του κόσμου. Πράγματι, η νύχτα από την οποία γεννιέται ο ήλιος κάθε πρωί συμβολίζει το αρχικό Χάος και η ανατολή συνδέεται με την κοσμογονία. Αλλά αυτός ο κοσμογονικός συμβολισμός εμπλουτίζεται φυσικά με νέες αποχρώσεις νοήματος κατά τη γέννηση ενός μυθικού προγόνου, τη φυσική γέννηση κάθε ατόμου ή την αναγέννηση κατά τη μύηση. Όλα αυτά θα γίνουν πιο ξεκάθαρα όταν δούμε παραδείγματα. Θα δούμε ότι η «επιστροφή στην καταγωγή» χρησιμεύει ως πρότυπο για διάφορες φυσιολογικές και ψυχοδιανοητικές τεχνικές που στοχεύουν στην αναγέννηση ενός ατόμου και στην παράταση της ζωής του, καθώς και στην ανάρρωση και την τελική απελευθέρωσή του από την ασθένεια. Είχαμε ήδη την ευκαιρία να παρατηρήσουμε ότι ο κοσμογονικός μύθος χρησιμοποιείται με διαφορετικούς τρόπους. Οι πιο συνηθισμένες περιπτώσεις: θεραπεία, ποίηση, εισαγωγή ενός εφήβου στην κοινωνία και τον πολιτισμό, κ.λπ. Είδαμε επίσης ότι το regressus ad uterum μπορεί να παρομοιαστεί με την επιστροφή στη χαοτική κατάσταση που προηγήθηκε της δημιουργίας του κόσμου. Τώρα μπορούμε να καταλάβουμε γιατί ορισμένες αρχαίες θεραπευτικές μέθοδοι χρησιμοποιούσαν μια τελετουργική επιστροφή στη μήτρα της μητέρας αντί για την ιεροτελεστία της λεκτικής αναπαραγωγής του κοσμολογικού μύθου. Για παράδειγμα, στην Ινδία, μέχρι σήμερα, η παραδοσιακή ιατρική αναζωογονεί τους ηλικιωμένους και αποκαθιστά την υγεία των τελείως εξουθενωμένων ασθενών βυθίζοντάς τους και θάβοντάς τους σε μια τάφρο σε σχήμα μήτρας. Ο συμβολισμός της νέας γέννησης είναι προφανής. Ωστόσο, αυτό το έθιμο μαρτυρείται και έξω από την Ινδία: να θάβουν τους άρρωστους για να αποκτήσουν νέα γέννηση στη μήτρα της Μητέρας Γης122.

Το "Back to Basics" έχει αποκτήσει φήμη ως θεραπευτικό φάρμακο και στην Κίνα. Ο Ταοϊσμός δίνει μεγάλη σημασία στην «εμβρυϊκή αναπνοή» του Τάι Τσι. Αποτελείται από εισπνοή που παράγεται σε κλειστή αλυσίδα, όπως και το έμβρυο. ο οπαδός αυτού του συστήματος προσπαθεί να μιμηθεί την κυκλοφορία του αίματος και την αναπνοή από μητέρα σε παιδί και από παιδί σε μητέρα. Στον πρόλογο του Tai-si ku kyu («Θέση του στόματος κατά την εμβρυϊκή αναπνοή») αυτό διατυπώνεται με μεγάλη ακρίβεια: «Με την επιστροφή στα βασικά, στρέφοντας στην αρχή, μπορεί κανείς να νικήσει το γήρας και να επιτύχει την κατάσταση στην οποία η έμβρυο κατοικεί»123. Ένα από τα κείμενα του σύγχρονου συγκριτικού Ταοϊσμού αναφέρει τα εξής: «Για αυτόν τον λόγο ο Βούδας, με το μεγάλο του έλεος, αποκαλύπτει τη μέθοδο του (αλχημικού) έργου της φωτιάς και διδάσκει τους ανθρώπους να εισχωρούν εκ νέου στη μήτρα της μητέρας για να να αναδημιουργήσουν την (αληθινή) φύση τους και (την πληρότητα) το πεπρωμένο της ζωής τους.»124

Έτσι, έχουμε μπροστά μας δύο διαφορετικές, αλλά συνδεδεμένες με κοινά σημασιολογικά σημεία, μυστικιστικές τεχνικές με στόχο την «επιστροφή στις «αρχές»: την εμβρυϊκή αναπνοή και την αλχημική εργασία. Είναι γνωστό ότι αυτές οι δύο τεχνικές συγκαταλέγονται στις πολυάριθμες μεθόδους που χρησιμοποιούνται από τους Ταοϊστές για να παρατείνουν τη νεότητα και να επιτύχουν εξαιρετική μακροζωία (αθανασία). Τα αλχημικά πειράματα πρέπει να συνοδεύονται από κατάλληλο μυστικιστικό διαλογισμό. Λιώνοντας μέταλλα, ο Ταοϊστής αλχημιστής προσπαθεί να συνειδητοποιήσει στο σώμα του την ενότητα δύο κοσμολογικών αρχών - την ενότητα του Ουρανού και της Γης, προκειμένου να αναδημιουργήσει την κατάσταση του αρχικού Χάους που υπήρχε πριν από τη δημιουργία του Κόσμου. Αυτή η αρχική κατάσταση, που ονομάζεται κατάσταση του Χάους (houen), αντιστοιχεί τόσο στη χαοτική κατάσταση του αυγού και του εμβρύου, όσο και στην παραδεισιακή ασυνείδητη κατάσταση του άκτιστου κόσμου. Ο Ταοϊστής προσπαθεί να επιτύχει αυτήν την αρχική κατάσταση είτε μέσω διαλογισμού που συνοδεύει ένα αλχημικό πείραμα είτε μέσω της «εμβρυϊκής αναπνοής». Αλλά η «εμβρυϊκή αναπνοή» στο τελευταίο στάδιο καταλήγει στην «ενοποίηση των αναπνευστικών κινήσεων», μια τεχνική πολύ περίπλοκη για να εξετάσουμε εδώ. Αρκεί να πούμε ότι η «ενοποίηση των αναπνευστικών κινήσεων» έχει ένα κοσμολογικό μοντέλο. Πράγματι, σύμφωνα με τις διδασκαλίες των Ταοϊστών, οι «αναπνοές» ήταν αρχικά «ανάμεικτες» και περιέχονταν στο αυγό, στο Μέγα, από το οποίο χωρίστηκαν ο Ουρανός και η Γη126.

Το ταοϊστικό ιδεώδες - για την επίτευξη ευδαιμονίας, νεότητας και μακροζωίας (αθανασία) - είχε ένα κοσμολογικό μοντέλο: αυτή ήταν η κατάσταση της αρχικής ενότητας. Εδώ δεν υπάρχει επαναπραγματοποίηση του κοσμογονικού μύθου, όπως συνέβη στις θεραπευτικές τελετές που συζητήθηκαν. Το θέμα δεν είναι να επαναλάβουμε τη δημιουργία του Κόσμου, αλλά να ανακτήσουμε την κατάσταση που προηγείται της κοσμογονίας, την κατάσταση του Χάους. Αλλά η ουσία εδώ είναι η ίδια: η υγεία και η νεότητα επιτυγχάνονται μέσω μιας «επιστροφής στην καταγωγή», η οποία πραγματοποιείται είτε με μια «επιστροφή στη μήτρα της μητέρας» είτε με επιστροφή στη Μεγάλη Κοσμική Ενότητα. Είναι σημαντικό να σημειωθεί εδώ ότι στην Κίνα πιστεύεται ότι οι ασθένειες και τα γηρατειά θεραπεύονται μέσω της «επιστροφής στην καταγωγή», της μόνης θεραπείας που ο αρχαίος νους θεωρούσε αποτελεσματική στην καταπολέμηση της καταστροφής του Χρόνου. Μιλάμε, εν τέλει, για την κατάργηση του Χρόνου που κυλά γρήγορα, για το «πίσω» και για την εκ νέου έναρξη της ύπαρξης, με όλη την ατελείωτη ποικιλία των δυνατοτήτων του.

Για να ελευθερωθείς από τον χρόνο...

Η Ινδία είναι ιδιαίτερα ενδιαφέρουσα από αυτή την άποψη. Η γιόγκα και ο βουδισμός ανέπτυξαν εκεί την τεχνική της ψυχοφυσιολογικής πρακτικής της «επιστροφής» σε βαθμό άνευ προηγουμένου σε άλλες χώρες. Φυσικά, οι τελετές εδώ δεν καθορίζονται πλέον από κανένα θεραπευτικό σκοπό: δεν χρησιμοποιείται regressus ad uterum για σκοπούς θεραπείας ή αναζωογόνησης, ούτε υπάρχει καμία συμβολική επανάληψη της κοσμογονίας που αποσκοπεί στη θεραπεία του ασθενούς με βύθιση στην αρχική πληρότητα και ανεξάντλητο. Η γιόγκα και ο βουδισμός είναι ένα φαινόμενο διαφορετικού επιπέδου από την πρωτόγονη πρακτική της θεραπείας. Απώτερος στόχος τους δεν είναι η υγεία και η αναζωογόνηση, αλλά η πνευματική ελευθερία και η αυτοκυριαρχία. Η γιόγκα και ο βουδισμός είναι φαινόμενα σωτηριολογίας*, μυστικιστικές τεχνικές και οι στόχοι τους, φυσικά, διαφέρουν από τους στόχους της μαγικής ανάκαμψης. Ωστόσο, κανείς δεν μπορεί παρά να παρατηρήσει κάποια δομική ομοιότητα και ομοιότητα μεταξύ αυτής της μυστικιστικής τεχνολογίας των Ινδουιστών και της πρωτόγονης θεραπείας. Ο ασκητισμός και η στοχαστική φιλοσοφία των Ινδουιστών επιδιώκουν τον ίδιο στόχο: να απελευθερώσουν τον άνθρωπο από τα βάσανα της ζωής στο χρόνο127. Σύμφωνα με την ινδουιστική φιλοσοφία, η αιτία όλων των συνεχώς συνεχιζόμενων δεινών στον κόσμο είναι το κάρμα, η επέκταση του χρόνου: είναι ο νόμος του κάρμα που υπαγορεύει και καθορίζει πολυάριθμους μετασχηματισμούς, μια συνεχή, αιώνια επιστροφή στη ζωή και, ως εκ τούτου, στα βάσανα. Η απελευθέρωση από το νόμο του κάρμα ισοδυναμεί με «θεραπεία». Ο Βούδας είναι ο βασιλιάς των γιατρών, η κληρονομιά του χαιρετίζεται ως «νέα ιατρική». Μπορείτε να καταστρέψετε εντελώς τον καρμικό κύκλο και να απελευθερωθείτε από τον Χρόνο «καίγοντας» τη μελλοντική ζωή μέχρι τον τελευταίο σπόρο. Και ένας από τους τρόπους για να «κάψουμε» τα καρμικά υπολείμματα είναι η τεχνολογία της «επιστροφής στην προέλευση» για να κατανοήσουμε την προηγούμενη ύπαρξη. Αυτή είναι μια πανινδική στάση, που επιβεβαιώνεται από τη Γιόγκα Σούτρα (III, 18), γνωστή σε όλους τους σοφούς των συγχρόνων του Βούδα και συνιστάται από τον ίδιο τον Βούδα.

«Πρέπει να ξεκινήσετε το ταξίδι σας από κάποια συγκεκριμένη στιγμή, όσο το δυνατόν πιο κοντά στον παρόντα χρόνο, και να πάτε μέχρι το τέλος αντίστροφα («κόντρα στον κόκκο», pratiloman) με στόχο να φτάσετε στην αρχή, ad originem, εκεί που η πρώτη κιόλας ζωή «άστραψε» στον κόσμο, ο Χρόνος θα γεννήσει, για να πετύχει εκείνη την καταπληκτική στιγμή που ο Χρόνος δεν θα υπάρχει πια, αφού τίποτα δεν υπάρχει, τίποτα δεν εκδηλώνεται. Το νόημα και ο σκοπός αυτής της τεχνικής είναι ξεκάθαροι: όποιος γυρίζει πίσω τον χρόνο πρέπει αναπόφευκτα να φτάσει στο σημείο εκκίνησης, το οποίο τελικά συμπίπτει με τη δημιουργία του κόσμου. Το να ζεις προηγούμενες ζωές σημαίνει να τις κατανοείς και σε κάποιο βαθμό να «κάψεις» τις «αμαρτίες» σου, δηλαδή το άθροισμα των ενεργειών που δημιουργούνται από την άγνοια, που συσσωρεύονται και μεταδίδονται από τη μια ύπαρξη στην άλλη, σύμφωνα με το νόμο του κάρμα. Αλλά το πιο σημαντικό, ερχόμαστε στην αρχή του Χρόνου, στην απουσία χρόνου, στο αιώνιο παρόν, πριν από κάθε εμπειρία του χρόνου, που βασίζεται στην αρχική αμαρτωλή ανθρώπινη ύπαρξη. Με άλλα λόγια, ξεκινώντας από οποιαδήποτε στιγμή χρονικής επέκτασης, μπορείτε να εξαντλήσετε αυτήν την επέκταση, περνώντας την προς την αντίθετη κατεύθυνση, και να αναδυθείτε στην απουσία του Χρόνου, στην αιωνιότητα. Αλλά με αυτό ξεπερνάμε την ανθρώπινη παρτίδα και φτάνουμε σε μια άνευ όρων κατάσταση που προηγήθηκε της επίγνωσης του Χρόνου ως η Πτώση, ως η περιστροφή του τροχού της ιστορίας.»128

Η Χάθα γιόγκα και ορισμένες ταντρικές σχολές χρησιμοποιούν μια μέθοδο που ονομάζεται «κίνηση ενάντια στο ρεύμα» προκειμένου να επιτύχουν μια αντιστροφή όλων των ψυχοφυσιολογικών διεργασιών. Αυτή η «επιστροφή», η «επιστροφή» μεταδίδεται μέσω της εσωτερικής καταστροφής του Κόσμου και, κατά συνέπεια, «απομακρύνοντας τον χρόνο», επιτυγχάνοντας την «αθανασία». Σύμφωνα με την ταντρική έννοια, η αθανασία μπορεί να επιτευχθεί μόνο με τη διακοπή των εκδηλώσεων της διαδικασίας φθοράς, αποσύνθεσης. πρέπει κανείς να πάει «κόντρα στο ρεύμα» (ujana sadhana), ανακτώντας την αρχική ενότητα που υπήρχε in illo tempore, πριν από τη Δημιουργία129. Το θέμα, επομένως, είναι να συνειδητοποιήσει κανείς μέσα του τη διαδικασία της κοσμικής απορρόφησης και να επιτύχει την «αρχή». Το Sivasamhita (I, 60) προσφέρει μια αρκετά σημαντική πνευματική άσκηση: έχοντας περιγράψει τη δημιουργία του Σύμπαντος από τον Shiva, το κείμενο μιλά στη συνέχεια για την αντίθετη διαδικασία της κοσμικής απορρόφησης όπως βιώνεται στις ασκήσεις γιόγκα. Η γιόγκα βλέπει πώς το στοιχείο Γη γίνεται πιο λεπτό, διαλύεται στο στοιχείο Νερό και πώς διαλύεται το Νερό στη Φωτιά, η Φωτιά στον αέρα, ο Αέρας στον Αιθέρα και ούτω καθεξής, έως ότου τα πάντα διαλύονται στο Μεγάλο Μπράχμαν130. Ο Γιόγκι είναι παρών στη διαδικασία αντίθετη από τη Δημιουργία, επιστρέφει πίσω στις «αρχές». Αυτή η γιογκική άσκηση μπορεί να συγκριθεί με την ταοϊστική τεχνική της επιδίωξης της «επιστροφής στο αυγό» ή με τον «αρχέγονο Μεγάλο».

Ας τονίσουμε για άλλη μια φορά: δεν ταυτίζουμε τη μυστικιστική τεχνική των Ινδουιστών και των Κινέζων, αφενός, με πρωτόγονες μεθόδους θεραπείας. Αυτά είναι φαινόμενα διαφορετικής τάξης. Αλλά είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί κάποια συνέχεια της ανθρώπινης συμπεριφοράς σε σχέση με το χρόνο σε όλες τις εποχές σε διαφορετικούς πολιτισμούς. Αυτή η συμπεριφορά μπορεί να οριστεί ως εξής: για να θεραπευτεί κάποιος από το χρόνο, πρέπει να «γυρίσει πίσω» και να συγχωνευτεί με την αρχή του Κόσμου.Μόλις είδαμε ότι αυτή η «επιστροφή στην αρχή» αξιολογείται με διαφορετικούς τρόπους. Στους αρχαϊκούς και παλαιοανατολικούς πολιτισμούς, η επανάληψη του κοσμογονικού μύθου είχε σκοπό να καταστρέψει τον παρελθόντα χρόνο και να ξεκινήσει μια νέα ύπαρξη, μια νέα ζωή, γεμάτη με ανεξάντλητες δυνάμεις. Για τους Κινέζους και τους Ινδούς μυστικιστές, ο στόχος δεν ήταν μια νέα ύπαρξη εδώ σε αυτή τη γη, αλλά μια επιστροφή «πίσω» και ένωση με τον αρχικό Μέγα. Αλλά σε αυτά τα παραδείγματα, όπως και σε άλλα που δίνουμε, το αποφασιστικό και κύριο πράγμα ήταν «η επιστροφή στις ρίζες».

Ανακτήστε το παρελθόν

Ανατρέξαμε σε αυτά τα παραδείγματα για να συγκρίνουμε δύο κατηγορίες τεχνολογίας: 1) ψυχανάλυση και 2) αρχαίες ανατολικές μεθόδους, που περιέχουν διάφορες τεχνικές «επιστροφής στην προέλευση» και επιδιώκουν πολλούς διαφορετικούς στόχους. Δεν είχαμε σκοπό να συζητήσουμε διεξοδικά αυτές τις τεχνικές, θέλαμε μόνο να δείξουμε ότι η υπαρξιακή επιστροφή στην αρχή, αν και χαρακτηριστική της πρωτόγονης νοοτροπίας, δεν είναι χαρακτηριστικό αποκλειστικά αυτής της σκέψης. Ο Φρόιντ ανέπτυξε μια παρόμοια τεχνολογία με στόχο να δώσει στον σύγχρονο άνθρωπο την ευκαιρία να αποκαταστήσει το περιεχόμενο ορισμένων μορφών «έμφυτης» εμπειρίας. Έχουμε διαπιστώσει ότι υπάρχουν πολλές δυνατότητες για επιστροφή, οι πιο σημαντικές από τις οποίες είναι οι ακόλουθες:

1) γρήγορη και άμεση επανένταξη της αρχικής κατάστασης (ή του Χάους, της πρακτικής κατάστασης ή της ίδιας της στιγμής της δημιουργίας).

2) μια σταδιακή επιστροφή στις «αρχές», μια άνοδος στον Χρόνο, ξεκινώντας από τον παρόντα χρόνο στην «απόλυτη αρχή».

Στην πρώτη περίπτωση, μιλάμε για την πλήρη, στιγμιαία, ιλιγγιώδη καταστροφή του Κόσμου (ή ενός ατόμου ως αποτέλεσμα μιας ορισμένης χρονικής επέκτασης), για την αποκατάσταση της αρχικής κατάστασης («Χάος» ή, μιλώντας στο επίπεδο ανθρωπολογίας, «σπόρος», «έμβρυο»). Η ομοιότητα μεταξύ της δομής αυτής της μεθόδου και των τελετουργικών-μυθολογικών σεναρίων μιας γρήγορης υποχώρησης στο «Χάος» και της επανάληψης της κοσμογονίας είναι εμφανής.

Στη δεύτερη περίπτωση, με μια συνεχή επιστροφή στις «αρχές», βρισκόμαστε αντιμέτωποι με μια προσεκτική και εξαντλητική ανάμνηση μεμονωμένων και ιστορικών γεγονότων. Φυσικά, σε αυτή την περίπτωση, ο υψηλότερος στόχος είναι να «κάψει» αυτές τις αναμνήσεις, να τις καταστρέψεις, βιώνοντας και απομακρυνόμενος από αυτές. Δεν μιλάμε όμως πλέον για την άμεση διαγραφή τους για να φτάσουμε στην αφετηρία όσο το δυνατόν γρηγορότερα. Αντίθετα, είναι πολύ σημαντικό να κρατάτε στη μνήμη, να μην ξεχνάτε ακόμη και τις πιο ασήμαντες λεπτομέρειες της ύπαρξης (τωρινές ή προηγούμενες), αφού μόνο χάρη σε αυτές τις αναμνήσεις είναι δυνατό να «κάψετε» το παρελθόν σας, να το κυριαρχήσετε και να αποτρέψετε από το να επηρεάζει το παρόν.

Σε αντίθεση με την πρώτη περίπτωση, το πρότυπο της οποίας είναι η άμεση καταστροφή του κόσμου που ακολουθείται από την αναδημιουργία του, εδώ η μνήμη παίζει τον πιο σημαντικό ρόλο. Η μνήμη και η ιστορία μας σώζουν από τον Χρόνο. Το πιο σημαντικό είναι να θυμόμαστε όλα τα γεγονότα που έχουμε δει καθ' όλη τη διάρκεια του χρόνου. Αυτή η τεχνολογία είναι παρόμοια με την έννοια της πρωτόγονης σκέψης που έχουμε εξερευνήσει λεπτομερώς, σύμφωνα με την οποία, για να κατακτήσουμε κάτι, είναι πολύ σημαντικό να έχουμε γνώση της ιστορίας και της προέλευσής του. Φυσικά, η επιστροφή του χρόνου προϋποθέτει την εμπειρία της προσωπικής μνήμης και η γνώση της προέλευσης καταλήγει στην προσμονή της αρχικής ιστορίας, η οποία χρησιμεύει ως παράδειγμα, στη γνώση του μύθου. Αλλά οι δομές τους είναι παρόμοιες: είναι πάντα θέμα να θυμόμαστε λεπτομερώς και με ακρίβεια τι συνέβη στην αρχή.

Εδώ φτάνουμε σε ένα πρόβλημα που είναι σημαντικό όχι μόνο για την κατανόηση του κόσμου, αλλά είναι ιδιαίτερα σημαντικό για τη μετέπειτα ανάπτυξη της μυθολογικής σκέψης. Η γνώση της προέλευσης και της ιστορίας συγκεκριμένων πραγμάτων και γεγονότων προσδίδει κάποια μαγική δύναμη για να τα επηρεάσει. Αλλά αυτή η ίδια γνωριμία ανοίγει το δρόμο για συνεχή προβληματισμό για την προέλευση και τις δομές του κόσμου. Θα επανέλθουμε σε αυτό το θέμα αργότερα. Ωστόσο, θα πρέπει να διευκρινιστεί τώρα ότι η μνήμη θεωρείται γνώση. Αυτός που είναι σε θέση να θυμάται τον εαυτό του έχει πιο πολύτιμη θρησκευτική-μαγική δύναμη από αυτόν που γνωρίζει την προέλευση των πραγμάτων. Στην αρχαία Ινδία, για παράδειγμα, υπήρχε σαφής διάκριση μεταξύ της «αντικειμενικής» γνώσης της προέλευσης των διαφόρων πραγματικοτήτων και της «υποκειμενικής» γνώσης που βασίζεται στη μνήμη προηγούμενων υπάρξεων. «Ξέρουμε, ω όνειρο, πού γεννήθηκες (janitram),» αναφωνεί ο συγγραφέας της Atharva Veda. «Ξέρουμε, ω Αγνή, ότι γεννήθηκες σε τρία μέρη». Χάρη σε μια τέτοια γνώση της προέλευσης ("τόπος γέννησης"), ένα άτομο καταφέρνει να αντισταθεί στο όνειρο και είναι σε θέση να χειριστεί τη φωτιά ατιμώρητα.

Αλλά η γνώση για τις προηγούμενες υπάρξεις κάποιου, δηλαδή η γνώση της προσωπικής «ιστορίας», δίνει επίσης κάτι περισσότερο: την κυριαρχία του πεπρωμένου κάποιου και την επιστήμη ενός σωτηριολογικού τύπου. Κάποιος που θυμάται τις «γεννήσεις» του (δηλαδή τις αρχές) και τις προηγούμενες ζωές του (χρονικές περιόδους που σχηματίζονται από έναν σημαντικό αριθμό έμπειρων γεγονότων) καταφέρνει να απαλλαγεί από την καρμική εξάρτηση. Γίνεται δηλαδή κύριος της μοίρας του. Επομένως, η «απόλυτη μνήμη» - η μνήμη του Βούδα, για παράδειγμα - είναι ίση με τη γνώση των πάντων και μεταδίδει στον ιδιοκτήτη της κοσμοκρατική παντοδυναμία. Ο Ananda και άλλοι μαθητές του Βούδα «θυμήθηκαν τις γεννήσεις τους». Ο Βαμαντέβα, ο συγγραφέας του διάσημου ύμνου της Ριγκ Βέδα, είπε για τον εαυτό του: «Ενώ ήμουν ακόμη στην κοιλιά της μητέρας μου, ήξερα όλες τις γεννήσεις των θεών» (Rig Veda, IV). Ο Κρίσνα επίσης «ήξερε όλες τις ζωές» (Bhagavad-Gita, IV)131. Θεοί, Βούδας, γιόγκι, σοφοί - είναι όλοι αυτοί που ξέρουν.

Η γνώση των προηγούμενων υπάρξεων δεν είναι η εμπειρία του ινδικού πολιτισμού μόνο. Η παρουσία του πιστοποιείται από σαμάνους. Θα δούμε ότι έπαιξε σημαντικό ρόλο στη φιλοσοφία των Ελλήνων. Αλλά τώρα είναι σημαντικό να τονίσουμε ότι η εξαιρετική αξία της γνώσης της «καταγωγής» και των προηγούμενων υπάρξεων είναι συνέπεια της σημασίας που αποδίδεται στη γνώση των «υπαρξιακών» και «ιστορικών» μύθων που λένε για τη διαμόρφωση της ανθρώπινης φυλής. Όπως είπαμε, το πεπρωμένο του ανθρώπου, το πεπρωμένο του, έχει μια «ιστορία»: ορισμένα καθοριστικά γεγονότα έλαβαν χώρα στη μυθολογική εποχή και μόνο τότε ο άνθρωπος έγινε αυτό που είναι σήμερα. Κατά συνέπεια, αυτή η αρχική, δραματική και μερικές φορές τραγική ιστορία όχι μόνο πρέπει να είναι γνωστή, αλλά πρέπει να αποκαθίσταται συνεχώς στη μνήμη. Στο μέλλον θα δούμε τις συνέπειες της απόφασης που πήρε ο πρωτόγονος άνθρωπος σε ένα ορισμένο στάδιο της ιστορίας του να ξαναζεί συνεχώς τις κρίσεις και τις τραγωδίες του μυθικού του παρελθόντος

Κεφάλαιο VI. ΜΥΘΟΛΟΓΙΑ, ΟΝΤΟΛΟΓΙΑ, ΙΣΤΟΡΙΑ
Η ουσία προηγείται της ύπαρξης

Για έναν θρησκευόμενο άνθρωπο, η ουσία προηγείται της ύπαρξης. Αυτό ισχύει εξίσου για ένα άτομο των «πρωτόγονων» και των ανατολικών κοινωνιών, και για έναν Εβραίο και για έναν Χριστιανό και για έναν Μουσουλμάνο. Ο άνθρωπος όπως είναι αυτή τη στιγμή είναι το αποτέλεσμα μιας σειράς περιστάσεων που έχουν συμβεί από την αρχή. Οι μύθοι λένε για αυτές τις συνθήκες, εξηγώντας στον άνθρωπο πώς και γιατί δημιουργήθηκε. Για ένα θρησκευόμενο άτομο, η πραγματική, αυθεντική ύπαρξη ξεκινά όταν περιλαμβάνεται στην αρχική, πρωταρχική ιστορία και αναλαμβάνει την ευθύνη για τις συνέπειές της. Αυτή η ιστορία έχει ιερό χαρακτήρα, αφού οι χαρακτήρες της είναι υπερφυσικά όντα και μυθικοί πρόγονοι. Παράδειγμα: ένα άτομο είναι θνητό επειδή ένας μυθικός πρόγονος χάνει την αθανασία του από κάποιο ατυχές ατύχημα ή στερείται την αθανασία του από κάποιο υπερφυσικό ον. ή, ως αποτέλεσμα κάποιου μυθικού γεγονότος, συμβαίνει μια διαίρεση σε αρσενικό και θηλυκό φύλο με ταυτόχρονη απώλεια της αθανασίας, κ.λπ. ξεχνά την αποστολή του ή, διστάζει, φτάνει πολύ αργά, κλπ. Η ιδέα του παραλογισμού του θανάτου εκφράζεται με μια τόσο γραφική μορφή. Αλλά ακόμη και σε αυτήν την περίπτωση, η ιστορία παραμένει «θεϊκή ιστορία», αφού αυτός που δίνει την εντολή είναι ένα υπερφυσικό ον και, αν το επιθυμούσε, θα μπορούσε να διορθώσει το λάθος του αγγελιοφόρου του.

Εάν τα πιο σημαντικά γεγονότα συμβαίνουν στην «αρχή των αρχών», τότε αυτά τα ίδια τα γεγονότα είναι διαφορετικά σε διαφορετικές θρησκείες. Για τον Ιουδαϊσμό και τον Χριστιανισμό, το κύριο πράγμα είναι το δράμα του χαμένου παραδείσου, που εξηγεί την τραγωδία της σύγχρονης «ανθρώπινης παρτίδας». Για τον πολιτισμό της Μεσοποταμίας, το κύριο πράγμα είναι ο σχηματισμός του κόσμου ως αποτέλεσμα του τεμαχισμού του σώματος του θαλάσσιου τέρατος Tiamat και της δημιουργίας του ανθρώπου με τη βοήθεια του αίματος του υπέρτατου δαίμονα Kingu* αναμεμειγμένο με μια μικρή ποσότητα της γης (δηλαδή με την ύλη που προέρχεται απευθείας από το σώμα του Τιαμάτ). Για έναν κάτοικο της Αυστραλίας, το πιο σημαντικό πράγμα είναι μια σειρά ενεργειών που πραγματοποιούνται από υπερφυσικά όντα «κατά τη διάρκεια των ονείρων».

Δεν έχουμε την ευκαιρία να μιλήσουμε εδώ για όλα τα θέματα που αντιπροσωπεύουν το «κύριο πράγμα» στους μύθους των διαφορετικών θρησκειών, δηλαδή το πρωτότυπο, το πρωτότυπο δράμα που δημιούργησε τον άνθρωπο όπως είναι σήμερα. Ας θυμηθούμε μόνο τους πιο σημαντικούς τύπους τους. Καταρχάς, μας ενδιαφέρει να αποκαλύψουμε τη σχέση του homo religiosus με εκείνο το «κύριο», αρχικό πράγμα που προηγείται της διαμόρφωσής του. Υποθέτουμε εκ των προτέρων ότι υπάρχουν πολλές σχέσεις, αφού, όπως είδαμε μόλις, το περιεχόμενο του «κυρίως» που αποφασιζόταν στους μυθικούς χρόνους αλλάζει ανάλογα με το ένα ή το άλλο θρησκευτικό όραμα.

Ο Θεός αναπαύεται

Πολλές πρωτόγονες φυλές, ειδικά εκείνες που έχουν καθυστερήσει στην ανάπτυξή τους από το στάδιο του κυνηγιού και της συγκέντρωσης, έχουν μια ιδέα για ένα Υπέρτατο Όν που δεν συμμετέχει σχεδόν καθόλου στη θρησκευτική ζωή. Πολύ λίγα είναι γνωστά για αυτόν, οι μύθοι για αυτόν είναι λίγοι και συνήθως αρκετά απλοί. Πιστεύεται ότι αυτό το Υπέρτατο Ον δημιούργησε τον κόσμο και τον άνθρωπο, αλλά πολύ γρήγορα αποσύρθηκε από τις επιχειρήσεις και αποσύρθηκε στον Παράδεισο. Μερικές φορές δεν τελειώνει καν το έργο της δημιουργίας και το εμπιστεύεται στον «Γιο» ή στον εκπρόσωπό του. Έπρεπε ήδη να μιλήσουμε για τη μεταμόρφωση του Υπέρτατου Όντος σε θεό που αναπαύεται· εδώ θα περιοριστούμε σε μερικά μόνο παραδείγματα132. Μεταξύ της φυλής Selknam της Γης του Πυρός, ο Θεός, που ονομάζεται «αυτός που ζει στον Παράδεισο» ή «που κατοικεί στον Παράδεισο», είναι παντοδύναμος, πανταχού παρών και αιώνιος, αλλά η πράξη της δημιουργίας ολοκληρώθηκε από εκείνους τους μυθικούς προγόνους που οι ίδιοι δημιουργήθηκαν από το Υπέρτατο Όν πριν αποσυρθεί πέρα ​​από τα αστέρια. Αυτός ο Θεός είναι αδιάφορος για τις ανθρώπινες και εγκόσμιες υποθέσεις. Δεν έχει ούτε εικόνες ούτε ιερέα. Του στρέφονται με προσευχές μόνο όταν αρρωστήσουν («Εσύ, που είσαι στον παράδεισο, μην μου πάρεις το παιδί μου, είναι πολύ μικρό ακόμα»), και κατά τη διάρκεια φυσικών καταστροφών του γίνονται θυσίες.

Η φυλή των Γιορούμπα της Ακτής των Σκλάβων πιστεύει σε έναν ουράνιο δημιουργό που ονομάζεται Olorun* (κυριολεκτικά: «κύριος του ουρανού»), ο οποίος, έχοντας ξεκινήσει το έργο της δημιουργίας του κόσμου, στη συνέχεια παρέδωσε την ολοκλήρωση και τη διαχείρισή του σε έναν συγκεκριμένο κατώτερο θεό Obatala *. Ο ίδιος τελικά αποσύρθηκε από τις επίγειες και ανθρώπινες υποθέσεις. Δεν υπάρχουν ναοί, ούτε αγάλματα, ούτε υπηρέτες αυτού του υπέρτατου Θεού που έχει γίνει «αναπαυόμενος θεός». Ωστόσο, στρέφονται σε αυτόν σε περιόδους γενικής καταστροφής.

Ο Ndiambi, ο υπέρτατος θεός της φυλής Erero, απομονώθηκε στον παράδεισο, εμπιστεύτηκε τη διαχείριση της ανθρωπότητας στους κατώτερους θεούς. «Γιατί θα του κάνουμε θυσίες; - εξηγεί ο ιθαγενής, «Δεν τον φοβόμαστε, έκανε κακό στους προγόνους μας, αλλά δεν έκανε τίποτα κακό σε εμάς».133 Το ανώτατο ον της φυλής Τουμμπούκα θεωρεί ότι είναι κάτω από την αξιοπρέπειά του να «ανακατεύεται στις καθημερινές ανθρώπινες υποθέσεις». Η φυλή των προβατίνων καλεί τον Dzingba («Συμπαντικός Πατέρας») μόνο κατά τη διάρκεια της ξηρασίας: «Ω ουρανό, η ξηρασία είναι τρομερή, ρίξε τη βροχή, αφήστε τη γη να δροσιστεί και τα χωράφια να ανθίσουν».134 Η απομάκρυνση και η απόσπαση του Υπέρτατου Όντος από τις επίγειες υποθέσεις λαμβάνει μια αξιοσημείωτη έκφραση στη ρήση της φυλής Zhiriyama από την Ανατολική Αφρική, η οποία περιγράφει έτσι τη θεότητά τους: «Ο Mulungu* είναι πάνω, μάνα*, οι ψυχές των νεκρών προγόνων μου είναι από κάτω. ” Η φυλή Μπαντού λέει: «Έχοντας δημιουργήσει τον άνθρωπο, ο Θεός έπαψε να ασχολείται μαζί του». Το ίδιο επαναλαμβάνεται και στη φυλή Νεγκρίλλων: «Ο Θεός απομακρύνθηκε από εμάς!»135.

Όπως φαίνεται από αυτά τα παραδείγματα, το Υπέρτατο Ον χάνει τη θρησκευτική του συνάφεια, τη λατρευτική του σημασία. Οι μύθοι δείχνουν ότι απομακρύνεται από τους ανθρώπους, γίνεται θεός που ξεκουράζεται. Αυτό το φαινόμενο επιβεβαιώνεται στις πιο σύνθετες θρησκείες της αρχαίας Ανατολής, της Ινδίας και της Μεσογείου: η θέση του ουράνιου Θεού, του δημιουργού, παντογνώστη και παντοδύναμου, αντικαθίσταται από τον Γονιμοποιό Θεό, τον σύντροφο της Μεγάλης Θεάς, την Θεοφάνεια του οι παραγωγικές δυνάμεις του Σύμπαντος136.

Θα μπορούσε κανείς να πει ότι κατά μία έννοια ο αναπαυόμενος θεός είναι το πρώτο παράδειγμα του «θανάτου των θεών» που διακηρύχθηκε μανιωδώς από τον Φρίντριχ Νίτσε. Ο Δημιουργός Θεός, του οποίου η λατρεία έχει χαθεί, τελικά ξεχνιέται. Η λήθη του Θεού, ως η πλήρης απόκοσμη, υπερβατικότητά του, είναι μια πλαστική έκφραση της θρησκευτικής του απουσίας, της θρησκευτικής ασχετοσύνης ή, το ίδιο πράγμα, του «θάνατό» του. Η εξαφάνιση του Υπέρτατου Όντος δεν εκφράστηκε με αποδυνάμωση της θρησκευτικής ζωής. Αντίθετα, μπορούμε να πούμε ότι οι αληθινές «θρησκείες» προκύπτουν ακριβώς μετά από αυτή την εξαφάνιση: οι πιο ουσιαστικοί και δραματικοί μύθοι, οι πιο ασυνήθιστες τελετουργίες, η ποικιλία των θεών και των θεών κάθε είδους, η λατρεία των προγόνων, οι θυσίες, οι ναοί, οι μάσκες. , διάφορες κλειστές κοινωνίες - όλα αυτά είναι νοηματικές κουλτούρες που έχουν ήδη περάσει το στάδιο του κυνηγιού και της συγκέντρωσης, όπου το Υπέρτατο Ον είτε απουσιάζει (ξεχασμένο;) είτε ενσωματώνεται σε Άλλες θεότητες σε τέτοιο βαθμό που δεν είναι πλέον αναγνωρίσιμο. Το «λυκόφως των θεών» για το οποίο μιλάει ο Μάρτιν Μπούμπερ, η απομάκρυνση του Θεού και η σιωπή του, θέματα που τραβούν την προσοχή ορισμένων σύγχρονων θεολόγων, δεν είναι φαινόμενα μόνο των ημερών μας. Η «Υπερβατικότητα», η απόκοσμη φύση του Υπέρτατου Όντος, χρησίμευε πάντα ως δικαιολογία για την αδιαφορία του ανθρώπου απέναντί ​​του. Ακόμη και όταν τον θυμήθηκαν, το γεγονός ότι ο Θεός ήταν τόσο μακριά δικαιολογούσε κάποια απροσεξία, αν όχι πλήρη αδιαφορία.

Η φυλή Fang της Ισημερινής Αφρικής μιλά για αυτό με απλότητα και μεγάλο θάρρος:
Ο Θεός (Nzame) είναι από πάνω, ο άνθρωπος είναι από κάτω.
Ο Θεός είναι Θεός, ο άνθρωπος είναι άνθρωπος.
Ο καθένας στο σπίτι του, ο καθένας στο σπίτι του137

Αυτό σκέφτηκε και ο Τζορντάνο Μπρούνο: Ο Θεός «ως το απόλυτο δεν έχει καμία σχέση με εμάς». (“Space of the Triumphant Beast”). Ωστόσο, πρέπει να γίνει μια παρατήρηση. Το ξεχασμένο ή αγνοημένο Υπέρτατο Όν θυμάται κατά τη διάρκεια απειλών και καταστροφών που στέλνονται από ψηλά (ξηρασία, καταιγίδα, επιδημία). Ας σκεφτούμε τα παραπάνω παραδείγματα. Κατά κανόνα, ο ξεχασμένος Θεός θυμάται μόνο όταν τίποτα άλλο δεν βοηθάει, όταν η στροφή σε άλλες θεότητες δεν οδηγεί σε τίποτα. Ο Υπέρτατος Θεός της φυλής Oraon είναι ο Dragmesh. Σε περίπτωση ακραίας ανάγκης του θυσιάζουν έναν άσπρο κόκορα και αναφωνούν: «Έχουμε ήδη κάνει ό,τι μπορούσαμε, δεν μπορούμε παρά να απευθυνθούμε σε εσάς για βοήθεια... Ελέησέ μας»138. Όπως αυτοί, οι Εβραίοι απομακρύνθηκαν από τον Γιαχβέ και λάτρευαν τους θεούς Bal και Astarte όποτε τους το επέτρεπε η ιστορία, δηλαδή σε μια εποχή ειρήνης, ηρεμίας και σχετικής οικονομικής ευημερίας, αλλά τώρα θυμήθηκαν τον Θεό τους όταν συνέβησαν ιστορικές καταστροφές. «Τότε φώναξαν τον Αιώνιο και προσευχήθηκαν σε αυτόν: αμαρτήσαμε, αφήσαμε τον Αιώνιο και υπηρετήσαμε τον Μπαλ και την Αστάρτη. άρπαξέ μας από τα χέρια των εχθρών μας, και θα σε υπηρετήσουμε» (I. Samuel, XIII, 10).

Αλλά ακόμα κι όταν ο Υπέρτατος Θεός «ξεχαστεί και η λατρεία του εξαφανιστεί τελείως, η μνήμη του παραμένει να ζει σε μια κρυφή, ταπεινωμένη μορφή, σε μύθους και ιστορίες για τον αρχέγονο παράδεισο, σε μυήσεις και ιστορίες σαμάνων και θεραπευτών, σε θρησκευτικούς συμβολισμούς (σύμβολα του Κέντρου του κόσμου, μαγική πτήση και ανάβαση, σύμβολα ουρανού και φωτός κ.λπ.), καθώς και σε ορισμένα είδη κοσμογονικών μύθων. Πολλά θα μπορούσαν να ειπωθούν για το θέμα της λήθης του Υπέρτατου Όντος στο «συνειδητό» επίπεδο της συλλογικής θρησκευτικής ζωής και της ύπαρξής του σε λανθάνουσα μορφή στο «ασυνείδητο» επίπεδο ή στο επίπεδο του συμβόλου ή, τέλος, στο εκστατικά πειράματα μερικών μυημένων. Αυτό όμως θα μας απομακρύνει από το θέμα της συζήτησής μας. Ας πούμε μόνο ότι η διατήρηση του Υπέρτατου Όντος σε μεμονωμένες εκστατικές εμπειρίες ή σύμβολα δεν μένει χωρίς συνέπειες για τη θρησκευτική ιστορία των αρχαϊκών ανθρώπινων κοινωνιών. Τέτοιες εμπειρίες, καθώς και ο βαθύς προβληματισμός για κάποιο ουράνιο σύμβολο, μερικές φορές αρκούν για μια εξαιρετική προσωπικότητα να ξαναβρεί το Υπέρτατο Όν. Είναι μέσα από τέτοιες εμπειρίες ή προβληματισμούς που η κοινωνία σε ορισμένες περιπτώσεις ξεκινά μια εντελώς νέα θρησκευτική ζωή.

Γενικά, για όλους τους πρωτόγονους πολιτισμούς που γνώριζαν τον Υπέρτατο Όν, αλλά στον έναν ή τον άλλο βαθμό τον ξέχασαν, το «κυρίως» είναι το εξής:

1) Ο Θεός δημιουργεί τον ανθρώπινο κόσμο και μετά αποσύρεται στον ουρανό.

2) αυτή η απομάκρυνση μερικές φορές συνοδεύεται από διακοπή των δεσμών μεταξύ ουρανού και γης, ή σημαντικό διαχωρισμό του ουρανού. Σε ορισμένους μύθους, η αρχική εγγύτητα του Ουρανού και η παρουσία του Θεού στη Γη συνιστούν ένα σύνδρομο παραδείσου (συμπληρωμένο από την αρχική αθανασία του ανθρώπου, τις φιλικές σχέσεις του με τα ζώα και την απουσία ανάγκης για εργασία).

3) η θέση αυτού του λίγο πολύ ξεχασμένου θεού αναπαύεται αποδεικνύεται ότι καταλαμβάνεται από διάφορες θεότητες που έχουν ένα κοινό χαρακτηριστικό - είναι πιο κοντά στον άνθρωπο, τον βοηθούν ή, αντίθετα, τον κυνηγούν με πιο άμεσο και σταθερό τρόπο.

Είναι αξιοσημείωτο ότι ένα άτομο στις πρωτόγονες κοινωνίες, που κατά κανόνα θυμάται καλά τις πράξεις των υπερφυσικών όντων που αναφέρονται στους μύθους, ξεχνά τον δημιουργό Θεό, ο οποίος έχει γίνει θεός ανάπαυσης. Η λατρεία του Δημιουργού διατηρείται μόνο όταν εμφανίζεται με τη μορφή ενός Δημιούργου ή ενός υπερφυσικού Όντος που δημιούργησε τον κόσμο, όπως συνέβαινε στις θρησκείες της Αυστραλίας. Αυτό το υπερφυσικό Όν είναι παρόν σε τελετές αφιερωμένες στην ανανέωση του κόσμου. Ο λόγος για αυτό είναι ξεκάθαρος: ο δημιουργός εδώ είναι και ο δημιουργός του φαγητού. Δεν δημιούργησε μόνο τον κόσμο και τους προγόνους, αλλά γέννησε και ζώα και φυτά, που επέτρεψαν στον άνθρωπο να επιβιώσει139.

Σκοτωμένη θεότητα

Μαζί με τα υπέρτατα όντα και τους δημιουργούς που γίνονται θεοί ανάπαυσης φεύγοντας από τη σκηνή, η ιστορία της θρησκείας γνωρίζει θεούς που εξαφανίζονται από προσώπου γης, αλλά καταστρέφονται από τους ανθρώπους (ή ακριβέστερα, τους μυθικούς προγόνους τους). Εάν ο «θάνατος» ενός αναπαυόμενου θεού αφήνει μόνο ένα κενό, το οποίο όμως γεμίζει γρήγορα από άλλες θεότητες, τότε ο βίαιος θάνατος μπορεί να δημιουργήσει. Ως αποτέλεσμα του θανάτου τους, συμβαίνουν πολύ σημαντικές αλλαγές στη ζωή του ανθρώπου. Επιπλέον, αυτό το νέο πράγμα συνδέεται με την ίδια την ουσία της φονευμένης θεότητας και, έτσι, παρατείνει την ύπαρξή της.

Μια θεότητα που σκοτώθηκε σε μια συγκεκριμένη στιγμή συνεχίζει να υπάρχει σε τελετουργίες που περιοδικά επαναλαμβάνουν αυτόν τον φόνο. Σε άλλες περιπτώσεις, η θεότητα ανασταίνεται με ζωντανές μορφές (ζώα, φυτά) που αναδύονται από το σώμα του.

Μια σκοτωμένη θεότητα δεν εξαφανίζεται ποτέ από τη μνήμη, αν και ορισμένες λεπτομέρειες του μύθου για τον θάνατό του μπορεί να ξεχαστούν. Είναι αδύνατο να τον ξεχάσουμε, ειδικά αφού οι άνθρωποι τον χρειάζονται μόνο μετά το θάνατό του. Σύντομα θα δούμε ότι σε πολλές περιπτώσεις αυτή η θεότητα εισέρχεται στο ίδιο το ανθρώπινο σώμα, κυρίως μέσω της τροφής. Επιπλέον: ο θάνατος αυτής της θεότητας αλλάζει ριζικά την ίδια τη ζωή ενός ατόμου. Σε ορισμένους μύθους, το ίδιο το άτομο γίνεται θνητό και αποκτά φύλο. Σε άλλους μύθους, η δολοφονία ακολουθεί το σενάριο μιας τελετουργίας μύησης, δηλαδή μιας τελετής που μετατρέπει ένα «φυσικό» άτομο (ένα παιδί) σε άτομο μιας συγκεκριμένης κουλτούρας.

Η μορφολογία αυτών των θεοτήτων είναι εξαιρετικά πλούσια και οι μύθοι για αυτές είναι πολλοί. Υπάρχουν, ωστόσο, μερικά σημαντικά κοινά σημεία: αυτές οι θεότητες δεν είναι κοσμογονικές. Εμφανίζονται στη Γη μετά τη Δημιουργία και δεν παραμένουν εδώ για μεγάλο χρονικό διάστημα. σκοτώνονται από ανθρώπους, δεν εκδικούνται ούτε καν δείχνουν μνησικακία. Αντίθετα, διδάσκουν στους ανθρώπους πώς να επωφεληθούν από τον θάνατό τους. Η ύπαρξη τέτοιων θεοτήτων είναι ταυτόχρονα μυστήριο και δράμα. Τις περισσότερες φορές, τίποτα δεν είναι γνωστό για την καταγωγή τους, εκτός από το ότι ήρθαν στη γη για να είναι χρήσιμοι στους ανθρώπους και ότι ο κύριος σκοπός τους συνδέεται με τον βίαιο θάνατό τους. Μπορούμε επίσης να πούμε ότι είναι οι πρώτοι των οποίων η ιστορία προμηνύει την ιστορία της ανθρωπότητας: αφενός, η ύπαρξή τους είναι περιορισμένη χρονικά, αφετέρου, ο τραγικός θάνατός τους αποτελεί μέρος της κοινής μοίρας της ανθρωπότητας.

Είναι ακόμα δύσκολο να διευκρινιστεί σε ποιο πολιτιστικό στάδιο συνέβη η σαφής ταύτιση αυτού του τύπου θεών. Όπως έχει δείξει ο Jensen (και σύντομα θα δούμε), τα πιο χαρακτηριστικά παραδείγματα αυτού βρίσκονται σε αγροτικές φυλές που ασχολούνται με την καλλιέργεια ριζικών καλλιεργειών. Αλλά ένας παρόμοιος τύπος θεότητας βρίσκεται επίσης στην Αυστραλία, αλλά, προφανώς, πολύ σπάνια μεταξύ Αφρικανών κυνηγών. Ένας αυστραλιανός μύθος λέει πώς ο ανθρωποειδής γίγαντας Lumaluma, ο οποίος ήταν επίσης φάλαινα, κολύμπησε μέχρι την ακτή και, κατευθυνόμενος προς τα δυτικά, έφαγε όλους τους ανθρώπους που συνάντησε στο δρόμο του. Οι επιζώντες, έκπληκτοι που ο αριθμός τους είχε μειωθεί, άρχισαν να παρατηρούν προσεκτικά τι συνέβαινε και ανακάλυψαν μια φάλαινα με γεμάτη κοιλιά στην παραλία. Το επόμενο πρωί, αφού συγκεντρώθηκαν σε συναγερμό, του επιτέθηκαν και τον ρίξανε με δόρατα. Του άνοιξαν το στομάχι και έβγαλαν τους σκελετούς. Ο Κιθ τους είπε: «Μην με σκοτώσετε, πριν πεθάνω, θα σας δείξω τις γνωστές μου τελετουργίες μύησης». Ο Keith έκανε το τελετουργικό maraiin, δείχνοντας στους ανθρώπους πώς να το εκτελέσουν στο χορό. «Εμείς κάνουμε αυτό», τους είπε, «και εσείς κάνετε αυτό. Θα σας δείξω και θα σας τα δώσω όλα αυτά». Έχοντας διδάξει στους ανθρώπους το τελετουργικό του maraiin, η φάλαινα τους έδειξε άλλες τελετουργίες. Τελικά, έπλευσε στη θάλασσα λέγοντάς τους: «Μη με λέτε πια Λουμαλούμα, έχω άλλο όνομα τώρα. Να με πείτε Nauvul-nauvul, αφού τώρα ζω στο αλμυρό νερό.»140

Μια ανθρωποειδής γιγάντια φάλαινα κατάπιε ανθρώπους για να τους κάνει να μυηθούν. Οι άνθρωποι δεν το γνώριζαν αυτό και τον σκότωσαν, αλλά πριν πεθάνει (δηλαδή, τελικά μετατραπεί σε φάλαινα), ο Λουμαλούμα τους μύησε σε τελετουργίες μύησης. Αυτά τα τελετουργικά συμβολίζουν κάπως τον θάνατο ακολουθούμενο από την ανάσταση.

Στην αυστραλιανή φυλή Karajeri, παρόμοια τύχη έχει και τα δύο αδέρφια Bagajimbiri. Στο Dreamtime, βγήκαν από τη γη με τη μορφή του σκύλου Ντίνγκο, αλλά στη συνέχεια μετατράπηκαν σε άντρες γίγαντες. Αντικατέστησαν το περιβάλλον και έφεραν τον πολιτισμό στη φυλή των Καρατζέρι, μυώντας τους, μεταξύ άλλων, σε τελετές μύησης. Αλλά ένα συγκεκριμένο άτομο (δηλαδή ένας μυθικός πρόγονος) τους σκοτώνει με ένα δόρυ. Αναστημένοι από το γάλα της μητέρας τους, οι Bagajimbiri μετατρέπονται σε νερόφιδα και το πνεύμα τους ανεβαίνει στους ουρανούς, γίνονται αυτό που οι Ευρωπαίοι αποκαλούν σύννεφα του Μαγγελάνου. Έκτοτε, οι Καρατζέρι συμπεριφέρονται με τον ίδιο τρόπο όπως αυτοί οι μυθικοί αδελφοί και μιμούνται πιο προσεκτικά όλα όσα έμαθαν από τους προγόνους τους, πρώτα απ 'όλα διατηρούν την ιεροτελεστία της μύησης141.

Το παρακάτω παράδειγμα είναι από τη ζωή της αφρικανικής μυστικής εταιρείας των φυλών Manja και Banda, αλλά υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι το ίδιο σενάριο παρατηρήθηκε σε προηγούμενα πολιτιστικά επίπεδα. Η μυστική κοινωνία ονομαζόταν Ngakola, οι τελετές μύησής της αναπαρήγαγαν τον μύθο. Μια φορά κι έναν καιρό ζούσε η Νγκακόλα. Το σώμα του ήταν μαύρο, καλυμμένο με μακριά μαλλιά. Κανείς δεν ήξερε από πού ήρθε· ο Ngakola ζούσε στη ζούγκλα. Θα μπορούσε να σκοτώσει έναν άνθρωπο και να τον αναστήσει. Είπε στους ανθρώπους: «Στείλτε τους όλους σε εμένα, θα τους φάω και μετά θα τους φτύσω σε μια νέα, μεταμορφωμένη μορφή!» Η συμβουλή του ακολουθήθηκε, αλλά αφού ο Ngakola επέστρεψε μόνο τα μισά από αυτά που κατάπιε, αποφάσισαν να τον σκοτώσουν. «Τον τάισαν πολύ μανιόκα, στην οποία πρόσθεσαν πέτρες. Το τέρας αποδυνάμωσε και τελείωσε με μαχαίρια και βελάκια». Αυτός ο μύθος χρησιμεύει ως βάση και δικαιολογία για τα τελετουργικά της μυστικής κοινωνίας. Η καθαγιασμένη επίπεδη πέτρα παίζει μεγάλο ρόλο στις τελετές μύησης. Σύμφωνα με το μύθο, αφαιρέθηκε από το στομάχι του Ngakola. Ο νεοφώτιστος οδηγείται σε μια καλύβα που συμβολίζει το σώμα του τέρατος. Εδώ ακούει τη σκοτεινή φωνή του Ngakol, βασανίζεται και μαστιγώνεται, και του λένε ότι έπεσε στην κοιλιά του Ngakol και τώρα χωνεύεται. Άλλοι προσήλυτοι ψάλλουν ομόφωνα: «Ngakola, πάρε το συκώτι μας!» Αφού ο νέος προσήλυτος υποβάλλεται σε δοκιμασίες, αυτός που προεδρεύει στο τελετουργικό τελικά ανακοινώνει ότι ο Ngakola, ο οποίος κατάπιε τον νεοφώτιστο, τον φτύνει ξανά έξω.

Όπως έχουμε ήδη πει, αυτός ο μύθος και αυτή η ιεροτελεστία μοιάζουν με άλλες αφρικανικές μυήσεις αρχαϊκού τύπου. Οι αφρικανικές τελετές για να σηματοδοτήσουν την έναρξη της εφηβείας περιλαμβάνουν την περιτομή και αποτελούνται από τα εξής: οι αρχηγοί μυημένοι ενσαρκώνουν θεϊκά άγρια ​​ζώα και «σκοτώνουν» τους προσήλυτους εκτελώντας την περιτομή. Αυτή η δολοφονία-μύηση βασίζεται σε έναν μύθο που λέει για ένα αρχέγονο ζώο που σκότωνε ανθρώπους για να τους αναστήσει σε μια μεταμορφωμένη μορφή. Ο λαός τελικά τον σκότωσε και αυτό το μυθικό γεγονός αναπαρίσταται τελετουργικά στην ιεροτελεστία της περιτομής των προσήλυτων: σκοτώνεται από ένα άγριο θηρίο (που εκπροσωπείται από τον αρχηγό μυημένο), ο προσήλυτος ανασταίνεται και φοράει το δέρμα του143.

Το τελετουργικό-μυθολογικό θέμα μπορεί να αποκατασταθεί ως εξής:

1) ένα υπερφυσικό ον σκοτώνει ανθρώπους (για το σκοπό της μύησής τους).

2) μη κατανοώντας το νόημα αυτής της ενέργειας, οι άνθρωποι εκδικούνται για τον εαυτό τους καταστρέφοντας αυτό το ζώο, αλλά με βάση αυτό το πρωτόγονο δράμα, προκύπτουν μυστικές τελετουργίες.

3) το υπερφυσικό ον είναι παρόν σε αυτές τις τελετές σε μια ιεροποιημένη εικόνα ή αντικείμενο που αντιπροσωπεύει το σώμα ή τη φωνή του144.

Gainuvele και dem

Οι μύθοι αυτής της κατηγορίας χαρακτηρίζονται από το γεγονός ότι η αρχέγονη δολοφονία ενός υπερφυσικού όντος γεννά τελετουργίες μύησης, χάρη στις οποίες η ύπαρξη των ανθρώπων αποκτά κάποιο υψηλότερο νόημα. Είναι επίσης αξιοσημείωτο ότι μια τέτοια δολοφονία δεν θεωρείται έγκλημα, διαφορετικά δεν θα αναπαράγεται περιοδικά σε τελετουργίες. Αυτό επιβεβαιώνεται ακόμη πιο ξεκάθαρα από τη μελέτη του συγκεκριμένου μυθολογικού και τελετουργικού συμπλέγματος των αρόσιμων φυλών της παλαιοκαλλιέργειας. Αδ.Ε. Ο Jensen έχει δείξει ότι η θρησκευτική ζωή των τροπικών φυλών που καλλιεργούν κονδύλους επικεντρώνεται γύρω από αυτό που αποκαλεί θεότητες τύπου dem, δανειζόμενος τον όρο dem από τους λαούς Marind-Anim της Νέας Γουινέας. Με αυτή τη λέξη δηλώνουν τους θεϊκούς δημιουργούς και τα αρχέγονα όντα που έζησαν στους μυθικούς χρόνους. Οι Demes περιγράφονται άλλοτε με τη μορφή ανθρώπων, άλλοτε με τη μορφή ζώων και φυτών. Ο κύριος μύθος μιλάει για τη δολοφονία της θεότητας desha από τους υπόλοιπους demas145. Ο πιο διάσημος μύθος για το νεαρό κορίτσι Gainuwel καταγράφηκε από τον Jensen στο Serama, ένα από τα νησιά της Νέας Γουινέας. Εδώ είναι το περιεχόμενό του.

Στην αρχαιότητα, κάποιος Αμέτ συνάντησε ένα αγριογούρουνο ενώ κυνηγούσε. Προσπαθώντας να κρυφτεί, ο κάπρος πνίγηκε στη λίμνη και ο Αμέτα βρήκε μια καρύδα στον χαυλιόδοντα του. Εκείνο το βράδυ είδε ένα όνειρο για ένα καρύδι και του δόθηκε εντολή να το φυτέψει, κάτι που έκανε την επόμενη μέρα. Μετά από τρεις ημέρες η καρύδα μεγάλωσε, και μετά από άλλες τρεις ημέρες άνθισε. Η Αμέτα σκαρφάλωσε σε ένα δέντρο για να μαζέψει λουλούδια και να φτιάξει ένα ποτό από αυτά. Έκοψε όμως το δάχτυλό του και μια σταγόνα αίμα έπεσε πάνω στο λουλούδι. Εννέα μέρες αργότερα ανακάλυψε ότι ένα κοριτσάκι καθόταν πάνω στο λουλούδι. Η Αμέθα το πήρε και το τύλιξε σε φύλλα καρύδας. Σε τρεις μέρες το κορίτσι μεγάλωσε και έγινε νύφη. Ο Ameta το ονόμασε Gainuwele («κλαδί καρύδας»).

Κατά τη διάρκεια της μεγάλης γιορτής, η Maro Gainuwele κάθισε στη μέση της εξέδρας όπου χόρεψαν, και μοίρασε δώρα στους χορευτές και τα εννέα βράδια. Αλλά την ένατη μέρα, οι άνδρες έσκαψαν μια τρύπα στη μέση αυτής της περιοχής και, κατά τη διάρκεια του χορού, πέταξαν εκεί τον Gainuwele. Μετά γέμισαν την τρύπα και συνέχισαν να χορεύουν από πάνω της.

Όταν η Gainuwele δεν επέστρεψε σπίτι την επόμενη μέρα, η Ameta συνειδητοποίησε ότι είχε σκοτωθεί. Βρήκε το σώμα της, το έσκαψε και το έκοψε σε κομμάτια, θάβοντάς το σε διάφορα σημεία και κράτησε μόνο τα χέρια της για τον εαυτό του. Φυτά άγνωστα για εκείνη την εποχή αναπτύχθηκαν από τα θαμμένα μέρη του σώματος, οι κόνδυλοι των οποίων έχουν γίνει από τότε η κύρια τροφή των ανθρώπων. Η Ameta έδωσε τα χέρια του Gainuwele σε μια άλλη θεότητα dem που ονομαζόταν Satene. Στην πίστα, η Σατέν τράβηξε μια σπείρα με εννέα στροφές και στάθηκε στη μέση. Από τα χέρια του Gainuwele έχτισε μια πόρτα και μάζεψε χορευτές. «Αφού τη σκότωσες», απευθυνόταν στους παρευρισκόμενους, «δεν θέλω να ζω πια εδώ. Θα φύγω από εδώ σήμερα. Τώρα πρέπει να έρθεις σε μένα από αυτές τις πόρτες». Όσοι τα κατάφεραν έμειναν άνθρωποι. Τα υπόλοιπα μετατράπηκαν σε ζώα (γουρούνια, πουλιά, ψάρια) και πνεύματα. Η Σατένα ανακοίνωσε ότι οι άνθρωποι θα την έβλεπαν μόνο μετά το θάνατό τους και εξαφανίστηκε από το πρόσωπο της Γης146.

Κόλαση. Ο Ε. Τζένσεν έδειξε τη σημασία αυτού του μύθου για την κατανόηση της θρησκείας και της κοσμοθεωρίας των καλλιεργήσιμων φυλών της παλαιοκαλλιέργειας. Η δολοφονία της θεάς δέμα από τα ίδια τα δημήματα, τους προγόνους της σύγχρονης ανθρωπότητας, βάζει τέλος στην προηγούμενη εποχή (που δεν πρέπει να θεωρείται «ουράνια») και εγκαινιάζει την εποχή στην οποία ζούμε σήμερα. Ο Δημάς έγινε άνθρωποι, δηλαδή θνητά όντα χωρισμένα σε αρσενικά και θηλυκά. Όσο για το σκοτωμένο δήμο, η ύπαρξή του συνεχίζεται είτε στις δικές του «δημιουργίες» (βρώσιμα φυτά, ζώα κ.λπ.), είτε στο σπίτι του νεκρού (στο οποίο στρέφεται ο ίδιος), είτε στον «τρόπο ύπαρξης του θανάτου. », τότε υπάρχει με τον τρόπο που η ίδια γέννησε μέσω του θανάτου της. Μπορούμε να πούμε ότι η θεότητα του dem «κρύβει» την ύπαρξή της σε διάφορες μορφές ύπαρξης, τις οποίες η ίδια γεννά μέσω του βίαιου θανάτου της: στο σκοτεινό βασίλειο των νεκρών, στον κόσμο των ζώων και των φυτών που αναπτύχθηκε από αυτό. κομμένο σώμα, στη διαφορά μεταξύ των φύλων, στη θνησιμότητα. Ο βίαιος θάνατος της κακής θεότητας δεν είναι μόνο «θάνατος που δίνει ζωή», είναι επίσης ένας τρόπος συνεχούς παρουσίας στις ζωές των ανθρώπων, ακόμη και στον θάνατό τους. Άλλωστε, τρέφοντας φυτά και ζώα που αναπτύχθηκαν από το σώμα της, οι άνθρωποι, στην ουσία, τρέφονται με την ίδια τη θεότητα του dem. Για παράδειγμα, το Gainuwele ζωντανεύει σε καρύδες, σε κόνδυλους, σε χοίρους, που τρώγονται από τους ανθρώπους. Όπως έδειξε ο Jensen147, η σφαγή ενός χοίρου είναι μια «αναπαράσταση» της δολοφονίας του Hainuwele. Και η επανάληψή του θυμίζει μόνο το παράδειγμα της θείας δράσης που γέννησε ό,τι υπάρχει στη γη αυτή τη στιγμή.

Για τους παλαιοκαλλιεργητές, λοιπόν, το «ουσιώδες» συγκεντρώνεται σε αυτόν τον αρχικό φόνο. Και εφόσον η θρησκευτική ζωή συνίσταται, αυστηρά, στην ανάμνηση αυτής της πράξης, το πιο σοβαρό αμάρτημα είναι να «ξεχάσει» κάποιο επεισόδιο του αρχικού θείου δράματος. Διάφορες στιγμές της θρησκευτικής ζωής μας θυμίζουν συνεχώς ένα γεγονός που έλαβε χώρα στην αρχαιότητα και έτσι βοηθούν τους ανθρώπους να διατηρήσουν τη συνείδηση ​​της θεϊκής προέλευσης του σύγχρονου κόσμου. Όπως γράφει ο Jensen,148 οι τελετές που σχετίζονται με την εφηβεία μας υπενθυμίζουν ότι για τους ανθρώπους η ικανότητα αναπαραγωγής πηγάζει από τον πρώτο μυθολογικό φόνο και διευκρινίζουν επίσης το γεγονός ότι η θνησιμότητα είναι αδιαχώριστη από την τεκνοποίηση. Οι νεκρικές τελετές που σχετίζονται με το ταξίδι του νεκρού στο βασίλειο των νεκρών μας υπενθυμίζουν ότι αυτό το ταξίδι είναι μόνο μια επανάληψη αυτού που πέτυχε η δόκιμη θεότητα. Αλλά το κύριο σημείο είναι ακριβώς η επανάληψη της δολοφονίας της θεότητας. Οι θυσίες ανθρώπων και ζώων είναι μόνο μια επίσημη ανάμνηση της αρχικής δολοφονίας. Και ο κανιβαλισμός εξηγείται από την ίδια ιδέα που εκδηλώνεται στην ανάγκη κατανάλωσης κονδύλων, ιδίως από το γεγονός ότι μια θεότητα τρώγεται πάντα (με τον ένα ή τον άλλο τρόπο).

Οι θρησκευτικές τελετές, λοιπόν, είναι γιορτές μνήμης. Η «Γνώση» είναι η μελέτη του κύριου μύθου (ο φόνος μιας θεότητας και οι συνέπειές του) και η προσπάθεια να μην τον ξεχάσουμε. Το να ξεχάσεις τη θεία πράξη σημαίνει να διαπράττεις πραγματική ιεροσυλία. Το να «λησμονείς» ότι η σύγχρονη μορφή ανθρώπινης ύπαρξης είναι αποτέλεσμα θεϊκής πράξης σημαίνει διάπραξη «αδικήματος», «αμαρτίας», «ιεροσυλίας». Στη φυλή Βεμάλ, για παράδειγμα, η Σελήνη αναπαρίσταται ως θεότητα. Πιστεύεται ότι έχει έμμηνο ρύση κατά τη νέα σελήνη και παραμένει αόρατη για τρεις νύχτες, γι' αυτό και οι γυναίκες κατά τη διάρκεια της περιόδου τους απομονώνονται σε ειδικές καλύβες. Οποιαδήποτε παραβίαση αυτής της απαγόρευσης συνεπάγεται την ανάγκη για υποχρεωτική εξιλέωση. Μια γυναίκα φέρνει ένα ζώο σε ένα σπίτι όπου ζουν άνθρωποι με επιρροή, παραδέχεται την ενοχή της και φεύγει. Οι άνθρωποι θυσιάζουν το ζώο, το ψήνουν και το τρώνε. Αυτό το τελετουργικό της θανάτωσης είναι ανάμνηση της πρώτης αιματηρής θυσίας, δηλαδή της «πρωτότυπης» δολοφονίας. «Λογικά, η ιεροσυλία της λήθης εξιλεώνεται από το γεγονός ότι οι αναμνήσεις επιδίδονται με τριπλή δύναμη. Και στην αρχική της έννοια, μια αιματηρή θυσία είναι μια «υπενθύμιση» αυτού του εξαιρετικού γεγονότος.»149

Όχι «οντολογία», αλλά «ιστορία»

Στη δομή, όλοι αυτοί οι μύθοι είναι μύθοι προέλευσης. Αποκαλύπτουν την προέλευση των σύγχρονων ανθρώπινων συνθηκών, χρήσιμα φυτά, ζώα, θρησκευτικούς θεσμούς (μυήσεις εφήβων, μυστικές εταιρείες, θυσίες αίματος κ.λπ.), κανόνες ανθρώπινης συμπεριφοράς, καθώς και αιτίες θανάτου. Σύμφωνα με όλες αυτές τις πεποιθήσεις, το «πιο ουσιαστικό» αποφασίστηκε όχι κατά τη δημιουργία του κόσμου, αλλά μετά, στη μυθική εποχή. Μιλάμε ακόμα για μυθικό χρόνο, αλλά όχι πια για τον «πρωτότυπο», που μπορεί να ονομαστεί «κοσμογονικός». «Το πιο ουσιαστικό» δεν συνδέεται πλέον με την οντολογία (πώς δημιουργήθηκε ο πραγματικός κόσμος), αλλά με την ιστορία. Η ιστορία είναι και θεϊκή και ανθρώπινη, αφού αποδεικνύεται ότι είναι το αποτέλεσμα ενός δράματος που παίζουν οι πρόγονοι ανθρώπων και υπερφυσικών όντων διαφορετικού είδους από τους Θεούς - δημιουργούς, παντοδύναμους και αθάνατους. Αυτά τα θεία όντα είναι ικανά να αλλάξουν τη μορφή της ζωής τους, μπορούν να «πεθάνουν», να μετατραπούν σε κάτι άλλο, αλλά αυτός ο θάνατος δεν είναι καταστροφή, δεν εξαφανίζονται εντελώς, αλλά ξαναγεννιούνται στις δημιουργίες τους. Επιπλέον, ο θάνατός τους στα χέρια των μυθικών προγόνων άλλαξε όχι μόνο τον τρόπο ύπαρξης τους, αλλά και τον τρόπο ύπαρξης των ανθρώπων. Από την αρχική δολοφονία, δημιουργείται ένας άρρητος δεσμός μεταξύ των θεϊκών όντων του τύπου deme και των ανθρώπων. Τώρα υπάρχει κάτι σαν «κοινωνία» μεταξύ τους. Ο άνθρωπος τρέφεται με τον Θεό και, πεθαίνοντας, ενώνεται μαζί του στο βασίλειο των νεκρών. Αυτοί είναι οι πρώτοι τραγικοί μύθοι γεμάτοι πάθος. Στους επόμενους πολιτισμούς, που ονομάστηκαν «πολιτισμοί των ηγεμόνων», και αργότερα, στους αστικούς πολιτισμούς της αρχαίας Εγγύς Ανατολής, θα αναπτυχθούν άλλες μορφές μύθων, που χαρακτηρίζονται από έναν ξέφρενο και αξιολύπητο χαρακτήρα. Η ανάλυσή τους είναι πέρα ​​από τον σκοπό αυτού του σύντομου βιβλίου. Ας θυμηθούμε, ωστόσο, ότι ένα απόκοσμο υπέρτατο ον, προικισμένο με δημιουργικό χάρισμα, αποκαλύπτει θρησκευτική δραστηριότητα μόνο σε ορισμένους ποιμενικούς πολιτισμούς (κυρίως στους Τουρκομογγολικούς λαούς) και στον μονοθεϊσμό του Μωυσή, στο Ισλάμ και στις διδασκαλίες του Ζαρατούστρα. Το Υπέρτατο Όν δεν παίζει πλέον κανένα σημαντικό ρόλο στη θρησκευτική ζωή και εκπροσωπείται ασήμαντα στη μυθολογία (μερικές φορές απουσιάζει εντελώς, όπως ο Ντίος στη βεδική μυθολογία των Ινδουιστών), αν και το όνομά του δεν έχει ξεχαστεί ακόμα - Anu μεταξύ των Μεσοποταμιών , Ελ μεταξύ των Χαναϊτών, Ουρανός από τους αρχαίους Έλληνες. Η «παθητικότητα» και η αδράνεια του Ουρανού προκάλεσαν τον ευνουχισμό του: έχασε τη δύναμη και την ικανότητά του να συμμετέχει σε επίγειες υποθέσεις. Στη Βεδική Ινδία, ο Βαρούνα πήρε τη θέση του Ντίου, αλλά ο ίδιος πρώτα απ' όλα άρχισε να υποχωρεί μπροστά στη νεαρή και πολεμοχαρή Ίντρα, μέχρι που εξαφανίστηκε εντελώς, αντικαθιστώντας τον Βισνού και τον Σίβα. Ο Ελ υποχωρεί μπροστά στον Μπαλού και ο Ανού πριν από τον Μαρντούκ. Με εξαίρεση τον Μαρντούκ, όλες αυτές οι υπέρτατες θεότητες δεν είναι πλέον «δημιουργοί» με την πλήρη έννοια της λέξης. Δεν δημιούργησαν τον μύθο, μόνο τον συστημάτισαν και τον οργάνωσαν και ανέλαβαν την ευθύνη της τήρησης της τάξης και της συνέχισης της ζωής. Είναι κυρίως λιπάσματα, όπως ο Δίας και ο Μπαλού, οι πολυάριθμες συνδέσεις τους με τις γήινες θεές εγγυώνται άφθονες σοδειές και ανεξάντλητη γονιμότητα των χωραφιών150. Ακόμη και ο ίδιος ο Marduk είναι ο δημιουργός μόνο αυτού του κόσμου, δηλαδή του Σύμπαντος που υπάρχει αυτή τη στιγμή. Πριν από αυτόν, υπήρχε ένας άλλος «κόσμος», σχεδόν αδιανόητος για εμάς, αφού δεν ήταν το Διάστημα, αλλά ο Ωκεανός ή τα υγρά. Εκείνος ο κόσμος κυριαρχούνταν από την Tiamat και τον σύζυγό της, και τρεις γενιές θεών ζούσαν εδώ. Αυτές οι σύντομες εξηγήσεις είναι αρκετές. Είναι σημαντικό να τονιστεί ότι σημαντικά μυθολογικά συστήματα του ευρωασιατικού πολυθεϊσμού, που αντιστοιχούν στους πρώτους ιστορικούς πολιτισμούς, δείχνουν όλο και περισσότερο ενδιαφέρον για το τι συνέβη μετά τη δημιουργία της Γης και ακόμη και μετά τη δημιουργία (ή την εμφάνιση) του ανθρώπου. Η έμφαση δίνεται στο τι συνέβη στους θεούς, όχι στο τι δημιούργησαν. Φυσικά, κάθε θεϊκή πράξη είναι πάντα λίγο-πολύ εμφανώς χρωματισμένη από τη «δημιουργία», αλλά αυτό που γίνεται όλο και πιο σημαντικό δεν είναι το αποτέλεσμα αυτής της πράξης, αλλά η αλληλουχία των δραματικών γεγονότων που την απαρτίζουν. Οι αμέτρητες περιπέτειες του Μπαλού, του Δία, της Ίντρας και παρόμοιων θεοτήτων είναι τα πιο ευρέως «γνωστά» μυθολογικά θέματα.

Ας θυμηθούμε επίσης τους μύθους όπου νεαροί θεοί σκοτώνονται ή γίνονται θύματα ατυχήματος (Όσιρις, Ταμούζ, Άττις, Άδωνις κ.λπ.), και μετά ζωντανεύουν, όπου η θεά κατεβαίνει στην κόλαση (Ishtar) ή η βασιλική κόρη αναγκάστηκε να κατέβει εκεί (Περσεφόνη). Αυτοί οι «θάνατοι», όπως ο θάνατος του Gainuwele, είναι δημιουργικοί με την έννοια ότι συνδέονται με τη ζωή των φυτών. Το θέμα της καθόδου της θεότητας στην κόλαση θα γίνει αργότερα ο πυρήνας των μυστηρίων θρησκειών.

Όμως, όσο εντυπωσιακοί και δραματικοί κι αν ήταν, αυτοί οι θάνατοι δεν οδήγησαν στη δημιουργία ποικίλων και πλούσιων μυθολογικών συστημάτων. Ο θάνατος (και μερικές φορές η ανάσταση) αυτών των θεών, όπως στην περίπτωση του θανάτου του Gainuwele, εξάντλησε τη δραματική μοίρα τους και αποδείχθηκε ότι ήταν το κεντρικό επεισόδιο της μοίρας τους. Όπως ο θάνατος του Gainuwele, ο θάνατός τους είχε αντίκτυπο στο ανθρώπινο πεπρωμένο: τελετουργίες που σχετίζονται με το θάνατο και την αναγέννηση του φυτικού κόσμου (Osiris, Tammuz, Persephone) ή τα μυστήρια της μύησης - οι συνέπειες αυτού του τραγικού γεγονότος. Στις μεγάλες μυθολογίες, που καθιερώνονται από τα ονόματα ποιητών όπως ο Όμηρος και ο Ησίοδος, από τους άγνωστους αφηγητές της Μαχαμπαράτα ή από θεολόγους και τελετουργούς (όπως στην Αίγυπτο, την Ινδία και τη Μεσοποταμία), δίνεται όλο και μεγαλύτερη προσοχή στην αφήγηση του οι πράξεις των θεών. Και κάποια στιγμή στην ιστορία, πρώτα από όλα στην Ελλάδα και την Ινδία, αλλά και στην Αίγυπτο, η πολιτιστική ελίτ παύει να δείχνει ενδιαφέρον για την ιστορία των θεών και δεν πιστεύει πια στους μύθους (όπως στην Ελλάδα), ενώ εξακολουθεί να πιστεύει σε θεούς.

Η αρχή της «απομυθοποίησης»

Στην ιστορία των θρησκειών, αυτό είναι το πρώτο γνωστό παράδειγμα μιας συνειδητής διαδικασίας «απομυθοποίησης». Φυσικά, ακόμη και στους αρχαϊκούς πολιτισμούς συνέβαινε ο ένας ή ο άλλος μύθος να χάσει το θρησκευτικό του περιεχόμενο και να γίνει θρύλος ή παραμύθι για παιδιά, αλλά ταυτόχρονα άλλοι μύθοι διατήρησαν το νόημά τους. Σε κάθε περίπτωση, δεν ήταν ένα πολιτιστικό γεγονός πρώτης τάξης, όπως στην Ελλάδα πριν από τον Σωκράτη και στην Ινδία κατά τη διάρκεια των Ουπανισάδων, έχοντας τις πιο σοβαρές και απρόβλεπτες συνέπειες. Μετά τη διαδικασία της «απομυθοποίησης», η ελληνική και η ινδική μυθολογία δεν ήταν πλέον για την πολιτιστική ελίτ όπως ήταν για τις προηγούμενες γενιές.

Η ελίτ αναζητούσε τώρα το «κυρίως» όχι στην ιστορία των θεών, αλλά στην «αρχική αρχική κατάσταση» που προηγήθηκε της ιστορίας. Εδώ γίνεται μια προσπάθεια να ξεπεράσουμε τα όρια της μυθολογίας ως θεϊκής ιστορίας, να έρθουμε πιο κοντά στην πρωταρχική πηγή από την οποία πηγάζει η ύπαρξη, να ανακαλύψουμε τον ίδιο τον «πρόγονο της ύπαρξης». Ήταν στη διαδικασία αναζήτησης της πρωταρχικής πηγής, της αρχής, που η φιλοσοφία ανακάλυψε ξανά, αν και όχι για πολύ, την κοσμογονία· τώρα δεν αφορούσε έναν κοσμογονικό μύθο, αλλά για ένα οντολογικό πρόβλημα.

Έτσι, έρχεται κανείς στο «κύριο πράγμα» με έναν εκπληκτικό τρόπο - γυρνώντας πίσω. Δεν μιλάμε πλέον για οπισθοδρόμηση, που επιτυγχάνεται μέσω τελετουργίας, αλλά για μια τέτοια «επιστροφή», που επιτυγχάνεται με την προσπάθεια της σκέψης. Με αυτή την έννοια, έχουμε το δικαίωμα να πούμε ότι οι πρώτες φιλοσοφικές κατασκευές προήλθαν από τη μυθολογία: η συστηματοποιημένη ανθρώπινη σκέψη επεδίωξε να κατανοήσει την «απόλυτη αρχή» που μιλούσε στην κοσμογονία, να ανακαλύψει το μυστήριο της δημιουργίας του κόσμου, το μυστήριο. της προέλευσης της ύπαρξης.

Θα δούμε όμως ότι η «απομυθοποίηση» της ελληνικής θρησκείας και η εμφάνιση της αυστηρής και συστηματοποιημένης φιλοσοφίας του Σωκράτη και του Πλάτωνα δεν κατέστρεψε εντελώς τη μυθολογική σκέψη. Ωστόσο, είναι δύσκολο να μιλήσουμε για ριζική αποχώρηση και υπέρβαση της μυθολογικής σκέψης όσο παραμένει ο θαυμασμός για την «αρχή» και ενώ η λήθη αυτού που συνέβη στον illo tempore, ή στον υπερβατικό κόσμο, θεωρείται ως το κύριο εμπόδιο για την επίτευξη γνώση ή σωτηρία. Θα δούμε πόσο ο Πλάτων συνδέθηκε ακόμα με την αρχαϊκή σκέψη. Στην κοσμογονία του Αριστοτέλη υπάρχουν επίσης υπολείμματα αρκετά σημαντικών και σημαντικών μυθολογικών θεμάτων.

Είναι πολύ πιθανό ότι η ιδιοφυΐα των Ελλήνων, βασιζόμενη μόνο στις δικές τους δυνάμεις, δεν θα μπορούσε να αποχωριστεί από τη μυθολογική σκέψη, ακόμη κι αν ο τελευταίος θεός είχε ανατραπεί και οι μύθοι για αυτόν είχαν μειωθεί στο επίπεδο των παιδικών παραμυθιών. Γιατί αφενός, η φιλοσοφική ιδιοφυΐα των Ελλήνων αποδέχτηκε το πιο σημαντικό πράγμα στη μυθολογική σκέψη, δηλαδή: την αιώνια επιστροφή, το κυκλικό όραμα της κοσμικής και ανθρώπινης ζωής. και από την άλλη η συνείδηση ​​των Ελλήνων δεν επέτρεπε να γίνει αντικείμενο γνώσης η ιστορία. Η φυσική και η μεταφυσική των Ελλήνων αναπτύσσει ορισμένα θέματα από τη μυθολογική σκέψη: τη σημασία της αρχής. το ουσιαστικό και θεμελιώδες προηγείται της ανθρώπινης ύπαρξης. ο καθοριστικός ρόλος της μνήμης κλπ. Αυτό δεν σημαίνει βέβαια ότι δεν υπάρχει σύνδεση και συνέχεια μεταξύ του ελληνικού κόσμου και της φιλοσοφίας. Η φιλοσοφική σκέψη χρησιμοποιεί και συνεχίζει τη μυθολογική θεώρηση της κοσμικής πραγματικότητας και της ανθρώπινης ύπαρξης.

Ο μύθος ξεπεράστηκε μόνο μετά την ανακάλυψη της Ιστορίας, πιο συγκεκριμένα μετά την αφύπνιση της ιστορικής συνείδησης στον ιουδαιοχριστιανισμό και την άνθιση αυτής της συνείδησης μεταξύ του Χέγκελ και των οπαδών του, μόνο μετά τη ριζική αφομοίωση ενός νέου τρόπου ύπαρξης στον κόσμο των ανθρώπων. ύπαρξη. Αλλά δύσκολα μπορούμε να μιλήσουμε για καταστροφή της μυθολογικής σκέψης. Όπως θα δούμε σύντομα, επέζησε και παρέμεινε, αν και άλλαξε ριζικά. Και το πιο παράδοξο είναι ότι επέζησε και διατηρήθηκε πρωτίστως στην ιστοριογραφία.

Σημειώσεις

75 Βλέπε George James Fraser. Λαογραφία στην Παλαιά Διαθήκη. London, 1919, σ. 329-332. Clyde Kluckhohn. Κύρια θέματα της μυθολογίας. Δαίδαλος, άνοιξη 1959, σελ. 268-279. Μια εμπεριστατωμένη βιβλιογραφία για τους θρύλους των πλημμυρών βρίσκεται στο Smith Thompson, Index of Folklore Topics (νέα έκδοση: Bloomington, Indiana, 1955), 1, σελ. 184.

76 Βλ. «The Myth of the Eternal Return», Παρίσι, 1949, σελ. 102.

77 Leeman F.R. Καταστροφή και αναβίωση του κόσμου στις πεποιθήσεις των φυλών που στερούνται τη γραφή // Zeitschrift für Ethnologists, LXXI, 1931, σελ. 103-115.

78 Ό.π., σελ. 112.

79 Ρίτσαρντ Θόρνβαλντ. Κάτοικοι της Αυστραλίας και των νότιων νησιών. Tübingen, 1027, πίν. 26-27. Παραθέτω, αναφορά σύμφωνα με τον K. Keyser. Από τη ζωή των φυλών των Κάι. Deutsch Noy Guinea, 1911, σελ. 154.

80 Leeman F.R., ό.π., πίν. 107.

81 Ό.π., σελ. 117.

82 Βλ. Eliade M. Essay on the History of Religions, σελ. 54.

83 Leeman F.R., ό.π., σελ. 107.

84 Βλ. Schader E. The myth of paradise in the life of the Guarani Indians // Staden-Jarbuch, III, Sao Paulo, 1955, p. 151; Wilhelm Kopers. Η προφητεία και ο μεσσιανισμός ως γενικό ιστορικό και εθνογραφικό πρόβλημα // Seculum, X, 1959, σελ. 38-47, σελ. 42; Robert Loewy. Πρωτόγονος μεσσιανισμός και εθνογραφικά προβλήματα // Διογένης, Αρ. 19, 1957, σελ. 62-72.

85 Kurt Nimuendaiu. Ιστορίες για τη δημιουργία και την καταστροφή του κόσμου ως βάση της θρησκείας της φυλής των Γκουαράν και // Zeitschrift für Ethnologie, XLVI, 1914, σελ. 287, 335.

86 Βλ. R.G. Lowey, ό.π., σελ. 71.

87 Alexander G.B. Λατινική αμερικανική μυθολογία. Mythology of All Races, XI, Boston, 1920, p. 91.

88 The Myth of the Alyonk Tribe by Daniel G. Brinton: Myths of the New World - 2nd ed. Νέα Υόρκη, 1876, σελ. 235-236; Vintu μύθοι του G.B. Alexander: Mythology of North America // Mythology of all races, Boston, 1916, p. 223.

89 Άνταμ Χότζσον. Ταξίδια στη Βόρεια Αμερική, σελ. 280; Brinton εκεί, σελ. 279-280.

90 Brinton, σελ. 280: «Αυτός που είναι από πάνω θα φυσήξει μια φορά στα κόκαλα των ανδρών και δύο στα οστά των γυναικών και θα αναστηθούν». Μια άλλη εκδοχή του μύθου δημοσιεύτηκε από τον Franz Boas, Central Eskimo (GRBEW, 1988), σελ. 588. Βλ. M. Eliade, Shamanism and the Archaic Technique of Ecstasy, Paris, 1951, σελ. 153.

91 Alexander G.B. Mythology of North America, σελ. 60.

92 Ό.π., σελ. 219, 299-300. Δείτε βιβλιογραφία έρευνας για μύθους για τις πλημμύρες της Βόρειας Αμερικής.

93 Ό.π., σελ. 222.

94 Ό.π., σελ. 225. Σχετικά με τους μύθους της Νότιας Αμερικής για το τέλος του κόσμου που καταστράφηκε από τη φωτιά και το νερό, βλέπε Ehrenreich P. Μύθοι και θρύλοι των πρωτόγονων λαών της Νότιας Αμερικής. Βερολίνο, 1905, πίν. 30-31.0 Νοτιοαμερικανικοί θρύλοι σχετικά με την ανανέωση του κόσμου μετά την καταστροφή, βλέπε Claude Lévi-Strauss, Bulletin of the Bureau of American Ethnology CXLIII, 3.347, 369.

95 Τα ονόματα των τεσσάρων Γιούγκα εμφανίζονται για πρώτη φορά στο Aitereya Brahmana.

96 «Ο μύθος της αιώνιας επιστροφής», σελ. 170. Βλέπε επίσης Patterns and Symbols, Paris, 1952, σελ. 80.

97 Βλ. Emil Abeg. Messianic Beliefs in India and Iran, Βερολίνο, 1926, σελ. 34.

98 Αναφερόμαστε σε εκπροσώπους της θρησκευτικής και φιλοσοφικής ελίτ που επιδιώκουν να «απελευθερωθούν» από ψευδαισθήσεις και βάσανα. Όμως η δημοφιλής ινδουιστική θρησκεία παραδέχεται και αποδέχεται πλήρως τη δυνατότητα της ανθρώπινης ύπαρξης στον κόσμο.

99 Albright W.F. Πρωτόγονοι πολιτισμοί της αρχαίας δυτικής Ασίας. Βλέπε Α.Ο. Lovejoie and Georges Boas, Primitive Civilizations and Ideas in Antiquity, Βαλτιμόρη, 1935, σελ. 421-432, πίν. 422.

100 Ό.π., σελ. 424-426.

101 Ό.π., σελ. 431.

102 Μαθαίνουμε στις ιστορίες για αυτές τις κοσμικές καταστροφές τις ιδέες των Ινδουιστών για την καταστροφή του κόσμου από τη φωτιά και το νερό. Δείτε επίσης: B.L. Van der Weerden. Το Μεγάλο Έτος και η Αιώνια Επιστροφή, Ερμής, 80, 1950, σελ. 129.

103 Amos, 1X:13; Ησαΐας XXX:23; XXXV:1,2,7; LXV:17; LXVI:22; Ωσηέ 1:10; 11:18; Ζαχαρίας, VIII:12; Ιεζεκιήλ, XXXIV:14,27; XXXVI:9.3O.35.

104 W. Busse “The Legend of the Antichrist” (μετάφραση στα αγγλικά, Λονδίνο, 1896, σελ. 195, 218).

105 Εφραίμ ο Σύρος, παρατίθεται στο Busse, σελ. 238.

106 Βλέπε «Ο Μύθος της Αιώνιας Επιστροφής», σελ. 185.

107 Βλ. W. Busse, ό.π., σελ. 145, καθώς και R. Meyer, «The Biblical View of the World Conflagration».

108 Βλέπε επίσης Vasiliev A.A. Μεσαιωνικές ιδέες του τέλους του κόσμου: Ανατολή και Δύση, Βυζάντιο, XVI, αρ. 2,1942-1943 (Βοστώνη, 1944, σ. 462-502).

109 Norman Cohn. Fanatics of the Apocalypse, Παρίσι 1963.

110 Eliade M. Mephistopheles and Androgyne, Paris, 1962, σελ. 155 («Κοσμική Αναβίωση και Εσχατολογία»).

111 Καθαρός σχιστόλιθος (λατ.) - περ. μετάφραση

112 Αόριστη μάζα (λατ.) - περ. μετάφραση

113 Γι' αυτό το ασυνείδητο έχει τη δομή ενός μύθου. Μπορεί κανείς να προχωρήσει ακόμη παραπέρα και να ισχυριστεί όχι μόνο ότι το ασυνείδητο είναι «μυθολογικό», αλλά και ότι ορισμένα από τα περιεχόμενά του έχουν κοσμική σημασία, με άλλα λόγια, αντικατοπτρίζουν τους τρόπους, τις διαδικασίες και τους σκοπούς της ζωής και της ζωντανής ύλης. Θα μπορούσε κανείς μάλιστα να πει ότι η μόνη πραγματική επαφή του σύγχρονου ανθρώπου με το κοσμικό, το ιερό είναι μέσω του ασυνείδητου, είτε μιλάμε για τα όνειρα και τη φανταστική του ζωή είτε για μορφές δημιουργικής συνείδησης που προκύπτουν από το ασυνείδητο (ποίηση, παιχνίδια, παραστάσεις, και τα λοιπά.).

114 Eliade M. Myths, dreams and sacraments, p. 56.

115 Επιστροφή στη μήτρα της μητέρας (λατ.) - περ. μετάφραση

116 Βλέπε, για παράδειγμα, το αυστραλιανό τελετουργικό της φυλής Kunapipi, που περιγράφεται από τον P.M. Berndt στο The Birth of Mysticism, Παρίσι, 1959, σελ. 106.

117 Βλέπε «Η Γέννηση του Μυστικισμού», σελ. 113.

118 Ό.π., σελ. 115.

119 Ibid p. 118.

120 Για μυθικά μοντέλα τελετουργιών μύησης στην Ινδία, βλ. The Birth of Mysticism, σελ. 117.

121 Βλέπε «Η Γέννηση του Μυστικισμού», σελ. 132.

122 Βλ. Πραγματεία για την Ιστορία των Θρησκειών, σελ. 220.

123 Maspero G. Μέθοδοι διατήρησης της ζωτικής αρχής στην αρχαία ταοϊστική θρησκεία // Asian Magazine, Απρίλιος-Ιούνιος» 1937, σελ. 117-252, 353-430, 198.

124 Hu-ming-kin of Liu Huyang, ό.π. Rolf Stein «Far Eastern Gardens in Miniature» (Bulten de Lekol française d'Extrem - Oryan XLII, Ανόι, 1943, σελ. 1-104), σελ. 97.

125 Βλ. R. Stein, p. 54.

126 X. Maspero, ό.π., πίν. 207.

127 Βλέπε «Μύθοι, όνειρα και μυστήρια», σελ. 50.

128 «Μύθοι και Μυστήρια», σελ. 51-52

129 Eliade M. Yoga. Αθανασία και ελευθερία. Παρίσι, 195-4, πίν. 270.

130 Ό.π., σελ. 272.

131 Βλέπε Μύθοι, Όνειρα και Μυστήρια.

132 Βλ. Essays on the History of Religion, σελ. 53.

133 Ό.π., σελ. 55.

134 Ό.π., σελ. 55.

135 Ό.π., σελ. 55-56.

136 Ό.π., σελ. 68.

137 Ό.π., σελ. 68.

138 Fraser D.D. Θεοποίηση της φύσης. 1926, πίν. 631.

139 Ας σημειώσουμε ότι οι κάτοικοι της Αυστραλίας γνωρίζουν και «αναπαυτικούς θεούς».

140 Ronald, M. Berndt. Jangavul. Εγγενής λατρεία του βορειοανατολικού Άρνεμ. Νέα Υόρκη, 1953, σελ. 139-141. Βλέπε επίσης: «Η Γέννηση του Μυστικισμού», σελ. 106, που λέει για τον πύθωνα Λουνίνγκου, ο οποίος κατάπιε νέους. Τον σκότωσαν, αλλά μετά του έστησαν μνημείο.

141 R. Piddington. Παραθέτω, αναφορά στο έργο «Μύθοι, όνειρα, μυστήρια», σελ. 257.

142 Ε. Άντερσον. Παραθέτω, αναφορά στο έργο «Μύθοι, όνειρα, μυστήρια», σελ. 273.

143 «Βλέπε «Η Γέννηση του Μυστικισμού», σελ. 60.

144 Ό.π., σελ. 106.

145 Jensen Ad.E. Μύθοι και λατρείες μεταξύ πρωτόγονων λαών, σελ. 108.

146 Jensen Ad.E. Θρησκευτική κοσμοθεωρία των πρώιμων λαών. Στουτγάρδη, 1948, σελ. 35-38. Δείτε επίσης: Joseph Campbell, Masks of God: Primitive Mythology. Νέα Υόρκη, 1959, σελ. 173-176. Για την επικράτηση αυτού του μυθολογικού μοτίβου, βλέπε το έργο της Gul-munda-Hatta «The Mother of Grain in America and Indonesia» (Anthropos, LVI, 1951, σελ. 853-9H). Ο Ad. E. υποστηρίζει τις αντιρρήσεις του Herman Bauman (βλ. «Double Sex», Βερολίνο, 1955). Jensen στο άρθρο «Der Anfang des Bodenbaus in mythologischer Sicht».

147 Βλ. «Μύθοι και λατρείες μεταξύ πρωτόγονων λαών», σελ. 188.

148 Βλέπε «Μύθοι και λατρείες μεταξύ πρωτόγονων λαών», σελ. 189.

149 Ό.π., σελ. 225.

150 Βλ. Πραγματεία για την Ιστορία των Θρησκειών, σελ. 68-90.

ΠΑΝΕΠΙΣΤΗΜΙΟ ΦΙΛΙΑΣ ΤΟΥ ΡΩΣΙΚΟΥ ΛΑΟΥ

Μαθήματα στη λογοτεχνία

Μύθοι για το τέλος του κόσμου

Συμπληρώθηκε από: FL student - 120

Nikanov A.O.

Έλεγχος: Stepanyan G. L.

Μόσχα 2006

1. Εισαγωγή.

2) Ινδουιστική εσχατολογία

3) Ζωροαστρική εσχατολογία (Αρχαίο Ιράν).

4) Γερμανο-Σκανδιναβική εσχατολογία.

5) Χριστιανική Εσχατολογία.

6) Ισλαμική εσχατολογία.

7) Συγκριτικός πίνακας

8) Περιγραφή του συγκριτικού πίνακα και συμπεράσματα από αυτόν

9) Κατάλογος χρησιμοποιημένης βιβλιογραφίας

Όλοι οι μύθοι συνήθως χωρίζονται σε διάφορους τύπους:

1) Μύθοι για τα ζώα και τα φυτά (μύθοι για τις μεταμορφώσεις).

2) Μύθοι για τα ουράνια σώματα:

Ηλιακός (σχετικά με τον Ήλιο)

Σεληνιακός (σχετικά με το φεγγάρι)

Αστρικό (σχετικά με τα αστέρια και τους πλανήτες)

3) Μύθοι για τον θάνατο και την ανάσταση θεών (σχετικά με τις εποχές)

4) Μύθοι δημιουργίας:

Κοσμογονική (σχετικά με την προέλευση του κόσμου)

Θεογονική (σχετικά με την προέλευση των θεών)

Ανθρωπογονική (για την καταγωγή του ανθρώπου)

5) Μύθοι για πολιτιστικούς ήρωες (σχετικά με την προέλευση των πολιτιστικών αγαθών)

6) Εσχατολογικοί μύθοι (για το τέλος του κόσμου)

Κάθε τμήμα είναι σαν... Αλλά με τη βοήθεια αυτής της διαίρεσης μπορούμε να κρίνουμε τον βαθμό ανάπτυξης του πολιτισμού που δημιούργησε αυτόν ή τον μύθο. Αρχικά, ένα άτομο χρειάζεται φαγητό - και αρχίζει να δημιουργεί θρύλους για το τι τρώει (μύθους για ζώα και φυτά). Μετά αρχίζει να σκέφτεται γιατί η μέρα δίνει τη θέση της στη νύχτα, η νύχτα στη μέρα και κάνει τις δικές του υποθέσεις σχετικά με αυτό (μύθοι για τα ουράνια σώματα). Τότε ένα άτομο αρχίζει να παρατηρεί μια αλλαγή στις κλιματικές συνθήκες στην περιοχή στην οποία ζει (μύθοι για τις εποχές). Δεδομένου ότι η αλλαγή της ημέρας και της νύχτας συμβαίνει πιο συχνά από την αλλαγή των εποχών, οι πρόγονοί μας άρχισαν να κατασκευάζουν εξηγήσεις για την αλλαγή της ημέρας και της νύχτας νωρίτερα παρά να εξηγούν την αλλαγή των εποχών. Ως εκ τούτου, τοποθετούμε τους μύθους για τον θάνατο και την ανάσταση θεών αργότερα από τους μύθους για τα ουράνια σώματα.

Αργά ή γρήγορα, ένα άτομο έρχεται να κυριαρχήσει στη φωτιά, να εφευρίσκει εργαλεία και έτσι εμφανίζονται μύθοι για πολιτιστικούς ήρωες, μυθικούς χαρακτήρες που έκαναν κατά κάποιο τρόπο τη ζωή των άλλων ευκολότερη. Αν και αυτό μπορεί να μην είναι ένας μεμονωμένος ήρωας, αλλά ένας ολόκληρος λαός που δίδαξε έναν άλλον μια συγκεκριμένη τέχνη και έτσι απέκτησε μια θέση στη μυθολογία του.

Όταν ένα άτομο καθορίζει μόνος του από πού ξεκίνησαν όλα, αρχίζει να θέτει το επόμενο ερώτημα: Πώς θα τελειώσουν όλα; Έτσι γεννιούνται μύθοι για το τέλος του κόσμου, δηλαδή εσχατολογικοί μύθοι.

Η εσχατολογία (το δόγμα των τελικών πεπρωμένων του κόσμου και της ανθρωπότητας) είναι αναπόσπαστο μέρος κάθε θρησκευτικού συστήματος. Οι εσχατολογικές απόψεις επηρεάζουν καθοριστικά τις ιδεολογικές αρχές της θρησκείας, αποτελώντας το λογικό τους συμπέρασμα. Η παρουσία των εσχατολογικών μύθων μαρτυρεί το υψηλό επίπεδο ανάπτυξης των ανθρώπων που τους δημιούργησαν. Ο άνθρωπος των σπηλαίων δεν θα ενδιαφέρεται για το τέλος του κόσμου· είναι απασχολημένος με πιο πιεστικά ζητήματα (ψάχνοντας τροφή, για παράδειγμα).

Ινδουιστική εσχατολογία.

Στην κεφαλή του ινδουιστικού πανθέου βρίσκονται τρεις θεοί:

Ο Μπράχμα είναι ο δημιουργός του κόσμου.

Ο Βισνού προστατεύει τον κόσμο που δημιούργησε ο Μπράχμα. Σε ορισμένους μύθους, κατεβαίνει στη Γη και ενσαρκώνεται σε ένα θνητό ον για να σώσει τον κόσμο και να αποκαταστήσει την τάξη (avatar).

Ο Σίβα καταστρέφει τον κόσμο όταν είναι γεμάτος με κακό. Την ίδια στιγμή, ο Σίβα καταστρέφει τον κόσμο όχι από τη δική του κακή θέληση. Η καταστροφή του κόσμου είναι ο σκοπός αυτού του θεού.

Η ινδουιστική εσχατολογία συνδέεται στενά με την έννοια του μυθολογικού χρόνου. Η μέρα-νύχτα (lkalpa) του Μπράχμα διαρκεί 24 θεϊκά χρόνια. Αυτός ο χρόνος χωρίζεται σε 4 περιόδους, 4 lyugas (yuga - χαρακτηρισμός της παγκόσμιας περιόδου):

Η Kritayuga είναι μια χρυσή εποχή, η ανθρωπότητα ευημερεί, όλοι οι άνθρωποι είναι δίκαιοι και δίκαιοι. Αυτή είναι η μεγαλύτερη γιούγκα.

Η Tretayuga είναι η Ασημένια Εποχή, φαίνεται η κακία, αλλά είναι ακόμα μικρή. Οι άνθρωποι αρχίζουν να χωρίζονται σε τάξεις και ξεχνούν το καθήκον. Η θρησκεία μετατρέπεται από πνευματική ανάγκη σε μέσο για την επίτευξη προσωπικών στόχων.

Dvaparayuga - Η εποχή του χαλκού, το κακό και οι κακίες κυριαρχούν. Οι άνθρωποι απομακρύνονται από το χρέος. Υπάρχει λιγότερη καλή συμπεριφορά, όλο και περισσότερες επίσημες τελετουργίες. Αρχίζουν οι ασθένειες και οι καταστροφές. Η ενιαία πίστη χωρίζεται σε τέσσερα μέρη (τέσσερις κάστες στην Ινδία).

Η Kaliyuga είναι η Εποχή του Σιδήρου, η πιο σύντομη γιούγκα, η ανομία βασιλεύει παντού. Σύμφωνα με την αρχαία ινδική μυθολογία, η Kaliyuga ξεκίνησε στις 18 Φεβρουαρίου 3102 π.Χ. μι. (Αντίστοιχα, μπορείτε να υπολογίσετε την ημέρα του τέλους του κόσμου). Όλοι απομακρύνονται από το ιερό καθήκον. Η αρετή και η καλή συμπεριφορά εξαφανίζονται εντελώς. Ο θυμός, η λύπη, η πείνα και ο φόβος βασιλεύουν στον κόσμο. Οι κυβερνώντες συμπεριφέρονται σαν ληστές αυτοκινητοδρόμων, προσπαθώντας να κατακτήσουν την εξουσία και τον πλούτο με κάθε μέσο. Πιστεύεται ότι η εποχή μας - η Kaliyuga - θα χαθεί από μια φωτιά που θα κάψει τα πάντα. Αυτή η εποχή πήρε το όνομά της από το όνομα της θεάς Κάλι (που μεταφράζεται ως μαύρη), της τετράχειρης θεάς του θανάτου, συζύγου του Σίβα,

Μετά το τέλος του Kaliyuga, ο Shiva καταστρέφει τον κόσμο σε ένα χορό, ο Ήλιος καίει όλα τα ζωντανά πράγματα, τα στοιχεία της ύλης αποσυντίθενται, το διάστημα καταρρέει και ο Ishvara (η εικόνα του Απόλυτου ως κυβερνήτη του φανερού κόσμου) μετατρέπει το Σύμπαν σε δικό του ο πιο λεπτός κόσμος. Έρχεται η νύχτα του Μπράχμα, ξεκουράζεται για 12 χιλιάδες χρόνια, μετά ξυπνά ο Μπράχμα και όλα επαναλαμβάνονται από την αρχή.

Ο μύθος των οραμάτων του Markandeya μπορεί να θεωρηθεί μέρος της ινδουιστικής μυθολογίας.

Ο Markandeya ήταν ένας θρυλικός Ινδός σοφός. Ο Βισνού του έδειξε την Αγελάδα του Νόμου και του έδειξε πώς στην αρχή στεκόταν στα τέσσερα πόδια (kritayuga). Στη συνέχεια, κατά τη διάρκεια της Tretayuga, η Αγελάδα του Νόμου παίρνει το ένα πόδι και στέκεται σε τρία πόδια. Η δικαιοσύνη μειώνεται κατά ένα τρίτο. Μετά έρχεται ο Dvaparayuga. Η Αγελάδα του Νόμου στέκεται στα δύο πόδια. Η δικαιοσύνη μειώνεται στο μισό. Όταν εμφανίζεται η Kaliyuga, η Αγελάδα του Νόμου στέκεται στο ένα πόδι. Απομένει μόνο το ένα τέταρτο δικαιοσύνης και νόμου στον κόσμο. Τότε, η Αγελάδα του Νόμου παίρνει το τελευταίο πόδι και πέφτει - ο κόσμος θα καταρρεύσει.

Ζωροαστρική εσχατολογία (Αρχαίο Ιράν).

Η ιρανική μυθολογία διασταυρώνεται με την ινδοευρωπαϊκή μυθολογία και τη μυθολογία της Ινδίας ειδικότερα. Αυτό μπορεί να εξηγηθεί από το γεγονός ότι οι αρχαίοι οικισμοί τόσο των Ιρανών όσο και των Ινδουιστών προέκυψαν κατά τη Μεγάλη Μετανάστευση, δηλαδή και οι δύο μυθολογίες δημιουργήθηκαν από ανθρώπους που είχαν τους ίδιους προγόνους.

Ο Ζωροαστρισμός πήρε το όνομά του από το όνομα του προφήτη Ζωροάστρη. Τον κύριο ρόλο στο τελετουργικό του Ζωροαστρισμού παίζει η φωτιά, που θεωρείται ως η ενσάρκωση της θείας δικαιοσύνης.

Επικεφαλής των δυνάμεων του καλού στον Ζωροαστρισμό είναι ο Ahura Mazda, επικεφαλής των δυνάμεων του κακού είναι το εχθρικό καταστροφικό πνεύμα Angro Mainyu. Ο Ahura-Mazda, γνωρίζοντας ότι ήταν αδύνατο να εξαλειφθεί το κακό, κάλεσε τον Angro-Mainya να πολεμήσει για 9 χρόνια. Έτσι, οι οπαδοί αυτής της θρησκείας χώρισαν την ιστορία του κόσμου σε 3 περιόδους (εποχές) των 3 ετών η καθεμία. Τα τελευταία 3 χρόνια, την εποχή του Χωρισμού του Καλού και του Κακού, θα γεννηθούν τρεις σωτήρες.

Ο πρώτος από τους σωτήρες θα συναντηθεί με τον Ahura Mazda και, επιστρέφοντας στον φυσικό κόσμο στους ανθρώπους, θα εξαγνίσει την πίστη. Τότε θα έρθει το πρώτο τέλος του κόσμου (στην αρχαία ιρανική μυθολογία, το τέλος του κόσμου ονομάζεται frashkard). Τότε λύκοι από όλο τον κόσμο θα συγκεντρωθούν σε ένα μέρος και θα συγχωνευτούν σε έναν τεράστιο λύκο. Οι δίκαιοι άνθρωποι θα μαζέψουν στρατό, θα εκτελέσουν ένα ιερό τελετουργικό και θα πολεμήσουν το τέρας. Χτυπούσαν τον λύκο με μαστίγια, στιλέτα, δόρατα και βέλη. Το Wolfsbane θα εξαπλωθεί γύρω και όλα τα φυτά θα πεθάνουν. Μετά θα βρέχει ατελείωτα και θα πέφτει χιόνι. Μέχρι το τέλος του τρομερού χειμώνα, άγρια ​​ζώα θα συρρέουν στους ανθρώπους από παντού. Κανείς δεν θα τους χτυπήσει, αλλά, αντίθετα, θα φροντίσει τα ζώα σαν να ήταν δικά τους παιδιά.

Τότε θα εμφανιστεί ο δεύτερος Σωτήρας και θα κηρύξει στους ανθρώπους τον ξεχασμένο νόμο και πίστη. Αλλά και πάλι, όπως έκαναν κάποτε οι λύκοι, τα φίδια όλων των ποικιλιών θα σέρνονται και θα μεγαλώνουν μαζί σε ένα ενιαίο σώμα, και αυτό το γιγάντιο φίδι θα κινηθεί προς τους ανθρώπους. Και οι δίκαιοι θα ξαναβγούν στη μάχη και θα καταστρέψουν το φίδι. Και ένας ντέβα (διάβολος) θα προκύψει με τη μορφή μιας μαύρης ακρίδας και θα εισέλθει στο σώμα ενός ντέβα με δύο πόδια. Τότε ο τρομερός δράκος Azhi Dahak, αλυσοδεμένος στον κρατήρα του ηφαιστείου, θα απελευθερωθεί. Θα καταβροχθίσει το ένα τρίτο των ανθρώπων, αγελάδων και προβάτων. Φωτιά, νερό και φυτά θα έρθουν στον Αχούρα Μάζντα και θα προσευχηθούν σε αυτόν. Ο Δημιουργός θα ξυπνήσει την ίδια την πανίσχυρη πολεμίστρια Kersaspa από τον ύπνο της και θα καταστρέψει την Dahaka. Μετά από αυτό, ο Ahura Mazda θα αρχίσει να καταστρέφει τον κόσμο.

Όλος ο κόσμος θα τυλιχθεί στη φωτιά (η προσωποποίηση της θείας δικαιοσύνης), όλοι οι νεκροί θα αναστηθούν και θα κριθούν. Ένα ρεύμα λιωμένου χαλκού θα χυθεί στο έδαφος. Στους δίκαιους θα φαίνεται ζεστό γάλα, αλλά στους αμαρτωλούς θα καεί στο μαρτύριο. Τότε το ρεύμα του λιωμένου μετάλλου θα φτάσει στην κόλαση και ο Angro Mainyu, μαζί με τα τσιράκια του, θα καταστραφούν για πάντα. Κάθε ψυχή θα πρέπει να διασχίσει τη λεπτή σαν τρίχα αλόγου Γέφυρα της Επιλογής (Γέφυρα Τσίνουα) που οδηγεί στον παράδεισο (το Σπίτι των Τραγουδιών). Μετά από αυτό, η γη θα μετατραπεί σε μια ανθισμένη πεδιάδα και οι άνθρωποι θα σταματήσουν να τρώνε κρέας. Θα έρθει η αιώνια άνοιξη.

Γερμανο-Σκανδιναβική εσχατολογία.

Στη γερμανο-σκανδιναβική μυθολογία, ο μύθος για το τέλος του κόσμου ονομάζεται Ragnarok. Το Ragnarok είναι ο πιο τρομερός, ο πιο απόκοσμος και όμως ο πιο ποιητικός από τους σκανδιναβικούς μύθους.

Η λέξη Ragnarok σημαίνει κυριολεκτικά τη μοίρα ή την καταστροφή των θεών. Αυτή η έννοια περιλαμβάνει την πλήρη εκμηδένιση των πάντων από τις δυνάμεις του κακού, και στην ιστορία δεν υπάρχει, ίσως, δεύτερη εξίσου ζοφερή έννοια της μοίρας της ανθρωπότητας και των θεών που δημιουργήθηκαν από αυτήν. Είναι πολύ σημαντικό να γνωρίζουν οι θεοί από την αρχή ότι το τέλος του κόσμου δεν μπορεί να αποτραπεί.

Οι θεοί στη γερμανο-σκανδιναβική μυθολογία δεν είναι λιγότερο υπεύθυνοι για το κακό στη γη από τους ανθρώπους. Συγκεκριμένα, οι θεοί είναι υπεύθυνοι για την εμφάνιση της απληστίας στους ανθρώπους· ο θεός της δικαιοσύνης Tyr κατέφυγε στην εξαπάτηση για να βάλει τον λύκο Fenrir σε μια αλυσίδα. Αυτή η αλυσίδα ήταν άφθαρτη, αλλά με κάθε κακή ανθρώπινη πράξη η αλυσίδα γινόταν πιο αδύναμη.

Το προοίμιο του Ragnarok θα είναι η παρακμή της ανθρώπινης ηθικής. Ο αδερφός θα πάει κόντρα στον αδελφό για χάρη του κέρδους, ούτε ο πατέρας ούτε ο γιος θα προκαλούν οίκτο ο ένας για τον άλλον. Αλυσοδεμένος από μια αλυσίδα νάνου, ο γιγάντιος λύκος Fenrir θα απελευθερωθεί και θα καταπιεί τον Ήλιο. Τότε θα έρθει ο άγριος χειμώνας του Fimbulvetr - τρεις χειμώνες στη σειρά όλο το χρόνο, και δεν θα υπάρχουν άλλες εποχές, μόνο χιόνι θα πέσει από όλες τις πλευρές.

Μετά από αυτό, βράχοι και ολόκληρες οροσειρές θα αρχίσουν να καταρρέουν. Αυτά τα ισχυρά σοκ θα σπάσουν τις αλυσίδες και τα δεσμά στα οποία όλοι οι κύριοι εχθροί τους ήταν δεσμευμένοι από τους θεούς. Το νερό θα αρχίσει να πλημμυρίζει τη γη, γιατί το Παγκόσμιο Φίδι Ερμουνγκάντ θα αναποδογυρίσει στη θάλασσα και με μεγάλο θυμό θα σέρνεται στην ακτή, εκτοξεύοντας δηλητήριο στον ουρανό και τη γη.

Στη συνέχεια, το πλοίο Naglfar, φτιαγμένο από τα καρφιά των νεκρών και εξοπλισμένο στους βάλτους του Hel (του κάτω κόσμου), θα ξεκολλήσει από την άγκυρά του και θα επιπλεύσει, πιασμένο από έναν γιγάντιο άξονα. Στο πλοίο είναι μια ομάδα νεκρών και ο κακός Loki, ο οποίος έχει ξυπνήσει από παράλυση και έχει σπάσει τα πέτρινα δεσμά του. Αυτό το πλοίο-φάντασμα κυβερνάται από έναν γίγαντα που ονομάζεται Moody. Θα απελευθερωθεί και ο τρομερός σκύλος Garm.

τότε ο ουρανός, που έχει γίνει δυσοίωνος, θα χωριστεί στα δύο και θα εμφανιστεί ένας στρατός από τους γιους του Muspell. Το Muspell (ή Muspellsheim) είναι μια φλογερή χώρα που υπήρχε και πριν από την αρχή της δημιουργίας. Το Muspell είναι η κατοικία των φλογερών γιγάντων, παρόμοια με τα ηφαίστεια με κίνηση: πύρινες ακτίνες έσκασαν από τα μάτια τους, λάβα βγήκε από τις ρωγμές στα σκοτεινά σώματά τους. Οι πολεμιστές κρατούσαν στα πόδια τους τεράστια ρόπαλα από γρανίτη. Επικεφαλής αυτού του στρατού καβάλησε ο γίγαντας Surt.

Όλος αυτός ο στρατός του σκότους θα συγκεντρωθεί στο πεδίο του Βίγκριντ και θα εναντιωθεί στους θεούς (Aesir). Μπροστά από τον στρατό του Aesir θα είναι ο υπέρτατος θεός Odin καβάλα στο άλογό του, ακολουθούμενος από τον κεραυνό Thor με το σφυρί του, ο γιος του Odin Thor, ο θεός του πολέμου Tyr και οι υπόλοιποι θεοί και πολεμιστές.

Ο Thor, βλέποντας τον Jormungand, θα χωρίσει από τον κύριο στρατό και θα πάει να μετρήσει τις δυνάμεις του με το World Serpent.

Έτσι αρχίζει η μάχη των θεών με το κακό του κόσμου.

Ο ξέφρενος Φενρίρ θα είναι ο πρώτος που θα ορμήσει στη μάχη και θα καταπιεί τον Όντιν, αλλά ένας από τους γιους του υπέρτατου θεού θα πιέσει την κάτω γνάθο του λύκου στο έδαφος με το πόδι του, θα αρπάξει την πάνω γνάθο του με το χέρι του και θα σκίσει το στόμα του.

Εδώ ο σκύλος Garma θα ορμήσει προς τα εμπρός και, γεμίζοντας το έδαφος με βρωμερό αφρώδες σάλιο, θα μπει στη μάχη με τον Tyr. Μετά από έναν άγριο καυγά, θα χτυπήσουν ο ένας τον άλλον μέχρι θανάτου.

Ο Θορ θα σκοτώσει το Παγκόσμιο Φίδι, αλλά δεν θα μπορέσει να βοηθήσει τους άλλους θεούς, αφού, έχοντας μετακινηθεί μόνο εννέα βήματα από το νικημένο φίδι, θα πέσει δηλητηριασμένος από το δηλητήριό του.

Σε αυτή τη μάχη θα πεθάνει και ο ύπουλος Λόκι. Ο Surt, βλέποντας ότι το πλεονέκτημα έναντι του στρατού των Ases δεν ερχόταν, θα έβγαζε μια παντοδύναμη φλόγα και θα έκαιγε τον κόσμο.

Αυτό θα τελειώσει τη μάχη μεταξύ καλού και κακού, στην οποία το κακό θα νικήσει.

Μετά από αυτό, ο κόσμος θα ξαναγεννηθεί ξανά, νεότεροι θεοί που δεν ήταν υπεύθυνοι για τα λάθη των προηγούμενων θα αναδυθούν από το βασίλειο των νεκρών και θα δημιουργήσουν έναν νέο κόσμο.

Χριστιανική Εσχατολογία.

Η χριστιανική εσχατολογία αποκαλύπτεται στην αποκάλυψη του Ιωάννη του Θεολόγου.

Αυτό το απόσπασμα της Βίβλου λέει ότι τέσσερις ιππείς θα έρθουν στη γη. Πίσω τους θα γίνει ένας μεγάλος σεισμός, ο Ήλιος θα χλωμιάσει, η Σελήνη θα γίνει κόκκινη σαν αίμα, αστέρια θα αρχίσουν να πέφτουν στη Γη. Εξαιτίας αυτού, ο ουρανός θα εξαφανιστεί, κουλουριασμένος σαν κύλινδρος, και οι ήπειροι θα αρχίσουν να κινούνται (ή κάθε βουνό και νησί θα μετακινηθεί από τις θέσεις τους). Όλοι οι άνθρωποι θα κρυφτούν σε σπηλιές και σχισμές των βουνών και θα αρχίσουν να τους παρακαλούν να κρυφτούν από την οργή του Θεού.

Τότε ο Άγγελος θα σημαδέψει με τη σφραγίδα του Θεού όσους έζησαν δίκαιη ζωή - και θα σωθούν, ανεβαίνοντας στην κατοικία του Θεού. Μετά από αυτό επτά άγγελοι θα σαλπίσουν και θα πέσουν καταστροφές στη Γη (σεισμοί, χαλάζι, πυρκαγιές, ηφαιστειακές εκρήξεις κ.λπ.).

Τότε ένας μετεωρίτης θα πέσει στο έδαφος, και τεράστιες ακρίδες θα αναδυθούν από τη σχισμή που δημιουργεί και θα αρχίσουν να τσιμπούν τους αμαρτωλούς. Αυτές οι ακρίδες θα έχουν το μέγεθος αλόγων, με ανθρώπινα πρόσωπα και δόντια λιονταριού και τσιμπήματα σαν σκορπιοί. Τα δαγκώματα του δεν θα χτυπήσουν, μόνο βασανίζουν τους ανθρώπους, όπως τα δαγκώματα των σκορπιών. Ακόμη και εκείνοι οι αμαρτωλοί που θέλουν να πεθάνουν δεν θα μπορέσουν να πεθάνουν. Αυτό θα συνεχιστεί για πέντε μήνες, μετά από τους οποίους θα υπάρξει μια εισβολή τεσσάρων Αγγέλων επικεφαλής ενός στρατού πάνω σε άλογα που εκτοξεύουν φωτιά, καπνό και θειάφι.

Αφού ο έβδομος άγγελος σαλπίσει, η Γη θα γίνει το Βασίλειο του Κυρίου.

Τότε θα εμφανιστεί ένα σημάδι στον ουρανό - μια γυναίκα ντυμένη στον Ήλιο και ένας τεράστιος κόκκινος δράκος με επτά κεφάλια. Η γυναίκα θα γεννήσει ένα παιδί, και ένας πόλεμος γι 'αυτόν θα ξεκινήσει μεταξύ του δράκου και των αγγέλων. Στο τέλος αυτού του πολέμου, οι Άγγελοι θα ρίξουν τον δράκο (διάβολο) στη Γη και θα κυβερνήσει στη γη (η προσωποποίηση της κακίας). Τότε ο Θεός θα διατάξει τους επτά Αγγέλους του να χύσουν 7 κύπελλα οργής στη Γη. Και οι άνθρωποι που θα βρεθούν στη δύναμη του διαβόλου θα αρχίσουν να υποφέρουν ξανά: θα εμφανιστούν πυώδεις πληγές στο σώμα τους, όλη η ζωή στις θάλασσες θα πεθάνει, ο Ήλιος θα αρχίσει να καίει τους ανθρώπους με φωτιά κ.λπ. Η πόλη της Βαβυλώνας, που έχει γίνει σύμβολο της αμαρτωλότητας των ανθρώπων, θα καταστραφεί. Μετά από αυτό, ο στρατός του Θηρίου (βίτσιο) και οι βασιλιάδες της γης θα πολεμήσουν με τον στρατό του Θεού και θα χάσουν, το Θηρίο και ο προφήτης του θα ριχτούν στη λίμνη της φωτιάς. Ο δράκος θα δεθεί και θα ριχτεί στην άβυσσο για χίλια χρόνια, μετά από τα οποία θα απελευθερωθεί και θα βάλει ξανά σε πειρασμό τα έθνη. Τότε ο Θεός θα κάψει τα έθνη που υποτάχθηκαν ξανά στον διάβολο και θα ρίξει τον ίδιο τον δράκο στη λίμνη της φωτιάς για το Θηρίο και τον Προφήτη.

Τότε θα αρχίσει η κρίση των νεκρών και όλοι θα ανταμειφθούν σύμφωνα με τις ερήμους τους: οι αμαρτωλοί θα ριχτούν στη λίμνη της φωτιάς, οι δίκαιοι θα δουν έναν νέο κόσμο και μια νέα Ιερουσαλήμ (παράδεισο), όπου δεν θα υπάρχει αρρώστιες, στενοχώριες και κακοτυχίες.

Ισλαμική εσχατολογία.

Η πίστη στην Ημέρα της Κρίσεως είναι μία από τις κύριες αρχές της πίστης στο Ισλάμ. Οι Μουσουλμάνοι πιστεύουν ότι μια μέρα που είναι γνωστή μόνο στον Θεό (Αλλάχ), όταν Αυτός το κρίνει κατάλληλο, αυτός ο κόσμος θα τελειώσει ως αποτέλεσμα ενός τρομακτικού, αδιανόητου κοσμικού κατακλυσμού. Ο Αρχάγγελος Ισραφίλ θα φυσήξει σε μια τεράστια τρομπέτα που θα λέγεται Su"ur και θα έρθει το τέλος του κόσμου. Ο τρομερός ήχος της τρομπέτας θα σκοτώσει όλα τα ζωντανά όντα και μια τρομερή καταιγίδα, ένας δυνατός σεισμός θα συμβεί στη γη. Όχι μόνο τα κτίρια των ανθρώπων θα καταρρεύσουν, αλλά όλα τα βουνά θα καταστραφούν στο έδαφος. Το τέλος του κόσμου θα αγγίξει όχι μόνο τη Γη. Η αρμονία ολόκληρου του σύμπαντος θα διαταραχθεί και ως αποτέλεσμα του κατακλυσμού, ολόκληρο το σύμπαν θα διαλυθεί αναδιοργανώθηκε.

Μετά από ορισμένο χρόνο που έχει διατεθεί για μια τέτοια αναδιοργάνωση, ο Αρχάγγελος Ισραφίλ (ειρήνη σε αυτόν) θα σαλπίσει για δεύτερη φορά τη σάλπιγγα του Σουουρ. Μετά τη δεύτερη φωνή του Σουουρ, όλοι οι νεκροί θα αναστηθούν και θα κληθούν να το πεδίο του Μαχσάρ, όπου ο Αλλάχ Παντοδύναμος θα διαχειρίζεται τη Δίκαιη Κρίση Του. Σε κάθε αναστημένο θα δοθεί ένα βιβλίο με τις πράξεις του.

Η πίστη στην Ημέρα της Κρίσης είναι επίσης πίστη στην ύπαρξη του Ζυγού Μιζάν. Όλες οι καλές πράξεις και οι αμαρτίες θα ζυγιστούν σε αυτή τη ζυγαριά. Τίποτα δεν θα μείνει κρυφό. Όσοι έχουν ζήσει μια ευσεβή ζωή θα πάνε αμέσως στον παράδεισο (τους κήπους της Adna) και θα βιώσουν την ευτυχία, η κατανόηση της οποίας βρίσκεται πολύ πέρα ​​από την ανθρώπινη φαντασία. Και όσοι δεν πίστεψαν στον Ένα Θεό, τον Αλλάχ, θα παραμείνουν σε συνεχή, τρομερή φωτιά ανάμεσα σε ένα αποκρουστικό περιβάλλον και τους ίδιους φίλους στην ατυχία. Το Κοράνι (το ιερό βιβλίο των Μουσουλμάνων) λέει ότι οι μη πιστοί θα θέλουν να έχουν άλλη μια ευκαιρία να επιστρέψουν στον κόσμο για να ζήσουν τη ζωή τους διαφορετικά υπό το πρίσμα της νέας τους γνώσης για τη Γένεση, αλλά θα είναι πολύ αργά.

		Ζωροαστρισμός	Γερμανικο-Σκανδιναβική μυθολογία	χριστιανισμός	Ισλάμ
Ποιος θα αποτρέψει το τέλος του κόσμου.	Κανείς. Το τέλος του κόσμου είναι για τους Ινδουιστές. Όλα πρέπει να πάρουν τον δρόμο τους.	Ανθρωποι. Μόνο μετά από αυτό το ευγενικό ανώτατο ον θα σταθεί υπέρ αυτών.	Θεοί. Θα θυσιαστούν, ακόμη και γνωρίζοντας ότι δεν μπορούν να κερδίσουν.	Οι αμαρτωλοί και ο διάβολος. Η ειρήνη που θα υπάρξει πριν το τέλος του κόσμου θα ικανοποιήσει μόνο αυτούς.	Κανείς. Κανείς δεν μπορεί να αντισταθεί στη δύναμη του Θεού.
Φυσικές καταστροφές πριν από το τέλος του κόσμου (σεισμοί).		Ναί. Πριν από το τέλος του κόσμου θα υπάρξει μια μάστιγα ακρίδων και ένας μακρύς χειμώνας.	Ναί. Ο Ήλιος και η Σελήνη εμπλέκονται σε κατακλυσμούς. Θα υπάρξει ένας μακρύς χειμώνας πριν από το τέλος του κόσμου.	Πριν από το τέλος του κόσμου θα υπάρξει μια μάστιγα από ακρίδες. Ο Ήλιος και η Σελήνη εμπλέκονται σε κατακλυσμούς.
Ημερομηνία λήξης	Γνωστός.	Περίπου γνωστό.		Αγνωστος. Το τέλος του κόσμου θα έρθει όταν επιτέλους επικρατήσει το κακό.	Γνωστό μόνο στον Θεό. Το τέλος του κόσμου θα έρθει απροσδόκητα, αλλά υπάρχουν σημάδια του τέλους του κόσμου, που σε ορισμένα μέρη έχουν γίνει πραγματικότητα.
Ο οποίος πέθανε ως αποτέλεσμα του τέλους του κόσμου.	Ολοι οι άνθρωποι.	αμαρτωλοί.	Όλοι οι άνθρωποι και όλοι οι θεοί.	αμαρτωλοί.	αμαρτωλοί.
Που σημαίνει το τέλος του κόσμου.	Θάνατος του κόσμου.	Καθαρισμός και ανανέωση.	Καθαρισμός και ανανέωση.		Επιβράβευση σε όλους για όσα έχουν καταφέρει.
Ευθύνες για το τέλος του κόσμου	Οι άνθρωποι και οι θεοί δεν φταίνε		Και θεοί και άνθρωποι	Ναι, οι άγγελοι έριξαν τον δράκο στον κόσμο μας

1) Ποιος θα αποτρέψει το τέλος του κόσμου:

Συγκρίνοντας και τις πέντε στήλες, μπορούμε να κρίνουμε τις κοσμοθεωρίες και των πέντε λαών. Οι δύο πόλοι εδώ είναι οι Σκανδιναβοί και οι Ινδουιστές. Ο Ινδουισμός χαρακτηρίζεται από υποταγή στη γενική ροή των γεγονότων. Οι Σκανδιναβοί αντιστέκονται στο τέλος του κόσμου μέχρι το τέλος, την ίδια στιγμή οι θεοί συνειδητοποιούν ότι αυτός ο αγώνας είναι άχρηστος (δεν μπορείς να ξεφύγεις από τη μοίρα). Ωστόσο, εδώ τίθεται σε ισχύ ένα άλλο κίνητρο - οι ήρωες πολεμούν στο όνομα της μεταθανάτιας δόξας. Ίσως ο λόγος για τέτοιες διαφορετικές αντιλήψεις για τη μοίρα ήταν η διαφορά στις συνθήκες διαβίωσης των λαών (ειρηνικοί Ινδοί βοσκοί και πολεμικοί βάρβαροι της Σκανδιναβικής Χερσονήσου, για τους οποίους ο πόλεμος είναι τρόπος επιβίωσης).

Οι αντιθέσεις μεταξύ Ιρανών και Ινδουιστών, ως δύο ανταγωνιστικών λαών (η σύγκρουση μεταξύ κτηνοτρόφων και αγροτών είναι αναπόφευκτη) αποκαλύπτονται επίσης στις εσχατολογίες τους. Η υπέρτατη θεότητα, η υψηλότερη δύναμη μεταξύ των Ινδουιστών (ο δικός τους θεός) καταστρέφει τον κόσμο, ενώ μεταξύ των Ιρανών, ο Θεός σώζει τους ανθρώπους τιμωρώντας μόνο τους αμαρτωλούς. Γενικά, η ινδουιστική μυθολογία είναι ενδιαφέρουσα γιατί είναι όλος ο κόσμος που είναι γεμάτος με κακό· όχι μόνο μεμονωμένοι αμαρτωλοί αναγκάζουν τον Θεό να καταστρέψει τον κόσμο.

Όσο για τον Χριστιανισμό και το Ισλάμ, και στις δύο αυτές θρησκείες η αντίθεση στο τέλος του κόσμου είναι εξ ολοκλήρου έργο αμαρτωλών. Η μόνη διαφορά είναι ότι στο Ισλάμ οι άπιστοι απλά δεν μπορούν να αντισταθούν στον Θεό και αυτόματα θα έρθουν υπό τον έλεγχό του. Έτσι, οι κήρυκες του Αλλάχ προσπαθούν για άλλη μια φορά να τονίσουν το μεγαλείο του Θεού τους.

2) Φυσικές καταστροφές πριν από το τέλος του κόσμου:

Σε όλες τις μυθολογίες το τέλος του κόσμου συμβαίνει λόγω φυσικής καταστροφής (στον Ινδουισμό όμως το τέλος του κόσμου προσωποποιείται σε μεγαλύτερο βαθμό από οπουδήποτε αλλού). Αυτό δεν είναι τυχαίο· για τους ανθρώπους που δημιούργησαν τη μυθολογία, εκείνη την εποχή η πιο τρομερή καταστροφή ήταν οι σεισμοί, το χαλάζι κ.λπ. Εκείνη την εποχή, ο άνθρωπος δεν είχε ακόμη κατακτήσει τις δυνάμεις της φύσης σε τέτοιο βαθμό ώστε να φοβάται τον εαυτό του (για παράδειγμα, σφάλματα σε έναν πυρηνικό αντιδραστήρα).

Ένα ενδιαφέρον γεγονός είναι η λεπτομερής περιγραφή στις αρχαίες ιρανικές και χριστιανικές εσχατολογίες της απειλής που σχετίζεται με τις ακρίδες. Αυτό μπορεί να είναι συνέπεια της υιοθέτησης μυθολογικών ιστοριών μεταξύ των λαών. Ως γνωστόν, τα πρώτα βήματα προς τον μονοθεϊσμό έγιναν στον Ζωροαστρισμό· ο Χριστιανισμός είναι ένα εντυπωσιακό παράδειγμα μονοθεϊσμού. Στη σκανδιναβική και χριστιανική μυθολογία, οι φυσικές καταστροφές συνδέονται άμεσα με τον Ήλιο και τη Σελήνη. Αυτό υποδηλώνει ότι οι εθνοτικές ομάδες που δημιούργησαν αυτούς τους μύθους κατέκτησαν τις αρχές της αστρονομίας και κατανόησαν τη σύνδεση μεταξύ των κοσμικών αντικειμένων· στην εσχατολογία των Βίκινγκ, εδραιώθηκε επίσης μια άμεση σύνδεση μεταξύ του Ήλιου και της θερμοκρασίας στη Γη (χειμερινή Fimbulvetr αφού ο Fenrir καταπίνει τον Ήλιο) .

3) Ημερομηνία του τέλους του κόσμου:

Το Ισλάμ κατέχει ιδιαίτερη θέση σε αυτή την πτυχή. Το Κοράνι περιγράφει τη στιγμή κατά την οποία ο προφήτης του Αλλάχ Μωάμεθ ρωτήθηκε για την ημέρα του τέλους του κόσμου. Σε απάντηση, ρώτησε πώς ο ερωτών ήταν σίγουρος ότι το Τέλος του Κόσμου δεν ήταν πέρα ​​από το κατώφλι. Για τους μουσουλμάνους, το τέλος του κόσμου μπορεί να έρθει οποιαδήποτε μέρα, αλλά για αυτούς ο κόσμος είναι γεμάτος με το κακό. Αυτή η στάση απέναντι στην Εσχάτη Ημέρα μπορεί να θεωρηθεί ως μια άλλη μέθοδος εξαναγκασμού εκείνων που πιστεύουν στον Αλλάχ να ζήσουν μια δίκαιη ζωή, παρουσιάζοντάς τους το γεγονός του επικείμενου τέλους.

Στον Ινδουισμό και τον Ζωροαστρισμό, όπως και σε πιο αρχαίες θρησκείες, υπάρχει μια συγκεκριμένη ημερομηνία για το τέλος του κόσμου. Δεν συναντάται στον Χριστιανισμό και στη Γερμανο-Σκανδιναβική μυθολογία, όπως στις θρησκείες που σχηματίστηκαν αργότερα. Αυτό δείχνει το αυξανόμενο μερίδιο της φιλοσοφίας στη θρησκεία (τώρα η έναρξη ή η προσέγγιση του τέλους του κόσμου εξαρτάται από όλους).

4) Ποιος θα πεθάνει ως αποτέλεσμα του τέλους του κόσμου (που σημαίνει το τέλος του κόσμου):

Επίσης, το αυξανόμενο μερίδιο των Γνωστικών (οι Γνωστικοί είναι ένας συνδυασμός θρησκείας και φιλοσοφίας) μπορεί να κριθεί από το γεγονός ότι η ινδουιστική εσχατολογία δεν αφήνει κανέναν ζωντανό (για αυτήν τη μυθολογία, το τέλος του κόσμου είναι πραγματικά το τέλος της). Αυτή τη στιγμή, μεταξύ των Ζωροαστρών, των Μουσουλμάνων και των Χριστιανών, εκείνοι που οδήγησαν έναν δίκαιο τρόπο ζωής θα παραμείνουν ζωντανοί (ή θα ξαναγεννηθούν σε έναν νέο, αναγεννημένο κόσμο). Έτσι, αλληγορικά, στους ανθρώπους που κηρύττουν αυτή ή την άλλη θρησκεία δίνονται προτεραιότητες ζωής. Στη Γερμανο-Σκανδιναβική μυθολογία, θεοί και άνθρωποι πεθαίνουν, αλλά μετά την καταστροφή του προηγούμενου κόσμου, άδικα χτυπημένοι θεοί που δεν ήταν υπεύθυνοι για τα λάθη των προηγούμενων θα αναδυθούν από το Βασίλειο των Νεκρών και θα δημιουργήσουν έναν νέο κόσμο. Σε κάποιο βαθμό, αυτό είναι ένα είδος αναγέννησης.

Για τους Μουσουλμάνους και τους Χριστιανούς, μετά το τέλος του κόσμου, δεν γεννιέται ένας νέος κόσμος· οι άνθρωποι παραμένουν είτε στην κόλαση είτε στον παράδεισο. Αυτές οι δύο θρησκείες τοποθετούν τον κόσμο μας ως την τελευταία και μοναδική - αυτό επιβάλλει ένα επιπλέον μερίδιο ευθύνης στους πιστούς.

1) Μυθολογία. Εγκυκλοπαίδεια, -Μ.: Μπέλφαξ, 2002

S. Fingaret "Myths and Legends of the Ancient East", - M.: Norint, 2002

a href="page0.php">site hidden/book_print.php?id=32502&page=1 Anatoly Sutugin Pagnarok - ο θάνατος των θεών και ολόκληρου του κόσμου. Βιβλιοθήκη Samizdat Εκδοτικό σύστημα Γραμμή χρήστη.

Βίβλος, -Μ.: United Bible Societies 1992.- 302 σελ

Από το Islam ru: κρυφός τομέας ιστότοπου /vera/polojenie/sudday Judgment Day Islam.Ru - Ανεξάρτητο Ισλαμικό Κανάλι Πληροφοριών