Подробное описание событий, предшествовавших и последовавших рождению Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа приводится у евангелистов Матфея (гл.1, 2) Луки (гл. 1, 2), а также в двух апокрифических источниках — Протоевангелии Иакова и Евангелии Псевдо-Матфея.
Господь Иисус Христос родился от Пресвятой Девы Марии в царствование императора Августа в городе Вифлееме. Как раз в это время Август повелел сделать всенародную перепись по всей своей империи, согласно которой каждый житель Палестины должен был идти в тот город, к которому испокон веков принадлежал его род. Пресвятая Богородица и праведный Иосиф, как происходившие от рода Давидова, должны были идти в Вифлеем (город Давида), чтобы внести свои имена в список подданных кесаря: «Пошел также и Иосиф из Галилеи, из города Назарета, в Иудею, в город Давидов, называемый Вифлеем, потому что он был из дома и рода Давидова, записаться с Мариею, обрученною ему женою, которая была беременна. Когда же они были там, наступило время родить Ей; и родила Сына своего Первенца, и спеленала Его, и положила Его в ясли, потому что не было им места в гостинице» (Лк.2:4-7).
После рождения Спасителя на поле близ Вифлеема простым пастухам явились ангелы, благовествовавшие о пришествии в мир Христа песней славословия Господу: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение!». Они повелели пастырям идти поклониться Младенцу. В это же время к Рожденному с дарами из дальних стран — златом, ливаном и смирной — пришли волхвы, которых к яслям Богомладенца привела воссиявшая в небе новая звезда. Согласно восточным пророчествам, факт появления звезды означал время пришествия в мир Божьего Сына — Мессии, чаемого иудейским народом (Мф.2:1-11). Апокрифические источники сообщают также и о присутствии среди людей, окружавших Новорожденного, повитухи Саломеи, называемой старицей и сродницей Девы Марии, которая засвидетельствовала чудо сохранения девственности Богородицы после рождения.
Весть о появлении на свет Младенца Христа вызвало крайнее ожесточение управлявшего страной в те годы царя Ирода. Узнав от волхвов о времени явления звезды, он повелел им идти узнать о месте рождества Спасителя, но старцы, наученные ангелом, не возвратились к царю, а иным путем отправились в свою страну. Иосиф, получив во сне предупреждение об опасности, бежал с Богоматерью и Младенцем в Египет, где Святое семейство находилось до смерти Ирода.
Разгневанный обманом волхвов царь Ирод приказал убить всех детей в городе Вифлееме в возрасте от двух лет и ниже. Вифлеемские младенцы стали первыми мучениками за Христа, прообразуя своими муками и будущие крестные страдания Спасителя.
Установление праздника
Начало празднования Рождества Христова относится еще ко временам апостолов, о чем свидетельствует упоминание об этом празднике в Постановлениях и Правилах апостольских. Тогда же была установлена и дата его празднования — «в 25 день десятаго месяца» (от марта), т.е. 25-го декабря / 7 января.
Во II столетии на день Рождества Христова указывает святитель Климент Александрийский. В III веке об общественном богослужении в этот день свидетельствует тот факт, что император Максимиан сжег в Никомидии 20000 христиан, собравшихся на праздник. В IV веке, после того как христианство сделалось господствующей религией в Римской империи, празднование Рождества совершалось во всей Вселенской Церкви.
В первые три века совершения празднества в Церквах Иерусалимской, Антиохийской, Александрийской и Кипрской — праздник Рождества Христова соединялся с праздником Крещения (6 января) под общим именем Богоявления. Празднование Рождества Христова вместе с Богоявлением в некоторых восточных Церквах продолжалось до конца IV века, в других — до V или даже до VI века. Памятью о древнем соединении праздников Рождества Христова и Богоявления в настоящее время служит совершенное сходство в богослужебных особенностях этих праздников. Например, тому и другому предшествует сочельник, с одинаковым народным преданием о строгом посте до первой звезды; также чин богослужения в навечерия обоих торжеств и в самые праздники совершенно одинаков.
Священные песнопения рождественской службы были составлены многими святыми отцами V-IX вв.: Анатолием, патриархом Константинопольским (стихиры на «Господи воззвах», V век), Андреем Критским (стихиры на хвалитех, VII в.), святыми Иоанном Дамаскиным и Космой Маюмским (1 и 2 канон праздника, VIII в.), прп. Кассией (стихиры на «Господи воззвах», IX в.)и другими, имена которых неизвестны.
Духовный смысл праздника
Согласно с Божественным свидетельством Евангелия («Се благовествую вам радость велию, яже будет всем людем» (Лк. 2;10)), отцы Церкви в своих писаниях изображают праздник Рождества Христова величайшим, всемирным и радостнейшим, который служит началом и основанием для прочих праздников.
В церковных проповедях и поучениях Рождество Христово выступает как образ сотворения мира заново, праздник примирения Неба и земли, когда Господь стал родным нам по плоти. «В этой умаленности Спасителя, принявшего на Себя смирение пелен и скотских яслей, — тайна исцеления человеческого рода от смертоносного яда гордости, излитого в «слухи Евины» сатаною. Все человеческое величие, рожденное возношением падшего сатаны, в Рождестве Христовом потеряло свою неотразимость, свою кажущуюся славу. Произошло совершение пророчества, заключенного в песне Божией Матери — «низложи сильныя со престол и вознесе смиренныя» (Инок Григорий Круг Торжество Фаворского преображения. Мысли о православной иконе. — М., 2002, с.115).
«Нравственная мысль праздника сего та, — пишет свт. Иннокентий Херсонский, — что, как Сын Божий для спасения нашего благоволил родиться на земле, так и человеку для той же цели должно переродиться, или, как говорит Апостол, отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины (Еф. 4; 22-24)» (Свт. Иннокентий Херсонский О великих господских и богородичных праздниках, — СПб, 2005, с. 64).
Иконография
Икона Рождества Христова, какой она сложилась за всю многовековую историю древнерусского искусства, представляет собой достаточно многосоставную, но ясно читаемую композицию, все элементы которой имеют глубокое символическое значение. Она являет собой одновременно и «образ непреходящей славы», и изображение «вольного умаления Христова».
В центре композиции иконы помещаются изображения лежащей на одре Богородицы и спеленатого в яслях Младенца на черном фоне глубокой пещеры. Сверху на Рожденного нисходит луч Вифлеемской звезды, указывая на «великую благочестия тайну» — явление Бога во плоти. Над лежащим в яслях Младенцем склоняются вол и осел, по преданию, стоявшие около яслей и своим дыханием согревавшие Его. Справа от одра Богоматери традиционно изображаются пастухи, а слева — волхвы, пришедшие с дарами поклониться Богу. Горнюю часть композиции венчают изображения славословящих ангелов, число которых неуклонно росло, так что в поздних русских памятниках изображается уже целое небесное воинство, славословящее Господа. Обязательными элементами композиции являются также образы Иосифа Обручника, с которым беседует бес под видом старца в шкурах («Бурю внутрь имеяй помышлений сомнительных, целомудренный Иосиф смятеся» Кондак 4 Акафиста Богородице), а также сцена Омовения Младенца с повитухой Саломеей и служанкой, льющей воду в купель.
На более поздних иконах Рождества, принадлежащих XVII в., композиция усложняется многими дополнительными сюжетами: сон Иосифа, бегство Святого Семейства в Египет, избиение Вифлеемских младенцев и плач Рахили.
Глубоко наполненными символическим содержанием предстают на иконе образы неодушевленной природы — звезды, земли, горы и вертепа. Вифлеемская звезда, осеняющая Младенца, сама является таинственным прообразом Христа, по свидетельству Апокалипсиса: «Я есть корень и потомок Давида — звезда светлая и утренняя». Об изображении земли на образах Рождества есть замечательные строки у инока Григория Круга. Холмистость и неровность земной поверхности на иконе, напоминающие движение морских волн, автор сравнивает с ответом земли Христу в день ее посещения: «Она ответила Христу тем, что вся ожила, пришла в движение, она, как тесто, — начала вскисать, потому что почувствовала в себе закваску вечной жизни. И эти волнистые и уступчатые складки земли, окружающие вертеп, не пустынны, но полны тревожного и радостного движения». Гора, увенчивающая композицию, символизирует Богородицу, или образ Ее приснодевства, а маленькая фигурка Христа — камень, по ветхозаветному пророчеству, оторвавшийся от горы и истребивший истукана (сон Навуходоносора). Наконец, вертеп, который изображается в композиции сплошной черной впадиной, словно «открытием уст земли», символизирует собой ночь и мрак этой жизни, тьму которой осветил и упразднил Господь Иисус Христос.
Основные черты иконографии Рождества Христова наметились уже в раннехристианский период. Самые ранние сохранившиеся изображения — это композиции на саркофагах, происходящих из римских катакомб IV века. Наиболее известны саркофаги из катакомб св. Севастиана в Риме, из Латеранского музея, а также саркофаг, найденный на древней Аппиевой дороге. К данной иконографии примыкает также изображение на окладе Миланского Евангелия VI века. Отличительной особенностью этой иконографии является сидячее положение Богоматери, говорящее о ее безболезненных родах, а также изображение сцены не в пещере, а под своеобразным навесом. Сама Богородица представлена в античном одеянии с распущенными волосами.
Примечательно изображение Рождества на знаменитом троне Максимиана, архиепископа Равеннского, VI века. Трон украшен большим количеством резных пластин из слоновой кости. На одной из них Младенец лежит на сложенном из каменных блоков одре, рядом с ним представлены Иосиф Оброчник и животные — вол и осел, вверху — Вифлеемская звезда. Перед одром возлежит Богоматерь, к которой обращается женщина, показывающая свою правую руку. Сюжет восходит к XX главе Протоевангелия Иакова, в которой повествуется о чуде исцеления усохшей руки Саломеи, усомнившейся в чистоте Богоматери, от прикосновения к Младенцу Христу. Изображение Христа на алтаре в этой композиции, а также в подобных изображениях на реликварии Санкта-Санкториум (Ватикан) и миниатюре из Евангелия Рабулы имеет несомненную связь с темой Евхаристии.
Византийская иконография Рождества Христова, которая стала основой для всех последующих икон и фресок на этот сюжет, в том числе и древнерусских, в целом сложилась уже к VII веку. На ампуле Монцы (VI-VII вв.) событие Рождества Христова представлено уже не под навесом, а на фоне выхода из пещеры. Звезда располагается в центре вверху, Иосиф сидит у яслей в задумчивой позе, а Богоматерь возлежит. С этих пор Она всегда будет изображаться с нимбом.
Среди редких иконографических вариантов Рождества в византийском искусстве следует отметить фреску XIII века из ц. Оморфи (окрестности Кастории), на которой Богоматерь представлена кормящей Младенца грудью, а также фреску XIV века из ц. свв. Иоакима и Анны монастыря Студеница (Сербия). На последней Богородица изображена прильнувшей щекой к лику Младенца, как в сцене положения Христа во гроб, где Спаситель также пишется в пеленах. Таким образом автор иконографической программы проводил мысль, что уже при Рождестве Иисуса, Богоматерь предчувствовала грядущие крестные муки Сына.
В монументальной живописи, византийской и древнерусской, Рождество Христово часто изображалось в паре с Успением Богоматери. Сюжеты располагались друг напротив друга, как правило, на южной и северной стенах. Это символическое противопоставление рождения во плоти — и нового рождения после смерти для вечной жизни подчеркивалось схожими иконографическими мотивами.
В «Рождестве» Спаситель представляется лежащим в пеленах в яслях, а в «Успении» Христос держит в руках душу Богоматери, представленную в виде спеленатого младенца. Таким противопоставлением проводится мысль, что Господь вверил Себя Пресвятой Деве в Рождестве, а Богоматерь вверила свою душу Христу во Успении. Наглядное сопоставление в храмовом пространстве этих сюжетов является знаменательным потому, что они иллюстрируют начало и завершение истории домостроительства спасения — от Боговоплощения до вознесения нетленной плоти Богородицы.(см. Этингоф О. Е. Литургическая символика парного расположения сцен Рождества Христова и Успения Богоматери // Этингоф О. Е. Образ Богоматери. Очерки византийской иконографии 11 — 13 веков. М., 2000. С.205-228). Примеры такого решения программы храмовых росписей можно найти в различных регионах бывшего византийского мира — на Кипре, в Болгарии, Сербии, Греции и в России
Дары волхвов имели прообразовательное значение. Своими дарами они показали, что родившийся Младенец Иисус есть Царь, Бог, человек. Золото они принесли Ему, как Царю, ладан, как Богу, а смирну, как человеку, который должен умереть (в те времена умерших помазывали и натирали благовонными маслами).
Инок Григорий Круг Торжество Фаворского преображения. Мысли о православной иконе, с. 115.
Там же, с. 115.
Там же, с. 118.
Там же, с. 117.
Ампулы служили паломникам для переноса св. воды или елея.
Васильева А. В.
Слово. Образовательный портал (http://www.portal-slovo.ru/)
Евдокимов П.Н.
До IV века Рождество Христово праздновалось одновременно с Крещением; тем самым оно входит в величественное целое Святых Богоявлений; этим объясняется, что икона Рождества Христова светится сиянием «трисолнечного света». Прикровенное присутствие Пресвятой Троицы невидимо заливает все своим светом, создавая высшую догматическую гармонию и оправдывая наименование этого дня как «Праздника Светов». В богослужебных книгах он именуется также «Пасхой». Литургический год протекает, таким образом, между двумя равно значимыми полюсами: Пасхой Рождества и Пасхой Воскресения, каждая из которых уже свидетельствует о другой.
Рождество Христово.
Икона письма прп. Андрея Рублева. 1405 г.
Благовещенский собор Московского Кремля
Не претендуя на окончательность формулировок, можно все-таки отметить различные акценты церковных традиций. На Западе, под влиянием францисканцев, празднование Рождества приобретает более красочный характер, включая столь популярное сооружение ясель. Набожное чувство умиленно сосредоточивается на человеческом аспекте тайны; это очень интимный праздник «Святого Семейства»: Младенца Иисуса, Его Матери Марии и плотника Иосифа. Такая композиция весьма распространена на Западе и совершенно неведома Востоку. В ней на первом плане Человек-Бог, а не Богочеловек.
Восток, строго хранящий верность догматическому Преданию, решительно отсекает подобную эмоциональность. Это заметно уже в порядке праздничных богослужений. В следующий за Рождеством день празднуется Собор Пресвятой Богородицы, а в ближайшее воскресение – память праведных Иосифа Обручника, праотца царя Давида и Иакова, брата Господня, – не как членов «семейства», но как действительных архетипов тайны; наконец, 1 января (по старому стилю) особо вспоминают святителя Василия, как одного из главных защитников Никейского догмата.
Содержание богослужения передает основоположный воспитательный принцип. Оно – не средство, но самостоятельный образ, модус жизни, и потому носит существенно теоцентрический характер. Участвуя в богослужении, человек приучается сосредоточиваться не на самом себе, а на Боге, на Его величии. Литургический свет освещает человеческую природу и изменяет ее, – но это лишь вторичное, бескорыстное его действие. Человек не должен ничего добавлять к присутствию Божию. Временами человеку следует не стремиться всеми силами к какой-то утилитарной цели, а всем существом раскрыться в чистом славословии, подобно царю Давиду, плясавшему перед ковчегом. Тому же учат ангелы. Во время литургии они в трепете закрывают крыльями свои лица. В праздник Рождества литургический теоцентризм подчеркивает чудо. Но чудесно не то, что ограниченное способно вместить Беспредельного, – чудесно непостижимое самоограничение Того, Кто беспределен, Его безмерное Человеколюбие , благодаря которому Он умаляется и является в образе Сына Человеческого. Праздничное песнопение прекрасно выражает это с помощью искусно подобранных контрастирующих образов:
«Днесь рожда́ется от Де́вы, руко́ю всю содержа́й тварь:
пелена́ми я́коже зе́мен повива́ется, И́же существо́м неприкоснове́нен Бог.
В я́слех возлежи́т утверди́вый небеса́ сло́вом в нача́лех»
.
Литургические тексты говорят больше о Боге, облекающемся плотью, чем о Младенце из Вифлеема: «Нас бо ра́ди роди́ся Отроча́ мла́до, преве́чный Бог» . Младенец упоминается ради того, чтобы с большей силой подчеркнуть сияние Божества в человечестве: рождение Бога.
Догматическое содержание праздника выступает в строгой иерархии ценностей: прежде всего, это – Бог в Его нисхождении, затем – чудо Девственного материнства, ответ Бога на fiat, «да будет», произнесенное Марией, которое было непременным условием Воплощения с человеческой стороны, несказанным «коррелятом»: творение зачинает собственного Творца; наконец, цель любви Божией к человеку – обожение человека: «Сообра́зен бре́нному умале́нию, растворе́нием, Христе́, быв, и прича́стием пло́ти го́ршия, подав Боже́ственнаго естества́, земле́й быв, и пребы́в Бог» . В воспитательных целях мысль постоянно возводится от осязаемого к тайне: «И́же держа́вною руко́ю созда́вый тварь, утро́бы зри́тся зда́ние» .
«Ваши же блаженны очи, что видят...», – говорит Господь (Мф. 13, 16). И Церковь поет: Поклоня́емся Рождеству́ Твоему́, Христе́, покажи́ нам и Боже́ственная Твоя́ Богоявле́ния (стихира навечерия, глас 6-й). На рассматриваемой иконе свет как бы является точкой перспективы, чтобы направить всю композицию к Его восшествию.
Икона эта написана в XVI веке и принадлежит Новгородской школе. Ее первоначальная композиция, вероятно, восходит к изображению в храме, основанном Константином на самом месте Рождества. Возвращаясь из Святой Земли, паломники несли святой еле́й (масло) в сосудах, на которых, в основных чертах, уже имелось это изображение (IV и V века).
С необыкновенной ясностью и простотой икона точно воспроизводит евангельское повествование, причем делает это таким образом – и в этом сила ее воздействия, – что догматическое содержание в едва неуловимых тонкостях запечатлевается в душе верующего и продолжает звучать в ней почти с музыкальным изяществом.
Зеленый, красный, коричневый и пурпурный цвета создают цветовую гамму, хорошо сочетающуюся со сдержанным изяществом линий. Ничего лишнего, главное прекрасно выделено, композиция продуманно выверена. Тщательно отработанные пропорции подчинены уравновешенности всего целого и четкой ритмичной композиции каждого сюжета. Стройность рисунка мягко сочетается со всей хроматической гаммой. Мастерское сочетание теплого пурпурного, струящегося золотом красного и звонкого зеленого тонов с высветленными участками свидетельствует о высокой художественной зрелости иконописца. В музыке чувство наслаждения вызывается некоторыми аккордами; в изобразительном искусстве наивысшее проявление гармонии достигается чистой красотой, непосредственно отражающей божественное, прежде всякого дидактического воздействия содержания иконы. Каждая фигура, каждая сцена вводится в единую композицию, симфонию иконы с помощью продуманных ассонансов, созвучий и диссонансов. При этом цвет и форма не просто отражают мир сей, – иконописец воспользовался колоритом, чтобы усилить выразительность линий; он обращается одновременно к зрительной и слуховой восприимчивости и благодаря строгости стиля достигает полноты звучания.
После первых мгновений созерцания иконы вас охватывает внутреннее волнение, и словно отдаленное, но все яснее звучащее пение, возникает ощущение тихой радости: Матерь Жизни дарует грешному миру радость, осушает слезы.
На рассматриваемой иконе Вифлеемская звезда возникает из священного треугольника, вписанного в божественную сферу. Идентичная композиция с изображением трех световых лучей встречается и на иконах Богоявления и свидетельствует о едва уловимом присутствии Голубя. Но здесь присутствие Духа Святого явно; на звучащую из древности мольбу Исаии, подлинный эпиклезис со стороны человечества: (Ис. 64, 1), Бог ответил: «Дух Святой найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя» (Лк. 1, 35). Дух, по слову отцов Церкви, есть вечное Радование Отца и Сына, Радость о зачатии нового. Потому-то, согласно святому Григорию Богослову, Рождество есть праздник «вос-создания», потому и преисполнено радостью рождественское богослужение: «Вселе́нная, услы́шавши, просла́ви со А́нгелы и па́стырьми хотя́щаго яви́тися Отроча́ мла́до Преве́чнаго Бо́га» (кондак предпразднства, глас 3-й).
Из верхнего треугольника выходит один луч, он означает Единосущие Божие; выходя же из звезды, он расщепляется на три, указывая этим, что все Три Лица участвуют в домостроительстве спасения.
Ликование становится все явственней: «Не́бо и земля́ днесь проро́чески да возвеселя́тся, А́нгели и челове́цы духо́вно да торжеству́ют» . Повод для такой радости действительно потрясает: «Не́бо и земля́ днесь совокупи́шася, ро́ждшуся Христу́: днесь Бог на зе́млю прии́де, и челове́к на небеса́ взы́де»; «игра́ет же вся тварь ро́ждшагося ра́ди в Вифлее́ме Спа́са Го́спода», «да ликовству́ет у́бо вся тварь и да игра́ет» (стихиры на литии). «Прииди́те, ви́дим, пи́щу в та́йне обрето́хом... та́мо обре́теся кла́дезь неиско́пан, из него́ же Дави́д пи́ти дре́вле возжада́ся. Та́мо Де́ва, ро́ждши Младе́нца, жа́жду уста́ви а́бие Ада́мову и Дави́дову» (икос по 6-й песни канона). Человек пал так тяжко, что рисковал утратить не только образ Божий, но и образ человеческий. Бог стал человеком, дабы восстановить первоначальный образ и потрясающее достоинство чада Божия. «Теперь все новое» (2 Кор. 5, 17). Это – воссоздание, возобновление того, чему начало было положено в раю, когда Бог во время «прохлады дня» беседовал с человеком (Быт. 3, 8).
Евангельское повествование о Рождестве поэтично передается кондаком праздника (творение Романа Сладкопевца), который служит литургическим вдохновением иконы: «Де́ва днесь Пресу́щественнаго ражда́ет, и земля́ верте́п Непристу́пному прино́сит; а́нгели с па́стырьми славосло́вят, волсви́ же со звездо́ю путеше́ствуют; нас бо ра́ди роди́ся Отроча́ мла́до, Преве́чный Бог» .
Изображение плавно разворачивается от фигуры в правом нижнем углу; ее вертикальное положение подчеркивается помещенным выше пастырем (эсхатологическая поза, человек-дерево, незыблемый столп между землей и небом); движение описывает круг и замирает в центре композиции, где мир-Shalom Царства: в Вифлееме «рай нам отве́рзеся» , в яслях возлежит «Гроздь Жизни».
Екклезиаст в своем незапамятно-древнем пессимизме всматривался в небо и видел расстояние: «Бог на небе, а ты на земле» (Еккл. 5, 1); пророк Исаия не может сдержать нетерпение, невыносимое для еврейской души: «О, если бы Ты расторг небеса и сошел!» (Ис. 64, 1). Фигура справа представляет именно Исаию , а в его лице и весь сонм ветхозаветных пророков. Динамизм Духа, говорившего устами пророков, дает ход движению и придает всему целому особую выразительность.
Рождество Христово. Икона.
Новгородская школа. Перв. четв. XVI в. ГИМ
Правая рука Исаии указывает на Младенца, сидящего на коленях повивальной бабки Соломониды . Сцена омовения Младенца указывает на то, что Он, будучи долгожданным Мессией, в то же время поистине есть Сын Человеческий: «Произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его; и почиет на Нем Дух Господень» (Ис. 11, 1-2). Одновременно жест указывает на большой куст с зеленеющим побегом; мы видим рядом прообраз, тень вещей и само событие: символическое древо и символизируемого им Младенца. В этом также единство двух Заветов: один восполняется другим. Левая рука Исаии лежит на записях, сделанных по велению Божию: «Возьми себе большой свиток и начертай на нем человеческим письмом: Магер-шелал-хаш-баз» (Ис. 8, 1). Это имя сына пророчицы, им означен конец грозного времени и наступление времени отрады, мессианского времени, «ибо младенец родился нам... Князь мира» (Ис. 9, 6). Величайший пророк Исаия является пророком веры, исповедания ее удивительной силы, отворяющей врата Тайны. Одежды Исаии иконографически сближают его с Иоанном Крестителем и пророком Илией; они – одежды мученика. Согласно иудейскому преданию, Исаия принял мученический венец при Манассии; став одним из «гонимых друзей» Жениха, он является достойнейшим свидетелем Рождества.
В богослужении упоминается и другое пророчество, обращающее наш взгляд к Младенцу: «Волхва́ дре́вле Валаа́ма словесы́ ученики́, му́дрыя звездоблюсти́тели, ра́дости испо́лнил еси́, звезда́ от Иа́кова воссия́в, Влады́ко» . Везде мы встречаем центральный символ света. Звезда предвещает зарю, а за ней ослепительное полуденное сияние Солнца Правды, «просвещающего сидящих во тьме и тени смертной» (Лк. 1, 79) ; «истле́вша преступле́нием, по Бо́жию о́бразу бы́вшаго, всего́ тле́ния су́ща... па́ки обновля́ет му́дрый Соде́тель» . «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!» (Рим. 11, 33). Неиссле́димы, но веду́т в сердеви́ну Боже́ственного Человеколю́бца: «...Прича́стием пло́ти го́ршия пода́в Боже́ственнаго естества́» (канон, песнь 3); [ср. 2 Пет. 1, 4, «соделались причастниками Божеского естества» ]. «Евы окая́нную утро́бу кля́твы дре́вния разреша́ющее го́рькия», «стезю́ прохо́дну небесе́ полага́ет нам» . Но величие события, когда Христос «приклонил небеса и сошел», не исчерпывается тем, что Он взыскал так низко павшего человека. Есть еще тревожная тайна: враг; и литургические тексты crescendo , с нарастающей силой, указывают на это: «Врага́ смиря́я вознесе́нную горды́ню... да па́дшаго к Себе́ привлече́т первозда́ннаго» . Чтобы показать, до какой степени Господь «приклони́л небеса» , вводится тема трех отроков в «пещи́ о́гненной» : «Спаса́ет... ю́ныя... их же венча пла́мень, незави́стно Го́споду, подаю́щу благоче́стия ра́ди ро́су», «им же повину́ся огнь мно́гий» (7-я песнь). Среди трех отроков, «ходя́щих среди́ огня́, и нет им вреда́» , является таинственный четвертый , «подо́бный Сыну Бо́жию» . Здесь вкратце вся тайна Рождества и Воплощения. «Слы́ши не́бо, и внуши́ земле́, да подви́жатся основания, да прии́мут тре́пет преиспо́дняя: я́ко Бог же и Творе́ц в плотско́е оде́яся зда́ние» . «Я́ко на руно́, во чре́во Девы сшел еси́ дождь, Христе́, и я́ко ка́пли на зе́млю ка́плющия» ; «нече́стно беся́щийся от развраще́ния ми́ра, низложи́л еси́, Всемо́щне, грех» . То, что Бог совершил ради человека – «Посети́л ны есть свы́ше Спас наш, Восто́к восто́ков, и су́щии во тьме и се́ни обрето́хом и́стину» – больше, чем просто его спасение: «Та́инство стра́нное ви́жу и пресла́вное: Не́бо – верте́п; Престо́л Херуви́мский – Де́ву; я́сли – вмести́лище, в ни́хже возлеже́ Невмести́мый Христо́с Бог, Его́же воспева́юще, велича́ем» (ирмос 9-й песни).
В приведенных текстах ясно ощущается нечто неизмеримо большее, нежели лирическое переживание. Тайна столь величественна, даже страшна, что приходится ограничиться как бы намеками, остальное же, по мудрому совету святого Григория Богослова, «да будет почтено молчанием». Крест – это «суд над судом», как говорит святой Максим Исповедник, подразумевая, что наша благая мысль распята, поражена бессилием перед величием Воплощения. Да и как могло бы быть иначе, продолжает святой Максим, если оно «заключает в себе смысл всех тайн Писания» и «тот, кто проникает далее Креста и Гроба, приобщается тайне Воскресения, узнает, ради чего Бог сотворил все». Все заключено в едином событии и отражается в нем. Святой Иоанн Златоуст говорит, что праздник Рождества уже содержит Богоявление, Пасху и Пятидесятницу. Святой Григорий Нисский учит, что «тройная преграда: смерть, грех и поврежденная природа – есть порождение греховной воли». То, чего Адам не смог достичь в своем превозношении, Бог осуществляет вместо него в Своем уничижении. На сатанинское завистливое вожделение Божественного Бог щедро отвечает даром обожения. «На зе́млю сшел еси́, да спасе́ши Ада́ма, и на земли́ не обре́т сего́, Влады́ко, да́же до а́да снизше́л еси́ ища́й». «Я́коже све́та свети́льник, ны́не плоть Бо́жия под зе́млю я́ко под спуд кры́ется, и отгоня́ет су́щую во а́де тьму» .
В Евангелии не упоминается вертеп; об этих тайных глубинах земли говорит Предание. Икона верно следует литургическим текстам и дает поразительное их истолкование: темный треугольник пещеры, сумрачный провал входа в ее глубины, – это ад. Чтобы достичь бездны и стать «сердцем творения», Христос таинственно избирает местом Своего рождения глубину пропасти, где зло таится с особой силой. Христос рождается под сенью смерти, Рождество приклоняет небеса до ада, и мы созерцаем лежащего в яслях Вифлеемского Агнца, победившего змия и даровавшего миру мир (молитва после Литургии).
На иконе Христос ничем не напоминает идиллический образ младенца; Он – уже муж скорбей (Ис. 53, 3). Символы крещения – крест и купель – прообразуют крещальную купель Богоявления; сразу вспоминается полная драматизма 6¬я глава Послания к римлянам, где о крещении говорится как образе смерти. Действительно, пелены Младенца в точности таковы же, как погребальные пелены, изображаемые на иконе Воскресения, и странная неподвижность Вифлеемского Агнца заставляет вспомнить слова из утрени Великой Субботы: «Сия́ бо есть благослове́нная Суббо́та. Сей есть упокое́ния день, во́ньже почи́ от всех дел Свои́х Единоро́дный Сын Бо́жий» . «Спит Живо́т, и ад трепе́щет» . Конечную цель этого покоя указывают и рождественские песнопения: «Плени́цы грехо́вные разреша́яй пелена́ми», «пелена́ми повива́ется, разреша́ет же многоплете́нные плени́цы прегреше́ний» ; пелены, то ли младенческие, то ли погребальные, пророчествуют о попрании смерти через смерть. Волхвы, как это подсказывается текстами, предызображают жен-мироносиц. Бог посылает волхвов, чтобы они поклонились Ему, предсказывая своими дарами – золотом, ладаном, смирной – Его Тридневное Воскресение, «искуше́но зла́то, яко Царю́ веко́в: и лива́н, я́ко Бо́гу всех: я́ко тридне́вному же мертвецу́, сми́рну Безсме́ртному» .
Младенец на иконе помещен точно на высоте «золотого соотношения», «золотого сечения»: это – классическая пропорция Креста. Таким образом, в иконе присутствует Крест, а Младенец находится в средокрестии.
Он лежит в вертепе, это уже схождение Слова в ад и, быть может, самое яркое изображение пролога Евангелия от Иоанна: «Свет во тьме светит» (Ин. 1, 5). Абсолютная полярность, содержащаяся в этих словах, заставляет понимать «тьму» в ее предельном значении как тьму преисподней и указывает на весь драматизм Божественного Промысла в истории: во времени осуществляется мучительнейшее сосуществование Света и мрака, Бога и сатаны... В вечности же «пра́ведное возсия́ Со́лнце», «егда́ снизше́л еси́ к сме́рти, Животе́ Безсме́ртный, тогда́ ад умертви́л еси́ блиста́нием Божества́» (догматик и тропарь воскресные, 2-й глас).
Рядом с яслями вол и осел: это снова отсылка к пророчеству Исаии: «Вол знает владетеля своего, и осел – ясли господина своего; а Израиль не знает (Меня), народ Мой не разумеет» (Ис. 1, 3). Символизм жертвенного тельца и ослицы, на которой Царь въезжает в Иерусалим, дополняется изображением пастухов с овцами и растений; все это не имеет ничего общего с буколической идиллией, а указывает на мессианское достоинство Младенца: «Он будет питаться молоком и медом, доколе не будет разуметь отвергать худое и избирать доброе» (Ис. 7, 15). Земля обетованная есть образ Царства Мессии, где течет молоко и мед (Исх. 3, 8). Евангелие от Матфея (4, 15-16) цитирует пророчество Исаии (9, 2) и связывает его с вестью о рождения Христа: «Будут выгонять волов и мелкий скот» (на гору мессианскую, Ис. 7, 25); все это точно отражено в иконе.
Но пастухи сразу напоминают нам и образ Пастыря-Мессии. Значение пещеры проливает очень любопытный свет на притчу о Добром Пастыре (Ин. 10, 1-21), которая предстает как толкование Иоанном «сошествия во ад». Двор овчий, где овцы ждут истинного Пастыря, Мессию, есть ад, «долина смертной тени» (Пс. 22, 4). Кто не дверью входит во двор овчий, тот «вор и разбойник» (Ин. 10, 1). Вор – имя сатаны, который не может войти через дверь – Христа, и проникает к овцам кривыми путями лжи. Пастырь-Мессия, «зовет своих овец по имени и выводит их» (Ин. 10, 3), Он является для того, чтобы вывести их из двора овчего – ада, даровать им жизнь, обновить человечество, «приводя́ вся к Све́ту Живоно́сному» . Тема Пастыря обретает новую глубину: Он не только охраняет и ведет, Он также изводит от смерти к жизни.
Таким образом, икона являет всю полноту своего эсхатологического и мессианского содержания: она возвещает о Рождестве, в котором все уже сбывается, и о повергающей в трепет тайне Бога, становящегося Человеком, и о всем, что следует из этих событий. Вечность и время здесь сплетаются. Действительно, в Проскоми́дии , которой начинается православная Литургия, приносится Агнец, «закланный от создания мира»; это заклание в вечности божественной любви. Евхаристический Агнец возлагается на ди́скос и, совершив как бы это предвечное заклание, священник устанавливает над Агнцем звезди́цу , – звезду Вифлеемскую, произнося при этом: «И прише́дши звезда, ста верху́, иде́же бе Отроча́» (Мф. 2, 9); так начинается Литургия, в которой осуществляется заклание во времени.
Вифлеемский Агнец есть уже Агнец Евхаристический. Некогда в пустыне еврейскому народу служила пищей манна, «хлеб с неба» (Ин. 6, 31). Ныне в глубинах адской пустыни предлагается «Хлеб Жизни». «Прииди́те, возра́дуемся Го́сподеви, настоя́щую та́йну сказу́юще: средосте́ние граде́жа разруши́ся, пла́менное ору́жие плещи́ дае́т, и Херуви́м отступа́ет от дре́ва жи́зни, и аз ра́йския пи́щи причаща́юся» . По преданию, Крест был сделан из древесины райского «древа жизни». Крест, водруженный в сердцевине космоса, расцвел вновь зеленеющим Древом Жизни, предлагающим плод бессмертия – святую Евхаристию.
«Ра́дуйся, Звездо́, явля́ющая Со́лнце. Ра́дуйся, Заре́ та́инственного Дне». Рядом с пещерой возлежит облеченная в царскую порфиру Basilissa – Царица Богоматерь. Она устало склонила голову на руку, взгляд Ее погружен в созерцание Благовестия спасения, Она «сохраняет все слова сии, слагая в сердце Своем» (Лк. 2, 19). Она, Мать, однако, смотрит не на Младенца; Она принимает всех нас и признает нас за Свое новорожденное дитя; вместе с тем, тут раскрывается все Ее достоинство. Она – «цвет человечества», Та, в Ком все человечество произнесло fiat, «да будет».
Смысл этого прекрасно истолковывает Николай Кавасила: «Благовещение было не только подвигом Отца, Его Силы и Его Духа, но также и подвигом воли и веры Пресвятой Девы. Без согласия Пренепорочной, без участия Ее веры это намерение было бы столь же неосуществимо, как и без вмешательства Самих Трех Божественных Лиц. Только лишь после того, как Бог Ее научил и убедил, Он Ее берет Себе в Матери и заимствует у Нее плоть, которую Она желает Ему предоставить. Точно так же, как Он добровольно воплощался, желал Он, чтобы и Матерь Его свободно и по Своему полному желанию Его родила» . Новая Ева, Матерь всех людей, Она от лица всех произнесла Свое fiat, «да будет», и потому Она представляет Церковь. Virgo fidelis , Верная Дева, Она ответила человеческой верностью на непреложность божественного обещания. Именно в Ней исполнилось высшее упование Израиля, именно в Ней осуществились надежды, предвосхищения и предзнаменования, ключ к уразумению которых дает божественная мудрость.
«Пре́жде век от Отца́ рожде́нному нетле́нно Сыну, и в после́дняя от Де́вы воплоще́нному безсе́менно, Христу́ Бо́гу возопии́м...» (ирмос 3-й песни канона), – таинственное Отцовство Бога отражается в человечестве чудесным Материнством Девы. Более сходное с рождением Слова Его Отцом, чем с естественным человеческим зачатием, это чудо указывает, что абсурдно представлять Богоматерь «одной из женщин». Зачав вопреки законам естества и оставаясь Приснодевой, Она изображается на иконах с тремя звездами (на голове и на плечах) – знаками Ее приснодевственности до Рождества Христова, в Его Рождении и после него. Отчетливо выделяясь на окружающем фоне, возлежащая Дева представляет человечество, Она – башня в видении Ерма, Церковь. На это указывают Ее литургические именования, получающие соответствующее воплощение на иконе: Гора́ хва́льная, Гора́ Де́ва (4-я песнь канона), Гора́ несеко́мая, Гора́ свята́я. На этом празднике новотворения Она – наивысший дар, какой человечество когда-либо принесло Богу. «Что Тебе́ принесе́м, Христе́, я́ко яви́лся еси́ на земли́, я́ко Челове́к нас ра́ди? Ка́яждо бо от Тебе́ бы́вших тва́рей благодаре́ние Тебе́ прино́сит: А́нгели пе́ние, небеса́ звезду́, волсви́ да́ры, па́стырие чу́до, земля́ верте́п, пусты́ня я́сли, мы же Ма́терь Де́ву» . Тысячелетиями, из поколения в поколение, человечество готовило этот дар, и вот, на Ее чистоте почил Святой Дух. Это таинственное присутствие Церкви до Иисуса, совпадение устремлений народа израильского и язычников, – племя Измаила ведь уже исповедало Ее Приснодевство.
Слева на иконе изображен Иосиф в глубоком раздумье. Его как бы обособленность явно говорит о том, что не он является отцом Младенца. Литургические тексты передают тревожное смущение Иосифа, его сомнения: «Сия́ глаго́лет Ио́сиф к Де́ве: Мари́е, что де́ло сие́, е́же в Тебе́ зрю? Недоуме́ю и удивля́юся, и умо́м ужаса́юся...» Перед Иосифом стоит диавол в обличии пастуха Тирса, на некоторых иконах он изображается в виде старика с рогами и хвостом. В апокрифах приводятся его искусительные слова: «Как этот посох [он сломан или погнут, это сломанный знак его прежней власти], как этот жезл, лишенный жизненных соков, не может покрыться листвой, так и от такого старца, как ты, не может никто родиться, а дева не может зачать», – и в тот же момент посох покрывается цветами. «Бу́рю внутрь име́я помышле́ний сумни́тельных, целому́дренный Ио́сиф смяте́ся, к Тебе́ зря небра́чней... уве́дев же Твое́ зача́тие от Ду́ха Свя́та, рече́: Аллилу́ия» .
В лице Иосифа икона изображает извечную, всеобщую драму, суть которой всегда одна и та же. Искуситель заявляет, что не существует ничего, кроме видимого мира, и нет иного способа рождения, кроме естественного. Этим отрицается надмирное начало, и в этом трагизм искреннего атеизма, «косного сердца». На некоторых иконах лик святого Иосифа выражает тревогу, почти отчаяние («бурю внутрь имея помышлений сумнительных»), и Пресвятая Дева смотрит на него с бесконечно-глубоким состраданием.
Евангельское благовестие обращено к вере и встречает препятствие сомнения. Страдание Матери отражает страдание Самого Бога, ожидающего ответа свободной воли. Как говорится в богослужении, мы приносим Богу более ценный дар, нежели земные сокровища, – богатство истинной веры.
Рождество Христово.
Двусторонняя икона-таблетка.
Новгород Великий, XVI в. Сергиев-Посад. ЦАК МПДА
В верхней части иконы видны волхвы, лошади которых изображены замечательно легко и живо. «Рождество́ Твое́, Христе́ Бо́же наш, возсия́ ми́рови свет ра́зума, в нем бо звезда́м служа́щии, звездо́ю уча́хуся Тебе́ кла́нятися...» «Многонача́лие челове́ков преста́... Многобо́жие и́долов упраздни́ся» ; «му́дрыя звездоблюсти́тели... язы́ков нача́ток вводи́мый, прия́л же еси́ я́ве» . Здесь кроется великая тайна премудрости Божией. Даниил в Вавилоне, аравиец Иов, царица Савская, повелительница Аравии, или Мелхиседек, царь Салима, без отца, без матери (Евр. 7, 3), «святые» и «праведные», они хоть и были вне Израиля, но «угодили» Богу, ибо «чтили Его и стремились к правде». Отцы часто говорят о «посещениях Слова» прежде Его явного прихода. Наряду с Заветом с Израилем, существует Завет с язычниками; их знание Бога – уже определенная форма веры в Провидение и Его участие в истории: «Слово Божие никогда не переставало являться роду человеческому» (свт. Ириней Лионский). Космическое ожидание Рождества Христова сближает мессианские чаяния иудеев и пророческое вдохновение языческих мудрецов: «Одним Бог дал закон, другим – пророков» (свт. Климент Александрийский). Человеколюбие Божие во все времена принимает жаждущих правды. И если лучшие из них – «рожденные Словом» пророки, то это потому, что превыше человеческого знания и любых умственных построений их сияет Вифлеемская звезда; она указывает путь к Логосу, ведет к теогнозису, богопознанию, и учит молитвенному поклонению. Члены «царственного священства» (1 Пет. 2, 9), философы и ученые, все служители Культуры, в той мере, в какой она есть культ Духа, вдохновляются Параклитом – Святым Духом Утешителем – к славословию. Оправдание их творчества – в светлых прозрениях, когда культура выходит за пределы видимого мира и в пророческом предвосхищении начертывает образ Царства. На некоторых иконах Рождества пастыри радостно играют на свирелях: «Па́стырие свиря́юще, ужа́сно светоявле́ние получи́ша: сла́ва бо Госпо́дня облиста́ их, и А́нгел, воспо́йте, вопия́: я́ко роди́ся Христо́с, отце́в Бог Благослове́нный» (тропарь 7-й песни канона). «Орга́ны уклони́ша плаче́вныя пе́сни... вавило́нскую же разреша́ет лесть всю, и мусики́йския соста́вы, в Вифле́еме возсия́в Христо́с. Тем, воспева́юще, воспои́м...»
Ангелы в золотисто-красном – отблеск величия Божия – предстают на иконе в своем двойном служении: ангелы слева устремлены ввысь, к Источнику Света, здесь – неумолкающее славословие, небесная Литургия; правый же ангел склонился к пастуху, он служит человеку, возвещает ему Воплощение. В его позе сквозит нежность ангельского покровительства, неусыпность ангела-хранителя. В тихий час молчания мы можем ощутить его присутствие, услышать его голос, тот голос, который в Царстве Небесном покажется нам самым близким, самым родным, почти нашим собственным...
Завершающий взгляд на икону дает ощущение чистой радости, даруемой Параклитом – Духом-Утешителем: «Христо́с ражда́ется, сла́вите, Христо́с с небе́с, сря́щите. Христо́с на земли́, возноси́теся. По́йте Го́сподеви вся земля́, и весе́лием воспо́йте, лю́дие, я́ко просла́вися» .
После продолжительного зимнего поста для православных наступают радостные дни: подарки, семейные ужины, колядки, посещение праздничной службы. Это один из главных для христиан праздников — Рождество Христово. Икона, украшенная гирляндами белых цветов, может многое поведать о таинственном смысле того давнего дня. На ней изображены все главные участники евангельских событий.
Если для человека Рождество лишь еще один день, когда можно не ходить на работу, возможно, стоит вникнуть в суть давно знакомой истории. Ведь это не просто сюжет для красивой открытки с ангелочками. День, когда родился Христос, недаром стал отсчетом новой эры.
Точная дата сокрыта от людей. 25 января установлено произвольно неким монахом-математиком, который составил юлианский календарь. Со временем скопились астрономические «излишки», целых две недели. Поэтому весь мир еще в конце 16 в. перешел на более точный григорианский календарь. Россия же приняла его лишь в 1918 г., а Русская Православная Церковь до сих пор живет по юлианскому стилю.
Поэтому у многих может сложиться неверное впечатление, что в нашей стране — собственное Рождество. Нет, оно приходится на то же число, просто по другому календарю. По мнению же ряда исследователей, Иисус Христос не мог родиться в конце декабря, а все происходило весной, перед еврейской Пасхой. В принципе, это не имеет решающего значения для спасения души, иначе Господь сохранил бы точную дату.
В первые века христианства люди вообще не праздновали дни рождения. Для них самым важным был день смерти — это дата рождения человека в вечную жизнь, день его соединения с Творцом. Поэтому Рождество Спасителя тоже не отмечалось, а точней — было совмещено с Богоявлением. Лишь спустя годы было решено установить отдельную дату для этого важного события. Повсеместным для христиан праздник стал лишь в 4 в., в России его начали отмечать в 10 в., после крещения князя Владимира.
Развитие иконографии
Первые известные изображения, связанные с Рождеством, рассказывают не о нем самом. Здесь в центре — свершившееся пророчество. В центре композиции — Дева Мария с Младенцем, перед ними пророк, показывающий на звезду. Более детальное описание событий Рождества Христова на иконах появляется лишь к 6 в.
- В пещере лежат Богородица и Иисус.
- Рядом находятся животные — осел, вол, иногда овцы. По преданию, на ослике ехала Мария. Вола же Иосиф взял с собой, чтобы выручить деньги на уплату налогов (для этого семья отправилась в путь). Аллегорически осел означает упорство, а вол — трудолюбие.
- Звезда сияет над пещерой. Обычно изображается в луче света. Озаренная светом пещера — символ того, что Рождество просветило человечество, до этого пребывавшее во тьме.
- Вокруг сюжеты, дополняющие общую картину: Иосиф, склонившийся в молитве, волхвы, ангелы, пастухи, сцена купания Младенца.
При помощи основных элементов мастера создают образ, не выходя за рамки канонического толкования. Полностью учение о боговоплощении Церковь разработала после 7 вселенского собора. Тогда иконописцы смогли полноценно выразить то, что уже было сформулировано на словах. Каноническая икона не просто напоминает о празднике, она служит опровержением ересей (например, монофизитство).
Появление во плоти Христа — главное событие человеческой истории. По мнению некоторых философов — это и основное ее значение, которое ясно выражено на иконе «Рождество Христово.»
Почему Богородица смотрит не на Сына, а в сторону? Она обращает свой взор на мудрецов, принесших дорогие дары Господу. Язычники, которыми были волхвы, символизируют все человечество. Каждый, кто захочет подарить свою жизнь Богу, будет встречен благосклонно. Сцена, в которой показано купание Младенца, появилась позже. Вероятно, она напоминает о крещении младенцев, принятом в Православии.
Фреска Андрея Рублева
Такой сюжет имеется и среди работ иконописца А. Рублева. Под рукой мастера даже краски стали средствами выразительности — он творит пространство так, что оно наполняется воздушной невесомостью, словно вся природа сбрасывает оковы материальности.
После Рождества само значение человеческой жизни изменилось. Люди стали детьми божьими в полном смысле. Царь Небес принял на себя тленную оболочку. Христос стал вторым Адамом. Земля больше не является юдолью скорби — ведь на ней поселился Сам Господь, который затем своей крестной смертью откроет и дорогу в небо. Вот почему Ангелы поют про мир на земле и доброту к людям.
Икону Рождества Христова Рублев написал во время украшения Благовещенского собора. Уже намного позже ее стали изготавливать как самостоятельную, ставить в храмах, домах. Образ выполнен в византийских традициях. Они позволяют живописцам несколько событий, произошедших в разное время, изображать на одном полотне. Ведь у Бога нет временных ограничений.
- Ангелы, которые обычно находятся в верхнем углу композиции, в данном случае поклоняются Богу прямо около яслей. Они даже всем своим видом показывают готовность принять его в свои объятия. Конечно, ангелы в тот момент были невидимы людскому глазу.
- Расходятся мнения исследователей по мнению того, кто изображен на иконе Рождества около праведного Иосифа. Часть считает, что это пастух, некоторые называют дьявола, который пытается посеять сомнение. Однако, сомнения Иосифа были рассеяны еще до начала путешествия Ангелом, который явился ему во сне. Скорей всего, это просто один из пастухов, удостоившихся приглашения к новорожденному Спасителю.
В чем помогает святой образ
Насыщенность персонажами иконы Рождества Христова не должна сбивать с толку — это образ и праздник Господа. В чем Он помогает? Каждый верующий должен твердо знать — Богу по силам все. Это небесный Отец, заступник, который отдал Свою жизнь за человеческие грехи. Глядя на образ, верующий мысленно должен пройти весь путь от Вифлеемской пещеры до Голгофы и прежде всего поблагодарить Господа за дар вечной жизни. Именно с Рождества началось восстановление отношений между Богом людьми.
Каждый день следует исповедовать грехи в личной молитве, просить о том, чтобы было даровано освобождение от них. Композиция иконы Рождества Христова построена так, чтобы можно было оценить весь масштаб события — он поистине вселенский. Ведь недаром действие происходит не только на земле, но целое ангельское войско сходит с небес.
Рассказ евангелистов демонстрирует, что Рождество затронуло представителей самых разных классов — и царей, и верхушку духовенства, мудрецов из других стран, простых пастухов. Даже животные не остались в стороне. Вся глубина значения праздника Рождества Христова выражена в иконе, она помогает понять меру Божественной любви. Вот этот маленький беззащитный человечек, лежащий в пеленах, спустя немного времени станет искупительной жертвой.
Но всемогущий Бог вовсе не внушает нам чувство вины — Он просто показывает Свою любовь, ждет обращения, покаяния. Через Него можно обрести душевный покой, уверенность в спасении. Когда наладятся духовные дела, человек сможет навести порядок и в земной жизни. Пусть каждый сможет открыть сердце, чтобы принять Младенца Христа!
Величание Рождеству Христову
Величаем Тя, Живодавче Христе, нас ради ныне плотию Рождшагося от Безневестныя и Пречистыя Девы Марии.
Тропарь Рождеству Христову
Рождество Твоё, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума: в нем бо звездам служащий, звездою учахуся, Тебе кланятися Солнцу правды, и Тебе ведети с высоты Востока: Господи, слава Тебе.
Кондак, глас 3-й
Дева днесь Пресущественнаго раждает, и земля вертеп Неприступному приносит; Ангели с пастырьми славословят, волсви же со звездою путешествуют; нас бо ради родися Отроча младо, превечный Бог.
Что нужно знать про икону Рождество Христово
Икона Рождество Христово — описание, значение, в чем помогает was last modified: 8 июля, 2017 by Bogolub
Рождество Христово, день, когда Спаситель явился в наш мир – великое для каждого христианина событие. Чувством радости и ликования наполнены церковное богослужение праздника и многочисленные иконы Рождества Христова, неоднократно становившиеся предметом внимания исследователей, богословов и искусствоведов, темой для художественных выставок.
Иконография Рождества Христова складывалась постепенно, как и богослужение праздника, однако, основные ее черты наметились уже в раннехристианский период. Основными источниками иконографии стали Евангелие и церковное предание, в том числе апокрифическое протоевангелие Иакова.
Примечательно изображение Рождества на знаменитом троне Максимиана, бывшим архиепископом Равенны в середине 6 века. Трон украшен большим количеством резных пластин из слоновой кости. На одной из них Младенец лежит на сложенном из каменных блоков одре, рядом с ним – вол, осел и Иосиф Обручник, вверху Вифлеемская звезда. Перед одром возлежит Богоматерь, к которой обращается женщина, показывая свою правую руку. Сюжет восходит к 20 главе протоевангелия Иакова, в которой повествуется о Саломее, усомнившейся в чистоте Богоматери. После этого рука, которой она дотронулась до Пресвятой Девы, усохла. Исцеление Саломея получила от прикосновения к Спасителю.
Прямоугольный каменный одр, на котором Младенец лежит в сцене на троне Максимиана, а так же на реликварии Санкта-Санкториум (Ватикан) и миниатюре из Евангелия Рабулы, по мнению известного исследователя византийского искусства К. Вайцмана, представляет собою алтарь с нишей в центре для хранения реликвий. Изображение Христа на алтаре связано с темой Евхаристии и может трактоваться как прообраз получившей распространение в византийском искусстве иконографической схемы мелисмос, в которой Младенец изображается на престоле как евхаристическая жертва.
На одной из ампул (VI-VII вв.), служивших паломникам для переноса св. воды или елея, а ныне известных как ампулы Монцы, Рождество Христово представлено в центре, среди других праздников. В этом памятнике отразились важные особенности византийской иконографии по сравнению с раннехристианской – навес больше не изображается, на заднем плане виден выход из пещеры, звезда располагается в центре вверху. Иосиф сидит у яслей в задумчивой позе, Богоматерь лежит. Отныне Она всегда будет изображаться с нимбом.В целом иконография Рождества Христова сложилась к 7 веку. После периода иконоборчества сюжет будет часто изображаться в иконописи, миниатюре и декоративно-прикладном искусстве на основе общей схемы. Постоянными элементами композиции будут являться пещера и Вифлеемская звезда, приведшая волхвов ко Христу.
Первым о рождении Спасителя в пещере упоминал живший во II веке св. Иустин Мученик, а во времена Оригена уже показывали пещеру, в которой родился Спаситель. После прекращения гонений на христиан, императором Константином Великим над этой пещерой был сооружен храм, о котором писал древний историк Евсевий. Таким образом, в восточнохристианском предании прочно закрепилось представление о Рождестве Господа в пещере, что и оказало влияние на изображения. В символическом истолковании гора, в которой находилась пещера Рождества, стала соотноситься с самой Богородицей, а пещера – с её чревом, вместилищем Невместимого Бога. По другому толкованию, пещера понимается как темное место, означающее собою падший мир, в котором воссияло Солнце правды – Иисус Христос. Что же касается Вифлеемской звезды, то, по объяснению святых отцов, она являлась воплощением ангельской силы. Возможно, именно поэтому на некоторых поздних русских иконах и фресках (например, на фреске 1680 года из церкви Ильи Пророка в Ярославле) сцену Рождества венчает фигура летящего ангела со звездой в руках. Однако, в наиболее ранних памятниках, прежде всего византийских, звезда изображается над яслями, и на Младенца сходит сноп света, как, например на мозаике Палатинской капеллы в Палермо XII века.Основная композиция Рождества (изображение спеленатого Младенца в яслях в пещере, животных у яслей, возлежащей Богоматери и сидящего Иосифа) в различных памятниках будет дополняться изображением ангелов, славословящих Господа, сценой Благовещения пастухам, сценами путешествия и поклонения волхвов и Омовения Младенца.
Изображение ангелов в верхней части икон Рождества Христова получило широкое распространение с VIII-IX вв., причем в последующие столетия неуклонно росло их количество – если сначала изображались две-три фигуры, то в поздних русских памятниках мы видим уже целое небесное воинство, славословящее Господа. Различно бывает и количество пастухов, пришедших поклониться Младенцу. Интересно отметить встречающуюся с XI века фигуру пастушка, радующегося событию и играющего на рожке. Эта деталь прямо соотноситься со службой Рождества на вечерне: «Господу Иисусу рождшуся от Святыя Девы, просветишася всяческая: пастырем бо свиряющим (то есть играющим на свирели), и волхвом покланяющимся, ангелом воспевающим, Ирод мятяшеся, яко Бог во плоти явися…»Если об ангелах, пастухах и волхвах рассказывается в Евангелии (Мф.2, 1-12; Лк.2, 6-20), то письменный источник, на который ориентировались художники, создавая сцену Омовения Младенца Христа, не установлен. Доподлинно известно лишь то, что впервые эта ставшая впоследствии постоянной деталь иконографии Рождества встречается в христианском искусстве западного мира и присутствует в оратории Папы Иоанна VII в Риме (рубеж VII-VIII вв.). Первыми примерами изображения Омовения в искусстве Византии являются книжные миниатюры 8-9 веков, например, армянского манускрипта Сан-Лазаро в Венеции и Хлудовской Псалтири.
Очень редко в иконах Рождества Христова встречается изображение св. пророка Исайи, предрекшего рождение Спасителя от Девы. Так, в рукописи XI века, происходящей из монастыря Есфигмен на Афоне, в иллюстрации к тексту Слова св. Иоанна Дамаскина на Рождество на одной из миниатюр рядом с яслями Спасителя представлен пророк Исайя. А на иконе Рождества Христова строгановского мастера Михаила конца 16 века из Русского музея в Санкт-Петербурге пророк изображен у изголовья Богоматери. В руках он держит свиток с текстом пророчества: «Се Дева во чреве приимет, и родит Сына...» (Ис. 7, 14)
Среди встречающихся в сцене Рождества персонажей недоумение у исследователей вызывает загадочная фигура старца в шкурах, беседующего с Иосифом. Н.В. Покровский считал, что это один из пастухов, пришедших поклониться Христу . Существует так же мнение, что это сын Иосифа, Иаков, по преданию сопровождавший святое семейство по дороге в Вифлеем. Однако он не мог изображаться старцем, поскольку был молодым человеком и в других памятниках представлен без бороды. По другой версии, которую разделяет Е. Луковникова, в образе старца в шкурах изображается дьявол, искушающий Иосифа о девстве Богоматери . Чаще всего старец опирается на клюку или посох, иногда на нем в головной убор в виде шляпы. В очень редких случаях он беседует не с Иосифом, а с самой Богоматерью, как, например, на иконе-таблетке из Сергиево-Посадского музея-заповедника. |
На Руси образы Рождества были чрезвычайно популярны. Конечно, русские иконописцы следовали византийской иконографической схеме, но дополняли ее различными подробностями и деталями. Рождественский цикл уже в XI-XII веках почти всегда представал в расширенном варианте, в который включалось, к примеру, не только поклонение волхвов, но и их путешествие со звездой. Так, конные изображения восточных мудрецов присутствуют в монументальной живописи собора Антониева монастыря в Новгороде, соборе Мирожского монастыря в Пскове, Борисоглебской церкви в Кидекше и Кирилловской церкви в Киеве (все – 12 века), в то время как в греческих мозаиках и фресках этого времени такие примеры единичны.
В связи с обзором монументальных ансамблей следует отметить, что в византийской и русской живописи рассматриваемому нами сюжету уделялось особое место. Чаще всего Рождество Христово изображалось в паре с Успением Богоматери – сюжеты находились друг напротив друга, например, на южной и северной стенах. Это символическое противопоставление рождения во плоти и нового рождения после смерти для жизни на небесах подчеркивалось схожими иконографическими мотивами. В Рождестве Спаситель в пеленах лежит в яслях, а в Успении Христос держит в руках душу Богоматери, представленную в виде спеленатого младенца. Подобно тому, как Господь вверил Себя Пресвятой Деве в Рождестве, Богоматерь вверила свою душу Христу во Успении. Наглядное сопоставление в храмовом пространстве этих сюжетов знаменательно потому, что они иллюстрируют начало и завершение истории спасения – от Боговоплощения до вознесения нетленной плоти Богородицы. Примеры такого решения программы росписи храмов существуют в различных регионах бывшего византийского мира – на Кипре, в Болгарии, Сербии, Греции и России.
Особую популярность на Руси получили иконы с изображением Собора Богоматери. Этот праздник отмечается на следующий день после Рождества Христова, и по смыслу и характеру богослужения тесно с ним связан. 26 декабря (по новому стилю – 8 января) христиане чествуют Пресвятую Деву как Матерь Сына Божия, послужившую тайне Боговоплощения.
Иконография Собора Богоматери сложилась постепенно, на основе собственно иконографии Рождества, с изменениями под влиянием текста рождественской стихиры: «Что Ти принесем, Христе, яко явился еси на земли, яко человек нас ради: каждого от Тебе бывших тварей благодарение Тебе приносит: ангели пение, небеса звезду, волсви дары, пастырие дивление, земля вертеп, пустыня ясли, мы же, Матерь Деву…».
Центром композиции становится образ Богоматери на престоле с Младенцем на коленях, позади престола могут изображаться ясли Спасителя. Богоматери поклоняются волхвы и пастыри, в нижней части изображаются человеческий род и персонификации Земли и Пустыни в виде женщин, одна из которых, согласно тексту стихиры, приносит вертеп, пещеру, а другая – ясли. В людской толпе, восхваляющей Богоматерь, обычно выделялись гимнографы, авторы службы Рождеству – свв. Иоанн Дамаскин и Косма Маюмский, а так же другие святые, цари и царицы. На Балканских фресках изображали исторических персонажей, современников художника.
Самой ранней иллюстрацией рождественской стихиры на Руси является икона, созданная в Пскове в начале XV века, а ныне хранящаяся в Государственной Третьяковской галерее. Особое внимание обращает на себя колорит иконы, и выделяющиеся на его фоне три фигуры в белых одеяниях. Можно предположить, что здесь представлены волхвы, поклонявшиеся Младенцу, а впоследствии, по преданию, принявшие святое крещение. Белые одежды, таким образом, символизируют их очищение от первородного греха.Другими примерами иконографии «Собора Богоматери» на Руси являются фреска Похвальского придела Успенского собора Московского Кремля, икона «Что Ти принесем» из собрания П.Д. Корина. В XVI веке композиция сюжета усложнялась введением многочисленных дополнительных персонажей, особенно большого количества святых, предстоящих Младенцу и Его Матери.
Рассмотренные нами лишь некоторые примеры иконографии Рождества Христова показывают, с каким благоговением относились иконописцы к этим образам, как важно им было не только представить евангельскую сцену «исторически», в соответствии с церковным преданием, но и наполнить ее глубоким символическим содержанием, присущим иконе. Осмысление многочисленных деталей иконографии и понимание их значения важно для осмысления изображаемого события, являющегося началом нашего спасения.
Бог, во Христе, явился нам небывалым и непостижимым образом. Языческие народы могли себе представить Бога великого, Бога небесного, как бы воплощающего все великое, величественное, дивное, о чем человек может мечтать на земле. Но только Бог мог открыться человеку, каким Он открылся в Рождестве Христовом: Бог стал одним из нас. Но не в славе, а в немощи; беспомощным и обездоленным; уязвимым и как будто побежденным; презренным для всех, кто верит только в силу и в земное величие. В эту первую ночь, когда Бог стал человеком, когда Самый Живой Бог обитал плотью среди нас на земле, Он приобщился к самой тяжелой человеческой обездоленности. Никто не принял Его Мать под кров свой; все сочли Его чужим, все отослали Его на далекий, бесконечный путь, который простирался перед странниками без крова и без привета. И они пошли – и в эту первую ночь Христос приобщился всем тем, которые из века в век проходят через жизнь и телесно, и духовно отброшенными, презренными, нежеланными, исключенными из человеческого общества. А таких людей в истории человечества – несметное количество. Одиночество – страшное, жгучее, убийственное одиночество, которое снедает сердца стольких людей, было долей Пречистой Девы Богородицы, Иосифа Обручника и только что родившегося Христа. Он был чужой, никем не желанный, исключенный и выброшенный. Это – начало пути Его; и на этом пути Он приобщился, как я сказал, всем, кто так живет и в наше время, чужим среди людей, которые должны быть для них братьями; презренны они, побеждены – подлостью, трусостью и злобой человеческой. Уязвимы они по хрупкости своей, по беззащитности своей. Наше дело, христиан, увидеть в них образ Того Бога, Которого мы благоговейно сегодня чтим, и таких принять, как мы приняли бы теперь Христа, если бы Он явился перед нами обездоленным, уязвимым, беспомощным, презренным, ненавидимым, гонимым.
Вот каким явился перед нами Бог, потому что Он захотел стать одним из нас, чтобы ни один человек на земле не стыдился своего Бога: будто Бог так велик, так далек, что к Нему приступа нет. Он стал одним из нас в нашем унижении и в обездоленности нашей; и Он не постыдился нас, “стал как мы все”, не только по материальной, земной, физической обездоленности, не только по душевной оставленности любовью людской, но потому, что Он сроднился – через Свою любовь, через Свое понимание, через Свое прощение и милосердие, – Он сроднился и с теми, которых другие от себя отталкивали, потому что те были грешниками. Он пришел не праведных, Он пришел грешников возлюбить и взыскать. Он пришел для того, чтобы ни один человек, который потерял к себе самому уважение, не мог подумать, что Бог потерял уважение к нему, что больше Бог в нем не видит кого-то достойного Своей любви. Христос стал Человеком для того, чтобы все мы, все без остатка, включая тех, которые в себя потеряли всякую веру, знали, что Бог верит в нас, верит в нас в нашем падении, верит в нас, когда мы изверились друг во друге и в себе, верит так, что не боится стать одним из нас. Бог в нас верит, Бог стоит стражем нашего человеческого достоинства. Бог – хранитель нашей чести, и ради того, чтобы мы могли в это поверить, это увидеть воочию, наш Бог становится обездоленным, беспомощным Человеком. Только те, которые верят в силу и ни во что иное, только те, которые верят в свою праведность, не найдут пути к Нему, пока не покаются, пока не увидят, что смирение, любовь, жалость, милосердие – закон жизни.
Но во Христе не только явился нам Бог с Его любовью, верой в нас, как страж нашего достоинства, как блюститель нашей правды – Он явил нам величие человека. Если Бог мог сущностно стать Человеком, неужели мы не понимаем, как велик человек? Неужели не понимаем: человек так велик, что Бог может стать Человеком и человек остается собой? И что так велика тварь, которую Бог призвал к бытию, что человек может вместить в себя Бога? И что вещество, наша плоть, наша кровь, кость наша, всё вещество наше способно быть Бого-носным, соединиться с Божеством и остаться собой? И явиться нам в славе, величии, которого мы не видим, но которое видит Бог, ради которого Он нас сотворил и все сотворил?
Всмотримся в этот образ Воплощения: Христос нам явил смирение и любовь Божию, веру Божию во всю тварь, в нас, грешников, падших, и нам явил одновременно, как мы можем быть велики и как глубока, бездонно глубока тварь Господня. Вот с этой верой мы можем жить, можем становиться людьми во всю меру Христова воплощения, и рассматривать мир, в котором мы живем, не только как мертвый материал, а как то, что призвано стать в конце концов как бы видимым одеянием Божества, когда Бог станет всем во всем.
Какая слава, какая радость и надежда! Воспоем с благоговением, любовию и трепетом Рождество Христово; оно для нас жизнь вечная уже на земле, и оно – слава всего тварного в вечности на небеси. Аминь!
Митрополит Антоний Сурожский. Рождество Христово. 1970 г.
