Peristiwa tragis yang dimulai di Ukraina pada akhir tahun lalu, 2013, dan sayangnya masih berlanjut hingga hari ini, memiliki beberapa ciri yang sangat mencolok yang patut untuk dipertimbangkan dengan cermat.

Di satu sisi, peristiwa berdarah di Ukraina bisa disebut sebagai pemberontakan parokialisme terhadap budaya itu sendiri. Di sisi lain, ini adalah serangan lain, serangan dunia Barat terhadap dunia Rusia. Bagaimana para elit budaya Eropa dan kerumunan “raguli” primitif, yang dengan gembira memasuki tarian ritual yang disebut “Khtoneskache - mainan Moskow?” bersatu dalam satu dorongan melawan dunia Rusia.

Di satu sisi, mereka terhubung oleh hubungan “pan-pelayan” yang kuno dan kuat. Presiden kita Vladimir Vladimirovich Putin dengan tepat menunjukkan hal ini dalam pidatonya di “Jalur Langsung” pada 17 April 2014 (1 jam 26 menit dari pertemuan): “Bagian barat Ukraina sebagian berada di Cekoslowakia (di perbatasan modern), sebagian di Hongaria (Austria-Hongaria), sebagian di Polandia. Dan tidak ada tempat dan tidak akan pernah penduduk daerah-daerah tersebut bukan warga negara penuh dari negara-negara tersebut.... Fakta bahwa mereka adalah warga negara kelas dua di negara-negara ini entah bagaimana telah dilupakan. Namun di suatu tempat di sana, di dalam jiwa mereka, hal itu terkubur dalam-dalam. Inilah akar dari nasionalisme ini" Ya, hamba yang setia itu ibarat anjing yang setia, ia tidak boleh lalai menaati perintah tuannya. Dan perintah tersebut, seperti yang diketahui semua orang, diterima lebih dari satu kali. Dari "tuan" macam apa Eropa Barat dan Amerika belum pernah mengunjungi Maidan Nezalezhnosti di Kiev! Di sini Victoria Nuland dengan kue-kuenya yang terkenal adalah sebuah kiasan tentang kehidupan Barat yang manis. Di sini Catherine Ashton, sekali lagi, tidak lebih dari sekadar kiasan, menunjukkan keindahan kehidupan yang sama. Di sini, senator bayangan AS John McCain secara alegoris menggambarkan kekuatan mental seluruh benua Amerika Utara. Dan Menteri Luar Negeri Jerman Guido Westerwelle, tanpa alegori apa pun, mengungkapkan dirinya sebagai pejabat yang tidak bertanggung jawab, dengan jelas menunjukkan jalan yang harus diambil oleh demokrasi muda Ukraina.

Ya, hubungan pan-hamba sudah jelas. Tapi apa yang bisa menjelaskan kegigihan hubungan ini, kesiapan sukarela untuk bunuh diri di pihak “budak” dan kepercayaan mereka yang luar biasa terhadap “tuan” Barat mereka? Tampaknya faktanya adalah baik “budak” maupun “tuan” mereka, terlepas dari semua perbedaan dalam kemegahan eksternal, secara internal cukup mirip dalam satu kualitas yang dalam, yang namanya adalah “parokialisme”. Apa itu?

Sinonim dari kata “parokialisme” adalah kata-kata berikut: tuli, kepadatan, provinsialisme, provinsial, kenaifan, keterbelakangan, periferal, kesederhanaan dan seterusnya .

Kita tidak akan salah jika mengatakan bahwa parokialisme disebabkan oleh terbatasnya kesadaran yang disebabkan oleh keterasingan individu terhadap apa yang telah diketahuinya, dengan penolakan total terhadap keberadaan apa yang melampaui lingkaran konsep yang telah diperolehnya.

Orang seperti itu bangga dengan apa yang telah dia pelajari, atau lebih tepatnya, apa yang dia peroleh. Artinya, hanya dengan apa yang ada di “tempat kecilnya” - wilayah ruang tertutup, pengetahuan, minat, informasi, ide, dll. Dengan kata lain, dia bangga dengan apa yang dimaksudkan untuk penggunaan eksklusif “hanya untuk dirinya sendiri”, hanya apa yang tampaknya bermanfaat baginya dan berfungsi untuk meninggikan individu tersebut di matanya sendiri. Ini semua, menurut dia, menegaskan kebenaran, kebenaran, kekudusan, kekekalan pendapat sendiri, pandangan, kebiasaan. Kebalikannya, yang setidaknya tidak diragukan lagi menunjukkan sifat-sifat yang berlawanan dari subjek ini, dinyatakan olehnya sebagai tidak ada, salah, fiktif, tidak layak mendapat perhatian orang waras, yang menurut definisinya, harus setuju dengan pembawanya. kesadaran lokal. Semua yang tidak setuju - keluar dari jalan dan keluar dari kehidupan, karena mereka jelas “tidak layak hidup di bumi,” seperti yang dikemukakan oleh para teolog ulama Afghanistan yang dekat dengan Osama bin Laden sekitar tahun 2000. Tampaknya bagi orang kota kecil bahwa Tuhan hanya mendengarkan dia. Pernyataan para politisi Amerika bahwa “proklamasi kemerdekaan Krimea dan proklamasi kemerdekaan Kosovo adalah hal yang sangat berbeda” cocok dengan kerangka klasik parokialisme. Atau pernyataan bahwa “peristiwa di Kiev Maidan dan peristiwa di Ferguson Amerika bukanlah hal yang sama.” Terkena parokialisme, subjek siap, tanpa ragu-ragu, membiarkan dirinya melakukan apa yang dianggapnya sebagai kejahatan mengerikan bagi orang lain.

Dalam bidang intelektual, parokialisme memanifestasikan dirinya sebagai doktrinairisme, yang menurut definisi kamus kuno adalah “kesempitan pemikiran, keengganan keras kepala untuk memperhitungkan fakta realitas; penalaran berdasarkan proposisi abstrak dan tidak diverifikasi oleh fakta.”

Baratlah yang menjadi pemasok utama sekte-sekte agama. Tidak mengherankan - lagi pula, dalam kehidupan spiritual, parokialisme memanifestasikan dirinya sebagai sektarianisme atau bid'ah. “Sektarianisme - 1. Nama umum perkumpulan keagamaan (sekte) yang memisahkan diri dari gereja dominan. // mentransfer penguraian Sempitnya dan terisolasinya pandangan masyarakat yang terbatas pada kepentingan kelompok kecilnya saja". Hubungan antara sektarianisme dan doktriner sangat jelas. Sektarianisme dapat dikatakan sebagai doktrinerisme dalam bidang doktrin. Kata "bid'ah" berasal dari bahasa Yunani αἵρεσις - “ pilihan, aliran, sekolah, pengajaran, sekte,” berbicara sendiri, karena menjelaskan bahwa semua aliran, aliran, ajaran, sekte ini muncul sebagai akibat dari kenyataan bahwa seseorang membuat pilihan tentang apa yang diinginkan dari seluruh ragam yang ada. . Elemen yang sangat diperlukan dalam teknologi menciptakan bid'ah adalah pemilihan beberapa bagian yang terbatas dari keanekaragaman segala sesuatu yang tak terbatas dan mengabaikan segala sesuatu yang lain, yang pada dasarnya tidak terbatas. Parokialisme memaksa seseorang untuk meninggalkan keragaman dunia yang tak terbatas demi keterbatasan dan kesempitan diri sendiri. Parokialisme diekspresikan dalam keinginan untuk “membengkokkan” dunia ciptaan Tuhan, yang dapat berubah dalam keragamannya yang tak terbatas, agar sesuai dengan kekakuan dan keterbatasannya yang tidak berubah.

Jika kita melihat lebih dalam fenomena ini, maka akarnya harus diketahui sebagai perjuangan melawan Tuhan, upaya untuk mengasingkan diri dari Tuhan, yang melelahkan makhluk ciptaan yang terbatas dan egois dengan keberagaman-Nya yang tak ada habisnya. Dalam bidang keagamaan, yaitu dalam bidang hubungan manusia dengan Tuhan, parokialisme diwujudkan dalam bentuk penyembahan berhala. Alih-alih menjalin hubungan dengan Tuhan yang kekal, besar, dan tidak dikenal, penyembah berhala memilih hubungan dengan berhala yang dibuat sendiri, dan oleh karena itu dapat dimengerti secara vulgar. Seseorang yang dilanda parokialisme kesadaran beragama merasa bosan berurusan dengan Tuhan yang harus ditaatinya. Individu di kota kecil ingin memiliki Tuhan yang mau menaati individu di kota kecil. “Tuhan” seperti itu menjadi produk kesadaran lokal, menggantikan Tuhan yang Hidup dan sejati bagi individu lokal. Produk ini adalah idola, idola, idola.

Penyembahan berhala tidak tinggal diam. Dimulai dengan produksi berhala primitif, kemudian berkembang menjadi penciptaan berhala mental, yang paling berbahaya adalah ajaran palsu tentang Tuhan yang benar, interpretasi yang salah terhadap wahyu Ilahi yang sejati. Contoh dari berhala tersebut adalah pemahaman yang menyimpang tentang Hukum Musa oleh orang-orang Farisi yang hidup sezaman dengan Kristus, yang menjadi dasar bagi Talmudisme modern. Katolik Roma, yang ingin menggantikan Tuhan yang menjadi manusia, dengan manusia yang didewakan yang memegang jabatan uskup kota Roma. Kebijaksanaan para “teolog” Protestan, melanjutkan tradisi teologi skolastik Romawi. Hikmat manusia “dapat dimengerti” oleh pikiran manusia yang berdosa, karena ia mengenali “miliknya” dan “mencintai miliknya sendiri” (Yohanes 15:19), yaitu pemahaman yang penuh dosa. Kebijaksanaan ini adalah “tuhan” yang menaati penciptanya dalam segala hal. Dunia, yang telah menjauh dari Penciptanya dan “berbaring dalam dosa,” terserang penyakit parokialisme dan oleh karena itu dunia membenci Penciptanya dan semua orang yang mengikuti-Nya. Kristus sendiri berkata kepada murid-murid-Nya: “Jika dunia membenci kamu, ketahuilah bahwa ia telah membenci Aku sebelum kamu” (Yohanes 15:18).

Kebencian revolusioner saat ini di Ukraina, serta seluruh peradaban Eropa Barat, direbus dalam kuali Vatikan, yang sepenuhnya dipenuhi dengan parokialisme, yang dengan indah digambarkan oleh F. M. Dostoevsky dalam “The Legend of the Grand Inquisitor”: “Oh, kita akan membiarkan mereka berbuat dosa, mereka lemah dan tidak berdaya, dan mereka akan mengasihi kita seperti anak-anak karena kita membiarkan mereka berbuat dosa. Kami akan memberitahu mereka bahwa setiap dosa akan ditebus jika dilakukan dengan izin kami; Kita membiarkan mereka berbuat dosa karena kita mengasihi mereka, dan kita sendiri yang akan menanggung hukuman atas dosa-dosa tersebut. Dan kami akan menanggungnya sendiri, dan mereka akan memuja kami sebagai dermawan yang menanggung dosa mereka di hadapan Tuhan.” Izin untuk berbuat dosa menyenangkan baik kaum Svidomit Ukraina saat ini maupun “elit” yang berorientasi Barat. Bukan tanpa alasan bahwa salah satu dari “elitis” ini, yang terutama dibedakan oleh keinginannya akan dosa yang “diizinkan”, menyatakan: “... jika Anda bukan orang Ukraina, keluarlah!.. Jika Anda bukan orang Ukraina, Anda tidak mendengar Tuhan! . Oleh karena itu, tidak mengherankan jika baik “elit” Eropa Barat maupun “raguli” Eropa Barat sepakat dalam histeria anti-Rusia mereka. Rusia, terlepas dari semua dosa warganya, tidak mengakui doktrin “dosa yang diperbolehkan” dan dalam tragedi Ukraina menggenapi firman Tuhan: “Selamatkan mereka yang akan dibunuh, dan maukah Anda menolak mereka yang ditakdirkan untuk dibunuh?” (Amsal 24:11). Sebaliknya, Barat memberikan “izin” kepada kota kecil yang jahat, Svidomit, untuk membunuh tanpa hukuman semua orang yang tidak menerima nilai-nilai junta Kiev. Dengan demikian, kota kecil yang jahat di Barat mengutuk jutaan penduduknya. Novorossiya sampai mati karena tidak hidup sesuai aturan “shtetl” Barat. Pada saat yang sama, dia sangat marah karena Rusia menolak keinginan para algojo. Penganut doktrin setempat sama sekali tidak siap menghadapi hal ini; hal ini benar-benar membuatnya marah.

Penganut doktrin di kota kecil belum siap menghadapi kenyataan bahwa besok Tuhan akan menawarkan kepadanya sesuatu yang tidak ada di tempatnya yang kecil, apalagi meninggalkan tempat yang sudah dikenalnya ini. Dalam hal ini, dia adalah kebalikan dari bapak semua orang beriman, Ibrahim, yang, atas perintah Tuhan, meninggalkan negaranya, rakyatnya dan berangkat menuju hal yang tidak diketahui, hanya diperkuat oleh harapan kepada Tuhan. Penganut ajaran di kota kecil tidak ingin mendengar perkataan Tuhan: “Keluarlah dari negerimu, dari sanak saudaramu, dan dari rumah ayahmu [dan pergilah] ke negeri yang akan Kutunjukkan kepadamu” (Kej. 12:1). Dalam kehidupan batin, hal ini terungkap dalam penolakan terhadap pertobatan, yang berarti penolakan terhadap dosa yang biasa tetapi merugikan, dalam penolakan terhadap penghukuman diri, yang berarti pengakuan atas ketidaksempurnaan diri sendiri dan menyerukan upaya untuk mengubah diri. Singkatnya, parokialisme spiritual adalah ketidaktaatan kepada Pencipta kita, Yang memanggil kita dari rawa keberdosaan kita sendiri ke Tanah Air Surgawi, ditinggalkan oleh kita demi dosa - rumah kita yang sebenarnya, tidak diketahui oleh orang berdosa yang lazim.

Keberagaman parokialisme meresapi seluruh budaya Barat, yang tumbuh berdasarkan sari Katolik Roma, yang paling terkenal mendeklarasikan manifesto parokialisme universal, yang menyatakan uskup kota Roma tidak lain adalah “kepala Gereja Kristus” dan “wakil Allah di bumi,” meremehkan bukti yang sangat jelas bahwa “Kristus adalah kepala gereja” (Ef. 5:23). Gereja bagian Barat menolak untuk berurusan dengan Tuhan yang Hidup, Yang tidak dapat dikurung dalam kerangka konstruksi mental seseorang yang kaku dan tidak tergoyahkan, Yang “tidak mendengarkan orang berdosa” (Yohanes 9:31), tetapi Yang harus dilakukan oleh orang berdosa taat agar bisa diselamatkan. Dan kerangka seperti itu merupakan persyaratan yang diperlukan dari parokialisme mental, yang menuntut bahwa segala sesuatu di mana pun harus “seperti tempat kecil kita,” sehingga alih-alih Tuhan yang Hidup dan Tidak Dikenal, akan ada berhala buatan sendiri di mana-mana, yang dapat dimengerti dan patuh kepada mereka. pencipta. Shtetlisme menyatakan posisinya “di atas segalanya.” Di Jerman pada masa Hitler, kata ini terdengar seperti “Deutschlandüberalles”; di Ukraina yang malang saat ini, kata tersebut diungkapkan dalam parodi-shtetl “penggunaan Ukraina”.

Parokialisme belum siap menyongsong kehidupan, karena kehidupan tidak akan masuk ke dalam peti mati kerangka pemikiran parokial yang telah dipersiapkan. Hanya mayat hidup yang dapat ditempatkan di peti mati ini, yang harus dibunuh untuk itu, dan melarangnya untuk bertentangan dengan skema pemikiran parokial yang kikuk. Dan jika kehidupan tidak dapat dibunuh, maka ia diusir, dan sebagai gantinya sebuah berhala ditempatkan di peti mati yang telah disiapkan - sebuah ciptaan buatan, agak mengingatkan pada kehidupan dan, tidak seperti itu, dalam segala hal sesuai dengan keinginan doktriner lokal, sesat. , sektarian.

Hal ini jelas mirip dengan perwakilan “elit” Eropa Barat dan “raguli” Ukraina, yang menyatu dalam satu kebencian terhadap Rusia, yang, tidak seperti mereka, selalu siap menghadapi perubahan yang ditawarkan oleh kehidupan, dan tidak terjebak. terjerumus ke dalam skema mati yang merupakan ciri khas pemikiran doktriner Barat. “Semua negara berbatasan satu sama lain, dan Rusia berbatasan dengan Surga” - kata-kata penyair Barat ini mungkin berarti bahwa kehidupan di Rusia sebagian besar tidak bergantung pada pendapat dan keinginan manusia, bukan pada perjanjian manusia dengan negara-negara tetangganya, tetapi pada kehendak negara. Tuhan, dari Perjanjian kekal dengan Kristus. Di Rusia, lebih dari di negara-negara lain, jelas terlihat bahwa “manusia mengusulkan, tetapi Tuhan yang menentukan”, bahwa segala sesuatu terjadi “bukan sesuai keinginan Anda, tetapi sesuai kehendak Tuhan”. Kedekatan Rusia dengan Tuhan, yang terkadang tidak disengaja dan tidak terduga, sangat mengganggu para penganut doktrin lokal. Mungkin, inilah akar dari Russophobia abadi Barat, atau lebih baik lagi, Russophagia - keinginan untuk "melahap", menghancurkan, mengecualikan Rusia dari kondisi yang menentukan kondisi realitas, yang ingin dibangun oleh doktriner lokal sesuai dengan keinginannya sendiri. akan, menurut pemahamannya sendiri.

Para doktriner Barat bukanlah orang pertama yang menyatakan parokialisme sebagai norma kehidupan. Mereka hanya memberi parokialisme status paradoks sebagai fenomena universal, menyatakan uskup kota Roma sebagai Imam Besar Ekumenis, dan setelah itu kewajiban universal untuk tunduk pada apa yang disebut Barat. kepada “dunia Kristen,” yang dipimpin oleh “imam besar universal” ini. Mereka memiliki pendahulu yang, dibutakan oleh gagasan parokialisme spiritual mereka, menolak untuk menerima Juruselamat mereka sendiri, yang diproklamirkan oleh para nabi yang hanya sekedar basa-basi. Mereka tidak hanya menolak untuk menerima. Namun mereka juga melakukan eksekusi yang memalukan dan menyakitkan untuk meyakinkan diri mereka sendiri bahwa mereka diduga telah mencapai kematian seorang penjahat dan penjahat. Mereka mencapai eksekusi-Nya bukan karena mereka yakin akan kesalahan-Nya, tetapi sebaliknya - karena mereka yakin akan kebenaran-Nya, yang jauh melampaui kebenaran yang dibuat sendiri, parokial, dan imajiner. Menurut gambaran dunia yang mereka ciptakan sendiri, mereka seharusnya menduduki puncak tumpuan “juara kekudusan”. Namun bertentangan dengan doktrin mereka, muncullah Seseorang yang kehadirannya menghancurkan semua konstruksi dan spekulasi mereka. Doktrinerisme lokal tidak dapat menahan penghinaan seperti itu dan selalu menuntut penghancuran secara fisik, nyata, dan nyata terhadap lawan yang tidak setuju dengannya.

Akar kebencian Barat terhadap Rusia adalah hasil dari akar kebencian orang-orang Farisi terhadap Kristus, yang mendorong mereka untuk melakukan kejahatan paling mengerikan sepanjang sejarah umat manusia - Deicide. Namun bahkan bagi mereka yang telah mencapainya, Tuhan tidak menutup jalan menuju keselamatan. Benar, kondisi penerimaannya ternyata sangat sulit bagi banyak orang - penting untuk meninggalkan apa yang telah dikumpulkan dengan penuh kasih “untuk sebe”, yaitu, meninggalkan parokialisme spiritual seseorang, diri berdosa demi menemukan diri sendiri menyenangkan. kepada Tuhan, dengan kata lain, untuk bertobat atas ketidakbenaran seseorang di hadapan Tuhan, yang sebelumnya diterima secara salah sebagai kebenaran.

Kebudayaan Barat, yang dipupuk oleh Vatikan, terlalu dijiwai dengan parokialisme spiritual dan intelektual. Hal ini juga terungkap dalam bidang-bidang yang berhubungan langsung dengan kehidupan keagamaan Barat, baik Katolik maupun Protestan, yaitu hubungan manusia Barat dengan Tuhan. Hal ini terungkap dalam sikap manusia Barat dan seluruh peradaban Barat, baik terhadap manusia maupun terhadap dunia. Apa sebenarnya maksudnya ini? Berikut adalah beberapa contoh yang paling mencolok.

DI DALAM kehidupan gereja:

Keinginan kuno untuk memberikan sifat-sifat unik kepada uskup kota Roma, yang konon mengangkatnya tidak hanya di atas pendeta agung lainnya, tetapi juga di atas seluruh kepenuhan Gereja Kristus, yang kemudian diekspresikan dalam penerapan dogma tentang keutamaan dan infalibilitas uskup kota Roma;

Pencantuman yang tidak sah dalam teks Adendum Pengakuan Iman tentang prosesi Roh Kudus tidak hanya dari Allah Bapa, tetapi “dan dari Putra” (filioque), yang selanjutnya, meskipun ada perlawanan yang sah dari pihak yang bijaksana dari Gereja. Gereja Barat, diberlakukan karena alasan politik sebagai doktrin resmi dan meletakkan dasar bagi teologi Barat yang tidak terilhami, berdasarkan spekulasi sesaat manusia;

Teologi skolastik, lebih didasarkan pada pertimbangan akal manusia dibandingkan pada Wahyu Ilahi. Selain kecintaannya yang terkenal terhadap Aristoteles dan keilmuan kuno lainnya, Thomas Aquinas, misalnya, dalam “tulisannya mengacu pada “Rabbi Musa,” mengungkapkan kenalannya yang mendalam dengan “Mentor.” Kita berbicara tentang sarjana Talmud terkenal abad ke-12, Rabbi Moshe ben Maimon (1135-1204), juga dikenal sebagai Maimonides atau Rambam, dan karyanya yang terkenal, “manifesto filosofis Yudaisme yang luar biasa “Morenevukhim” (“Master of the Hilang")";

Teologi Protestan, yang memilih prinsip utamanya pernyataan bahwa untuk mengetahui kebenaran, cukup membaca Kitab Suci saja (solascriptura) dan “pikiran yang sehat” (!) untuk pemahaman yang benar (!). Hal ini sebenarnya menyatakan cukupnya kekuatan dosa manusia untuk mengenal Tuhan. Faktanya, hal ini terungkap dalam penciptaan sejumlah besar pendapat berbeda tentang Tuhan, yaitu berhala mental - “pengganti Tuhan”, disesuaikan dengan pemikiran teologis tertentu;

Dalam kehidupan sekuler, distorsi-distorsi kehidupan gereja Barat ini secara konsisten mengarah pada fenomena-fenomena berikut, yang akarnya sama dengan penyimpangan-penyimpangan gereja Barat - peninggian manusia dan kemampuan mentalnya dan pengabaian fakta bahwa baik manusia maupun miliknya. kemampuan kehilangan semua makna jika terpisah dari Sumber Kehidupan, Akal, Kebenaran - Tuhan:

Humanisme, yang memunculkan Renaisans dan Pencerahan. Pada hakikatnya, ini adalah teologi manusia, yang dasarnya adalah cara berpikir skolastik dengan campuran ajaran-ajaran yang sejujurnya asing dengan agama Kristen, yang darinya bahkan kaum skolastik pun tidak segan-segan mengambil kebijaksanaan duniawi yang berlumpur;

Filsafat Eropa Barat, yang perwakilan terbesarnya adalah Immanuel Kant, mengungkapkan manifesto parokialisme agama dengan ungkapan terkenal: “Tuhan bukanlah wujud di luar diriku, tetapi hanya pikiranku”;

Filsafat evolusionis, yang diterima sebagai teori yang dianggap “ilmiah”, yang, sebagai paradigma filsafat supra-ilmiah, menundukkan ilmu pengetahuan Eropa Barat, yang menjadi “pelayan evolusionisme”;

Konsep saat ini yang disebut. “nilai-nilai kemanusiaan universal”, yang menyatakan seluruh rangkaian penyimpangan sifat manusia yang tidak bertuhan sebagai “nilai-nilai” yang paling penting.

Dan sentuhan terakhir yang melukiskan gambaran parokialisme universal adalah tindakan buruk yang dipentaskan yang sekarang terjadi di tanah Ukraina yang telah lama menderita, di mana seluruh negara universal yang tidak bertuhan melakukan tarian ritual kematian yang keji, menyatakan otonomi mereka dari Tuhan dan keengganan untuk hidup sesuai dengan hukum-hukum-Nya, menyerukan kerajaan Antikristus - dewa paroki universal, kepada siapa para doktriner paroki ini siap dengan senang hati memberikan semua penghormatan dan penyembahan, berterima kasih padanya karena "mengizinkan mereka berbuat dosa," tanpa berpikir bahwa "izin" ini adalah tidak lebih dari sebuah umpan yang memikat siapa pun yang ingin meninggalkan dosa manusia ke dalam jurang kehancuran kekal yang mengerikan.

Imam Besar Alexy Kasatikov , rektor Gereja Ikon Bunda Allah “Kegembiraan Semua Yang Berdukacita” di Krasnodar, pengakuan Pusat Misionaris Ilmiah dan Metodologi di bawah Keuskupan Ekaterinodar dan Kuban


Ragul, nakal(pl. raguli, roguli, ragulikha perempuan, rogulikha) - sebuah kata slang, nama panggilan yang meremehkan dengan arti “orang primitif, penduduk desa yang tidak berbudaya.” (Wikipedia).

Kamus sinonim ASIS. V.N. Trishin. 2013.

Kamus lengkap kata-kata asing yang mulai digunakan dalam bahasa Rusia - Popov M., 1907.

Kamus penjelasan bahasa Rusia diedit oleh T.F. Efremova

“Seorang ahli luar biasa dalam penodaan karya klasik dan kecabulan di atas panggung, Artis Terhormat Federasi Rusia Roman Viktyuk, yang memakan jamur di Moskow - atau dirinya sendiri yang mewakili cetakan ini, menuntut warga DPR dan LPR, karena tingginya dirinya sendiri. Status Svidomo sebagai penduduk asli Lviv: “.. .jika Anda bukan orang Ukraina, pergilah!.. Jika Anda bukan orang Ukraina, Anda tidak mendengar Tuhan!” (Yuri Serbia. Tentang masalah penyembuhan ukrainoma serebral. Garis Rakyat Rusia)

“Vasily Nikolaevich Muravyov, seorang pengusaha sukses, jutawan, bepergian ke luar negeri untuk urusan komersial. Setelah salah satu perjalanan, dia ditemui di St. Petersburg oleh kusir pribadinya dan dibawa ke apartemennya. Di jalan, Vasily Nikolaevich melihat seorang petani duduk di trotoar, yang dengan lantang mengulangi: "Bukan seperti yang Anda inginkan, tetapi insya Allah!" Vasily Nikolaevich mengetahui bahwa dia menjual kuda terakhir di kota, tetapi uang itu diambil darinya, karena dia lemah karena kelaparan dan tidak dapat melawan para pelanggar. Masih ada tujuh orang anak yang tersisa di desa itu, seorang istri dan ayah, yang menderita penyakit tifus. Setelah memutuskan untuk mati, petani itu duduk di trotoar dan mengulangi, seolah-olah pada dirinya sendiri: “Bukan seperti yang Anda inginkan, tetapi seperti yang Tuhan kehendaki!” Vasily Nikolaevich pergi bersamanya ke pasar, membeli beberapa kuda, gerobak, mengisinya dengan makanan, mengikat seekor sapi padanya dan menyerahkan semuanya kepada petani. Dia mulai menolak, tidak mempercayai kebahagiaannya, dan dia menerima jawabannya: "Bukan seperti yang kamu inginkan, tetapi seperti yang Tuhan kehendaki!" Vasily Nikolaevich tiba di rumah. Sebelum menemui istrinya, dia menelepon penata rambut. Dia mengundangnya untuk duduk di kursi, tetapi Vasily Nikolaevich dengan bersemangat berjalan mengelilingi ruangan, berkata dengan lantang: "Bukan seperti yang Anda inginkan, tetapi sesuai dengan kehendak Tuhan." Tiba-tiba tukang cukur itu berlutut dan mengaku ingin membunuh dan merampoknya. Setelah itu, Vasily Muravyov, calon Penatua Seraphim, membagikan sebagian besar kekayaannya dan memberikan kontribusi kepada Alexander Nevsky Lavra” - begitulah cara Biksu Seraphim dari Vyritsky beralih ke jalur biara.

Rabi Yosef Telushkin. Dunia Yahudi / Trans. dari bahasa Inggris N.Ivanova dan Vl. Vladimirova - M.: Yerusalem: Jembatan Kebudayaan, Gesharim, 2012 - 624 hal., sakit., hal. 144.

Di sana, hal. 142.

Kant I. Agama dalam batas nalar saja (diterjemahkan oleh N. M. Sokolov, A. A. Stolyarov) // Kant I. Treatises. Sankt Peterburg, 1996, hal.216.

Dimana dari abad 15-16. perwakilan bangsawan setempat mengundang orang-orang Yahudi untuk menetap di desa dan kota mereka dengan kondisi yang relatif menguntungkan. Sebagian besar kota-kota ini berada di wilayah timur yang sedang berkembang – di wilayah yang sekarang disebut Ukraina dan Belarus.

Banyak dari pemukiman ini secara bertahap berubah menjadi semacam kota Yahudi, yang sebagian besar penduduknya berdasarkan aktivitas mereka (menyewa tanah milik pemilik tanah dan menyewakan benda-benda individu di dalamnya - kedai minuman, pabrik, bengkel, membeli produk pertanian, menjajakan, berbagai kerajinan), serta cara hidup yang erat kaitannya dengan desa.

Puncak perkembangan kota ini terjadi setelah tahun 1650-an, setelah berakhirnya wilayah Khmelnytskyi dan invasi Swedia. Kaum bangsawan melakukan upaya bersama untuk memulihkan posisi ekonomi mereka dengan menciptakan kota pasar baru. Perkembangan shtetl ini bertepatan dengan pertumbuhan demografi Yahudi Polandia yang sangat besar. Pada tahun 1500, populasi Yahudi Polandia-Lithuania mungkin berjumlah 30.000, dan pada tahun 1765 jumlahnya meningkat menjadi 750.000.

Ciri khas populasi Yahudi ini adalah penyebarannya yang kuat. Pada tahun 1770-an, lebih dari separuh orang Yahudi Polandia tinggal di ratusan kota pribadi milik kaum bangsawan; sekitar sepertiganya tinggal di desa. Di banyak kota di Polandia, serikat Kristen dan Gereja Katolik berjuang untuk mengurangi hak tinggal orang Yahudi.

Setelah pembagian Polandia

Persatuan ini terganggu dengan pemisahan Polandia (setelah tahun 1772) di bawah pengaruh karakteristik sosio-ekonomi dan budaya negara-negara tempat tanah Polandia dipindahkan. Di Prusia, cara hidup yang menjadi ciri khas shtetl berangsur-angsur menghilang, dan di Austria, kemudian Austria-Hongaria (Galicia, Transcarpathia, Bukovina, Slovakia, dan pada tingkat lebih rendah Hongaria dan Bohemia), memperoleh ciri-ciri khas masing-masing wilayah. .

Pembangunan jalur kereta api dan pertumbuhan pusat kota besar membantu menciptakan pasar regional dan nasional baru yang bersaing dengan basis ekonomi di banyak kota. Gerakan petani baru mempertanyakan peran Yahudi dalam hal ini pertanian; muncul koperasi yang bersaing dengan shtetl. Selain itu, meningkatnya urbanisasi petani dan perpindahan orang Yahudi ke kota-kota besar, yang dimulai pada paruh kedua abad ke-19, menyebabkan orang Yahudi menjadi minoritas di banyak kota tempat mereka sebelumnya mendominasi.

Di wilayah tersebut Kekaisaran Rusia cara hidup khas shtetl berkembang di Pale of Settlement, termasuk Kerajaan Polandia (sejak 1815), serta Bessarabia (dianeksasi ke Rusia pada tahun 1812), sedangkan di Kerajaan Moldova (Moldova) lainnya shtetl dikembangkan dari tahun 1862 sebagai bagian dari Rumania. Lambat laun, tidak hanya bekas kota pribadi bangsawan Polandia, tetapi juga semua pemukiman kecil semacam ini di Eropa Timur mulai disebut shtetl.

Di Rusia sendiri, kota-kota kecil adalah yang utama pusat administrasi, dibandingkan kota-kota pasar yang dianggap oleh banyak pejabat Rusia sebagai batu loncatan bagi korupsi Yahudi di pedesaan. Kebijakan Rusia terhadap kaum Yahudi seringkali berkisar antara keinginan untuk mengubah kaum Yahudi melalui asimilasi dan tekad untuk membatasi kontak mereka dengan penduduk asli Rusia.

Pada tahun 1791, Catherine II mendirikan Pale of Settlement (diresmikan pada tahun 1835 melalui dekrit), membatasi populasi Yahudi Rusia terutama di bekas provinsi Polandia. Kongres Polandia memiliki status hukum terpisah. Meskipun beberapa kategori orang Yahudi akhirnya mendapat izin untuk meninggalkan Pale of Settlement, yang batas-batasnya agak diperluas di Ukraina, pembatasan tinggal ini tetap berlaku hingga tahun 1917. Menjelang Perang Dunia I, sekitar 94% Yahudi Rusia (sekitar 5 juta orang) masih tinggal di Pale of Settlement.

Di Rusia Tsar pada akhir abad ke-19 - awal abad ke-20

Pemberontakan Polandia tahun 1830-1831 dan 1863 melemah secara serius bangsawan Polandia, dan dengan demikian mitra Yahudinya. Para bangsawan juga menderita karena penghapusan perbudakan. Basis perekonomian kota-kota mendapat pukulan telak.

Secara hukum dan politik, tidak ada yang namanya shtetl. Apa yang oleh orang Yahudi disebut shtetl bisa berupa kota, kota kecil, desa, desa menurut hukum Polandia, Rusia atau Austria. Pada tahun 1875, Senat Rusia menetapkan kategori hukum "Mestechko" (bukan Kota besar), yang, tidak seperti desa, memiliki organisasi hukum warga kota yang dikenal sebagai masyarakat borjuis. Status shtetl ditentukan oleh otoritas Rusia di tingkat provinsi. Di sejumlah kota terdapat pemerintahan mandiri kota, yang lainnya berada di bawah administrasi kota terdekat.

Pertanyaan tentang pengakuan suatu pemukiman sebagai shtetl telah memperoleh status shtetl bagi orang-orang Yahudi di Rusia sangat penting setelah diterbitkannya “Peraturan Sementara” (Mei 1882; tidak berlaku di Kerajaan Polandia), yang melarang orang Yahudi untuk menetap, serta membeli dan menyewa real estat di daerah pedesaan, yaitu di luar pemukiman perkotaan, yang termasuk kota-kota.

Pemerintah daerah (terutama dewan provinsi), yang berusaha membatasi lebih lanjut tempat tinggal orang Yahudi, mulai secara sewenang-wenang mengganti nama shtetl menjadi pemukiman pedesaan. Ada banyak keluhan ke Senat. Senat, dalam sejumlah resolusi, menentang kesewenang-wenangan pemerintah daerah dan menetapkan kriteria untuk membedakan kota dari desa. Senat juga mengakui bahwa pertumbuhan alami pemukiman shtetl juga memperluas wilayah yang tersedia untuk pemukiman Yahudi (Dekrit 14 Juni 1896 dalam kasus Livshits).

Namun peraturan ini tidak mencakup banyak pemukiman (bahkan secara resmi dianggap sebagai desa), yang terkadang sudah ada selama berabad-abad dan dikenal sebagai shtetl di kalangan penduduk lokal, serta pemukiman baru yang muncul di Pale of Settlement di tempat-tempat perdagangan yang sibuk. Desa-desa ini, yang hampir seluruhnya dihuni oleh orang-orang Yahudi, mendapati diri mereka berada di luar hukum, dan nasib mereka sepenuhnya bergantung pada kesewenang-wenangan otoritas kepolisian yang lebih rendah.

Untuk melegitimasi desa-desa ini, pemerintah memutuskan untuk menghapus desa-desa tersebut dari “Peraturan Sementara” dan mengizinkan orang Yahudi untuk tinggal di desa tersebut dengan bebas. Menurut sensus Rusia tahun 1897, 33,5% populasi Yahudi tinggal di “kota-kota kecil”, namun populasi shtetl mungkin jauh lebih tinggi, karena banyak kota formal sebenarnya adalah shtetl.

Pembukaan rumah sakit Yahudi di Balta pada tahun 1899.

Pada tanggal 10 Mei 1903, pemerintah mengizinkan orang Yahudi untuk tinggal di 101 desa, yang sebenarnya menjadi shtetl. Daftar pemukiman tersebut ditambah beberapa kali, dan pada tahun 1911 jumlahnya mencapai 299. Namun banyak pemukiman yang bersifat kota komersial dan industri tetap berada di luar daftar.

Pada abad ke-19, pusat gravitasi kehidupan Yahudi mulai bergeser ke perkotaan. Namun hambatan hukum terhadap pergerakan bebas di Rusia, seiring dengan pertumbuhan demografi Yahudi Eropa Timur yang pesat, menyebabkan populasi shtetl terus bertambah pada pergantian abad ke-19 dan ke-20, meskipun ada migrasi massal ke pusat-pusat kota baru (Odessa, Warsawa, Lodz, Wina) dan emigrasi ke Amerika Serikat dan negara lain. Banyak kota beradaptasi dengan perubahan keadaan, menjadi pusat produksi khusus. Di perkotaan, ketimpangan sosial dan properti meningkat tajam, salah satu penyebabnya adalah ketatnya persaingan yang disebabkan oleh kepadatan penduduk yang meningkat tajam.

Pada akhir abad ke-19. - awal abad ke-20 Emansipasi orang Yahudi, serta proses industrialisasi dan urbanisasi, mengguncang fondasi sosial-ekonomi kehidupan di shtetl. Di Rusia, di mana undang-undang yang membatasi terhadap orang Yahudi masih berlaku, disintegrasi shtetl dipercepat oleh penindasan anti-Yahudi, pengekangan ekonomi, dan pogrom.

A. Subbotin, dalam studinya tentang keadaan ekonomi bagian barat dan barat daya Kekaisaran Rusia pada tahun 1887 (“In the Pale of Settlement,” dalam 2 bagian, St. Petersburg, 1888-90) menunjukkan situasi ekonomi yang membawa bencana di wilayah tersebut. Pengrajin dan pedagang Yahudi di kota-kota kecil. Kesulitan ekonomi dan sosial-politik, konservatisme dan kekakuan kehidupan di shtetl membuatnya semakin tidak menarik bagi generasi muda, yang di antaranya semakin besar minatnya terhadap ideologi dan gerakan revolusioner.

Di dalam shtetl itulah kesadaran diri massa Yahudi yang luas diperkuat dan gerakan nasional dan sosialis Yahudi lahir. Kaum muda dari kota-kota kecil berbondong-bondong ke kota-kota besar di Pale of Settlement, dan sering kali beremigrasi (paling sering ke Amerika Serikat). Dari kota-kota Eropa Timur Banyak pemimpin Zionisme yang muncul, antara lain D. Ben-Gurion, B. Katznelson, I. Tabenkin, H. Weizmann, M. Dizengoff dan lain-lain.

Setelah dimulainya Rencana Lima Tahun pada tahun 1928, rezim Soviet mulai menawarkan lebih banyak mobilitas sosial dan kesempatan pendidikan kepada orang-orang Yahudi. Perundang-undangan baru telah mengubah banyak pembatasan terhadap “pencabutan haknya”. Banyak orang Yahudi, terutama kaum muda, mulai meninggalkan sekolah untuk bekerja dan belajar kota-kota besar, termasuk Moskow dan Leningrad.

Meskipun dianiaya, banyak shtetl yang masih mempertahankan karakter Yahudinya. Di Ukraina dan Belarus, otoritas komunis setempat mendukung kebijakan Yevsektsiya yang mempromosikan bahasa Yiddish di sekolah-sekolah untuk anak-anak Yahudi, dan hingga pertengahan tahun 1930-an, anak-anak Yahudi di kota-kota kecil ini tidak hanya dapat berbicara bahasa Yiddish di rumah, tetapi juga menerima pendidikan di dalamnya. pendidikan dasar. Terlepas dari kekurangan sekolah-sekolah komunis Yiddish, mereka memberikan beberapa penguatan terhadap asimilasi, namun orang tua menyadari bahwa jalan menuju pendidikan tinggi dan kemajuan terletak melalui sekolah-sekolah Rusia.

Pada pertengahan tahun 1930-an, banyak mantan warga yang mulai beradaptasi dengan realitas sosio-ekonomi baru yang diciptakan oleh kolektivisasi dan Rencana Lima Tahun. Mereka menjadi pusat produksi kerajinan lokal atau melayani pertanian kolektif di sekitarnya. Terlepas dari perubahan penting yang dialami oleh shtetl ini, orang-orang Yahudi yang tinggal di dalamnya sebagian besar berbicara bahasa Yiddish dan kecil kemungkinannya untuk menikah campur dibandingkan orang-orang sezaman mereka di kota-kota besar.

Di Eropa Timur antar perang

Kota Lakhva, wilayah Brest, 1926.

Runtuhnya kekaisaran Austria dan Rusia setelah Perang Dunia I membagi sebagian besar populasi Yahudi di shtetl antara Uni Soviet dan beberapa negara baru, yang terbesar adalah Republik Polandia yang bangkit kembali.

Bencana

Penduduk Yahudi di sebagian besar shtetl dimusnahkan selama Holocaust Yahudi Eropa. Lebih sulit bagi penduduk kota kecil untuk mengungsi dibandingkan penduduk kota besar. Penghancuran mereka mengubah seluruh karakter Yahudi Soviet dengan menghilangkan unsur-unsur yang paling memiliki kesadaran nasional dan unsur-unsur yang kurang terserap oleh budaya sekitarnya.

Hanya sisa-sisa kecil Yahudi setelah Perang Dunia II yang bertahan selama beberapa dekade di Rumania, Moldova, Transcarpathia, Lituania, dan beberapa wilayah lain di Eropa Timur.

Kehidupan di shtetl

Terlepas dari semua keragamannya, shtetl di Eropa Timur sangat berbeda dari jenis pemukiman Yahudi Diaspora sebelumnya di semua negara - dari Babilonia hingga Prancis, Spanyol, atau Italia.

Konsentrasi orang Yahudi di satu wilayah

Di negara lain, orang Yahudi hidup tersebar di antara seluruh penduduk atau, sebaliknya, mendiami bagian tertentu kota atau jalan Yahudi. Jarang sekali mereka menjadi mayoritas. Hal ini tidak terjadi di negara-negara yang penduduknya terdiri dari 80% atau lebih orang Yahudi. Di banyak kota, orang-orang Yahudi menduduki sebagian besar kota, terutama di sepanjang jalan, yang berkumpul di sekitar pasar pusat. Orang-orang Yahudi yang miskin harus tinggal jauh dari pusat kota, dan seringkali para petani non-Yahudi terkonsentrasi di pinggir jalan agar lebih dekat dengan lahan yang mereka garap.

Kehidupan Yahudi di pemukiman padat sangat besar dampak psikologis tentang perkembangan Yahudi Eropa Timur, serta bahasa shtetl - Yiddish. Meskipun banyak kata Slavia dimasukkan, bahasa Yiddish dari shtetl sangat berbeda dari bahasa yang digunakan oleh tetangga Yahudi yang sebagian besar adalah Slavia. Meskipun merupakan kesalahan besar jika melihat shtetl sebagai dunia yang sepenuhnya Yahudi, tanpa kaum non-Yahudi, namun benar bahwa bahasa Yiddish memperkuat rasa perbedaan psikologis dan agama yang mendalam dari non-Yahudi. Dipenuhi dengan petunjuk tradisi Yahudi dan teks keagamaan, bahasa Yiddish telah mengembangkan banyak sekali idiom dan ucapan yang mencerminkan semangat budaya rakyat, tidak dapat dipisahkan dari agama Yahudi.

Orang-orang Yahudi memiliki klasifikasi pemukiman mereka sendiri. Dalam bahasa Yiddish, ada perbedaan antara shtetl (שטעטל) - sebuah kota, shtetele (שטעטעלע) - sebuah kota yang sangat kecil, shtot (שטאָט) - sebuah kota, dorf (דאָרף) - sebuah desa dan yishev (ישעוו) - sebuah pemukiman kecil di pedesaan. Shtetl dipanggil lokalitas, cukup besar untuk mendukung jaringan inti lembaga-lembaga yang diperlukan bagi kehidupan komunal Yahudi: setidaknya satu sinagoga, mikvah, pemakaman, sekolah, dan serangkaian asosiasi sipil yang menjalankan fungsi dasar keagamaan dan komunal. Inilah perbedaan utama antara shtetl dan desa, dan orang-orang Yahudi shtetl banyak bercanda tentang saudara-saudara mereka di desa.

Tempat itu juga terkenal karena keragaman profesionalnya. Sementara orang-orang Yahudi Diaspora lainnya sering berfokus pada serangkaian pekerjaan kecil, yang sering kali ditentukan oleh pembatasan politik, pekerjaan-pekerjaan Yahudi pada umumnya mencakup mulai dari kontraktor dan pengusaha kaya hingga pemilik toko, tukang kayu, pembuat sepatu, penjahit, pengangkut barang, dan pengangkut air. Di beberapa daerah, petani dan penduduk desa Yahudi tinggal di dekatnya. Keberagaman profesi yang menakjubkan ini berkontribusi pada vitalitas masyarakat shtetl dan perkembangan budayanya. Hal ini juga menyebabkan konflik kelas dan sering kali menimbulkan perpecahan sosial yang menyakitkan.

Pengalaman hidup sebagai budaya dominan di tingkat lokal, dengan populasi besar, bahasa sendiri, dan keragaman profesional, menggarisbawahi tempat khusus shtetl sebagai pemukiman Diaspora Yahudi. Keterasingan selama berabad-abad dari lingkungan sekitar non-Yahudi, ekonomi dan kehidupan sehari-hari kota beserta lingkungannya kecacatan untuk kegiatan perdagangan dan kerajinan, dengan kepatuhan yang teguh terhadap tradisi dan otoritas komunitas lokal, sebagian besar membentuk penampilan unik Yahudi Eropa Timur, karakteristik psikologisnya, dan kekhasan ekspresi diri spiritualnya. Kehidupan seorang Yahudi di sebuah shtetl hanya sebatas di rumah, sinagoga dan pasar.

Kota ini berbeda dengan shtetl karena di dalam shtetl semua orang mengenal satu sama lain, namun di kota orang-orangnya lebih anonim. Dalam cerita satir Yisroel Askenfeld "Dos sterntihl" (ikat kepala), sebuah kota dibedakan dari kota karena "setiap orang dapat menyombongkan diri bahwa dia menyapa seseorang dari jalan sebelah karena dia mengira dia adalah orang asing." Baru Kereta Api dapat dengan cepat mengubah shtetl menjadi kota, dan kota besar Berdichev dapat menjadi “tempat terpencil”, karena dilewati oleh kereta api.

Masalah kehidupan sehari-hari

Kondisi sanitasi seringkali buruk. Musim semi dan musim gugur mengubah jalanan yang tidak beraspal menjadi lautan lumpur, dan di musim panas bau busuk menyebar dari tempat yang tidak bersih. Air limbah, bangunan luar, dan ratusan kuda tiba pada hari pasar.

Seringkali kehadiran pertanian keluarga di pinggiran kota membatasi ruang yang tersedia untuk perluasan dan mengakibatkan kepadatan bangunan tidak memungkinkan. Kode dan peraturan bangunan tidak ada. Bangunan Shtetl biasanya terbuat dari kayu, meskipun " lokal " gvir"(orang kaya) bisa meminjam dan" Moyer» (bangunan bata) di alun-alun pasar. Kebakaran adalah hal biasa dan tema utama cerita rakyat shtetl dan sastra Yiddish tentang shtetl.

Fasilitas pendidikan, khususnya bagi anak-anak miskin, bisa jadi sangat buruk.

"Partialisme"

Tempatnya cukup kecil sehingga semua orang di sana mendapat julukan. Masyarakat tampaknya menetapkan tempat masing-masing untuk setiap orang. Menurut ingatan seorang wanita sekitar tahun 1930-an, di kotanya terdapat orang-orang dengan julukan Merah, Ikon, Jelek, Perut, Hernia, Bongkok, Gagap, Jenggot Tembaga, Kruk (berkaki satu), Toilet (orang berkaki satu). bau tidak sedap). Ada Libicke si Pembantu Tua - seorang wanita menikah dan memiliki anak, yang tidak dapat dilupakan bahwa dia terlambat menikah.

Rumah (yaitu keluarga dengan fondasi patriarki dan tradisionalnya) merupakan unit sosial utama kota. Dalam dirinya, kecintaan orang Yahudi terhadap anak-anak dan kebanggaan atas keberhasilan mereka, kekompakan keluarga, dan kesenangan dalam melaksanakan ritual keagamaan terwujud sepenuhnya. Acara keluarga (kelahiran, khitanan, bar mitzvah, pernikahan, kematian) menjadi milik seluruh masyarakat, yang menyatakan persetujuan atau kecaman atas setiap tindakan anggotanya.

Kontrol komunal ini menjadi salah satu faktor pengatur utama pemerintahan mandiri, yang selama berabad-abad menjaga kepatuhan terhadap perintah Halachah dan memantau pesanan publik, memberikan bantuan kepada lembaga penegak hukum mereka sendiri dan tanpa menggunakan intervensi polisi. Namun kontrol yang sama ini mulai dianggap sebagai penindasan dan penindasan terhadap individu dengan perubahan kondisi sosial, dengan penetrasi tren dunia luar pada abad 19-20.

Stereotip umum yang menganggap shtetl sebagai komunitas yang harmonis adalah menyesatkan. Mereka yang berpendidikan rendah dan memiliki sedikit uang selalu diingatkan akan rendahnya status mereka. Dalam hal ini, perempuan dari keluarga miskin berada pada posisi yang paling dirugikan. Namun, adalah salah juga jika kita menerima secara tidak kritis tuduhan dan kritik luas dari maskilim, Zionis, dan cendekiawan Yahudi Soviet bahwa shtetl adalah masyarakat yang sedang sekarat, terpecah oleh kemunafikan, pelemahan tradisi, dan konflik kelas yang sengit. Kenyataannya jauh lebih kompleks dan konteks sejarah serta perbedaan regional harus diperhitungkan.

Perbedaan sosial yang memecah belah kaum Yahudi terasa di mana-mana, mulai dari sinagoga hingga pasar. Di puncak tangga sosial adalah “Sheine Idn” – elit kaya yang memelihara institusi kota dan mengendalikan kebijakan mereka. Di sinagoga mereka biasanya duduk di dekat tembok timur. Tepat di bawah "sheine idn" adalah "balabatim" - "kelas menengah", yang toko dan bisnisnya tidak membuat mereka kaya, tetapi memberi mereka rasa hormat tertentu dari masyarakat. Yang lebih tinggi dalam jenjang sosial adalah pengrajin terampil, seperti pembuat jam dan terutama penjahit terampil. Di bagian bawah ada penjahit dan pembuat sepatu biasa, lalu pengangkut air dan supir taksi. Yang lebih rendah lagi adalah para pengemis dan kaum marginal yang ada di setiap kota.

Peran gender di kota, pada pandangan pertama, cukup sederhana. Laki-laki memegang posisi berkuasa. Mereka mengendalikan komunitas dan, tentu saja, sinagoga, tempat perempuan duduk secara terpisah. Anak perempuan dari keluarga miskin menghadapi prospek yang suram, terutama jika mereka tidak dapat menemukan suami. Di balik layar, perempuan, terutama dari keluarga kaya, seringkali memainkan peran penting di depan publik dan kehidupan ekonomi kota.

Perempuan sebenarnya mempunyai kesempatan untuk belajar membaca dan menulis. Literatur keagamaan dan sekuler dalam bahasa Yiddish bagi mereka (dan bagi pria miskin dan berpendidikan rendah) mencakup tradisi seperti Tsene-Rene (terjemahan kiasan dan legenda berdasarkan Pentateuch), doa pribadi yang disebut tkhines, dan roman. Penulis Yahudi paling populer abad ke-19 di Eropa Timur adalah maskil Aizik Meyer Dick, yang menulis cerita didaktik dalam bahasa Yiddish, yang sebagian besar dibaca oleh wanita.

Situasi sosial dan politik di kota

Keunggulan jumlah orang Yahudi di shtetl jarang menyebabkan mereka kekuatan politik di tempat. Mereka tidak pernah memegang kendali pemerintah lokal, meskipun ada banyak cara di mana mereka dapat melakukan tawar-menawar demi kepentingan mereka. Di Kekaisaran Rusia, undang-undang melarang orang Yahudi memegang posisi kepemimpinan di dewan lokal.

Kota dan dunia di sekitar mereka

Pasar di Lyubcha (wilayah Grodno) pada awal abad ke-20.

Kehadiran pasar merupakan ciri khas shtetl, dan pada hari pasar, para petani mulai berbondong-bondong datang ke shtetl pada pagi hari. Ratusan gerobak tiba dan orang-orang Yahudi mengepung mereka untuk membeli makanan yang harus dijual oleh para petani. Dengan uang di kantong mereka, para petani kemudian pergi ke toko-toko dan bar-bar Yahudi.

Hari pasar penuh dengan hiruk-pikuk teriakan, negosiasi, dan kesibukan. Seringkali setelah menjual kuda atau sapi, petani dan Yahudi berjabat tangan dan minum bersama. Terkadang perkelahian terjadi dan semua orang berlarian untuk melihatnya. Kehadiran ratusan kuda yang berdiri disekitarnya, terutama di siang hari yang terik, memberikan aroma yang tak terlupakan di tempat itu. Namun hari pasar adalah sumber kehidupan kota ini.

Pasar (market square) di shtetl tidak hanya menjadi sumber pendapatan bagi para pedagang, perajin dan tengkulak, tetapi juga tempat terjadinya pertemuan dengan petani non-Yahudi - dunia yang asing dan seringkali memusuhi shtetl. Orang-orang Yahudi, dengan kultus pembelajaran mereka, semuanya melek huruf, dihadapkan pada massa yang gelap dan buta huruf. Desa dan kota memiliki ciri-ciri etnografi yang berbeda, terkadang sulit untuk didamaikan.

Di ratusan komunitas kecil Yahudi yang dikelilingi pedesaan Slavia, banyak adat istiadat—memasak, pakaian, ucapan, dan dialek timur Yiddish itu sendiri—mencerminkan pengaruh dari dunia non-Yahudi. Hal ini terutama terlihat dalam cerita rakyat Yahudi di Ukraina, Moldova, dan Polandia (ucapan dan lagu penuh dengan Ukrainaisme, Polonisme, dan melodi dari area ini).

Orang Yahudi dan non-Yahudi, yang berasal dari latar belakang agama dan budaya yang berbeda, juga memiliki hubungan pribadi yang sering kali tidak terdapat di kota-kota besar. Meskipun masing-masing pihak mempunyai banyak stereotip negatif terhadap pihak lain, stereotip tersebut terganggu oleh realitas ikatan bertetangga tertentu. Hampir umum bagi orang non-Yahudi untuk berbicara bahasa Ibrani, dan bahkan lebih jarang lagi bagi orang Yahudi untuk berbicara dalam bahasa campuran (bahasa Yiddish dan bahasa lokal).

Yahudi di kota itu martabat batin menanggung hinaan dan hinaan dari lingkungan non-Yahudi, dan membalasnya dengan hinaan yang sama. Bahkan ketika hubungan dengan tetangga bersahabat, orang-orang Yahudi di kota itu terus-menerus takut (diperkuat oleh ingatan akan bencana di masa lalu) akan terjadinya pogrom yang tidak terduga. Biasanya pogrom dimulai di alun-alun pasar dan kemudian menyebar ke rumah-rumah dan sinagoga.

Shtetl dalam budaya Yahudi

Dalam sastra dan seni Yahudi, tema shtetl menempati tempat sentral. Sejak pertengahan abad ke-19, shtetl telah menjadi istilah budaya dan sastra. “Gambaran shtetl” ini, yang bertentangan dengan “shtetl yang sebenarnya”, seringkali hanya bersifat Yahudi, sebuah komunitas tatap muka yang hidup dalam ruang dan waktu Yahudi dan yang melestarikan kehidupan tradisional Yahudi. Dalam sastra, dalam pidato politik dan budaya, “citra shtetl” telah menyebabkan banyak hal berbagai reaksi, yang berkisar dari parodi dan penghinaan hingga pujian sebagai benteng "Yiddishkeit" (Yahudi) yang murni.

Singkatnya, sikap terhadap "gambar shtetl" merupakan indikator perjumpaan Yahudi dengan dilema dan trauma modernitas, revolusi, dan Holocaust. Setelah kehancuran kaum Yahudi di Eropa Timur, shtetl sering menjadi sebutan, jika bukan satu-satunya, sebutan untuk seluruh dunia Yahudi di Eropa Timur yang hilang.

Citra yang sepenuhnya negatif tentang shtetl dalam literatur baru dalam bahasa Yiddish dan Ibrani berkembang selama periode Haskalah. Isaac Meyer Dick, Yisroel Axenfeld, dan Yitzchok Yoel Linetsky menjadi sangat populer karena parodi dan kritik mereka terhadap kehidupan shtetl. I. L. Gordon, Mendele Moher Sfarim dan penulis generasi tua lainnya dalam karya mereka (terutama satir) menggambarkan keburukan dan kemelaratan kehidupan kota kecil, pelanggaran hukum, kemiskinan dan ketidakjelasan; mengejek orang-orang kaya yang berusaha untuk dikenal sebagai “orang Yahudi yang baik.”

Kata sifat yang jelas dalam bahasa Yiddish “kleinshtetldik” (secara harfiah berarti “kota kecil”) dan dalam bahasa Rusia “shtetl” memperoleh konotasi negatif sebagai simbol provinsialisme dan kesempitan.

TENTANG BERPIKIR KECIL

Di Bab 4, melihat kembali hilangnya peradaban sebelumnya, saya dengan mudah menjadi kecewa dengan apa yang saya lakukan, apa yang telah saya lakukan sepanjang hidup saya.

Bagaimana kita tidak kecewa dan menjadi pesimis, ketika keempat ras makhluk humanoid telah lenyap dihadapan kita dan logikanya, ras ke 5 kita akan lenyap suatu saat nanti, padahal jumlah kita sudah ada 7 Milyar.

HIDUP ITU SIA-SIA, PEKERJAAN ITU SIA-SIA,

BIARKAN SEMUANYA HILANG DAN SEMUANYA JELAS.

Sungguh menakjubkan betapa mudah dan cerdiknya waktu memanipulasi dan berspekulasi tentang perasaan dan emosi seseorang.

Begitu seseorang hidup di masa lalu dan masa lalu, ia langsung menjadi pesimis dan kecewa dengan dirinya sendiri di masa kini dan masa kini.

Begitu saya melihat ke masa lalu sejenak dan melihat lenyapnya peradaban-peradaban sebelumnya, saya langsung sampai pada kesimpulan yang tidak ada harapan bahwa peradaban kita akan segera musnah. Kekecewaan mulai bermunculan dan sindrom spekulasi pesimis mulai muncul di pikiran saya yang tidak terkendali, dan kesimpulan logis ke arah ini seketika mengubah saya menjadi makhluk yang lemah, tidak berdaya, tidak berarti, pesimistis, membosankan dan suka mengeluh.

Setiap momen waktu mempunyai ruangnya masing-masing, yaitu. tempat perwujudan tertentu, oleh karena itu setiap momen waktu bersifat parokial khusus, dan memikirkan momen waktu tertentu menjadi parokial. Seorang pemikir parokial mempunyai pemikiran parokial, baik tentang waktu maupun tentang tempat perwujudan suatu momen waktu tertentu.

Manusia biasa mempunyai pola pikir parokial, dan untuk mempunyai pola pikir global dan transendental, seseorang harus menjadi luar biasa.

Untuk berpikir secara global, saya perlu melihat dengan jelas diri saya di semua momen di masa lalu, sekarang dan masa depan dan tidak hanya berbicara secara terpisah tentang masa lalu dan hanya melihat masa lalu tanpa harapan, yang membuat saya menjadi orang yang tidak penting, lemah, pesimis yang menyedihkan, pengeluh dan membosankan. .

Agar saya menjadi seorang optimis mutlak lagi, saya harus melihat dengan jelas semua gambaran masa depan saya yang optimis, murni, spiritual, abadi, yang mengisi saya dengan kebaruan kehidupan spiritual abadi yang baru.

Itu saja?

Ya, itu saja!

Segala sesuatu yang saya lakukan saat ini, saya lakukan untuk masa lalu dan masa depan, tetapi tidak berguna lagi untuk masa lalu, oleh karena itu tidak ada artinya, tetapi berguna untuk masa depan, sehingga karya saya memiliki makna yang besar.

Untuk saat ini, dulu keempat ras tersebut telah hilang dan ada rasa putus asa yang kuat dari masa lalu, namun untuk masa depan di masa sekarang, mereka tidak menghilang, melainkan berubah dan terus hidup di ras kelima kita. Balapan kelima kita juga tidak akan hilang kemana-mana, hanya akan berubah dan terus eksis di balapan keenam. Semua informasi saya dibutuhkan bukan oleh orang-orang di masa lalu, tetapi oleh orang-orang di masa depan, yaitu. apa yang saya tulis dan unggah ke Internet dibutuhkan oleh masyarakat masa depan, yaitu. kepada penduduk bumi yang sama, namun hanya lebih muda, sangat muda, khususnya generasi pertama yang baru lahir.

Orang-orang di generasi saya tidak membutuhkan informasi saya, karena mereka mempunyai pendapat yang keras terhadap segala hal, berdasarkan pengalaman pribadi trial and error dan meyakinkan orang-orang seperti itu sebaliknya cukup sulit dan, pada kenyataannya, hal ini tidak perlu dilakukan. Ini berarti saya mengunggah informasi ke Internet untuk orang-orang di masa depan, dan bukan untuk orang-orang di masa kini.

Berpikir tentang orang-orang masa depan, dan mereka masih anak-anak, saya menjadi tertular optimisme dan keinginan untuk hidup dan berkreasi untuk mereka, untuk membantu mereka, meskipun mereka belum mengetahuinya, mereka masih sangat kecil.

Lebih mudah bagi orang-orang dari generasi saya untuk TIDAK MEMAHAMI saya daripada MEMAHAMI saya, apa yang sebenarnya terjadi, oleh karena itu saya tidak berkomunikasi dengan mereka. Anak-anak, karena ketidakdewasaan mereka, juga tidak dapat memahami saya, jadi untuk saat ini saya berada dalam isolasi total, yang merupakan berkah besar bagi saya, karena ini membantu saya dengan tenang menulis, mencetak, mengunggah ke Internet dan sepenuhnya terlibat hanya dengan diri saya sendiri, hidup untuk diriku sendiri, tapi demi rakyat.

Ternyata untuk menjadi pesimis atau optimis, diperlukan alasan yang membuat seseorang menjadi seperti itu - yaitu past dan future tense dari sudut pandang orang masa kini.

Apa hubungannya dengan present tense?

Saat ini adalah inti dari ketidakberdayaan manifestasi diri atas sebab-sebab masa lalu dan masa depan. Dalam present tense, Anda bisa hidup HANYA INI, tanpa mempermasalahkan alasan-alasan masa lalu dan masa depan, tetapi pertama-tama Anda perlu memahami alasan-alasan ini.

Saya akan memberi tahu Anda sebuah rahasia: semua orang di saat ini hidup HANYA, tanpa alasan, dan alasan hanya muncul untuk masa lalu dan masa depan, jika pandangannya berasal dari masa kini.

Bagaimana jika dari masa lalu?

Bagaimana jika dari masa depan?

Seseorang dapat memberi makan dirinya sendiri dengan kenangan dari masa lalu dan, memikirkan masa depan, memberi makan dirinya dengan mimpi, rencana, tujuan untuk masa depan dan masa depan, mis. hidup seperti pesimis atau optimis, yaitu. terus-menerus berada dalam pengaruh emosional dari rencana negatif atau positif.

Seseorang dapat mengetahui hakikat pesimisme dan optimisme, dan pengetahuan tersebut cukup baginya untuk tidak menjadi salah satu atau yang lain bagi dirinya sendiri dan bagi lingkungannya. Dia hanya akan mencipta, melakukan sesuatu, mengetahui mengapa dan untuk siapa dia melakukan segalanya, menjadi penting, tidak berarti bagi masa depannya.

Ini hanya menjadi titik TIDAK ADA DI SINI DAN SEKARANG untuk SEMUANYA, seperti halnya TIDAK ADA.

Pada titik ini, ia menemukan sendiri tempat tinggal yang nyaman, nyaman, nyaman, di mana tidak ada apa pun dan tidak ada seorang pun yang mengganggunya, di mana selalu sunyi dan tenang. Semuanya selaras, seimbang, seimbang.

Katakan pada diri Anda dan pahami bagaimana perasaan dan emosi Anda dipengaruhi oleh masa lalu, masa kini, dan masa depan? Seberapa terpengaruhkah Anda dengan momen-momen sementara ini?

Apa pengaruhnya terhadap suasana hati dan kesejahteraan Anda?

Kapan waktu yang membuat Anda menjadi pesimis atau optimis? Saya pikir tidak ada salahnya memikirkan hal ini untuk menjadi penguasa waktu, penguasanya dan tidak menyerah pada provokasi waktu yang licik.

Dalam cerita dengan A.E. Bagi Yunitsky, ada dua hal yang paling luar biasa bagi saya: keyakinan akan kebenaran idenya sendiri dan pada saat yang sama ketidakmungkinan menerapkan ide tersebut di tanah airnya selama beberapa dekade.

Kita berbicara tentang ilmuwan dan penemu Anatoly Eduardovich Yunitsky (lahir 1949). Suatu saat, karena sifat aktivitas jurnalistik saya, saya harus bertemu dengannya. Pada masa pra-perestroika, gagasannya untuk menciptakan semacam “cincin” mengelilingi Bumi di dekat ruang angkasa, di mana semua produksi industri besar dapat ditempatkan, menyebabkan sebagian besar orang, secara halus, menyeringai dan bingung. . Benar, tidak hanya pers regional, tetapi juga pemopuler ilmu pengetahuan yang otoritatif seperti “Teknologi untuk Pemuda” atau “Penemu dan Inovator” menulis tentang proyek berani Yunitsky pada saat itu. Ibid garis besar umum jenis transportasi khusus juga disebutkan, yang sekarang disebut STU - Unitsky String Transport.

Saya tidak akan merinci isi ide itu sendiri - siapa pun yang tertarik dapat dengan mudah menemukan informasi tentangnya di Internet. Hal utama di sini, menurut saya, adalah bahwa ini bukanlah proyek fantastis dari seorang penemu gila ala Jules Verne, tetapi, dilihat dari penilaian dewan ahli, ini sepenuhnya diperhitungkan dan layak untuk diimplementasikan. perkembangan ilmu pengetahuan dengan manfaat ekonomi yang sangat besar. Dan Anatoly Eduardovich sendiri punya dua pendidikan yang lebih tinggi, anggota Akademi Rusia Sciences, penulis 150 penemuan yang dipatenkan. Artinya, dia adalah pejuang yang sangat berpengalaman untuk hak kekayaan intelektualnya di masa sebelum perestroika.

Namun gambar dan perhitungan adalah satu hal, proyek percontohan sebenarnya adalah hal lain. Begitu ada kesempatan, Yunitsky mendirikan perusahaan ilmiah dan teknis mandiri pada paruh kedua tahun 1980-an untuk mempromosikan idenya. Dia bahkan mencalonkan diri sebagai wakil pemerintah daerah. Kemudian, selama beberapa dekade, akan ada banyak struktur komersial dan semi-komersial yang menggunakan dana mereka sendiri atau dana hibah yang ditargetkan.

Namun Anatoly Eduardovich tidak pernah berhasil membangun tempat pengujian untuk pengujian praktis transportasi tali miliknya untuk membuktikan semua kelebihannya dalam praktik - baik pada tahun 1990-an di Belarus di lahan pertanian pribadinya dekat Mozyr di wilayah Gomel, maupun sudah di abad ini di Rusia di kota Ozyory, wilayah Moskow. Ya, proyek telah muncul untuk Sochi, Khabarovsk, Stavropol, dan seterusnya Okrug Khanty-Mansiysk, dan terakhir, untuk Moskow dan Sankt Peterburg. Tapi ini hanyalah proyek – “kesepakatan niat.”

Dan secara paralel, sebagaimana tercantum dalam salah satu siaran pers UST, “untuk periode 2005-2009. Negara-negara seperti Australia, UEA, Kanada telah menunjukkan minat terhadap perkembangan UST, Korea Selatan, Libia, Pakistan, Arab Saudi, Tiongkok, Finlandia, Jerman, Indonesia, Azerbaijan, Ukraina, Kazakhstan, dll.”

Tapi kenapa bukan Rusia? Bukankah “rumah” membutuhkan jalan yang “cepat” dan murah? Bukankah miliaran rubel dihabiskan untuk mengangkut barang dari satu negara ke negara lain? Ataukah terlalu banyak orang yang tertarik untuk memastikan bahwa pembangunan yang benar-benar efektif tidak dilaksanakan – mulai dari “pembakar anggaran” lokal hingga monster nyata – perusahaan transnasional?..

Secara umum, ilmuwan berusia enam puluh tahun itu sebagian besar “menyerah”: perusahaan yang memiliki semua pengembangan asli penemu Yunitsky akhirnya muncul di Siprus pada tahun 2011 untuk mengelola implementasi proyek transportasi Transnet yang efektif di seluruh dunia dari sana. “Anak-anak perempuan” tersebut segera mulai “tumbuh” di Australia, di Tver, dan di tempat lain.

Kisah Yunitsky tampaknya mendekati logis dan tidak terlalu menggembirakan - dari sudut pandang kepentingan publik dan negara! - akhir.

Itulah sebabnya dua momen khas dalam tema “abadi” tentang “jenius yang tidak dikenal” ini patut diperhatikan secara pribadi. Yang pertama adalah tekad Anatoly Eduardovich dan keyakinannya bahwa “pekerjaan yang baik (dan, yang paling penting, menguntungkan secara ekonomi) sepanjang hidupnya” akan menjadi kenyataan cepat atau lambat. Dan yang kedua adalah semacam pemikiran “kota kecil”. lingkungan”, bertujuan untuk memenuhi kebutuhan yang hampir mendesak. Terlebih lagi, terkadang “parokialisme” ini terkesan hanya dipaksakan dari luar. Mungkin oleh perusahaan transnasional yang sama untuk mendapatkan lebih banyak otak dari wilayah ini?

R.S.: Tapi, kalau dipikir-pikir, situasi dengan pedagogi kreatif dalam negeri (TRIZ yang sama oleh G. Altshuller) serupa...

Banyak orang, termasuk pejabat dengan pangkat tertinggi, bersalah atas pemikiran parokial. Pendidikan, sains, politik, dan ekonomi menderita karenanya. Parokialisme mementingkan kepentingannya sendiri, egois, dan bersembunyi di balik kepedulian terhadap kepentingan publik. Sepanjang waktu, beberapa perusahaan diorganisir tanpa memahami inti masalahnya. Mereka mulai memerangi rokok - jumlah pecandu alkohol meningkat, perjuangan melawan alkoholisme menyebabkan peningkatan jumlah pecandu narkoba, perang melawan kecanduan narkoba menyebabkan peningkatan jumlah pecandu internet, pecandu judi, dan pecinta selfie. Kita sedang melawan dampaknya, bukan penyebabnya. Dan alasannya adalah ketakutan, yang tidak dapat diatasi oleh seseorang dan dari mana ia mencoba melarikan diri. Masyarakat perlu dinormalisasi agar seseorang merasa terlindungi di dalamnya dan masa depannya dapat diprediksi, sehingga tidak ada alasan untuk lari dari kenyataan yang “mengerikan”. Sangat sedikit orang yang berpikir secara holistik, strategis, dan tidak ada yang mengajarkan hal ini karena tidak memiliki pengetahuan tentang topik tersebut. Kecanduan internet menjadi masalah abad ini di seluruh dunia. Orang-orang yang tenggelam dalam dunia maya berhenti berkembang dan menjadi lebih bodoh. Hal ini juga berlaku bagi politisi yang menghabiskan waktu lama di jejaring sosial. Ada keterputusan dari kenyataan dan kesalahpahaman tentangnya. Ini bahkan lebih buruk daripada pemikiran parokial, karena pemikiran ini tidak ada sama sekali. Pemikiran parokial berguna ketika memecahkan masalah sehari-hari, namun ketika memecahkan masalah global, hal itu menyebabkan kerusakan yang tidak dapat diperbaiki pada solusinya. Perkembangan terjadi, tetapi sangat lambat dan berubah-ubah dari satu ekstrem ke ekstrem lainnya. Dengan bantuan pemikiran parokial, mudah untuk membawa negara keluar dari jalur pembangunan yang benar, mengarahkannya ke jalur yang salah, dengan memberikan gagasan parokial yang semakin penting. Dan sulit untuk menolak hal ini, karena kebanyakan orang tidak berpikir dalam kategori holistik. Mereka lebih suka orang lain memikirkan mereka... Kekacauan merajalela dalam perekonomian, karena setiap pemimpin “kota kecil” menutupi dirinya sendiri, berusaha merebut kepentingannya sendiri dan tidak begitu peduli pada kepentingan negara. Sekalipun dia ingin mengurus kepentingan negara, karena pemikirannya yang parokial, dia tidak akan mampu melakukan hal itu. Setiap ekonom memiliki kebenarannya sendiri, yang ia coba buktikan bukan dengan persuasi, tetapi untuk mengalahkan lawannya dengan argumen “besi” mereka. Hal yang sama berlaku untuk kedokteran dan pendidikan. Semua orang tampaknya mencoba memperkenalkan beberapa inovasi, tetapi tidak banyak gunanya, itulah sebabnya pembangunan terhenti... Politisi, pengusaha, manajer, ilmuwan, diplomat, menteri di bidang kesehatan dan pendidikan perlu belajar menguasai pemikiran yang seimbang, yang memungkinkan mereka tidak hanya berpikir secara holistik, tetapi juga memiliki spiritualitas yang tinggi agar dapat bekerja demi kebaikan negara. negara. Pemikiran yang paling seimbang pada awalnya mengandung spiritualitas yang sangat bermanfaat bagi seseorang, sehingga tidak perlu bergejolak untuk itu... Penglihatan menstabilkan keseimbangan, termasuk konsentrasi dan penyebaran perhatian (dua dalam satu). Visi memaksa Anda untuk melihat dan mengenali kebenaran dan mengikutinya. Bukan karena “itu perlu”, tetapi karena kebenaran memungkinkan Anda melihat kenyataan secara langsung, tanpa distorsi, dan menghindari kesalahan. Mengenali kebenaran memungkinkan Anda untuk memperbaiki kesalahan masa lalu dan, ketika memahami kenyataan, tidak melakukan pekerjaan besar yang tidak produktif yang dilakukan ketika penipuan diri digunakan. Berpikir ekuilibrium memungkinkan Anda berpikir secara esensi dan menyatukan waktu, yang sangat meningkatkan kemampuan otak untuk memahami realitas (mekanisme untuk meningkatkan efisiensi otak dijelaskan dalam banyak artikel). Pemikiran holistik memungkinkan Anda untuk merangkul segala sesuatu sekaligus, merasakan keterhubungan segala sesuatu dengan segala sesuatu dan pada saat yang sama berada pada titik tertentu, menembus kesadaran ke dalam esensinya dan pada saat yang sama, tanpa kehilangan kontak dengan kenyataan. Ini adalah cara berpikir yang sangat berbeda, yang potensinya melekat pada diri manusia secara alami. Dengan pemikiran holistik, kepentingan EGO dan altruisme tidak dipisahkan, melainkan saling terkait dan saling melengkapi…. Seseorang yang memiliki pemikiran seimbang akan melihat gambaran holistik tentang perekonomian, politik, kesehatan, ilmu pengetahuan, tentara, olah raga, pendidikan dan mengatur segala sesuatunya sedemikian rupa sehingga segala sesuatunya memberikan manfaat yang sebesar-besarnya baik bagi keseluruhan maupun khususnya. Perhatian yang berkelanjutan (penglihatan) memungkinkan Anda menghentikan gerakan emosional di kepala dan kemudian terjadi fenomena “konduktivitas super”, di mana sebuah pikiran dapat langsung bergerak dalam ruang – memori. Informasi menjadi netral dan dapat masuk ke kepala dalam jumlah berapa pun dan diacak dalam kombinasi apa pun, dan secara instan. Emosi yang terbebaskan sepenuhnya, beradaptasi dengan situasi, dengan kesadaran murni, tidak dikaburkan oleh kekacauan emosional. Biarkan dunia berputar, berputar, meledak, karena kesadaran akan tetap tidak bergerak sepanjang waktu dan dirasakan tanpa distorsi. Persepsi ini tidak termasuk rasa malu dari satu ekstrem ke ekstrem lainnya. Visi memungkinkan Anda untuk terus-menerus membubarkan fiksasi emosional (menghancurkan teka-teki emosional) sehingga emosi selalu berada dalam keadaan “kaldu emosional”, dari mana emosi tersebut akan dikeluarkan sesuai dengan situasinya. Hal ini terlihat jelas pada contoh singa, harimau, dan predator yang tidak memiliki rasa takut yang dominan. Mereka benar-benar santai dan pada saat yang sama dengan jelas mengendalikan situasi dan bertindak jika diperlukan dan sebanyak yang diperlukan. Tidak ada satu pun gerakan ekstra. Mereka bertindak berdasarkan intuisi yang bermakna, yang membaca informasi secara langsung, tanpa perhitungan awal. Kebanyakan orang sudah lupa bagaimana cara berpikir seperti itu... Anak-anak sekolah dituduh kurang membaca dan tingkat pendidikan menurun. Salah satu penyebabnya adalah ketidakpastian akan masa depan, ketakutan akan masa depan dan masa kini, serta lari dari rasa takut ke jejaring sosial, di mana Anda dapat mewujudkan keinginan Anda dan meningkatkan harga diri. Akibatnya hubungan dengan kenyataan menurun, perhatian menjadi tidak stabil, sehingga materi sekolah kurang terserap. Keseimbangan yang terus-menerus terganggu akan melemah sistem imun, yang memperburuk kesehatan dan mengurangi ketahanan terhadap stres. Perhatikan remaja, betapa banyak di antara mereka yang kecanduan selfie, gadget, dan ponsel. Anda terus-menerus perlu menelepon seseorang untuk mengatakan sesuatu "tentang apa-apa" dan sepanjang waktu memotret orang yang Anda cintai untuk memuaskan kesombongan Anda. Dan jika Anda mengambil foto yang bagus, mempostingnya di Internet dan mendapatkan banyak suka, maka inilah batas kebahagiaan. “Mereka melihat saya, saya menjadi terkenal, saya menerima ketenaran…. Dan jika Anda mencoba menjadi populer, Anda bisa mendapatkan banyak uang. Mengapa mencoba belajar ketika Anda bisa mendapatkan uang tanpa pengetahuan apa pun?” Kaum muda tidak dapat diyakinkan dengan membicarakan dampak buruk yang disebabkan oleh penggunaan jejaring sosial yang berlebihan. Dia harus berada dalam tren, dalam kebiasaan, dalam campuran umum, jika tidak, Anda akan menjadi tidak menarik dan menjadi orang buangan. Anda harus berada di puncak gelombang. Mengapa memikirkan yang buruk, Anda harus hidup di sini dan saat ini, dan juga menikmati saat ini, dan bukan suatu hari nanti. Kenyataannya semuanya buruk, menjijikkan, mengerikan, tapi di dunia maya kamu bisa menjadi dewa, oleh karena itu, jangan pedulikan teguran orang dewasa dan hiduplah sesuai keinginanmu…. Untuk menyelamatkan remaja dari kecanduan internet (atau kecanduan lainnya), kita perlu menawarkan alternatif. Apalagi kita harus bertindak proaktif, dan tidak menunggu dia menjadi ketergantungan. Dan alternatifnya adalah pemikiran yang seimbang dan holistik, yang memungkinkan Anda menjalani kehidupan yang nyata dan memuaskan. Menjadikan seseorang kuat, manusiawi, memiliki harga diri yang tinggi, kemauan yang kuat, baik hati, spiritual yang tinggi, kaya emosi, tahan stres, sehat jiwa dan raga, dan cerdas. Untuk melakukan ini, cukup mengalihkan perhatian dari dunia kecil yang Anda ciptakan - sebuah cangkang, ke kenyataan dan belajar melihatnya, dan bukan membayangkannya, menyeretnya melalui dunia ketakutan. Semakin santai Anda, semakin konsentrasi Anda dan sebaliknya. Perhatian yang stabil tidak membuat tegang, tetapi rileks, karena kenyataan menjadi dapat dimengerti, dapat diprediksi, dan dikelola, dan karenanya tidak menakutkan. Anda benar-benar dapat bersantai hanya dalam keadaan aman... Pada umumnya, berpikir tentang kota kecil tidaklah menguntungkan. Dengan berpikir secara holistik, Anda akan mencapai apa yang Anda inginkan lebih cepat dan tidak akan terus-menerus berperang dengan diri sendiri dan dunia di sekitar Anda, karena konfrontasi akan digantikan oleh kerja sama. 30 Mei 2016