Духовниот живот на средновековна Русија. Духовниот живот на античка Русија. Социјална мисла и култура на античка Русија Духовниот живот во античка Русија накратко

Важна пресвртница во историјата на Киевска Русија е усвојувањето на христијанството во 988 година. Овој настан е од големо историско значење: имаше значително влијание врз понатамошниот развој на старата руска држава. Христијанството го зајакна меѓународниот престиж на Русија. Со неговото усвојување се претвори во една од најразвиените држави во Европа во тоа време. Политичките и економските врскисо другите христијански земји. Крштевањето ја зајакна државната моќ и територијалното единство Државата Киев. Усвојувањето на христијанството одигра голема улога во развојот на руската култура. Тоа придонесе за воспоставување културни врски со западноевропските држави и ја подигна древната руска култура на ново, повисоко ниво на развој.

Во овој поглед, се поставува прашањето: каква била духовната состојба на руската земја во претхристијанскиот период? Дали Античка Русија духовно била подготвена да го прифати Православието?

Сметаме дека е застарена ситуацијата што беше забележана, на пример, од И.И. Љапушкин и чија суштина се сведува на фактот дека „духовниот живот на Словените од 8-ми - првата половина на 9-ти век сè уште не се одразил во спомениците што ни се познати и останува недостапен за нас. кажи за тоа, освен што Словените ги закопувале своите мртви во периодот што се проучува според ритуалот на палење трупови и биле пагани, ништо не е дозволено“.

Во последните децении, делата на многу научници ги реконструираа моралот и обичаите на старите Словени. Одреден материјал за духовната култура на нашите далечни предци е содржан во археолошките податоци. Постојат и пишани извори кои помагаат да се реконструира источнословенската антика. Зборуваме за текстови напишани како од надвор, од друг систем. Станува збор за различни учења против паганството кои припаѓаат на црковни автори, докази за хроники и вметнувања во преведени текстови, како и белешки од странски писатели и патници.

Пред да почнеме да ги разгледуваме наведените прашања, неопходно е да се дефинираат концептите на „духовност“, „духовна култура“ и „духовен живот на општеството“.

Во моментов, во науката има многу пристапи кон проблемот на духовноста. Но, од сета разновидност, може да се издвојат две главни. Суштината на првото се сведува на потрагата по корените на духовноста не само во самата личност и карактеристиките на неговата личност, туку и во производите на неговиот живот: во креативноста, античките споменици, делата на науката и уметноста. Духовноста на субјектот се смета како резултат на неговата вклученост во универзалните човечки вредности. Важен извор на духовност се етичките стандарди по кои субјектот се води во секојдневниот живот. Моделите на човечката култура се вградени во етички, естетски, правни и други норми. И ако субјектот ги асимилира и ги доживее како внатрешно задолжителни обрасци на однесување, тогаш се запознава со највисоките духовни вредности на постоењето. Така, потеклото на духовноста лежи во длабокото значење на постапките на луѓето и производите на нивната витална активност. историски настании така натаму.

Вториот пристап кон проблемот (иако историски е прв) е религиозната насока. Таа има јасно дефинирани граници: во неа духовното се јавува само како Божествено откровение: Бог е дух, а духовниот живот е живот со Бога и во Бога. Оние. духовноста не е ништо друго освен религиозност. Религиозната суштина на духовноста е поврзана со верата во Бога, со религиозното регулирање на човековото однесување.

Така, во културно-антрополошки аспект, духовноста може да биде и секуларна и религиозна. Меѓутоа, овие два пристапи се разликуваат само во една точка - по прашањето за примарниот извор на духовното (Бог или човек). Инаку, има многу сличности: главниот фокус се карактеристиките внатрешен светчовекот, неговата самосвест и субјективните начини на искачување до духовните височини на постоењето.

Според наше мислење, не е сосема легитимно духовноста да се сведува само на религиозни основи. Има едно „но“ - неверници. Очигледно, не може да им се негира ниту духовноста. Следствено, религијата (а тоа го покажува историјата на културата) не е целосен и исцрпен извор на духовност. Таа е прилично на нејзино ниво.

Во мојата работа, допирање на проблеми духовен развојАнтичка Русија, ќе продолжиме од принципите на двата пристапи, бидејќи тие се надополнуваат, а погрешно е да се негира нивната врска.

Духовноста е сеопфатен концепт вклучен во човечкиот живот како целина во неговите најразновидни манифестации. Духовноста се однесува на генерички дефиниции за човечкиот начин на живот. Тоа му дава смисла на животот на поединецот, во него човекот бара и наоѓа одговори на прашањата: зошто живее, која е неговата цел во животот, што е добро и зло, вистина и грешка, убаво и грдо итн. Една од димензиите на човековата духовност е моралот. Човекот е духовен до степен до кој постапува во согласност со највисоките морални вредности на човечката заедница и е способен да дејствува во согласност со нив. Значи, од гледна точка на В.И. Слободчикова и Е.И. Исаев, духовноста на субјектот претставува природно прифаќање и следење на највисоките примери на човечката култура, доживување на моралните норми на општеството како внатрешен „категоричен императив“, прифаќање на највисоките вредности на човековото постоење како свој свој.

В.Г. Федотова смета дека духовноста е „квалитативна карактеристика на свеста (како чин, дело, живот) или, поточно, карактеристика на нејзините различни квалитети. Оваа карактеристика го одразува доминантниот тип на вредности...“.

Ние, исто така, сме склони да ја дефинираме духовноста како квалитет на човечката свест, што укажува на неговата способност да надмине, да ги надмине границите на неговата елементарна субјективност, способноста да се занимава со проблемите на другиот, општеството и универзумот како целина.

Што се однесува до духовната култура и духовниот живот на општеството, тие го претставуваат, соодветно, процесот на репродукција на гореспоменатата свест и процесот на преточување во реалност на свеста за односот кон светот и кон себе.

До времето на усвојувањето на христијанството, Античка Русија имала вековна паганска култура. Терминот „паганизам“ во историска наукаозначуваат „огромен комплекс на примитивни верувања, погледи и ритуали кои се развивале во текот на многу милениуми и служеле како основа врз која биле формирани сите светски религии“.

Паганството на старите Руси не беше само збир на религиозни верувања, туку и систем на духовни и морални вредности.

Како светогледен систем на претхристијанска Русија, паганството ја одразуваше зависноста на луѓето од другите природни услови. Г.А. Носова со право забележува дека паганскиот светоглед ја открива свеста за неразделноста, единството на „природните предуслови“ и самите луѓе, тој „идентитет на природата и човекот“, на кој К. Маркс и Ф. Енгелс привлекоа внимание.

Природата, според Л.А. Шумихина беше „неисцрпен извор на руската духовност и основа на оние социокултурни фактори кои ја формираа оригиналноста на руските духовни процеси“. Не случајно В.О. Кључевски го започнува својот „Курс на руската историја“ со дискусии за особеностите на руската природа и нејзиното влијание врз формирањето на рускиот карактер. Фактот дека природните (пејзажни, климатски, биосфера) фактори лежат во основата на раѓањето на руската духовност, го забележува и Л.Н. Гумилев.

Така, ако ја следите логиката на размислувањата на овие автори, природата била еден вид примарен извор на духовноста на Русите, а еден од главните фактори во формирањето на духовните и моралните принципи кај старите Словени бил токму односот „човек - природа“.

Античките Руси се карактеризирале со доверба во анимацијата на целиот околен свет - универзумот, природата, земјата, животните, што се манифестирало во форма на анимизам, фетишизам и други облици на примитивни верувања.

Источните Словени обожавале реки, езера, бунари, шумички, поединечни дрвја и камења со необична форма кои биле обдарени со натприродни својства. Обожувањето на силите на природата е втиснато во бројни фантастични суштества - гоблини, водни суштества, сирени. Сите словенски богови ги симболизирале главните природни елементи: Перун - богот на грмотевиците и молњите (подоцна бог на војната и оружјето), Даждбог и Хоре - сончеви божества, Стрибог - богот на ветровите, Мокош - божеството на женскиот принцип. на природата и женските дела и сл.

Но, култот на природата не ги ослободи античките Словени од стравот од неа, од нејзините мистериозни моќи. И затоа, животот и духовните и моралните принципи на нашите далечни предци ја одразуваат истовремено љубовта кон природата, чувството за убавината на околниот свет и стравот од природата, на силите на кои тие се спротивставија не на ослободената човечка личност, туку на заговорите. , магии, чисто мистични ритуали, вера во различни божества и духови.

Земјата, која беше персонифицирана во ликот на женско божество на плодноста, беше особено почитувана. Таа беше наречена „медицинска сестра“, „мајка“ („мајка на влажната земја“). Земјоделците пред да почнат со орање се поклонувале на земјата и се свртувале кон неа како да е живо суштество и барале жетва. Забрането било да се удира во земја со стап или што било друго, или да се плука по неа. Се веруваше дека земјата не толерира невистина, казнување со суша, неуспех на културите за лажно сведочење, лаги и измами. Лицето што го извршило убиството морало да бара прошка од земјата, бидејќи ... таа како мајка на убиен може да му прости на убиецот. Обичајот да се заколне во земјата и да се бакнува земјата бил широко распространет. Д.С. Лихачев забележува дека „земјоделството и воените работи, како и многуте етички идеи, биле изградени врз верата во земјата, врз почитувањето на земјата“.

Најраните докази за обожување на земјата кај источните Словени се „види“ во рускиот прилог во полемичкиот напис против Латините, внесен во хрониката на крајот на 11 век. (прочитај под 988): „Земјата исто така ја проголтува материјата. И ако ја имаат земјата за мајка, тогаш нивниот татко е небото, бидејќи од памтивек Бог го создал небото, а исто така и земјата“.

НА. Бердијаев ја нагласува таквата карактеристика на руската култура, националната руска самосвест како „мистика на земјата“, еден вид национално-природен вкус на рускиот народ. „Русите“, напиша тој, „имаат различно чувство за земјата, а самата земја е поинаква од Западот. Мистицизмот на расата и крвта е туѓ на Русите, но мистицизмот на земјата е многу близок до нив. .“

Според Л. Лебедев, почитувањето на „Мајката Земја“ од страна на руските пагани не е наивност, туку доказ за високо ниво на развој на религиозната свест.

Оттука, сосема е логично преминот во подоцнежната популарна свест од митолошката слика на „мајката земја“ кон ликот на Богородица Посредничка.

Високото ниво на религиозна свест на древните Руси сведочи и од фактот дека сите пагански богови на Античка Русија биле поврзани само со небесното и неземното постоење. Друг аргумент во прилог на наведената позиција е присуството на неколку нивоа (еден вид хиерархија) на митолошки ликови.

Највисокото ниво се карактеризира со најгенерализираниот тип на функции на боговите, како и нивната поврзаност со официјалниот култ. Највисокото ниво вклучувало две божества - Перун и Велес. Овие божества ги отелотворуваат воените и економско-природните функции, соодветно. Покрај именуваните богови, целосниот состав на прасловенските богови од највисоко ниво може да ги вклучи Сварог (бог на огнот) и Даждбог (сончево божество).

Долниот, средниот, човечкиот свет беше претставен со божества поврзани со економски циклуси и сезонски ритуали - Род, Чур, итн. Повеќето женски божества, на пример, Мокош, како и духовите на предците - добри (дедовци) и зли ( духови ).

Најниското ниво вклучуваше различни класи на неиндивидуализирани зли духови, духови, животни: пусти, гоблини, сирени, сирени итн. Ликовите од бајките - Баба Јага, Кашчеи, чудото Јудо, шумскиот крал, морскиот крал - очигледно беа водачи на оние класи на суштества кои и самите припаѓаа на пониско ниво.

Обидот да се поправи највисокиот круг на пагански божества на национално ниво првпат го презеде принцот Владимир во 980 година. „... И Владимир почна сам да царува во Киев и постави идоли на ридот зад дворот на кулата: дрвен перун со сребрена глава и златни мустаќи, потоа Хорса, Даждбог, Стрибог, Симаргла и Мокош“. Главните божества на пантеонот беа громот Перун и „богот на говедата“ Велес (Волос), кои се спротивставија топографски (идолот на Перун се издигна на рид, идолот на Велес се наоѓаше долу - на Киевскиот Подил.) и во однос на социјална функција(Перун е бог на кнежевскиот одред, Велес е бог на остатокот од Русија.). Оваа позиција на Велес во хиерархијата на боговите историчарите ја објаснуваат со фактот дека „Владимир од самиот почеток имал на ум да ја напушти старата практика на своите предци - прекуокеанските походи поврзани со трговските работи“. Единствениот женски лик во пантеонот во Киев, Мокош, бил поврзан со карактеристични женски занимања (особено предење). Другите богови на овој пантеон биле поврзани со најопштите природни функции: Стрибог бил поврзан со ветровите, Даждбог и Хора - со сонцето. Функциите на последниот бог, што значи Симаргл, не се сосема јасни. Некои истражувачи сметаат дека овој лик е позајмен од иранската митологија (Симург во иранската митологија е пророчка птица.); други го толкуваат како лик кој ги обединува сите богови на пантеонот.

Врските меѓу боговите во пантеонот и нивната хиерархија се откриваат преку анализирање на обрасците на наведување на боговите во списоците за хроники: откриена е врската на Перун со Велес, Стрибог со Даждбог и Сварог, периферното место на Симаргл и Мокоша.

Како што забележуваат многу истражувачи на историјата и културата на Античка Русија, до времето на усвојувањето на христијанството, паганизмот бил на ниво блиску до монотеизмот. Во овој поглед, позицијата на Род, чие прашање сè уште останува отворено, е многу индикативно. Некои автори го сметаат за покровител на кланските односи, бог на огништето, речиси пусти. Б.А. Рибаков предложи Род да се толкува како божество кое припаѓа на мноштво моќни богови, како Творец на сите нешта, кој дава живот, плодност и долговечност. Според Б.А. Рибаков, „Род е богот на небото и дождот, кој дува живот во луѓето. Се чини дека тој ги обединува во себе сите други богови“. Оваа околност доведе до И.Ја. Фројанов го нарече Род „еквивалент на христијански бог“.

Во античко време, култот на предците се појавил во Русија. Се засноваше на убедувањето дека човечкиот живот продолжува и по физичката смрт, но во малку поинаков капацитет. Важноста на оние проблеми што беа поврзани со смртта на роднина, според В.Ја. Петрухин, потврди ги физичките напори што древното руско општество ги потроши за изградба на могили - споменици на нивните предци.

Источните Словени ги делеле мртвите во две категории: „чисти“ мртви, кои умреле од природна смрт, кои биле нарекувани „родители“ и „нечисти“ кои умреле со неприродна смрт. Последната категорија вклучува самоубиства, пијаници и волшебници. Односот кон двајцата беше различен. „Нечистите“ мртви луѓе предизвикувале суеверен страв; им се припишувале опасни, штетни својства. „Родителите“ беа почитувани како добри покровители на семејството. Судбината на потомците беше директно зависна од наклонетоста на „дедовците“. Се веруваше дека предците постојано вршат морално старателство над живите.

Почитувањето на мртвите предци било широко распространето во паганската Русија. Тие имаа раскошни погребни гозби и беа почестени во посебни денови од годината. Со воспоставувањето на христијанството, спомен-деновите црквата ги одредувала на одредени датуми од православниот календар и биле наречени „родителски“ денови.

Елемент на култот на предците беше верувањето во пусти. Честопати „брауни“ се сметаше за починат предок. И до ден-денес, „брауни“ се нарекува „господар“, што се враќа во многу античко време.

Идејата за другиот свет била тесно поврзана со култот на предците. Во свеста на старите Руси, тој беше во границите на простор-времето постоење. Животот надвор од „ковчегот“ изгледаше како продолжение или паралела на земното постоење.

Русите исто така имаа идеја за рајот, кој беше наречен „ири“ или „вири“. Се сметаше за „вечното блажено постоење на мртвите луѓе“, како „прекрасна градина на видливото небо или некаде во непознати, топли источни земји (земји), од каде секоја пролет птиците летаат кај луѓето. Потврда за ова наоѓаме во „Учењето“ на Владимир Мономах: „И ќе се восхитуваме на тоа како птиците на воздухот доаѓаат од Ирија...“.

„Испраќајќи“ лице на рајот, руските пагани му дадоа сè што беше неопходно во земниот живот: ставија облека, чевли и прибор во ковчегот. И покрај тоа што обичајот на палење мртви кај Словените опстојуваше доста долго, како што вели Нестор, опишувајќи ги погребните обреди на Радимичи, Вјатичи, Кривичи и Северни („И ако некој умре, тие правеа погребна гозба за него, а потоа направиле голем трупец и го положиле, го запалиле мртовецот на оваа палуба, а потоа, откако ги собрале коските, ги ставиле во мал сад и ги ставиле на столбови покрај патиштата“), меѓутоа, археолошки податоци исто така укажуваат дека обичајот на погребување во земја бил широко распространет во тие денови во Русија. Овде треба да се забележи дека посебно внимание се посветувало на правилното почитување на погребните обреди, бидејќи го чуваше одвојувањето на живите и мртвите. Предмети кои му служеле на починатиот, неговите роднини ги оставиле на граница, на границата на селото. Ова се објаснува со фактот дека смртта била идентификувана од паганите со границата, таа се наоѓала на границата на светот на живите и светот на мртвите. Тие се плашеа од неа, претпазливи од постапките на злите сили. Во исто време, во древниот словенски пагански култ, смртта не била вклучена во опсегот на познати појави. Вјач.В. Иванов и В.В. Секирите се забележани кај Словените како „изобилство мистерии за смртта“.

Ако беа прекршени погребните обреди, тогаш душите на мртвите почнаа да ги посетуваат живите. Оттука произлегуваат бројни традиции, легенди, бајки, верувања во врколаци итн. Светот на живите се одбрани од оваа инвазија. Источнословенските пагани секогаш се обидувале да се заштитат од смртта. Вака за тоа пишува А.Н. Афанасиев: „Во Русија, кој ќе го допре трупот на починатиот не треба да сее, бидејќи семето фрлено од неговата рака ќе стане мртво и нема да вроди плод; ако некој умре за време на сеидбата, тогаш во некои села не се осмелуваат да сее до тогаш, додека не се случи погребот... Од друга страна, бидејќи житото, семето е симбол на животот, потоа откако ќе се отстранат мртвите, клупата каде што лежел и целата колиба се посипува со 'рж. портите се заклучуваат и се врзуваат за да се спречат разорните удари на смртта и се затвора нејзиниот влез во познато живеалиште. и оставена на граница со друго село или фрлена во реката, верувајќи дека „На тој начин смртта се движи надвор од границите на прадедовскиот (рурален) домен или се спушта по водата. Сите присутни на погребот се должни, по враќањето дома, да погледнат во садот за месење или да ги стават рацете на огништето за да се исчистат од штетното влијание на смртта“.

Античка Русија немала идолски храмови, но паганските светилишта заземале почесно место во населбите на источните Словени. Храмот (олтарот) бил опкружен со идоли - статуи на пагански богови направени од дрво, камен и метал.

Познати се археолошките податоци за остатоците од паганските светилишта. Најпознатото од овие светилишта беше откриено во трактот Перин во близина на Новгород и очигледно беше посветено на богот Перун.

„Централниот дел на светилиштето се состоеше од хоризонтална платформа издигната над околната површина во форма на правилен круг со дијаметар од 21 m, опкружен со прстенест ров широк до 7 m и длабок повеќе од 1 m. Токму во центарот на кругот, ископувањата откриле дупка од столб со дијаметар од 0,6 м. Тука стоел дрвениот идол на Перун, кој, како што пренесува хрониката, бил исечен и фрлен во Волхов во 988 година. идол постоел олтар - круг од калдрма.Ранот што го опкружува култното место не бил обичен прстен, туку раб во форма на огромен цвет со осум ливчиња.Овој облик му го дале осум заоблени испакнатини, лоцирани редовно и симетрично.Во секое такво испакнување на дното на ровот за време на паганските празници се палел ритуален оган, а во еден од нив, источниот, свртен кон Волхов, судејќи по бројот на јаглен и калцинирањето на почвата. „Гореше неизгаслив оган. Осум пожари укажуваа на кардиналните насоки, а идолот во центарот одговараше на Светската оска. Веројатно на него беа направени крвави жртви“.

Постојат многу познати светилишта со поскромна големина лоцирани во Смоленск, Псков и други места. Обично тоа се тркалезни области со дијаметар од 14 до 30 m, рамни, понекогаш конвексни или конкавни во средината, опкружени со прстенест ров и низок бедем, понекогаш со еден ров, понекогаш со два бедеми, меѓу кои има плитко ров. Познати се и вештачки изградени светилишта.

Археолозите пронашле и антички словенски идоли. Традиционално, тоа биле дрвени или камени столбови, на чиј горен дел била прикажана човечка глава, често со капа. Нивната просечна висина е околу 0,7 m. Најпознат е таканаречениот Збруч идол. Тој е пронајден во близина на градот Гусијатин, во близина на притоката на Днестар - реката. Збруч. Ова е 4-стран варовнички столб, висок околу Zm. Секоја страна е поделена на 3 нивоа: врвот е посветен на боговите, средината - на луѓето и земјата, дното - на подземјето. На страните на столбот - под една капа - има четири фигури со целосна должина, од кои две се женски. Кои божества се прикажани на столбот останува мистерија. Идолот Збруч датира од 10 век. Денес овој споменик се наоѓа во музејот во Краков.

Жителите од околните области се собраа во светилиштата за да вршат верски ритуали, молитви и свечени погребни гозби. Најважниот и сериозен дел од барањата беа жртвите. Во пишаните споменици се сочувани докази за ужасен обичај - човечко жртвување. За еден таков настан наоѓаме приказна во летописот под 983 година. По успешната кампања, Принц. Владимир сакаше да ја прослави победата со жртва во знак на благодарност кон боговите. Старешините и болјарите одлучија дека е потребна човечка жртва. Ждрепката падна на млад човек „прекрасно лице и душа“, син на христијанин Варангијец кој живее во Киев. Кога дошле по него, татко му се спротивставил и им одржал обвинувачки говор на паганските богови: „Тоа не се богови, туку само дрво. Денес постојат, но утре ќе скапуваат. Тие не јадат, не пијат и прават не зборувај, туку се направени од дрво од човечка рака... нема да ти дадам син...“

Обичајот на жртвување добиток и живина опстојуваше долго време на различни места во Русија, дури и по усвојувањето на христијанството. Назад во средината на 16 век. архиепископот Новгородски и Псков му се пожалил на Иван Грозни за ова.

Не добивме јасни информации за постоење на професионално свештенство кај источните Словени. Иако, со оглед на присуството на бројни светилишта, најверојатно постоел. Покрај тоа, има вести за волшебници и магови кои би можеле да вршат свештенички функции. Можно е овие функции да ги извршува најстариот во кланот.

Паганската магија беше развиена во Русија. Ги опфати речиси сите аспекти на семејниот и општествениот живот и последователно (по усвојувањето на христијанството) се покажа како особено жилав. Народната магија се засноваше на идејата дека со помош на слики - вербални, сликовити, скулпторски, објектни - може да се воспостави вистинска врска со прототипите, т.е. со оние природни и космички сили различен редослед(од физичко до духовно) што човекот сака да го искористи во своја полза. И во секојдневниот живот и во секојдневниот живот, старите Словени се свртеле кон природните елементи и разговарале со нив. Паганот знаеше дека ако го кажете зборот - „зборувај“ - тогаш силите на природата ќе одговорат и ќе помогнат. Меѓутоа, заговорите имаа и друга страна. Не само на човекот, туку и на целиот свет како целина им беа потребни, бидејќи преку заговори се зацврстуваше „естаблишментот“ на овој свет. „Да се ​​зборува“ е да се потврди со збор, да се заштити на дело секоја половина од светот во неговата чистота, така што доброто останува со доброто, злото со злото, живите со живите и мртвите со мртвите. На пример, ако одеднаш имаше мразови во лето, а дождови во зима, тогаш заговорите овде требаше да го заштитат, зачуваат и вратат светот во неговата веќе измерена состојба.

Заговорите се создаваа низ самиот живот, од генерација на генерација. Се формираа како сами по себе. Волшебниците, волшебниците, исцелителите и магите знаеле, знаеле, го совладале редоследот на зборовите и можеле, по потреба, да го пренесат ова знаење на другите членови на нивниот клан.

Магијата на Античка Русија се стреми кон целосно секојдневни, рационални цели. Таа никогаш не го избегнуваше знаењето за природата, нејзините феномени и својствата на материјата. Како што забележува Л. Лебедев, тоа беше релативно „чиста магија“.

Тоа се религиозните верувања на старите Словени. Меѓутоа, не само тие ја сочинуваа суштината на духовната култура од претхристијанската ера. О.А. Платонов генерално верува дека „паганството за нашите предци е повеќе систем на духовни и морални концепти отколку религија“. Затоа, да се свртиме кон анализата на паганството како збир на духовни и морални вредности.

ЦМ. Соловиев, потпирајќи се на вестите за Грците, Римјаните, Германците и Арапите, забележува дека источните Словени се карактеризирале со едноставност на моралот, имено љубезност, добрина и директност. „...Генерално, Словените со својот морал оставиле поволен впечаток кај нив (туѓи современици): едноставноста на словенскиот морал била во спротивност со расипаниот морал на тогашните образовани или полуобразовани народи. наидува на критики дека злобните и лукавите многу ретко се среќаваат кај Словените“. Меѓутоа, таквите докази не треба да доведат до идеализација на словенската антика. „Сепак, љубезноста не ја исклучуваше жестокоста и суровоста во одредени случаи“. И иако имаше случаи на насилство, сепак, братските и пријателските односи беа покарактеристични за Русија во тоа време.

Во личните квалитети особено се вреднуваа праведноста, храброста, лојалноста кон должноста и зборот и љубовта кон родната земја. Во односите меѓу луѓето, отсекогаш биле добредојдени нелицемерната братска љубов, лојалноста во пријателството, одговорот на тагата на другите, подготвеноста за помош и почитта кон постарите, особено кон родителите. Сето тоа го најде својот жив израз во уметничкото творештво: епови, легенди, поговорки.

Античките писатели забележуваат таква особина на Словените како гостопримство. Сопственикот бил одговорен за безбедноста на гостинот и бил должен да го третира и стоплува. Словенот, излегувајќи од дома, си замина отвори вратаи храна за скитникот. Византискиот император Маврициј (582-602) сведочи: „Тие (Словените) се љубезни кон странците, ги примаат кај нив, ги придружуваат од едно до друго место каде што му треба, па дури и да му се случи некоја несреќа на гостинот преку вина на сопственикот, тогаш тој што го примил гостинот по него зборува против невнимателниот, сметајќи дека за себе е чест да се посредува за гостинот“. Еден арапски автор пишува: „Рус го почитува странецот и ги третира оние што се ставени под нејзина грижа, или оние кои често ја посетуваат, и ги штити од какви било авантури“.

Според сведочењето на источните набљудувачи, древните Руси секогаш се одликувале со нивната весела диспозиција. Празниците во Русија секогаш биле придружени со игри, песни, танци и тркалезни танци. Тие сакале опојни пијалоци, но не знаеле опојни пијалоци. Пиењето беше лесно.

Сепак, придобивките од животот Русите никогаш не ги ставиле во преден план. За тоа сведочи едноставноста на животот на нашите предци, чиј впечатлив пример е логорскиот живот на принцот Свјатослав: „На кампањи

Свјатослав не носел коли или котли со себе, не варел месо, туку тенко сечел коњско месо, или животинско месо, или говедско и го пржел на јаглен и го јадел така; Немал ни шатор, туку спиел, ширејќи гајтан со седло во главата - сите негови други воини биле исти.“ Треба да се нагласи дека овој хроничен доказ е направен со очигледно одобрение.

Во приказните на Примарната хроника за принцот Свјатослав, може да се види идеалот на воено однесување што се разви во Русија за време на ерата на паганството. Воинот мора да ги има следните особини: несебична посветеност на својата татковина, презир кон смртта во битка, демократија и спартански начин на живот, директност во справувањето дури и со непријателот. Можеби ништо не беше толку високо ценето во Античка Русија како личната храброст. Затоа, највисоките морални квалитети на Словените на Русија се манифестираа во форма на херои - моќни и љубезни бранители на нивната родна земја, најдобри претставници на народот.

Иако воената храброст, храброста, силата и посветеноста на должноста беа многу почитувани, сепак, култот на познатите команданти и водачи на победнички одреди не беше карактеристичен за Русија. Нашите хроничари раскажуваат за походите на руските кнезови, понекогаш едноставно брилијантни, прилично воздржани, како да му даваат јасно до знаење на читателот дека вистинската чест и слава на народот не лежи во воените успеси. Покрај тоа, хрониката директно го осудува библискиот Серух за подигање статуи на воини. „Серух беше првиот што направи идоли, ги создаде во чест на мртвите луѓе: некои ги постави за поранешни кралеви, други за храбри луѓе и мудреци и прељубници. Серух го роди Тера, а Тера роди три синови: Авраам, Нахор и Арон Тара направија идоли, откако го научи тоа од својот татко... Авраам му се обрати на татка си: „Оче! Зошто ги залажувате луѓето правејќи дрвени идоли? Тој е богот што ги создаде небото и земјата“.

Русија често се бореше, но овие војни беа претежно и главно одбранбени по природа. Тие беа насочени кон заштита на нивната земја од немирни соседи - Хазарите, Печенезите и Половците. Што се однесува до походите на киевските кнезови против Византија, многу историчари се обиделе и се обидуваат да ги протолкуваат како еден вид „дипломатски“ акции: задачата на овие походи била наводно да се постигне воспоставување на многу вредни, па дури и неопходни за Русија. дипломатските односи со Константинопол.

Посебно треба да се спомене походот на Олег против Константинопол во 911 година. Како резултат на оваа кампања, беше склучен договор со Грците, склучен, како што сведочи хрониката, „за два харатија“, т.е. во два примерока - на грчки и руски. „. Овој факт потврдува дека пишувањето во Русија се појавило уште пред усвојувањето на христијанството. Оваа околност уште еднаш укажува дека нивото на култура на претхристијанска Русија било доста високо.

Недостатокот на прекумерна приврзаност на рускиот народ кон земните вредности и благосостојба, исто така, ја нагласува идејата за чиста совест. Оваа духовна вредност Словените ја ставија над сè друго. Никакви благослови во животот, искушенија, па дури и смрт не требаше да го принудат човекот да ја изневерува. Чувството на должност кон Земјата и луѓето преовладуваше над личните интереси. Ова се објаснува со фактот дека Античка Русија, како што забележавме погоре, била постојано опкружена со непријателски сили (Хазари, Печенези, Половци).

Според Л. Лебедев, совеста се покажа како „духовен центар, срж на сите закони и морални институции на старата руска држава“. Авторот го прави овој заклучок врз основа на фактот дека целата разновидност на личните, социјалните и економските односи во Античка Русија била регулирана со концептот на „вистината“. Ова не значи дека вистината секогаш победувала во сè. Тоа значи дека источните Словени постојано се стремеле кон нејзино спроведување, а „жедта за вистината покренала позитивни духовни и морални напори“.

Името на првиот сет на закони во Русија („Руска вистина“) укажува на уникатната природа на правниот принцип во руското законодавство. Правото и правдата меѓу Русите се вкоренети во вистината. Вистината е главната работа во законот, таа е над законот. Ако се донесе закон, но не одговара на вистината, тогаш тоа е неправеден, безвреден закон кој треба да се укине или коригира.

Типични руски изрази се: „да се постапува според вистината“, „да се суди и да се наредува според вистината“, „да се живее според вистината“ итн. Л. Лебедев смета дека ако во овие изрази е зборот „вистина“ се заменува со зборот „совест“, тогаш значењето не е ќе се промени.

Тука е соодветно да се каже неколку зборови за законодавството на Античка Русија. „Руска вистина“, чиј состав на првите статии датира од почетокот на 11 век. (времето на владеењето на Јарослав Мудриот) е сложен правен споменик заснован на обичајното право (непишани правила кои се развиле како резултат на нивната повторена примена) и на претходното законодавство. Во овој случај, сметаме дека е неопходно да се нагласи дека законодавството во Русија се развило уште пред крштевањето. Потврда за тоа наоѓаме во договорите меѓу Русите и Грците на почетокот на 10 век, каде што се споменува „рускиот закон“, според кој им се судеше на жителите на Киевска Рус. „Ние, од руското семејство, испратени од Олег, големиот војвода на Русија, и од секој што е под негова рака, решивме во правдата, заклетвајќи се во нашето оружје, да воспоставиме такво пријателство (меѓу христијаните и Русите) и да го потврдиме тоа. според верата и според нашиот закон.” .

Важен показател за духовниот развој на нашите далечни предци е таков морален принцип како љубовта кон добрината (philokalia). Во античките руски ставови, јасно се појавува идејата за подобрување и трансформација на човечката душа врз принципите на добрина и хармонија.

Многу е тешко да се каже дали руските пагани имале правилна претстава за доброто и злото, но тие секогаш имале точно чувство за нивното вистинско постоење и присуство во животот на луѓето и светот околу нив. Дуалистичкиот принцип на спротивставување меѓу „поволното и неповолното“ се реализираше во митолошки ликови обдарени со позитивни или негативни функции. Во овој поглед, да обрнеме внимание на како што се духовите и бериџините.

Духот, во главите на Русите, е мистериозно, страшно суштество кое може да донесе многу зло на човекот. Затоа, тие се обидувале да ги смират со приноси храна („барања“) или се бранеле од нив со разни заговори и магии. Подоцна, на паганските методи се додадени христијански методи за заштита од зли духови - молитви, апели до Богородица и светци, наметнување на крст.

Береџини, напротив, изгледаше како љубезни суштества. Тие се спротивставија на злите духови и ги штитеа луѓето од триковите на сите зли духови, помагаа во бизнисот и животот, ги покровителуваа чесните луѓе со отворена душа и љубезно срце. Во крајбрежните води спаѓаат огнената птица, птицата Феникс, Сивка Бурка и Малиот грбав коњ. Овие суштества се активни во промовирањето на добрината и им помагаат на луѓето во тешки ситуации, бидејќи ... ги разбираат нивните грижи и грижи.

Верувањето во зли духови и беригини ги одразува идеите на старите Словени дека околу нив живеат зли и добри духови, кои постојано се борат меѓу себе, помагајќи им или нанесувајќи им штета на луѓето.

Зборувајќи за моралната состојба на претхристијанска Русија, треба да се каже дека единствен морален идеал на човекот бил формиран во регионот на Блискиот Днепар со центар во Киев. Со своето однесување, Полијците создадоа идеална слика за личност, која беше заробена во епови, легенди и бајки. Нестор, анализирајќи ја моралната состојба на племињата, се заснова на 3 стандарди:

• 1. однос кон луѓето, особено кон родителите и роднините,
• 2. однос кон храната,
• 3. однос кон бракот.

„Полијците имаат обичај нивните татковци, кротки и тивки, да се срамат пред своите снаи и сестри, мајки и родители; тие имаат голема срамота пред своите свекрви и девери; имаат брачен обичај: зетот не оди по невестата, туку ја носат завчера, а утредента ја носат за неа - кој што ќе даде.А Древлјаните живееле според ѕверскиот обичај, живееле како ѕверови: се убивале, јаделе сè нечисто, и немале бракови, но киднапирале девојчиња крај водата. А Радимичи, Вјатичи и северните имаа заеднички обичај: живееја во шума, како животни. јадеа сè нечисто и се проколнуваа пред татковците и снаите, и немаа бракови, туку организираа игри меѓу селата и се собираа на овие игри, на ора и на секакви демонски песни. и овде ги киднапираа нивните жени со заговор со нив, имаа две и три жени“. Деталниот опис на моралот на источните Словени во „Приказна за минатите години“ укажува дека моралните проблеми за нашите тогашни предци биле многу релевантни.

Посебно, би сакал да кажам за верската толеранција на Русите кон оние од различни вери, без разлика дали се странци или дури и соплеменски сонародници. Религиозната толеранција го објаснува фактот дека во Киев, половина век пред крштевањето на Русија, била формирана христијанска заедница и била изградена црквата Свети Илија.

Првите приврзаници на христијанската вера кај Русите почнаа да се појавуваат по договорот од 911 година. Најекспресивните податоци за христијанска Русија дојдоа до нас во договорот на Русија со Византија во 944 година, каде што и паганите и христијаните се појавија меѓу амбасадорите кои се заколна во Цариград: „Ние, крстените, се заколнавме во соборната црква во црквата Свети Илија... А некрстените Руси ги положија штитовите и голите мечеви, обрачите и другото оружје...“. Слична слика гледаме и во Киев: принцот Игор заедно со неговата паганска придружба се заколна на еден рид пред идолот на Перун, а христијаните се заколнаа во црквата Свети Илија. „Следниот ден Игор ги повика амбасадорите и дојде до ридот каде што стоеше Перун; и тие го положија оружјето, штитовите и златото, а Игор и неговите луѓе се заколнаа на верност - колку пагани има меѓу Русите. И руските христијани положија заклетва во црквата Свети Илија...“.

Учеството на христијаните во склучувањето на договорот од 944 година и присуството на црквата Свети Илија во Киев укажуваат на забележлива улога на христијанскиот елемент во животот на главниот град. Сепак, според И.Ја. Фројанов, тоа не значи дека христијаните веќе „морално надвладеале над паганите“. Особено, принцезата Олга беше крстена како приватно лице, а не како „владетел на државата Киев“, „шеф на политиката во Киев“, „шеф на државата и владата на Киев“. На предлогот на крстената принцеза Олга да го следи нејзиниот пример, нејзиниот син Свјатослав одбива: „Како можам сам да прифатам друга вера? И мојот тим ќе се потсмева? Меѓутоа, реакцијата на затрупаниот пагански принц Свјатослав на преобраќањето на неговите сонародници во христијанството беше многу, многу добродушна: „... Но, ако некој требаше да се крсти, тој не забрануваше, туку само се потсмеваше. ”

Нова вера на почетокот - средината на 10 век. Тоа влијаеше и на трговците - таканаречените „гости“ кои го посетија Константинопол, бидејќи припадноста на христијанството им овозможи подобри услови во христијанската земја во споредба со паганите.

Што се однесува до филозофските и естетските идеи на Античка Русија, треба да се забележи следново. Естетските идеи потекнуваат уште пред усвојувањето на христијанството. Особено, во ерата на паганската Русија, се појавува идејата за убавина. Тоа го потврдува и фактот дека убавината на византиското богослужение ги воодушевила руските амбасадори и била еден од факторите што го одредувале изборот на верата. „...И дојдовме во грчката земја и нè одведовме таму каде што му служат на својот Бог, и не знаевме дали сме на небото или на земјата, зашто нема таков спектакл и таква убавина на земјата, а ние не знам како да кажам за "Ние знаеме само дека Бог е со луѓето таму и нивната служба е подобра отколку во другите земји. Не можеме да заборавиме на таква убавина." Се разбира, убавината на богослужбата не е единствениот и не е главниот момент што ја реши судбината на изборот на религијата (главната работа беше што православието одговараше на карактерот на нашиот народ и му дозволи да ги зачуваат своите традиции, обичаи и обичаи и идеали), но не може да се намали.

Естетските идеи се одразиле и во уметничката практика на нашите далечни предци. Пред усвојувањето на христијанството, источните Словени имале своја прилично развиена култура во областа на уметничките занаети и градежништвото. Археолошките ископувања потврдуваат дека претхристијанската Русија знаела лиење и бркање, керамика и везење и го совладала убавото изработка на емајли. Таа произведувала елабориран накит - бронзени амајлии и накит: привезоци со ѕвезди, токи, колти, гривни (антички обетки и ѓердани). Во шарите на овие производи се вткаени фигури на птици, животни и луѓе - словенска верзија на доцниот варварски „животински стил“.

Паганската Русија беше највешт во обработката на дрвото, што беше главното градежен материјал. Од него биле направени замите на кнезовите и колибите на селаните, а ѕидовите на тврдините биле поставени од дабови трупци. Основни предмети за домаќинството: плуг, тркало за вртење, баст чевли, лажица, када, санки - сето тоа беше обезбедено од дарежлива и љубезна шума за луѓето.

Така, естетските аспекти заземаа многу значајно место во животот и уметноста на претхристијанска Русија. Последователно, тие имаа значително влијание врз формирањето на естетиката на старата руска држава.

Зборувајќи за филозофските погледи на руските пагани, веднаш треба да се забележи дека повеќето истражувачи се на мислење дека првиот поттик за појавата на руската филозофија било христијанството. Значи, од гледна точка на А.Ф. Замалеев, „филозофијата не можеше да се појави во длабочините на словенскиот паганизам“. Ова се објаснува со фактот дека митологијата на античките Руси останала чисто „спонтана религија“ со неразвиен дуализам на божественото и природното. Покрај тоа, од гледна точка на авторот, „во пазувите на словенскиот паганизам не можеше да се појави не само филозофија, туку дури и секуларизиран светоглед“. Овде сметаме дека е соодветно да се задржиме на особеностите на светогледот на античките Руси.

Прво, во словенската митологија, како што е наведено погоре, светот е поделен на неколку нивоа, т.е. може да се следи еден вид хиерархија на околниот свет. Човекот е во корелација со сите нивоа на словенската митологија. Универзалната слика што ги синтетизира сите човечки односи со хиерархискиот свет е светското дрво. Во словенскиот фолклор оваа функција најчесто ја вршат бреза, даб, бор, роуан и јаболкница. Различни животни се поврзани со трите главни делови на светското дрво: птиците, како и сонцето и месечината, се поврзани со гранките и врвот; до багажникот - пчели; до корените - змии, дабари итн. Целото дрво како целина се споредува со личност, особено жена. Покрај тоа, едно лице се разликува од другите суштества по концептот на душата. Пред усвојувањето на христијанството, источните Словени се карактеризирале со елементарна идеја за душата, т.е. идентификувајќи го со дишењето (од коренот „здив“, „дух“). Престанокот на дишењето беше јасен знак за крајот на животот (на пример, „да се откажеш од духот“ - да умреш). Така, со помош на светското дрво се моделира тројната вертикална структура на светот - три царства: небото, земјата и подземниот свет.

Второ, руските пагани го опишуваат светот како систем на бинарни опозиции, или бинарни опозиции, кои ги одредуваат неговите просторни, временски, социјални и други карактеристики: „живот - смрт“, „машко - женско“, „небо - земја“, „свето“. - световни“ итн. Да се ​​задржиме на анализата на некои од нив.

„Животна смрт“. Во словенската митологија божеството дарува живот, плодност и долговечност. Кај источните Словени ова божество бил Род. Меѓутоа, божеството може да донесе и смрт. Мотивите за убиството се поврзани со Чернобог или Перун. Живата вода и мртвата вода се симболи на животот и смртта; зелено, цветно дрво и суво дрво, итн.

Опозицијата „десно - лево“ е основа на античкиот закон (десно, вистина, правда, итн.), како и основа на гатање и ритуали. Оваа спротивставеност се рефлектира во олицетворените слики на Вистината на небото и Лагата на земјата.

Опозицијата „машко - женско“ одговара на опозицијата „десно - лево“ во свадбените и погребните ритуали, каде жените се наоѓаат лево од мажите. Разликата меѓу машките и женските ликови во функција и број е многу значајна: важно е да се забележи малиот број на женски ликови во пантеонот, како и нивната одлучувачка улога во магијата и вештерството.

Опозицијата „горе - долу“ се толкува како спротивставување на небото и земјата, врвот и корените на светското дрво. Во обредна смисла, тоа се манифестира во локацијата на Перун на ридот и Велес во низината.

Спротивноста „небо - земја“ е отелотворена во асоцијацијата на божеството со небото и човекот со земјата.

Опозицијата „југ - север“, „исток - запад“ го нагласува постоењето на идеи кај античките Руси за просторна структураоколниот свет. Ова го потврдува посебната привлечност на Русите за движење и истражување на нов простор - желбата за „волја“. Според Л. Лебедев, „волјата“ кај Русите не е исто што и „слободата“ во смисла на независност од какви било морални или граѓански закони или од власта. „Волја“ е способност да се направи движење. Ако зборуваме за претхристијанска антика, категоријата „волја“ повеќе се однесува на движење и движење во просторот. Станува збор за развој на слободни, ненаселени и ретко населени земји. Меѓутоа, во некои случаи, „волја“ подразбира и желба да се разбере значењето на постоењето. Во овој поглед, и во двата случаи, очигледна е жедта за учење, разбирање, духовно и културно совладување на чудесниот, мудро уреден свет.

Структурата на просторот и времето ја посочува и опозицијата „блиско - далечно“. На пример, „вашиот дом“ - „далечното царство“ во руските бајки, слики од патека, мост, далечина, античко и ново време итн. Една од опциите за опозицијата „блиско - далечно“ е опозициската „куќа - шума“. Просторот и времето биле „означени“ во главите на паганите. Се веруваше дека злите духови: ѓаволи, гоблини, водни суштества, сирени и слични зли духови не можат да ги надминат границите на нивното ноќно време; со пеењето на петлите во зори, тие исчезнуваат. Мочуришта, густи грмушки, низини, пукнатини, ровови, клисури - доминација на злите сили; планини, ридови, високи кули, широки полиња, бескрајни пространства - доминација на силите на доброто.

За разлика од „копно и море“, морето е од особена важност како локација на бројни негативни ликови. Се смета за дом на смртта и болеста, каде што се испраќаат во заговори. Позитивниот аспект е отелотворен во мотивите на доаѓањето на пролетта и сонцето од преку морето.

Во опозициската „пролет - зима“ посебно место и се дава на Пролет. Се поврзува со митолошки ликови кои ја отелотворуваат плодноста - Јарила, Кострома итн., како и со ритуалите на погребот на зимата и отворањето на пролетта.

Контрастот „старо – млад“ ја нагласува разликата помеѓу зрелоста, максималните продуктивни сили и расипаноста. Со оваа опозиција се поврзуваат опозициските „предци - потомци“, како и ритуалите на комеморација на предците и „дедовците“.

Во словенската митологија постоела и опозиција „свето-секуларно“, каде што се повлекува јасна линија помеѓу сферата на светото, обдарена со посебна моќ, и сферата на секојдневниот живот, лишена од оваа моќ.

Така, во главите на руските пагани, светот има тројна вертикална структура - небо, земја и подземен свет, а воедно претставува и систем на бинарни спротивставувања, т.е. двојки: „живот - смрт“, „добро - зло“, „десно - лево“, „горе - долу“, „предци - потомци“, „старешини - помлади“ итн.

Спроведената анализа нè убедува дека пред усвојувањето на христијанството, Античка Русија имала прилично високо ниво на духовна култура. За тоа сведочи развојот на религиозните верувања и системот на духовни и морални вредности својствени на античките Руси и филозофските и естетските идеи, иако несистематизирани, што се појавија во тој период. И покрај фактот што во теолошката литература античкиот руски паганизам се толкува како „мрачен, огорчен, одмаздољубив“, а претхристијанското општество како „смрдлив и суров свет“, ние немаме право да го негираме фактот дека многу елементи на духовното и моралната сфера на рускиот народ се појави многу пред крштевањето на Русија, што беше олеснето со одредени природно-климатски, економски, секојдневни, политички и други услови што ги снајдоа источните Словени.

Усвојувањето на христијанството и трансформацијата на паганската култура на источните Словени

Крштевањето на Русија имаше забележливо влијание врз културниот живот на Словените. Христијанството во Киевска Русија стана диригент на византиската култура. Треба да се напомене дека Византија, во ерата на усвојувањето на христијанството од страна на Русија, беше во најславниот период на својата културна креативност. Империјата се доживуваше себеси како фокус на сите највисоки духовни вредности - христијанската религија и класичната грчко-римска култура. Надвор од нејзините граници лежеше „свет одеднаш хетеродоксен (неверник), туѓ културен (варварски) и, згора на тоа, беззаконски, како да не е мир, не космос, туку хаос, надворешна темнина. Византијците ја доживувале својата држава како прва, згора на тоа, како единствена во светот, неспоредлива со ништо.

С.С. Аверинцев укажува на три критериуми по кои Византијците се разликувале од другите народи: прво, тоа била правилното православна христијанска вера; второ, тоа е високоцивилизиран стил на државна и дипломатска практика, надополнет со книжевната и филозофската култура на античкиот свет; трето, ова е правна сукцесија на царската моќ (Константин Велики) во однос на христијанско-империјалниот Рим.

Перцепцијата на народите крстени во правилна вера како зависни луѓе ја поттикна природната желба да ја прошират својата сфера на влијание преку ширењето на источното христијанство.

Кога одлучувале да изберат нова вера, словенските владетели и нивните воини се потпирале на други фактори освен на длабокото познавање на христијанската културна традиција и уверувањето во нејзината длабока културна супериорност над паганската традиција.

Пред сè, потребно е да се укаже на големите сличности меѓу христијанството и паганските верувања на Словените. И христијанството и религиозните верувања и ритуали на источните Словени содржеле многу хомогени елементи кои претставувале различни манифестации на примитивни облици на општествена свест. Оваа сличност се сведуваше на следниве главни точки:

• 1. светот го контролира вишата сила која го создала (кај Словените ова е Родот);
• 2. постојат многу секундарни сили кои контролираат различни делови од природата и заедницата на луѓе;
• 3. овие сили се дуалистички, т.е. поделени на добри и зли духови;
• 4. средствата за влијание на повисока сила се магични ритуали или жртви;
• 5. божеството на природата постојано се преродува;
• 6. Покрај реалниот свет, постои и задгробен живот на човечки души.

Врз основа на ова заедништво настанала комбинацијата на источнословенското паганство и византиското христијанство. Така, заклучува Л. Лебедев, „Рус се покажа како особено подготвена за прифаќање на христијанството“.

Како што забележавме погоре, христијанскиот елемент во општествениот живот на Киевска Рус се појави веќе на почетокот на 10 век. Првиот предлог во историјата да се организира општо крштевање на Русија и припаѓа на принцезата Олга. Принцот Свјатослав го одбива чекорот што му е предложен.

Во 969 година, принцезата Олга починала. Нејзиното погребување било извршено на христијански начин. „Три дена подоцна умре Олга, а нејзиниот син и внуците и целиот народ плачеа по неа со солзи, ја носеа и ја погребаа на отворено место. Олга остави аманет да не ѝ прават погреби, бидејќи таа имаше свештеник со себе - ја погреба блажената Олга“.

Во втората половина на 10 век. ширењето на христијанската вера го прави неизбежен судирот со паганството. Во 980 година, принцот Владимир извршил реформа на паганството, која не била успешна. Причината за неуспехот на реформирањето на паганската вера лежи во фактот што паганството беше лишено од универзализмот што беше својствен за христијанството. Не можеше да дејствува како регулатор социјален развоји односи со јавноста. Паганството на источните Словени од Владимирската ера често се смета за застарена вера, немоќна и не ги задоволува „променливите барања на времето“. ЦМ. Соловиев напишал за ова на следниов начин: „Христијанството одамна беше познато во Киев поради честите односи со Константинопол, кои ги воодушевија Русите со големината на религијата и државјанството. сиромашен руски паганизам и ја велича грчката вера“.

Не треба да се заборави дека немало толку многу што ја посетиле Византија. А опишаната ситуација на религиозно и културно влијание е потипична за јужните градови, пред се Киев. Со оглед на вториот најважен центар на источните Словени по Киев - Велики Новгород, треба да се зборува пред се за скандинавското влијание (варангиско), како и за влијанието на балтичките и фино-угрските племиња, т.е. чисто паганско влијание, што создаде сосема поинаква ситуација отколку во Киев. А населението надвор од градовите - и на југ и на север - тешко можеше ни да помисли да ја напушти верата на своите предци, дури и ако живееше на иста територија со несловенски племиња.

Сепак, 983-986 г. беа обележани со еден вид затишје во религиозна и духовна смисла. Ова се објаснува со потеклото на принцот Владимир - внук на христијанската Олга и син на паганот Свјатослав. Очигледно, во душата на принцот се води борба - борба меѓу паганските и христијанските принципи.

Во 988 година, принцот Владимир и неговиот одред биле крстени. Сепак, христијанството се шири прилично бавно во Русија. Како може да се објасни ваквата состојба на работите? И ЈАС. Фројанов наведува две причини:

• 1. Доминација на доброволните методи на преобраќање во христијанство. Тој верува дека, барем во Киев, се крстиле само оние што сакале. Од негова гледна точка, принцот и четата немале средства за масовно насилство за да го принудат народот да се крсти под стап. Што се однесува до отпорот кон воведувањето на христијанството во другите региони, тој беше поврзан со противењето на Киев.
• 2. Познатата толеранција на византиското христијанство кон паганството. Според историчарот, брзиот успех на христијанството во древното руско општество бил попречен и од опстојувањето на паганскиот морал кај рускиот народ.

Дури и во кнежевската средина од 11-12 век. Култот на семејството и земјата упорно се одржа.

Ова гледиште го повторува мислењето на о. Георги Флоровски, кој со право забележал дека крштевањето на Русија „не може и не треба да се замисли... како единствен настан за кој може да се именува одреден датум. Тоа беше сложен и многу разновиден процес, долг и прекинат, кој не се протега дури и со децении, но со векови“.

Христијанството во Русија претрпе паганско преиспитување во многу аспекти - ова е ставот на многу автори. V.Ya. Петрухин верува дека рускиот среден век се карактеризирал со „синкретичен поглед на светот, комбинирајќи ја христијанската идеологија со остатоците од паганизмот“. За „двојна вера“ меѓу народот зборува и А.Ф. Замалеев.

Овде треба да се забележи дека терминот „двојна вера“ првично не значел дека христијаните ги зачувале паганските ритуали. За прв пат е користен во учењата на Теодосиј од Печерск - „Проповед за христијанската и латинската вера“ (1069) - во однос на христијаните кои се двоумеле во изборот помеѓу грчките и латинските обреди. Во друго древно руско учење - „Словото на одреден Христов љубител и ревносен за вистинската вера“ - концептот на „двојна вера“ е поврзан со идолопоклонството. „Свештениците и книжниците“ кои не ги почитуваат црковните прописи, особено оние што се однесуваат на оброците, се прогласени за „живеат во две вери“. ВО модерната наукатерминот „двојна вера“ се користи за означување на „синкретистичкиот“ светоглед на рускиот среден век. Ќе го користиме и во ова значење.

П.А. Флоренски е на мислење дека руското православие е формирано со интеракција на три сили:

• 1. грчката вера, која ни ја донесоа византиските монасите и свештениците,
• 2. Словенското паганство, кое се сретна со оваа нова вера,
• 3. Руски народен лик, кој на свој начин го прифатил византиското православие и го преработил во свој дух.

Концептот на Н.М е доста оригинален. Толстој и С.М. Толстој, кој верува дека во однос на Античка Русија можеме да зборуваме за три религии. Според нив, самото византиско христијанство, доаѓајќи во Русија, веќе во себе го носи наследството на секакви пагански влијанија - дионизиските и другите малоазиски и балкански култови. Според тоа, „средновековната традиционална духовна култура на Словените се состоела од три генетски различни компоненти:

• 1. Христијанството поврзано со црковната догма,
• 2. паганството наследено од предсловенскиот период,
• 3. „антихристијанство“, најчесто повторно паганство, но од несловенско потекло, кое навлегувало во опкружувањето на словенскиот народ заедно со христијанството или на друг... начин“.

Имајќи го предвид сето горенаведено, треба да се забележи дека културата на цела Русија по усвојувањето на византиското православие претрпе значителни промени. Како што забележа В.Ја. Петрухин, на преминот од X-XI век. Се случува еден вид „културна револуција“. Оваа револуција беше изразена во фактот дека по крштевањето на Русија, процесот на трансформација на традиционалната паганска култура се одвиваше на целата територија на државата. Конкретно, имаше трансформација на погребниот обред.

На крајот на X-XI век. Обичајот на кремирање на мртвите насекаде е заменет со обредот на инхумација. Згора на тоа, овие промени влијаат не само на урбаните некрополи, каде што паганскиот обред на погребување под тумба исчезнува веднаш по крштевањето на Русија, туку и на руралната заднина, каде што обредот на могили е зачуван, но мртвите се закопуваат наместо да се палат. Ширењето на ритуалот на инхумација на труп беше олеснето со фактот што традиционалната „паганска“ ориентација на покојникот со главата кон Запад (вклучително и на погребната клада) се совпадна со христијанската. Сепак, првично инхумацијата во гробни јами со главата кон Запад се шири во регионот на Блискиот Днепар, со центри во Киев, Чернигов и Перејаслав (во руската земја во потесна смисла). Што се однесува до другите области, овде христијанизирањето на ритуалот одеше бавно. Отпрвин, мртвите почнаа да се закопуваат не во гробови, туку на површината на земјата, под могили; од 12 век Ритуалот на погребување во гробни јами се шири, а кон крајот на овој век могилите почнуваат да исчезнуваат.

Еволуцијата на погребниот обред укажува дека христијанските идеи поврзани со идеите за постхумната иднина и спасението на душите се шират меѓу населението на Античка Русија на ненасилен начин. Тука треба да обрнете внимание на следниот факт. Да, паганското палење било заменето со закопување во земја. Но, во исто време продолжија да ги ставаат работите во гроб и да пишуваат. Ова е јасен знак за зачувување на паганските идеи за душата и за другиот свет.

Во помала мера, христијанизацијата влијаеше на ритуалите на заедницата - календарот и семејството, поврзани со „овој свет“ постоење. Како што забележа В.Ја. Петрухин, овие ритуали - „празници и игри“ - беа главниот „предмет на осудување“ во древните руски учења против паганството, основа за обвинувања за „идолопоклонство“ и двојна вера.

Во христијанските култови антички словенскинајде аналогии на неговите претходни ритуали и ставови: во култот на „чудесни“ мошти, икони, мошти - карактеристики на фетишистичко почитување на предмети, во култот на „свети места“ - обожавање на мистериозни предмети на природата, во мистериозни црковни ритуали. - магичните дејства на магите, во сликите на православните светци - стари богови заштитници.

Од старите пагански ритуали, во православието дошол посебен однос кон предците и дедовците. До почетокот на 20 век. Во домородните руски семејства, старите луѓе уживаа посебна чест и почит, нивното мислење се сметаше за одлучувачко за многу секојдневни работи. Со усвојувањето на христијанството, култот на предците беше темпиран да се совпадне со „деновите на родителите“, кога се одржуваа комеморации за покојникот.

Култот кон Богородица доби огромно значење. Се засноваше на традиционалните идеи за благотворното женско суштество - родоначалникот на словенското семејство - Рожаница.

Со крштевањето на Русија, паганската структура на светот е уништена. Сега поделениот свет се покажува како неизмерна Божја креација, во која има сè: и добро и зло; и богати и сиромашни; и мир и војна итн. Христијанството „воспоставува“ нов свет, поделен на божествен и создаден. Христос раѓа вера која ја победува смртта. Се појавува нов начинвоскресение - лична вера во Бога. Бог ги спасува за вечен живот само оние кои се љубезни, доблесни, послушни и покорни. „Бог го покажува патот“, патот на спасението.

Со името на Борис и Глеб, во руската култура влегува нов, христијански, тип на смрт како потврда на вечниот живот. Смртта на Борис не е мрачна жртва, туку свесно избран подвиг што ги повторува маките Христови. Значењето на подвигот на Борис е обид да се победи смртта, да се поврзе земниот живот со вечниот живот. Подвигот на Борис и Глеб се состои не само во извонредно потчинување на волјата на нивниот постар брат, изразена во неотпор кон убијците, туку и во разбирање на нивното однесување како доброволна имитација на смртта на Исус Христос. Г.П. Федотов забележува: „Се чини дека во целосна согласност со древната легенда можеме да ја изразиме умрената мисла на Глеб: секој Христов ученик е оставен да страда во светот, а секое невино и слободно страдање во светот е страдање за името Христово. .. Подвигот на неотпорот е национален руски подвиг, вистинско религиозно откритие на новокрстениот народ... Низ животите на светите страсти, како преку Евангелието, навлезе ликот на кроткиот и страдален Спасител. срцето на рускиот народ засекогаш како негов најценет светилиште...“.

Надминувањето на смртта со воскресение до вечен живот се покажа како многу тешко да се согледа и беше најтешко разбирливо за паганскиот свет. Но, и покрај ова, афирмацијата на христијанската идеја за вечен живот доведе до надминување на паганската спротивставеност на животот и смртта.

Паганската врска меѓу душата и телото доби поинакво толкување во христијанството: сега душата и телото беа разделени. Грижата за телото и неговото брзо погребување било за паганот во исто време грижа за душата на покојникот, бидејќи душата останала со телото и по смртта. Ако се одржала церемонија на кремирање, тогаш, според словенските верувања, душата, дури и по согорувањето на телото, ја задржувала својата врска со материјалот: или добивала слики од ветер, оган, пареа, облаци, чад итн. или се пресели во ново тело - пеперутка, лилјак, во некое животно или растение, и конечно во планети или ѕвезди. Христијанското раздвојување на душата и телото „по смртта“ го менува ставот не само кон душата - грижата за нејзиното спасение пред смртта со праведни дела е гаранција за „радост“ по смртта - туку и кон телото. Тоа, оставено од душата, не е страшно, згора на тоа, сакрализирано е и способно да прави чуда. Ова е манифестација на волјата Божја. Доказ за страв од мртвите, страв од можно враќање на покојникот (верување во врколаци) е наследството на паганскиот свет. Христијанството донесе во Русија поинаков однос кон мртвите, неговото тело и неговата душа. Така, христијанизацијата на древниот руски народ ја уништува идејата на античките Руси за бинарната природа на светот.

Од гледна точка на византиското православие, злото може да се надмине само со строг аскеза и мистични потраги. Треба да се напомене дека со прифаќањето на христијанството, источните Словени добиле готова монашка организација. Сепак, на широката маса на античка Русија му беше туѓо на мистицизмот во смисла на „лична средба со Бога“. Патот на руската личност до Бога во поголема мера не одеше само преку неактивна молитва или молитвен занес, туку преку жив чин на љубов кон Филокалија и работа направена со молитва. Обемот на ширењето на религиозниот подвижник во Русија не бил толку голем. Подвижништвото како средство за борба против светското зло во руската народна свест беше дозволено само за неколку монаси. Свесното „повлекување од светот“ придонело за формирање на високиот морален авторитет на монаштвото кај населението, но тоа сè уште не значело победа над злото. Беше многу поважно да се бориме со него секој ден во секојдневниот живот. Покрај тоа, оваа борба не беше помалку важна од аскетската служба, а за мнозинството Руси единствена прифатлива.

Како што со право забележува О.А. Платонов, првите руски христијани барале во православието потврда на духовните вредности со кои живееле порано. Рускиот народ различно ја толкува христијанската побожност. Во Русија за побожен не се сметаше оној кој поминува време во пост и молитва, туку оној кој е добродетелен во животот. Особено, следните морални злосторства беа класифицирани како грешни: лага, клевета, завист, гнев, гордост, насилство, кражба, блуд, скржавост. „Небесните порти“ ќе се отворат само за оние кои свесно прават добри дела и им носат добро на своите ближни, бидејќи самото непознавање на доброто „злото е грев“.

Но, и покрај горенаведените морални принципи карактеристични за источните Словени во првите векови од ширењето на христијанството во Русија, имало исклучоци. На пример, црковниот брак не бил секогаш задолжителен. Познати се случаите на полигамија меѓу христијанските принцови. Јасна потврда за тоа е фактот што Јарослав Осмомисл дури и го оставил тронот на својот син од наложница. А „духовните отци“ ретко служеа како примери за висок морал за нивните парохијани. Доволно е да се потсетиме барем на ростовскиот епископ Теодорец.

Во Приказната за минати години, земниот живот се гледа како конфронтација меѓу доброто и злото, и не само како борба меѓу Божјите гласници и слугите на сатаната, туку и како конфронтација меѓу доброто и злото. зли луѓе. Борбата за доброто, љубовта кон доброто постоела во Русија како еден вид култ во претхристијанскиот период, но по крштевањето тие добиваат дополнително оправдување и повисоко осветување, но во исто време на некои места доаѓаат во конфликт со христијанинот. догма. Така, Јаков Мних ја пофалил добрината, верувајќи дека светоста не се постигнува со чуда, туку со добри дела, т.е. добрите дела биле критериум за вистински христијански живот и светост.

Љубовта кон добрината како морално јадро на Православието, според О.А. Платонов, во услови на зачувување на остатоците од паганството, имал негативна страна. Негативната поента беше што само моралното подобрување беше прогласено за вистинска вера, а тајните и ритуалната страна беа негирани. Врз основа на ова, се појавија еретички учења, на пример, Теодосиј Коси. Сепак, ова беа екстремни гледишта.

За вистински православен христијанин љубовта кон добрината и работата биле извор на побожност, средство за приближување до Бога, но преку црквата, а не надвор од неа.

Пред усвојувањето на христијанството во Русија, постоел идеал за воено однесување, што е видливо во приказните на Примарната хроника за принцот Свјатослав. Но, веќе во „Учењето“ на Владимир Мономах, очигледно е спојувањето на паганскиот идеал на однесувањето на принцот со христијанските упатства. „Најпрво, заради Бога и твојата душа, имај страв Божји во срцето и давај великодушна милостина, ова е почеток на секое добро... Не се натпреварувај со лошите, не завидувај на оние кои правете беззаконие... Почитувајте ги старите како татко ви, а младите како браќа... Пазете се од лага, и пијанство и блуд...“

Истите заповеди за христијанската љубов ги наоѓаме малку порано кај Јарослав Мудриот - во неговиот политички тестамент до неговите синови: „Ете, јас заминувам од оваа светлина, синови мои, имајте љубов во себе, бидејќи сте браќа на истиот татко и Мајко.Нека бидете вљубени еден во друг, Бог ќе биде во вас, и ќе ги покори оние што ви се противници и ќе живеете мирно; ако живеете на омразен начин, во кавги и конфликти (непријателство. - Д. Лихачев), тогаш ќе се убиеш и ќе ја уништиш земјата на твоите татковци и дедовци, оние како тебе. Ти направи се од себе со својот голем труд; но останеш мирен, послушен брат на брат.

Една од главните последици од усвојувањето на христијанството беше тоа што се отвори патот за развој на културното наследство на христијанскиот свет. Сепак, не можеше да се зборува за едноставно, механичко пренесување на ова наследство на словенска почва. Постоеше сложен процес на избор од ова наследство на сè што одговараше на потребите на словенското општество и можеше да се асимилира на нивото на општествениот и културниот развој на кој се наоѓаше ова општество.

Крштевањето на Русија ги поставило темелите на традициите на руското просветителство. По усвојувањето на христијанството во Русија, започнало создавање на училишта во кои се изучувале споменици на новата културна традиција. Меѓу словенските преводи, преовладуваат делата на авторите на „златното доба“ на византиската реторика - Јован Златоуст, Григориј Богослов, Јован Дамаскин. Преводот, пред сè, на делата на рановизантиските проповедници се објаснува подеднакво со нивните високи уметнички заслуги и со тоа што нивната елоквентност била упатена до довчерашните пагани. Зборовите на Јован Златоуст биле особено популарни во Русија. Неговиот стил имаше силно влијание врз работата на античките руски проповедници - митрополитот Иларион и Кирил Туровски.

Крштевањето на Русија стана поттик за појавата на старата руска литература - ова е гледна точка на многу автори.

Иако пишувањето во Русија е познато уште од почетокот на 10 век. (сетете се на договорот со Грците во 911 година), сепак, тој се користел исклучиво за деловни цели. Малку христијани сè уште имаа книги. Според тоа, сопствениците на книгите биле многу ограничен круг на луѓе. Воопшто немаме информации за постоењето на „паганска литература“. Вербалните жанрови на фолклорот, историските легенди, паганските митови, легендите, бајките несомнено постоеле. Покрај тоа, можеме да се запознаеме со нив речиси во „оригиналот“, бидејќи тие потоа беа вклучени во хрониките. Станува збор за легенди за смртта на пророчкиот Олег, смртта на принцот Игор и одмаздата на принцезата Олга и други за него.Но дури по усвојувањето на христијанството се појавија записи за текстовите.

Отпрвин, литературата во Русија беше претежно култна и исклучиво преведена: без неа, ниту практичните активности на црквата, ниту духовното просветлување на свештенството, монасите и мирјаните не можеа да се вршат. Од 11 век Бројни дела од византиската христијанска литература, преведени во Бугарија од личности од „златното доба“ на бугарската литература, се дистрибуирани во староруската држава. Започнува развојот на традициите на византискиот културен круг што дошол од Бугарија.

Запознавањето со спомениците на византиската и старобугарската христијанска литература даде можност и потреба самите да создаваме книжевни дела. Во 11 век Се појавуваат првите оригинални дела на руски автори, на пример, „Беседа за законот и благодатта“ од митрополитот Иларион. Средновековната литература била тесно поврзана со црковната практика или општествените потреби. По христијанизацијата на Русија, Византија упорно го истакнувала својот покровителски однос кон неа. Сите митрополити во Русија во 11-12 век, со исклучок на Иларион и Климент Смолјатич, биле Грци; Многу епископи биле и Грци. Под овие услови, за една таква млада држава како Киевска Русија, беше исклучително важно да се прогласи својот став кон Византија.

Митрополитот Иларион во своето творештво го поставува најважното прашање за новонастанатиот национален идентитет. Расправајќи се на теолошка тема - супериорноста на Новиот завет над Стариот Завет - Иларион ги наведува слушателите и читателите до главната идеја на неговиот „Слово“, до идејата за еднаквост на христијанската Русија и христијанката. Византија. Иларион особено упорно ја истакнува оваа еднаквост: Владимир е како Константин, еднаков со него во умот, еднаков во љубовта кон Христа. Синот на Владимир, Јарослав, кој ја создал катедралата Света Софија, се споредува со библискиот Соломон, кој го создал Ерусалимскиот храм. „О, сличен на големиот Константин, рамноправен со него по ум, рамноправен во љубовта кон Христа... Тој (Јарослав) го заврши она што беше недовршено од тебе, како Соломон - што беше преземено од Давид, го создаде домот Божји. голема и света, црквата на неговата мудрост...“.

Во 11 век Старите руски писари го совладале еден од водечките жанрови на христијанската литература - хагиографијата. Многу релевантен за Античка Русија, географски оддалечена од Светата земја и центарот на православието - Константинопол - беше жанрот на „прошетки“ - описи на аџилак во Палестина или патувања во Константинопол. Пример е „Животот и прошетката на игуменот Даниел“, која датира од 12 век.

Горенаведените споменици на античката руска литература од 11-12 век. добро се вклопуваат во системот на жанрови на византиската христијанска литература. Руските мајстори генерално ги следеа каноните пропишани за овие жанрови. Оние. во овој поглед можеме да зборуваме за влијанието на Византија.

Сепак, во еден од жанровите, руските писари од самиот почеток, од моментот на неговото основање, покажаа оригиналност. Станува збор за хроники што се појавија во Русија во 11 век. (ова е гледна точка на повеќето научници). Откако се појави, хрониката веднаш станува дефинирачки феномен во рускиот општествено-политички живот (хрониката делува како документ), во науката (хрониката како презентација на историозофски идеи), во литературата (хрониката не е само историска хроника, но и високоуметнички литературен споменик). Хрониката комбинираше некои елементи од словенските легенди со нов филозофски, историски и морален концепт, кој ја вклучи Русија во рамките на светската историја и култура.

Едно време во руската историографија имаше мислење за зависноста на руските хроники од византиската хронографија. Но, таквите идеи одамна се напуштени. Тоа се објаснува со фактот дека формата на византиските летописи била различна од онаа на летописот. Датумите ретко се среќаваат во летописите, но пред нас се појавува целосен список на последователни владетели на тронот. Од пораките за „владеењето“ и за настаните што се случувале во секое кралство, се формира наративот на хрониката. Што се однесува до хрониката, овде настаните се претставени од година во година. Во исто време, хрониките ја прикажуваат историјата на руската земја како целина, а не историјата на кнежевската династија. И ова и покрај добро познатите процеси што се случија во староруската држава во XII-XV век. (се мисли на фрагментација на државата). Во исто време, не може да не се споменат недостатоците на хрониката. Прво, карактеристиките на овој или оној принц во хрониката се содржани во пофалби на некролози, кратки и бонтон. Второ, активностите на принцот понекогаш се споменуваат во десетици статии за временски услови, прошарани со информации за настани што немаат никаква врска со Големиот војвода, што се случуваат во други кнежевства, па дури и држави.

Ова го пишува В.Ф. за првата руска хроника - „Приказна за минатите години“. Петров-Стромски: „Само насловот: „Еве ги приказните за временските години, од каде потекнува руската земја, кој го започна првото владеење во Киев и од каде потекнува руската земја“ - вели дека имаме пред нас оригинална и талентирана комбинација на етичка поезија со историска хроника“.

Подоцна, во Русија се формираат литературни жанрови непознати за другите народи. Пред сè, ова се учења посветени на проблемите на секојдневната етика, особено „Учењето“ на Владимир Мономах - едно од првите руски оригинални дела за моралот (Мономах го посветува своето „Учење“ на презентацијата на неговото животно кредо: следете ја идејата за правда во односите и со поданиците и со роднините - принцовите); политички легенди - „Приказната за кнезовите на Владимир“, „Москва Третиот Рим“; историски и секојдневни приказни - „За Петар и Февронија“, „Приказна за Дракула Војвода“.

Во овој временски период, оралната народна уметност, формирана долго пред појавата на пишувањето, продолжила да живее и да се развива, влијаејќи врз литературата и останувајќи суштински елемент на културата на Античка Русија. Оттука и приказните за летечки тепих, чизми за пешачење, самосклопена покривка за маса итн.

Сепак, литературата го презеде главниот морален товар во културата на Античка Русија, улогата на обединувачки центар во феноменот на „двојната вера“ што всушност се разви и се вкорени во јавната свест. Таа длабоко ја асимилирала усната народна традиција, но во исто време нејзината главна улога ја гледала во воспитувањето на масите, во проповедањето на свет живот и високо морално однесување.

Во тој поглед, значењето на манастирите е големо (во првата половина на 13 век ги имало околу 70), каде се чувале хроники, се пишувале дела од политички и морален карактер, се препишувале и сликале икони, а науката се практикуваше.

Така, на полето на литературата, Византија имала големо влијание врз Русија. Заслугата на византиската духовна култура е што даде поттик за развојот на пишувањето, книгите и школувањето. Но, не можеме да го отфрлиме фактот дека на древната руска почва, од една страна, постоеше процес не само на совладување, туку и на збогатување на традиционалните жанрови за византиската литература, а од друга страна, беа оригинални, сосема оригинални жанрови на литература. формирана.

Влијанието на Византија е видливо и во фактот што многу стари политички идеи што постоеле во Русија пред нејзината христијанизација биле заменети.

Наместо словенско-варангиската идеја за кнезот како главен водач на храбра чета, освојувајќи ги сите што ќе се сретнат на својот пат со оган и меч, дојде идејата за „Големиот војвода“ како владетел испратен од Бог. , повикан да се грижи за своите поданици.

Наместо варангиската идеја за државата, која претпоставуваше дека кнежевското семејство може бескрајно да ја дели земјата меѓу наследниците и народот како нивна апанажна сопственост, дојде византиската идеја за државата како неделив ентитет. Христијанската религија, врзувајќи ги луѓето со единството на верата, со тоа придонесе за формирање на рускиот етнос.

Но, согледувајќи го големото влијание на Византија врз развојот на државноста и целиот политички живот на Античка Русија, треба да се нагласи дека Киевска, Новгород и Московска Русија не биле духовна и културна периферија на Византија. Локалните традиции ја направија Русија целосно независен ентитет.

Со прифаќањето на христијанството во Русија, филозофијата се појави како систем на светоглед. Се развива на христијанска православна основа. Токму христијанската идеологија стана извор на руската филозофска мисла како интегрален систем, а не како збир на поединечни филозофски погледи.

До моментот кога го прифатија христијанството, античките Руси беа на такво ниво на духовен и културен развој што беа доста зрели за не само да прифатат нешто ново за себе, туку и да го изберат најсоодветниот. Тоа најјасно се манифестираше во иконописот. Како што знаете, иконата зазема посебно место во христијанската уметност. Иконографското лице се смета не само како слика, туку и како прозорец кон суперчувствителниот свет, покажувајќи ја неговата вистинска реалност, поседувајќи магичен идентитет со оваа реалност. Големо внимание беше посветено на иконописот во Русија. За тоа сведочи решението на црковниот собор за барањата за иконописец.

Меѓутоа, за разлика од Византија, руското православие гледа оптимистички на светот. Ги нема мрачните тонови и чувството на безнадежност што продираат во византиската црква. Руското иконопис, кое го одразуваше светогледот на рускиот народ, е животопотврден поглед на светот. Како што истакна В.Н. Лазарев, овој поглед на светот беше изразен „во осветленоста на палетата, која се здоби со извонредна осветленост и веселост, во постојан раст на важноста на линијата, особено контурата на силуетата, толку ценета од руските иконописци“. Споредувајќи го византиското и староруското иконопис, А.П. Рогов забележува: „Со Византијците сè е сурово и луто, со Русите сè е нежно и љубезно“.

Со прифаќањето на христијанството започнала изградбата на цркви. Освен тоа, тие често биле градени на местото на паганските светилишта, како да ја наследуваат светоста на нивните места. Првите цркви во Русија биле изградени според ликот и сличноста на грчките. А мајсторите биле Грци по потекло. Сепак, изградбата на црквата била под големо влијание на дрвената архитектура на Русија од претхристијанскиот период (првите цркви биле дрвени). Покрај тоа, чисто националниот идентитет се манифестира и во изградбата на храмовите. На пример, црквата на Десетите била изградена и осветена во името на Дева Марија во ликот на една од црквите на Големата палата на византиските императори. Очигледно, при изборот за посветување на главниот храм имало и одредена пресметка за приближување на новата религија до паганските верувања, во кои обожавањето на античкото женско божество - „мајката на суровата земја“ - заземало огромно место. Ова зближување настана веднаш меѓу народот. Не е случајно што Русија почна да се почитува како „судбина на Богородица“. Не случајно Софија од Киев го носи името на Софија од Константинопол. Овде се покажа желбата на киевскиот принц да се спротивстави на сопствените барања за еднаквост и независност, дури и во однос на верата, на постојаните обиди на Византија да ја прошири својата црковна надмоќ на меѓудржавните односи.

Од горенаведеното, се поставува прашањето: што го одреди светогледот на древното руско општество во поголема мера - паганството или христијанството? И ЈАС. Фројанов, не плашејќи се од претерување, изјавува: паганство. Својот одговор го аргументира со постоењето во Русија од 11-12 век. „паганизирано“ христијанство, т.е. двојна вера, од една страна, и чисто паганство, од друга страна. Според него, само во XIII-XV век. паганството како независна религија стана минато. На истите позиции стои В.Ф. Стромски. Од негова гледна точка, христијанството во Русија беше сфатено преку веќе постоечките идеи поврзани со него, кои беа исполнети со нова содржина. Б.Н. Путилов верува дека со усвојувањето на христијанството се променила целата надворешна форма на религиозниот живот; Внатрешната содржина исто така стана поинаква. Овие промени, според него, се сведуваат на следново:

местото на паганските храмови со идоли го зазедоа црквите со свети ликови на икони и фрески;

паганските погребни празници со жртви биле заменети со богослужба и молитви;

наместо свештеници и мудреци, се појавија свештеници;

наместо паганскиот политеизам, дојде и се воспостави концептот на еден Бог;

паганската култура, по правило, е неписмена култура; Христијанството донело книги, пред се религиозни: Библијата, житијата на светците, учењата на црковните отци итн., а по нив - дела од историска содржина, за природата, за туѓи земји;

Христијанството ја замени паганската митологија;

Во секојдневниот живот беа воведени нови христијански празници и ритуали; често се чинеше дека се прилагодуваат на претходните, пагански (вака се појавија парови во народниот празничен календар: Кољада - Рождество Христово, Иван Купала - Јован Крстител итн.);

луѓето вклучиле меѓу своите прекрасни покровители и помошници (пагански божества и духови) нови сили - Бог и Богородица, ангели и светци;

познати, традиционални пагански верувања беа измешани со нови христијански; се случија раслојувања: имотите и делата на паганските ликови беа пренесени на христијанските светци.

Со мислење на Б.Н. Путилов го повторува гледиштето на Б.А. Рибаков, кој нагласува дека „еволуцијата религиозни идеине беше целосна замена на една форма со друга, туку наслојување на новото на старото." можно само за релативно мал круг на образовани луѓе.За мнозинството новата религија се појави во прилично поедноставени форми (многу морални норми на христијанското учење беа блиски до народот, на пример, заповедите на Мојсеј, Проповедта на гората Христова ).

Како заклучок, би сакал да го свртам вашето внимание на следново. Со прифаќањето на христијанството, културата на староруската држава се искачи на повисоко ниво на развој. Започна ширењето на писменоста и книжевноста и се појави филозофијата како светогледен систем. Во уметничката пракса беа воведени многу нови работи. Сепак, самиот факт на трансформација на паганската култура на источните Словени и виталноста на паганските елементи во културата на Киевска Рус укажуваат на тоа дека, прво, христијанството и паганизмот имале многу заедничко, и второ, квалитативен скок во развојот на културата на староруската држава беше природен резултат на долгорочниот развој во претхристијанскиот период. Крштевањето на Русија обедини два сродни погледи на светот, а изборот на верата се должеше на фактот дека православието најмногу ги задоволуваше духовните и моралните потреби на нашите предци. Рус направи свесен, а не надворешно наметнат избор на верата. Усвојувањето на православната христијанска вера беше логичен заклучок на развојот на духовните и моралните вредности на древниот руски народ. Православието во оваа смисла го круниса духовниот и моралниот светоглед на нашиот народ, давајќи му повозвишен карактер.

Источнословенската култура од предлитературниот период е малку позната и главно во нејзиниот материјален израз (изградба на куќи, облека, накит), бидејќи е обновена првенствено од археолошки материјали.

Јавната свест ја формираше паганството со развиен пантеон и митологија, бројни култови, од кои некои, очигледно, се славеа во светилишта. На чело на пантеонот, судејќи според подоцнежните извори, бил Перун, небесниот бог на громот, кому му се спротивставил единственото женско божество - Мокош (Макош), очигледно божицата на водата (земјата). Важно место заземале сончевите божества Ксопц (од иранско потекло?) и Дажбог („Русичите“ се нарекуваат внуци на Дажбог во „Приказната за кампањата на Игор“). Земјоделските култови биле поврзани со Велес, „богот на говедата“. Функциите на другите богови, Симаргл, Стрибог итн., се нејасни. Откриените светилишта и врежаните слики на боговите инсталирани на нив (како што е идолот Збруч) очигледно биле поврзани со култовите на еден или повеќе богови, но таквите врски не можат да се утврдат, исто како што не се зачувани митолошките наративи. Во словенското паганство, се разбира, имало почитување на предците (Лада, Род и родилки), вклучувајќи ги и првите предци на племиња и благородни семејства; ехо на таквата легенда е легендата за Кие, Шчек и Хореб.

Појавата на старата руска држава, предводена од воена елита со скандинавско потекло, предизвика формирање на нова, „дружинска“ култура која го одбележа социјалниот статус на елитата. На почетокот синтетизираше неколку етнокултурни традиции: источнословенски, скандинавски, номадски, што јасно се покажува со гробните могили од 10 век. во Киев, Черниговски и Гнездово. Во тоа време, беше создаден слој од легенди на одредот (можеби во поетска форма) за делата на водачите и владетелите: нивните транскрипции ја формираа основата за реконструкција од хроничарите од 11-тиот - почетокот на 12-тиот век. рана историјаРусија од Рурик до Свјатослав. Најзначајниот беше циклусот на приказни за принцот Олег, кој, откако беше пренесен на север, се одрази во старата скандинавска литература.

Најважното влијание врз формирањето на древната руска култура било ширењето на христијанството во Русија во неговата византиска верзија. До времето на крштевањето на Русија, христијанството беше воспоставена религија со свој светоглед, систем на книжевни и литургиски жанрови и уметност, кои веднаш почнаа да се всадуваат во новообратената земја од грчките архиереи.

Уште во претхристијанската ера, словенското писмо навлегло во Русија (од Бугарија?) - глаголица (измислено од Кирил) и кирилица (основано од Методиј). Најстариот антички руски натпис - „Горухша“ или „Горуна“ - бил изгребан на сад пронајден во погреб во Гнездово и датира од средината на 10 век, но наоди од овој вид се исклучително ретки, бидејќи пишувањето се раширило дури по усвојувањето на христијанството и првенствено во црковното опкружување (таков е „Новгородскиот псалтир“ - цера (восочна плоча), на која се напишани неколку псалми; пронајден во Новгород во слоеви од почетокот на 11 век). Двата натписи се напишани на кирилица - глаголицата доби мала популарност во Русија.

Појавата на пишување и запознавањето со византиската култура предизвика брза појава на литературата во Русија.

Најстарото дело што ни дошло е на митрополитот Иларион. Напишано помеѓу 1037 и 1050 година. (времето на пишување е контроверзно), „Беседата за законот и благодатта“ инсистираше на еднаквост на новообратените народи и го прослави кнезот Владимир како крстител на Русија. Веројатно во исто време или уште порано (на крајот на 10 век) се појавија историски записи, најпрво, можеби, во форма на посебни записи на велигденските трпези. Меѓутоа, потребата од пресоздавање и согледување на националното минато најде израз во хрониката. Неговата почетна фаза, се верува, била компилација на консолидирана приказна за првите руски принцови, каде што биле комбинирани историските наративи од различно потекло- за Рурик (Ладога-Новгород), Олег (Киев) итн. Најстарата што дошла до нас, иако како дел од подоцнежните хроники (најраните списоци датираат од крајот на 14 век), е „Приказна за минатите години“. Напишано е на почетокот на 12 век. и беше резултат на работата на неколку генерации хроничари - монаси на Киевскиот Печерски манастир. Се верува дека реконструираната хроника што и претходи на „Приказната“ - таканаречениот „Почетен код“, е попрецизно рефлектирана во друга рана хроника - Првата Новгородска хроника. Заедно со усната традиција, хроничари од 11-12 век. користеле византиски историски дела, кои им послужиле како модел во историското пишување, како и Светото писмо, чии парафрази доброволно ги вклучиле во својот текст. Од средината на 12 век. Водењето временска евиденција започнува во Новгород, нешто подоцна во Суздалска земја, во Галич и др. најголемите центриАнтичка Русија.

Развојот и на црковните и на традиционалните жанрови на литература и литература доведе до најбогатата библиотека на Античка Русија. Од една страна, еден од најраспространетите видови христијани

Повелба за кора од бреза од Новгород

литература - житија на светци кои биле познати во Русија во преводи од грчки. Правилната хагиографска литература се појавува од средината на 11 век: животот на Антониј Печерски и Теодосиј Печерски раскажува за основачите на Киевско-Печерскиот манастир. Животите на Борис и Глеб („Читајќи за Борис и Глеб“ од Нестор и анонимната „Приказна за Борис и Глеб“), посветени на синовите на Владимир Свјатославич, убиени во 1015 година за време на борбата за киевската маса од страна на нивните полу- брат Свјатополк, беа од огромно политичко и идеолошко значење. Од друга страна, очигледно, историската епопеја продолжува да постои, чиј единствен преживеан споменик е „Приказната за кампањата на Игор“. Врз основа на вистинските настани од 1185 година - неуспешната кампања на Новгородско-Северскиот кнез Игор Свјатославич против Половцијците, ова дело е проткаено со фолклорни мотиви и пагански слики и директно се повикува на усната поетска традиција. Во услови на расцепканост и кнежевски граѓански судири, таа го хероизира Игор како спасител на Русија од Половците и ги повикува руските кнезови да се обединат. Друга општествена средина на која ѝ беше очајна потреба од пишување беше урбаното население, составено од занаетчии и трговци, како и кнежевството и градската администрација.

Веќе од средината на 11 век. Во Новгород се појавуваат првите букви од кората од бреза (12 од 1005 пронајдени до 2011 година датираат од 11 век), чиј број нагло се зголемува во следните векови. Огромното мнозинство писма се поврзани со управувањето и економските активности на Новгородците: тоа се записи за долгови, деловни налози, извештаи. Меѓу нив има многу секојдневни писма, како и записи поврзани со црквата (списоци на празници, молитви). Првото писмо од кората од бреза е пронајдено на 26 јули 1951 година од археолошката експедиција на А.Б. Арциховски (денес овој ден во многумина се слави како празник археолошки експедиции). Во мали количини (најверојатно поради нивното лошо зачувување), буквите од кората од бреза се пронајдени во единаесет други руски градови: Стараја Руса, Торжок, Смоленск, Москва итн.

Влијанието на христијанската култура може да се следи во многу области од животот во Античка Русија, но особено во нејзината уметност. Повеќето од спомениците на црковната уметност што дојдоа до нас најпрво биле создадени од грчки мајстори, а подоцна служеле како пример. Воведувањето на христијанството беше придружено со масовна изградба на храмови - камени во градовите и дрвени и во градовите и во руралните средини. Дрвената архитектура од староруско време е целосно изгубена, иако огромното мнозинство цркви биле изградени од дрво и дури подоцна некои од нив биле обновени во камен. Најстарите камени цркви - црквата Десет во Киев, катедралите Света Софија во Киев, Новгород и Полотск - биле изградени според византиски модели и украсени, како византиските цркви, со икони, фрески и мозаици.

Во средновековна Русија, како и на средновековниот Запад, Христијанската црква ја одигра главната улога во духовниот живот на нацијата. Така, особено по победата на исламот во Златната орда, остана мала можност за директно монголско влијание врз Русија во религиозната сфера. Меѓутоа, индиректно, монголското освојување влијаеше на развојот на руската црква и духовна култура на различни начини. Првиот удар на монголската инвазија беше исто толку болен за црквата како и за другите аспекти на рускиот живот и култура. Многу истакнати свештеници, вклучувајќи го и самиот митрополит, умреле во уништените градови; многу катедрали, манастири и цркви беа запалени или ограбени; многу парохијани биле убиени или одведени во ропство. Градот Киев, метрополата на Руската црква, беше толку уништен што долги години не можеше да служи како центар на црковната управа. Од епархиите најмногу настрада Переслав, а тамошната епархија беше затворена.

Само откако Менгу-Тимур издаде безбедно однесување на руските црковни власти, црквата повторно се најде на цврста основа и постепено можеше да се реорганизира; како што минуваше времето, во некои аспекти таа стана уште посилна отколку пред монголската инвазија. Навистина, предводена од грчки митрополити или руски митрополити ракоположени во Византија, заштитени со повелбата на ханот, црквата во Русија тогаш била помалку зависна од кнежевската моќ отколку во кој било друг период од руската историја. Всушност, митрополитот повеќе од еднаш служел како арбитер во несогласувањата меѓу кнезовите. Овој пат беше и период кога руската црква имаше можност да создаде моќна материјална база за своите активности. Бидејќи црковните земји биле заштитени од мешање на државните власти, и монголски и руски, тие привлекувале се повеќе и повеќе селани, а уделот на нивното производство во вкупниот земјоделски производ постојано растел. Ова особено се однесува на монашките имоти. Нивото на просперитет постигнато од црквата кон крајот на првиот век од монголското владеење огромно помогна во нејзините духовни активности.

Меѓу задачите со кои се соочува црквата за време на монголскиот период, првата беше задачата да обезбеди морална поддршка на огорчените и огорчени луѓе - од принцови до обични луѓе. Поврзана со првата беше поопшта мисија - да се заврши христијанизацијата на рускиот народ. ВО Киев периодХристијанството се етаблирало меѓу повисоките класи и градските жители. Повеќето од тогашните манастири се наоѓале во градовите. ВО руралните срединихристијанскиот слој бил прилично тенок, а остатоците од паганството сè уште не биле победени. Само за време на монголскиот период руралното население на Источна Русија беше потемелно христијанизирано. Тоа беше постигнато и со енергичните напори на свештенството и со растот на религиозното чувство кај духовната елита на самиот народ. Повеќето митрополити од тој период поминале многу време патувајќи низ Русија во обид да ги поправат злата на црковната управа и да ги насочат активностите на епископите и свештениците. Беа организирани неколку нови епархии, четири во Источна Русија, две во Западна Русија и една во Сарај. Бројот на цркви и манастири постојано се зголемувал, особено по 1350 година, и во градовите и во руралните средини. Според Кључевски, триесет манастири биле основани во првиот век од монголскиот период и околу пет пати повеќе во вториот. Карактеристична карактеристика на новото монашко движење беше иницијативата на млади луѓе со жестоки религиозни чувства кои земаа монашки наредби да се повлечат во „пустини“ - длабоко во шумите - за напорна работа во едноставни услови, за молитва и размислување. Несреќите од монголската инвазија и кнежевските судири, како и суровите услови за живеење воопшто, придонеле за ширење на таквите менталитети.

Кога некогашниот испосник стана голем, преполн и богат манастир, опкружен со просперитетни селански села, поранешните пустиници или новите монаси со сличен дух, ја затекнаа изменетата атмосфера и го напуштија манастирот што го основаа или помогнаа да се прошири за да основаат друго засолниште. подлабоко во шумата или посеверно. Така, секој манастир служел како лулка на неколку други. Пионер и најпочитуван поглавар на ова движење беше свети Сергиј Радонежски, основач на манастирот Троица на околу 75 километри североисточно од Москва. Неговата светица личност ги инспирирала дури и оние кои никогаш не го запознале, а влијанието на неговото животно дело врз следните генерации било огромно. Свети Сергиј стана симбол на верата - важен фактор во религиозниот живот на рускиот народ. Други истакнати водачи на руското монаштво од оваа ера биле свети Кирил Белозерски и светите Зосима и Саввати, основачи на манастирот Соловецки на истоимениот остров во Белото Море. Патем, новите манастири одиграа важна улога во колонизацијата на северните региони на Русија.

Неколку северни манастири се наоѓале на територијата на фино-угрските племиња, а овие народи сега исто така го прифатиле христијанството. Мисијата на свети Степан Пермски меѓу Зирјаните (сега наречена Коми) била особено продуктивна во овој поглед. Надарениот филолог, Степан Пермски не само што го совлада зиријанскиот јазик, туку дури и создаде посебна азбука за него, која ја користеше кога дистрибуираше религиозна литература меѓу домородците.

Друг важен аспект на религиозната преродба во Источна Русија за време на монголската ера била црковната уметност. Овој период беше сведок на цветањето на руското религиозно сликарство и во форма на фрески и во форма на икони. Важна улога во оваа уметничка преродба одигра големиот грчки сликар Теофан, кој останал во Русија околу триесет години до крајот на својот живот и кариера. Феофан работеше прво во Новгород, а потоа и во Москва. Иако Русите се восхитуваа и на ремек-делата и на личноста на Феофан, тој не може да се нарече основач ниту на Новгородската ниту на московската школа за иконопис. Руските иконописци широко ја користеа неговата техника со слободна четка, но не се обидоа да го имитираат неговиот индивидуален и драматичен стил. Најголемиот руски иконописец од овој период е Андреј Рубљов, кој ја поминал својата младост во манастирот Троица и подоцна за него ја насликал својата позната Троица икона. Шармот на креациите на Рубљов лежи во чистата смиреност на композицијата и хармонијата на деликатните бои. Постојат одредени сличности меѓу неговите дела и делата на неговиот современик, италијанскиот уметник Фра Анџелико.

Помалку впечатлив, но не помалку значаен, очигледно, беше развојот на црковното пеење во овој период, за кој, за жал, малку знаеме. Повеќето од постојните дијатонски ракописи Знаменипеењето датираат од пост-монголско време, од 1450 до 1650 година. Прототипот на песната „Знамен“ беше донесен во Русија од византиски пејачи во единаесеттиот век. Во постмонголско време, руското пеење во многу аспекти се разликувало од византискиот модел. Како што истакнува Алфред Сван, „ За време на нејзиниот раст на руска почва и приспособувањето кон руските услови, пеењето на Знамени стана поблиску до руската народна песна„Очигледно, монголскиот период бил период на инкубација на последната фаза на пеењето Знамени. Исто така, на крајот на монголскиот период се појавил уште едно пеење, т.н. дементална.Таа стана популарна во шеснаесеттиот век.

Во литературата, црковниот дух најде израз првенствено во учењето на епископите и житијата на светците, како и во биографиите на некои руски кнезови, кои, се сметаше, толку заслужуваа канонизација што нивните биографии беа напишани во хагиографски стил. . Главната идеја на повеќето од овие дела беше дека монголскиот јарем е божја казна за гревовите на рускиот народ и дека само вистинската вера може да ги изведе Русите од оваа тешка ситуација. Учењата на Владимирскиот епископ Серапион (1274–75) се типични за овој пристап. Тој ги обвини страдањата на Русите главно на кнезовите, кои ја исцрпуваа силата на нацијата со нивниот постојан раздор. Но, тој не застана тука. Тој прекори обичните луѓеза неговата посветеност на остатоците од паганството и го повика секој Русин да се покае и да стане христијанин по дух, а не само по име. Меѓу принцовите од првиот век Монголско владеењеОд особен интерес се животите на големиот војвода Јарослав Всеволодович и неговиот син Александар Невски. Биографијата на Јарослав Всеволодович е зачувана само во фрагменти. Беше замислен како прв чин на национална трагедија, во која главната улога ја доби големиот војвода. Воведот со ентузијазам го опишува среќното минато на руската земја. Очигледно, требаше да следи опис на катастрофата што ја снајде Русија, но овој дел е изгубен. Воведот е зачуван под посебен наслов - „Зборот за уништувањето на руската земја“. Тоа е можеби највисокото достигнување на руската литература од раниот монголски период. Во Животот на Александар Невски, акцентот е ставен на неговата воена храброст, прикажана во одбраната на грчкото православие од римокатоличката крстоносна војна.

Како и во киевскиот период, свештенството од монголскиот период одиграло важна улога во составувањето на руските хроники. По монголската инвазија, целата работа престана. Единствената хроника напишана помеѓу 1240 и 1260 година која ни дошла во фрагменти е Ростовската хроника. Нејзин составувач бил епископот на овој град Кирил. Како што убедливо покажа Д.С. На Лихачев, Кирил му помогнала принцезата Марија, ќерката на Михаил Черниговски и вдовицата на Василко од Ростов. И нејзиниот татко и нејзиниот сопруг починале од рацете на Монголите, а таа се посветила на добротворни цели и литературна работа. Во 1305 година, хрониката беше составена во Твер. Делумно е препишана во 1377 година од страна на монахот од Суздал Лаврентиј (автор на таканаречената „Лауренцијанска листа“). Во петнаесеттиот век, во Москва се појавија историски дела од поширок опсег, како што е Троица хроника (започната под раководство на митрополитот Кипријан и завршена во 1409 година) и уште позначајна збирка хроники, собрани под редакција на митрополитот Фотиј околу 1428 година. Послужи како основа за понатамошна работа, што доведе до создавање на грандиозни сводови од шеснаесеттиот век - Воскресението и Никон хроники. Новгород, во текот на четиринаесеттиот век и до неговиот пад, бил центар на сопствените историски анали. Треба да се забележи дека многу руски хроничари, а особено составувачите на Никон хроника, покажаа одлично познавање не само за руските настани, туку и за татарските работи.

Во руската секуларна креативност од монголската ера, и писмена и усна, може да се забележи амбивалентен однос кон Татарите. Од една страна, се чувствува чувството на отфрлање и спротивставување на угнетувачите, од друга, скриената привлечност на поезијата на степскиот живот. Ако се потсетиме на страста за Кавказот на голем број руски писатели од 19 век, како што се Пушкин, Лермонтов и Лав Толстој, тоа ќе ни помогне да го разбереме овој начин на размислување.

Благодарение на тенденцијата поврзана со непријателството, еповите од предмонголските времиња беа преработени во согласност со новата ситуација, а името на новите непријатели - Татари - го замени името на старите (Половци). Во исто време, беа создадени нови епови, историски легенди и песни, кои се занимаваа со монголската фаза на борбата на Русија против степските народи. Уништувањето на Киев од Бату (Бату) и рациите на Ногаи на Русија служеа како теми за современиот руски фолклор. Угнетувањето на Твер од страна на Татарите и востанието на народот Твер во 1327 година не само што беше впишано во хрониките, туку и јасно ја формираше основата на посебна историска песна. И, се разбира, како што веќе беше споменато, битката на Куликовското поле стана тема на многу патриотски приказни, чии фрагменти ги користеа хроничарите, а подоцна целосно запишани. Овде имаме случај на мешање на усни и писмени форми во античката руска литература. „Задоншчина“, чија тема припаѓа на истиот циклус, секако е дело на пишаната литература. Композиторите на еповите од предмонголскиот период ја почувствуваа посебната привлечна сила и поезија на степскиот живот и воените походи. Истата поетика може да се почувствува и во делата од подоцнежниот период. Дури и во патриотските приказни за Куликово поле, храброста на татарскиот витез, чиј предизвик го прифатил монахот Пересвет, е прикажан со несомнено восхит. Предмонголските руски епови имаат блиски паралели со иранските и раните турски херојски песни. Во монголската ера, рускиот фолклор бил исто така под влијание на „татарски“ (монголски и турски) поетски сликии теми. Посредници во воведувањето на Русите во татарската херојска поезија беа, можеби, руски војници кои беа регрутирани во монголските војски. А Татарите кои се населиле во Русија, исто така, ги вовеле своите национални мотиви во рускиот фолклор.

Збогатувањето на рускиот јазик со зборови и концепти позајмени од монголскиот и турскиот јазик, или од персискиот и арапскиот (преку турскиот), стана уште еден аспект на универзалниот културен процес. До 1450 година, татарски (турски) јазик станал модерен на дворот на големиот војвода Василиј II од Москва, што предизвикало големо негодување кај многу негови противници. Василиј II беше обвинет за прекумерна љубов кон Татарите и нивниот јазик („и нивниот говор“). Типично за тој период беше тоа што многу руски благородници во 15, 16 и 17 век усвоија татарски презимиња. Така, член на семејството Вељаминов стана познат под името Аксак (што значи „куц“ на турски), а неговите наследници станаа Аксакови. На ист начин, еден од кнезовите Шчепин-Ростовски бил наречен Бахтејар (бахтијар на персиски значи „среќен“, „богат“). Тој стана основач на семејството на принцовите Бахтејаров, кое изумре во 18 век.

Голем број турски зборови влегле во рускиот јазик пред монголската инвазија, но нивниот вистински прилив започнал во монголската ера и продолжил во 16 и 17 век. Меѓу концептите позајмени од монголскиот и турскиот јазик (или, преку турскиот, од арапскиот и персискиот јазик), од сферата на управување и финансии, можеме да споменеме зборови како пари, благајна, обичаи. Друга група задолжувања се поврзуваат со трговијата и трговците: чаршија, штанд, бакалница, профит, кумач и други. Меѓу заемите што означуваат облека, капи и обувки, може да се споменат: армиак, башлик, чевел. Сосема е природно што голема група на заеми се поврзуваат со коњите, нивните бои и одгледувањето: аргамак, дун, стадо. Постојат многу други руски зборови за прибор за домаќинство, храна и пијалок, како и култури, метали, скапоцени камења, исто така позајмени од турски или други јазици преку турски.

Фактор што е тешко да се прецени во развојот на рускиот интелектуален и духовен живот е улогата на Татарите и нивните потомци кои живееле во Русија и го прифатиле христијанството. Веќе беше спомната приказната за Царевич Петар Ордински, основачот на манастирот во Ростов. Имаше и други слични случаи. Извонредната руска верска личност од 15 век, која исто така го основал манастирот, Свети Пафнутиј Боровски, бил внук на Башкак. Во 16 век бил ракоположен болјарски син со татарски потекло по име Булгак, а потоа еден од членовите на семејството секогаш станувал свештеник, сè до неговиот татко Сергиј Булгаков, познат руски теолог од 20 век. Имаше и други истакнати руски интелектуални водачи со татарско потекло, како што се историчарот Х. М. Карамзин и филозофот Пјотр Чадаев. Чаадаев веројатно имал монголско потекло, бидејќи Чадаи е транскрипција на монголското име Јагатаи (Чагатаи). Можеби Пјотр Чадаев бил потомок на синот на Џингис Кан, Чагатај. Во исто време е парадоксално и типично што во „печката на топење“ на руската цивилизација со нејзините хетерогени елементи, „западњакот“ Чаадаев бил со монголско потекло, а „славофилското“ семејство Аксакови за свои предци ги имало Варангите (Велиаминов гранка).

Филозофската мисла за Русија е многу достојно претставена во историјата на светската филозофија со многу големи имиња, интелектуално богати и извонредни на руски начин. Руските филозофи и мислители се луѓе кои поминале низ себе и целосно ги почувствувале сите страдања на руската земја. Тоа се Иларион, Владимир Мономах, Ломоносов, Чаадаев, Херцен, Огарев, браќата Киреевски, Радишчев, Вл. Соловјов, Страхов, Плеханов, Бердјаев, Илин, Федоров, Розанов, Лосев, Френк, татко и син Лоски, Флоренски, Флоровски, Зенковски, Степун, Волкогонов, Солженицин...

Формирањето и развојот на филозофското знаење било под влијание на целата историја на антиката, која датира од пред повеќе од десет илјади години, за време на доста активно населување на Европа и Азија од белата раса, која претставувала едно племе. Во различни региони на планетата ова племе се нарекувало поинаку. Во Индија тие биле Аријци (Аријци), во Европа - Етрурци, во средината

Истокот и Мала Азија се расфрлани. Беа потребни неколку милениуми за, под влијание на објективни фактори, особено, природно демографско зголемување, делумна асимилација на слабите заедници, како и како резултат на глобалните геоклиматски промени, единствен општествен ентитет Етрурско - Расенов - Аријцисе подели на бројни племиња. Во историската наука, овие племиња (народи) се нарекувале Индоевропејци (врз основа на нивната јазична заедница) или Аријци, Аријци.

Индоевропејците ги вклучувале античките племиња Келти, Гали, Франки, Бургунди, Тевтони, Агли, Саксонци, Пруси, Полјаци, Лужанци, Поланци, Дрегс, Бодров, Вјатичи, Радимичи, Свјатичи, Кривичи, Уличи, Полоцк, Древлијци, Волинци, Северни, Илменски Словенци, Тивири и други. Како резултат на историските процеси во последните два милениума, врз основа на бројни индоевропско - ариевски народи (племиња), се формирани неколку современи народи од белата раса. Тоа се Англосаксонците, Французите, Германците, словенските народи (источни, западни и јужни) и руската нација. Горенаведените размислувања за етничкото прашање се важни за разбирање на националното и културното потекло на филозофското знаење.

Филозофска мисла за Русијасе формира постепено, апсорбирајќи ја митолошката, религиозната, уметничката и народната мудрост на вековите. Таа се одликуваше со својата оригиналност и не ги копираше западните модели. Во Русија не беше создаден унифициран систем на филозофско разбирање на светот, не беше занесен од метафизички конструкции со нивните логички конструкции, сепак, остави достоен белег во историјата на филозофијата.

Неговите главни карактеристики вклучуваат:

• - космолошки теми: космичката поврзаност на човекот, неговата вклученост во универзумот, неговата одговорност за универзалните процеси;
• - желба да се анализира смислата на животот, животните вредностичовекот, неговото постоење и непостоење, смртта и бесмртноста, судбината и реалноста;
• - директно учество во изградбата и развојот на светската цивилизација и нејзините видови, организирање на интеракцијата на западните и источните култури, одредување на местото на културата во системот на светската заедница;
• - решавање на проблемот на односот меѓу филозофијата и религијата, усогласување на филозофското и религиозното разбирање на светот;
• - поставувајќи го проблемот на односот помеѓу филозофијата и уметноста, прикажување на светогледни слики на постоењето во уметнички и применети слики.

Појавата на руската филозофија. Духовниот живот на пред-Петринска Русија

Руската филозофија, исто како и глобалната филозофија, имаше свои одредени предуслови. Тие можат да се претстават како однос помеѓу материјалното и духовното. Материјалните предуслови претпоставуваа потпирање на објективен метод на управување, земјоделство и развој на сточарството. Духовните се потпираа на културата на паганската Русија, нејзината христијанизација (X век) и активното барање на смислата на човечкиот живот. Формирање на системот „универзум - човек“, „не јас - јас“се одржа земајќи ги предвид карактеристиките на етничката група Руси. Духовно владеен универзум, т.е светот,ги одразуваше спецификите на словенскиот начин на живот, вклучувајќи ја независноста, љубовта кон слободата, силата, издржливоста, попустливоста, меѓусебната помош, соборноста, напорната работа, чесноста, пријателството.

Стариот Рус, како духовен народ, идентификуваше три свои светски супстанци - Реалност, NavИ Точно. Реалностзначеше видлив, материјален, реален свет. Nav- другиот свет, нематеријалниот свет, светот во кој живеат мртвите. Уредување- ова е вистината и законот на Сварог, кој владее со целиот свет и, пред сè, со Реалноста. Сварог -Богот на небесниот оган, ипостасот на Род, тој е таткото на Сварожич - Богот на земниот оган.

Според легендите на старите, по смртта душата на човекот го напушта Јав и завршува во Нав, талкајќи таму додека не стигне до Ирија или Рајот, живеалиштето на Сварог, каде што се утврдува понатамошна судбинаво согласност со постапките во земниот живот.

Руска земја - Русија, како јавното образованиеИсточните Словени, се појавија во 9 век. на средниот Днепар и се шири низ целата територија на античката руска држава, покрај тоа во XII-XIII век. името Рус се користело во однос на поединечни земји и кнежевства.

Особено, се појавија Белата Русија, Мала Русија, Црната Русија, Црвената Русија, и постепено концептот на „Рус“ беше доделен на земјите од североисточните територии на големата античка руска држава. Претходно, голема група јужнословенски племиња неколку векови се нарекувале Мравки.

Постои добро познато верување според кое концептот на „Рус“ е огромен народ расеан (расфрлен, расеан) низ земјата. Дури и византискиот писател-историчар Прокопиј Кесариски (VI век) забележал дека Антите и Словените имале ист јазик. Тие малку се разликуваа едни од други и во античко време Словените ги нарекуваа спори (т.е. семиња, како да се расфрлани, расфрлани низ целиот свет).

Исто така, постои мислење дека Русите немаат врска со Словените, туку наводно припаѓаат на германски племиња. Во Европа, Русите се нарекувале поинаку: рутен, роса, руги. Во принцип, Словените и Русите се едно племе, наречено во античко време гребени,што дури и во името го одразуваше единството на нивната локација - на отворено поле.

Според авторот на „Историјата на руската држава“, почесниот член на Академијата на науките во Санкт Петербург Н.М. Карамзин (1766-1826), почетокот на татковината бил поставен во 862 година по доаѓањето на Варангите (воини; на староруски - скандинавци) од Балтичкото Море - принцот Рурики неговите браќа СинеусИ Трувор.И името Рус може да потекнува од името на еден од крајбрежните региони на Кралството Шведска, каде што живееле Варангите, а овој регион бил наречен Роска (ноември-1ајеп). Тој наведува и друга пресуда, давајќи објаснување за тоа. Особено, во „Книгата за степени“ од 16 век. а во некои од најновите хроники се вели дека Рурик и неговите браќа дошле од Прусија, каде што Курскиот залив долго време се нарекувал Русна, а северната гранка на Неман или Мемел била Руса, нивната околина Порус (локацијата на античкиот Мемел е модерна Клајпеда). Затоа, историски, етимологијата на зборовите „Рус“, „Русичи“, „Руси“, „Руси“ е доста богата.

Она што се однесува на развојот на филозофските гледишта во Русија е исто така интересно од аспект на истражување и има своја „биографија“: филозофската мисла на Античка Русија се развила во склад со религиозните институции и се засновала на традициите на антиката и народната култура. православиетобеше основата и вистинската основа на античката руска филозофија.

Филозофските идеи од тоа време се рефлектираа во нивните сопствени теолошки погледи, во литературни дела, во народните легенди, во архитектурата, во сликарството, во скулптурата, која до нас дојде преку зачуваните летописи, зборови, молитви, учења, поговорки, изреки, икони, фрески. Античката руска филозофија немала логичен концептуален апарат. На пример, во „Велешката книга“ на табли напишани на кирилица, претставен е историски пресек на Русија во средниот век. Напишано е од прилично писмен човек кој знаел настани и историја, а можеби не еден, туку неколку. Русите се претставени како сточари кои живееле од Карпатите до Волга. Нивната борба со Готите, Римјаните, Хуните е опишана, сè до основањето на Киев во 830 година од страна на принцот знаки е претставено владеењето на неговото семејство.

Вредни извори на руската средновековна општествена мисла беа книжевните споменици што стигнаа до нас: „Приказна за кампањата на Игор“ (XII век) и збирки хроники - „Приказна за минатите години“, „Приказна за крштевањето на Русија“, „Киевско-печерска хроника“ (X-XII век). „Приказната за минатите години“ е составена од монах од Киевско-Печерскиот манастир Нестор(1056-1114) и подоцна уредена од епископот од Перејаслав (јужен) Силвестер(непознат датум на раѓање - 1123 година). Покрај посоченото хронично дело, Нестор поседува и два наратива: „Житието на свети Теодосиј“ и „Легендата за светите кнезови Борис и Глеб“.

Во периодизацијата на историјата на појавата и развојот на филозофијата на Русија, препорачливо е да се вклучат следните фази:

• - IX-XIII век. - позадина на филозофската мисла;
• - XIV-XVII век. - формирање на теориско-аналитичко размислување, појава на концептуална структура;
• - XVIII век - постепено одвојување на филозофијата од религијата и нејзино формирање како независен, универзален систем на научна мисла;
• - XIX-XX век - фундаментален развој на проблемите во методологијата на науките и нивната класификација, универзализација на метафизиката и дијалектиката;
• - XXI век - филозофски проблеми на историјата и модерноста.

Пионер на руската филозофска мисла може да се смета киевскиот мислител, религиозен филозоф - митрополитот Иларион, кој даде филозофско-историска и етичко-гносеолошка интерпретација на рускиот живот на крајот на 10 век. - почетокот на 11 век, кој го покрена прашањето за местото на рускиот народ во светската историја, за историското значење на нивното усвојување на христијанството.

Иларион (Ларион), наречен Киевски (крајот на 10 - почеток на 11 век - околу 1054/1055) - идеолог на староруското христијанство, првиот киевски митрополит од руското свештенство (1051-1055). Тој немал висок чин, но бил избран од епископите на највисоката црковна функција за време на владеењето на великиот војвода Јарослав Мудриот за неговиот бистар ум, лојалноста кон кнежевската моќ и патриотизмот. Јарослав го одобри самоволно, односно без согласност на Константинопол, за ова, по смртта на великиот војвода во 1054 година, Иларион со одлука на цариградскиот патријарх бил отстранет од митрополитскиот трон. Неговото главно дело „Беседа за законот и благодатта“ содржи голем број теолошки, филозофски и општествено-политички идеи и може да се смета како програма што ја објави Иларион во предвечерието на неговиот избор за митрополит:

• - Стариот и Новиот завет се споредуваат како духовни (функционални христијански) основи на големата војводска (државна) власт;
• - се утврдува значењето на прифаќањето на христијанството во Русија;
• - ја прикажува историската улога на великиот војвода Владимир (Владимир I, Свети Владимир - кнез од Новгород од 969 година, великиот војвода од Киев од 980 година; во 988-989 година го вовел христијанството во Русија, под него античката руска држава влегла во својот врв , меѓународната власт се зајакна и последователно беше канонизирана од Руската православна црква);
• - високо беше ценета манифестацијата на домашен патриотизам;
• - се дефинира односот меѓу човекот и државата (големата војводска власт);
• - го покажува односот меѓу црквата и кнежевските власти.

Иларион го поставува проблемот во теолошка форма знаењекако богопознание, но оди подалеку од теологијата и пристапува кон разбирањето на знаењето од гледна точка на рационализмот.

Во перото на Иларион се „Молитва“, „Исповед на верата“ и „Беседа за обновување на црквата десеток“, покрај тоа, пробно е утврдено авторството на повеќе од десет дела. Несомнено е дека тој се одликувал со длабоко теолошко знаење и бил можеби најобразованиот човек во своето време, кој доаѓал од оние писмени кои, според хрониката од 1037 година, биле блиски со принцот и, по негово водство, преведувале книги неопходни за ширење на христијанството. Појавата на манастирот Печерск е поврзана со името на Иларион. Тој ја составил Црковната повелба, која се разликувала од византиското право, која ги одредувала нормите на однесување во секојдневниот живот и го регулирала животот на Црквата.

Владимир Мономах, Владимир II (1053-1125) - Големиот војводаКиев (од 1113 година). Мономах (грчки: борец) -прекар што при раѓањето му го дале татко му и мајка му во чест на дедото на мајка му. Владимир - Руско име, што му го дал неговиот дедо Јарослав, како и христијанското име - Василиј (кум). Владимир II Мономах бил син на Всеволод I и ќерка на византискиот император Константин IX Мономах - Марија. Во 1060-1090 г владеел во Ростов, Смоленск, Владимир-Волински, Черниговски; во 1094-1113 година - во Перејаслав (југ). Тој играше активна улога на кнежевските конгреси, ја бранеше идејата за обединување на руските кнезови за да ги одвратат Половците и беше еден од водачите на три кампањи против Половците, кои методично ја ограбуваа Русија. За побожните луѓе, Владимир бил модел на побожност: според сведочењето на неговите современици, сите се восхитувале како ги исполнува должностите што ги бара Црквата, особено, под никаков изговор не се согласувал со другите кнезови да ја прекрши заклетвата за бакнување крстот, кој навистина ги воздржа граѓанските судири и непотребното крвопролевање. Се одликуваше со својата целомудрие, не навреда на слабите, заштитувајќи ги навредените, за што често не наоѓаше разбирање ниту во неговиот круг.

Неговото „Доделување на неговите деца“ или таканареченото „Духовно“ е мудар тестамент на таткото и големиот војвода до неговите деца (имаше осум од нив) и неговите следбеници, што одразува еден од периодите во развојот на Руската историја во 12 век, како и формирањето на филозофската и политичката мисла на Русија. Вреди да се направи појаснување овде во врска со наслови на Светото писмо,оставен од Владимир П.Так, П.М. Карамзин во „Историјата на руската држава“ го нарекува напишаното Мономах за потомството - настава, истакнувајќи дека „овој остаток од антиката е зачуван во една харатска хроника“. И малку подоцна, историчарот, професор на Универзитетот во Санкт Петербург Н.И. Костомаров (1817-1885) во своите дела го нарекува писмото оставено од Мономах „Упатство за неговите деца“ или „Духовно“. Најверојатно, Мономах не му дал специфично име на неговото пишување; неговото значење беше упатство и тестамент за неговите роднини и луѓе блиски до него, барем во неговите дела за историјата на С.М. Соловјов (1820-1879) и В.О. Кључевски (1841-1911) не го спомнува насловот на темата на ова пишување. „Упатство“ - „Упатство“ не беше напишано од Владимир Мономах веднаш. Темелот е поставен, најверојатно, на состанокот на кнезовите во Витичев, како желби врз основа на кои меѓусебните кнезови требало да најдат разбирање. „Редот“ ја потврдува потребата од единство за да се гарантира моќта на Русија. Таму ги формулирал и општохристијанските морални учења за своите синови и потомци, поткрепени со извадоци од Светото писмо: „Фалете го Бога! Сакајте го и човештвото. Не заборавајте ги сиромашните, бидете татковци на сираци, не убивајте ниту правиот ниту погрешниот Не напуштајте ги болните, немајте гордост, плашете се. „Сите лаги, пијанства и страсти. Почитувајте ги старите луѓе. Во домаќинството, грижете се за сè. Во војна, бидете активни, служете како пример за командантите. Пред сè, почитувајте го гостинот. Сакајте ги своите жени“. Сликата на владетел воден од овие принципи се појавува и во Светото писмо. Владимир Мономах се залага за воспоставување на правичен општествен поредок, воспоставување на хумани и морални принципи во домашните и државните работи, прекин на раздорот и помирување во име на создавање обединета држава. Највисоката мерка за човечката корисност е трудот, кој го облагородува знаењето. „Редот“ ги потврдува генерално корисните дела засновани на христијанските принципи, кои ја издигнуваат не само правдата до апсолутно, туку и сочувството и избегнувањето на злото. Покајанието, молитвата, трудољубивоста и милоста со доверба во Бога се прогласени за оние мали дела кои се во моќта на секого. Божественото се спојува со природното. „Орденот“ на Владимир Мономах, заедно со неговиот автобиографски наратив (можеби како дел од „Упатството“) и писмата до принцот Олег Станиславович, беа вклучени во Лаврентиевата хроника како независни списи. На 19 мај 1125 година, откако помина речиси 13 години во главниот град како големо владеење, почина Владимир II Мономах. Веќе во слабост и болест, тој пристигна на местото на смртта на кнезот Борис, синот на големиот војвода Владимир I, во близина на Перејаслав, покрај црквата што ја изгради на реката Алта, а во седумдесет и третата година од раѓањето се откажа. неговиот дух кон Бога. Неговото тело е пренесено во Киев. Синовите и болјарите го извршија погребот во црквата Света Софија.

Климент Смолјатич (крај на 11 - почеток на 12 век - по 1164 година) - религиозен писател и мислител, митрополит Киевски во 1147-1154 година.

Големиот војвода Киев ИзјаславМстиславич (внук на Владимир II Мономах) самоволно, без одобрение на цариградскиот патријарх, го назначил Климент на највисоката црковна функција. Пред неговиот избор и потврдата од страна на големиот војвода од Киевскиот митрополит, Климент бил монах-шемички монах на манастирот Зарубски, каде што се стекнал со слава како писар и филозоф. Филозофијата значеше не толку страст за надворешна мудрост, туку сопствено длабоко знаење и праведен живот во согласност со ова знаење. Судејќи по неговиот прекар - Смољатич, тој би можел да биде роден во земјата Смоленск. Во текот на својата духовна дејност, Климент ја бранел независноста на Руската црква од Византија.

Климент бил широко образован мислител. Веќе како митрополит се сретнал со Кирик Новгород, јеромонахот на манастирот Антониј во Новгород, многу просветен и познат човек во Русија. Запис од нивните доверливи и прилично вжештени разговори на опфатените теми е зачуван во канонското теолошко дело познато како „Прашање на Кириково“, во кое Кирик ги поврзува византиските правни норми со реалноста на рускиот живот што не се вклопува во нив. Потомците ја добиле и „Пораката напишана од Климент, рускиот митрополит, до Тома Презвитер“. Во него, Смолјатич ја следи традицијата на теологијата, која апсорбира елементи од античката култура, комбинирајќи ја христијанската догма со идеите на античките грчки филозофи. Го препознава реалниот свет, верува дека разумот му е даден на човекот за да разбере се што се случува во светот. Неговото знаење е знаење за Бога. За да се запознае Бога, треба да се свртиме кон природата. Тој верувал дека разумот е природно искуство на душата во сетилно познавање на светот. Разумот е повисок од чувствата. Во умот човечката душа го наоѓа своето земно постоење и се стреми кон знаење и мудрост Божја. „Пораката“ се состои од два дела: почеток на оригиналниот автор и опширни извадоци составени врз основа на толкувањата на Старозаветните книги на Теодорит Кирски. Покрај „Пораката“, неговото дело е познато наречено „Настава во сурова сабота“.

Филип Модерворт (XI век) - теолог, филозоф. Ја напишал песната „Оплакување“, која била дел од филозофско-теолошката расправа „Диоптра“. Книгата е претставена во форма на разговор меѓу душата и телото. Душата постојано му се заканува на телото и погрешно управува со него. Во средниот век во руската филозофија постоеле два светогледа: теолошко-идеалистички и почетоци на материјализмот.

ВО генералноКиевските мислители се спротивставија на византиското влијание врз Руската црква, на страната на секуларната, војводска моќ. Понатамошниот развој на древната руска држава и обединувањето на Русија околу Москва беа извршени врз основа на религиозни и филозофски основи и беа поврзани со решавање на специфични политички прашања: борбата против надворешните и внатрешните непријатели. Начинот на изразување на значењето во руската филозофија беше слободно конструиран алегоризам и симболика, кои, сепак, беа својствени за многу малку луѓе. Незнаењето е длабоко вкоренето на руската почва и овој факт со векови тежеше на прогресивните умови на Русите. Просветлувањето беше едноставно неопходно за понатамошно зајакнување на државноста и воспоставување на Русија. За ова беа потребни книги - складиште на знаење и луѓе способни да подучуваат.

Остатоците од книжевните извори, зачувани по бројните рации на Русија и пожарите, по кои можеле да се водат книжниците, страдале многу; тие исто така страдале од неуки препишувачи и преведувачи, како резултат на што некои прераскажувања биле едноставно неточни. Многу историски и филозофски значајни материјали за пренос на знаење и настава едноставно не им биле оставени на располагање на писарите на словенски јазик. Тие беа достапни само на грчки и латински јазици, но недостапни за нив. Беа потребни научници. Тие не беа барани на Запад: Западот одамна се оддалечи од православниот исток. Русија можеше само да се обиде да го следи својот долгогодишен пат, поплочен од светецот Владимир (Владимир I, почина во 1015 година) и неговите потомци - да се сврти кон Грција, која, откако ја изгуби својата оригиналност, исто така беше во тешка духовна ситуација. Но, за разлика од Русија, Грците, и покрај сето свое непријателство кон Западот, отишле таму да учат и затоа меѓу нив можеле да се најдат учени луѓе кои во Русија во XIV-XVI век. немаше смисла да барам. Ова беше разбрано во големото Московско кнежевство.

Максим Грек Големиот војвода од Москва Василиј Иванович - Василиј III (1479-1533, кој го заврши обединувањето на Русија околу Москва и ја сфати важноста на просветлувањето) беше токму еден од овие учени луѓе кои ги бараа во Грција со испраќање амбасада во Атос. . Атонскиот игумен му предложил на амбасадорот на московскиот суверен еден грчки научник по име Максим од манастирот Ватопед, кој имал големи способности во јазиците. Со него отидоа монахот Неофит и Лаврентиј Бугарин. Тие се придружија на другите свештеници кои одеа во Русија и пристигнаа во Москва во 1518 година.

Максим Гркот, во светот Михаил Три тома. Грчко - руски прекар на територијална или национална основа (околу 1475-1556), публицист, теолог, филозоф, преведувач, филолог. Роден е во албанскиот град Арта во семејство на благородни родители со хеленско потекло - Емануел и Ирина. Знаеше антички јазици. Студирал во Италија, Венеција и Фиренца, каде што запознал многу научници, ги слушал длабоко моралните проповеди на доминиканскиот монах Џером Савонарола, кој во 1498 година бил осуден за ерес и запален на клада по наредба на папата Александар VI. По студирањето, Максим се враќа во својата татковина, но не се наоѓа во услови на прогон на науката и заминува во Грција, иако ситуацијата таму била далеку од морална. Тој оди во манастирот на Атон, поради својата длабока целомудрие, послушност и писменост: проповедите на Савонарола длабоко потонаа во неговата душа со нивната вистина, разоткривање на лицемерите, пораз на фанатизмот, застапништво за угнетените и навредените. Максим пристигнал во Русија по препорака на светонскиот игумен во 1518 година за да ги коригира црковните книги, каде останал до крајот на своите денови, ангажиран во литературна и новинарска дејност. Тој стана близок со црковната опозиција и двапати беше осуден на собори во 1525 и 1531 година. Познати се околу 150 негови дела. Морална акузаторна - „Конкуренција Опозната монашка резиденција“, „Разговори на умот со душата“; поучни - „Поглавјата се поучни за одговорните за верниците“; полемички написи, вклучително и против католиците, лутераните, мухамеданите, евреите, паганските Хелени, астролозите; филозофски и теолошки дискусии; преводи, вклучително и Светото Писмо и учителите на Црквата; статии за граматика, лексикографија и ономастика; посланија. Политичкиот идеал на Гркот беше хармонијата на световните и духовните власти; одбраната на слободната волја („автократски дар“ Канонизирана од Руската православна црква во 1988 година.

Максим Грк бил погребан во манастирот Троица-Сергиј, сегашен град Загорск, Московскиот регион.

Светогледот на Гркот е православен, определен од неговата внатрешна духовна култура. Опсегот на интереси е доста широк и одговара на стабилните христијански позиции - размислувања за правдата и неправдата, побожноста и лицемерието, животот и смртта, душата и телото.

Тој развил своја идеја за автократија. Се разликуваше од теолошкото толкување и отвори некои можности за дискусија за морални и филозофски проблеми. Автократијата е афирмација на човековата активност, но во рамките на христијанските принципи.

Во областа на знаењето, Гркот му дава предност на умот, што е негов водечки принцип. Разумот е божествениот Логос; причина за страста е првобитниот грев. Тие велат дека Максим, кој ја видел големата библиотека на Василиј III по неговото пристигнување во Москва, бил изненаден од изобилството на ракописи во неа и рекол дека такво богатство не било пронајдено ниту во Грција, ниту во Италија, каде што латинскиот фанатизам уништил многумина. на делата на грчките теолози.

Друг извонреден претставник на филозофската мисла на Русија, кој одигра значајна улога во нејзината духовна култура од 17 век, беше Јуриј Крижанич.

Крижанич Јуриј(околу 1618-1683), панславистички мислител, језуит, мисионерски свештеник, писател. Хрват или Србин по националност, католик по вера. Роден предмет турски султанво Обрч, кај Горица, Југославија, го однесоа во Италија како сиромашно сирак. Стекнал богословско и семинарско образование, студирајќи во Загреб, Виена и Болоња. Потоа влегол во Римскиот колеџ Св. Атанасиј, каде Римската конгрегација подготвила специјални мисионери за расколниците на православниот исток, но Крижанич, како Словен, бил подготвен за Московија. Тој сметал дека Московјаните не се еретици или расколници поради суеверие, туку како христијани кои грешат поради незнаење. Тој беше поддржувач на идејата за „словенско единство“, главната улога во чие спроведување и ја додели на Русија. Во 1659 година, тој го напушти Рим без дозвола за Москва со идеја да ја однесе таму причината за јазичното и литературното обединување на Словените. Тој изнесе програма за реформи во московската држава, ја гледаше Москва како обединувачки центар на Словените и ја негуваше идејата за сесловенски јазик. Во 1661 година, Крижанич бил протеран во Тоболск, каде што останал околу 16 години(причините се непознати, можеби - про-католички симпатии и пропаганда на еден вид униатизам во руската средина). Во Сибир, тој напиша многу, вклучително и развивање на заедничка словенска азбука и граматика, за што претходно неуспешно се трудеше. Царот Фјодор Алексеевич го врати Јуриј во Москва. Во 1677 година, Кризанич ја напушти својата именувана татковина. Некои од неговите песни, статии и дела стигнале до неговите потомци. Особено, работи за политика - „Политички думи“ и „Разговарајте за Доминион„, претставувајќи еден вид политички и економски трактат во кој е вредно што авторот ја споредува состојбата на западноевропските држави со наредбите на московската држава. Русија овде првпат е претставена лице в лице со Западна Европа.

Општо земено, позициите на Ј. Крижанич беа антишколастички по природа; тој ги разви идеите за рационализам. Тој сметал дека целта на филозофијата е познавање на светот. Да се ​​разбере светот на нештата значи да се дознаат причините за нивното постоење. Изворот на знаењето е експерименталното знаење. Почетна фазазнаењето е сетилно знаење. Највисоката фаза е мудроста. Ова е нивото на владините луѓе. Процесот на сознавање е следен: пракса и теорија; знаење - световно, филозофско и природно. Вклучуваат: механика, логика, дијалектика (преговори), реторика, поетика, математика, етика, политика, економија, физика, медицина.

Руската култура од 14-16 век ја задржала својата оригиналност, но била под силно влијание на монголско-татарите, што се манифестирало со позајмување зборови (пари - од турската танга), оружје (сабја) и техники во украсни и применети уметности (златен вез на кадифе).

Како резултат на монголската инвазија, многу градови беа уништени, камената градба запре, многу технологии на декоративната и применетата уметност беа изгубени, а образовното ниво на населението се намали. Новгородската земја во помала мера била подложена на културно уништување. До средината на 14 век, руската култура беше во состојба на опаѓање. Од втората половина на 14 век, руската култура доживува состојба на преродба. Таа била инспирирана од две идеи: борбата против ордата и феудалната фрагментација и желбата за обединување и национална преродба.

Литература

Водечка тема во литературата е патриотизмот и подвизите на рускиот народ. Многу епски приказни се преиспитуваат. Станува нов жанр песни и приказни на историски теми (Легендата за Евпатија Каловрат- за херојската одбрана на Рјазан, Легендата за Шчелкан- за востанието во Твер во 1327 година). Темата на борбата против надворешните непријатели останува главна во 16 век. Спомениците од ова време ги опишуваат настаните како заземањето на Казан, борбата против Кримчаците и Стефан Батори, освојувањето на Сибирскиот хан од Ермак. Сликата на Иван Грозни во овие песни е многу идеализирана, а Маљута Скуратов станува главен виновник за опринката.

Заедно со историските песни, живее(Радонежски Сергиј, Митрополит Петар), одење- описи на патувања ( Одење зад три мориња од Афанаси Никитин). Во XIV–XV век дошло до процут хроникидо манастирите. Во 14 век, А обединета руска хроника, а во средината на 15 век - “ Хронограф“ - преглед светска историја, која ја вклучува и руската историја. Голема работа на собирање и систематизирање на руската литература изврши соработникот на Иван Грозни од Новгород. Митрополитот Макариј.

ВО новинарска литература XV-XVI век упорно ја следеше идејата за легитимна превласт на Москва во руските земји. Под принцот Василиј III, монахот Филотеј формулира теорија „Москва – Трет Рим“.Во оваа теорија, Москва се нарекува чувар на православието, откако пропаднаа светските центри на православието како Рим и Константинопол. Оваа теорија ќе ги одреди развојните патеки на Русија до почетокот на дваесеттиот век. Природата кралска моќИван Грозни и Андреј Курбски се обидуваат да сфатат во нивната кореспонденција. Впечатлив пример секојдневен жанрстанува " Домострој“, каде се собираат совети за правилно домаќинство.

Од 14 век, во Русија се појави хартија, што овозможува да се создадат многу учебници за монашки училишта. ВО 1533 годинаВо Москва се отвора првата печатница (Анонимна печатница), а до 1564 годинасе припишува на првата произведена печатена книга со точно датум Иван Федоров.

Занаетчиство

Заживувањето на занаетот започнува кон крајот на XIV век. До 15 век активно се развиваа обработката на метал, резбарството на дрво и резбарењето на коските. ВО Во 1586 година, леарскиот работник Андреј Чохов го фрлил Царскиот топ.

Иконографија

Во 14-15 век, иконописните училишта на поединечни земји конечно се оформија. Дојде во Новгород од Византија Феофан Гркот, кој имал големо влијание врз руските иконописци. Сликите создадени од Феофан се проткаени со огромна духовна моќ. Феофан беше студент Андреј Рубљев. Андреј се карактеризира со посебна заобленост, мазни линии и светла палета на бои. главна идеаиконописец - поимање на моралната чистота низ небесниот свет. Врвот на древното руско сликарство се смета за икона “ Троица„создаден од Андреј Рубљев.

Во 15 век, темите на историски теми сè повеќе навлегувале во иконописот и се појавувале портрети на кралеви и кралици.

Архитектура

Во 14 век, по монголскиот погром, камената конструкција била оживеана. ВО 1327 Дмитриј Донскојго опкружува Кремљ со бел камен ѕид. Под Иван III, на територијата на Кремљ се одвиваше голема градба, за што беа поканети најдобрите занаетчии од Новгород, Псков, Ростов, Владимир и Италија. Италијански мајстор Аристотел Феоравантиподига Успение и Архангел катедрали, а градат занаетчии од Псков Катедралата Благовешченски. Архитектонскиот состав на московскиот Кремљ во 16 век стана модел за градба во други градови: Новгород, Тула, Смоленск. Во 16 век се појави нов архитектонски стил - шаторски стил.. Елементи на шаторскиот стил се користени во архитектурата на централната црква на катедралата Свети Василиј.

Во принцип, до крајот на 16 век, руската уметност ги губи трагите од локалните уметнички традиции и се претвора во серуска уметност.

Извор: „Наука и религија“, бр. 1, 1984 г.

Ниту едно прашање не е дискутирано од современите православни теолози и црковни проповедници толку активно и со толку јасно изразен полемички жар како што е проблемот со односот меѓу религијата и културата. Целта на дискусијата е повеќе од конкретна: да се убеди Советскиот народкои се заинтересирани за различни аспекти на општествениот напредок, дека религијата е основната основа на културата, нејзиниот длабок стимулатор, а православието е главниот фактор во појавата, формирањето и развојот на културата на рускиот народ. Токму православието, ги уверува своите читатели рускиот емигрантски печат, го одреди историскиот пат на Русија, нејзиното „духовно постоење, т.е. култура“ (списание „Православна Русија“, 1980 година, бр. 1, стр. 2).

Во овој контекст и воведување на христијанството(во црковната терминологија, „крштевањето на Русија“) современите црковни автори го сметаат за извор на културен напредок на древното руско општество - напредок што се сведува на едноставното асимилирање од страна на нашите предци на византиските културни стандарди. „Заедно со христијанството“, вели авторот на написот „Краток преглед на историјата на руската црква“, „Руската црква го донесе во Русија највисокото од тоа време византиско образование, култура и уметност, што падна на доброто. почва на словенскиот гениј и вроди со плод во историскиот живот на народот.“ (50-годишнина од возобновувањето на патријаршијата. Весник на Московската патријаршија (во натамошниот текст ЗМП). Специјален број, 1971, стр. 25).

Оваа интерпретација на културниот напредок е длабоко погрешна. Асимилација и креативно преиспитување на елементите Византиска култура, кој дошол во Русија за време на христијанизацијата на древното руско општество (христијанството во овој случај извршувало чисто комуникациска функција - делувало како едноставен пренесувач на овие елементи), стана возможно само затоа што во претхристијанска Русија немало вид на духовно вакуум, како што тврдат современите црковни автори, но имало прилично високо ниво на развој на духовната култура.

Побивајќи ги вообичаените шпекулации за „заостанатоста на древната руска култура“, како и обидите да се изведе второто од христијанизацијата на древното руско општество, академик Д.С. Лихачев напиша: „...Повеќе од илјада години руска народна уметност, руско пишување , литература, сликарство, архитектура, скулптура, музика“. Академик Б. А. Рибаков, исто така, истакнува дека нашите далечни предци имале културни традиции. Според него, потеклото Руска не-мајчин уметностврати се илјадници години наназад, „до времето на усвојувањето на христијанството, руската уметност беше во прилично висока фаза на развој“.

Сега да се свртиме кон историски факти. Нарекувајќи ги претхристијанските облици на духовен живот „паганизам“, современите православни теолози и црковни проповедници ги сметаат за олицетворение на примитивизам и беда, задоволувајќи само „скудни потреби, мали потреби, ниски вкусови“ (JMP, 1958, бр. 5, стр. 48). Во меѓувреме тој мал дел од спомениците култура на претхристијанска Русија, кој стигна до нас и стана предмет на научно проучување, ги побива ваквите изјави.

Економскиот и политичкиот развој на Античка Русија во претхристијанската ера доведе до многу форми и манифестации на духовна култура која беше доста висока за своето време. За жал, голем дел од ова наследство на древното руско општество е неповратно изгубено. Ова се должи на безмилосното време, разорните природни катастрофи (првенствено пожари), бројните непријателски инвазии, прошарани со кнежевски расправии и презирниот однос на владејачките класи кон народот. културното наследство. За ова е виновна и Руската православна црква (и многу!): по нејзина команда, многу културни творби од претхристијанско време беа истребени (како „производи на паганско суеверие“) или предадени на заборав.

Но, дури и релативно малкуто што беше зачувано: облиците на трудот и секојдневните предмети совршени за нивното време, високото уметничко ниво на дизајн на оружје и воен оклоп, елеганцијата на накитот - убедливо укажува дека нашите предци имале суптилно разбирање за убавината. Студирајќи народен вез, Б. А. Рибаков дошол до заклучок дека неговите заплети и композициски решенија, впечатливи во естетско совршенство, настанале пред илјадници години. Најстарите алатки за женски труд - тркалата за предење - беа украсени со одличен вкус: орнаментите и обрасците што се применуваат на нив се високо уметнички.

Врз основа на пронајдениот накит, може да се суди дека древните накитувачи не само што ја совладале технологијата за изработка на сложени занаети од злато, сребро и бронза, туку имале и висок уметнички вкус. Сите книги за културната историја на Античка Русија секако споменуваат турски рогови од Црната Могила во Чернигов, кои датираат од 10 век. Нивната сребрена рамка, на која според претпоставката на Б.

Научниците сугерираат дека во Античка Русија од претхристијанската ера имало сликарство. Има повеќе од доволно причини за таквата претпоставка. Доколку древното руско општество ги немаше овие традиции, уметноста на фрески, мозаици и иконопис, поттикната од воведувањето на христијанството, немаше толку брзо да се вкорени и немаше да достигне такви височини. Имајќи ја токму оваа околност на ум, Б. А. Рибаков напишал: „Високото ниво на уметничко изразување постигнато со древното руско сликарство делумно се објаснува со фактот дека перцепцијата за византиската изработка била подготвена со развојот на словенската народна уметност уште во паганскиот период. ”

Почетоците на скулптурата беа и во Античка Русија - работа на резбари на дрво и камен. Тие направиле статуи на пагански богови кои подоцна биле уништени: Перун, Хорс, Велес и други. Имаше фигурини на богови - патрони на огништето. Една од многу сложените скулпторски композиции е пронајдена на бреговите на една од притоките на Днестар. На каменот од пештерата е прикажана барелефна слика на човек кој се моли пред светото дрво на кое седи петел.

Многу домашни ритуали вклучуваа театарски претстави. Во античка Русија од тие далечни времиња, беа поставени основите на буфонот - уметноста на патувачки актери кои уживаа во љубовта на широките маси. Претходно, се веруваше дека буфоните, првпат споменати во Приказната за минати години во 1068 година, влегле во историската арена по „крштевањето на Русија“. Меѓутоа, современите истражувачи дојдоа до заклучок дека буфонот се појавил „не по усвојувањето на христијанството, туку пред него; дека буфоните постоеле дури и за време на паганството“.

Вистинското духовно богатство на Античка Русија беше оралната народна уметност во сета разновидност на нејзините манифестации: песни, поговорки и изреки, приказни, епови. Раскажувачите на Гуслар, чија слава беше отелотворена во ликот на легендарниот Бојан, испеан од авторот на „Приказната за кампањата на Игор“, создаваа и изведуваа песни на херојски теми, пееја песни на народните херои, бранителите на нивната родна земја. „Да не беше толку доцна“, се жалеше академик Б. на овие живи показатели за длабокиот патриотизам на масите, нивниот непосреден интерес за нечија историја, способноста да се направи правилна проценка на луѓето и настаните“.

Историчарите на Античка Русија забележале дека „Приказната за минатите години“ и другите хроники користеле народни песни и епови компонирани во поранешно време. Тие вклучуваат приказни за браќата Киј, Шчек, Хорив и нивната сестра Либид. За одмаздата на Олга на Древлјаните кои го убиле нејзиниот сопруг, принцот Игор. За празниците на киевскиот принц Владимир и неговиот брак со принцезата Полотск Рогнеда. Најголемиот руски историчар В. О. Кључевски ги нарече овие приказни „народна киевска сага“. Врз основа на темелна анализа, Б. А. Рибаков ја припишува легендата за Кие на 6-7 век.

Песните одиграа голема улога во животот на нашите далечни предци. Песните придружуваа многу ритуали и празници, тие се пееја на гозби и погребни гозби.

Епското творештво има свои корени во далечното претхристијанско време, иако значителен дел од епските приказни се од подоцнежно потекло. Според заклучокот на академик Б. А. Рибаков, основата на епот за Иван Годинович била поставена во 9-10 век. Отприлика во исто време, биле составени епови за Михаил Поток и Дунав (Дон Иванович). И научникот ги припишува еповите за Волга Свјатославич и Микул Сељанинович на предвечерието на „крштевањето на Русија“.

Во подоцнежните записи (особено, во „Приказна за минатите години“) ни дојдоа антички магии и заговори. Таму наоѓаме и многу антички поговорки и изреки: „загина како обре“ (за смртта на племето Обри (Авар), кое се бореше со Словените), „мртвите луѓе немаат срам“ (зборовите на кнезот Свјатослав, кажани пред битка со Византијците) итн. г.

Голем дел од усната народна уметност на Античка Русија не е зачувана од повеќе причини, а првата збирка епови била објавена дури во 18 век. Кобна улога одигра непријателскиот однос кон античкиот руски фолклор и литература од страна на Руската православна црква, која ги означи како паганство и се обиде да ги искорени со сите средства. „Средновековната црква, љубоморно истребувајќи ги апокрифите и делата во кои се споменуваат паганските богови“, забележа академик Б. , а целата песна е комплетна пагански божества“.

Не поднесувам споредба со факти националната историјаи тврдењата на современите црковни автори дека претхристијанската Русија не знаела да пишува. Така, на пример, протоерејот И. . Него го повторува и архимандритот Паладиј (Шиман): само по „крштевањето на Русија“ и благодарение на него, словенските народи на нашата земја „наскоро имаа свое оригинално пишување и оригинална уметност“ („Православен Висник“ (во натамошниот текст ПВ) , 1982, бр. 8, стр. 32). Според протоереј А. Егоров, „првото руско пишување настанало во манастирите“ (ЖМП, 1981, бр. 7, стр. 46).

Научниците имаат доволно фактички материјал што докажува дека источните Словени пишувале пред „крштевањето на Русија“. И ова е природно. Пишувањето, како и другите манифестации на културата, произлезе од потребите социјален развој, пред се од потребата за проширување на комуникацијата меѓу луѓето, како и за снимање и пренесување на искуството акумулирано од претходните генерации. Таквата потреба стана итна во ерата на формирање на феудални односи, за време на формирањето на античката руска државност. „Потребата за пишување“, забележува академик Д.С. со наследство и сл. Писмено и на државата и требаше, особено при склучување договори. Со растот на патриотската самосвест се јави потребата да се води евиденција на историските настани. Имаше потреба и од приватна кореспонденција“.

Врз основа на податоците од научните истражувања и доказите на античките автори, Д.С. Лихачев сугерираше дека „очигледно, посебни системипишувањето постоело на територијата на руската земја долго време, особено во областите во непосредна близина на северните брегови на Црното Море, каде што некогаш се наоѓале античките колонии“. Еве неколку докази.

Во „Панонскиот живот на Константин Филозоф“ (Кирил, творецот на словенската азбука), се известува дека за време на патувањето во Хазарија (околу 860 година), тој ги видел во Херсонес (Корсун) Евангелието и Псалтирот, напишани на „Руски букви“. Се верува дека таму се користела глаголицата - античката словенска азбука, која ги заменила „особини“ и „резови“.

Арапските и германските извори од 10 век известуваат дека источните Словени имале пишан јазик во претхристијанската ера; тие споменуваат натпис на споменик на руски воин, пророштво напишано на камен во словенски храм и „руски писма“ испратени до еден од кавкаските кралеви.

Траги од античко руско пишување се откриени и од археолозите. Така, при ископувањата на гробните могили во Гнездово кај Смоленск (1949) е пронајден глинеен сад кој датира од првата четвртина на IX век. Тие го прочитаа натписот на него што го означува зачинот („горукша“ или „горушна“). Тоа значи дека и тогаш пишувањето се користело за секојдневни цели.

Најубедлив доказ за постоењето на пишувањето во Русија во претхристијанско време се текстовите на договорите склучени од руските кнезови со Византија во првата половина на 10 век.

Од текстот на договорот од 911 година, даден во Приказната за минатите години, јасно е дека тој бил составен во два примерока („во два примерока“), едниот го потпишале Грците, а другиот Русите. На ист начин бил составен и договорот од 944 година.

Договорите го наведуваат присуството во Русија во времето на Олег на пишани тестаменти („оној на кого умирачкиот му напишал да го наследи својот имот нека го земе она што му било оставино“ - договор од 911 година), а во времето на Игор - придружни писма. Со нив се снабдуваа руските трговци и амбасадори („претходно амбасадорите носеа златни печати, а трговците носеа сребро; сега вашиот принц заповеда да испраќаат писма до нас, кралевите“ - договор од 944 година).

Сето ова земено заедно им овозможи на советските историчари да заклучат: Потребата за пишување во Русијасе појави многу одамна, а цела серија, иако не сосема јасни, вести ни кажуваат дека рускиот народ користел пишување уште пред признавањето на христијанството како државна религија“. „Нема сомнеж“, пишува професорот В. В. Мавродин, „дека меѓу Словените, особено кај источните Словени, Русите, пишувањето се појавило пред усвојувањето на христијанството и неговото појавување во никој случај не е поврзано со крштевањето на Русија“.

Што се однесува до влијанието на христијанизацијата на Русија врз понатамошниот развој на пишувањето, тоа, спротивно на изјавите на современите православни теолози и црковни проповедници, го стимулирало, но не и го одредувало „христијанството...“, нагласи академик Б. Д. Греков, „тоа стана само еден од факторите кои ја зголемуваат потребата за пишување и несомнено го забрзуваат подобрувањето на сопствената азбука“. Само „едно од“, ништо повеќе.

Навистина, христијанизацијата на Русија, која ја создаде потребата за литургиска и апологетска литература, разни хагиографски материјали и религиозно и поучно читање за верниците, даде поттик за понатамошен развој на пишувањето и обложувалницата. Но, покрај христијанството и истовремено со него, продолжија да дејствуваат оние стимулатори за развој на пишувањето кои постоеја во претхристијанско време (и во сè поголем степен!): потребата од државна и деловна документација, потребата за евидентирање производи и добра, културни и естетски потреби, потреба од консолидирање и пренос на знаење.

Посебно, потребата од евидентирање и евалуација на историските настани го поттикнало пишувањето на хрониката. Се појавил во претхристијанско време, но ги добил своите класични форми по воспоставувањето на христијанството.

Современите застапници на православието покажуваат очигледна пристрасност што доведува до искривување на историската вистина кога се разгледува религиозната верувања на античка Русија. Причината за оваа тенденциозност е желбата да се убеди дека христијанството (а со тоа и руското православие) е суштински различно од претхристијанските верувања наречени паганизам - како вистина од заблуда, светлина од темнина, дека само со воспоставувањето на православието во Русија започнуваат вовед во вистинската духовност. Оттука и желбата да се прикаже древното руско општество во пресрет на „крштевањето на Русија“ како во „паганско незнаење“ и усвојувањето на христијанството како стекнување на „вистинската духовност“. Освен тоа, паганството на словенските народи во современиот црковен печат се карактеризира не само како заблуда и суеверие, туку и како состојба на угнетување од која наводно биле извлечени од Руската православна црква, која се борела „против паганските предрасуди и суеверија што духовно го поробуваа народот“ („50-годишнина од обновувањето на патријаршијата“, стр. 25).

Епохалната природа на прифаќањето на христијанството не лежи сама по себе, туку во околностите на општественото уредување. Тоа не се состои во замена на „помалку вистинита“ религија со „повистинита“, како што тврдат црковните автори за апологетски цели, туку во епохалната природа на транзицијата на човештвото од една социо-економска формација во друга.

Религиозните верувања на Античка Русија одговараа на ерата што ги родила. И додека племенските односи не застарија и не им отстапија место на феудалните односи, античкото словенско паганство остана единствената можна форма на религиозност во Русија, лесно асимилирајќи ги паганските верувања и култови на соседните народи, приспособувајќи ги на нивните потреби.

Затоа во паганскиот пантеон, кој Киевскиот принцВладимир Свјатославич имал намера да направи верска и идеолошка поддршка на древната руска држава, богови кои биле почитувани не само во Русија, туку и во соседството. На едно место, за општо почитување, беа инсталирани слики не само на долго почитуваните Перун, Даждбог и Стрибог, туку и на Хорса и Симург (Симаргл) - боговите на народите од Централна Азија.

Христијанството како религија на развиено класно општество не можело да се етаблира во Русија пред да феудални односи. Додека островите на феудализмот се давеа во Русија во океанот на племенските односи, христијанизацијата не доби масовен карактер, раширувајќи се само на поединци и мали општествени групи.

И принцот Асколд и дел од неговиот одред го прифатија христијанството, но не ја крстија цела Киевска Рус под нивна контрола. И христијанската принцеза Олга не успеа да направи значителен напредок на овој пат: феудалните односи сè уште не се зајакнаа. Дури и нејзиниот син Свјатослав одби да се крсти, изјавувајќи, според Приказната за минати години: „Како можам сам да прифатам различна вера? И мојот тим ќе се потсмева“. Убедувањето не помогна - тој, според хроничарот, „не ја слушал мајка си, продолжувајќи да живее според паганските обичаи“ (стр. 243).

Дури откако феудалните односи во Русија беа доволно зајакнати, се појавија вистински предуслови за премин од паганство во христијанство.

Што се однесува до обвинувањата за паганството „примитивно“ што доаѓаат од православните идеолози, можеме да го цитираме мислењето на академик Б. А. Рибаков за ова прашање. Откако длабоко и сеопфатно ги проучувал религиозните верувања на нашите далечни предци, тој докажал дека тие не се нешто инфериорно и тесно локално. " словенски паганизам„, нагласи тој, „е дел од огромен универзален комплекс на примитивни погледи, верувања, ритуали, кои доаѓаат од длабочините на милениумите и служат како основа за сите подоцнежни светски религии.

ВО основни истражувањаБ.А.Рибакова“ Паганството на старите Словени„Врз основа на огромниот археолошки и етнографски материјал, се покажува дека религиозните верувања што постоеле во Русија пред усвојувањето на христијанството се производ на долга еволуција која ги одразувала главните фази на развојот на предците на Словените во времето на Киевска Русија.

Не само словенското паганство од крајот на I милениум н.е., туку и религијата на прасловените од I милениум п.н.е. претставуваше сложен, внатрешно контрадикторен, а сепак доста кохерентен систем на верувања и ритуали, каде што постои сосема опиплива тенденција. на премин од политеизам (политеизам) во монотеизам (монотеизам).

За тоа сведочи култот на богот на универзумот Род, кој се појави со победата на патријархатот. Рибаков ја смета традиционалната идеја за Род како заштитник на семејството, домашен бог-гоблин, неоснована. Според него, „Род во руските средновековни извори е прикажан како небесен бог, сместен во воздухот, контролирајќи ги облаците и вдишува живот во сите живи суштества“. Б.А.Рибаков верува дека прачката ги засенила архаичните жени во породувањето. „Во рускиот вез“, пишува тој, „композиција со три одела составена од Мокош и две родилки со рацете кренати кон небото е претставена како апел до небесниот бог, во кој треба да се види Род, како „диши живот. .“ Молитвите на високите планини лоцирани поблиску до небото очигледно се поврзани со небесното семејство“.

Според прилично убедливата претпоставка на Б. А. Рибаков, култот на Род содржел елементи на „древниот претхристијански монотеизам“, кој религиозните идеолози (вклучувајќи ги и теолозите на Руската православна црква) го сметаат за привилегија на христијанството.

Реконструкцијата на древните словенски верувања, спроведена од академик Б. А. Рибаков и други истражувачи, убедува дека обидите на идеолозите на современото руско православие да го претстават паганството на Словените како нешто аморфно, примитивно и несистематско се неодржливи.

Ако се свртиме кон идеолошката содржина на паганските и христијанските верувања, тогаш од оваа гледна точка тие излегуваат подеднакво наивни и неодржливи.

Да ја земеме, на пример, паганската идеја за изгледот на човекот, изразена од Белозерските магови во полемика со приврзаниците на христијанството и дадена на страниците на „Приказната за минатите години“: „Бог се изми себеси во бањата, се испоти, се избриша со партал и го фрли од небото на земјата. И сатаната се расправаше со Бога за тоа кој да создаде човек од неа. И ѓаволот го создаде човекот и Бог ја стави неговата душа во него. Затоа, кога човек ќе умре, неговото тело оди на земјата, а неговата душа оди кај Бога“ (стр. 318).

Да ја споредиме приказната за мудреците со библискиот извештај за создавањето на човекот: „И Господ Бог го создаде човекот од земниот прав и му дувна во ноздрите здив на живот, и човекот стана жива душа“ ( Битие, поглавје 2, стих 7). Бог му рекол на човекот што го создал: „...Ќе се вратиш во земјата од која си земен, зашто си прав и во прав ќе се вратиш“ (Битие, поглавје 3, ст. 19).

Како што гледаме, паганската идеја за изгледот на човекот не е попримитивна од христијанската.

На исто ниво се и таквите компоненти на паганскиот и христијанскиот светоглед како обожување идоли и почитување на икони, привлечност кон духови и повикување на светци, верување во натприродните способности на мудреците и давање на „божествената благодат“ на свештенството, доверба во чудесноста на паганскиот фетиш и надеж во спасителната сила на христијанскиот крст .

Ваквите паралели може да се продолжат бесконечно. Но, поентата не е во бројот на споредбите, туку во нивната суштина: христијанството е исто толку искривен одраз на реалноста како и паганството. Според фер забелешката на Б. Словените или нивните соседи“

Следствено, дури и во чисто религиозен аспект, „крштевањето на Русија“ не може да се квалификува како почеток на почетоците. Тоа не беше обележано со појавата на некоја фундаментално нова форма на духовен живот во Киевска Рус. Старото руско општество се пресели од едно религиозно ниво на друго, што повеќе одговара на новата фаза на неговиот развој.

Ова е вистинската историска слика и таа убедливо ја побива водечката теолошка теза за фундаменталната разлика помеѓу христијанството и претхристијанските (пагански) верувања.

Значи, националната историја не започнува со „крштевањето на Русија“. Изјавите на современите православни теолози дека црквата ја имала пред себе „непросветлената душа на руската личност“ (ЖМП, 1982, бр. 5, стр. 50) и „стоела на потеклото на рускиот национален идентитет, државност и култура“ ( ZhMP, 1970, бр. 5) се исто така неосновани, страница 56).

„Вистините“ од овој вид ја искривуваат историската вистина и тие се објавуваат со надеж дека со преувеличување на размерите на „крштевањето на Русија“, преувеличувањето на нејзината улога во националната историја, да го принудат целиот советски народ (вклучувајќи ги и неверниците) неговата претстојна годишнина да ја смета за милениум за национален празник.

Реакционерните кругови на руската црковна емиграција се обидуваат да ги искористат таквите искривувања за идеолошки субверзивни цели, спротивставувајќи го „крштевањето на Русија“ како „вистински почеток“ на руската историја со Октомвриската револуција како наводен „лажен почеток“. Одговорност не само на научниците, туку и на популаризаторите е убедливо да ја докажат целосната неусогласеност на таквиот контраст меѓу настани од различни размери и убедливо да ги разоткријат вистинските цели на оваа акција на црковно-емигрантските фалсификатори на историјата. историско знаење, пропагандисти на научниот атеизам. Ова е патриотска должност на секој советски човек кој го знае и почитува минатото на својот народ.

Апел до времето на претхристијанска Русија, нивното правилно покривање не е само почит на интересот за антиката или задоволување на природната љубопитност. Неопходно е да се побијат теолошките измислици од областа на руската историја, да се разоткријат обидите на емигрантските црковни лица да ги користат овие измислици за антисоветски цели.

Опција 3

Културата на Русија во XIV-XVI век. В.

Религиозниот светоглед продолжил да го одредува духовниот живот на општеството.Соборот на стоте глави во 1551 година ја регулирал уметноста, воспоставувајќи модели кои требало да се следат. Делото на Андреј Рубљев беше официјално прогласено за модел во сликарството. Но, не се мислеше на уметничките заслуги на неговото сликарство, туку на иконографијата - распоредот на фигурите, употребата на одредена боја итн. во секој конкретен заплет и слика. Во архитектурата, Успенската катедрала на московскиот Кремљ беше земена како модел, во литературата - делата на митрополитот Макариј и неговиот круг.

Општествено-политичка мисла проблеми од тоа време: за природата и суштината на државната власт, за црквата, за местото на Русија меѓу другите земји итн.

Литературен, новинарски и историски есеј „Легендата за големите војводи на Владимир“.Фактот дека руските кнезови се потомци на римскиот император Август, поточно неговиот брат Прус. И за фактот дека Владимир Мономах ги добил од византиските кралеви симболите на кралската моќ - капа и скапоцени мантии.

Во црковното опкружување беше изнесена теорија за Москва - „третиот Рим“ Првиот Рим, „вечниот град“, пропадна поради ерес; „втор Рим“ - Константинопол - поради соединувањето со католиците; „Третиот Рим“ е вистинскиот чувар на христијанството - Москва, која ќе постои засекогаш.

И.С. Перешветовразговараше за потребата од создавање силна автократска власт заснована на благородништвото.Прашањата во врска со раѓањето и местото на благородништвото во управувањето со феудалната држава беа одразени во преписката на Иван VI и А.Курбски.

Хроника.ПРуското пишување хроника продолжи да се развива.

„Хроникерот на почетокот на кралството“кој ги опишува првите години од владеењето на Иван Грозни и ја докажува потребата од воспоставување кралска власт во Русија. „Книга за степенот на кралската генеалогија“.Портретите и описите на владеењето на големите руски кнезови и митрополити, локацијата и конструкцијата на текстот се чини дека ја симболизираат неповредливоста на соединувањето на црквата и царот.

Никон хроника. огромна збирка хроника на московските хроничари, еден вид историска енциклопедија од 16 век (припаѓала на патријархот Никон). содржи околу 16 илјади минијатури - илустрации во боја, за кои го добила името Свод за лице („лицето“ е слика).

Историски приказникој раскажуваше за настаните од тоа време. („Заробување на Казан“, „За доаѓањето на Стефан Батори во градот Псков“ итн..)

Хронографи. Доказ за секуларизацијата на културата е „Домострој“ (во превод домаќинство), кој содржи различни (корисни информации) за водство и во духовниот и во световниот живот, чиј автор се смета за Силвестер.

Почетокот на печатењето

1564 година - првата руска книга со датум е објавена од пионерскиот печатар Иван Федоров „Апостол“.Сепак, има седум книги без точен датум на објавување. Тоа се таканаречените анонимни книги - книги објавени пред 1564 година. Типографската работа започната во Кремљ беше пренесена на улицата Николскаја, каде што беа изградени печатници. Покрај религиозните книги Иван Федоров n неговиот помошник Питер Мстиславецво 1574 година беше објавен првиот руски буквар во Лвов - „АБЦ„. За целиот XVI век имало 20 книги. Рачно напишаната книга окупирала водечко местои во 16 и 17 век.

Архитектураизградба на храмови со шаторски покриви Шаторските храмови немаат столбови внатре, а целата маса на објектот се потпира на темелот Најпознати споменици од овој стил се Црквата Вознесение во селото Коломенское, изградена во чест на раѓањето на Иван Грозни, Посредничка катедрала (катедрала Свети Василиј),изградена во чест на заземањето на Казан

Изградба на големи манастирски цркви со пет куполи како што е Успение катедрала во Москва. (Успение катедрала во манастирот Тронец-Серхвеј, катедрала Смоленски на манастирот Новодевичи, катедрали во Тула, Суздал, Дмитров) Изградба на мали, камени или дрвени градски цркви. Тие биле центри на населби и биле посветени. покровител на занаетот. Изградба на камени кремлини.

Опција 1

Монголско-татарската инвазија го прекина моќниот подем на руската култура. Уништувањето на градовите, губењето на традициите, исчезнувањето на уметничките движења, уништувањето на спомениците на пишувањето, сликарството и архитектурата - удар од кој беше можно да се опорави дури до средината на 14 век. Во идеите и сликите на руската култура од XIV-XVI век. го одразуваше расположението на ерата - време на одлучувачки успеси во борбата за независност, соборување на јаремот на ордата, обединување околу Москва, формирање на големиот руски народ.
Споменот на просперитетна и среќна земја, која Киевска Рус остана во свеста на општеството („светла и убаво украсена“ - зборови од „Приказната за уништувањето на руската земја“, најдоцна до 1246 година), беше зачувана првенствено од литература. Пишувањето хроники остана неговиот најважен жанр, тој беше оживеан во сите земји и кнежевства на Русија. На почетокот на 15 век. Во Москва беше составена првата серуска хроника - важен доказ за напредок во обединувањето на земјата. Со завршувањето на овој процес, пишувањето хроника, подредено на идејата за поткрепување на моќта на московскиот принц, а потоа и на царот, доби официјален карактер. За време на владеењето на Иван IV Грозни (70-ти на 16 век), беше составена илустрирана „Фејсбук хроника“ во 12 тома, која содржи повеќе од една и пол десет илјади минијатури. Во XIV-XV век. Омилена тема на оралното народно творештво е борбата на Русија со „неверниците“. Се појавува жанр на историска песна („Песна за Шчелкан“, за битката кај Калка, за пропаста на Рјазан, за Евпатиј Коловрат, итн.). Историските песни се одразиле и големи настани XVI век - Казански поход на Иван Грозни, опричина, слика на Грозниот цар. Победа во битката кај Куликово 1380 година доведе до серија историски приказни, од кои се издвојуваат „Приказната за масакрот на Мамаев“ и инспирираната „Задоншчина“ (неговиот автор, Софони Рјазанец, користеше слики и извадоци од „Приказната за кампањата на Игор“). Житијата на светците се создадени во 16 век. тие се комбинирани во комплет од 12 тома „Големиот Четиј-Менија“. Во 15 век Трговецот од Твер Афанаси Никитин („Одење низ три мориња“) го опишува неговото патување до Индија и Персија. „Приказната за Петар и Февронија од Муром“ останува единствен книжевен споменик - љубовната приказна на принцот Муром и неговата сопруга, веројатно опишана од Ермолај-Еразмо во средината на 16 век. „Домострој“, напишана од исповедникот на Иван Грозни, Сичвестер, е извонреден на свој начин - книга за домаќинството, одгледувањето и воспитувањето на децата и улогата на жената во семејството.
Кон крајот на XV-XVI век. литературата е збогатена со брилијантни новинарски дела. Јозефитите (следбеници на игуменот на манастирот Волоцк Јосиф, кои го бранат принципот на немешање на државата во работите на богата и материјално силна црква) и непридобивачи (Нил Сорски, Васијан Патрикеев, Максим Грк, кои ја осудуваат црквата за богатство и раскош, за желба за световни задоволства) жестоко се расправаат. Во 1564-1577 година Иван Грозни и принцот Андреј Курбски разменуваат лути пораки. „...Загинуваат царевите и владетелите кои донесуваат сурови закони“, го инспирира кралот Курбски и како одговор слуша: „Дали е ова навистина лесно - кога владеат свештеници и лукави робови, додека кралот е крал само по име и чест, а не воопшто со моќ?“ нема подобар од роб? Идејата за „автократијата“ на царот, божественоста на неговата моќ, добива речиси хипнотичка моќ во пораките на Иван Грозни. Поинаку, но исто толку доследно, Иван Перешветов пишува за посебниот повик на автократскиот цар во „Големата петиција“ (1549): кога ги казнува болјарите кои заборавиле на својата должност кон општеството, праведниот монарх мора да се потпре на посветеното благородништво. Значењето на официјалната идеологија е идејата за Москва како „трет Рим“: „Два Рима („вториот Рим“ - Константинопол, опустошен во 1453 година - автор) паднаа, третиот стои, четвртиот нема да постои. “ (Филофеј).

Да забележиме дека во 1564 година во Москва, Иван Федоров и Пјотр Мстиславец ја објавија првата руска печатена книга - „Апостол“.

Во архитектурата на XIV-XVI век. трендовите во историскиот развој на Руско-Русија се рефлектираа со особена јасност. На крајот на XIII-XIV век. Камената градба се обновува во Новгород и Псков, кои настрадаа помалку од другите од ордишкиот јарем. Во XIV век. Во Новгород се појавува нов тип на храм - лесен, елегантен, светол (Спас на Илин). Но, поминува половина век, а традицијата победува: повторно се подигнуваат сурови, тешки структури кои потсетуваат на минатото. Политиката империјално ја напаѓа уметноста, барајќи таа да биде чувар на независноста, со која обединувачката Москва толку успешно се бори. Ги акумулира знаците на главниот град на една држава постепено, но доследно. Во 1367 г Белиот камен Кремљ е подигнат на крајот на 15 и почетокот на 16 век. Се подигаат нови ѕидови и кули од црвена тула. Тие се изградени од мајсторите Пјетро Антонио Солари, Алевиз Нови и Марк Руфо, увезени од Италија. Во тоа време, на територијата на Кремљ, Италијанецот Аристотел Фјораванти веќе ја подигнал Успение катедрала (1479), извонреден архитектонски споменик во кој искусно око ќе ги види традиционалните карактеристики на архитектурата Владимир-Суздал и елементите на градежната уметност. на ренесансата. До друго дело на италијанските мајстори - Одајата на аспекти (1487-1489) - мајсторите на Псков ја градат катедралата Благовештение (1484-1489). Малку подоцна, истиот Алевиз Новиот го комплетира величествениот ансамбл на плоштадот на катедралата со катедралата Архангел, гробот на Големите војводи (1505-1509). Зад ѕидот на Кремљ на Црвениот плоштад во 1555-1560 година. Во чест на заземањето на Казан, подигната е катедралата за посредување со девет куполи (Катедралата Свети Василиј), на врвот со висока повеќеслојна пирамида - шатор. Овој детал го даде името „шатор“ на архитектонскиот стил што се појави во 16 век. (Црквата на Вознесение во Коломенское, 1532 година). Ревнителите на антиката се борат против „срамотните иновации“, но нивната победа е релативна: на крајот на векот оживува желбата за раскош и убавина. Сликарството од втората половина на XIV-XV век е златното доба на Теофан Гркот, Андреј Рубљов, Дионисиј. Сликата на црквите Новгород (Спасител на Илин) и Москва (Катедрала Благовештение) на Теофан Грк и иконите на Рубљов („Троица“, „Спасител“ итн.) се упатени на Бога, но раскажуваат за човекот, неговата душа. , за потрагата по хармонија и идеал. Сликарството, додека останува длабоко религиозно во теми, слики, жанрови (ѕидни слики, икони), добива неочекувана хуманост, благост и филозофија.

Опција 2

Културата и духовниот живот на Русија во 14-16 век.

До 14 век, во услови на фрагментација и влијание на соседните народи, се развиле карактеристики во јазикот, обичаите и културата на народите од различни делови на Русија. 14-16 век биле поврзани со борбата против јаремот на ордата и формирањето на руска централизирана држава околу Москва. Литературата е претставена со историски песни, каде што се прослави победата на „Куликовското поле“ и херојството на руските војници. Во „Задоншчина“ и „Приказна за масакрот на Мамаев“ тој зборува за победата над монголско-татарите. Афанаси Никитин, кој ја посети Индија, ги остави своите белешки „Одење низ три мориња“, каде што зборува за обичаите и убавините на овој регион. Извонреден настан во руската култура беше печатењето книги. Во 1564 година, Иван Федоров ја објави првата печатена книга во Русија, „Апостол“, а подоцна и „Буквар“. Во 16 век се создава енциклопедија на патријархални услови семеен живот. Сликарството сè повеќе почна да се оддалечува од црковните канали. Теофан Грк во 14 век. ги насликал црквите во Новгород и Москва. Со него работеше Андреј Рубљов, познат по Троица. Дианиси ја насликал катедралата Вологда кај Вологда и други. Се карактеризира со: осветленост, веселба, софистицираност. Развојот на архитектурата е поврзан со големите градби во Москва, каде што биле подигнати ѕидовите на Кремљ, катедралата на Благовештението Архангелск, Успение катедрали, Фацетираната комора и камбанаријата Иван Велики. Занаетчиството, особено леарницата, достигна високо ниво. Андреј Чохов го создал Царскиот топ кој тежи 40 тони, а неговиот калибар е 89 см.Во културата од 14-16 век. Се појавуваат се повеќе секуларни елементи, се случува своевидно враќање и оживување на руската култура.

Во средновековна Русија, како и на средновековниот Запад, Христијанската црква ја одигра главната улога во духовниот живот на нацијата. Така, особено по победата на исламот во Златната орда, остана мала можност за директно монголско влијание врз Русија во религиозната сфера. Меѓутоа, индиректно, монголското освојување влијаеше на развојот на руската црква и духовна култура на различни начини. Првиот удар на монголската инвазија беше исто толку болен за црквата како и за другите аспекти на рускиот живот и култура. Многу истакнати свештеници, вклучувајќи го и самиот митрополит, умреле во уништените градови; многу катедрали, манастири и цркви беа запалени или ограбени; многу парохијани биле убиени или одведени во ропство. Градот Киев, метрополата на Руската црква, беше толку уништен што долги години не можеше да служи како центар на црковната управа. Од епархиите најмногу настрада Переслав, а тамошната епархија беше затворена.

Само откако Менгу-Тимур издаде безбедно однесување на руските црковни власти, црквата повторно се најде на цврста основа и постепено можеше да се реорганизира; како што минуваше времето, во некои аспекти таа стана уште посилна отколку пред монголската инвазија. Навистина, предводена од грчки митрополити или руски митрополити ракоположени во Византија, заштитени со повелбата на ханот, црквата во Русија тогаш била помалку зависна од кнежевската моќ отколку во кој било друг период од руската историја. Всушност, митрополитот повеќе од еднаш служел како арбитер во несогласувањата меѓу кнезовите. Овој пат беше и период кога руската црква имаше можност да создаде моќна материјална база за своите активности. Бидејќи црковните земји биле заштитени од мешање на државните власти, и монголски и руски, тие привлекувале се повеќе и повеќе селани, а уделот на нивното производство во вкупниот земјоделски производ постојано растел. Ова особено се однесува на монашките имоти. Нивото на просперитет постигнато од црквата кон крајот на првиот век од монголското владеење огромно помогна во нејзините духовни активности.

Меѓу задачите со кои се соочува црквата за време на монголскиот период, првата беше задачата да обезбеди морална поддршка на огорчените и огорчени луѓе - од принцови до обични луѓе. Поврзана со првата беше поопшта мисија - да се заврши христијанизацијата на рускиот народ. За време на киевскиот период, христијанството се воспоставило меѓу повисоките класи и жителите на градот. Повеќето од тогашните манастири се наоѓале во градовите. Во руралните области христијанскиот слој беше прилично тенок, а остатоците од паганството сè уште не беа надминати. Само за време на монголскиот период руралното население на Источна Русија беше потемелно христијанизирано. Тоа беше постигнато и со енергичните напори на свештенството и со растот на религиозното чувство кај духовната елита на самиот народ. Повеќето митрополити од тој период поминале многу време патувајќи низ Русија во обид да ги поправат злата на црковната управа и да ги насочат активностите на епископите и свештениците. Беа организирани неколку нови епархии, четири во Источна Русија, две во Западна Русија и една во Сарај. Бројот на цркви и манастири постојано се зголемувал, особено по 1350 година, и во градовите и во руралните средини. Според Кључевски, триесет манастири биле основани во првиот век од монголскиот период и околу пет пати повеќе во вториот. Карактеристична карактеристика на новото монашко движење беше иницијативата на млади луѓе со жестоки религиозни чувства кои земаа монашки наредби да се повлечат во „пустини“ - длабоко во шумите - за напорна работа во едноставни услови, за молитва и размислување. Несреќите од монголската инвазија и кнежевските судири, како и суровите услови за живеење воопшто, придонеле за ширење на таквите менталитети.

Кога некогашниот испосник стана голем, преполн и богат манастир, опкружен со просперитетни селански села, поранешните пустиници или новите монаси со сличен дух, ја затекнаа изменетата атмосфера и го напуштија манастирот што го основаа или помогнаа да се прошири за да основаат друго засолниште. подлабоко во шумата или посеверно. Така, секој манастир служел како лулка на неколку други. Пионер и најпочитуван поглавар на ова движење беше свети Сергиј Радонежски, основач на манастирот Троица на околу 75 километри североисточно од Москва. Неговата светица личност ги инспирирала дури и оние кои никогаш не го запознале, а влијанието на неговото животно дело врз следните генерации било огромно. Свети Сергиј стана симбол на верата - важен фактор во религиозниот живот на рускиот народ. Други истакнати водачи на руското монаштво од оваа ера биле свети Кирил Белозерски и светите Зосима и Саввати, основачи на манастирот Соловецки на истоимениот остров во Белото Море. Патем, новите манастири одиграа важна улога во колонизацијата на северните региони на Русија.

Неколку северни манастири се наоѓале на територијата на фино-угрските племиња, а овие народи сега исто така го прифатиле христијанството. Мисијата на свети Степан Пермски меѓу Зирјаните (сега наречена Коми) била особено продуктивна во овој поглед. Надарениот филолог, Степан Пермски не само што го совлада зиријанскиот јазик, туку дури и создаде посебна азбука за него, која ја користеше кога дистрибуираше религиозна литература меѓу домородците.

Друг важен аспект на религиозната преродба во Источна Русија за време на монголската ера била црковната уметност. Овој период беше сведок на цветањето на руското религиозно сликарство и во форма на фрески и во форма на икони. Важна улога во оваа уметничка преродба одигра големиот грчки сликар Теофан, кој останал во Русија околу триесет години до крајот на својот живот и кариера. Феофан работеше прво во Новгород, а потоа и во Москва. Иако Русите се восхитуваа и на ремек-делата и на личноста на Феофан, тој не може да се нарече основач ниту на Новгородската ниту на московската школа за иконопис. Руските иконописци широко ја користеа неговата техника со слободна четка, но не се обидоа да го имитираат неговиот индивидуален и драматичен стил. Најголемиот руски иконописец од овој период е Андреј Рубљов, кој ја поминал својата младост во манастирот Троица и подоцна за него ја насликал својата позната Троица икона. Шармот на креациите на Рубљов лежи во чистата смиреност на композицијата и хармонијата на деликатните бои. Постојат одредени сличности меѓу неговите дела и делата на неговиот современик, италијанскиот уметник Фра Анџелико.

Помалку впечатлив, но не помалку значаен, очигледно, беше развојот на црковното пеење во овој период, за кој, за жал, малку знаеме. Повеќето од постојните дијатонски ракописи Знаменипеењето датираат од пост-монголско време, од 1450 до 1650 година. Прототипот на песната „Знамен“ беше донесен во Русија од византиски пејачи во единаесеттиот век. Во постмонголско време, руското пеење во многу аспекти се разликувало од византискиот модел. Како што истакнува Алфред Сван, „ За време на нејзиниот раст на руска почва и приспособувањето кон руските услови, пеењето на Знамени стана поблиску до руската народна песна„Очигледно, монголскиот период бил период на инкубација на последната фаза на пеењето Знамени. Исто така, на крајот на монголскиот период се појавил уште едно пеење, т.н. дементална.Таа стана популарна во шеснаесеттиот век.

Во литературата, црковниот дух најде израз првенствено во учењето на епископите и житијата на светците, како и во биографиите на некои руски кнезови, кои, се сметаше, толку заслужуваа канонизација што нивните биографии беа напишани во хагиографски стил. . Главната идеја на повеќето од овие дела беше дека монголскиот јарем е божја казна за гревовите на рускиот народ и дека само вистинската вера може да ги изведе Русите од оваа тешка ситуација. Учењата на Владимирскиот епископ Серапион (1274–75) се типични за овој пристап. Тој ги обвини страдањата на Русите главно на кнезовите, кои ја исцрпуваа силата на нацијата со нивниот постојан раздор. Но, тој не застана тука. Тој ги прекоруваше обичните луѓе за нивното придржување кон остатоците од паганството и го повика секој Русин да се покае и да стане христијанин по дух, а не само по име. Меѓу принцовите од првиот век на монголското владеење, животот на големиот војвода Јарослав Всеволодович и неговиот син Александар Невски се од особен интерес. Биографијата на Јарослав Всеволодович е зачувана само во фрагменти. Беше замислен како прв чин на национална трагедија, во која главната улога ја доби големиот војвода. Воведот со ентузијазам го опишува среќното минато на руската земја. Очигледно, требаше да следи опис на катастрофата што ја снајде Русија, но овој дел е изгубен. Воведот е зачуван под посебен наслов - „Зборот за уништувањето на руската земја“. Тоа е можеби највисокото достигнување на руската литература од раниот монголски период. Во Животот на Александар Невски, акцентот е ставен на неговата воена храброст, прикажана во одбраната на грчкото православие од римокатоличката крстоносна војна.

Како и во киевскиот период, свештенството од монголскиот период одиграло важна улога во составувањето на руските хроники. По монголската инвазија, целата работа престана. Единствената хроника напишана помеѓу 1240 и 1260 година која ни дошла во фрагменти е Ростовската хроника. Нејзин составувач бил епископот на овој град Кирил. Како што убедливо покажа Д.С. На Лихачев, Кирил му помогнала принцезата Марија, ќерката на Михаил Черниговски и вдовицата на Василко од Ростов. И нејзиниот татко и нејзиниот сопруг починале од рацете на Монголите, а таа се посветила на добротворни цели и литературна работа. Во 1305 година, хрониката беше составена во Твер. Делумно е препишана во 1377 година од страна на монахот од Суздал Лаврентиј (автор на таканаречената „Лауренцијанска листа“). Во петнаесеттиот век, во Москва се појавија историски дела од поширок опсег, како што е Троица хроника (започната под раководство на митрополитот Кипријан и завршена во 1409 година) и уште позначајна збирка хроники, собрани под редакција на митрополитот Фотиј околу 1428 година. Послужи како основа за понатамошна работа, што доведе до создавање на грандиозните сводови од шеснаесеттиот век - Воскресението и Никон хроники. Новгород, во текот на четиринаесеттиот век и до неговиот пад, бил центар на сопствените историски анали. Треба да се забележи дека многу руски хроничари, а особено составувачите на Никон хроника, покажаа одлично познавање не само за руските настани, туку и за татарските работи.

Во руската секуларна креативност од монголската ера, и писмена и усна, може да се забележи амбивалентен однос кон Татарите. Од една страна, се чувствува чувството на отфрлање и спротивставување на угнетувачите, од друга, скриената привлечност на поезијата на степскиот живот. Ако се потсетиме на страста за Кавказот на голем број руски писатели од 19 век, како што се Пушкин, Лермонтов и Лав Толстој, тоа ќе ни помогне да го разбереме овој начин на размислување.

Благодарение на тенденцијата поврзана со непријателството, еповите од предмонголските времиња беа преработени во согласност со новата ситуација, а името на новите непријатели - Татари - го замени името на старите (Половци). Во исто време, беа создадени нови епови, историски легенди и песни, кои се занимаваа со монголската фаза на борбата на Русија против степските народи. Уништувањето на Киев од Бату (Бату) и рациите на Ногаи на Русија служеа како теми за современиот руски фолклор. Угнетувањето на Твер од страна на Татарите и востанието на народот Твер во 1327 година не само што беше впишано во хрониките, туку и јасно ја формираше основата на посебна историска песна. И, се разбира, како што веќе беше споменато, битката на Куликовското поле стана тема на многу патриотски приказни, чии фрагменти ги користеа хроничарите, а подоцна целосно запишани. Овде имаме случај на мешање на усни и писмени форми во античката руска литература. „Задоншчина“, чија тема припаѓа на истиот циклус, секако е дело на пишаната литература. Композиторите на еповите од предмонголскиот период ја почувствуваа посебната привлечна сила и поезија на степскиот живот и воените походи. Истата поетика може да се почувствува и во делата од подоцнежниот период. Дури и во патриотските приказни за Куликово поле, храброста на татарскиот витез, чиј предизвик го прифатил монахот Пересвет, е прикажан со несомнено восхит. Предмонголските руски епови имаат блиски паралели со иранските и раните турски херојски песни. Во монголската ера, рускиот фолклор бил исто така под влијание на „татарски“ (монголски и турски) поетски слики и теми. Посредници во воведувањето на Русите во татарската херојска поезија беа, можеби, руски војници кои беа регрутирани во монголските војски. А Татарите кои се населиле во Русија, исто така, ги вовеле своите национални мотиви во рускиот фолклор.

Збогатувањето на рускиот јазик со зборови и концепти позајмени од монголскиот и турскиот јазик, или од персискиот и арапскиот (преку турскиот), стана уште еден аспект на универзалниот културен процес. До 1450 година, татарски (турски) јазик станал модерен на дворот на големиот војвода Василиј II од Москва, што предизвикало големо негодување кај многу негови противници. Василиј II беше обвинет за прекумерна љубов кон Татарите и нивниот јазик („и нивниот говор“). Типично за тој период беше тоа што многу руски благородници во 15, 16 и 17 век усвоија татарски презимиња. Така, член на семејството Вељаминов стана познат како Аксак (што значи „куц“ на турски), а неговите наследници станаа Аксакови. На ист начин, еден од кнезовите Шчепин-Ростовски бил наречен Бахтејар (бахтијар на персиски значи „среќен“, „богат“). Тој стана основач на семејството на принцовите Бахтејаров, кое изумре во 18 век.

Голем број турски зборови влегле во рускиот јазик пред монголската инвазија, но нивниот вистински прилив започнал во монголската ера и продолжил во 16 и 17 век. Меѓу концептите позајмени од монголскиот и турскиот јазик (или, преку турскиот, од арапскиот и персискиот јазик), од сферата на управување и финансии, можеме да споменеме зборови како пари, благајна, обичаи. Друга група задолжувања се поврзуваат со трговијата и трговците: чаршија, штанд, бакалница, профит, кумач и други. Меѓу заемите што означуваат облека, капи и обувки, може да се споменат: армиак, башлик, чевел. Сосема е природно што голема група на заеми се поврзуваат со коњите, нивните бои и одгледувањето: аргамак, дун, стадо. Многу други руски зборови за прибор за домаќинство, храна и пијалоци, како и земјоделски култури, метали, скапоцени камења, исто така се позајмени од турски или други јазици преку турски.

Фактор што е тешко да се прецени во развојот на рускиот интелектуален и духовен живот е улогата на Татарите и нивните потомци кои живееле во Русија и го прифатиле христијанството. Веќе беше спомната приказната за Царевич Петар Ордински, основачот на манастирот во Ростов. Имаше и други слични случаи. Извонредната руска верска личност од 15 век, која исто така го основал манастирот, Свети Пафнутиј Боровски, бил внук на Башкак. Во 16 век бил ракоположен болјарскиот син со татарски потекло по име Булгак, а потоа еден од членовите на семејството секогаш станувал свештеник, сè до отец Сергиј Булгаков, познат руски теолог од 20 век. Имаше и други истакнати руски интелектуални водачи со татарско потекло, како што се историчарот Х. М. Карамзин и филозофот Пјотр Чадаев. Чаадаев веројатно имал монголско потекло, бидејќи Чадаи е транскрипција на монголското име Јагатаи (Чагатаи). Можеби Пјотр Чадаев бил потомок на синот на Џингис Кан, Чагатај. Во исто време е парадоксално и типично што во „печката на топење“ на руската цивилизација со нејзините хетерогени елементи, „западњакот“ Чаадаев бил со монголско потекло, а „славофилското“ семејство Аксакови за свои предци ги имало Варангите (Велиаминов гранка).