Катарите во регионот Лангедок. Последниот катар бил запален на клада во 1321 година. За време на оваа крстоносна војна, која траеше 20 години, беа убиени најмалку милион луѓе (Википедија).
Според нас, не е логично да се зборува за војните на Римокатоличката црква со Катарите во 13 век: во тоа време не постоела единствена латинска црква. Можеа да се соберат мали чети на бандити за да ги ограбат жителите на Лангедок, но ништо повеќе.
И првата крстоносна војна на Латините се случила против Хусите. За борба против Катарите, потребни беа сериозни воени сили; за да се уништат таквите утврдувања како тврдината Каркасон и Монсегур, потребна беше артилерија: ѕидовите таму беа дебели неколку метри, а артилеријата стана широко распространета дури во 15 век. И имаше смисла само да се градат такви монументални структури за одбрана од артилерија.
Сите војни против Катарите можеле да се случат само во 16-17 век и, најверојатно, по соборот во Трент.
Има информации дека Латинската црква сè уште се борела против валденските еретици, кои биле уништени во 17 век. Википедија го пишува тоа во 1655 година, војската на Пиемонт, во сојуз со бандити и ирски платеници, мачела две илјади Валдензи. Во 1685 година, француските и италијанските војници убиле околу 3.000 верници, заробиле околу 10.000 и дистрибуирале околу 3.000 деца во католичките области.» .
Валдензите и Катарите се толку блиски во религиозните погледи што е речиси невозможно да се разликуваат.
Кои биле Катарите (Валдензијците) и зошто биле уништени? Како им пречеа на Латините?
Најточниот опис на религиозните гледишта на Катарите е даден во книгата Религијата на Катарите од Жан Дуверној.
Главните одредби на катарското учење:
Исус Христос на позадината на катарскиот крст (на ореолот).
Фасада на катедралата Нотр Дам
Светата книга на Катарите (Валдензијците) ги вклучувала Евангелијата, Апостолот, Проповедникот, Псалмите, Песната над песните и некои други текстови.
Руската енциклопедија „Традиција“ во написот „Катари“ пишува: „Богомилите од Византија и на Балканот, како и Катарите од Италија, Франција и Лангедок, претставуваа една иста црква“.
„Катарите тврдеа дека тие се единствената и автентична христијанска црква, а Римската црква е отстапување од Христовото учење“.
Речникот Брокхаус и Ефрон го известува следново за Катарите (богомилите):
„На почетокот на 13 век. цела Јужна Европа од Пиринеите и Океанот до Босфорот и Олимп беше опкружена со речиси континуиран синџир на богомилски населби.
На Запад не се нарекувале богомили и бабуни, туку манихејци, митници (павлицијци), патаринци - во Италија, катари - во Германија (оттука Кецер - еретик), албигенци - во јужна Франција (од градот Алби), како како и Текстранти (од тисаранди - ткајачи, по занает). Во Русија биле познати и Богомилите, а нивното влијание имало значително влијание на полето на апокрифната литература.
Историјата и верата на западните богомили се опишани под зборовите Albigenses и Cathars. ....Богомилите живееле до 17 век; многумина беа преобратени во православие, но уште повеќе во католицизам“.
Општо земено, можеме со сигурност да кажеме дека катарците, богомилите итн. „еретиците“ се претставници на истата доктрина против која официјалната Римокатоличка црква се борела до крајот на 17 век.
Овде забележуваме и дека Богомилите го сметале Сатанаил за злиот почеток на видливиот свет, а Христос за добар почеток .
Последното упориште на Катарите - тврдината Монсегур, беше наречено храмот на Светиот Грал, а потоа - храмот на сонцето.
Аријаните и карактеристиките на нивната вера
Од теолошките дела за историјата на религијата произлегува дека Аријаните исчезнале во античко време, но поминуваат векови, а Аријаните никаде не исчезнуваат и не е можно да се сокрие нивното постоење до 18 век. На пример, огромна колонија на Аријанци постоела во 17 век во Полска.
„Еретикот Ариј, исто така, може да испадне дека е фиктивна личност, која се маскира во „еретик првосвештеник“ за некоја помоќна религија“.
Еве ги главните одредби од учењата на Аријан:
Аријаните не го препознаа Исус како Бог, туку само како прв од еднаквите - посредник меѓу Бога и луѓето;
ја отфрли идејата за тројството Божјо;
Исус не постоел секогаш, т.е. неговиот „почеток на битието“ постои;
Исус е создаден од ништо, бидејќи не постоел порано;
Исус не може да биде еднаков на Отецот - Бог, т.е. не е истосуштински, туку сличен по суштина.
„Фактот дека богомилските идеи биле проповедани во Русија може да се види од приказната за болјарот Јан, син на Вишата, снимена во Приказната за минатите години“. Во 1071 година, Јан дошол во Белозеро, регион во Северна Русија, за да собере почит и таму разговарал со одреден волшебник кој изјавил дека „ѓаволот го создал човекот и Бог ја ставил неговата душа во него“.
Од одговорот на Иван Грозни до Јан Роките:
"Слично на Сатанаилбил отфрлен од Небото и наместо ангел на светлината, бил наречен темнина и измама, а неговите ангели биле демони“ - исто така произлегува дека под Иван Грозни имало аријанство во Русија“.
Портрет на Иван Грозни од колекцијата на Музејот за локална култура Вологда . На градите се гледа ариев (катар) крст
А апсолутно „непокорливиот адут“ е симболот на верата претставен во Приказната за минати години (ПВЛ), во која Рускиот Крстител Владимир изговара : „Синот е егзистенцијален и совечен со Отецот...“. Суштински, а не истосуштински, како што е наведено во Никејско-константинополскиот Символ на верата. Токму Аријаните го сметале Христос за само создадено суштество, но слично на Бог Отецот.
Во ПВЛ, принцот Владимир го спомнува и Сатанаил.
И повторно во текстовите наидуваме на пројави на догмите на аријанското учење. Излегува дека ако Владимир бил крстител на Русија, тогаш тој го прифатил аријанството.
Треба да се напомене дека богомилските (ариевски) книги не се сочувани, а сите судови за нивната догма можеме да ги извлечеме само од критичката литература напишана од христијански писатели, главно католици. Освен тоа, не е јасно каква азбука користеле, дали била кирилица или глаголица.
Значи, принцот Владимир го прифатил аријанството, а Иван Грозни директно во своите писма изразува светоглед во согласност со аријанските догми. Значи, дали имало аријанство во Русија?
Имаше ли двојна вера во Русија?
„Комбинацијата на христијански и пагански ритуали во не само една гробишта (како што беше случајот во Киев, Гнездово, Тимерево), туку и еден погреб, сведочи за релативно мирната интеракција на христијанските и паганските заедници.
Според нашето разбирање, терминот „двојна вера“ не е точен.Овој термин беше измислен од специјалисти со цел да се објаснат, во рамките на постоечкиот концепт, религиозните погледи на рускиот народ, без да влијае на основите на историски воспоставеното христијанство. Вистинската слика може да биде сосема поинаква: Тоа беше руската вера од тоа време, таа беше во извесна смисла „синтетичка“, но не беше „двојна вера“.
Н.К. Николски верувал дека под принцот Владимир Рус бил крстен, но ова христијанство значително се разликувало од современото христијанство, променето во периодот на реформите на Никон. Христијанството во времето на Владимир“ вети светла иднина за Русија », за разлика од сегашниот, во кој моралниот систем и неговата догматска основа се радикално изменети » .
Чудинов истакна:
„Транзицијата кон христијанството во почетната фаза беше едноставно мало преименување на ведските богови. Божицата Мара почна да се нарекува Дева Марија, богот Јар - Исус Христос. Апостолите биле прикажани како ведски богови“.
По ова, Старецот му кажал на верникот за начелата на катарската религија, за тоа какви обврски ќе биде врзан до крајот на својот живот и го прочитал Патер Ностер, објаснувајќи го секој ред од оваа молитва, на кој имал оној што се подготвувал да се приклучи. да се повтори по него. Тогаш верникот свечено се откажал од католичката вера, во која бил од детството, ветил дека отсега нема да допира месо, јајца или било која друга храна од животинско потекло, да се воздржува од телесни задоволства, никогаш нема да лаже, никогаш нема да не се заколнува и никогаш нема да се откаже од катарската вера. Потоа мораше да ги каже овие зборови: „Ја примам оваа света молитва од Бога, од тебе и од Црквата“, а потоа гласно и јасно да изјави дека сака да се крсти. По ова тој го направи мелиораментум(три пати клекнал и побарал благослов) пред Старецот и побарал од Бога да му прости сè во што згрешил со мисла, дело или пропуст. Тогаш добрите луѓе (совршените) присутни во хор ја изговорија формулата за простување на гревовите: „Во името на Господа, нашето и името на Црквата, нека ви се простат гревовите“. И конечно, ќе дојде свечениот момент на извршување на ритуалот, кој требаше да го усоврши верникот: Старецот го зеде Евангелието и го стави на главата на новиот член на Црквата, а одозгора тој и неговите помошници секој ја положија десната рака и Му се помолија на Бога оваа личност да слезе Светиот Дух додека сите собрани гласно читаат Патер Ностери други катарски молитви соодветни на приликата. Тогаш старецот ги прочита првите седумнаесет стиха од Евангелието по Јован, повторно рече, овој пат сам: Патер Ностер, а новиот совршен го примил од него, а потоа од другите совршени, бакнежот на мирот, кој потоа му го пренел на еден од собраните што стоеле најблиску до него, а тој му го пренел бакнежот на ближниот, и така, од еден до друг, овој бакнеж ги обиколи сите собрани.
„Утешениот“, сега совршен, облечен во црна облека, што ја означува неговата нова држава, го подари целиот свој имот на катарската заедница и почна да го води скитничкиот живот на милосрден проповедник по примерот на Исус и неговите апостоли. Градскиот ѓакон или катарскиот епископ на провинцијата мораше да избере за него, меѓу другите совршени придружници, кој беше наречен socius(или социјала, ако зборувавме за жена), со која тој, опкружен со почитување и обожавање на селаните, жителите на градот и благородништвото, отсега натаму требаше да го споделува својот живот, своите трудови и маки.
* * *Крстоносната војна против Катарите, таканаречената „албигенска крстоносна војна“, всушност била изговор измислен од Филип Август со цел да ги заземе земјите на грофот Рејмонд VI од Тулуз, односно самиот округ Тулуз и неговите поседи, како на пр. како Виконтати на Безие и Алби, со единствена цел да ја прошират територијата на француското кралство. Не би било лошо да кажам неколку зборови за овој човек овде. Роден е во 1156 година и умрел во 1222 година во Тулуз, се оженил пет пати, негови сопруги биле Ермесинде де Пеле (починал во 1176 година), Беатрис, сестра на виконтот на Безие (тој се оженил со неа пред 1193 година), Бургинда де Озињан (венчавката се случи во 1193 година)“ Жана, сестрата на Ричард Лавовското срце (му го донесе Аген како мираз) и конечно, во 1211 година, тој се ожени со Елеонор, сестрата на арагонскиот крал.
Рејмонд VI, гроф од Тулуз и Сен-Жил, војвода од Нарбона и маркиз од Прованса, го наследил својот татко, Рејмонд V, во 1194 година. Профитабилниот договор што го склучил ставил крај на војната што вторите ја воделе со англиските Плантагенети (со Хенри II, потоа со неговиот син Ричард Лавовско срце), од кого го зел Кверси. Во 1198 година тој се здружил со неговиот зет Ричард Лавовско срце и неколку големи вазали против Филип Август; во следните години, тој постојано влегуваше во вооружени конфликти со разни господари на југот. Кога Рејмонд VI не бил во оружје и не бил во војна, тој одржувал брилијантен двор каде се собирале трубадури и покажал сочувство кон Катарите, кои, искористувајќи го неговото покровителство, се населиле на неговите земји. Во 1205 или 1206 г., грофот, исплашен од постапките на папата Инокентиј III, кој го убедил Филип Август да започне крстоносна војна против овие еретици (т.е. на неговата земја на Рејмонд), му ветил на папскиот легат Пјер де Кастелнау, кого ние ќе зборува за подоцна, дека нема да толерира подолго од Катарите во нивните поседи; сепак, тој никогаш не го одржа своето ветување и во иднина ќе видиме како мисијата на Пјер де Кастелнау, папскиот легат, ќе заврши со страшната албигенска крстоносна војна.
Оваа кратка информација ни овозможува да ги наведеме следните две околности, кои, пак, ќе ни помогнат да го разбереме значењето на оваа недостојна религиозна војна: 1) моќта на Рејмонд VI, грофот од Тулуз, чиј имот бил речиси исто толку обемен и богат како оние на неговиот господар, кралот на Франција, и фактот дека, меѓу другото, тој бил зет на Ричард Лавовското срце (со кого, како што веќе рековме, се здружил против Филип Август, кој бил далечен роднина на грофот), го направи природен противник на кралот; 2) слободата на неговиот морал и неговата наклонетост кон Катарите, која сите ја знаеја, го направи грофот Рајмонд VI и непријател на Бога (а со тоа и папата Инокентиј III), што во 1207 година доведе до негово екскомуникација од црквата со одлука на Пјер. де Кастелнау, потврди тато следниот мај.
Како резултат на сето ова, грофот Рејмонд VI, и за папата и за францускиот крал, беше човек со кој требаше да се справи. Крстоносната војна против Катарите даде изговор и оправдување за ова злосторство, бидејќи имаше многу еретици и во округот Тулуз и низ Окситанија. Пјер де Во-де-Серне, кој жестоко ги гонеше Катарите со своето единствено оружје - силно пенкало во раката, ни го објаснува ова со нескриена пристрасност, но сликовито и сликовито, и попатно дава некои скапоцени информации на кои ние ќе го привлече вниманието на читателот на патните работи:
„Прво да забележиме дека тој [ Грофот Рејмонд VI], може да се каже, уште од лулка ги сакал еретиците и ги фаворизирал, а оние што живееле на неговите земји ги почитувал најдобро што можел. До денес [ пред 1209 година; убиството на папскиот легат, што стана причина за крстоносната војна, се случи во 1208 година.], како што велат, каде и да оди, води со себе еретици, облечени во обична облека, за ако треба да умре, да умре во нивните раце: всушност, замислил дека може да се спаси без никакво покајание ако може да прифати полагање раце од нив на смртна постела. Тој секогаш го носел Новиот завет со себе за, доколку е потребно, да добие полагање раце со оваа книга од еретиците. [...] Грофот од Тулуз, и тоа сигурно го знаеме, еднаш им рекол на еретиците дека би сакал да го одгледа својот син [идниот Рејмонд VII] во Тулуз, меѓу еретиците, за да биде воспитан во нивната вера. Грофот од Тулуз еднаш им рекол на еретиците дека доброволно ќе даде сто сребрени монети за да преобрати еден од неговите витези во верата на еретиците, кои честопати ги убедувал да се преобратат во оваа вера, принудувајќи го да слуша проповеди. Освен тоа, кога еретиците му испраќале подароци или залихи со храна, тој сето тоа го прифаќал со најжива благодарност и го чувал со најголема грижа: не дозволувал никој да ги допре освен себе и неколку негови блиски соработници. И многу често, како што дознавме со голема сигурност, тој дури и им се поклонуваше на еретиците, клечејќи, барајќи од нив благослов и им даваше бакнеж на мирот. [...] Еден ден грофот бил во црква каде што се празнувала миса: го придружувал мимичар, кој, според обичајот на ваквите шеговити, ги исмевал луѓето, гримасирајќи и правејќи фингирани движења. Кога свештеникот се сврте кон толпата со зборовите „ Доминус вобискум“, гнасниот гроф му наредил на својот хистрион да го имитира свештеникот и да го исмева. Друг пат, истиот гроф, исто така, рече дека повеќе би сакал да биде како некој опасен еретик од Кастр, во бискупијата Алби, кој немал ни раце ни нозе и живеел во сиромаштија, отколку да биде крал или цар“.
((АИ, 16))
Овие последни зборови на грофот од Тулуз можеби се вистинити, но тие воопшто не укажуваат на „одвратноста“ на Рејмонд VI - тие повеќе служат како доказ дека овој владетел, без разлика колку бил слободен, можел да му се восхитува, па дури и завидуваше, речиси мистичен на чистотата на верата на совршените, осуден да се искачи до огновите што можеби некогаш ќе треба да ги запали за нив. И всушност, на Катарите не им требаа ни два века за конечно во Окситанија, а главно во округот Тулуз, да создадат црква цврсто вкоренета во сите нејзини области и во сите нејзини градови, а оваа црква не беше тајна, ниту под земја, и најде приврзаници и меѓу селските обични луѓе и меѓу градските жители, и меѓу неговите членови, како и неговите симпатизери, беа моќни барони и благородни благородници на Лангедок.
Меѓутоа, катарското учење не беше единствената ерес на Лангедок. Всушност, Pierre de Vaux-de-Cernay нè информира за постоењето на христијанска секта која се појавила на југот на Франција околу 1170 година и започнала со проповедите на еден Пјер Валдо, богат трговец од Лион кој оставил се што стекнал за да може да се повика на враќање на првобитната евангелска етика; неговите следбеници биле наречени Валдензијци, формирајќи го ова име од името на основачот на сектата.
„Овие луѓе беа несомнено лоши“, пишува тој, „но ако ги споредите со катарските еретици, тие беа многу помалку корумпирани. Всушност, за многу прашања се согласуваа со нас, а за други не се согласуваа. Нивната грешка се однесуваше главно на четири точки: тие беа обврзани, како апостолите, да носат сандали, тие велеа дека во никој случај не треба да се заколне или убие, и тврдеа дека секој од нив може, доколку е потребно и под услов, кој носи сандали, за да се слави светата тајна Евхаристија, дури и ако ова лице не е свештено лице и не е ракоположен од епископ“.
((АИ, исто.))
Валдензите биле прогонувани од Рим и била започната крстоносна војна против нив во 1487 година, но тие успеале да преживеат и да најдат засолниште во алпските села Пиемонт, Савој и Луберон. Кога почнале повторно да бидат прогонувани во 17 век (за време на Луј XIV), тие се приклучиле на калвинистичката реформирана црква. Да разјасниме дека Валдензите немале никаква врска со Катарите: особено, тие никогаш не поддржувале никакви манихејски теории.
Белешки:
Во руските текстови се споменува и под името „Историја на албигенците“. (Забелешка на преведувачот.)
Histoire albigeoise, Париз, Ј. Врин, 1951 година.
Chanson de la Croisade albigeoise, адаптација на Анри Гогауд, Париз, LGF, 1989 година.
Зборуваме за територија што одговара на она што Римјаните го нарекувале „Нарбона Галија“: нејзината северна граница се протегала во приближен лак од Лозана до Тулуз, а нејзината јужна граница (Медитеран, потоа Пиринеја) - од Ница до Нарбона; две третини од оваа територија била округот Тулуз, опкружен од исток кон запад со округот Армањак, Викантриот Безиер, округот Фоа и округот Геваудан.
Ова е навистина многу кратко резиме; за да се добие идеја: современиот превод на хрониката на Пјер де Вод-Серне има 235 страници, од кои само седум се посветени на описот на ерес и однесувањето на еретиците, а останатите 228 на самата крстоносна војна.
Различни црковни собори, кои мораа да зборуваат за катарската ерес, не се уморија да ги осудуваат „тајните состаноци на кои се собираа еретиците“; Фактот дека состаноците беа тајни им се чинеше „ѓаволски“.
Катарскиот бревиари го превел францускиот лингвист и дијалектолог Леон Кледа; го цитираме од скратената верзија на овој превод предложен од Зои Олденбург во книгата „Огнот на Монсегур“ („Le Bûcher de Montségur“, Париз, Галимар, 1959). Видете исто така Додаток I презентиран. Оп.
"Нашиот татко". (Забелешка на преведувачот.)
Главниот катарски обред, на француски беше наречен „baptême spirituel“ - „духовно крштевање“. Види Додаток I.
Бертран де Сесак бил чувар на виконтот Рејмонд-Роже де Безиер; во 1194 година, во присуство на бискупот на Безие, тој се обврзал да ги избрка Катарите од висконтството.
Овде и подолу, сите поетски фрагменти од „Песната на крстоносната војна против албигените“ се преведени од староокситански од Елена Морозова и Игор Белавин. Цитат од: „Нова младост“, 2000 година, бр. 5 (44), стр. 160-191 и J. Brunel-Labrichon и C. Duhamel-Amado „Секојдневниот живот во времето на трубадурите од XII-XIII век“. М, „Млада гарда“, „Палимпсест“, 2003 година, стр. 377-386. (Забелешка на преведувачот.)
Благослови и помилуј нè (лат.). (Забелешка на преведувачот.)
Обредниот поздрав со кој треба да му се обрати на совршениот: се состоеше од трипати поклонување пред совршениот на кој му се обраќаше верникот, трипати клекна на колена и му рече: „Моли се на Бога за мене, да ме направи добар христијанин и дај ми праведна смрт“. Тогаш совршениот го благослови верникот со зборовите: „Господ да те направи добар христијанин и да ти даде праведна смрт“.
„Кога дојде денот на Педесетницата, сите беа едногласни.
И одеднаш се слушна звук од небото, како од силен ветар што дува и ја исполни целата куќа каде што седеа;
И им се појавија расцепени јазици како огнени, и по еден се потпираше на секој од нив.
И сите се исполнија со Светиот Дух и почнаа да зборуваат на други јазици, како што Духот им даваше да зборуваат.” (Дела на апостолите, 2, 1-4.)
Ако една жена се приклучила во редовите на совршените, ритуалот на бакнежот на мирот се заменувал со симболичен гест: старешината или неговиот помошник го допирале рамото на новиот совршен со Евангелието и го допирале нејзиниот лактот со неговиот лакт.
Картуларот на Магелон, мало село во општината Вилнев-ле-Магелон во Еро, во близина на Фронтињан, кој датира од 1209 година, содржи (неисцрпна) листа од дваесет и шест имиња на места во околината на Тулуз каде што „еретиците „ (Катари) беа видени: Авињон, Арифа, Базиеж, Дакјард, Гролет, Кадален, Караман, Кастелнаудари, Кастелсаразин, Кахузак, Ланта, Марсеј, Монмор, Монтег, Монтобан, Монтобрун, Монтескје, Монферан, Ориак, Сент Рабастан, -Мартин-Лагепи, Сен-Мартин-ла- Ландес, Сен-Пол-Кап-де-Жу, Сен-Феликс, Сестеролс.
Најмногу од сè, Катарите се плашеа да не умрат ненадејно, во состојба на грев, без да имаат време да примат consolamentum, - овој ритуал може да го врши само совршените (види погоре).
Ова случајно набљудување сугерира дека најверојатно имало многу катарски куќи во Тулуз.
Забелешката од овој вид, која доаѓа од толку сериозен хроничар како Пјер де Во-де-Серне, не е клеветничка: нè потсетува дека немало „лов на вештерки“ во округот Тулуз, а најверојатно и во цела Окситанија. .
Оваа последна забелешка е сомнителна: едвај замислуваме таков благородник како што бил грофот од Тулуз, постојано опкружен со свита, придружуван од капелан, па дури и епископ, клекнат пред совршениот!
Господ е со тебе (лат.).
Pierre de Vaux-de-Cernay грубо ја толкува забелешката на грофот од Тулуз; всушност, однесувањето на добрите луѓе кои талкаа по патиштата на округот Тулуз и се откажаа од сè - семејството, богатството, удобноста, па дури и безбедноста - за да живеат во својата вера, инспирирана почит, па дури и нивните противници - на пример. , Папата или Свети Доминик - ја пофали нивната посветеност. Уште посигурно знаеме дека во текот на десетте години колку што траеше крстоносната војна, стотици, а можеби и илјадници Катари беа убиени или изгорени, но се дадени само три или четири примери на абдикација; го разбираме восхитот што овие луѓе би можеле да го предизвикаат дури и од оние кои не го препознаваат нивниот светоглед - токму во таа смисла треба да се толкува восхитувачката забелешка на Рејмонд VI од Тулуз.
„Ако твоето десно око те наведува на грев, извади го и фрли го од себе, зашто е подобро за тебе да загине еден од твоите членови отколку целото твое тело да биде фрлено во пеколот“ (Матеј 18:9).
Страниците на TOPWAR раскажуваа повеќе од еднаш или двапати за суровите религиозни војни кои беа започнати во името на Бога и за Негова слава. Но, можеби најгласниот пример се Албигенските војни на југот на Франција, започнати за да се искорени катарската ерес. Кои се тие, зошто католичките христијани ги сметале за еретици, а самите себеси се нарекувале вистински христијани, а исто така и за катарските замоци кои преживеале до денес е нашата денешна приказна...
__________________________________________________________________
ЕРЕС НА КАТАРИ (1 дел)
„За сè има време и време
за се што е под небото:
време за раѓање и време за умирање...
време за гушкање и време за избегнување
прегратки...
време за војна и време за мир“ (Проповедник 3:2-8).
Да почнеме со фактот дека христијанството одамна е поделено на две големи движења (во овој случај, не можете ни да се сетите на бројните секти: ги имаше и ги има толку многу!) - католицизмот и православието, и двете во минатото меѓусебно се сметаше за еретици, а некои, особено ревносни верници, ги сметаат своите „противници“ и сега за такви! Овој раскол беше долгогодишен: на пример, папата и цариградскиот патријарх се проколнаа уште во 1054 година! Меѓутоа, разликите меѓу црквите по прашањето за голем број црковни догми и, пред сè, толку важна догма како што е, на пример, Символот на верата, се случија на почетокот на 9 век, а иницијатор за такво несогласување беше Доволно чудно, не папата или патријархот, и франкскиот император Карло Велики. Станува збор за теолошки спор во врска со прашањето „Filioque“ - „Filioque“ (латински filioque - „и синот“).
Евангелието според Јован јасно зборува за Светиот Дух дека доаѓа од Отецот и дека е испратен од Синот. Затоа, Првиот собор во Никеја, уште во 352 година, го усвоил Символот на верата, потоа одобрен од Константинополскиот собор во 381 година, според кој Светиот Дух произлегува од Отецот. Но, во 6 век, на локалниот совет во Толедо, „за подобро да се објасни догмата“, додатокот првпат беше воведен во Символот на верата: „и синот“ (Filioque), како резултат на што се појави следнава фраза: „Верувам... во Светиот Дух, Кој произлегува од Отецот и Синот“. Карло Велики, кој имал огромно влијание врз папите, инсистирал ова дополнување да се направи во Символот на верата. И токму тоа стана една од причините за очајните црковни спорови, што на крајот доведе до поделба на христијанската црква на католичка и православна. Православниот Символ на верата гласи вака: „Верувам... И во Светиот Дух, Господ Животворниот, Кој излегува од Отецот“... Односно, Православната Црква се раководи од одлуките на Првиот собор во Никеја. Една од основните свети празнувања на христијаните е исто така различна - Евхаристијата (грчки - израз на благодарност), инаку - причестувањето, кое се одржува во спомен на последната трпеза што Христос ја приреди заедно со неговите ученици. Во оваа тајна, православен христијанин, под превезот на леб и вино, се причестува со телото и крвта на Господ Исус Христос, додека католиците се причестуваат со бесквасен леб, а православните христијани со квасен леб.
Сè во светот се плаши од времето, последниот Катар одамна изгоре во пламенот на пожарот, но „Крстот од Тулуз“ сè уште може да се види на ѕидот од куќата во тврдината Каркасон.
Но, покрај католиците и православните христијани кои меѓусебно се сметаа за еретици, одвоени во тоа време едни од други поради особеностите на природата, дури и на територијата на Европа, во, на пример, Франција и Германија, имаше многу верски движења кои се разликуваа значително од традиционалното христијанство според католичкиот модел. Особено многу на почетокот на 12 век. Такви христијани имало во Лангедок, регион на југот на Франција. Тука се појави многу моќно движење на Катарите (кои, патем, имаа други имиња, но ова е најпознатото, па ќе се фокусираме на него), чија религија значително се разликуваше од традиционалното христијанство.
Меѓутоа, тие почнале да се нарекуваат Катари (што на грчки значи „чист“) дури подоцна, а нивното најчесто име на почетокот било „албигенски еретици“, според името на градот Алби, кој им го дале приврзаниците на Бернар од Клерво, кој проповедал во градовите Тулуз и Алби во 1145 г. Не се нарекувале така, затоа што верувале дека тие се вистинските христијани! Следејќи го Исус Христос, кој рече: „Јас сум добриот пастир“, тие се нарекуваа себеси „бон домови“ - односно „добри луѓе“. Стануваше збор за дуалистичка религија со источно потекло, која препознава две креативни божествени суштества - едното добро, кое е тесно поврзано со духовниот свет, а другото зло, поврзано со животот и материјалниот свет.
Катарите отфрлија каков било компромис со светот, не признаваа брак и раѓање, го оправдуваа самоубиството и се воздржуваа од каква било храна од животинско потекло, со исклучок на риба. Ова беше нивната мала елита, која вклучуваше и мажи и жени од аристократијата и богатата буржоазија. Таа, исто така, снабдуваше кадри на свештенството - проповедници и епископи. Имаше дури и „куќи на еретиците“ - вистински манастири и женски манастири. Но, мнозинството верници водеа помалку строг начин на живот. Ако некое лице прими единствена тајна непосредно пред неговата смрт - consolamentum (латински - „утеха“) - и ако се согласи да го напушти овој живот, тогаш ќе биде спасен.
Град Алби. Оттука започна сè, оттука потекнува „ересот на Алибигеи“. Сега изгледа вака: антички заоблен мост, најголемиот дел од катедралата-тврдина Света Сесилија во Алби, изградена по поразот на Катарите, како потсетник за моќта на мајката црква. Тука секој камен е импрегниран. Доколку имате можност, погледнете го овој град...
Катарите не верувале ниту во пекол, ниту во рај, поточно, тие верувале дека пеколот е животот на луѓето на земјата, дека исповедувањето пред свештениците е празна работа и дека молитвата во црква е еднаква на молитва на отворено поле. За катарците крстот не бил симбол на верата, туку инструмент за мачење, наводно во антички Рим луѓето биле распнати на него. Душите, според нивното мислење, биле принудени да се движат од едно тело во друго и не можеле да се вратат кај Бога, бидејќи Католичката црква им го покажала погрешниот пат до спасението. Но, со верување, така да се каже, „во вистинската насока“, односно следејќи ги заповедите на Катарите, секоја душа може да се спаси.
Вака изгледа одоздола... Го замислил локалниот епископ (кој бил и инквизитор) како упориште на вистинската вера, сигурно заштитена од еретички обиди. Оттука и оваа чудна, фортификациска архитектура со дебели ѕидови и минимум отвори. И целата готска чипка го украсува само влезниот портал, кој е прикачен на страната на оваа колосална структура. Нема влез во кулата (нејзината висина е 90 m) однадвор.
Катарите учеле дека бидејќи светот е несовршен, само избраните можат да ги почитуваат сите заповеди на нивната религија, а сите останати треба само да ги следат нивните упатства, без да се врзуваат себеси со товарот на постот и молитвата. Главното беше да се добие „утеха“ од некој од избраните или „совршените“ пред смртта, и така, до смртната постела, никаков верски морал на верникот не беше важен. Бидејќи светот е толку безнадежно лош, верувале Катарите, тогаш ниту едно лошо дело нема да биде полошо од друго. Повторно, едноставно прекрасна вера за витезите - нешто како живеење „според концепти“, но не според законот, бидејќи во „пеколот секој закон е лош“.
Она за што катарците го поучиле своето стадо може да се замисли од примерите што дошле до нас во описите на католичките свештеници: на пример, еден селанец отишол кај „добрите луѓе“ да праша дали може да јаде месо кога вистинските христијани постеле. ? А тие му одговорија дека месната храна подеднакво ја валка устата и во деновите на постот и во постот. „Но, ти, селанец, немаш што да се грижиш. Оди во мир!“ - го тешеа „совршените“ и, се разбира, таквите разделни зборови не можеа а да не го уверат. Враќајќи се во селото, раскажал што го научиле „совршените“: „Бидејќи совршените луѓе не можат ништо, тоа значи дека за нас, несовршените, сè е можно“ - и целото село почнало да јаде месо во текот на Пост!
Нормално, католичките игумени биле ужаснати од таквите „проповеди“ и уверувале дека Катарите се вистински обожаватели на сатаната и ги обвиниле дека, освен што јадат месо за време на постот, се оддаваат и на лихварство, кражба, убиства, лажно сведочење. и сите други телесни работи.пороци. Во исто време, тие грешат со голем ентузијазам и самодоверба, тие се убедени дека не им треба ниту исповед, ниту покајание. Доволно им е, според нивната вера, да го прочитаат „Оче наш“ и да се причестат со Светиот Дух пред смртта - и сите ќе се „спасат“. Се веруваше дека тие даваат каква било заклетва и веднаш ја прекршуваат, бидејќи нивната главна заповед е следнава: „Заколнете се и сведочете лажно, но не откривајте тајни!
А вака изгледа одозгора и... тешко е да се замисли повеличествена градба.
Катарците носеа слика на пчела на нивните токи и копчиња, што ја симболизира мистеријата на оплодувањето без физички контакт. Негирајќи го крстот, тие го обожуваа пентагонот, кој за нив беше симбол на вечната дифузија - дисперзија, атомизација на материјата и човечкото тело. Патем, нивното упориште - замокот Монсегур - беше прецизно обликуван како пентагон, дијагонално 54 метри, ширина 13 метри. За Катарите, Сонцето беше симбол на Доброто, па Монсегур изгледаше како во исто време и нивен сончев храм. Нејзините ѕидови, врати, прозорци и прегради биле ориентирани според сонцето и на таков начин што само со набљудување на изгрејсонцето на денот на летната краткоденица, може да се пресмета неговото изгрејсонце во сите други денови. Па, и, се разбира, имаше тврдење дека има таен подземен премин во замокот, кој, по патот, се разгранува во многу подземни премини, ги пробива сите блиски Пиринеи.
Замокот Монсегур, модерен поглед. Тешко е да се замисли дека стотици луѓе биле сместени таму за време на опсадата!
Ова беше песимистичка вера, разведена од земниот живот, но доби прилично широк одзив, пред се затоа што им овозможи на феудалците да ја отфрлат земната и моралната моќ на свештенството. За степенот на влијанието на оваа ерес сведочи фактот што сопствената мајка на Бернар-Роже де Рокфор, епископ од Каркасон од 1208 година, носела „совршена“ облека, неговиот брат Гијом бил еден од најжестоките катарски господари, а другиот двајца браќа биле приврзаници на катарската вера! Катарските цркви стоеја директно спроти католичките катедрали. Со таква поддршка од оние на власт, таа брзо се проширила во регионите Тулуз, Алби и Каркасон, каде најважен бил грофот од Тулуз, кој владеел со земјите помеѓу Гарона и Рона. Сепак, неговата моќ не се протега директно на многу феуди, и тој мораше да се потпре на моќта на другите вазали, како што се неговиот зет Рејмонд Роџер Транкавел, виконтот на Безие и Каркасон или сојузничкиот крал на Арагон или грофот на Барселона.
Модерна реконструкција на замокот Монсегур.
Бидејќи многу од нивните вазали и самите биле еретици или сочувствувале со еретиците, овие господари не биле во можност или не сакале да ја играат улогата на христијански принцови кои ја бранат верата во нивните земји. Грофот од Тулуз ги известил папата и кралот на Франција за тоа, црквата испратила таму мисионери, а особено свети Бернар од Клерво, кој во 1142 година ја проучувал состојбата во провансалските епархии и проповедал таму со проповеди, кои , сепак, немаше голем успех.
Откако станал папа во 1198 година, Инокентиј III ја продолжил својата политика на враќање на Катарите во Католичката црква преку убедување. Но, многубројните проповедници беа пречекани во Лангедок прилично ладно отколку радосно. Дури ни Свети Доминик, кој се одликуваше по својата елоквентност, не успеа да постигне опипливи резултати. На катарските водачи активно им помагале претставници на локалното благородништво, па дури и некои епископи кои биле незадоволни од црковниот ред. Во 1204 година, папата ги отстрани овие епископи од нивните позиции и на нивно место назначи свој легат. Во 1206 година, тој се обидел да најде поддршка од аристократијата на Лангедок и да ја сврти против Катарите. Господовите кои продолжиле да им помагаат почнале да бидат екскомуницирани од црквата. Во мај 1207 година, дури и моќниот и влијателен гроф Рејмонд VI од Тулуз бил екскомунициран. Меѓутоа, по средбата со него во јануари 1208 година, поткралот на папата бил пронајден избоден до смрт во својот кревет, а тоа целосно го излудило папата.
Внатре во катедралата Св. Цицилија е дом на подеднакво импресивен орган.
Тогаш лутиот папа реагирал на ова убиство со бик, во кој им ветил дека ќе им подари земја на еретиците од Лангедок, на сите оние кои ќе учествуваат во крстоносната војна против нив, а веќе во пролетта 1209 година објавил крстоносна војна против нив. . На 24 јуни 1209 година, на повик на папата, во Лион се собраа водачите на крстоносната војна - епископи, архиепископи, лордови од цела северна Франција, со исклучок на кралот Филип Август, кој изрази само воздржано одобрување, но одби да ја води самата крстоносна војна, плашејќи се повеќе од германскиот император и англискиот крал. Целта на крстоносците, како што беше декларирана, не била да ги освојат провансалските земји, туку да ги ослободат од ерес, а за најмалку 40 дена - односно периодот на традиционалното витешко служење, над кое работодавецот (кој и да бил! ) мора веќе плаќаше!
А таванот е покриен со едноставно фантастично убави слики, очигледно завист на секој што поинаку верувал во Господ!
Продолжува...
Еретичкото движење на Катарите (Катари значи чисто на грчки) ја зафати Западна и Централна Европа во 11 век. Дошол, очигледно, од исток, директно од Бугарија, каде што биле претходниците на Катарите. Богомилите, многу честа појава таму во 10 век. Но, потеклото на овие ереси е повеќе античко. Меѓу Катарите имало многу различни мислења. Папата Инокентиј IIIброел до 40 катарски секти. Покрај тоа, имало и други секти кои се согласувале со Катарите во многу од основните начела на нивното учење: Петробрусите, Хенријците, Албигенците. Тие обично се групирани гностички-манихејскиереси. Понатаму, за да не ја комплицираме непотребно сликата, ќе го опишеме целиот комплекс на идеи заеднички за нив, без секој пат да укажуваме во која од овие секти одредени ставови одиграле главна улога.
Основниот светоглед на сите гранки на ова движење беше препознавањето на непомирливата спротивставеност помеѓу материјалниот свет, изворот на злото и духовниот свет, како концентрација на доброто. Таканаречените дуалистички катари причината ја гледале во постоењето на два бога - доброто и злото. Злиот бог бил тој што го создал материјалниот свет: земјата и сè што расте на неа, небото, сонцето и ѕвездите, како и човечките тела. Добриот бог е творец на духовниот свет, во кој има друго, духовно небо, други ѕвезди и сонце. Другите катари, наречени монархиски, верувале во еден добар Бог, креаторот на светот, но претпоставувале дека материјалниот свет го создал неговиот најстар син, Сатаната или Луцифер, кој отпаднал од Бога. Сите струи се согласија дека непријателството на двата принципа - материјата и духот - не дозволува нивно мешање. Затоа, тие го негирале телесното воплотување Христово (верувајќи дека Неговото тело е духовно, само има изглед на материјалност) и воскресението на мртвите во тело. Катарските еретици видоа одраз на нивниот дуализам во поделбата на Светото Писмо на Стариот и Новиот Завет. Тие го идентификувале Богот од Стариот завет, творецот на материјалниот свет, со злиот бог или со Луцифер. Тие го препознаа Новиот завет како заповеди на добриот Бог.
Катарите верувале дека Бог не го создал светот од ништо, дека материјата е вечна и дека светот нема да има крај. Што се однесува до луѓето, тие сметаа дека нивните тела се создавање на злобен принцип. Душите, според нивните идеи, немале единствен извор. За поголемиот дел од човештвото, душите, како и телата, биле производ на злото - таквите луѓе немале надеж за спасение и биле осудени на пропаст кога целиот материјален свет ќе се врати во состојба на исконски хаос. Но, душите на некои луѓе ги создал добар бог - тоа се ангели кои некогаш биле заведени од Луцифер и затворени во телесни затвори. Како резултат на промената на голем број тела (Катарите верувале во преселување на душите), тие мора да завршат во својата секта и таму да добијат ослободување од заробеништвото на материјата. За целото човештво, идеална и конечна цел во принцип беше универзално самоубиство. Се мислеше или на најдиректен начин (со имплементација на овој став ќе се сретнеме подоцна), или преку прекин на раѓањето деца.
Овие ставови, исто така, го определија ставот на приврзаниците на оваа ерес кон гревот и спасението. Катарите ја негираа слободната волја. Децата на злото, осудени на смрт, не можеа никако да ја избегнат својата смрт. Оние кои добија иницијација во највисокиот ранг на катарска секта повеќе не можеа да грешат. Голем број строги правила на кои морале да се покоруваат биле објаснети со опасноста да бидат контаминирани со грешна материја. Нивниот неуспех да се изврши едноставно покажа дека обредот на иницијација е невалиден: или иницираниот или иницираниот не поседуваат ангелска душа. Пред иницијацијата, целосната слобода на моралот воопшто не беше ограничена со ништо, бидејќи единствениот вистински грев беше падот на ангелите на небото, а сè друго беше неизбежна последица на тоа. По иницијацијата, ниту покајанието за направените гревови, ниту помирувањето за нив не се сметало за неопходно.
Ставот на Катарите кон животот произлезе од нивната идеја за злото во материјалниот свет. Тие сметале дека раѓањето е дело на сатаната; тие верувале дека бремената жена е под влијание на демон, а секое родено дете е придружено со демон. Ова ја објаснува и нивната забрана за месна храна - сè што доаѓа од соединувањето на половите.
Истата тенденција ги навела приврзаниците на катарската ерес до целосно повлекување од животот на општеството. Секуларните власти се сметаа за создавање на зол бог; тие не требаше да се покоруваат, да одат на нивниот суд, да дадат заклетва или да земат оружје. Секој што употребил сила - судии, воини - се сметал за убиец. Очигледно, ова го оневозможи учеството во многу области од животот. Освен тоа, многумина сметаа дека е забранета каква било комуникација со оние надвор од сектата, со „световните луѓе“, со исклучок на обидите да се преобратат.
Еретиците од сите убедувања беа обединети со остро непријателски однос кон Католичката црква. Тие ја сметаа не за црквата на Исус Христос, туку за црквата на грешниците, за курвата на Вавилон. Папата, според Катарите, е изворот на сите грешки, свештениците се книжници и фарисеи. Падот на Католичката црква, според нивното мислење, се случил во времето на Константин Велики и папата Силвестер, кога црквата, кршејќи ги заветите на Христос, посегнала по светската моќ (според т.н. Подарок на Константин"). Еретиците ги негирале тајните, особено крштевањето на децата, бидејќи децата сè уште не можат да поверуваат, но и бракот и заедницата. Некои ограноци на катарското движење - Котарели, Ротаријанците - систематски ги ограбувале и сквернавеле црквите. Во 1225 година, Катарите ја запалиле Католичката црква во Бреша, а во 1235 година го убиле епископот во Мантуа. Стоејќи во 1143-1148 година на чело манихејскиСектата Eon de l'Etoile се прогласи себеси за Божји син, Господар на сите нешта и, по право на сопственост, ги повика своите следбеници да ограбуваат цркви.
Катарите особено го мразеле крстот, кој го сметале за симбол на злиот бог. Веќе околу 1000 година, извесен Леутар, проповедајќи во близина на Шалон, кршеше крстови и икони. Во 12 век, Петар од Бруи направил огнови од скршени крстови, поради што на крајот бил запален од огорчена толпа.
Палење на катарските еретици. Средновековна минијатура
Катарите ги сметале црквите за купишта камења, а богослужбите за пагански ритуали. Тие ги негираа иконите, застапништвото на светците и молитвите за мртвите. Во книгата на доминиканскиот инквизитор Рајнер Сакони, чиј автор и самиот бил еретик цели 17 години, се наведува дека на Катарите не им било забрането да ограбуваат цркви.
Катарите ја отфрлија католичката хиерархија и тајните, но имаа своја хиерархија и свои тајни. Основата на организациската структура на оваа еретичка секта беше нејзината поделба на две групи - „совршени“ (перфекти) и „верници“ (креденти). Имаше неколку од првите (Рајнер брои само 4.000 од нив), но тие сочинуваа тесна група водачи на секти. Свештенството на Катарите го сочинуваа „совршените“: епископи, презвитери и ѓакони. Сите учења на сектата им беа пренесени само на „совршените“ - многу екстремни ставови, особено оние што остро се противречат на христијанството, не им беа познати на „верниците“. Само од „совршените“ катарци се барало да почитуваат бројни забрани. Ним, особено, им беше забрането да се откажат од своето учење под какви било услови. Во случај на прогонство, тие мора да прифатат мачеништво, додека „верниците“ би можеле да одат во цркви за да се претстават и, во случај на прогон, да се откажат од својата вера.
Но, позицијата што ја зазема „совршениот“ во катарска секта беше неспоредливо повисока од позицијата на свештеник во Католичката црква. На некој начин тоа бил самиот Бог и затоа „верниците“ го обожавале.
„Верниците“ беа должни да го поддржат „совршеното“. Еден од важните ритуали на сектата беше „обожување“, кога „верниците“ трипати се поклонуваа на земја пред „совршените“.
„Совршените“ катари мораа да го раскинат бракот; тие немаа право да допрат (буквално) жена. Тие не можеле да имаат никаков имот и биле обврзани целиот свој живот да го посветат на служење на сектата. Им било забрането да имаат постојани домови - морале да бидат во постојано талкање или да престојуваат во посебни тајни засолништа. Иницијацијата во „совршеното“ – „утеха“ (consolamentum) беше централната тајна на катарската секта. Не може да се спореди со ниту една од светите тајни на Католичката црква. Соединуваше: крштевање (или потврда), ракополагање во свештенство, покајание и простување на гревовите, а понекогаш дури и соединување на умирањето. Само оние што го прифатија можеа да сметаат на избавување од телесното заробеништво: нивните души се вратија во својот небесен дом.
Повеќето катарци не се надеваа дека ќе ги исполнат строгите заповеди задолжителни за „совршените“ и се надеваа дека ќе добијат „утеха“ на нивната смртна постела, наречена „добар крај“. Молитвата за испраќање „добар крај“ во рацете на „добрите луѓе“ („совршени“) беше прочитана заедно со „Оче наш“.
Честопати, кога болниот еретик кој прифаќал „утеха“ потоа оздравел, бил советуван да изврши самоубиство, што се нарекувало „ендура“. Во многу случаи, ендура беше поставена како услов за „утеха“. Честопати Катарите го подложувале на стари луѓе или деца кои прифаќале „утеха“ (се разбира, во овој случај самоубиството се претворило во убиство). Формите на ендура биле разновидни: најчесто гладување (особено кај децата чии мајки престанале да дојат), но и крвопролевање, топли купки проследени со нагло ладење, пијалок со кршено стакло и гушење. И.
„Кој внимателно ги проучува записите на двата горенаведени судови, нема да се сомнева дека многу повеќе луѓе умреле од ендура - делумно доброволно, делумно со сила - отколку како резултат на казните на Инквизицијата.
Од овие општи идеи произлегоа социјалистичкото учење широко распространето меѓу Катарите. Како елемент на материјалниот свет, тие го негираа имотот. На „совршените“ им беше забрането да поседуваат индивидуална сопственост, но заедно тие го поседуваа имотот на сектата, често значаен.
Катарските еретици уживале влијание во различни слоеви на општеството, вклучувајќи ги и највисоките. (Така, за грофот Рејмонд VI од Тулуз напишале дека во неговата свита секогаш имало Катари облечени во обична облека, за во случај на ненадејна смрт да може да го добие нивниот благослов). Меѓутоа, проповедањето на катарците, очигледно, главно се однесувало на урбаните пониски класи. За тоа, особено, сведочат имињата на различните секти поврзани со Катарите: Популичани („популисти“) (некои истражувачи овде, сепак, гледаат корумпирано име Пауликијан), Пифлер (исто така од „плебс“), Тексерантес (ткајачи), Сиромашни луѓе, Патаренес (од берачи на партали, симбол на питачи). Во својата проповед тие рекоа дека вистински христијански живот е возможен само со заедница на имот.
Во 1023 година, на Катарите им се суди во Монтефорт под обвинение за промовирање целибат и заедница на имот, како и напади на црковните обичаи.
Очигледно, повикот за заедница на имотот бил доста вообичаен меѓу Катарите, бидејќи се споменува во некои католички дела насочени против нив. Така, во една од нив, Катарите се обвинети дека демагошки го прокламирале овој принцип, но самите не се држат до него: „Вие немате сè заедничко, некои имаат повеќе, други имаат помалку“.
Целибатот на посветената и општа осуда на бракот се среќава кај сите катари. Но, во голем број случаи, еретиците го сметале за грев само бракот, но не и блудот надвор од бракот. (Мораме да запомниме дека „не прави прељуба“ беше препознаена како заповед на лошиот бог). Така, овие забрани беа наменети не толку да го ограничат телото колку да го уништат семејството. Во списите на современиците постојано се среќаваат обвинувања против Катарите за споделување жени и „слободна“ или „света“ љубов.
Катари (грчки καθαρός, „чист, јасен“) - религиозно движење во Западна Европа во 11-14 век. Според современите истражувачи, овој збор бил измислен во 1163 година во Рајнска област од страна на свештеникот Екберт од Шонау. Катаризмот стана особено широко распространет на југот на Франција (види Albigenses), во северна Италија, во североисточна Шпанија и во некои земји на Германија.
Приказна
Појава и потекло
Катаризмот не беше фундаментално нов светоглед што се појави во средниот век. Теолошките гледишта кои подоцна го карактеризираат катаризмот можат да се најдат и кај првите учители на христијанството, кои биле под влијание на гностицизмот и неоплатонизмот (Ориген Александриски). Повеќето истражувачи (Jean Duvernoy, Anne Brenon, Annie Cazenave, Ylva Hagmann, итн.) го сметаат за едно од многуте, но единствени христијански движења што се појавија истовремено во Западна и Источна Европа во текот на Милениумот. Ова движење беше претставено од различни заедници, кои не мораа да бидат поврзани меѓу себе, а понекогаш се разликуваа по доктрина и начин на живот, но сепак претставуваа одредено единство на полето на структурата и ритуалот, како во временската рамка - помеѓу X и XV. векови, а во географската – меѓу Мала Азија и Западна Европа. Во источна Европа и Мала Азија, таквите заедници ги вклучуваат Богомилите. Богомилите од Византија и на Балканот, како и Катарите од Италија, Франција и Лангедок, претставувале една иста Црква.
Катарските текстови се карактеризираат со отсуство на референци за текстови на нехристијански религии. Дури и во нивните најрадикални позиции (на пример, за дуализам или реинкарнација), тие се повикуваат само на христијанските примарни извори и апокрифи. Теологијата на Катарите функционира со истите концепти како и католичката теологија, „сега се приближува и сега се оддалечува во нивното толкување од општата линија на христијанството“.
Долго време, главниот извор на кој се потпираа истражувачите беа трактати кои ја побиваа оваа средновековна ерес - анти-еретичката сума, составена од теолозите од 13 век. Затоа, првите истражувачи претпочитале да ги бараат корените на катарскиот дуализам во источните влијанија, особено во зороастризмот и манихеизмот, повлекувајќи директна линија на потекло на Катарите од Мани преку Павликјаните и Богомилите. Сè до 1950 година, проучувањето на ова прашање било исклучиво под влијание на теолозите. Оваа околност доведе до несогласувања во проценката на потеклото на катаризмот. Некои истражувачи (вклучувајќи го Л.П. Карсавин и авторот на една од првите големи монографии за историјата на инквизицијата, Хенри Ли) сметаат дека катаризмот е „неоманихеизам“ кој дошол на Запад од нехристијанскиот исток: „Суштината на катарската догма е целосно туѓо на христијанството“. Овој став го делат некои современи истражувачи. Сепак, развојот на архивите на инквизицијата доведе до промена во преовладувачкото мислење меѓу историчарите. Од 50-тите години на дваесеттиот век, средновековните лица сè повеќе го поставуваат прашањето за катарската ерес, користејќи ја терминологијата на социјалните, а не на религиозните прашања. Покрај тоа, од 1939 година, во архивите на многу европски библиотеки, главно благодарение на истражувањето на доминиканскиот о. Антоан Дондеин, пронајдени се бројни фрагменти од рачно напишани книги од автентично катарско потекло. Врз основа на анализата на овие извори, повеќето научници почнаа да веруваат дека катаризмот е неортодоксен христијански светоглед, веројатно под влијание на источните идеи, но генерално е органски дел од западната духовна култура.
Овие истражувачи нагласуваат бројни заеднички карактеристики својствени и за катаризмот и за европската култура воопшто во 11-12 век. Најсериозниот придонес за побивањето на „традиционалната“ визија за оваа ерес како гранка на источниот манихеизам го даде Жан Дуверној. Неговата книга „Религијата на катарите“ беше првата што преку проучување на комплетна збирка на разни видови документи, даде исцрпна анализа на историските податоци за средновековниот религиозен феномен наречен катаризам. Авторот дошол до заклучок за исклучиво христијанскиот контекст на катаризмот и оттогаш овој заклучок е доминантен меѓу современите историчари. Во 90-тите, неколку историчари, особено Моник Зерние, ја изнесоа хипотезата дека Катарите воопшто не постоеле, а катаризмот е „изум на инквизицијата“, но тоа не наиде на доволна поддршка.
Првите спомнувања
На крајот на 10 век, во првите монашки летописи од милениумската ера, заедно со описите на различни катастрофи, се појавија пораки за „еретиците, волшебниците и манихејците“. Очекувањата од Апокалипсата, крајот на светот, кој првпат беше предвиден во 1000 година, потоа во 1033 година, ги поттикнаа надежите на луѓето за обновување на Евангелската Радосна вест. Овој период вклучува и официјални (реформи иницирани од папството) и неофицијални (еретички движења) обиди за реализација на идеалот на апостолскиот живот (сиромаштија, целомудрие...). Историчарите веруваат дека некои од овие реформатори се токму еретиците спомнати во текстовите. Во 1022 година (според други извори, во 1017 година), дванаесет канони на катедралата во Орлеанс беа осудени за ерес и изгорени по наредба на капетанот на кралот, Роберт Побожниот. Ова беше првиот оган на средновековното христијанство. Следеа други егзекуции во Тулуз, Аквитанија и Пиемонт. Во Фландрија во 1025 година, катарскиот учител Гундулф и неколку ученици биле откриени; За него рекоа дека потекнува од Италија. Еретиците од 11 век имаа многу заеднички карактеристики: тие одбиваа да крштаваат мали деца, ја негираа тајната на исповедта (воведена кај Каролинзите) и светата тајна на бракот, која токму тогаш беше воведена од папството. Тие, исто така, ја отфрлија валидноста на тајните дадени на свештениците во состојба на грев во легитимноста на хиерархијата на Римската црква, а исто така го отфрлија култот на Распетието како инструмент за погубување. Ова учење беше популарно не само меѓу обичните луѓе, туку и меѓу благородништвото. Така, историските документи ни покажуваат дека во самиот врв на движењето за духовна реформа во 11 век, истовремено во многу региони на Западна Европа, се појавиле „еретици“, организирани во монашки заедници засновани на Евангелието, негирајќи ја Евхаристијата и човештвото. на Христос. Бидејќи тие го практикувале и крштевањето со полагање раце, карактеристично за Катарите, историчарите ги сметаат за пра-катари. Доказите за богомилите во Византиската империја се појавуваат од 10 до 11 век, а таму изгледаат како браќа на западните еретици, кои почнале да се нарекуваат катари од 12 век. Во 12 век, џебовите на ерес веќе се проширија низ Европа: документарни докази за репресии против ерес, особено во Рајнска област, ни даваат информации за организацијата и верските основи на овие подземни заедници. Во 1143 година, Евервин де Штајнфелд, рајски монах, испраќа вистински апел за помош до високореномираниот цистерцијански игумен Бернард од Клерво - идниот Свети Бернард. Тој пишува дека еретиците кои биле фатени и осудени во Келн ги поднесувале огнените маки со цврстината на првите христијански маченици и тоа предизвикало голема загриженост и мрморење кај народот и свештенството присутни на егзекуцијата. Тие, исто така, тврдеа дека нивната традиција ја зачувале нивните браќа од античко време уште во Грција, и дека тие ја пренесуваат и ја пренесуваат до денес. Текстовите зборуваат за палењето на „публиканците“ во Шампањ и Бургундија, „Фифлите“ во Фландрија, „Патарените“ во Италија и тврдат дека се „ужасно гнасните секти на ткајачи или Аријанци“ во Јужна Франција, кои биле исто така често се нарекуваат „албигени“. Постојат докази дека сите овие имиња се однесуваат на ист тип на ерес. Самите еретици се нарекувале себеси „апостоли“ или „христијани“.
Цркви на европските катари
Подемот на катаризмот
Веќе во 1145 година, за време на неговата медитеранска мисија, познатиот цистерцијански проповедник Бернард од Клерво се оплакувал за „страшните навреди“ што аристократијата на окситанските бургади им ги нанела на папските пратеници. Според него, црквите биле празни, а во Доквард (замок во Албигеоа) немало ниту некој што сакал да ја слуша неговата проповед. Горенаведениот состанок во Сан Фелиз, одржан во мај 1167 година на границата на округот Тулуз и вискортот Тренкавел (Алби), се одржал отворено и без никакви пречки од световните власти. Крајот на векот може да се смета за време на „катарски мир“ во Окситанија. Катарските епископии од 12 век се појавија на земјата на две големи територијални формации: грофот од Тулуз - вазал на кралот на Франција и унијата на вискоти обединета од семејството Тренкавел - Каркасон, Безиер, Алби и Лимукс - лоциран помеѓу Барселона и Тулуз. Грофот и висконтот покажаа мала ревност во прогонувањето на ерес. Во 1177 година, грофот Рејмонд V од Тулуз, искрено непријателски настроен кон еретиците, му напиша на Поглавјето на Сито дека не може да ја надмине ереста, бидејќи сите негови вазали ја поддржуваат. Неговиот син Рејмонд VI (1198-1221) бил пријателски настроен кон еретиците. Династијата Тренкавел долго време давала уште поголема помош на ерес. И, конечно, грофовите од Фоа отидоа уште подалеку, директно се вклучија во Катарската црква: на крајот на 12-ти - 13-ти век, самите грофици и ќерки од семејството де Фоа станаа Добри жени. Неколку генерации рамнотежата на силите во окситанските господарства беше во корист на катарските цркви, и тоа исклучуваше какво било прогонство. Пред крстоносната војна против Албигените, катаризмот се проширил на запад од Курси до Гурдон и Агеноис (Црквата Аген); во центарот се териториите на Тулуз, Лаурага и округот Фоа (Црквата Тулуз), на север - Албигеоа (Црквата Алби), на исток - Кабарде, Минервоа и Каркасе (Црквата Каркасон), кои се протегаат дури и до Корбиер и до морето. Во 1226 година, била создадена петта епископија, во Раза (регионот Лиму), која порано била дел од црквата во Каркасе. Како и Римската црква, и Катарската црква била поделена на свештенство и мирјани. Лаиците или верниците не требаше да се одречат од своите поранешни католички навики или наклонетост, но тие го признаа духовниот авторитет на добрите христијани, или добрите мажи и добри жени. Катарското свештенство ги комбинираше мешаните функции на свештениците и монасите и се состоеше од мажи и жени. Како католичките свештеници, христијанските мажи и жени проповедаа, обезбедуваа ритуали за спасение на душите и простување на гревовите. Како монаси, тие живееле во заедници, држејќи пости и воздржани и ритуални часови на молитва. Според сведоштвата собрани за време на инквизицијата, на почетокот на 13 век. во Лангедок имало 40.000 верници и повеќе од 1.000 добри христијани. Историчарите заклучуваат дека поголемиот дел од населението на Лангедок барем сочувствувало со Катарите. Бројни извори - литературни, а подоцна и правни по природа - сведочат дека „примерот на апостолскиот живот“ привлекол многу верници кон Добриот народ. Така, додека Катарите биле прогонувани во Шампањ, Фландрија, Рајнска област и Бургундија, световните власти во Лангедок и градовите Гибелински во Италија биле толерантни кон оваа вера, па дури и ги штителе дисидентите од црковните власти. Папата испратил цистерцијански мисии во Тулуз и Алби во 1178 и 1181 година, но тие не биле во можност да воспостават соработка со локалните власти и практично ништо не постигнале од нив во прогонот на ерес. Во раните години на 13 век, пратениците на папата Инокентиј III - Раул де Фонтфроед и легатот Пјер де Кастелнау - одржаа јавни дебати со добрите луѓе на теолошки теми. Повеќето историчари веруваат дека не постигнале голем успех. Напротив, кастилскиот канон Доминик де Гузман започнал да се бори против Катарите во Лангедок во 1206 година, проповедајќи и почитувајќи завети за сиромаштија и просење. Тој успеа да постигне неколку десетици преобраќања во католицизам. Сепак, крстоносната војна прогласена од Инокентиј III во 1209 година, според многу историчари, како што се Ана Бренон и Мишел Рокебер, сигнализирала дека и овие обиди завршиле неуспешно.
Конфронтација со Римокатоличката црква
Истражувањата од 70-тите до 80-тите години на 20 век го покажуваат катаризмот како евангелизам: буквално придржување кон Христовите заповеди, а особено упатствата од Проповедта на гората. Според повеќето историчари, овој евангелизам бил една од централните точки на катаризмот. Тие беа поддржувачи на апсолутно ненасилство, одбиваа да лажат и пцујат, а многу луѓе од тоа време, како што може да се види од протоколите на инквизицијата, ги доживуваа како сиромашни патувачки проповедници кои го носат Божјото Слово. Врз основа на ова, Катарите уште од самиот почеток ја критикувале Римската црква за нејзиниот премногу световен карактер. Бројните пороци на католичкото свештенство, желбата на папството за богатство и политичка моќ, отстапувањето на религиозната практика од евангелските идеали на „апостолската сиромаштија“ за нив беа доказ за посветеноста на католицизмот кон „кнезот на овој свет“. Тие самите преку својот живот и морал на дело ја покажаа чистотата и строгоста на апостолскиот начин на живот, што го препознаа дури и нивните противници. Меѓутоа, дуалистичкото христијанство на Катарите беше алтернативен религиозен конструкт. Тие не повикаа на реформа на свештенството и „враќање на Писмото“. Тие ја објавија својата желба да се вратат на чистотата на Црквата на апостолите, која не беше „узурпирачката Римска црква“, туку нивната, „Црквата на добрите христијани“. Сепак, и покрај сите нивни остри критики на институцијата Католичката црква (во нивната терминологија, „синагогата на сатаната“), Катарите не беа склони да покажуваат непријателство кон самите католици. Постојат многу докази за мирниот соживот на верниците од двете религии токму во оние области каде што катаризмот имал значително влијание. Соживотот меѓу еретичките монаси и католичкото свештенство на локално ниво генерално се одвивал без конфликт. Од документите на инквизицијата произлегува дека верниците во најголем дел сметале дека припаѓаат на двете Цркви одеднаш, верувајќи дека и двете имаат поголема веројатност да ја спасат душата отколку едната.
Напротив, таму каде што доминираше Католичката црква, Катарите често стануваа цел на прогон. Односот на римските архиереи кон нив бил остро нетолерантен. Локалните владетели, лојални на папата, се обидоа да ги фатат и „оној што не можеа да го оттргнат од лудило го изгореа во оган“.
Меѓутоа, во првите децении прогонството беше прилично спорадично. Додека осудата на еретиците беше прашање на епископските судови, Црквата се двоумеше во изборот на методи на репресија. Отпрвин, егзекуциите се одвиваа според пресудите на световните власти. Но, постепено, соборите и понтифичките бикови го подготвија теренот за црковното законодавство во областа на ерес. Опозицијата меѓу катаризмот и католицизмот стана многу поостра. Папството, вознемирено од ширењето на ерес, го зголеми притисокот, што предизвика одмаздничка ескалација на критиките од Катарите. Во 1179 година, Третиот латерански собор на Католичката црква ја осудил катарската ерес (заедно со валдензиската ерес). Декреталите од Верона, договорени меѓу папата и императорот во 1184 година, беа првите мерки на пан-европски размери против еретиците и ги поистоветуваа вторите со криминалците кои го навредуваа „божественото величество“. Црковниот собор во Нарбона им ја доверил на епископите основани во секоја парохија задолжителна задача да бараат еретици и да ги пријават на нивните претпоставени. 13 век беше век на ефективно и систематско уништување на еретичкото несогласување.
Албигенски војни
Во 1209 година, папата Инокентиј III повикал на крстоносна војна против Катарите, која го добила името Албигенс (од името на градот Алби). Одговарајќи на овој повик, бароните на Франција и Европа во 1209 година ги нападнале земјите на округот Тулуз и Тренкавел под раководство на папскиот легат Арнот Амаури, игумен Сиве. Во 1220 година, конечно стана јасно дека обидот за воспоставување на католичката династија Монфорт во Тулуз и Каркасон не успеал, бидејќи локалното население ги поддржувало нивните легитимни точки. Катарските цркви, кои на почетокот претрпеа сериозен удар од пожарите на крстоносните војни, почнаа постепено да закрепнуваат. Крстоносната војна против Албигенците се карактеризира со брутални репресалии против цивилите (Безие во 1209 година, Марманд во 1219 година), како и огромни масовни огнови каде се палеле еретиците - во Минерва (140 изгорени во 1210 година), Лаворе (400 изгорени во 1211 година). Во 1226 година, Луј VIII од Франција, син на Филип Август, решил да ги врати своите права на медитеранските окрузи што му ги префрлил Монфор, и самиот ја предводел француската војска, движејќи ја против Рејмонд Тренкавел, Рејмонд VII од Тулуз и нивните вазали. И покрај жестокиот отпор во некои региони (особено Лима и Кабаре), кралската војска го освоила Лангедок. Во 1229 година, грофот од Тулуз, откако го поднесе, потпиша мировен договор, ратификуван во Париз.
Конечниот пораз на катарското движење
Во 1229 година, кралот конечно победил во војната што ја објавил папата, а овој ја искористил победата на кралот: оттогаш на Црквата и била дадена целосна слобода на дејствување. Секуларните владетели - бранители на еретиците - според одлуките на Латеранскиот совет од 1215 година и Советот на Тулуз од 1229 година биле лишени од земја и имот. Катарските заедници отидоа во илегала. Сепак, тие останаа многубројни. За да се заштитат од репресија, тие организираа тајна мрежа на отпор врз основа на солидарноста на заедницата и семејството. Инквизицијата, создадена од папството во 1233 година како институција за задолжително исповедање, имала моќ да наметнува казни и казни, обединувајќи го населението на Лангедок со католичката вера. Инквизицијата беше префрлена на доминиканските и францисканските редови, кои, покрај тоа, ја проповедаа официјалната доктрина на Црквата. Инквизицијата беше постојан верски суд, независен од локалните бискупи. Своите истраги ги засновала на систематски осуди и користела признанија како доказ. Овој ефективен систем можеше, во рок од неколку генерации, да ги уништи врските на солидарноста што ги штитеше еретиците под земја. Инквизицијата воведе диференциран систем на казни - од носење жолти крстови сошиени на облека до конфискација на имот и доживотен затвор. Смртната казна - со предавање на осуденото лице на световните власти - беше резервирана за подземното свештенство, односно за добрите мажи и добри жени кои одбија да се откажат, како и за верниците кои повторно се вратија во своите грешки, т.е. во ерес. Оние кои загинаа во „еретичко гнасно“ беа осудени на ексхумација и палење на нивните останки, а нивните домови на уништување. По склучувањето на Парискиот договор, според кој грофот од Тулуз му се предаде на кралот на Франција, хиерархијата на катарските цркви од Тулуз, Агеноа и Разес се обрати до сопственикот на мало утврдено село на планината Монсегур, Рејмон де Перил. , со барање за дозвола да се воспостават таму „престолот и центарот на Црквата“. Тој се согласил и од 1232 до 1243 година редовно биле испраќани мисии од монашките куќи на Монсегур за да вршат подземно проповедање и да ги извршуваат тајните. Обидувајќи се да ги избегне последиците од Парискиот договор, грофот Рејмонд VII од Тулуз склучил сојуз против францускиот крал со кралот на Англија и грофот де Ла Марче. Во мај 1242 година, тој ги убедил витезите од Монсегур да спроведат казнена операција против патувачкиот трибунал на Инквизицијата, тогаш лоциран во Авињоне (Лаураж). Тој веруваше дека тоа ќе послужи како сигнал за општо востание. Инквизиторите беа убиени, нивните регистри беа уништени, а населението зеде оружје. Но, поразот на сојузниците на грофот го принуди да побара мир. Монсегур бил оставен незаштитен и во 1243 година бил опколен од трупите на кралот на Франција. Речиси една година по почетокот на опсадата, Монсегур беше предаден и на 16 март 1244 година, заедниците на добрите мажи и добри жени од Монсегур - околу двесте монаси и монахињи - и околу дваесет световни луѓе кои доброволно им се придружија, беа запалени заедно. со нивните епископи. Многу историчари веруваат дека пожарот на Монсегур не го означи само крајот на организираните катарски цркви во Окситанија, туку и крајот на политичките планови на грофот од Тулуз за независност. По пожарот во Монсегур на 16 март 1244 година, последното катарско подземје, откако ја изгуби својата организирана структура, беше поразено. Остатоците од хиерархијата успеаја повеќе или помалку да преживеат во егзил во Ломбардија, но од овој момент па натаму Катарската црква во Окситанија можеше да се бори само за опстанок. До крајот на 13 век, катаризмот практично повеќе не постоел во Окситанија. Сепак, Пеир Отие, поранешен нотар на Акс-ле-Терм, близок до грофот Роже-Бернар де Фоа, предводеше мала група добри луѓе „непоколебливи во нивната решителност да го обноват евангелизмот на Катарите на нивните поранешни територии“ почнувајќи од 1299 г. . Меѓу нив бил братот на Пејр, Гијом Аутје и синот на Пејр, Жауме. Користејќи ги своите семејни и пријателски врски, како и остатоците од некогашното еретичко подземје, тие можеа, во текот на многу години, „да го разгорат пламенот на катаризмот од Курси до Пиринеите“ меѓу верниците, меѓу кои имаше уште доста. Обидот за она што историчарите го нарекуваат „Реконквиста на браќата Аутје“ траел од 1300 до 1310 година. Студијата на документите на инквизицијата покажува дека успехот на ова катарско повторно освојување зависел од способноста драматично да се зголеми бројот на подземни овчари. Меѓутоа, инквизицијата ги фати и ги запали, еден по еден, сите подземни Добри луѓе. Жоме и Гијом Аутје беа запалени во Каркасон во 1309 година. Амиел де Перле и Пејр Хаутје во Тулуз во 1310 година. Единствениот кој успеал да побегне во Каталонија бил Гијом Белибаст. Измамен од двоен агент, тој бил заробен и запален во Вилеруж-Терменез во 1321 година по наредба на надбискупот од Нарбона. Овој настан се смета за крај на окситанските катарски цркви.
Религиозни погледи на Катарите
Извор на информации
Катаризмот е познат од три категории историски извори. Како прво, ова се пишувањата на самите Катари. Сигурно биле многубројни, но во текот на годините на прогон речиси сите материјали биле уништени од инквизицијата. Сепак, два теолошки трактати и три „ритуали“ преживеале до ден-денес.
Еден од овие трактати е „Книгата на два принципа“, зачувана во Фиренца. Овој латински ракопис, датиран в. 1260 година, е резиме на основно дело напишано од катарскиот лекар Џовани де Луџо од Бергамо в. 1230 Друг трактат, откриен во Прага во 1939 година, е латинска копија на анонимен ракопис, првично напишан на јазикот околу почетокот на 13 век, чиј автор очигледно бил „совршениот“ Бартомеј од Каркасон. И двата документи служат како главен извор на современи информации за катарската теологија. Материјал за проучување на катарската литургија е обезбеден од Латинскиот ритуал од Фиренца, провансалскиот ритуал, зачуван во Лион и содржи целосен превод на Новиот завет на окситански, и друг Ритуал на окситански, кој се наоѓа во Даблин. Секој од овие документи датира од приближно 1250 година.
Треба да се споменат и неколку апокрифни списи. Пред сè, тоа се „Визијата на Исаија“ (древен текст користен од Богомилите) и „Прашањата на Јован“ (текст што Богомилите им го пренеле на италијанските катари околу 1190 година).
Изворот на информации за катаризмот се и полемичките дела на католичките теолози, кои го анализираат и се обидуваат да го побијат катаризмот. Познати се повеќе од 30 такви дела, напишани на крајот на 12-13 век, но не сите имаат иста вредност и важност. Многумина од нив не се обидоа да ја искриват религијата што ја опишаа, напротив, тие содржеа бројни предупредувања дека читателот не треба да верува во „неповолната фикција за катаризмот“ што веќе се ширеше во тоа време. Авторите биле заинтересирани за сериозни доктринарни прашања, кои детално ги истражувале со голема интелектуална искреност, и покрај нивниот крајно непријателски однос кон катаризмот. Ова е особено точно за „Liber contra Manicheos“ на Дуран де Хуеска (поранешен Валдензиец кој преобратил католицизам), „Summa quadrapartita“ на Алан од Лил, „Summa adversus catharos“ на Монета од Кремона, како и делото на Рајнериус Сакони (поранешен „Совршен“ на Катарите, преобратен во католицизам и станал Доминиканец и инквизитор).
Конечно, последната група документи се правни извори: сведочењето и испрашувањата собрани од Инквизицијата почнувајќи од 1234 година. Повеќето од овие извори сè уште не се објавени (со исклучок на регистрите на инквизиторите Жак Фурние и Џефри д'Абли). Таму се содржани огромно количество информации за тогашниот социјален живот и какво било општеството формирано од Катарите. Што се однесува до доктрините, верувањата и ритуалите, податоците на инквизиторите само ги надополнуваат претходните извори. Во едно од сведоштвата, на пример, е дадена дури и молитвата на верниците Катари од Лангедок: „Paire sant, Dieu dreyturier de bons speritz...“ (Свети Отец, праведен Бог на добрите духови).
Светата Библија
Светото писмо во катаризмот го признава Новиот завет, кој ја формираше основата на катарската доктрина, особено на Евангелието по Јован. Големо значење им се придавало и на посланијата на св. Павел. Ставот на Катарите кон Стариот Завет беше генерално критичен. Тие отфрлија значителен дел од старозаветните списи. Според нив, старозаветниот Бог не е никој друг туку богот на гневот, „богот на овој век или кнезот на овој свет“, злиот принцип. За подобро да ги заведе луѓето и да ги одврати од патот на спасението, ги принудил да се поклонуваат себеси. Катарите го сметаа изобилството на суровост и прекумерното внимание на телесната страна на постоењето како аргумент во прилог на фактот дека Стариот завет бил инспириран од „кнезот на овој свет“. Напротив, некои книги на пророците беа многу почитувани од Катарите - имено, оние кои јасно не зборуваат за одмаздољубивиот и љубоморен Бог на Израел, туку за добриот и духовен Бог, кого Христос требаше да им го открие на луѓето. Катарите го превеле Светото писмо на народниот јазик, иако латинскиот преовладувал во молитвената практика. Читањето на Евангелието по Јован беше обезбедено, особено, за време на церемонијата на Consolamentum. Во овој случај, читањето на глас започна со зборовите „In principio“ и завршуваше со зборовите „gratia et veritas per Jesum Christum facta est“. Конфронтациите помеѓу Светлина - Темнина, Вистина - Лага, „Бог“ - „свет“ карактеристични за ова Евангелие им послужиле на Катарците како потврда за нивниот дуализам. Параболата што е дадена во Евангелието по Матеј за лошите и добрите дрвја, кои се познаваат по нивните плодови, за нив беше симбол на примерот на Христос, по чие наследство може да се препознаат вистинските христијани. Сите книги напишани од Катарите и ни се познати уште од 13 век се засноваат на изразот „Моето царство не е од овој свет“.
Теолошка доктрина
Катаризмот е религија на спасение заснована на Откровението. Катарите ги користеле христијанските митови за падот на ангелите и Луцифер, како и за битката меѓу архангелот и злиот змеј, за да го потврдат евангелскиот дуализам кој го спротивставувал Богот на милоста и љубовта со реалностите на овој свет. Во Светото Писмо тие видоа предност на постулатот на Божјата милост над постулатот на Неговата семоќ. Тие во човечките души видоа паднати ангели, затворени во телесни затвори во свет кој лежи во зло, а кој не е од Бога. Нивниот дуализам се засноваше на контрастот помеѓу невидливиот свет на Божјата светлина и овој свет, осуден на уништување и смрт од злиот творец, кого го нарекоа Луцифер или некое друго име за ѓаволот. Душите на луѓето, ангелите кои паднаа од божественото создание, беа однесени од змејот, фрлени на овој свет со него и сега го чекаат избавувањето од нивното земно изгнанство: спасението што го вети Христос. Затоа, доктрината и култната практика на Катарите се заснова на Евангелието, на чие толкување обрнале големо внимание. Еретичките проповедници ги засноваа своите тези на цел корпус на референци на Светото писмо. Така тие ја толкуваа пораката на Христос, Синот на единствениот вистински Бог, испратен од Отецот на овој свет, „чиј кнез е сатаната“, за конечно да им ја донесе на изгубените овци, паднатите ангели, можноста за спасение и враќање во својата небесна татковина.
Дуализам
Во католичките извори од тоа време има многу референци за фактот дека Катарите верувале „во два бога - едниот добро, а другиот зло...“ Меѓутоа, според мислењето на повеќето академски автори, особено Жан Дуверној, таков претставувањето на нивниот дуализам е поедноставено и тенденциозно. Доаѓа од судски извори, главно од нотарскиот образец. Меѓутоа, од подиректни документи или документи со подобар квалитет, дуализмот добива помалку поедноставен облик. Основата на катарската метафизика е навистина верувањето во два принципа. Но, дуализмот на Катарите не е појдовна точка, туку последица на размислување и размислување, заклучок од анализа на Библијата. Метафизичкиот одраз на Катарите може да се дефинира како дуалистичко читање на евангелијата. Целиот систем на катаризмот се заснова на Новиот завет. Меѓутоа, нивниот новозаветен текст на едно место се разликувал од текстот на православната Библија. Синодалниот превод гласи: [Јо. 1, 3]: „Сè настана преку Него, и без Него не настана ништо што е создадено“. [И за. 1, 4]: „Во Него беше животот, и животот беше светлина...“. Катарите го преведоа овој пасус на следниов начин: [Io. 1, 3]: „Преку Него почна да биде сè, и без Него ништо не започна да биде“ [Io. 1, 4]: „Сè што беше во Него беше живот, а животот беше светлина...“ Ова, веруваа тие, треба да биде преводот на латинските зборови од Вулгата: sine ipso factum est nihil. Така, значењето на цитираниот пасус од Прологот на Евангелието по Јован изгледа вака: сè настана преку Него - односно, она што навистина „е“ стана преку Него. Напротив, „без Него ништо не почна да биде“ - односно она што навистина „не е“, она што е „без љубов“, според изразот на свети Павле, кој катарците лесно го цитираа: „.. Ако немам љубов, тогаш не сум ништо“ (1. Кор. 13:2). Тоа значи дека Катарите направиле разлика помеѓу две творби: вистинската, чии дела всушност „се“, односно создавање на Бога („Сите нешта настанале преку Него“); и илузорните, чии работи немаат вистинско постоење, овој видлив свет, кој го поврзуваат со „непостоење“ („и без Него ништо не почна да биде“ или „сите нешта почнаа да бидат без Него“, како Пјер Отие кажа). Видливиот свет, „овој свет“, не е Божја креација. Тој настана од поинаков почеток. Дуализмот на Катарите ја презеде апсолутна независност на корените на доброто и злото во однос на едни со други. Својата дијалектика ја засновале на Аристотеловата логика: „Спротивните принципи се спротивни“, затоа доброто и злото, кои се спротивности, доаѓаат од спротивни принципи. Целта на катарскиот дуализам беше да го ослободи Богот на љубовта, за кој се зборува во Евангелието, од одговорноста за потеклото на злото и светот. За нив Бог Отецот престојуваше во своето невидливо Царство, а светот осуден на уништување беше дело на злиот творец: ѓаволот или бунтовнички ангел.
Човекот и светот. Рајот и пеколот. Доктрината за реинкарнација
„Пејр Хаутје [последниот голем проповедник на катаризмот] рече дека по крајот на светот целиот видлив свет ќе биде […] уништен, а тоа тој го нарече пекол. Но, сите човечки души тогаш ќе бидат на небото, а на небото ќе има среќа за една душа колку и за друга; сите ќе се спасат и секоја душа ќе ја сака другата, како што ги сака татко си, мајка си или своите деца...“ Регистар на инквизицијата од Жак Фурние. Добрите христијани, одбивајќи да му припишат на Бога одговорност за работите на овој свет и моќ во овој свет, го проповедаа Царството Божјо не од „овој свет, кој лежи во злото“, според дефиницијата на апостол Јован. Во овој свет тие го видоа единствениот можен пекол, но минлив пекол, на кој на крајот на времето ќе му дојде крајот, немајќи ништо заедничко со вечноста, ниту со Бога, ниту со Неговото добро создание. И дека овој крај на времињата ќе дојде кога сите души на луѓето ќе се спасат и ќе се вратат кај својот Творец. Оваа верзија ја претставува оригиналната форма на средновековното христијанство лишено од средновековна симболика. Ништо видливо не може, од гледна точка на добрите христијани, да сведочи за Бога или да биде свет симбол, ниту крст ниту гулаб. Тие не изградија никакви храмови или параклиси, а богослужеа и проповедаа во домовите на најблиските, под сенката на пештера, во меана, во чистилиште на шумата, тврдејќи дека единствената Божја црква е срцето на човекот. Добрите христијани беа доста рационалисти, и на тој начин ги исмеваа „католичките предрасуди“: „Не е Бог тој што дава таква прекрасна жетва, туку ѓубривото на земјата“ или: „Зошто се поклонувате пред оваа статуа? Заборавивте ли дека овој човек зеде парче дрво и го издлаби со железни алатки? Катарите не го создадоа концептот на политички и социјален поредок од божествено потекло, божествено право, праведно насилство или света војна. Од нивна гледна точка, сите човечки души, мажи и жени, богати и сиромашни, еретици и прелати, душите на неверниците и Евреите, биле добри и еднакви и имале божествено потекло. И на сите нив, без исклучок, им се откри ветувањето за спасение преку милоста Божја. Катарите не верувале ниту во првобитниот грев ниту во слободната волја: „Станува апсолутно неразбирливо како ангелите, создадени добро, можеле да го мразат доброто, како нив, и да постојат засекогаш, а исто така и зошто овие добри ангели се склони кон злото што сè уште не постоело . и се заљуби во него...“ [The Book of Two Principles]. Тие веруваа дека вистинската природа на секоја душа создадена од Бога е добра. Тие, исто така, според истражувачите, ги ослободиле жените од вината за „гревот на Ева“ врз основа на библиската мизогинија. Во трактатите и ритуалите на Катарите нема референци што го објаснуваат последователно преселување на душите од еден телесен затвор во друг. Само антикатарските полемики и сведочењата пред инквизицијата содржат информации на оваа тема. Меѓутоа, теоретските текстови на добрите христијани тврдат дека, спротивно на она што го учи католичкото свештенство, Бог не создава бескрајно нови души за еден ден да го запре времето и да им суди на сите во состојбата и возраста во која ги наоѓа. Напротив, одреден број божествени души паднале во ропство на телата и сега мора да се „разбудат“ од овој свет пред да го слушнат повикот да го напуштат и да се вратат во својата небесна татковина. Како што веќе беше кажано, тие веруваа во универзалното спасение на сите божествени души кои паднаа во ропство на телата за време на создавањето на злиот свет. Тие веруваа дека со движење од тело до тело по нивниот пад, овие души ќе стекнат искуство и можност да го спознаат Доброто, ќе сфатат дека припаѓаат на друг свет и ќе бидат повикани од Бога повторно да се соединат со Него. Терминот „Крај на светот“ зазема значајно место во катарската есхатологија: но тој во никој случај не е ненадеен крај. Како што божествените души ќе станат свесни за своето небесно потекло, ќе се одречат од злиот свет, ќе го напуштат, злиот свет ќе биде испразнет од битието - затоа што само Бог може да биде творец на Животот или битието - до денот кога ќе се ослободи последната воплотена душа. од земната смрт од состојба на заборав. Тогаш „видливиот свет ќе се врати во своето непостоење“, а божественото создание, заразено со привремената загуба на битието, повторно ќе се соедини со вечноста.
Христос. Светиот Дух
И покрај аргументите што можат да се најдат во записите на инквизицијата, невозможно е да се негира христијанската суштина на катаризмот. Христос стои во центарот на нивното религиозно просветлување и е сржта на нивната вера. Сепак, неговото разбирање значително се разликува од идеите на католиците.
Катарите, особено, негираа дека Христос ги откупил човечките гревови со својата жртва (Види Л.Н. Толстој го негира Исус како Искупител). Тој само ја образложи доктрината за спасението содржана во евангелијата. Повеќето од нив не се согласуваа со идејата за Христовата хуманост. Тие веруваа дека тој примил ликот на човек, а неговото доаѓање, животот меѓу луѓето и смртта се само привид. Тие исто така тврдеа дека Христос ја основал нивната верзија на христијанството. Религијата на Катарите е претежно докетистичка: Синот Божји, Божјата еманација или Ангелот Божји, според различни школи на Катарите, бил човек само по изглед, а не и по телесна реалност, испратен на овој свет; и само очигледно Тој умре на крстот. Иако не сите проповедници или верници на Катарите биле докетисти во ист степен, а имало и такви кои признале дека Тој може да страда, па дури и да умре, Дева Марија, исто така, понекогаш била почитувана од Катарите како ангел, а не како земна жена. Третиот во овој ред бил Јован Богослов.
Средството за спасение, според катаризмот, било евангелско, но во исто време радикално различно од помирувачката жртва на католичкиот Христос. Катарите верувале дека всушност Синот Божји дошол на овој свет не за да го искупи гревот на првородениот со Неговата жртва и смртта на крстот, туку едноставно да ги потсети луѓето дека нивното Царство не е од овој свет и да ги научи спасоносната тајна, која засекогаш ќе ги избави од злото и од времето. Ова е светата тајна на крштевањето со Светиот Дух, Утешителот, пренесена од Христос на Своите апостоли.
Свештенството
Од самиот почеток, катаризмот се карактеризира со остар антиклерикализам - критика на таканаречените „предрасуди на Римската црква“ - култот на светците, моштите, сликите итн. Меѓутоа, додека го критикуваа „отпадништвото на Римската црква“, тие никогаш не тврдеа дека Црквата и нејзината хиерархија воопшто не се потребни. Исто како и католичкиот бискуп во неговата епархија, катарскиот бискуп бил извор на свештенството, од неговите раце потекнува иницијацијата на членовите на заедницата. Христијаните и христијаните кои беа крстени/хиротони од епископот водеа живот посветен на Бога и веруваа дека имаат моќ да простуваат гревови, пренесени од „еден добар народ на друг“. Во катарските текстови таа ја сочинува суштината на „Редот на Светата Црква“. Катарите верувале дека нивните епископи ја пренеле оваа традиција едни на други во директна линија од апостолите. На чело на секоја катарска црква бил епископ и неговите двајца помошници, или соработници - најстариот син и најмладиот син, исто така осветени од епископот во овој чин. По смртта на епископот, најстариот син стана негов непосреден наследник. Територијата на епископијата исто така била поделена на одреден број ѓакони: тие имале посредничка улога меѓу епископската хиерархија и христијанските заедници лоцирани во селата и градовите што редовно ги посетувале. Самите епископи ретко живееле во големите градови, но претпочитале да живеат во заедници на мали градови. Според историчарите, оваа црковна организација наликува на структурата на ранохристијанската црква. Како и католичките манастири, катарските монашки куќи биле места каде што биле обучени неофитите кои сакале да водат религиозен живот. Таму две или три години го учеле катихизмот и нивните верски должности, по што ги дале потребните завети и биле ракоположени од епископот со полагање раце. Церемонијата на крштевање/иницијација беше јавна и се бараше да присуствуваат верници. Проповедниците и проповедниците редовно ги напуштаа своите заедници за да вршат верски должности, а исто така да ги посетат роднините и пријателите во или околу градот. Катарската женска и машка заедница живееше со сопствен труд. Некои од овие домови на заедницата беа вистински конаци, каде што верниците добиваа духовно водство и утеха, и си обезбедуваа, како што го нарекоа „среќен крај“ што донесе спасение за душата. Машките монашки заедници беа управувани од старешини, а женските монашки заедници од приоритети или управители. Монашките куќи на Катарите биле ослободени од тајност и често имале мануфактури со нив. Тие биле многубројни во градовите и активно учествувале во локалниот економски и социјален живот. Многу жители на Лангедок ги сметале Катарите за „добри христијани кои имаат голема моќ да спасуваат души“ (од сведочењето пред инквизицијата)
Ритуал и култ
„Добрата вест“ на Евангелието, од гледна точка на Катарите, се состои од просветлување со Словото Христово, во будењето на душите кои добиваат спасение преку крштевањето со полагање раце, за што рекол Јован Крстител: „Оној што доаѓа по мене е помоќен од мене... Тој ќе ве крсти со Светиот Дух и оган“ Христос го вдахнал овој Дух во Своите апостоли, кои се исполниле со него и им го пренеле на своите ученици. Така, во нивното толкување на Евангелието, главното значење и припадна на Педесетница, а не на Страдањата. Најверојатно, ова толкување е поархаично.
Катарските монаси ги следеа „Правилата на правдата и вистината“ и евангелските упатства. Избегнаа да убиваат - вклучително и животни - лажејќи, осуда итн. Сето тоа за нив претставувало грев, обезвреднувајќи го Духот што се спуштил врз нив. Грешникот морал да се покае и повторно да помине низ утеха. Зборот Утеха директно доаѓа од вообичаениот христијански термин „Утешител“ (Светиот Дух или Параклет). Катарите тврделе дека се единствената и автентична христијанска црква, а Римската црква била абер. Тие ја практикуваа единствената тајна на утеха, која за нив беше и крштевањето како влез во христијанскиот живот и иницијација, но и заедница, бидејќи крштевањето само со вода апсолутно не беше доволно. Тоа беше, исто така, простување на гревовите, навлегување на патот на основното покајание, знак на моќта за врзување и одврзување со која е обележана Црквата Христова. Дадена на умирање, оваа тајна беше исто така уникатен. И, конечно, поврзувајќи ја душата со духот, тоа беше, како да беше, духовен, мистичен брак. Единственото нешто што го немаше беше транссупстанција. Крштевањето со утеха беше колективна, јавна церемонија отворена за сите. Во придружба на Старецот или Приориса, неофит дојде во домот на епископот „да се предаде на Бога и на Евангелието“, за да ја усвои традицијата на Господовата молитва - најважната молитва, која требаше да се повторува редовно во одредено време и одреден број пати, а потоа да ја прифати самата Книга на Светото писмо. Потоа, по долга церемонија, епископот и сите присутни добри луѓе ги положија десните раце на главата на неофит и ги рецитираа првите стихови од Евангелието по Јован. Утехата за умирањето беше сличен ритуал: го вршеа двајца Добри луѓе во присуство на семејството и пријателите на умирачката. Документите покажуваат дека добрите христијани често биле присутни на трпезата на верниците. На почетокот на секој оброк - исклучиво вегетаријанец - најстариот од Добрите мажи или добри жени го благословуваше лебот, го кршеше и го делеше на сите присутни. Овој ритуал, забележан уште од Милениумот, ја заменил Евхаристијата. Тие го направија тоа во спомен на Тајната вечера, но не сметаа дека го јадеа Телото Христово кога кршеа леб; за нив, овие зборови од Евангелието го симболизираа Словото Божјо што се шири низ целиот свет. Ако некој верник сретне добар маж или добра жена, тој ги поздравуваше со тројно барање за благослов, или, на окситански, мелориер, и се поклонуваше три пати пред нив во сеџда. На крајот од секоја ритуална церемонија, христијаните и верниците разменуваа бакнеж на мирот, мажите меѓу себе и жените меѓу себе. Строгите завети на целомудрие ефикасно им забранувале на катарските монаси каков било физички контакт со лица од спротивниот пол. И во толкувањето на светите текстови од страна на Катарите и во нивната литургија, истражувачите наоѓаат многу блиски сличности со раното христијанство. Сепак, тие целосно се интегрираа во средновековното општество.
Оценување на историското значење на катаризмот
Долго време, во историската литература, домашна и странска, оценката за историската улога на катарското движење беше јасно негативна. Катаризмот се сметаше за антицрковно еретичко учење кое се закануваше да ја поткопа позицијата на христијанството во Европа. Од 80-тите години на дваесеттиот век. По делата на оксфордскиот историчар Роберт Мур, дојде до ревизија на односот кон катаризмот. Денес, повеќето западни научници на катаризмот имаат тенденција да имаат попозитивен став. Катарите, со своето учење за љубовта и отфрлањето на насилството, станаа обид на европското општество да се врати на потеклото на христијанството и со тоа да создаде алтернатива на католицизмот, кој доживуваше длабока криза.
Од истата позиција се оценува и значењето на другите големи религиозни движења од средниот век кои и претходеле на реформацијата - Валдензијците, Бегините итн. Меѓутоа, катаризмот е тој што се смета за најдолготрајниот и најуспешен од таквите обиди. Насилното задушување на овој обид, кој имаше форма на разорна војна и последователни брутални репресии, се смета за еден од првите преседани во историјата на Европа за триумф на тоталитарната идеологија.
Катарска терминологија
Адоремус Види Молитви
Adoratio Термин од инквизиторскиот речник, презирно означување за ритуалот на барање благослов, наречен од катарците мелорамент или мелориер. Со фокусирање на гестот на клекнување што го придружуваше овој обред, инквизицијата се обиде да ја исмее оваа практика, нарекувајќи ја обред на „почитување“ од верниците на еретиците.
Albanenses Ова беше името дадено од страна на италијанските Доминиканци на членовите на Катарската црква во Деценсано (близу езерото Гарда), наводно основана од епископ по име Албанус, кој на крајот на векот бил во спор со друг катарски епископ по име Гаратус. Во 13 век, следбениците на Албанус го исповедале таканаречениот апсолутен дуализам на епископот Белесманза и неговиот постар син Џовани де Луџо, автор на Книгата на двата принципа, кој исто така станал епископ околу 1250 година.
Apareilement или Aparelhament Окситански збор што значи „подготовка“ и претставува церемонија на колективно покајание, слично на монашкото исповедање. Оваа исповед се спроведуваше месечно од ѓаконите во машките и женските монашки заедници на Катарите. Оваа церемонија, исто така наречена сервиси, е детално опишана во Катарскиот ритуал Лион. За оние кои сакаат да дознаат повеќе, ја препорачуваме „La Religion des cathares“ од Жан Дуверној, во два тома.
Каретас или бакнеж на мирот Познат од катарските ритуали, практиката што значи „помирување, простување“ е вообичаена христијанска практика во средниот век. Бакнежот на мирот ги заврши литургиските церемонии на Катарите. Сведоштвата пред инквизицијата детално го опишуваат овој ритуал, зборувајќи за „бакнеж во лице“ или дури „на усни“: „Со овој бакнеж, совршените ни даваат мир, бакнувајќи нè двапати во усните, а потоа ги бакнуваме двапати во на истиот начин." Цитат од „Le dossier de Montsegur: interrogatoires d'inquisition 1242-1247“. Сведоштво на Џордан де Перил. Помеѓу добрите мажи и добри жени, на кои Правилата им беше забрането да се допираат, бакнежот се одвиваше преку Евангелската книга.
Consolamentum или Consolament Единствената тајна што ја практикуваат Катарите и ја нарекуваат „светото крштевање на Исус Христос“. Стануваше збор за духовно крштевање (наспроти Јовановото „крштевање во вода“). Се вршеше со полагање раце, по обред сличен на ранохристијанскиот (без материјални компоненти како вода и масло). Се нарекувало и крштевање на Светиот Дух, Утешителот, кое го надополнува крштевањето со вода и се спуштило на апостолите за време на Педесетница. За Катарите, ова крштевање, извршено од вистинската христијанска црква, имало и значење на покајание, бидејќи ги измило гревовите и ја спасило душата. Се вршеше на неофити и значеше нивно влегување во христијанскиот живот (ред), а за верниците - спасение на душата и среќен крај (unction). Литургиските зборови и гестови на овој обред се детално опишани во трите катарски обреди што дошле до нас, како и во протоколите на инквизицијата. „... Сега, сакајќи да станам совршен, ги наоѓам Бога и Евангелието и ветувам дека никогаш повеќе нема да јадам месо, јајца, сирење или мрсна храна, со исклучок на растително масло и риба, до крајот на мојот живот повеќе нема да пцуе или лаже и да не се одрече од верата под болка од оган, вода или други средства за смрт. Откако го ветив сето ова, го прочитав Патер Ностер... Кога ја кажав молитвата, совршените ја положија Книгата на мојата глава и го прочитаа Евангелието по Јован. На крајот од читањето ми ја дадоа Книгата да ја бакнам, а потоа го разменивме „бакнежот на мирот“. Тогаш тие се молеа на Бога, многу клекнувајќи“. Цитат од документите на Монсегур: Доказ од инквизицијата 1242-1247 Транскрибиран од зборовите на Гијом Тарју де ла Галиол.
Конвененца окситански збор што значи „договор, договор“. Во време на војна и прогонство, почнувајќи со опсадата на Монсегур, Конвененца стана договор помеѓу Добриот човек и верникот, дозволувајќи Consolamentum да биде прифатен дури и ако лицето е без зборови. Џордан ду Мас бил ранет и добил утеха „кај барбиката, која била во близина на автомобилот. Дојдоа добрите луѓе Рејмон де Сен Мартин и Пјер Сирвен, кои му дадоа утеха на ранетиот, иако тој веќе ја изгубил способноста за зборување.
Ендура окситански збор што значи „пост“. Инквизиторите од 14 век го користеле во обид да го обвинат последниот од Добрите луѓе дека охрабрувале самоубиство меѓу верниците кои добиле утеха на нивната смртна постела, но преживеале. Сепак, истражувачите веруваат дека ова е погрешно толкување на ритуалните пости на леб и вода што новокрстените морале да ги почитуваат, според Правилата. Има само неколку примери на штрајкови со глад што ги презеле добрите луѓе фатени од инквизицијата, кои одбивале вода и храна за да не зборуваат за време на испрашувањето, бидејќи инквизиторите претпочитале да ги запалат живи.
Мелхорамент или мелиораментум окситански збор што значи „стремеж кон најдоброто“. Добриот поздрав до верниците, претставен од инквизиторите како богослужба. Кога се сретнал со добар маж или добра жена, верникот клекнал на колена и се поклонувал пред нив три пати, велејќи: „Добра христијанка (добра христијанка), барам благослов од Бога и твојот. Третиот пат додаде: „И молете му се на Бога за мене, да ме направи добар христијанин и да ме доведе до среќен крај“. Монахот или монахињата на ова одговориле: „Прими го Божјиот благослов“, а потоа: „Ќе се молиме на Бога за тебе, да те направи добар христијанин и да те доведе до среќен крај“.
Патер Оче наш или Свето Слово, основната молитва на христијаните меѓу Катарите. Секојдневно го кажуваа за време на Часовите, за време на Утеха, пред јадење итн. Нивната верзија не се разликуваше од католичката освен со еден збор: наместо „нашиот дневен леб“ кажаа „нашиот секогаш присутен леб“ - варијанта што се навраќа на преводот на свети Јероним и го нагласува симболичното значење на лебот. , што значеше Словото Божјо. Дополнително, тие ја користеле грчката доксологија „Зашто Твое е царството и моќта и славата во вечни векови“, на која го засновале своето верување во универзално спасение.
Сиромашните католички катари не биле единствените кои се побуниле против свештенството, кое собрало богатство спротивно на зборовите на евангелистите. Дуран Хуеска беше првиот основач на Редот на сиромашните католици. По Советот на Памиер во 1207 година, откако се сретнал лично со Свети Доминик, Дуран од Хуеска на тој начин помогнал да се појави Редот на сиромашните католици. Во 1212 година изградиле два манастира за браќа и сестри во Елна (Русијон). Главната задача на наредбата била постојано да проповеда, како Совршените, да живее во сиромаштија, да се моли и да спие на голи даски... Дуран Хуеска денес е познат по битките со еретиците, а особено по неговото дело „Liber contra Manicheos “.
Верниците Според Евервин де Штајнфелд, во средината на 12 век, во Рајнска област, верниците претставувале средна фаза помеѓу едноставните верници (или слушатели) и еретичкото свештенство на христијаните или избраните. Со полагањето на рацете верникот стана неофит. Во Лангедок од 13 век, инквизицијата веќе разликува само едноставни „верници во еретиците“, односно луѓе кои ја слушаат науката за еретиците. Всушност, верниците беа маса верници кои „веруваат во она што го велат еретиците и веруваат дека еретиците можат да ги спасат нивните души“, според регистрите на инквизицијата. Во почетокот на 14 век, Пјер Отие го дефинирал верникот како личност која ритуално ги поздравува добрите луѓе и бара нивен благослов.
Грал Во средновековните романси, Гралот се поврзува со чашата во која била собрана крвта на Исус и која Јосиф од Ариматеја ја донел во Западна Европа. Таа стана предмет на мистичните пребарувања на витезите на тркалезната маса во дела како што се: „Приказната за Гралот“ од Кретиен де Троа, „Персивал“ од Волфрам фон Ешенбах и други. Овој мит за Гралот, заснован на Келтската митологија, ја користеле цистерциските проповедници. Иако нема врска помеѓу легендите на Гралот и катаризмот, книгата на нацистичкиот Ото Ран Крстоносците против Гралот (објавена 1933 година) денес за некои езотерични движења стана извор на митот за Монсегур, замокот на Гралот.
Гревови Како и во сите монотеистички религии, гревот е кршење на божествениот закон од страна на една личност. За христијанските катарци, овој божествен закон бил јасни упатства и заповеди на Евангелието: гревовите за нив биле убиство, прељуба, насилство, лаги, кражби, клевети, заклетва, осуда... Секој од овие гревови наменети за христијанин, т.е. за катарскиот монах, непосредно губење на христијанската состојба. „Ослободен од злото“ преку крштевањето на покајанието, утехата и примањето благодат, катарскиот христијанин не требаше да греши бидејќи злото повеќе не можеше да дејствува преку него. Добриот човек кој лажел, убивал, се заколнал или свесно допирал жена морал да си оди. преку повторно крштевање и преновирање.
Две цркви Пјер Хаутје и неговите другари го проповедаа Евангелието уште појасно и поубедливо од нивните претходници. Тешко прогонувани, тие се поврзаа со Христа и Неговите апостоли, кои светот ги прогонуваше пред нив, а прогонителката Римска црква ја нарекоа зла и лажно христијанска. Повторувајќи ги еретиците од Рајна од 1143 година, Пјер Хотие проповедал: „Има две цркви, едната прогонувана, но простува, другата поседува и одра“. Сите во тоа време разбраа која црква е Христова, а која е од овој свет.
Џовани де Луџо Се споменува од 1230 година како најстар син на катарскиот епископ на црквата Деченсано. Можеби од Бергамо. Тој е еден од најучените свештеници во своето време. Тој напиша теолошка катарска расправа позната како Книга на два принципа, од која до нас стигна само скратена верзија. Оваа книга првенствено е напишана против тезите на катарскиот архиереј Дидие од црквата Конкорецо и е врв на катарската теолошка рефлексија за проблемот на злото. Расправата на Џовани де Луџо е напишана според сите правила на средновековната схоластика од средината на 13 век. Станал епископ на црквата во Деценсано околу 1250 година, но исчезнал од записите неколку децении подоцна, веројатно жртва на репресиите од 1270-тите во Италија.
Ѓакони Во катарската црква, ѓаконот бил првото ниво на хиерархијата. Од катарските ѓакони се бараше да ги посетуваат верските куќи за административни и дисциплински состаноци во одредени области во секоја Црква. Церемонијата на колективно исповедање и покајание ѓаконите ја спроведуваа и во машките и женските верски куќи. Верските куќи, каде што живееле самите ѓакони, ја играле улогата на конак. Сите катарски ѓакони биле мажи; нема извори што укажуваат на постоење на ѓакони.
Куќа (монашки) Монасите и монахињите меѓу Катарите живееле во мали заедници на жени и мажи во верски куќи, потсетувајќи на католичките манастири, но со слободен влез и излез. Таму се занимавале со физичка работа и заедно практикувале ритуали и тајни. Некои од овие куќи служеле и како хотели, болници или хосписи; некои имаа специфични функции на училишта или семинарии. Имаше многу такви манастирски куќи отворени за јавноста во малите градови Лангедок. Повеќето од нив се состоеле од само неколку луѓе, понекогаш членови на исто семејство. Вдовици, мажени жени кои родиле многу деца, девојки без мираз - со еден збор, сите оние кои решиле да се посветат на Бога и да постигнат спас како Добри жени - живееле во заедници кои во никој случај не биле изолирани од светот, заедно. со нивните сестри, мајки, тетки, понекогаш во истата куќа каде што живееле други роднини, а понекогаш во соседна куќа.
Катарските епископи Катарските заедници биле управувани од ракоположени епископи на начин на раната Црква. Како и католичките бискупи, тие имаа право да ги иницираат оние што влегуваа во христијанската заедница во нивната црква или епископија. Како епископи во православната црква, и тие беа монаси. Првите еретички епископи се спомнати во Рајнската област помеѓу 1135 и 1145 година. На крајот на 12 век веќе бил познат епископот на Француската црква, Ломбардија и четирите епископии на Лангедок. Немаше централизирана моќ над епископите како папската; сите цркви беа локални.
Крштевањето е тајна која во сите христијански цркви означува влез во христијанскиот живот. Во раната христијанска црква, крштевањето значело и покајание и простување на гревовите. Актот на крштевањето тогаш бил двоен: со вода (со потопување) и со Дух (со полагање раце). Подоцна, Римската црква ги одвоила овие два обреди, задржувајќи го името крштевање за крштевање со вода, а полагањето раце за осветување на епископи. Во исто време, значењето на крштевањето со вода се стеснувало на миење на првородниот грев и сè повеќе почнало да се врши на мали деца. Во катарските ритуали на утеха, полагањето раце секогаш се нарекува крштевање: „Свето крштевање на Исус Христос“, или „духовно крштевање на Исус Христос“. Катарите очигледно ги задржале карактеристиките на крштевањето карактеристични за раната Црква: тие полагале раце само на возрасните кои биле свесни за она што се случува и барале простување на нивните гревови. За нив ова било единственото вистинско крштевање, бидејќи крштевањето со вода или „крштевањето Јованово“ што се изведувало во Римската црква, од нивна гледна точка, било недоволно за спасение. Освен тоа, тие верувале дека само нивното крштевање е „засновано на Светото писмо“.
Гробиштата Катара не придаваа никакво значење на сакрализацијата на телото и не веруваа во воскресение во тела. Затоа, тие немале посебни ритуали за погребување. Ако дозволуваа околностите, оние што умреа во ерес беа погребани како и сите други на обичните парохиски гробишта. Ако локалниот свештеник го забранувал тоа, тогаш катарската заедница имала свои гробишта, како на пример во Лордат или Пујлоран. За време на подземните времиња, мртвите биле закопувани каде било потребно: во градината, на брегот на реката итн. Инквизицијата често ги откопувала овие трупови и ги палела.
Помладиот син и постариот син Овие хиерархиски црковни степени првпат биле споменати во Лангедок во 1178 година. Постариот син и помладиот син се соработници на катарските епископи. Тие веднаш добија епископско осветување и нивните функции можеше да се изедначат со епископските. Затоа, по смртта на епископот, епископ стана Постариот, а Постариот Син Помладиот. Потоа беше избран и посветен нов Помлад Син. Понатаму, хиерархијата на Катарите се состоела од ѓакони, а на најниско ниво биле старешините и приоритетите (водачи и водачи на машки и женски верски куќи).
Молитви Како и сите христијански монаси, добрите луѓе цел живот молитви ги кажувале во одредени часови. Пред сè, тоа е Бенедикит (Benedicate, parcite nobis, Благослови и помилуј нè), Adoremus (Adoremus Patrem et Filium et Spiritum Sanctum, Амин - Да ги обожаваме Отецот и Синот и Светиот Дух, Амин). Понатаму, ова е основната молитва на Катарите, „Оче наш“, која Христос им ја поучувал на апостолите. , Простите верници, сè уште не ослободени од злото, со оваа молитва директно не се обратиле кон Бога, туку нивното барање за благослов за време на ритуалот Мелхорамент било молитва. Но, како што следува од „Регистарот на инквизицијата од Жак Фурние“, (том 2, стр. 461-462, во 14 век верниците ја кажале следната молитва: „Свети Оче, право Боже на добриот дух, Ти кој никогаш не излажал, не измамил, не се сомневал и не згрешил. Од страв од смртта, која нè очекува сите, Те молиме, не дозволувај да умреме во свет туѓ на Бога, зашто ние не сме од светот и светот не е за нас, но кажи ни што знаеш и сакај го она што го сакаш...“
Обдарени со Светиот Дух Термините hereticus indutus, heretica induta („надарени еретик“) многу често се користат во архивите на инквизицијата за да се назначат катарските монаси, со цел да се разликуваат од обичните верници. Можеби ова доаѓа од фактот дека пред прогонството, Добрите луѓе носеле специјални црни или темни монашки одежди. Но, верниците честопати ги нарекуваа Добрите луѓе „облечени во Светиот Дух“.
Завети Трите монашки завети што ги дадоа Катарите беа: целомудреност, сиромаштија и послушност. Ова се завети заеднички за целото христијанство, засновани на прописите на Евангелието. Исто така, на ова беа додадени завети за живот во заедницата и воздржување, како и завет за почитување на монашките часови („литургиски часови“). Во пракса, влегувањето во христијанскиот живот значело целосна посветеност и самоподарување за Катарците.
Пентаграм Геометриска фигура во форма на пентагон, во која е впишана ѕвезда со пет крака. Езотеричарите на дваесеттиот век неразумно бараат катарска симболика во него.
Риба Како и сите христијански монаси кои живееле во пост и воздржување, така и Катарците се воздржувале од месо, но не во одредени денови, туку воопшто, со исклучок на рибите.
Семејство (брак) Како и многу еретици од 11-12 век, Катарите ја отфрлиле тајната на бракот, воведена многу доцна од Римската црква (11 век), не сакајќи да ја помешаат божествената тајна и чисто материјален и општествен чин. Зачнувањето и раѓањето само по себе, без светата тајна, според христијанската терминологија, е „телесен грев“. Катарите рекле дека „да ја познаваш својата жена телесно, како и друга жена, е еден ист грев“. Тие исто така верувале дека ембрионите во утробата се едноставно тела, односно телесни школки формирани од ѓаволот кои сè уште немаат душа. Од друга страна, раѓањето на деца, според системот на катаризмот, било неопходно за „будењето на светот“, за да можат душите да се преселат во други тела по смртта и да добијат нова шанса за спасение, додека сите паднати ангели може конечно да се врати во Кралството. Некои доминикански инквизитори шират гласини дека Катарите можат да го доведат човештвото до исчезнување со забрана на раѓање деца. Меѓутоа, само катарските монаси и монахињи се заколнале на апсолутна целомудрие, а нивните верници се венчале (вклучувајќи ги и браковите во Католичката црква) и основале семејства. Имаа многу деца, како нивните соседи католици. Познати се случаите кога со посредство на Добриот човек се склучувале бракови меѓу катарските верници, но без никаква тајна, само како меѓусебен договор. Катарите не сметале дека невиноста има голема вредност. Повеќето од нив станале монаси и монахињи во зрелоста, откако веќе создале семејство и одгледале деца. Влегувајќи во религиозниот живот, често во исто време, тие меѓусебно се ослободувале од брачните завети. Вистинскиот брак спомнат во Евангелието („она што Господ го соединил, никој да не го разделува“), за катарците, бил духовен брак на душата и Духот, што се случувал за време на Утехата, повторно обединувајќи го небесното создание, растргнато по падне.
Смрт Од катарската гледна точка, физичката смрт на телото била знак на ѓаволската природа на овој свет. Општо земено, ова се вклопува во нивната идеја за минлива природа на сè што е видливо и служеше како доказ дека злобниот творец не е во состојба да создаде ништо „стабилно и издржливо“. Смртта беше зло и дојде од зло; Бог во никој случај не може да казни со неа или да испрати на смрт. Затоа Катарите ја отфрлија доктрината за помирувачката жртва на Христос. Добрите луѓе ги осудија и убиството и смртната казна. Напротив, тие дадоа завети дека храбро ќе се соочат со мачеништво по примерот на Христос и апостолите.
Совршените католички полемичари ги нарекоа совршени оние кои добија Consolamentum - добрите мажи и добри жени кои го сочинуваа катарското свештенство, со цел да предизвикаат асоцијација со Манихејците. Тогаш инквизиторите почнаа да го користат овој термин, во контекст на „целосен еретик“ (perfectus = целосен, завршен), односно оној што може да се предаде во рацете на световните власти за да биде запален. Тие никогаш не се нарекувале себеси така. Совршениот или извршениот се обврза да не прави повеќе гревови за кои Евангелието смета дека се спротивни на Законот на животот на Христос. Ако несреќата (или злото...) може да предизвика некој од нив да направи најмала грешка, тоа значи дека злото сè уште може да дејствува преку таа личност, па затоа неговото или нејзиното крштевање е поништено. Оваа ознака на добрите луѓе од страна на инквизиторите се здоби со популарност од 19 век, главно во спиритистички и езотерични контексти.
Стели Долго време, на Катарите им се припишувале бројни стели во облик на диск што ги украсувале патиштата во близина на селата низ Европа, особено во Лангедок, главно во близина на црквите. Сега научниците дошле до заклучок дека тоа се обични христијански народни симболи на гробовите или граничните столбови. Многу од нив имаат слика на личност, крст од Тулуз или Fleur de Lis. Меѓутоа, во Босна има стели кои можеби се погребни споменици на гробовите на катарските архиереи (стеци).
Ткајачи Презирен термин што се користи во контекст на „гнасната ерес на ткајачите и Аријанците“ за да се означат еретиците од првата половина на 12 век во северна Франција. Овој збор се користел за време на мисијата на Бернард од Клерво на југ во 1145 година. Во 1157 година, Советот на Ремс презел акција против „еретичките ткајачи кои се движат од место до место“.
Троица Карактеристично за христијанството е концептот на единството на Бога во три лица - Отец, Син и Светиот Дух, развиен од Отците на Црквата. Христијаните меѓу Катарите користеле тројна терминологија, но без повикување на католичката и генерално православната доктрина.
