Детален опис на настаните што му претходеле и следеле по раѓањето на Господ Бог и нашиот Спасител Исус Христос е даден во евангелистите Матеј (поглавје 1, 2) Лука (поглавје 1, 2), како и во два апокрифни извори - Протоевангелието на Јаков и Евангелието по Псевдо-Матеј.
Господ Исус Христос е роден од Пресвета Дева Марија за време на владеењето на царот Август во градот Витлеем. Токму во тоа време, Август наредил национален попис низ неговата империја, според кој секој жител на Палестина морал да оди во градот на кој неговото семејство му припаѓало од памтивек. Пресвета Богородица и Праведниот Јосиф, како потомци од Давидовиот род, морале да одат во Витлеем (градот Давид) за да ги додадат своите имиња на списокот на поданиците на Цезар: „И Јосиф отиде од Галилеја, од градот Назарет. , во Јудеја, во Давидовиот град, наречен Витлеем, бидејќи беше од домот и лозата на Давид, да се пријави со Марија, неговата свршена жена, која беше бремена. Додека беа таму, дојде време Таа да се породи; и го роди својот првороден Син, го завитка во повива и Го положи во јасли, зашто немаше место за нив во гостилницата“ (Лука 2, 4-7).
По раѓањето на Спасителот, на полето во близина на Витлеем, на простите овчари им се јавиле ангели, кои го објавувале Христовото доаѓање во светот со пофална песна на Господа: „Слава на Бога во висините, а на земјата мир, добро. волја кон мажите!“ Им наредиле на овчарите да одат да му се поклонат на Детето. Во исто време, мудреците дојдоа кај Родениот со подароци од далечни земји - злато, темјан и смирна - кои беа доведени до јаслите на Божественото новороденче од нова ѕвезда која сјае на небото. Според источните пророштва, фактот на појавата на ѕвездата значеше време на доаѓањето во светот на Синот Божји - Месијата, по кој копнееше еврејскиот народ (Матеј 2:1-11). Апокрифните извори известуваат и за присуството меѓу луѓето што го опкружувале новороденчето на бабицата Саломе, наречена старица и роднина на Богородица, која била сведок на чудото за зачувување на невиноста на Дева Марија по раѓањето.
Веста за раѓањето на Младенецот Христос предизвика крајна горчина кај царот Ирод, кој владееше со земјата во тие години. Откако дозна од мудреците за времето на појавувањето на ѕвездата, тој им нареди да одат и да дознаат за местото на раѓање на Спасителот, но старешините, поучени од ангелот, не се вратија кај царот, туку отидоа. кон нивната земја на поинаков начин. Јосиф, откако во сон добил предупредување за опасност, побегнал со Богородица и Детето во Египет, каде што Светото семејство останало до смртта на Ирод.
Налутен од измамата на мудреците, кралот Ирод наредил да се убијат сите деца во градот Витлеем на возраст од две години и помали. Витлеемските бебиња станаа првите маченици за Христа, кои со своите маки ги претставија идните страдања на Спасителот на крстот.
Воспоставување на празник
Почетокот на празнувањето на Рождеството Христово датира од времето на апостолите, за што сведочи споменувањето на овој празник во Апостолските уредби и правила. Во исто време, беше одреден датумот на неговото празнување - „на 25-ти ден од десеттиот месец“ (од март), т.е. 25 декември / 7 јануари.
Во II век свети Климент Александриски укажува на денот на Рождеството Христово. Во III век за народната богослужба на овој ден сведочи фактот дека царот Максимијан запалил 20.000 христијани кои се собрале за празникот во Никомидија. Во IV век, откако христијанството станало доминантна религија во Римската империја, прославата на Божиќ се празнувала низ Универзалната црква.
Во првите три века од празнувањето во црквите во Ерусалим, Антиохија, Александрија и Кипар, празникот Рождество Христово бил комбиниран со празникот Богојавление (6 јануари) под заедничкото име Богојавление. Прославувањето на Рождеството Христово заедно со Богојавление во некои источни цркви продолжило до крајот на IV век, во други до 5 или дури 6 век. Сеќавањето на древното поврзување на празниците Рождество Христово и Богојавление сега го сервира совршената сличност во литургиските карактеристики на овие празници. На пример, на двете им претходи Бадник, со истата народна легенда за строгиот пост до првата ѕвезда; Исто така, обредот на богослужба во пресрет на двете празнувања и на самите празници е сосема ист.
Светите химни на божиќната служба ги составиле многу свети отци од 5-9 век: Анатолиј, патријарх Цариградски (стихира на „Повикав кон Господа“, 5 век), Андреј Критски (стихира на пофалбите, 7. век), Свети Јован Дамаскин и Козма Мајумски ( 1 и 2 канони на празникот, VIII век), Св. Касиј (стихира на „Повикав кон Господа“, 9 век) и други чии имиња се непознати.
Духовното значење на празникот
Во согласност со Божественото евангелско сведоштво („Еве ја големата радост што ќе ви биде донесена, која ќе биде за сите луѓе“ (Лука 2:10)), отците на Црквата во своите списи го прикажуваат празникот Рождество Христов како најголем, универзален и најрадосен, што служи како почеток и основа за другите празници.
Во црковните проповеди и учења, Рождеството Христово се јавува како слика на повторното создавање на светот, празник на помирувањето на небото и земјата, кога Господ ни стана мил по тело. „Во ова понижување на Спасителот, кој го зеде на Себе смирението на повивање и ѕверска јасли, е тајната на исцелувањето на човечкиот род од смртоносниот отров на гордоста што сатаната го излеа во „ушите на Ева“. Сета човечка величина, родена од воздигнувањето на паднатиот сатана, во Рождеството Христово ја загуби својата неодоливост, својата привидна слава. Се исполни пророштвото содржано во песната на Богородица - „симни ги моќните од престолот и подигни ги понизните“ (Монах Григориј Круг Триумфот на Преображението на Тавор. Мисли за православната икона. - М., 2002 г. , стр. 115).
„Моралната мисла на овој празник“, пишува св. Невин од Керсон, - дека како што Божјиот Син се удостоил да се роди на земјата за наше спасение, така и човекот мора повторно да се роди за истата цел или, како што вели апостолот, да го остави настрана стариот начин на живот на старецот. , која е расипана од измамнички похоти, обновете се со духот на вашиот ум и облечете се во новиот човек, создаден според Бога, во праведност и светост на вистината (Ефес. 4, 22-24)“ (Св. Инокентиј од Керсон На големите Господови и Богородица празници, - Санкт Петербург, 2005, стр. 64).
Иконографија
Иконата на Рождеството Христово, како што се развиваше во текот на целата вековна историја на древната руска уметност, е прилично повеќекомпонента, но јасно читлива композиција, чии сите елементи имаат длабоко симболично значење. Тоа е и „лик на трајна слава“ и слика на „бесплатно понижување Христово“.
Во средиштето на композицијата на иконата се сликите на Богородица како лежи на својот кревет и на Бебето повиено во јасли на црна позадина на длабока пештера. Зрак од Витлеемската ѕвезда се спушта на Родениот одозгора, укажувајќи на „големата тајна на побожноста“ - појавата на Бога во телото. Вол и магаре, според легендата, застанале во близина на јаслите и Го загревале со својот здив, наведнувајќи се над Бебето што лежело во јаслите. Десно од постелата на Богородица традиционално се прикажуваат овчари, а лево мудреците кои дошле со дарови да му се поклонат на Бога. Горниот дел од композицијата е крунисан со слики на ангели кои слават, чиј број постојано растеше, така што во подоцнежните руски споменици е прикажана цела небесна војска која го слави Господа. Задолжителни елементи на композицијата се и сликите на Јосиф свршеникот, со кого демон разговара под маската на старец во кожа („Имајќи бура внатре со сомнителни мисли, чесниот Јосиф беше вознемирен“ Кондак 4 Акатист кон мајката Божји), како и сцената на Миењето на детето со бабичката Саломе и слугинката која истура вода во фонтот.
На подоцнежните икони на Рождеството Рождество, кои припаѓаат на 17 век, композицијата е комплицирана со многу дополнителни теми: сонот на Јосиф, бегството на Светото семејство во Египет, масакрот на витлеемските новороденчиња и плачот на Рахила.
Длабоко исполнети со симболична содржина, на иконата се појавуваат слики од нежива природа - ѕвезди, земја, планини и дувла. Ѕвездата од Витлеем, која го засенува Детето, самата по себе е мистериозен прототип на Христос, според сведочењето на Апокалипсата: „Јас сум коренот и потомокот на Давид - светлата и утринска ѕвезда“. Монахот Григориј Круг има прекрасни реплики за приказот на земјата во сликите на Рождеството Рождество. Авторката ја споредува ридноста и нерамнината на површината на земјата во иконата, која потсетува на движењето на морските бранови, со одговорот на земјата кон Христа на денот на нејзината посета: „Таа му одговори на Христа со тоа што се оживеа, се движи, таа, како тесто, почна да квасува, бидејќи таа во тебе чувствуваше дека е квасец на вечниот живот. И овие брановидни и скалести набори на земјата што ја опкружуваат сцената на раѓањето не се напуштени, туку полни со вознемирени и радосни движења“. Планината што ја круниса композицијата ја симболизира Богородица или ликот на Нејзината вечна девственост, а малата фигура на Христос е камен, според старозаветните пророштва, кој бил откорнат од планината и го уништил ликот (сон на Навуходоносор) . Конечно, сцената на раѓањето, која во композицијата е прикажана како цврста црна празнина, како „отворот на устата на земјата“, ја симболизира ноќта и темнината на овој живот, чија темнина беше осветлена и укината од Господи Исус Христос.
Главните карактеристики на иконографијата на Рождеството Христово се појавија веќе во ранохристијанскиот период. Најраните преживеани слики се композиции на саркофази кои потекнуваат од римските катакомби од IV век. Најпознатите саркофази од катакомбите на Св. Себастијан во Рим, од Латеранскиот музеј, како и саркофаг пронајден на древниот Аписки пат. Оваа иконографија е придружена и со слика на рамката на Миланското евангелие од 6 век. Карактеристика на оваа иконографија е седечката положба на Богородица, која говори за нејзиното безболно породување, како и приказот на сцената не во пештера, туку под некаква настрешница. Самата Дева Марија е претставена во античка облека со пуштена коса.
Забележително е прикажувањето на Рождеството Рождество на познатиот престол на Максимијан, архиепископ Равенски, 6 век. Престолот е украсен со голем број врежани плочи од слонова коска. На еден од нив, Детето лежи на кревет направен од камени блокови, до него се Јосиф Оброчник и животни - вол и магаре, а на врвот - Витлеемската ѕвезда. Пред креветот лежи Богородица, на која и се обрати жена покажувајќи ја десната рака. Заплетот се навраќа на XX поглавје од Протоевангелието на Јаков, кое раскажува за чудото на исцелување на исушената рака на Салома, која се сомневала во чистотата на Богородица, од допирање на Младенецот Христос. Сликата на Христос на олтарот во оваа композиција, како и во слични слики на реликвијарот на Sancta Sanctorium (Ватикан) и минијатура од Евангелието на Рабула, има несомнена врска со темата на Евхаристијата.
Византиската иконографија на Рождеството Христово, која стана основа за сите последователни икони и фрески на оваа тема, вклучувајќи ги и античките руски, генерално се оформила до VII век. На ампулата на Монца (VI-VII век) настанот на Рождеството Христово повеќе не е претставен под крошна, туку на позадината на излезот од пештерата. Ѕвездата се наоѓа во центарот на врвот, Јосиф седи на јаслите во внимателна поза, а Богородица се потпира. Отсега, Таа секогаш ќе биде прикажана со ореол.
Меѓу ретките иконографски верзии на Рождеството Рождество во византиската уметност, за одбележување е фреската од 13 век од в. Оморфи (средина на Касторија), во која е претставена Богородица како го дои детето, како и фреска од 14 век од в. Св. Јоаким и Ана од манастирот Студеница (Србија). Во вториот, Богородица е прикажана со образот притиснат на лицето на Детето, како во сцената на Христовата положба во гробот, каде што е прикажан и Спасителот во повиени. Така, авторот на иконографската програма се стреми кон идејата дека веќе на Рождеството Христово, Богородица го запознала претстојното мачење на нејзиниот Син на крстот.
Во монументалното сликарство, византиското и староруското, Рождеството Христово често се прикажувало заедно со Успение на Богородица. Парцелите се наоѓаа една спроти друга, по правило, на јужните и северните ѕидови. Овој симболичен контраст помеѓу раѓањето во тело и повторното раѓање по смртта за вечен живот беше нагласен со слични иконографски мотиви.
Во „Рождество“ Спасителот е претставен како лежи во повиени во јасли, а во „Успение“ Христос во рацете ја држи душата на Богородица претставена во вид на повиено бебе. Овој контраст ја пренесува идејата дека Господ се доверил на Пресвета Богородица на Божиќ, а Богородица својата душа на Христа на Успение. Визуелната споредба на овие сцени во просторот на храмот е значајна затоа што тие го илустрираат почетокот и завршувањето на историјата на економијата на спасението - од Воплотувањето до Вознесението на нераспадливото тело на Богородица (Види Etingof O. E. Литургиска симболика на спарениот распоред на сцените на Рождеството Христово и Успението на Богородица // Етингоф О. Е. Сликата на Богородица. Есеи за византиската иконографија од 11 - 13 век. -228). Примери за такво решение на програмата за храмови може да се најдат во различни региони на поранешниот византиски свет - во Кипар, Бугарија, Србија, Грција и Русија.
Подароците на мудреците имале едукативно значење. Со своите дарови тие покажаа дека роденото бебе Исус е Цар, Бог, човек. Му донесоа злато како Цар, темјан како на Бога и миро како на човек што требаше да умре (во тие денови мртвите беа помазани и мачкани со миризливи масла).
Монах Григориј Круг Триумфот на Преображението на Тавор. Мисли за православната икона, стр. 115.
Таму, стр. 115.
Таму, стр. 118.
Таму, стр. 117.
Ампулите ги користеле аџиите за да го пренесат св. вода или масло.
Василиева А.В.
збор. Едукативен портал (http://www.portal-slovo.ru/)
Евдокимов П.Н.
Сè до IV век, Рождеството Христово се празнувало истовремено со Водици; со тоа навлегува во величествената целина на Светите Богојавленија; Ова објаснува дека иконата на Рождеството Христово свети со сјајот на „три сонца“. Скриеното присуство на Света Троица невидливо преплавува сè со својата светлина, создавајќи највисока догматска хармонија и оправдувајќи го името на овој ден како „Празник на светлината“. Во литургиските книги се нарекува и „Велигден“. Така, литургиската година тече меѓу два подеднакво значајни пола: Велигден на Рождеството Рождество и Велигден на Воскресението, од кои секој веќе сведочи за другиот.
Рождество.
Икона на писмото до св. Андреј Рубљов. 1405 година
Катедралата Благовештение на Московскиот Кремљ
Без да се преправаме дека ги финализираме формулациите, сепак можеме да ги забележиме различните акценти на црковните традиции. На Запад, под влијание на Францисканците, божиќните прослави добиваат поживописен карактер, вклучувајќи го и секогаш популарниот јасли. Побожното чувство нежно се фокусира на човечкиот аспект на мистеријата; тоа е многу интимна прослава на „Светото семејство“: Детето Исус, Неговата Мајка Марија и дрводелецот Јосиф. Овој состав е многу чест на Запад и сосема непознат на Исток. Во него во преден план е Човекот-Бог, а не Богочовекот.
Истокот, строго верен на догматската традиција, решително ја прекинува таквата емотивност. Тоа е веќе забележливо во редоследот на празничните услуги. Наредниот ден по Божиќ се празнува Синаксисот на Пресвета Богородица, а следната недела - споменот на праведниот Јосиф Свршениот, отецот на царот Давид и Јаков, братот Господов - не како членови на „семејство“, но како вистински архетипови на мистеријата; конечно, на 1 јануари (стар стил), Свети Василиј е особено запаметен како еден од главните бранители на Никејската догма.
Содржината на услугата го пренесува основниот образовен принцип. Тоа не е средство, туку самостојна слика, начин на живот и затоа има суштински теоцентричен карактер. Со учество во богослужба, човекот учи да се фокусира не на себе, туку на Бога, на Неговата големина. Литургиската светлина ја осветлува човечката природа и ја менува, но тоа е само секундарно, незаинтересирано дејство од неа. Човекот не треба да додава ништо на присуството на Бога. Човекот понекогаш не треба да се стреми со сите сили кон некоја утилитарна цел, туку со целото битие отворено во чиста пофалба, како кралот Давид што танцува пред ковчегот. Ангелите го учат истото. За време на литургијата со стравопочит ги покриваат лицата со крилјата. На празникот Божиќ, литургискиот теоцентризам ги нагласува чудата. Но, она што е чудесно не е дека ограниченото е способно да го содржи Бесконечното, тоа е чудесно неразбирливото самоограничување на Оној кој е бесконечен, Негов неизмерен Филантропија, благодарение на што Он се намалува и се јавува во ликот на Синот Човечки. Празничното пеење совршено го изразува ова со помош на вешто избрани контрастни слики:
„Денес се роди од Богородица, со твојата рака поддржи го целото создание:
Земјата е завиткана во повиени, чие битие е недопирливо од Бога.
Оној кој ги утврди небесата со своите зборови, се потпира во јасли“. .
Литургиските текстови говорат повеќе за Бог да земе тело отколку за детето од Витлеем: „За нас се роди Младото Дете, Вечниот Бог“ . Бебето се споменува за да се нагласи со поголема сила сјајот на Божественото во човештвото: раѓањето Божјо.
Догматската содржина на празникот се појавува во строга хиерархија на вредности: пред сè, тоа е Бог во неговото потекло, потоа чудото на девственото мајчинство, Божјиот одговор на фиат„Нека биде“, изговорено од Марија, што беше неопходен услов на Воплотувањето од човечка страна, неискажлив „соодветен“: созданието зачнува свој Творец; конечно, целта на Божјата љубов кон човекот е обожението на човекот: „Согласен со смртниот пад, со распаѓање, Христос стана, и со учеството на горчливото тело, давајќи ја Божествената природа, откако беше земја и остана Бог“ . За едукативни цели, мислата постојано се издигнува од опипливо до тајна: „Кој го создал созданието со моќна рака, зградата се гледа во утробата“ .
„Блажени се твоите очи што гледаат...“- вели Господ (Матеј 13,16). А Црквата пее: Го поклонуваме Твоето Рождество Христе, покажи ни го Твоето Божествено Водици (стихерон за вечноста, тон 6). На иконата за која станува збор, светлината се чини дека е перспектива за да ја насочи целата композиција кон Неговото пристапување.
Оваа икона е насликана во 16 век и припаѓа на Новгородската школа. Неговата оригинална композиција веројатно се враќа на сликата во храмот основан од Константин на самото место на Рождеството Рождество. Враќајќи се од Светата земја, аџиите го носеа светињата нафта(масло) во садови кои, генерално, веќе ја имале оваа слика (IV и V век).
Со извонредна јасност и едноставност, иконата прецизно го репродуцира евангелскиот наратив и тоа го прави на таков начин - а тоа е моќта на нејзиното влијание - што догматската содржина во едвај забележливи суптилности се втиснува во душата на верникот и продолжува да звучи во него со речиси музичка благодат.
Зелената, црвената, кафената и виолетовата создаваат шема на бои што одлично се вклопува со недооценената елеганција на линиите. Ништо излишно, главната работа е совршено истакната, составот е смислено прилагоден. Внимателно разработените пропорции се подредени на рамнотежата на целината и јасен ритмички состав на секоја парцела. Виткоста на дизајнот е нежно комбинирана со целиот хроматски опсег. За високата уметничка зрелост на иконописецот сведочи маестралната комбинација на топло виолетова, лелеаво златно-црвени и ѕвонечки зелени тонови со нагласени области. Во музиката, чувството на задоволство е предизвикано од одредени акорди; во визуелните уметности највисоката манифестација на хармонија се постигнува со чиста убавина, директно одразувајќи го божественото, пред какво било дидактичко влијание на содржината на иконата. Секоја фигура, секоја сцена е воведена во единствена композиција, симфонија на икона, со помош на промислени асонанси, согласки и дисонанси. Во исто време, бојата и обликот не го отсликуваат само овој свет - иконописецот користел боја за да ја подобри експресивноста на линиите; истовремено привлекува визуелен и аудитивен сензибилитет и, благодарение на строгоста на стилот, постигнува полнота на звукот.
По првите мигови на созерцание на иконата, ве обзема внатрешна возбуда и како далечно, но сè појасно пеење, се јавува чувство на тивка радост: Мајката на животот му дава радост на грешниот свет и ги суши солзите.
Во иконата за која станува збор, Витлеемската ѕвезда произлегува од свет триаголник впишан во божествената сфера. Идентична композиција која прикажува три зраци светлина се наоѓа и на иконите на Богојавление и сведочи за суптилното присуство на Гулабот. Но, овде присуството на Светиот Дух е очигледно; на древната молба на Исаија, вистинска епиклеза од страна на човештвото: (Иса. 64:1), Бог одговорил: „Светиот Дух ќе дојде врз тебе и силата на Севишниот ќе те засени“.(Лука 1:35). Духот, според словото на црковните отци, е вечна радост на Отецот и Синот, Радоста на зачнувањето на новото. Затоа, според свети Григориј Богослов, Божиќ е празник на „пресоздавањето“ и затоа Божиќната богослужба е исполнета со радост: „Вселената, откако слушна, го прослави со ангелите и пастирите оној што сакаше да се појави како мало дете на Вечниот Бог“. (кондак на гозба, тон 3).
Еден зрак излегува од горниот триаголник; тоа значи Едноставни Божји; Излегувајќи од ѕвездата, таа се дели на три, што покажува дека сите Три Лица учествуваат во економијата на спасението.
Радоста станува се појасна: „Денес пророчки нека се радуваат небото и земјата, духовно нека се радуваат ангелите и луѓето“. . Причината за таквата радост е навистина неверојатна: „Денес се собраа небото и земјата, Христос се роди: денес Бог дојде на земјата, а човекот се вознесе на небото“; „Целото создание нека игра заради Спасителот Господ, кој е роден во Витлеем“, „нека се радува целото создание и нека си игра“ (стихира на литиум). „Дојдете, гледаме дека си нашол храна во тајност... таму ќе најдеш неоткриено богатство, од кое Давид жеднеше од порано. Таму Дева, откако го роди Детето, ја роди жедта на Абије Адам и Давид“. (икос според 6-та песна на канонот). Човекот падна толку силно што ризикуваше да го изгуби не само Божјиот лик, туку и образот на човекот. Бог стана човек за да го врати првобитниот лик и неверојатното достоинство на Божјото дете. „Сега се е ново“( 2. Кор. 5:17 ). Ова е повторно создавање, продолжување на она што започна во рајот, кога Бог, во времето „кул на денот“разговарал со еден човек (1. Мој. 3:8).
Евангелската приказна за Божиќ е поетски пренесена со кондакот на празникот (создавањето на слаткиот пејач Роман), кој служи како литургиска инспирација на иконата: „Денес девица го раѓа Најпостоечкото, а земјата дувло на Непристапното; ангелите и овчарите пеат пофалби, а волците патуваат со ѕвезда; Заради нас се роди Младото Дете, Вечниот Бог“ .
Сликата непречено се расплетува од фигурата во долниот десен агол; нејзината вертикална положба ја истакнува горе поставен овчарот (есхатолошка поза, човек-дрво, непоколеблив столб меѓу земјата и небото); движењето опишува круг и замрзнува во центарот на композицијата, каде што светот ШаломКралства: во Витлеем „Рајот ни се отвори“ , лежи во јасли „Грозје на животот“
Проповедник, во својот древен песимизам, ѕирна во небото и ја виде далечината: „Бог е на небото, а вие сте на земјата“(Проп. 5:1); Пророкот Исаија не може да ја задржи својата нетрпеливост, која е неподнослива за еврејската душа: „Ах да ги раскинеш небесата и да слезеш!(Иса. 64, 1). Фигурата на десната страна го претставува Исаија, а во негова личност целата група старозаветни пророци. Динамиката на Духот, зборувајќи преку усните на пророците, предизвикува движење и на целината и дава посебна експресивност.
Рождество. Икона.
Новгородско училиште. Перв. четврток XVI век Државен историски музеј
Десната рака на Исаија покажува кон Детето кое седи во скутот на бабицата Соломонида. Сцената на миењето на Детето укажува дека Тој, како долгоочекуваниот Месија, во исто време е и вистински Син Човечки: „Една гранка ќе излезе од коренот на Јесеј, а гранка ќе израсне од неговиот корен; и Духот Господов ќе почива врз Него“.(Иса. 11, 1-2). Во исто време, гестот укажува на голема грмушка со зелено пука; Го гледаме до прототипот, сенката на нештата и самиот настан: симболичното дрво и Детето симболизирано со него. Ова е и единството на двата Завета: едниот се надополнува со другиот. Левата рака на Исаија се потпира на белешките направени по Божја заповед: „Земи си голем свиток и напиши на него со човечко писмо: Магер-шелал-хаш-баз“(Иса. 8:1). Ова е името на синот на пророчицата; тоа означува крај на едно страшно време и почеток на време на радост, месијанско време, „зашто ни се роди дете... Кнезот на мирот“ (Е 9:6). Најголемиот пророк Исаија е пророк на верата, признанијанејзината неверојатна моќ што ги отвора портите на Мистеријата. Облеката на Исаија иконографски го доближува до Јован Крстител и пророкот Илија; тие се облеки на маченик. Според еврејската традиција, Исаија ја примил маченичката круна под Манасија; Откако стана еден од „прогонетите пријатели“ на Младоженецот, тој е достоен сведок на Божиќ.
Во службата се спомнува уште едно пророштво, свртувајќи го нашиот поглед кон Детето: „Волшебникот од старо време, Валаама, ученици на зборовите, мудри чувари на ѕвездите, ти се исполни со радост, ѕвездата од Јаков заблеска, учителу. . Насекаде го наоѓаме централниот симбол на светлината. Ѕвездата ја навестува зората, а зад неа блескавиот пладневен сјај на Сонцето на вистината, „Оној што ги просветлува оние што седат во темнината и сенката на смртта“(Лука 1:79); „Расипана од злосторството, според Божјиот лик што беше, сета расипаност што постои... повторно ја обновува мудриот Творец“ . „Ох, длабочината на богатството и мудроста и знаењето за Бога! Колку се неразбирливи неговите судбини и неистражливи Неговите патишта!“(Рим. 11:33). Неистражливи, но водат до јадрото на Божествениот Љубител на човештвото: „...Со заедништвото на телото, горчливиот дар на Божествената природа“ (канон, канто 3); [сп. 2 Милениче. 14, „Станаа учесници во божествената природа“]. „Проколната утроба на Ева, древната заклетва што ја решава горчината“, „небото ни поставува пат низ кој треба да поминеме“ . Но, големината на настанот кога Христос ги „поклони небесата и слезе“ не е ограничена само на фактот дека Тој го бара човекот кој паднал толку ниско. Има и една вознемирувачка тајна: непријателот; и литургиски текстови крешендо, со зголемена сила, означете го ова: „Понижување на возвишената гордост на непријателот... така што паднатиот ќе го привлече исконскиот кон Себе“ . Да покаже до кој степен Господ „го поклони небесата“ , воведена е темата на тројцата млади „огнена пештера“ : „Тој ги спасува... младите... се крунисуваат со пламен, без разлика на Господ, побожност давам заради роса“, „и многу огнови им се покоруваат“ (7-ми канто). Меѓу тројцата млади, „Оние што одат среде огнот и нема никаква штета“ , е мистериозна четврта, „како Синот Божји“ . Еве ја накратко целата мистерија на Божиќ и Воплотувањето. „Слушнете ги небесата и кажете ѝ на земјата, да се затресат темелите, да затрепери гробот: зашто Бог и Создателот ја облекоа зградата во тело. . „Како дожд, Христе, слезе на руното, во утробата на Богородица, и како капки што капе на земјата“. ; „Неправедно разгневен од расипаноста на светот, ти, Семоќен, го отфрли гревот“ . Што направи Бог за човекот - „Нашиот Спасител одозгора, исток од исток, нè посети, и оние што беа во темнина и сенка ја најдоа вистината“. – повеќе од само да го спасиме: „Гледам чудна и славна мистерија: небото е дувло; Херувимски престол - Богородица; Јаслите е сад, во кој лежи Незадржливиот Христос Бог, Кого го величаме“. (ирмос од 9-та песна).
Во горенаведените текстови јасно се чувствува нешто неизмерно повеќе од лирско искуство. Тајната е толку величествена, дури и страшна, што треба да се ограничи на навестувања, како да се каже, а останатото, според мудриот совет на свети Григориј Богослов, „нека се удостои со тишина“. Крстот е „суд на суд“, како што вели свети Максим Исповедник, што значи дека нашата добра мисла е распната на крст, удирана од немоќ пред големината на Воплотувањето. А како би можело да биде поинаку, продолжува свети Максим, ако „го содржи значењето на сите тајни на Светото писмо“ и „оние кои продираат зад Крстот и Гробот, се причестуваат со тајната на Воскресението, учат заради кои Бог создал сè“. Сè е содржано во еден единствен настан и се рефлектира во него. Свети Јован Златоуст вели дека празникот Божиќ веќе содржи Богојавление, Велигден и Педесетница. Свети Григориј Ниски учи дека „тројната бариера: смртта, гревот и оштетената природа е производ на грешната волја“. Она што Адам не успеа да го постигне во своето воздигнување, Бог го постигнува наместо негово место во Неговото понижување. Бог великодушно одговара на завидливата желба на сатаната за Божественото со дарот на обожение. „Ти слезе на земјата за да го спасиш Адам, а на земјата нема да го најдеш ова, мајсторе, дури и ти слезе во пеколот да го бараш“. „Како светлосна светилка, сега Божјото тело е скриено под земјата како под грмушка и ја брка темнината што е во пеколот“. .
Евангелието не спомнува место на раѓање; Традицијата зборува за овие тајни длабочини на земјата. Иконата верно ги следи литургиските текстови и им дава впечатливо толкување: темниот триаголник на пештерата, мрачниот јаз на влезот во нејзините длабочини, е пеколот. Да стигне до бездната и да стане „срцето на создавањето“, Христос мистериозноги избира за место на Своето раѓање длабочините на бездната, каде што со посебна сила демне злото. Христос се раѓа во сенката на смртта, Божиќ го поклонува рајот на пеколот, а ние созерцаваме за Витлеемското Јагне кое лежи во јасли, кое ја победи змијата и му подари мир на светот (молитва по Литургијата).
Во иконата Христос во никој случај не наликува на идиличната слика на бебе; Тој е веќе човек на тагата(Иса. 53:3). Симболите на крштевањето - крстот и фонтот - го префигурираат крштението на Водици; Веднаш се сеќавам на драматичната 6-та глава од Посланието до Римјаните, каде за крштевањето се зборува како слика на смртта. Навистина, обвивките на бебето се потполно исти како и погребните плаштеници прикажани на иконата на Воскресението, а чудната неподвижност на Витлеемското Јагне тера да се потсетиме на зборовите од Утрената на Велика Сабота: „Ова е благословена сабота. Ова е ден на одмор, кога Единородниот Син Божји почива од сите Негови дела“. . „Стомакот спие, а пеколот трепери“ . На крајната цел на овој мир укажуваат и Божиќните песни: „Тој го отпушта заробеништвото на гревовите во повивања“, „се завиткува во пелени и ги отпушта многуте ткаени заробеници на гревовите“. ; обвивките, било доенчиња или погребни, пророкуваат за газење на смртта преку смрт. Магите, како што сугерираат текстовите, ги претставуваат жените мироносици. Бог ги испраќа мудреците да Му се поклонат, предвидувајќи со нивните дарови - злато, темјан, миро - Неговото тридневно Воскресение, „Златото беше искушувано како кралот на вековите; и Либан, како Бог на сите; како мртовец од три дена, Бесмртното миро“. .
Бебето на иконата е поставено точно на висината на „златниот пресек“, „златниот пресек“: ова е класичната пропорција на Крстот. Така, иконата содржи Крст, а Бебето е во средината на крстот.
Тој лежи во јамата, ова е веќе слегувањето на Словото во пеколот и, можеби, најживописната слика на прологот на Евангелието по Јован: „Светлината свети во темнината“ (Јован 1:5). Апсолутниот поларитет содржан во овие зборови нè тера да ја разбереме „темнината“ во неговото крајно значење како темнината на подземниот свет и укажува на целата драма на Божествената Промисла во историјата: со текот на времето најболниот коегзистенција на светлината и темнината, Бог и сатаната е реализирани... Во вечноста „праведното сонце изгреа“, „кога си слегол во смрт, Бесмртен стомак, тогаш пеколот те уби со сјајот на Божественото“ (догматичар и тропар за недела, 2. тон).
До јаслите има вол и магаре: ова е повторно упатување на пророштвото на Исаија: „Волот го познава сопственикот, а магарето јаслите на својот господар; но Израел не знае(Јас), Мојот народ не разбира“(Иса. 1, 3). Симболиката на жртвеното теле и магарето на кое кралот влегува во Ерусалим се надополнува со ликот на овчари со овци и растенија; сето ова нема врска со буколична идила, туку укажува на месијанското достоинство на Детето: „Ќе јаде млеко и мед додека не разбере да го отфрли лошото и да го избере доброто“.(Иса. 7:15). Ветената земја е слика на Царството на Месијата, каде што тече млеко и мед (2. Мој. 3:8). Евангелието по Матеј (4, 15-16) го цитира пророштвото на Исаија (9, 2) и го поврзува со веста за Христовото раѓање: „Ќе избркаат волови и ситен добиток“(до месијанската планина, Иса. 7:25); сето тоа точно се рефлектира во иконата.
Но, овчарите веднаш не потсетуваат на ликот на Пастирот-Месија. Значењето на пештерата фрла многу интересна светлина врз параболата за Добриот Пастир (Јован 10:1-21), која се појавува како Јованово толкување на „слегувањето во пеколот“. Бачилото, каде што овците го чекаат вистинскиот Пастир, Месијата, е пеколот. „Долина на сенката на смртта“( Пс. 23:4 ). Кој не влегува во бачилото од вратата, „крадец и разбојник“(Јован 10:1). Крадец е името на сатаната, кој не може да влезе низ вратата - Христос, и продира во овците низ кривите патеки на лагите. Пастир-Месија, „ги вика овците по име и ги води надвор“(Јован 10:3), Тој се појавува за да ги изведе од бачилото - пеколот, да им даде живот, да го обнови човештвото, „Водејќи сè кон Животворната Светлина“ . Темата на Пастирот добива нова длабочина: Тој не само што штити и води, туку и носи од смрт во живот.
Така, иконата ја открива полнотата на својата есхатолошка и месијанска содржина: го објавува Рождеството Рождество, во кое сè веќе се остварува, и стравопочитната тајна Бог да стане Човек, и сè што следи од овие настани. Овде се испреплетуваат вечноста и времето. Навистина, во Проскомедија, со која започнува Православната Литургија, се принесува Јагнето „заклано од создавањето на светот“; ова е колење на божествената љубов во вечноста. Евхаристиското Јагне се става на патени откако го заврши, како да беше, ова вечно колење, свештеникот го става над Јагнето ѕвезда, - ѕвездата од Витлеем, додека вели: „И дојде ѕвезда, сто горе, каде што беше детето“(Мат. 2:9); Така започнува Литургијата во која навреме се случува колењето.
Витлеемското Јагне е веќе Евхаристиско Јагне. Некогаш во пустината, маната служела како храна за еврејскиот народ, „леб од рајот“(Јован 6:31). Сега, во длабочините на пеколната пустина, се принесува „Лебот на животот“. „Дојдете, да се радуваме на Господ, Кој ја открива вистинската тајна: медијастинумот на градот е уништен, пламеното оружје се шири, и Херувим се повлекува од дрвото на животот, а јас се причестувам со храната на Рајот I. се прашувам“ . Според легендата, Крстот бил направен од дрвото на небесното „дрво на животот“. Крстот, засаден во јадрото на космосот, процвета во новозелено Дрво на животот, принесувајќи го плодот на бесмртноста - светата Евхаристија.
„Радувај се, Ѕвезда што го открива Сонцето. Радувај се, зора на мистериозниот ден“. До пештерата лежи жена облечена во кралска виолетова. Базилиса- Кралица Богородица. Таа уморно ја наведна главата на раката, Нејзиниот поглед беше потопен во размислување за Евангелието на спасението, „Тој ги чува сите овие зборови во своето срце“(Лука 2:19). Таа, Мајката, сепак, не гледа во Бебето; Таа не прифаќа сите нас и не препознава како Нејзино новороденче; во исто време овде се открива целото Нејзино достоинство. Таа е „цветот на човештвото“, Таа во Која рече целото човештво фиат"нека биде."
Значењето на ова совршено го толкува Никола Кавасила: „Благовештението не беше само подвиг на Отецот, Неговата сила и Неговиот Дух, туку и подвиг на волјата и верата на Пресвета Богородица. Без согласност на Безгрешната, без учество на Нејзината вера, оваа намера би била исто толку невозможна да се реализира како и без интервенција на самите три божествени лица. Само откако Бог ќе ја научи и убеди, Тој ја зема за своја мајка и го позајмува од неа телото што таа сака да Му го обезбеди. Како што Тој доброволно се воплоти, сакаше Неговата Мајка да Го роди слободно и според нејзината целосна желба“. Нова Ева, Мајка на сите луѓе, Таа зборуваше во име на сите фиат„Нека биде“, и затоа Таа ја претставува Црквата. Девица фиделис, верна Богородица, таа одговори со човечка верност на непроменливоста на божественото ветување. Во Неа се исполни највисоката надеж на Израел, во Неа се остварија надежите, исчекувањата и предзнаците, чиешто клуч за разбирање го дава божествената мудрост.
„Најпрво од Отецот до нераспадливиот Син Роден, а во последниот од Дева до воплотеното безсеме, да воскликнуваме кон Христа Бога...“ (ирмос од 3-та песна на канонот), - мистериозното Божјо Отец се огледа во човештвото со прекрасното Мајчинство на Богородица. Повеќе слично на раѓањето на Словото од Неговиот Отец отколку на природното човечко зачнување, ова чудо покажува дека е апсурдно да се претставува Пресвета Богородица како „една од жените“. Откако зачнала спротивно на законите на природата и останала вечно-девица, таа е прикажана на икони со три ѕвезди (на главата и на рамената) - знаци на Нејзината вечна девица пред Рождеството Христово, на Неговото раѓање и после тоа. Јасно се издвојува на околната позадина, лежечката Богородица го претставува човештвото, таа е кулата во визијата на Херма, Црквата. Ова го покажуваат Нејзините литургиски имиња, кои го добиваат соодветното олицетворение на иконата: Планина на пофалби, планинска Девица (четврта песна на канонот), Планина без инсекти, Света Гора. На овој празник на новото создавање, Таа е највисокиот дар што човештвото му го дал на Бога. „Што да Ти донесеме, Христе, откако се појави на земјата како Човек заради нас? Секое поранешно создание од Тебе ти благодари: ангели пеат, рајот ѕвезда, дарови од були, овчарско чудо, земјата дувло, пустински јасли, ние сме Мајка на Богородица“. . Со илјадници години, од колено на колено, човештвото го подготвуваше овој дар, а сега Светиот Дух почиваше на Нејзината чистота. Ова е мистериозното присуство на Црквата пред Исус, коинциденција на аспирациите на народот на Израел и паганите - племето Исмаил веќе ја исповедало нејзината вечна девственост.
Лево од иконата е Јосиф во длабока мисла. Неговата изолација јасно укажува дека тој не е татко на Детето. Литургиските текстови ја пренесуваат вознемирената конфузија и сомнежи на Јосиф: „Ова е зборот на Јосиф до Дева: Марија, што е ова што го гледам во Тебе? Збунет сум и изненаден и ментално ужаснат...“ Пред Јосиф стои ѓаволот во маската на овчарот Тирсус; на некои икони тој е прикажан како старец со рогови и опашка. Неговите примамливи зборови се цитирани во апокрифите: „Како што овој стап [тоа е скршен или свиткан, ова е скршен знак на неговата поранешна моќ], исто како што оваа прачка, лишена од витални сокови, не може да се покрие со лисја, така од таков старец како тебе, никој не може да се роди, но девицата не може да зачне“, а во истиот момент стапот е покриен со цвеќиња. „Имајќи бура во себе, со сомнителни мисли, чесниот Јосиф се уплаши, залудно не се ожени со Тебе... откако дозна за Твоето зачнување од Светиот Дух, говор: Алилуја“ .
Во личноста на Јосиф, иконата ја отсликува вечната, универзална драма, чија суштина е секогаш иста. Искушувачот изјавува дека ништо не постои освен видливиот свет и нема друг начин на раѓање освен природниот. Ова го негира натприродниот принцип, а ова е трагедијата на искрениот атеизам, „инертното срце“. На некои икони, лицето на свети Јосиф изразува вознемиреност, речиси очај („бура внатре со сомнителни мисли“), а Пресвета Богородица гледа во него со бескрајно длабоко сочувство.
Евангелската порака е упатена на верата и се среќава со пречката на сомнежот. Страдањето на Мајката го одразува страдањето на Самиот Бог, чекајќи го одговорот на слободната волја. Како што велат во службата, на Бога му носиме повреден дар од земните богатства - богатството на вистинската вера.
Рождество.
Икона за двостран таблет.
Новгород Велики, XVI век. Сергиев Посад. CAC MPDA
На врвот на иконата можете да ги видите Магите, чии коњи се прикажани со извонредна леснотија и живот. „Твоето Рождество, Христе Боже наш, ја осветлува светската светлина на разумот, во неа за оние кои ѝ служат на ѕвездата, јас учам да ти се поклонувам со ѕвездата...“ „Политеизмот на луѓето престана... Многубоштвото на идолите е укинато“ ; „Мудри чувари на ѕвездите... воведени се првите плодови на јазиците, а ти ги прими“ . Тука се крие големата тајна на Божјата мудрост. Даниел во Вавилон, арапскиот Јов, кралицата на Саба, кралицата на Арабија или Мелхиседек, царот на Салем, без татко, без мајка (Евр. 7:3), „светци“ и „праведници“, иако биле надвор од Израел, тие „му угодувале на „Бога, зашто“ Го почитувале и се стремеле кон праведност. Отците често зборуваат за „посети на Словото“ пред Неговото очигледно доаѓање. Заедно со Заветот со Израел, постои Завет со незнабошците; нивното познавање на Бог е веќе извесна форма на вера во Промислата и Неговото учество во историјата: „Словото Божјо никогаш не престана да му се појавува на човечкиот род“ (Свети Иринеј Лионски). Вселенското очекување на Рождеството Христово ги спојува месијанските стремежи на Евреите и пророчкото вдахновение на паганските мудреци: „На едни Бог им даде закон, на други пророци“ (Свети Климент Александриски). Божјата љубов кон човештвото секогаш ги прима оние што се жедни за вистината. И ако најдобрите од нив се пророци „родени од Словото“, тогаш тоа е затоа што Витлеемската ѕвезда сјае над човечкото знаење и какви било ментални конструкции; го покажува патот кон Логосот, води кон теогноза, спознание за Бога и учи на молитвено обожавање. Членови „кралско свештенство“(1. Пет. 2:9), филозофите и научниците, сите министри на културата, до степен до кој тоа е култ на Духот, се инспирирани од Параклетот - Светиот Дух Утешителот - до доксологијата. Оправдувањето на нивната креативност е во светлите согледувања, кога културата ги надминува границите на видливиот свет и, во пророчко исчекување, ја оцртува сликата на Царството. На некои икони за Рождество, овчарите радосно свират со лулите: „Овчарот пламти, се прими страшна светлина: славата Господова ги покрива, а Ангелот пее плачејќи: зашто се роди Христос, блажениот Бог на Отците. (тропар на 7-та песна на канонот). „Оргулите ги одвратија тажните песни... но сите ласкања на Вавилон се решени, а композициите на Музичарите, Христос воскресна во Витлеем. Така, фалејќи, да пееме...“
Ангелите во златно-црвена боја - одраз на величината Божја - се појавуваат на иконата во нивната двојна служба: ангелите од левата страна се насочени нагоре, кон Изворот на светлината, тука има непрестајна пофалба, небесна Литургија; десниот ангел му се поклони на пастирот, тој му служи на човекот, му го објавува Воплотувањето. Неговата поза ја открива нежноста на ангелската заштита, будноста на ангелот чувар. Во еден тивок час на тишина, можеме да го почувствуваме неговото присуство, да го слушнеме неговиот глас, тој глас што во Царството Небесно ќе ни изгледа најблизок, најмил, речиси свој...
Конечниот поглед на иконата дава чувство на чиста радост што ја дава Параклетата - Утешителниот дух: „Христос се роди, прославете, Христос е од небото, спуштете се. Христе на земјата, вознеси се. Пејте Му на Господа, цела земја, и пејте со радост, луѓе, зашто се прославивте. .
По долгиот зимски пост, за православните христијани доаѓаат радосни денови: подароци, семејни вечери, песни и присуство на празнични богослужби. Ова е еден од главните празници за христијаните - Божиќ. Иконата, украсена со венци од бели цветови, може да каже многу за мистериозното значење на тој древен ден. Ги прикажува сите главни учесници во евангелските настани.
Ако за некој Божиќ е само уште еден ден кога не треба да одите на работа, можеби вреди да се навлезе во суштината на една одамна позната приказна. На крајот на краиштата, ова не е само заговор за убава разгледница со ангели. Не за џабе денот кога се роди Христос стана одбројување на нова ера.
Точниот датум е скриен од луѓето. 25 јануари произволно бил поставен од извесен математичар монах кој го составил јулијанскиот календар. Со текот на времето се акумулираа астрономски „вишоци“ цели две недели. Затоа, целиот свет на крајот на 16 век. се префрли на попрецизниот Грегоријански календар. Русија го прифати дури во 1918 година, а Руската православна црква сè уште живее според Јулијанскиот стил.
Затоа, многумина можеби имаат погрешен впечаток дека нашата земја има свој Божиќ. Не, паѓа на ист датум, само според различен календар. Според голем број истражувачи, Исус Христос не можел да се роди на крајот на декември, но сè се случило пролетта, пред еврејската Пасха. Во принцип, тоа не е пресудно за спасението на душата, инаку Господ ќе го зачувал точниот датум.
Во првите векови на христијанството луѓето воопшто не славеле родендени. За нив, најважниот ден беше денот на смртта - ова е датумот на раѓање на една личност во вечниот живот, денот на неговото соединување со Создателот. Затоа, и Рождеството на Спасителот не се празнувало, поточно, се комбинирало со Богојавление. Само години подоцна беше одлучено да се одреди посебен датум за овој важен настан. Празникот стана широко распространет за христијаните дури во IV век, во Русија почна да се слави во 10 век, по крштевањето на принцот Владимир.
Развој на иконографијата
Првите познати слики поврзани со Божиќ не се за самиот Божиќ. Овде во центарот е исполнето пророштво. Во центарот на композицијата се Богородица и Детето, пред нив е пророк кој покажува на ѕвезда. Подетален опис на настаните од Рождеството Христово на иконите се појавува дури во 6 век.
- Дева Марија и Исус лежат во пештерата.
- Во близина има животни - магаре, вол, понекогаш и овци. Според легендата, Марија јавала на магаре. Јосиф го зел волот со себе за да добие пари за да плати данок (за ова семејството отишло на пат). Алегорично, магарето значи истрајност, а волот напорна работа.
- Ѕвезда свети над пештерата. Обично прикажан во зрак светлина. Пештерата осветлена со светлина е симбол на фактот дека Божиќ го просветли човештвото, кое претходно беше во темнина.
- Наоколу има сцени кои ја надополнуваат целокупната слика: Јосиф се поклонува во молитва, мудреците, ангелите, овчарите, сцената на капењето на бебето.
Користејќи основни елементи, мајсторите создаваат слика без да одат подалеку од канонската интерпретација. Црквата ја развила целата доктрина за Воплотувањето по 7. Вселенски собор. Тогаш иконописците можеа целосно да го изразат она што веќе беше формулирано со зборови. Канонската икона не само што потсетува на празникот, туку служи како побивање на ереси (на пример, монофизитизам).
Појавувањето на Христос во тело е главниот настан во човечката историја. Според некои филозофи, ова е неговото главно значење, што е јасно изразено во иконата „Рождество Христово“.
Зошто Богородица не гледа во својот Син, туку на страна? Таа го свртува својот поглед кон мудреците кои му донеле скапи подароци на Господа. Паганите, кои биле Маги, го симболизираат целото човештво. Секој што сака да го даде својот живот на Бога, ќе биде поздравен поздрав. Сцената на која се гледа како Бебето се капе се појави подоцна. Веројатно потсетува на крштевањето на доенчињата прифатено во Православието.
Фреска од Андреј Рубљев
Таков заплет може да се најде и меѓу делата на иконописецот А. Рубљов. Под раката на мајсторот, дури и боите станаа средство за изразување - тој создава простор на таков начин што е исполнет со воздушна бестежинска состојба, како целата природа да ги отфрла оковите на материјалноста.
По Божиќ, самата смисла на човечкиот живот се промени. Луѓето станаа деца Божји во целосна смисла. Небесниот крал зеде на себе расиплива школка. Христос стана вториот Адам. Земјата веќе не е долина на тагата - на крајот на краиштата, на неа се насели Самиот Господ, кој потоа со својата смрт на крстот ќе го отвори патот кон небото. Затоа ангелите пеат за мирот на земјата и добрината кон луѓето.
Рубљов ја насликал иконата на Рождеството Христово додека ја украсувал катедралата Благовештение. Многу подоцна почнале да го прават како самостоен предмет и да го ставаат во црквите и домовите. Сликата е направена во византиските традиции. Тие им овозможуваат на сликарите да прикажат неколку настани што се случиле во различни периоди на едно платно. На крајот на краиштата, Бог нема временски ограничувања.
- Ангелите, кои обично се наоѓаат во горниот агол на композицијата, во овој случај му се поклонуваат на Бога веднаш до јаслите. Тие дури ја покажуваат својата подготвеност да го примат во своите прегратки. Се разбира, ангелите во тој момент биле невидливи за човечкото око.
- Истражувачите имаат различни мислења за тоа кој е прикажан на иконата Рождество покрај праведниот Јосиф. Некои веруваат дека ова е овчар, некои го нарекуваат ѓавол, кој се обидува да сее сомнеж. Меѓутоа, сомнежите на Јосиф биле отфрлени уште пред да започне патувањето од ангел кој му се јавил на сон. Најверојатно, ова е само еден од овчарите кои добиле покана за новородениот Спасител.
Како помага светиот лик?
Богатството на ликовите во иконата на Рождеството Христово не треба да збунува - ова е ликот и празникот Господов. Како Тој помага? Секој верник треба цврсто да знае дека Бог може се. Ова е небесниот Отец, посредник кој го даде својот живот за човечките гревови. Гледајќи ја сликата, верникот мора ментално да го помине целиот пат од Витлеемската пештера до Голгота и, пред сè, да му се заблагодари на Господа за дарот на вечниот живот. Токму со Божиќ започна обновувањето на односите меѓу Бога и луѓето.
Секој ден треба да ги исповедаш своите гревови во лична молитва, барајќи ослободување од нив. Композицијата на иконата на Рождеството Христово е изградена на таков начин што може да се цени целосниот размер на настанот - тој е навистина универзален. Не за џабе дејството се одвива не само на земјата, туку цела ангелска војска се спушта од небото.
Приказната за евангелистите покажува дека Божиќ влијаел на претставници на широк спектар на класи - кралеви, врв на свештенството, мудреци од други земји и едноставни овчари. Дури и животните не беа изоставени. Целата длабочина на значењето на празникот Рождество Христово е изразена во иконата, помага да се разбере мерката на Божествената љубов. Овој мал беспомошен човек, легнат во повиени, по малку време ќе стане помирувачка жртва.
Но, семоќниот Бог воопшто не всадува во нас чувство на вина - Тој едноставно ја покажува својата љубов, чекајќи преобраќање, покајание. Преку Него можете да најдете мир на умот и доверба во спасението. Кога ќе се подобрат духовните работи, човекот ќе може да го врати редот во својот земен живот. Нека секој може да ги отвори своите срца за да го прими Христовото Дете!
Прославување на Рождеството Христово
Те величиме, Животворен Христе, заради нас сега роден во тело од Пресвета и Пречиста Дева Марија.
Тропар на Рождеството Христово
Твоето Рождество, Христе Боже наш, воскреснува и е световната светлина на разумот: во него, за служење на ѕвездите, учејќи со ѕвезда, Ти се поклонувам, Сонцето на правдата, и Те водам од височините на Исток. : Господи, слава Ти.
Кондак, тон 3
Дева денес го раѓа Најсуштинското, а земјата дувло до Непристапното; Ангелите и овчарите фалат, додека волците патуваат со ѕвезда; Заради нас се роди Младото Дете, Вечниот Бог.
Што треба да знаете за иконата Рождество
Икона на Рождеството Христово - опис, значење, во што помагапоследен пат е изменета: 8 јули 2017 година од Боголуб
Рождеството Христово, денот кога се појави Спасителот во нашиот свет, е голем настан за секој христијанин. Со чувство на радост и веселба се исполнети празничната богослужба и бројните икони на Рождеството Христово, кои повеќепати станаа предмет на внимание на истражувачите, теолозите и ликовните критичари, а тема на ликовните изложби.
Иконографијата на Рождеството Христово се развива постепено, како и божествената служба на празникот, но нејзините главни карактеристики се појавија веќе во ранохристијанскиот период. Главните извори на иконографијата биле Евангелието и црковната традиција, вклучувајќи го и апокрифното прото-евангелие на Јаков.
Забележително е приказот на Рождеството Рождество на познатиот престол од Максимијан, поранешен архиепископ на Равена во средината на 6 век. Престолот е украсен со голем број врежани плочи од слонова коска. На еден од нив, Бебето лежи на кревет направен од камени блокови, до него се вол, магаре и Јосиф свршеникот, со Витлеемската ѕвезда на врвот. Пред креветот лежи Богородица, на која жената и се обраќа, покажувајќи ја десната рака. Заплетот се навраќа на поглавје 20 од Прото-евангелието на Јаков, кое ја раскажува приказната за Салома, која се сомневала во чистотата на Богородица. По ова, раката со која ја допрела Пресвета Богородица се исушила. Салома доби исцеление од допирање на Спасителот.
Правоаголниот камен кревет на кој лежи Детето во сцената на престолот на Максимијан, како и на реликвијарот на Sancta Sanctorium (Ватикан) и минијатура од Евангелието на Рабула, според познатиот истражувач на византиската уметност К. Вајцман, е олтар со ниша во центарот за складирање на моштите. Сликата на Христос на олтарот е поврзана со темата на Евхаристијата и може да се толкува како прототип на иконографската шема на мелисмос, која стана широко распространета во византиската уметност, во која Детето е прикажано на престолот како евхаристиска жртва.
На една од ампулите (VI-VII век), која им служела на аџиите да го пренесат св. вода или масло, а сега познати како ампули на Монца, во центарот, покрај другите празници, е претставено и Рождеството Христово. Овој споменик отсликуваше важни карактеристики на византиската иконографија во споредба со ранохристијанската иконографија - настрешницата повеќе не е прикажана, излезот од пештерата е видлив во позадина, ѕвездата се наоѓа во центарот на врвот. Јосиф седи покрај јаслите во замислена поза, Богородица лежи. Отсега, Таа секогаш ќе биде прикажана со ореол.Општо земено, иконографијата на Рождеството Христово се развила до VII век. По периодот на иконоборство, темата честопати би била прикажана во иконографија, минијатури и украсни уметности врз основа на општ преглед. Постојаните елементи на композицијата ќе бидат пештерата и Витлеемската ѕвезда, кои ги воделе мудреците до Христос.
Првиот што го спомнал раѓањето на Спасителот во пештера бил св., кој живеел во 2 век. Јустин маченик, а во времето на Ориген веќе ја покажале пештерата во која се родил Спасителот. По завршувањето на гонењето на христијаните, царот Константин Велики изградил храм над оваа пештера, за кој пишувал античкиот историчар Евзебиј. Така, идејата за Рождеството Господово во пештера беше цврсто утврдена во источнохристијанската традиција, што влијаеше на сликите. Во симболична интерпретација, планината во која се наоѓала пештерата Рождество Рождество почнала да корелира со самата Богородица, а пештерата со нејзината утроба, садот на Незадржливиот Бог. Според друго толкување, пештерата се подразбира како темно место, што значи паднат свет во кој блесна Сонцето на вистината - Исус Христос. Што се однесува до Витлеемската ѕвезда, тогаш, според објаснувањето на светите отци, таа била олицетворение на ангелска сила. Можеби затоа на некои доцни руски икони и фрески (на пример, на фреска од црквата на пророкот Илија во Јарослав од 1680 година), сцената на Рождеството Рождество е крунисана со ликот на летечки ангел кој држи ѕвезда во рацете. Меѓутоа, во најраните споменици, првенствено византиски, ѕвездата е прикажана над јаслите, а врз Детето се спушта сноп светлина, како, на пример, на мозаикот на Палатинската капела во Палермо од 12 век.Главната композиција на Рождеството Рождество (лик на повиено бебе во јасли во пештера, животни во јасли, лежечка Богородица и седнат Јосиф) во различни споменици ќе биде дополнета со ликот на ангелите кои го слават Господа, сцената на Благовештението на пастирите, сцени од патувањето и обожавањето на мудреците и миењето на бебето.
Сликата на ангелите на врвот на иконите на Рождеството Христово стана широко распространета од 8-9 век, а во следните векови нивниот број постојано растеше - ако на почетокот беа прикажани две или три фигури, тогаш во подоцнежните руски споменици веќе види цела небесна војска која го слави Господа. Се разликува и бројот на овчари кои дошле да му се поклонат на Детето. Интересно е да се забележи ликот на овчар кој е пронајден уште од 11 век, кој се радува на настанот и свири на рогови. Овој детал директно е во корелација со богослужбата на Рождеството на Вечерната: „Господ Исус се роди од Светата Дева, сè беше просветлено: зашто тој беше овчар што свиреше (т.е. свиреше на флејта) и волшебник што се поклонуваше, ангел пееше Ирод беше вознемирен, зашто Бог се јави во тело...“Ако Евангелието раскажува за ангели, пастири и мудреци (Матеј 2:1-12; Лука 2:6-20), тогаш пишаниот извор врз кој се воделе уметниците при создавањето на сцената на Миењето на Христовото дете не го има е воспоставена. Она што со сигурност е познато е дека за прв пат овој детал од иконографијата на Рождеството Рождество, кој подоцна стана траен, се среќава во христијанската уметност на западниот свет и е присутен во ораториумот на папата Јован VII во Рим (вртувањето на 7-8 век). Првите примери за прикажување на Абдуст во уметноста на Византија се книжни минијатури од 8-9-от век, на пример, ерменскиот ракопис на Сан Лазаро во Венеција и Хлудовскиот псалтир.
Многу ретко во иконите на Рождеството Христово е ликот на св. пророкот Исаија, кој го предвидел раѓањето на Спасителот од Дева. Така, во еден ракопис од 11 век кој потекнува од манастирот Есфигмен на Атон, во илустрација на текстот на Словото на св. Јован Дамаскин на Божиќ, во една од минијатурите до јаслите на Спасителот е претставен пророкот Исаија. А на иконата Рождество Христово од Строганов мајстор Михаил од крајот на 16 век од Рускиот музеј во Санкт Петербург, на чело на Богородица е прикажан пророкот. Во рацете држи свиток со текстот на пророштвото: „Ете, Дева ќе забремени и ќе роди Син...“ (Иса. 7:14).
Меѓу ликовите кои се среќаваат во сцената на Рождеството Рождество, истражувачите се збунети од мистериозната фигура на старец во кожа кој разговара со Јосиф. Н.В. Покровски верувал дека ова е еден од пастирите кои дошле да му се поклонат на Христос. Исто така, постои мислење дека ова е синот на Јосиф, Јаков, кој, според легендата, го придружувал светото семејство на патот кон Витлеем. Но, тој не можеше да биде прикажан како старец, бидејќи беше млад човек, а во другите споменици е претставен без брада. Според друга верзија, која ја споделува Е. Луковникова, ѓаволот е прикажан во ликот на старец во кожа, кој го искушува Јосиф за девственоста на Богородица. Најчесто, постариот се потпира на стап или стап, понекогаш носи навлака во форма на капа. Во многу ретки случаи, тој не разговара со Јосиф, туку со самата Богородица, како, на пример, на иконата на таблетот од музејот-резерват Сергиев Посад. |
Во Русија, сликите на Божиќ беа исклучително популарни. Се разбира, руските иконописци ја следеле византиската иконографска шема, но ја дополнувале со разни детали и детали. Веќе во 11-12 век, божиќниот циклус речиси секогаш беше претставен во проширена верзија, која вклучуваше, на пример, не само обожавање на мудреците, туку и нивното патување со ѕвездата. Така, коњичките слики на источните мудреци се присутни во монументалното сликарство на катедралата на манастирот Антониј во Новгород, катедралата на манастирот Мирож во Псков, црквата Борис и Глеб во Кидекша и црквата Свети Кирил во Киев (сите од XII век), додека во грчките мозаици и фрески од ова време вакви примери се ретки.
Во врска со прегледот на монументалните ансамбли, треба да се забележи дека во византиското и руското сликарство темата што ја разгледуваме добила посебно место. Најчесто, Рождеството Христово беше прикажано во парови со Успението на Богородица - сцените беа лоцирани една спроти друга, на пример, на јужните и северните ѕидови. Овој симболичен контраст помеѓу раѓањето во тело и повторното раѓање по смртта до животот на небото беше нагласен со слични иконографски мотиви. Во Рождеството Рождество Спасителот лежи во повиени во јасли, а во Успение Христово ја држи во рацете душата на Богородица претставена во вид на повиено бебе. Како што Господ ѝ се доверил на Пресвета Богородица на Рождеството Рождество, Богородица му ја доверила својата душа на Христа при Успение. Визуелната споредба на овие сцени во просторот на храмот е значајна бидејќи тие го илустрираат почетокот и крајот на историјата на спасението - од Воплотувањето Божјо до вознесението на нераспадливото тело на Богородица. Примери за такво решение на програмата за сликање храмови постојат во различни региони на поранешниот византиски свет - во Кипар, Бугарија, Србија, Грција и Русија.
Иконите што ја прикажуваат катедралата на Пресвета Богородица станаа особено популарни во Русија. Овој празник се празнува ден по Рождеството Христово, а со него е тесно поврзан по значењето и природата на богослужбата. На 26 декември (нов стил - 8 јануари), христијаните ја почитуваат Пресвета Богородица како Мајка на Синот Божји, која служела на тајната на Воплотувањето.
Иконографијата на Соборниот храм Богородица се развивала постепено, врз основа на вистинската иконографија на Рождеството Рождество, со промени под влијание на текстот на Божиќната стихира: „Што да ти донесеме, Христе, како што се појави на земјата? како човек заради нас: секое Твое поранешно создание ти носи благодарност: ангелите пеат, небесата се ѕвезда, дарот на даровите, пастирското чудо, земјата е дувло, пустината е јасли, но ние се Богородица...“
Центарот на композицијата станува ликот на Богородица на престолот со Детето во скутот; зад тронот може да се прикаже јаслите на Спасителот. Богородица ја обожаваат мудреците и овчарите, во долниот дел човечкиот род и персонификацијата на Земјата и пустината се прикажани во форма на жени, од кои едната, според текстот на стихерата, носи дувло. , пештера, а другиот - јасли. Во толпата народ што ја воспева Богородица, химнографите и авторите на богослужбата на Рождеството - Св. Јован Дамаскин и Козма Мајумски, како и други светци, кралеви и кралици. На балканските фрески беа прикажани историски ликови, современици на уметникот.
Најраната илустрација на Божиќната стихира во Русија е икона создадена во Псков на почетокот на 15 век, а сега се чува во Државната Третјаковска галерија. Посебно внимание привлекува бојата на иконата и трите фигури во бели облеки кои се истакнуваат на нејзината позадина. Може да се претпостави дека овде се претставени мудреците кои го обожавале Детето, а потоа, според легендата, добиле свето крштевање. Белите облеки на тој начин го симболизираат нивното чистење од првобитниот грев.Други примери на иконографијата на „Катедралата на Пресвета Богородица“ во Русија се фреската на капелата Похвалски на Успение катедрала на московскиот Кремљ, иконата „Што ќе ви донесеме“ од колекцијата на П.Д. Корина. Во 16 век, составот на заплетот беше комплициран со воведувањето на бројни дополнителни ликови, особено голем број светци кои стојат пред детето и неговата мајка.
Примерите што ги разгледавме за иконографијата на Рождеството Христово покажуваат со каква почит се однесувале иконописците со овие слики, колку им било важно не само „историски“ да ја прикажат евангелската сцена, во согласност со црковната традиција, туку и пополнете го со длабоката симболична содржина својствена на иконата. Разбирањето на бројните детали од иконографијата и разбирањето на нивното значење е важно за разбирање на прикажаниот настан, кој е почеток на нашето спасение.
Бог, во Христа, ни се јави на невиден и неразбирлив начин. Паганските народи можеа да замислат голем Бог, небесен Бог, како да го отелотворува сето големо, величествено и чудесно за што човек може да сонува на земјата. Но, само Бог можеше да му се открие на човекот како што тоа го направи на Рождеството Христово: Бог стана еден од нас. Но не во слава, туку во слабост; беспомошни и сиромашни; ранливи и навидум поразени; презирен за сите кои веруваат само во сила и земна големина. Во оваа прва ноќ, кога Бог стана човек, кога Најживиот Бог живееше во тело меѓу нас на земјата, Тој се запозна со најтешката човечка лишување. Никој не ја зеде Неговата Мајка под свој покрив; сите Го сметаа за странец, сите Го испраќаа на далечна, бескрајна патека што се протегаше пред скитниците без засолниште и без поздрав. И отидоа - и во оваа прва ноќ Христос се причести со сите оние кои од век во век минуваат низ животот и физички и духовно отфрлени, презрени, непожелни, исклучени од човечкото општество. А такви луѓе има безброј во историјата на човештвото. Осаменоста - страшната, горлива, убиствена осаменост што ги проголтува срцата на толку многу луѓе, беше судбината на Пречистата Дева Марија, Јосиф Свршениот и новородениот Христос. Беше странец, непожелен, исклучен и исфрлен. Ова е почеток на Неговиот пат; и на овој пат им се придружи, како што реков, на сите што живеат вака во наше време, туѓинци меѓу луѓето кои треба да им бидат браќа; тие се презирни, поразени - од подлост, кукавичлук и човечка злоба. Тие се ранливи поради нивната кршливост, поради нивната беспомошност. Наша работа, христијани, е да го видиме во нив ликот на Бог, кого денес со почит го почитуваме, и да ги прифатиме, како што сега би го прифатиле Христа кога би се појавил пред нас сиромашен, ранлив, беспомошен, презрен, омразен, прогонет.
Така Бог се појави пред нас, затоа што сакаше да стане еден од нас, за ниту еден човек на земјата да не се срами од својот Бог: како Бог да е толку голем, толку далеку што немаше приближување кон Него. Тој стана еден од нас во нашето понижување и во нашето лишување; и Тој не се засрами од нас, „стана како сите нас“, не само поради материјалното, земното, физичкото лишување, не само поради духовното напуштање од човечката љубов, туку затоа што се сродни - преку Неговата љубов, преку Неговото разбирање, преку Неговото простување и милосрдие - се зближил и со оние кои другите ги отфрлале затоа што биле грешници. Тој не дојде кај праведниците, Тој дојде да ги сака и бара грешниците. Тој дојде така што ниту еден човек кој изгубил почит кон себе не може да помисли дека Бог ја изгубил почитта кон него, дека Бог повеќе не гледа во него некој достоен за Неговата љубов. Христос стана Човек за сите ние, сите ние без трага, вклучително и оние кои изгубиле секаква вера во себе, да знаеме дека Бог верува во нас, верува во нас во нашиот пад, верува во нас кога сме ја изгубиле верата еден во друг и во себе, толку многу верува што не се плаши да стане еден од нас. Бог верува во нас, Бог стои како чувар на нашето човечко достоинство. Бог е чувар на нашата чест, а за да веруваме, да ја видиме со свои очи, нашиот Бог станува сиромашен, беспомошен Човек. Само оние кои веруваат во моќ и ништо друго, само оние кои веруваат во нивната праведност, нема да го најдат патот до Него додека не се покаат, додека не видат дека смирението, љубовта, сожалувањето, милоста се закон на животот.
Но, во Христа не само што Бог ни се јави со Својата љубов, верба во нас, како чувар на нашето достоинство, како чувар на нашата вистина - Тој ни ја покажа големината на човекот. Ако Бог би можел суштински да стане Човек, зарем не разбираме колку е голем човекот? Зар не разбираме: човекот е толку голем што Бог може да стане Човек, а човекот останува себеси? И дека созданието што Бог го создал е толку големо што човекот може да го содржи Бог во себе? А таа материја, нашето месо, нашата крв, нашата коска, сета наша материја, дали е способна да биде богоносна, да се соедини со Божественото и да остане самата себе? И појавете ни се во слава, величина, која ние не ја гледаме, а Бог ја гледа, заради чијашто нè создаде и создаде сè?
Да ја погледнеме подетално оваа слика на Воплотувањето: Христос ни ја покажа смирението и љубовта Божја, верата Божја во сето создание, во нас, грешниците, паднатите, и во исто време ни покажа колку големи можеме биде и колку е длабоко, без дно длабоко создавањето на Господ. Со оваа вера можеме да живееме, можеме да станеме луѓе во целосна мерка на Христовото инкарнација и да го сметаме светот во кој живееме не само како мртов материјал, туку како нешто што е предодредено на крајот да стане, како да се каже, видлива облека. на Божественото, кога Бог ќе стане сè во сè.
Каква слава, каква радост и надеж! Со почит, љубов и стравопочит да го пееме Рождеството Христово; тоа е за нас вечен живот веќе на земјата, и тоа е слава на целото создание во вечноста на небото. Амин!
Митрополитот Соурожски Антониј. Рождество. 1970 година
