Реформација и кралска моќ во Англија во 16 век. Извештај на тема „Реформација во Англија“ Продолжување на политиката на воспоставување на протестантизмот

Реформацијата во Европа е општествено-политичко и религиозно движење што доведе до раскинување со Католичката црква и создавање на фундаментално ново догматско учење. Покрај тоа, оваа фаза повлекува прераспределба на имотот на земјиштето, создавање на класа на таканаречено ново благородништво и, генерално, го промени културниот изглед на голем број западноевропски земји.

Предуслови за појавата

Почетокот на реформацијата во Англија беше продолжение на веќе појавените трендови во другите земји од Западна Европа. Факт е дека во Германија на почетокот на 16 век, учењето на Мартин Лутер нашироко се раширило и била создадена нова, лутеранска црква, која значително се разликувала од католичката. Голем број историчари се склони да веруваат дека таквите промени имале длабоки социо-економски причини. Факт е дека во ерата што се разгледува, манастирите и црквата беа најголеми феудални земјопоседници, а буржоазијата и растечкото средно и ситно благородништво беа заинтересирани да добијат парцели. Кралските власти, кои имаа потреба од нивна поддршка, презедоа голем број сериозни мерки за конфискација на манастирскиот и црковниот имот и ги префрлија на своите приврзаници.

Причини за промени во државата

Почетокот на реформацијата во Англија треба да се разгледува во рамките на карактеристиките на нејзиниот социо-економски, политички и културен развој. Оваа земја беше првата што тргна на патот на активниот капиталистички развој. Тука започна активното воведување машини во производството, пронаоѓањето на разни технички уреди, што доведе до брз развој на индустријата и трговијата. Затоа во државата многу рано се формираше слој буржоазија и претприемачи, кои беа заинтересирани за збогатување и профит.

Оваа нова идеологија стана многу распространета, па дури потоа најде поддршка од кралските власти. Друга причина што придонесе за вакви сериозни промени е фактот што апсолутизмот никогаш не бил развиен во оваа земја. Почетокот на реформацијата во Англија треба да се поврзе со последниот факт: на кралевите овде особено им беше потребна поддршката од буржоазијата и новото благородништво, кои станаа главна економска и социјална сила, па затоа не можеа да се игнорираат.

Првите години од владеењето на новиот крал

Почетокот на реформацијата во Англија датира од првата половина на 16 век. Во тоа време, предусловите за фундаментални промени во сите сфери на животот веќе беа доволно зрели. Меѓутоа, овде треба да се забележи дека во другите европски земји формирањето на нова црква веќе започнало и покрај тоа што католичките власти преземале сериозни мерки за нејзино сузбивање. Појавата на реформацијата започна за време на новиот крал од династијата Тудор. Откако се искачи на тронот, тој првично го поддржа католицизмот, па дури и напиша специјален памфлет до Папата во одбрана на оваа вера. Сепак, се верува дека авторството било номинално и дека текстот му припаѓа на неговиот најблизок асистент Томас Мор. Освен тоа, кралот се оженил со тетка на светиот римски император Чарлс V. Водел политика на зближување со католичка Франција: накратко, почетокот на неговото владеење бил обележан со поддршка на католицизмот. Сепак, многу брзо Хенри VIII нагло го смени курсот, причината за која беа сериозни поместувања во социо-економскиот и политичкиот развој.

Семејна криза

Веќе погоре беше наведено дека во земјата созреале длабоки и сериозни предуслови за промени во сите сфери на животот. Буржоазијата и новото благородништво сакаа да ги придобијат земјиштата на манастирите и црквите, кои, всушност, служеа како поттик за државниот удар. Почетокот на реформацијата во Англија, чиј датум обично се однесува на 1534 година, е поврзан, сепак, со надворешен фактор. Факт е дека кралот сакал да се разведе од својата сопруга, бидејќи таа не родила машко потомство и, згора на тоа, била многу постара од него. На оваа државна пресметка била додадена лична причина: Хенри се заљубил во Ен Болејн, која барала легален брак.

Раскинете со Рим

Почетокот на реформацијата во Англија, чиј датум е тесно поврзан со внатрешната политика на кралот, беше резултат на чисто надворешен притисок, што доведе до криза во односите меѓу владата и Католичката црква. Според тогашните правила, само Хенри можел да одобри развод.Хенри му се обратил со надеж дека ќе добие дозвола за развод. Сепак, тато одби. Причината беше фактот што тој всушност беше под целосна контрола на Чарлс V, кој беше внук на Катерина од Арагон. Тогаш лутиот крал објавил дека повеќе не е подложен на папската власт и ја прогласил независноста на англиската црква.

Промени во управувањето

Најголемиот европски настан беше почетокот на реформацијата во Англија. 1534 година била пресвртна точка во овој поглед: тогаш кралот го издал Актот за превласт, кој го прогласил за поглавар на Англиканската црква. Оваа мерка, сепак, не значеше радикална реорганизација на црковната управа, бидејќи во суштина влијаеше само на горниот степен на администрација, додека во локалитетите продолжи да постои истата структура како и досега. Задржана е и епископијата.

Иновации во организацијата

Кралската моќ и реформацијата во Англија, всушност, не се спротивставуваа премногу, како што беше забележано, на пример, во Франција. Напротив, во Велика Британија самата влада го направи првиот чекор кон оваа политичка и верска револуција. И покрај зачувувањето на традиционалните католички обреди и епископството, Хенри VIII ја презел контролата врз распределбата на црковните приходи. Покрај тоа, владата доби право да именува епископи. Но, следните чекори се покажаа како уште порадикални: владата го конфискуваше имотот на манастирот: накит и земја. Вториот не остана во ризницата долго време: тие беа дистрибуирани меѓу благородниците и растечката буржоазија.

Карактеристични карактеристики

Карактеристиките на реформацијата во Англија беа следните: прво, таа не беше придружена со сериозни катаклизми, како, на пример, во Франција или Германија (во првата, војните на Хугенотите избувнаа неколку децении, а во втората, религиозните започнаа војни и селска војна). Второ, политичките, економските и верските реформи беа спроведени од страна на кралската власт. Во ова може да се видат некои сличности со германските кнежевства, во кои голем број владетели исто така го поддржувале новото учење. Меѓутоа, во Англија сето тоа се случи на национално ниво. И конечно, реформацијата доби многу умерен карактер во оваа земја. Според голем број водечки експерти, заземало средно, средно место меѓу католицизмот и протестантизмот. Во Англија биле зачувани католичките ритуали и епископството.

Ставот на општеството

Една од главните теми во раната модерна историја е реформацијата во Англија. Накратко за односот на јавните кругови кон него, може да се каже следново: мнозинството од буржоазијата и новото благородништво ги прифатија овие реформи. Но, имаше и незадоволни луѓе. Меѓу протестантите имаше и такви кои бараа уште поголемо поедноставување на црковната организација, по примерот на калвинистите. Други, напротив, се залагаа за враќање на католицизмот. Кралот подеднакво ги прогонувал двата дела на опозицијата и со тоа реформацијата во земјата го задржала својот умерен карактер. Сепак, поддржувачите на порадикална промена во црквата сè уште ги задржале, па дури и ги зајакнале своите позиции до 17 век. Тие почнале да се нарекуваат пуритани и токму под нивно покровителство се случило владеењето на Чарлс I Стјуарт.

Последици од црковната реформа

Резултатите од реформацијата во Англија се покажаа како многу сериозни за нејзината општествено-политичка и религиозна структура. Со распределба на земјиштето конфискувано од манастирите на новото благородништво и буржоазија, кралот на тој начин создаде поддршка за себе во нивна личност. Така, во државата се формираше слој на луѓе кои се заинтересирани за продолжување на реформите и за консолидирање на постоечката состојба. Новите благородници сакале да ги задржат земјите што ги добиле, и затоа сите едногласно го поддржале пристапувањето на Елизабета I, ќерката на кралот од Ана Болејн, која поставила насока за одржување на промените што ги извршил нејзиниот татко.

Друг резултат на реформацијата беше создавањето на нова, која постои и денес. Умерената природа на промените придонесе за нејзино зачувување, па дури и ширење, додека порадикалните движења го губат бројот на свои поддржувачи.

Продолжување на политиката на воспоставување протестантизам

Годините на реформацијата во Англија го опфатиле периодот од 1534 година, кога Хенри VIII го издал Актот за надмоќ, до 1603 година, кога умрела неговата ќерка Елизабета I, во суштина консолидирајќи ги достигнувањата на нејзиниот татко. Карактеристично е што по смртта на кралот неговата политика ја продолжиле регентите под водство на неговиот млад син, кој припаѓал на протестантската партија. Сепак, тој не владееше долго, а по неговата смрт, ќерката на Хенри Мери дојде на власт и почна да води политика на враќање на католицизмот. Се омажила за шпанскиот крал, поддржувач на католицизмот, и почнала да ги прогонува протестантите.

Меѓутоа, по нејзината смрт, таа прогласила курс за воспоставување на ново учење во земјата. Реформите на Хенри беа легализирани, протестантизмот беше прогласен за државна религија, а транзицијата кон католицизмот беше изедначена со велепредавство. Католиците мораа да плаќаат повисоки даноци од протестантите. Така, во Англија конечно била воспоставена умерена реформација.

Значење

Реформацијата во Англија одиграла одлучувачка улога во развојот на капитализмот во земјата. Факт е дека новата религија ја прокламирала главната цел на потребата од материјално збогатување и акумулација на економски ресурси. Оваа идеологија целосно одговараше на аспирациите на претприемачите и буржоазијата. Отсега нивната желба да ги зголемат приходите доби догматско оправдување. За натамошното продлабочување на реформаторските идеи сведочи ширењето на пуританското движење, кое се залагаше за продлабочување на реформите.

Развој на капитализмот во контекст на реформацијата

Реформацијата во Англија мора да се гледа во контекст на промените во Европа како целина. Причината за неговата победа треба да се бара во зрелоста на капиталистичките односи и конечното формирање на буржоаската класа, која го поддржа овој тренд. Додека во некои други земји, на пример во Франција, реформското движење беше поразено поради фактот што таму сè уште беа многу силни феудалните односи.

Реформацијата во Англија (табелата подолу ги илустрира нејзините причини, напредок и резултати) беше фаза во паневропските религиозни промени.

Англија во суштина беше земја на победнички капитализам и овој социо-економски слој бараше оправдување, што и го даде реформацијата. Неопходно е да се земе предвид и фактот дека реформацијата во својот дух беше целосно доследна на англискиот менталитет со својата практичност и ефикасност.

Во Англија, реформацијата започна многу подоцна отколку на континентот - за време на владеењето на Хенри VIII,во 30-тите години на 16 век. Реформациските идеи во Англија почнаа да се оформуваат во 14 век. Идеологот на раната англиска бургерска реформација беше Џон Вајклиф. Виклеф ја негираше побожноста на папството и бараше секуларизација на земјите.

Во Англија во 16 век. Реформацијата започна одозгора, дојде од кралот. Главната цел на кралската реформација беше ослободување од Ватикан и директно потчинување на англиската црква на кралот. Желбата на кралот да ги секуларизира монашките земји била важна, ако не и главната.

Англиската буржоазија беше заинтересирана за „евтина и едноставна“ црква. Богатите црковни и монашки земји не им давале одмор на световните феудалци. Целиот овој комплекс на причини го означи почетокот на англиската реформација.

Причината за реформацијата беше одбивањето на папата да го распушти бракот на Хенри VIII со Катерина од Арагон, што ќе му овозможи на кралот да стапи во нов брак со слугинката на кралицата, Ана Болејн.

Катерина од Арагон беше тетка на Чарлс V Хабсбург, католичко упориште во Германија. Затоа, не е чудно што тато беше на нејзина страна и не го одобри разводот. Разводот на Хенри VIII од Катерина од Арагон бил официјализиран од англискиот парламент, по што Хенри се оженил со Ана Болејн. ВО 1534 Г-дин Хенри VIII објавува „Чин на надмоќ“со кој кралот се прогласува за поглавар на Англиската црква. Односите со Ватикан беа одлучно прекинати. „Актот“ на Хенри VIII не беше манифестација на борбата против католицизмот, тој ја означи, пред сè, борбата против папата. „Актот“ конкретно ја пропишува неповредливоста на сите католички догми и ритуали. Поглаварот на црквата се смени - кралот го зазеде местото на папата. Католичката епископија остана поддршка на новата форма на монархија која се појави во Англија во тоа време - аболутизам. Новата англиска црква, негирајќи го приматот на папата, веќе престана да биде апсолутно католичка, но сè уште не стана протестантска. Се нарекуваше англикански, а англиканизмот, на почетокот, заземаше средна позиција помеѓу католицизмот и протестантизмот.

Во 1536-39 г. Во Англија манастирите се затворени, а монашкиот имот е конфискуван. Од црквите се одзема скапоцен накит. Започнува секуларизацијата на црковните земји.

Хенри VIII бил поврзан со многу англиски и европски хуманисти - Томас Мор, Еразмо Ротердамски, Мартин Лутер и други. Отстапувањето на Лутер од принципите на хуманизмот и транзицијата кон реформаторски позиции му дале на Еразмо од Ротердам, кој, како и многу хуманисти, не ја прифатил Реформација, причина за горчлив афоризам: Исто како што кокошката ги вади своите пилиња, хуманизмот ја извел реформацијата. Хенри VIII и Томас Мор остро се спротивставиле на новите Лутерови принципи и започнала долга теолошка контроверза. Томас Мор поседува голем број теолошки дела насочени против реформацијата.

Земјите што ги секуларизираше свештенството не останаа долго во кралската ризница; тие наскоро станаа предмет на трговија и шпекулации. Некои од нив беа претставени на кралските миленици. Сепак, секуларизацијата на црковните земји имаше огромни социјални последици. Овие земји ги добија нови сопственици - луѓе од средното и мало благородништво и буржоазијата, а со тоа се формираше нов општествен слој на англиското општество.

Новите сопственици на секуларизираните земји, за да ги зголемат своите приходи, ги лишија селаните од нивните парцели и ја зголемија киријата - и до тој степен што самите сопственици беа принудени да ги напуштат своите имоти.

Под Едвард VI, Англиканската црква се приближила до протестантизмот (признавање на догмата за предодреденост). Но, во тоа време се случуваа сериозни промени во државниот и политичкиот живот на Англија. ВО 1553 На престолот се искачува ќерката на Хенри VIII и Катерина од Арагон, католик Мери Тудор. Нејзин сопруг бил шпанскиот крал Филип Втори. Во Англија започнува католичка реакција. Кралицата го врати католицизмот. Започна крвавата борба со протестантите и нивното прогонство. Мери Тудор го добила прекарот Крвава Мери. Меѓутоа, кралицата не се осмелила да им ги врати на манастирите земјата и другиот имот секуларизирани под Хенри VIII.

Мери Тудор не владееше долго, а по нејзината смрт, власта во Англија премина на ќерката на Хенри VIII и Ана Болејн, Елизабета I. Владеењето на Елизабет Тудор (1558-1603) беше најславниот период на Англија. Во историјата, овој период беше наречен „Ерата на Елизабета“. Друга династија, Стјуартите, претставена од Мери Стјуарт, полагала право на англискиот кралски трон. Борбата меѓу интелигентната и моќна Елизабета и убавата Мери Стјуарт, поранешната француска кралица, заврши со победа на Тудорите. Марија била заробена и погубена по наредба на кралицата Елизабета.

Задоволувајќи ги интересите на буржоазијата, Елизабета го обновува протестантизмот во умерена англиканска форма. Во 1559 година, Парламентот ја потврдил кралската надмоќ над Англиската црква. Кралицата назначува епископи и им остава имоти, а исто така го задржува правото да седат во парламентот. Владеењето на Елизабета го означи цветањето на класичниот апсолутизам во Англија.

ВО 1571 Беше развиен Англиканскиот Символ, кој се состои од 39 статии. Заедно со некои католички догми, ја содржела и калвинистичката догма за апсолутна предодреденост, како и догмата на Светото Писмо како единствен извор на верата. Беше признаено католичкото учење за едноспасителната моќ на Црквата. Униформноста беше воведена во службите на англиски јазик според посебна сервисна книга одобрена од владата.

На крајот на 16 век. беа донесени голем број прилично остри закони против католиците. На пример, беа изречени строги казни за одбивање да се признае превласта на кралската моќ над Англиската црква.

Исто како и во голем број други земји, на језуитите им беше забрането да се појавуваат во Англија.

До крајот на 16 век. Англиканската црква станува национална и се претвора во поддршка на апсолутизмот. Како и досега, на чело на црквата стои крал, на кого свештенството му е подредено како дел од државниот апарат на апсолутна монархија.

Анти-апсолутистичките чувства на растечката буржоазија во Англија добиваат религиозно-црковен облик пуританизам. Пуританците раскинаа со мејнстрим Англиканската црква и создадоа свои црковни заедници.

До крајот на 16 век. Во англискиот пуританизам се издвојуваа две насоки: презвитеријанска (голема буржоазија и благородништво) и независна (ситна буржоазија, џентрија и селанство). Презвитеријанците се обиделе да воспостават обединета калвинистичка црква во Англија. Независните побараа секоја заедница на верници да биде независна и да има самоуправа. Тие се обидоа да ја ослободат црквата од туторството на кралот и да станат целосно независни. Во 17 век Пуританските независни ја комбинираа религијата со политиката. За време на буржоаската револуција, организирана од нивна чело на нивниот водач Кромвел, бил погубен англискиот крал Чарлс I (1649).

Владата на Елизабета ги прогонуваше пуританците, но процесот беше неповратен, а бројот на пуританците се зголеми. Реформациското движење во Англија се повеќе добиваше на сила. За тоа сведочеа и продлабочените противречности меѓу буржоазијата и апсолутизмот.

Револтот против авторитетот воспоставен во Католичката црква, односно против папството и хиерархијата, кои сочинуваат еден од суштинските аспекти на реформацијата, веќе долго време не е новост во Англија. Таа започна четири века пред реформацијата и беше откриена, како што видовме, во жалбите и барањата, и во законодавните дефиниции, и во осудувањата на литературата, па дури и во неовластените манифестации на народни репресалии. Но, судејќи по овие појави, досегашното востание имаше исклучиво секуларен, политички и економски карактер. Англија се бунтува овде против папата; но за време на нејзиното востание таа на него гледа само како на странски суверен, воопшто не размислувајќи да го отфрли неговиот духовен авторитет како поглавар на Католичката црква, наследник на св. Петар и намесникот Христов на земјата. Таа се бунтува против свештенството; но во него гледа само една од класите, поданици на државата, без воопшто да има намера да го негира неговиот свет карактер, како слуга на црквата и вршител на светите тајни. Што ја прави несреќна? Зошто се бунтува? Дали е тоа затоа што злоупотребите што се насобрале во Католичката црква ја искушуваат? Дали поради тоа што нејзините религиозни чувства биле незадоволни? Воопшто не. Појавите што ги разгледавме не му даваат на истражувачот право да претпостави нешто слично. Речиси и да не се спомнуваат за нив. Англија е само огорчена од фактот што странски папа презема поголема кралска власт во оваа земја; дека тој го цица сокот од државата и го исцрпува преку своите огромни ризици, дека на странците им дава јасна предност пред природните Англичани кога доделуваат профитабилни позиции итн. Англија не е задоволна со своето свештенство затоа што го угнетува со своето расудување, привилегии, нивното богатство итн. Која е крајната цел на ова востание? Дали е тоа религиозна реформа? Дали црквата е исчистена од злоупотребите што ја искривуваат? Воопшто не. Целта е да се ослабне угнетувањето на црквата, кое изгледа тешко, и, ако е можно, целосно да се скрши нејзината политичка и економска доминација, да се одземат нејзините имоти и да се потчинат нејзините слуги на секуларната државна власт. Највисокото оправдување за востанието постојано се прикажува како грижа за јавната благосостојба и националните интереси. Тоа беше, така да се каже, политичко-економски протестантизам. Но, и со таков карактер, востанието против папството и хиерархијата, се разбира, не можеше да остане без последици во верската сфера. Без оглед на мотивите и целите што ја воделе, во секој случај таа била насочена против црквата и нејзините службеници; постепено ги научи луѓето, кои претходно беа навикнати безусловно да се поклонуваат на заповедите на црковната власт, сега да ги третираат овие заповеди критички, понекогаш да одбиваат да ги почитуваат, да се бунтуваат и да се борат против нив. Навистина, оваа борба имаше на ум прашања кои не се однесуваа на религијата и беа првенствено од политичко значење; но сепак се вршеше против папата и свештенството. Дали е можно да се пресече природата на човекот на два дела, така што во исто време тој негува две сосема спротивни чувства кон истата личност или институција? Невозможно е народот на Англија да може истовремено да ги третира папата и свештенството со безусловна доверба и почит, како нивни духовни водачи и со презир и омраза, како непријатели на нивната политичка и економска благосостојба. Ваквите чувства лошо се помируваат едни со други, и ако едното се зголемува, другото неизбежно се намалува. Токму така требаше да биде во овој случај. Колку е посилна политичката борба против папата и свештенството, толку поодлучното народното незадоволство против нив, толку повеќе, се разбира, трпеше авторитетот на црквата воопшто. Никој не се грижеше за поддршка и зачувување на оваа власт; никому не му текнало да ја одвои политиката од религијата, туку напротив, самите свештенства се труделе на борбата да и дадат религиозен карактер, да ги прикријат своите световни права и придобивки со светото име на религијата и црквата. По ова, беше уште потешко да се очекува дека политичкото и економското непријателство на Англија против папата и свештенството нема да предизвика повеќе или помалку значителна штета во верската сфера. Тука сè уште не ги гледаме почетоците на религиозно-црковниот протестантизам, но доколку тие се појават, тогаш, се разбира, би нашле значителна поддршка во политичко-економскиот протестантизам. Тие не се двоумеле да се појават.

Секуларната насока на папата и свештенството; нивната постојана потрага по материјални придобивки; нивната гордост и страста за моќ, нивната морална опуштеност - сето тоа, видовме, одамна е забележано и оценето од класите на Англија, иако оваа проценка беше направена само од гледна точка на јавната благосостојба. Се разбира, беше невозможно да се очекува дека овие екстремни појави конечно нема да добијат внимание од религиозна гледна точка. Без разлика на каква било политика, религиозна личност, навлегувајќи во проучувањето на учењето на Католичката црква според внатрешната желба на своето срце, и споредувајќи ги резултатите од своето истражување со постоечката практика на црквата, неизбежно порано или подоцна, во помала или поголема мера, наиде на прашања и збунетост. И беше уште потешко да се избегнат овие прашања бидејќи некои од нив, благодарение на политичката и економската опозиција против црквата, упорно беа ставени на дневен ред од самиот живот. И требаше само да се задржиме на овие прашања за да се појават, како што велиме, почетоците на религиозно-црковниот протестантизам, односно да започнат поплаки и приговори за постоечкиот поредок во црквата, а не од гледна точка на социјалната благосостојба. но во име на интересите на религијата.

Во октомври 1231 година, Канонот на Линколн, Роберт Гросстат, лежеше болен во кревет и размислуваше за моменталната состојба на Католичката црква. Тој не можеше да ја реши длабоката противречност помеѓу христијанскиот концепт за високата служба на пастирот на црквата и тажната реалност на католицизмот, каде што владееше плуралноста и нерезиденцијата. Самиот поседувал неколку бенефиции и сега поради тоа го мачела совеста. По закрепнувањето, тој со својата збунетост му се обраќа на папата и, не добивајќи уверување од него, завршува со откажување од сите свои благодети, резервирајќи само една за себе, за да биде вистински пастир во неа. Овој мал детал од биографијата на англискиот прелат ни изгледа доволно карактеристичен за да покаже дека некои образовани луѓе од Англија, уште во 13 век, понекогаш доаѓале во несогласување со постоечките наредби на Католичката црква, покрај какви било политички размислувања. , исклучиво поради нивните лични размислувања за темите на религијата. Неколку години подоцна, Гросстат стана епископ на Линколн и ги посвети сите свои последователни активности на борбата против црковните злоупотреби, смело влегувајќи во конфликт дури и со самата Апостолска столица. Во 1250 година, тој отиде во Лион и му ја предаде својата белешка на папата Инокентиј IV, во која со целосна искреност ги искажа своите ставови за моменталната состојба на Католичката црква. За нашето спасение, рече Гросстат овде, синот Божји слезе на земјата. Преку трудот на Неговите апостоли и пастирите што тие ги поставија, царството Божјо беше воспоставено и раширено во светот; но сега ова царство, Црквата Христова, сè повеќе се намалува и ограничува. Во поголемиот дел од вселената владее неверието, а што се однесува до христијанството, значителен дел од него падна во раскол. Во малиот остаток се гнездат ерес и смртни гревови, така што речиси и да не се најде плод во лозјето Господово. Каде е причината за ваквата мрачна ситуација, таков пад во црквата? Причината е што црквата е исполнета со лоши пастири кои го расфрлаат стадото Христово, го опустошуваат Неговото лозје и ја осквернуваат земјата. И тоа воопшто не е чудно, бидејќи од нив не доаѓа проповедањето на животворното слово, туку само ароганцијата, алчноста и развратот. Со својот безбожен начин на дејствување, тие шират смртоносна темнина во светот наместо да му бидат светилки. и од каде се такви овчари? Нивниот извор е Римската Курија, која не само што не се грижи за уништувањето на злото, туку и самата го зајакнува со своите одредби, доставувања итн. д. Размислува само да им даде на луѓето профитабилна сигурност, а со тоа да остави илјадници души на вечно уништување, бидејќи пастирите што таа ги назначи се покажаа само како платеници. Гросстат се свртува кон папскиот престол со молитва да се грижи пред сè за сопственото чистење и исправање и главно за уништување на расипаноста што, во поглед на сите, владее под папската курија. Не беше дрскоста или какви било претензии причина за таков храбар апел, ја завршува својата белешка бискупот, туку само стравот Божји и искрената желба за подобрување, водена од која, со чувство на длабока посветеност, со понизност и солзи, ја упатува својата молитва до Светиот Отец. Но светиот отец не ги послушал молбите на епископот; три години подоцна, тој назначил бенефис на својот непот во Англија и во оваа прилика испрати специјален бик исполнет со секакви исклучоци и отстранување на сите пречки. Огнената љубомора на Гросстат го поттикнала да протестира против папскиот чин. Во овој протест, епископот најнапред сведочи за неговата почитлива послушност кон папските наредби и за длабоката почит кон мајката Римска Црква. Но, токму таа почит го принудува во конкретниот случај да се спротивстави на папското назначување, бидејќи мерката што ја презема папата е неморална и спротивна на апостолскиот дух. Тоа е штетно за црквата и е инспирирано од гласот на крвта и месото, а не од Отецот Небесен, и затоа секој што е искрено посветен на интересите на црквата и апостолскиот престол не смее да ѝ се покорува, туку да му се спротивставува со сета своја може. Жалбите на бискупот од Линколн очигледно не додаваат ништо ново на она што веќе го знаеме за прашањето за односите на Англија со римскиот трон. Овде зборуваме за истата симонија, за истите одредби на кои Англија многупати се жалела и пред тоа и потоа. Но, она што е важно за нас во жалбите на Гросстат не се фактите што послужија како причина за нив, туку мотивите што ги предизвикаа. Гросстат не е огорчен од фактот дека благодарение на папските злоупотреби, финансиите на Англија се исцрпуваат и националните интереси се оштетени. Не, тој е огорчен што Божјата Црква страда, што царството Христово на земјата се намалува. Папските мерки го предизвикуваат неговиот протест не затоа што се штетни за благосостојбата на јавноста, туку затоа што се инспирирани од гласот од крв и месо, затоа што се неморални и спротивни на апостолскиот дух. Не е патриотизмот што го поттикнува да се жали и протестира, туку стравот Божји, ревноста за доброто на црквата и за спасението на душите што му се доверени на нејзиното раководство. Епископот, значи, во овој случај не гледа на работата од политички, туку од верски аспект.

На почетокот на 14 век, друг англиски теолог, дипломиран на Оксфорд, фрањевецот Вилијам од Окам, влегол во жестока книжевна борба против папството и хиерархијата. Тој се бунтува против секуларните тврдења на папата, нарекувајќи ги узурпација, а во овој случај не го води грижата за интересите на државата, туку ревноста за интересите на самата црква. Областа на религијата и црквата, според него, треба да биде целосно настрана од световните и привремените интереси и затоа е незаконско и штетно да се комбинира световната и црковната власт во една личност. Непогрешливоста на папата е штетен и опасен изум кој нема никакво оправдување, бидејќи фактите покажуваат дека и папите можат да грешат, па дури и да паднат во ерес, како и сите други луѓе. Окам ја потврдува својата мисла со биковите на самите папи, каде тие често се контрадикторни еден со друг. Со особена сила се бунтува против материјалното богатство на католичкото свештенство. Со која цел, вели тој, суверените и кнезовите ги давале своите имоти на црквата? Така што свештенството се моли за душите на дарителите и за да им прави добро на сиромашните. Сега не го прави ниту едното ниту другото, имотот го користи за себе и за своите деца и непот, мамејќи ги и живите и мртвите. Ако свештенството не ги исполнува условите под кои им биле дадени нивните имоти, тогаш овие имоти треба да им ги одземат суверените. И Окам не се бунтува против богатството на свештенството затоа што нивното собирање во неговите раце е штетно за земјата, туку затоа што таквата состојба на свештенството не одговара на неговата цел, тој да не поседува богатство, туку да ги имитира апостолите во сиромаштија. . Исправувањето на злоупотребите што се вовлекоа во црквата е целта кон која Окам се стреми во својата полемика, застапувајќи во овој случај за доброто на самата црква.

Активностите на Ричард Фиц-Ралф, архиепископ од Армахан, датираат од половината на 14 век. Според современиците, тој бил многу учен човек и многу работел за теолошката литература од своето време, но знаеме само една епизода од неговите активности, а тоа е неговата полемика против мачните монашки редови. Во ерата на Ричард, очајните монаси добивале различни видови на привилегии во Англија, поради што уживале доминантно влијание во црквата. Преовладувањето на послушните монаси и разните злоупотреби што произлегоа од тоа беше причина за контроверзноста на Ричард. Во цела низа проповеди одржани во Лондон и во говорот што Ричард го одржа пред папата Инокентиј VI и неговите кардинали во Авињон, тој ги осуди огорчените монаси дека собрале огромно богатство за нивните манастири; дека стекнале своевиден монопол на извршувањето на светата тајна на покајанието, дека се оддаваат на пороците и водат неморален начин на живот. Не било какви политички размислувања или завист кон монашкото богатство што го поттикнало Ричард да се расправа со мамениците, туку само грижата за интересите на црквата, за спасението на душите на верниците. Тој е огорчен од фактот што мамените монаси го привлекуваат мнозинството од населението на исповед, бидејќи тоа ја поткопува важноста на парохиските пастири, кои на тој начин се лишени од едно од најдобрите средства за вршење морално влијание врз нивното стадо. Тој е огорчен од фактот што со оваа наредба се омаловажува и моралното значење на покајанието, бидејќи монахот кој е исповедник не може никако да го има истото плодно влијание врз совеста на покајникот како парохискиот свештеник. Покајникот го гледа прв, а често и последен пат и затоа монахот, се разбира, нема поголемо морално влијание врз него поради неговиот личен авторитет; не може да ја води својата исправка, бидејќи не живее во негова близина и воопшто не го знае неговиот живот. Тој не може да го следи својот духовен живот потоа, бидејќи талка од место до место и, откако ја прифатил исповедта, заминува и заборава на својот духовен син. Конечно, Ричард е огорчен на самите монаси, на моралното уништување што самите си го подготвуваат. Богатството и честа имаат деморализирачки ефект врз нив; Ги заборавија правилата на својата повелба, си изградија кнежевски палати, живееја во луксуз и се препуштаа на пороци. Заради спас на самите монаси, потребна е реформа во нивниот начин на живот. Ричард не го препознава самиот принцип на кој се засноваат институциите на наредбите за манипулации. Овие институции му изгледаат неусогласени со духот на Евангелието. , вели тој, за време на својот земен живот бил сиромашен, никогаш доброволно не просел и никого не научил на такво питачење. Според тоа, полемиката на Ричард има чисто религиозен карактер.

Не беа само прашањата за црковната структура и практика што го привлекоа вниманието на англиските теолози. Не ретко, религиозната и филозофската мисла навлегувала во проучувањето на основните начела на католичкото верување, а понекогаш се случувало личното мислење на истражувачот да дојде во судир со воспоставената догма. Ова се случи, на пример. со исповедникот и проповедникот на Едвард III, а потоа и архиепископот од Кентербери, Томас Бредвардин. Овој „доктор профундус“, како што го нарекувале неговите современици, ја посветил својата професорска, проповедничка и литературна дејност на проучување на високи теолошки прашања за благодатта, предодреденоста, слободната волја итн., презентирајќи ги резултатите од своето истражување главно во расправата „Де causa Dei“. Тој ги решава овие прашања преку сопственото филозофско истражување, и преку објаснувањето на Светото писмо и многубројните докази од делата на отците и учителите на црквата, схоластичките теолози и филозофи од античко и поново време. Во католицизмот, идејата на Пелагиј е одамна утврдена дека човекот се спасува со сопствените подвизи и дека оправдувањето на овој начин е награда за човекот за неговите лични заслуги. Доминацијата на таквото пелагиско гледиште ја поттикнало Бредвардина да преземе истражување за да го побие. Му се чинеше дека пелагиските грешки, кои го заразиле речиси целиот католички свет, се навредливи за Бога, бидејќи го омаловажуваат значењето на Божествената благодат и го омаловажуваат достоинството на искупителните заслуги на Синот Божји. Но, во својата студија, Бредвардина оди во спротивна крајност и се приближува до ставовите на подоцнежните реформатори. Тој докажува дека оправдувањето на една личност е бесплатен дар на Божествената благодат и се остварува без оглед на неговите заслуги. Би било навреда за Бога, смета тој, да Го сметаме за некаков трговец кој изгледа како да продава, разменувајќи ги даровите на Неговата благодат за човечки заслуги. Човечките молитви, застапништвото на светците, добрите или лошите дела - ништо не може да ја промени дефиницијата за вечната Божествена волја, зашто Бог не зависи од ништо, туку напротив, секој зависи од Бога. Развивајќи ги овие и слични мисли, самиот Бредвардина сфаќа дека во овој случај оди против преовладувачките ставови.

Горенаведените примери покажуваат дека меѓу учените теолози од Англија уште во 13 и 14 век веќе имало случаи на отстапување од воспоставените ставови не само за прашањата на црковната структура и практика, туку понекогаш и во сферата на догмата. Но, овие отстапувања не повлекуваа сериозни или опасни последици за црквата. Во главите на самите теолози, нивните отстапувачки ставови не биле толку доминантни за да го нарушат нивното единство со црквата. Осудувајќи го постојниот поредок во црквата, поткопувајќи ги самите нејзини основи, па дури и паѓајќи во ерес, овие теолози сè уште се сметаат себеси за вистински католици и јасно сведочат за нивната длабока посветеност на Католичката црква. Гросстат, во самиот негов протест, ја изјавува својата посветеност и послушност кон Римската црква. Дека неговата изјава не била само резерва се гледа од фактот дека истиот Гросстат ја развива и докажува во детали познатата теорија за два меча. Окам, со неспоредливо смирение, го прифаќа и развива римскиот теолошки систем, ставајќи го како несомнена вистина како основа на своето истражување. Ричард од Армахан го прави истото во својата книга „За ерменските грешки“, и полемизирајќи против наредбите на мака, тој смета дека е негова света должност да изјави дека воопшто не мисли да инсистира на нивно уништување, бидејќи тие биле воспоставени и одобрени од Црквата; сака само нивна реформа. Бредвардина изјавува дека нема намера да оди против црквата, дека се поклонува на нејзиниот авторитет и ѝ препушта да ги процени неговите мислења и да одлучи дали тој е во право или не во нив. Без да бидат причина за одвојување од црквата, овие мислења не се промовираат како некое посебно учење. Тие остануваат лична сопственост на мислителите и само понекогаш се асимилирани од нивните студенти и обожаватели. Самата Црква не гледа на нив како на ерес или на нешто опасно; таа ги остава на мира, оставајќи ги нивните автори да продолжат да заземаат високи црковни позиции и генерално да живеат и дејствуваат како порано. Нивните мислења остануваат нивни лични мислења. Но, каква и да е судбината на овие мислења, единственото нешто што е важно за нас е дека тие постојат, и затоа покажуваат дека некои учени луѓе во Англија во 13 и 14 век веќе го кренале својот глас против одредени точки на католичкиот систем, со што поставување на темелите на религиозно-црковниот протестантизам.

Немаше ереси во вистинска смисла на зборот, секташки поделби во Англија низ средниот век и до втората половина на 14 век. Сопствената почва на Англија за сето ова време не родила ниту развила ниту една ерес, а обидите на континенталните пропагандисти да ги пресадат своите учења овде секогаш биле неуспешни. Меѓутоа, англиските хроники ни кажуваат многу малку за овие обиди. Првиот пат кога пропагандистите на ерес дојдоа во Англија беше во 1159 година. Тие беа Германци, триесет мажи и жени. Тие проповедаа еретички поглед на бракот, го отфрлија крштевањето и Евхаристијата; но успеале да преобратат само една жена во нивното учење. Многу брзо тие беа изведени на суд, заедно со нивниот водач Гергард, на Советот на Оксфрауд тие беа обвинети за ерес и предадени на секуларните власти за казна. Ги жигосаа, ги камшикуваа по улиците и ги избркаа од градот полуголи. Суровата зимска сезона и забраната некој да им обезбеди засолниште и помош резултираше со фактот дека сите тие починаа без трага. На почетокот на 13 век, неколку Албигенци пристигнале во Англија, но сите биле живи запалени. Така, неколкуте обиди на континенталните еретици да ги всадат своите учења во Англија немаа никакви последици, па затоа полемичката песна од крајот на 14 век, со која се осудуваат Лолардите - следбеници на Вајклиф, со право може да каже дека Англија, сега заразена со ерес, отсекогаш бил чист од таква дамка. Но, од крајот на 14 век, односно од времето на раѓањето на Лолардовите, генерирани од учењата на Вајклиф, ерес се здоби со таква сила во Англија што, и покрај сите прогонства, не изумре до реформацијата. .

Виклеф го започнува својот бизнис на ист начин како што започнале неговите претходници пред него: Гросстат, Окам и други. Вклучувајќи се во истражување на полето на религиозните и црковните прашања, тој доаѓа во судир со воспоставените ставови на црквата, прво за некои само конкретни поени, но потоа, како подоцнежните реформатори, делумно поттикнат од надворешни околности, тој го развива својот протест понатаму и конечно ја достигнува таа крајност, која црквата ја забележува и осудува како ерес. Дури и за време на животот на Виклеф, неговите учења веќе беа осудени како еретички, иако оваа осуда не се прошири на неговата личност. Црковното проклетство избило над него кога веќе бил во гробот. Следбениците на Вајклиф, кои ги усвоиле и ги развиле неговите учења, а се познати како Лолардови, цела Англија ги смета за еретици. Така, во Вајклиф го гледаме тој момент во развојот на религиозната свест на Англија кога личните погледи, отстапувајќи од црковните, одат во крајности и стануваат ерес. Се разбира, немаме можност или потреба да се задржиме особено подетално на разгледувањето на ставовите на Виклеф; овде само ќе укажеме на она што е суштинско за нашата цел.

Општествената активност на Виклеф во опозиција со црквата спаѓа во два периода, значително различни еден од друг по суштината на тие ставови, чиешто ширење ја сочинувало нивната содржина. Во првиот период, кој трае една деценија, опозицијата на Виклеф има црковно-политички карактер, а во вториот е чисто религиозна. На почетокот Виклеф учи и се однесува како патриот, а потоа станува исклучиво теолог. Како патриот, тој не можеше да поставува нови прашања, бидејќи политичко-економската опозиција на Католичката црква, како што знаеме, одамна постоеше во Англија; таа веќе кажа или зборуваше во овој момент сè што може да се каже против Католичката црква од гледна точка на националните интереси. Но, на истите појави може да се гледа од поинаква гледна точка. Патриотизмот на Виклеф не беше само политички, туку и црковно-политички по природа. Наспроти црквата, во овој случај тој беше наследник не толку на кралската моќ или имотите на парламентот, туку на Роберт Гросстат, Ричард од Армахан итн. Одејќи со протокот, придружувајќи се на националното антиримско и антицрковно движење кое беше доминантно во тоа време, тој внесе во него малку свое, давајќи му религиозна конотација.

Главната точка против која беше насочена националната опозиција беше, како што знаеме, моќта на папата, и затоа Вајклиф, како патриот, доста се задржува на прашањето за папството и неговиот однос со Англија. Тој се бунтува против секуларните претензии на папата и не му признава право на врховна феудална власт над секуларните суверени и над англискиот крал. Папата, вели тој, мора пред сите други да биде имитатор на Христос, бидејќи тој е Негов наследник и викар. За време на Својот земен живот, Христос не само што не арогираше пред Себе никаква моќ, туку немаше ниту „каде да ја наведне главата“. Ако самиот папа се нарекува себеси слуга на Божјите слуги, тогаш тој мора да го оправда тоа во пракса. Тој мора да биде наследник на Христос во неговите морални особини, во неговото смирение, љубов кон другите и трпение. Виклиф го нарекува финансиското угнетување на папството врз Англија и папскиот даночен систем грабеж на црквата. Тој бара световните власти да стават крај на изнудувањето на папските агенти на собирачи, бидејќи нивниот начин на дејствување е спротивен на духот на христијанството и на нив мора да се примени заповедта за братско укорување. Тој им докажува на имотите дека имаат целосно право, во интерес на државата, да забранат извоз во странство на секакви богатства и на тој начин да ги стопираат сите плаќања кон Рим, бидејќи овие плаќања се доброволно давање и милостина, што, според Кристијан закон, престанува да биде задолжителен во случаи кога самиот давател почнува да трпи потреба. Аргументацијата на Вајклиф јасно покажува дека не е патриотизмот тој што само го поттикнува да се побуни против секуларните и финансиските претензии на папството, туку истовремено и свеста дека оваа институција отстапила од својот идеал и во своите постапки е во спротивност со духот на христијанството. Но, Виклеф не застанува тука. Постепено развивајќи го својот протест, тој стигнува до точка да го негира папството воопшто, дури и како црковна сила. Во почетокот, говорникот ја негира својата светост, изразувајќи ја идејата дека папата, како личност, е подложен на грешки, може дури и да падне во смртни гревови и дека не може да се даде целосен опсег на теоријата која прокламира дека сè што е пропишано од папата е фер само по себе и треба да биде валиден закон. Потоа вели дека папството не е Божествена институција и неговото признавање воопшто не е догма неопходна за спасение. Римската црква воопшто не е на чело на сите други цркви, а апостол Петар немал никаква предност пред другите апостоли. Потоа, под влијание на расколот од 1378 година, Виклеф изјавува дека за доброто и мирот на црквата би било подобро да се соборат и двајцата папи кои во тоа време биле во судир, целосно да се уништи оваа институција и целосно да се живее без папа. , како што тоа го прават Грците. Но, Виклеф сè уште не застанува тука. Систематското угнетување на националните цркви, арогантната гордост, световната природа на папската влада, претензиите за доминација во светот - сите овие карактеристики на дегенерирано папство, покриено со личното Божество, на Вајклиф конечно му се чини дека се дело на Антихристот. Тој сега го означува папата со името на Антихристот, го нарекува човек со грев, кој не одговара на неговата првобитна пасторална цел, но се гордее дури и до степен да се стреми да стане повисок од Самиот Христос. Папството, вели тој, е од злото, а неговото обожавање е гнасно идолопоклонство, зашто Божествените почести му се даваат на членот на Луцифер. Очигледно немаше каде да се оди понатаму во оваа насока. Така, Виклеф, почнувајќи од политичката опозиција, стигна до целосно негирање на папството воопшто, а политиката веќе беше целосно на страна.

По папството, тема на народното незадоволство беше, како што видовме, католичката хиерархија. Виклеф како патриот е поддржувач на народот и на овој план. Тој зема оружје против монасите, сурово го осудува неморалот и пороците на целото католичко свештенство и се бунтува против црковните имоти. Но, во овој случај главно не се грижи за интересите на јавната благосостојба, туку верската љубомора. Тој се вооружува против монасите затоа што во принцип не го признава монаштвото за легитимно. Оваа институција му изгледа навредлива за достоинството на христијанството. Како христијанското учење и правила на животот да се недоволно и несовршено, да е потребно да се измислат некои нови правила кои ќе промовираат уште повисоко совршенство. Гледајќи ги монашките редови од оваа гледна точка, Вајклиф ги нарекува „religiones privateae, sectae novellae“. Воспоставувањето на овие ордени на нивните основачи им го припишува не како заслуга, туку како криминал. Тој се бунтува против монасите и затоа што во нив ги гледа најревносните приврзаници и слуги на Антихристот, односно папата, и затоа ги смета за главни виновници за ширењето меѓу народот на разни суеверија и лажни учења, извор на што е папата. Лошиот начин на живот на свештенството особено го навредува Виклеф, бидејќи благодарение на него, свештенството ги занемарува своите должности и е најгнасниот крадец, бидејќи тие го крадат Божественото слово од нивното стадо, лишувајќи ги од поука, а таквата кражба е покриминална од која било светољубивост. . Виклеф се бунтува против црковните имоти и силно инсистира на нивна секуларизација бидејќи постоењето на овие имоти му се чини незаконско и штетно, и во принцип и во пракса. Според упатствата на Светото Писмо, вели тој, слугите на црквата не треба да поседуваат имоти, апостолската сиромаштија треба да им биде задолжителна. Ако имотите се донираат на црквата, тогаш не за лична употреба на нејзините министри, туку за добротворни цели, и затоа, ако овие цели се изопачени, световните власти и самите донатори мора да ги вратат имотите. Виклеф е огорчен против црковните имоти и затоа што тие служат како главна причина за екстремната морална корупција до која сега стигна богатото свештенство и која има катастрофален ефект врз верската состојба на луѓето. Така, и во овој момент Виклеф зазема религиозна гледна точка. Размислувањето за разни недостатоци во црковната структура или злоупотребите во практиката и нивното изложување природно и неизбежно го доведува човекот до идејата за потребата од реформи. Како што знаеме, кралевите на Англија, класите на парламентот и мислителите на теолозите веќе дошле до оваа идеја повеќе од еднаш, иако честопати допирале само некои аспекти од црковниот живот и ги гледале од различни гледишта. Но, никој никогаш не се доближил толку блиску до оваа идеја, да ја изнесе и да разговара за неа толку решително и да ја сфати толку широко како што тоа го прави Виклеф. Католик, вели тој, како што е сега, не е тоа што треба да биде; постепено отстапувала од моделот што и бил зацртан во Словото Божјо и според кој била создадена и постоела во времето на апостолите. За да се увериме во тоа, треба само да се спореди современата состојба на црквата, законите, животот и проповедањето на современите пастири, со животот и институцијата на Спасителот и со оние упатства што ни се дадени од Него. Оваа споредба нè убедува во итната потреба од црковни реформи. Во што треба да се состои оваа реформа? Тоа е да се исчисти црквата од грешките и злоупотребите што ја нападнале и да се врати оригиналот во нејзината чистота и совршенство. Бидејќи Виклеф го гледа коренот на сето зло во световниот правец што стекнал доминација во црквата, прво и најдобро средство за реформа треба, според неговото мислење, да биде конфискација на имотот на црквата и нејзино ослободување од сите поседи, што ослободување треба да се постигне или преку доброволно откажување епископи, игумени итн., или преку насилство од страна на световните власти. За да се изврши потребната реформа, Виклеф ги повикува сите луѓе задоени со духот на Евангелието. Луѓето со знаење треба да помогнат во оваа работа со објаснување на начелата позајмени од Словото Божјо: световните владетели - со нивната моќ што им е дадена од Бога; луѓе - со добро однесување и молитва кон Бога; папите, епископите, монасите итн. - со сопствено прочистување. Виклеф не крие дека обидот за реформа ќе наиде на силен отпор и ќе мора да издржи борба, при која мачеништвото ќе падне на неговите бранители, бидејќи не само Антихристот папа и неговите ученици, туку и самиот ѓавол и сите негови зли сили ќе се крене со бес против обновувањето на Христовата кауза на земјата. Но, со Божествена помош, светата кауза на реформите сигурно ќе триумфира. Никој никогаш не замислил реформи во толку широка смисла како што тоа го прави сега Виклеф. Ако идејата била изразена претходно, таа обично имала многу тесно и приватно значење. Едниот се побуни против одредбите и бараше реформи во постапката за назначување на црковните канцеларии, друг се пожали на финансиско угнетување и бараше реформи во папскиот даночен систем: третиот водеше кампања против монасите и инсистираше на реформа на послабите наредби итн. г. Но, никој не се издигна на идејата за потребата да се реформира црквата во сите погледи. Виклеф јасно ја изразува и развива оваа идеја. Католичката црква, според него, не само што отстапила од својот идеал во својата структура и практика, туку направила многу грешки во своето учење и затоа реформата мора да влијае и на догматската област. Во вториот период од својата дејност, Виклеф првенствено бил теолог; тој го ревидирал речиси целиот систем на католичката доктрина и истакнал многу точки во кои, според него, Римската црква отстапувала од првобитното христијанство и го искривувала вистинското значење на нејзините догми. . Ќе ни биде доволно да имаме само краток список на догматските учења на Виклеф за да разбереме колку тој се оддалечил од учењата што ги воспоставила Католичката црква и колку широка морала да биде реформата што тој ја барал.

На прашањето за изворите на христијанската доктрина, Виклеф е предвесник на таканаречениот формален принцип на протестантизмот. Иако на почетокот не бил целосно ослободен од школската навика да го воздигнува значењето на традицијата; но потоа колку подалеку одеше, толку поодлучно му пристапуваше на протестантскиот поглед. Тој повлекува остра граница помеѓу Светото Писмо и секоја човечка власт, признавајќи го Светото Писмо како единствен доволен извор на христијанско знаење, имајќи бесконечна, водечка власт. За да ја потврди и одбрани оваа позиција, Виклеф напиша едно од неговите најзначајни дела: „De veritate Scripturae sacrae“. Во Св. Светото писмо, учи тој, содржи сè што е неопходно за спасение; таа е непогрешлива, морално чиста и сосема доволна, таа е магна карта на христијанската црква. Без разлика дали е експлицитно или индиректно, Светото Писмо ги содржи сите заповеди неопходни за црквата, а само тоа има безусловна власт за црквата. Во објаснувањето на Светото Писмо, никој нема посебно ексклузивно право; но во овој случај Самиот Свети Дух ги води сите. Материјалниот принцип на протестантизмот не му беше достапен на Виклеф. При утврдувањето на значењето на верата во прашањето на оправдувањето, тој стои на гледиштето на средновековните схоластици, не достигнувајќи ја протестантската доктрина за оправдување само со вера, туку дури и преку сопствените заслуги на човекот, според неговото учење, тој е не може да му даде задоволство на Бога за неговите гревови; тој може да постигне оправдување, иако не без сопствен морален труд, само со помош на Божествената благодат.

Во своето учење за црквата, Виклеф целосно оди против преовладувачкото католичко гледиште. Според него, црквата е општество на избраните. Припадноста кон црквата не се определува со надворешно влегување во нејзиното членство, туку со благодатниот избор од Бога врз основа на Неговата предодреденост. Невозможно е да се одреди големината на црквата, бидејќи никој не може со сигурност да разликува кој бил достоен за Божјиот избор исполнет со благодат, а кој не. Може само да се погоди за ова со поголема или помала веројатност, судејќи според моралната слика на оваа или онаа личност. Се подразбира дека, со таквата композиција на црквата, надворешната разлика меѓу овчарите и стадото нема никакво значење. Отфрлениот не припаѓа на црквата, дури и ако имал црковна функција и бил епископ, па дури и самиот папа. Нема потреба од никакво посредување меѓу Бога и човекот, а секој праведен е свештеник повикан од Бога. Се разбира, тврдењето на властите на Католичката црква да изречат казни за екскомуникација или канонизација на некого нема никаква смисла. Никој не може да биде екскомунициран од црквата од никого, освен ако не биде екскомунициран од Бога, и обратно, никој не може да се нарече светец ако не е достоен за Божествен избор, што никој од луѓето не може да го знае, бидејќи во милитантната црква се мешаат избраните и отфрлените.

Во доктрината на Евхаристијата, Виклеф признава дека во оваа тајна се истовремено присутни и вистинскиот леб и вино и вистинското тело и крв Христови. Тој тврди дека лебот и виното не се само знаци на телото и крвта Христови; но дека телото и крвта се навистина присутни во светата тајна, иако тоа присуство не е физичко и просторно, туку таинствено, бидејќи на просторен начин телото Христово е присутно само на небото. Виклеф одбива да го објасни методот на ова присуство, бидејќи ова е чудо недостапно за нашето разбирање. Виклеф се бунтува со особена сила против доктрината за транссупстанција. Тој докажува дека оваа доктрина нема основа во Светото писмо. Светото писмо, па дури и противречно; дека тоа е спротивно на доказите на античката традиција и не се согласува со барањата на здравиот човечки разум. Ова учење, вели Виклеф, е особено штетно поради последиците што неминовно ги носи. Тој истакнува дека Божественото почитување што се покажува на суштината на светата тајна на Евхаристијата е идолопоклонство, што е уште помалку оправдано за христијаните бидејќи тие го познаваат духовното битие на својот Бог. Тој директно ги нарекува слугите на транссупстанцијалните свештеници на Ваал. Ова учење, вели тој, е прекумерно воздигнување на човекот и крајно понижување на Божественото достоинство, бидејќи човекот-суштество овде е работник на својот Творец, кој секојдневно го создава Неговото тело. Тоа е и штетно бидејќи служи како најдобро средство за свештениците да изнудат пари од народот. Од гледиштето воспоставено од Виклеф за односот на човекот кон Бога и за значењето на заслугите на човекот во однос на оправдувањето, јасно следеше неговото негирање на потребата од усна исповед пред свештеникот и неговиот преглед на т.н. опасен и лажен изум. Современото католичко богослужение, според Виклеф, премногу отстапувало од духовното кон сензуалното, така што надворешните знаци сега се вреднуваат повеќе од предметите што тие ги назначуваат. За прашањето за иконите вели дека тие не се забранети со христијанското учење и можат да се користат, иако во примарната црква ги немало во толку изобилство како што се сега. Но, од друга страна, иконите многу лесно доведуваат до конфузија, принудувајќи го да се замисли Бог во телесен облик и доведува до лажна идеја дека иконите се нешто живо, дека тие раскошуваат чуда врз луѓето итн.

Неопходно е да се всади во народот дека почитувањето на иконите е многу опасна работа, во која под медот се крие отровот на идолопоклонството и дека вистинското значење на иконите е само да го возбудат, преку надворешна слика, духот. на човекот и го воздигни во небесното. Почитувањето на моштите на светците и богатата декорација на нивните гробови, според Виклеф, не заслужуваат одобрување. , вели, затоа ги криел телата на Мојсеј, Богородица и други, за да не ги направи предмет на обожавање и да не ги заведе луѓето. За чест на светителите и за добробит на црквата би било подобро накитот да се земе од моштите и да се подели меѓу сиромашните. Изобилството на празници само ја оптоварува црквата. Пастирот нема да згреши, туку ќе го прави она што му е угодно на Христа, ако дозволи неговото стадо да работи на празниците на светиите. Што се однесува до аџилакот, Виклеф смета дека аџиите би направиле повеќе добро за себе ако ги напуштат патувањата, бидејќи немаат основа во Новиот завет, и седат дома и внимаваат на тоа што се должни да прават, т.е. заповедите Господови.

И покрај сета нецелосност и несовршеност на прегледот на учењата на Виклеф претставени овде, сепак се чини дека е доволно да му се даде на Виклеф своето соодветно место во религиозната историја на Англија. Учењето на Виклеф очигледно не е некакво приватно мислење, кое се однесува само на неколку религиозни прашања; туку цел систем на верување, кој е нешто интегрално, што е можно похармонично поврзано во неговите делови. Како посебен систем, ова учење не само што беше отстапување од Католичката црква, туку се натпреваруваше со неа, ги поткопуваше самите нејзини основи, искажуваше тврдење да ја пресоздаде оваа црква по свој лик, односно, со други зборови, да ја уништи како тоа е, и заземете ја вие местото. Ова учење не сакаше да остане само лична сопственост на Виклеф, која можеше да оди во гроб со него; си постави задача да премине во животот и активноста, станувајќи сопственост на целиот народ. Објавувајќи го своето учење, Виклеф ги повикал сите кои ревносни за славата Божја и нивното спасение да се обединат во тесно соединување, чија задача била реформа на црквата, односно практична примена и одобрување на неговите учења. Како посебен систем на верување, каузата на Виклеф се обидела да придобие прозелити за себе и ја препознала пропагандата како неопходна.

За да ги шири своите ставови, Виклеф користел две најмоќни средства, кои биле целосно во согласност со духот на неговото учење и произлегле од самата негова суштина, тоа било воспоставување на патувачки проповедници и превод на Светото писмо на народниот јазик. Учењето на Вајклиф за Светото писмо беше, може да се каже, основата на која се засноваше целиот негов систем. Тој ја препознал Библијата, како што знаеме, како единствен несомнено вистински и сосема доволен извор на христијанско знаење. Додека го развиваше својот систем, тој постојано се свртуваше кон Писмото. Ако ја докажел вистинитоста на кое било учење, тој бил цврсто убеден дека тоа учење има несомнени темели во Светото Писмо. Ако нешто отфрлил како грешка и искривување на христијанството, тогаш повторно затоа што тоа му се чинело спротивно на Светото писмо или барем нема никаква основа во тоа. Писмото содржи сè што е неопходно за спасение, и затоа, пред сè, човекот, се разбира, треба да го знае Писмото за да се усогласи со неговите упатства. Оттука, задачата на христијанското проповедање е да им го пренесе Божјото Слово на луѓето, односно да им ја открие содржината на Светото Писмо, која е недостапна за директна употреба на мнозинството, бидејќи е претставена на јазик неразбирлив за луѓето. Но, современата состојба на проповедање на католичката црква не ги исполни барањата на Вајклиф. Светото Писмо воопшто не ја сочинувало ексклузивната содржина на оваа проповед, напротив, тоа било вратено во втор план и често било целосно елиминирано, благодарение на навлегувањето во проповедта на други елементи кои воопшто не биле негови карактеристични. Католичките проповедници од тоа време позајмувале содржина за своите проповеди од различни легенди за животот и подвигот на светците, од актуелните народни приказни, па дури и од делата на древната паганска поезија, како што се Метаморфозите на Овидиј или Илијадата на Хомер. Ако проповедниците навистина се свртеа кон Писмото, тогаш благодарение на екстремната склоност кон алегориското толкување што преовладуваше во тоа време, тие се обидоа да извлечат посебни изданија од речиси секој збор од преземениот текст, да откријат во него бројни и најскриени значења и, се разбира, дозволија широко самоволие и секакви тензии. Со овој метод на толкување, слушателите очигледно не се запознаа со вистинското значење на Светото писмо, туку со плодноста и генијалноста на проповедниците. Јасното значење на Светото Писмо честопати било замаглено само со схоластичките методи на проповедање, со различни дефиниции, суптилни поделби и поделби, помпезни реторички украси итн. итн., што воопшто не одговараше на нивото на разбирање на слушателите. Револтирајќи се против сите овие преовладувачки недостатоци на современото проповедање, Виклеф барал да се проповеда чистото Божјо Слово и да им се понуди на луѓето во наједноставна и најразбирлива форма за нив. Изложена на такви принципи, проповедта би била, смета Виклеф, најдоброто средство за ширење на неговото учење, бидејќи бил убеден во целосната кореспонденција на неговото учење со Светото писмо. Во своите проповеди, тој навистина се трудеше, колку што можеше, да ја примени својата теорија на случајот; но ова, се разбира, не беше доволно. Проповедањето за Виклеф не беше цел сама по себе, туку само средство за ширење на неговите учења и затоа тој требаше да се грижи за најшироката можна употреба на ова средство. Да се ​​превоспитаат постоечките проповедници беше задача премногу тешка, речиси целосно невозможна за напорите на една личност и во временските граници на неговиот живот. Да се ​​отстранат овие проповедници и да се заменат, барем на позициите на парохиски свештеници, со нови, воспитани во различни концепти, не беше во моќта на Виклиф, кој и самиот беше обичен свештеник. Остана само едно: да се создаде класа на нови проповедници, без да се елиминираат старите, односно да се образуваат луѓе кои ќе се посветат исклучиво на проповедничкото дело, без да се поврзат со тоа должностите на парохискиот свештеник. Вакви луѓе ги одгледува Виклеф. Уште во Оксфорд, тој собира околу себе круг млади луѓе од студенти, им ги всадува своите религиозни погледи и им влева несебична желба да служат на каузата на реформите. Со текот на времето, овие млади луѓе, соодветно подготвени, тргнаа во делото на проповедање. Сведоштвата на современите хроничари, поплаките и наредбите на архиепископите и епископите ни даваат доволно материјал за да ги карактеризираме активностите на овие апостоли на лолардизмот. Овие луѓе, се разбира, немаа никакви официјални овластувања за нивниот бизнис. Ниту папата, ниту епископите, ниту која било друга црковна власт не им дала дозвола да проповедаат; отидоа и проповедаа, послушајќи се само на гласот на сопствената религиозна ревност, водени само од желбата на другите да им ја соопштат вистината, која тие самите, според своето убедување, веќе ја поседуваа. Често тоа биле луѓе кои, според мислењето на црквата, немале право да ги поучуваат другите, бидејќи само во почетокот проповедниците на Лолард биле претежно свештеници, но подоцна тие биле во повеќето случаи едноставни лаици кои немале никаков црковен чин. Немаше мало апостолско во несебичната активност на овие луѓе. Тие целосно се посветија на својата работа. Тие немаа никакво постојано живеалиште, туку се селеа од едно место во друго, од село во село, од град во град, од една во друга област. Во крупни волнени алишта, со боси нозе и со стап во рака, таков проповедник доаѓал во некое село и, и покрај уморот, брзал во црквата или капелата да ја започне својата работа таму. Ако црквата беше заклучена, тој го креваше гласот во дворот на црквата или ќе собираше слушатели едноставно на плоштад или улица. Необичниот амбиент на проповедта, импресивниот изглед на проповедникот и неговиот страствен, уверен збор природно привлекоа кон него цели толпи слушатели и, искористувајќи го тоа, тој побрза да го засади семето на своите антицрковни ставови во нивните срца. . Содржината на неговата проповед не е тешко да се предвиди. Потекнуваше од училиштето на Виклеф и затоа сега отиде да ги шири меѓу народот ставовите што му ги всадил неговиот ментор. Тој проповедаше против расипаноста на католичкото свештенство, осудуваше разни злоупотреби и грешки што преовладуваа во црквата, проповедаше потреба од реформи и тврдеше дека Божествената благодат е единствениот извор на оправдување за човекот, а Светото Писмо е единствениот извор на христијаните. доктрина. Со еден збор, во своите проповеди тој беше директен следбеник и наследник на Виклеф и му служеше на каузата за ширење на неговите учења. Самиот Виклеф, кој ја организираше патувачката проповедање, во неа го виде своето дело; тој ги бранеше проповедниците во своите дела од различни обвинувања и делумно ги надгледуваше нивните активности, составувајќи брошури кои требаше да им послужат како водич. Охрабрени од неговиот основач, со сочувство дочекан од народот, па дури и покровител на благородништвото со раце во рака, патувачките проповеди не забавиле да се развијат многу широко. За неколку години таа се засили до тој степен што го привлече вниманието на епископите и предизвика низа мерки против себе, како нешто што и се закануваше на црквата. Кон крајот на мај 1382 година, Вил. Кортни, архиепископот од Кентербери, издаде наредба упатена до епископот од Лондон, каде што тој зборува за неповикани патувачки проповедници кои, без никакво овластување од црковните власти, зборуваат во цркви и други јавни места и шират еретички учења. По примерот на Кортни, и други епископи земаат оружје против патувачките проповедници, како на пр. Вејкфилд, еп. од Ворчестер, во 1387 година, и Спенсер, епископ. Норсички, во 1389 г. Јасно е дека институцијата патувачки проповедници ја постигнала својата цел доколку црковните власти сметале дека е потребно да положат раце врз неа.

Колку и да беше плодно патувачкото проповедање, Виклеф сепак не го сметаше ова средство за поучување за најважно. Според значењето на неговите ставови, односот на човекот со Бога е повисок и посовршен колку што е подиректен, и затоа, кога го проучува Божјото Слово, би било многу подобро ако човекот може без посредници, ако тој самиот ги читал и разбрал Божествените списи, со помош и водство на Светиот Дух, на кого единствено, како што знаеме, Виклеф му дал ексклузивно право да го објаснува Светото Писмо. Но, таквата директна употреба на Божјото Слово беше невозможна за луѓето сè додека Библијата остана во употреба само на латински, јазик неразбирлив за луѓето. Директна природна последица на ставовите на Вајклиф беше силната желба од негова страна да го направи Светото писмо достапно за секого со нивно преведување на жив народен јазик. Со помош на Херефорд, тој се впушта во работа и набргу ја доведува до посакуваниот крај; во 1382 година беше објавена целосната Библија на англиски јазик.

Не може да се каже дека преводот на Светото писмо на англиски бил нечуен пред Вајклиф. Дури и за време на англо-саксонскиот период, некои книги од Библијата веќе биле преведени, како што знаеме од современите докази или дури и од самите копии, кои преживеале до денес. Доволно е да се спомене преводот на Псалтирот од епископот Олдхелм, кој датира од последните години на VII или почетокот на 8 век; за преводот на Евангелието по Јован Преподобен Беде, кое датира од триесеттите години на 8 век; за евангелијата со толкувања од времето на Алфред, т.е., крајот на IX век, за преводот на книгите на Мојсеј, судии, кралеви и сл од монахот Елфрик, крајот на 10 век. Малкуто што преживеало до подоцнежните времиња, се разбира, сè уште не претставува сè што Англија навистина поседувала во тој период, бидејќи многумина морале да загинат, особено за време на катастрофите на данската и норманската инвазија. По освојувањето на Норманите, поразеното и поробено англосаксонско племе, се разбира, не можело да очекува доминантната класа на Норманите да се мачи да го преведува Светото писмо на нивниот јазик. Книгите од Библијата биле преведени во тоа време, но не на англосаксонскиот јазик, туку на француски, мајчин јазик на владејачките класи. Поразеното племе морало да се задоволува со она што го имало од претходниот пат, а овие остатоци ги задржало и не ги изгубило, продолжувајќи да ги користи за нејзино изградување. Ова, инаку, се потврдува и со фактот дека многу списоци на преводи се случиле токму во 12 век. Од комбинацијата на два претходно непријателски елементи, односно нормански и англосаксонски, со текот на времето се формира една целина и започнува историјата на англискиот народ со англискиот јазик и литература. Тринаесеттиот век беше ера во овој поглед, и затоа на крајот на XIII век веќе гледаме појава на поетски превод на Псалтирот на англиски јазик. Во првата половина на 14 век, истата книга е преведена уште неколку пати, на пример. Скоргам и Рол. Така, потфатот на Виклеф не беше таков за кој Англија никогаш порано не слушнала; но и покрај се, неговата Библија, не без причина, може да се нарече првата англиска Библија. Преводите што постоеле пред Виклеф никогаш не ја вклучиле целата Библија или барем еден Стар и Нов завет. Тие беа ограничени на само неколку поединечни книги и главно Псалтирот, додека повеќето свети книги останаа непреведени. Овие преводи не можеа секогаш да се наречат преводи, бидејќи тие често отстапуваа доста далеку од нивниот оригинал, ограничени од нивната поетска форма или беа перифрази. Но, она што особено заслужува внимание е самата цел на преводите. Беше наменет исклучиво за употреба на свештенството и неколку научници и образовани лица. На никој од преведувачите не му паднало на памет да размислува за народот. Ниту еден од нив, во својата работа, не се водел од мислата да го направат Божјото Слово разбирливо и достапно за секого, давајќи им можност на сите сами да ги научат вистините на верата. Затоа случајот на Виклеф беше прв од ваков вид и не беше како сè што беше направено пред него. Тој создал точен превод на целата Библија и им ја дал на луѓето.

Еден вид подготвителен чекор кон објавувањето на целосната англиска Библија беше преводот на Вајклиф на усогласеноста на евангелијата (серија колекта) од Августинецот Клемен, на крајот на 12 век. Во предговорот на ова дело Виклеф ги искажува и развива своите ставови за потребата од преведување на св. Писмо на жив народен јазик. Врз основа на зборовите на Спасителот: „Блажени се оние што го слушаат Словото Божјо и го чуваат“ (), Виклеф вели дека христијаните треба да работат дење и ноќе за да го проучуваат текстот на Светото Писмо, а особено Евангелието во нивните мајчин јазик, а во меѓувреме Католичката црква не им дозволува на лаиците права на тоа. Доброволните научници велат дека мирјаните лесно можат да паднат во грешка и затоа не треба да зборуваат за предмети на верата. Но, каква суровост, да се уништи сета храна во царството со образложение дека неколку будали можат да се прејадат и со прекумерно консумирање да им наштетат на себе и на другите. Горд и посветен на светот, свештеникот може исто толку лесно да згреши и да дејствува против Евангелието напишано на латински, како што лаик може да згреши против Евангелието напишано на англиски. Дали е разумно децата воопшто да не ги учиме да читаат затоа што ќе згрешат на првите часови? Секој човек е должен да го проучува Светото Писмо ако сака да биде благословен. Свештениците велат дека преводот на Писмото на англиски ќе предизвика раздор меѓу христијаните и ќе ги поттикне поданиците на бунт против властите и затоа тоа не треба да се толерира. Но, дали е можно толку јасно да се навредува Бог, изворот на мирот, и Неговиот свет Закон, кој учи на смирение, трпение и љубов кон ближните?! итн. Ширењето на овие мисли меѓу луѓето го подготви теренот и го отвори патот за првата англиска Библија.

Работата на целосен превод на целата Библија ја завршија Виклеф и неговиот колега Херефорд. Виклеф ја превел целата книга, а Херефорд имал намера да ја преведе целата Стара книга, но бил прекинат поради неповолните околности за него во деветнаесеттиот стих од третото поглавје од книгата на пророкот. Барух, па крајот на Стариот завет го превел Виклеф. Преводот е направен од латинскиот текст на Вулгата, бидејќи грчкиот јазик воопшто не му бил познат на Вајклиф. На крајот на претпријатието во 1382 година, Виклеф набрзо забележал некои недостатоци во него, и затоа веднаш решил да го ревидира и поправи својот превод, но смртта го спречила неговиот план. Ревизијата беше спроведена од Purvey и заврши четири години по смртта на Viklef. Со завршувањето на преводот, целта на Виклеф, се разбира, сè уште не била постигната. Преводот беше само средство кое сега требаше да се искористи за да се постигне друга повисока цел. Тоа беше предизвикано од желбата да им се даде на луѓето можност да го читаат Божјото Слово и од него да ги научат вистините на верата, и затоа сега требаше да се внимава да се осигура дека Библијата преведена на популарниот јазик ќе добие најширока можна дистрибуција меѓу народот. За таа цел, веднаш по завршувањето на преводот, започнува вредната подготовка на примероци за општа употреба. Покрај копии од целосната Библија, одделно се препишуваат делови од неа и некои од најчесто користените свети книги, приложени се табели со годишните читања на апостолот и евангелието: составени се и посебни книги кои го содржат целиот круг на апостолските и евангелските читања на литургиската година. Сите овие копии се пуштени во јавна употреба. Претпријатието на Виклеф, како што може да се очекува, беше полн погодок. Современиот хроничар Најтон горко се жали дека бисерите на Евангелието се расфрлаат пред свињите, и дека благодарение на преводот, Евангелието сега стана многу подостапно за писмените лаици, па дури и за жените, отколку што беше порано за образованите членови на свештенството. На молитвените состаноци на следбениците на Вајклиф, највпечатливо место зазема читањето на Светото писмо. За време на подоцнежното гонење на Лолардс, речиси ниту едно судење не беше завршено без обвинетиот да биде обвинет дека го користел англискиот превод на Библијата. И покрај безмилосното уништување на примероците на овој превод, дванаесет негови ракописи кои датираат од крајот на 14 век преживеале дури и до денес. И не може да се каже дека само следбениците на Виклеф го ценеле неговиот превод; На негова страна беше мнозинството од целата нација, колку што тогаш Парламентот служеше како претставник на јавното мислење. Во 1390 година, Римската партија воведе предлог-закон во Парламентот за отстранување од употреба и конфискација на сите копии од англискиот превод на Библијата. Овој предлог наиде на силно противење во двата дома и законот не можеше да помине. И лордовите и обичните на тој начин се изјаснија како поддржувачи на преводот. Војводата од Ланкастер во исто време рече: дали сме некој вид ѓубриња од човештвото што не ни е дозволено да го имаме, како и другите народи, Божјото Слово на нашиот јазик?

Мерките што ги презеде Виклеф целосно ги оправдаа надежите што им беа полагани. Ширењето на Светото Писмо меѓу луѓето и активностите на патувачките проповедници им донесоа на гледиштата на Вајклиф широко распространети и брз успех. Несомнена потврда за тоа може да се види во некои документи кои датираат од осумдесеттите и деведесеттите години на 14 век. Меѓу овие документи, посебно внимание заслужува, на пример, статутот отфрлен од Долниот дом и одобрен само од кралот и лордовите, кој се однесува на 5-тата година од владеењето на Ричард II, 2 два кралски наредби издадени во петнаесеттиот и седумнаесетта година од Ричард II, и конечно бикот на папата Бонифациј IX во името на истиот крал. Од овие документи е јасно дека бројот на следбениците на Виклеф се зголемил во тие години со голема брзина; дека тие слободно и смело се појавуваа насекаде, дури и присвојувајќи посебна облека; дека отворено ги проповедале своите еретички учења и ги осудувале постојните црковни наредби, плени го народот со својата храброст. Црковните власти сè уште беа немоќни и не можеа да стават граница на ширењето на ерес, бидејќи еретиците не обрнуваа внимание на црковните забрани насочени против нив. Ако нивниот владика ги повикал на својот трибунал, тие не се појавувале, а ако сакал да ги привлече насилно, тие ги напуштале границите на неговата епархија, каде што неговата власт повеќе не се протегала. Доказите на хроничарите Најтон и Волсингем, како и протоколите на судењата, покажуваат дека учењето на Вајклиф наоѓало покровители и следбеници во различни класи на општеството. На страната на овие учења беа, пред сè, некои членови на самото кралско семејство, како на пр. Војводите од Ланкастер и Глостер, мајка и сопруга на кралот Ричард II. По нив следеле многу луѓе кои припаѓале на благородни благороднички семејства, како на пр. Ерл од Солсбери, Клифорд, Стори, Гилтон, Нојвил и други. Но, најмногу од сè имаше поддржувачите на Вајклиф меѓу жителите на градот, занаетчиите и руралното население. Не можеме да го одредиме приближниот број на следбеници на Виклеф на крајот на XIV век, бидејќи за тоа нема доволно податоци; но дека неговите учења беа генерално многу распространети во тоа време, во тоа можеме со сигурност да се увериме од скудните докази што ни останале. Се подразбира дека учењата на Вајклиф морале најсилно да се шират и да се наметнат во епархијата Линколн, бидејќи таму се наоѓале и Оксфорд и Лутерворт, односно местата на главната дејност на самиот Вајклиф, како научник и како парохиски свештеник. Областите најблиску до овие центри на лолардизмот, се разбира, имаа поголема веројатност да бидат под влијание од него од било кои други. И навистина во 1389 година во Лестер, на пример. Осуммина Лолард веќе се донесени на распит, а се забележува дека тука има и многу други кои се придржуваат до истиот начин на размислување. Хроничарот Најтон, кој живеел во Лестер, сведочи дека Лолардовите привлекле повеќе од половина од нацијата кон своите учења. Оваа секта, вели тој, е толку многубројна што ако на улица сретнете двајца жители, еден од нив сигурно е следбеник на Виклеф. Од областа Линколн, лолардизмот се проширил и во другите епархии, чија повеќе или помалку силна потврда може да се најде во различни современи сведоштва. Лондончани на пр. Тие веќе доволно се изјаснија за својот начин на размислување со поддршката што му ја дадоа на Виклеф при неговиот судир со црковните власти. Хроничарот Волсингем повеќе од еднаш го спомнува нивното придржување кон учењата на Вајклиф и ги нарекува: Lollardorum sustentatores. Овие, иако не многу, докази се сосема доволни за да се препознае како сигурно дека учењата на Виклеф биле многу распространети меѓу луѓето на крајот на 14 век. Елоквентна потврда на овој заклучок е настанот што се случи во парламентот од 1395 година. Двајца благородници на Лолард, Сер Томас Латимер и Сер Ричард Стори, му поднесоа на овој парламент петиција во име на целата партија Лолард. Овој документ, кој се состои од дванаесет одредби и краток заклучок, содржи одлучна изјава на ставовите на Лолард. Таа вели дека откако англиската црква, по примерот на својата римска маќеа, се препуштила на световните набавки, верата, надежта и љубовта ја напуштиле, отстапувајќи место на гордоста и другите смртни гревови што произлегуваат од неа. Свештенството, се вели понатаму, кое потекнува од Рим и бара највисока ангелска сила, не е свештенството што го воспоставил Христос. Целибатот на свештенството е изворот на содомскиот грев. Фиктивното чудо на транссупстанцијацијата во Евхаристијата ги заведува луѓето во идолопоклонство. Обредите на благослов што се вршат над вино, леб, масло, вода, сол, восок, темјан, облека, ѕидови итн. не се ништо повеќе од вештерство и некромантност. Окупацијата на световните позиции од страна на свештенството е истовремено служење на Бога и на мамонот. Усната исповед пред свештеник ја поттикнува гордоста на свештенството, кое наводно има моќ да врзува и одлучува, и служи како изговор за извршување на разни неморални дејствија. Понатаму, се појавува петиција против молитвата за мртвите, против монашките завети итн. Молителите завршуваат со изјавата дека, изразувајќи ги своите ставови, тие се поттикнати да го сторат тоа од Самиот Христос и се обраќаат со молитва кон Бога за реформа на црквата. Невозможно е да не се забележи, се разбира, дека петицијата на Лолард беше точен одраз на ставовите на Вајклиф, а во четвртата одредба, која ја третира Евхаристијата, подносителите дури директно се повикуваат на „тријалогот“ на евангелскиот лекар. едно од извонредните дела на Вајклиф, каде, според нивното мислење, вистинската доктрина за Евхаристијата. Петицијата немаше никакви практични последици, се чини дека за неа не се ни дискутираше во Парламентот, а Лолардовите се ограничија на обидот да ја направат што е можно попозната со заковување копии на црковните врати во Лондон и Вестминстер. Но, самиот факт за постоењето на оваа петиција заслужува посебно внимание. Тоа не наликува на работата на некоја безначајна и презрена секта. Ако следбениците на Виклеф се осмелат отворено да ги кажат своите антицрковни ставови, ако дојдат со формална петиција до парламентот и бараат законодавна поддршка за нивните аспирации од претставниците на целата нација, јасно е дека тие се свесни за силата и не мала сила која може да се залага за себе и не се плаши лесно да биде скршена од мнозинството непријателско кон неа. Лолардовите од ова време очигледно не сакаа да се препознаат себеси само како секта; тие не се ограничија само само да бараат да им се даде слобода да ги исповедаат своите ставови. Не, тие делуваа навредливо, сакаа да ги направат своите учења доминантни; тие бараа да се реформира целиот постоечки систем на црковниот живот според нивните упатства.

Колку повеќе Лолардите го кренаа својот глас против црквата, толку похрабро ги изјавуваа своите тврдења, толку повеќе, се разбира, сите оние кои се грижеа за постоечкиот поредок мораа да се вооружат против нив. Се подразбира дека во овој случај први дејствувале црковните власти. Учењата на Виклеф, дури и за време на неговиот живот, веќе неколку пати биле испитувани од црковните власти и осудени како ерес. Како потврда на ова, доволно е да се укаже на бикот на папата Григориј XI, издаден во 1377 година на барање на англиските епископи, кои му поднесоа на Рим на разгледување од страна на папскиот конзисториум цела низа одредби извлечени од различни списи и проповеди. на Вајклиф, и на пресудата донесена на Лондонскиот црковен совет од 1382 година. Но, црковната осуда не била доволно силна за да ги уништи еретичките учења. И покрај осудата, ерес продолжи да се шири, а нејзините скитници проповедници сè повеќе ги интензивираа своите активности. За да се стави крај, очигледно, се бараа некои поенергични мерки, за кои набрзо се дејствија црковните власти. По пресудата на советот од 1382 година, архиепископот Вилијам Кортни се обратил до тогаш собраниот парламент и кралот Ричард II, барајќи нивна помош за да се запре ширењето на ерес. На барање на архиепископот е изготвен предлог-закон кој е доставен на одобрување во Собранието. Овој закон наведуваше дека во моментов се намножија многу лоши луѓе, кои талкаат од место до место и, без дозвола на црковните власти, ги проповедаат своите учења насекаде. По разгледувањето на овие учења на посебен собор свикан за таа цел од архиепископот, тие беа препознаени како еретички и опасни за доброто на црквата и државата; но нивните проповедници продолжуваат со своите безобразни активности како и досега, презирајќи ја црковната власт и не обрнувајќи внимание на нејзините наредби и повици за суд. Затоа, овој Парламент нареди шерифите и другите службеници на кралството, по известување и барање на прелатите, да ги апсат еретичките проповедници и сите нивни покровители и соучесници и да ги држат во строг затвор додека не бидат ослободени од црковните закони. . Значењето на овој предлог-закон очигледно беше дека црковните власти сакале да ја искористат помошта на световните власти за да се борат против ерес. Но, овој проект не доби целосно законско одобрение; бил одобрен само од кралот и Домот на лордовите, а заедниците не дале согласност за тоа. Кога, и покрај немањето законско одобрение, овој проект сепак беше објавен како полноправен статут, Долниот дом на следниот состанок на парламентот, во октомври истата 1382 година, во свое име презентираше петиција во која се наведува дека овој статут никогаш нема да има своја согласност не го доби, и затоа побара негово укинување, што и беше направено. Зошто овој статут немал одобрение од заедниците не е познато. Можеби тоа било дискутирано од Долниот дом и било одбиено, или можеби воопшто не му било презентирано, знаејќи однапред дека не може да помине во него. Од овој факт, сепак, немаме право да извлечеме заклучок дека тогашниот Дом на општините беше одлучно на страната на Лолардите и не сакаше да ги попречува активностите на нивните проповедници; Таа во своето противење на статутот се водеше од размислувања од сосема поинаков вид. Барајќи негово укинување, заедниците изјавија дека воопшто не сакаат да зависат од прелатите и да ги слушаат повеќе отколку што им дозволувале нивните предци. Следствено, во овој случај комората не беше симпатија кон Лолардовите, туку долгогодишна љубомора на привилегиите на свештенството. Како и да е, обидот на свештенството да побара помош од парламентот во борбата против ерес беше неуспешен. Можеше да ги користи само оние средства што беа во нејзина моќ, а всушност ги користеше. Веднаш по осудата на Виклефското учење на соборот од 1382 година, архиепископот Кортни издал наредба до својот ополномоштен комесар на Универзитетот во Оксфорд, во која, врз основа на пресудата на советот, наредил отсега никој да не се осмелува да го носи да ги изнесат осудените мислења на универзитетските предавања, проповеди и дебати, како и да ги слушаат и поттикнуваат; но дека бранителите на еретичките учења треба сите да ги избегнуваат и да ги отстранат под болка на екскомуникација. Друга наредба, издадена во името на бискупот од Лондон, наложи сите бискупи од провинцијата Кантербери да објават во сите цркви на нивните епархии дека отсега никому не му е дозволено да поучува или да проповеда осудени ставови, или да слуша и охрабрете, тајно или отворено, секој што ги проповедаше, под казна на црковна екскомуникација. При посетата на епархијата на Линколн во 1389 година, Кортни дознал дека многу од жителите на Лестер се придржуваат до учењето на Лолардија. Тој побара да се појават пред неговиот трибунал, а кога тие не го исполнија, изрече забрана за целиот град. Вејкфилд, бискупот од Ворчестер, во 1387 година им наредува на сите манастири и парохиски свештеници од неговата епархија да не дозволуваат Лолардите да проповедаат во црквите, во црковните дворови или на кое било друго место, дури и ако не се осветени. Милитант Спенсер, епископ. Норвич, дури и со смртна болка, им забрани на Лолардите да ја посетат неговата епархија. Но, црковните екскомуникации со кои се закануваа епископите, се разбира, не беа страшни за оние кои се побунија против црквата и не препознаваа никакво значење за нив, а сите други закани можеа да бидат импресивни само кога црковната власт има материјална сила, кога можеше — би имал поддршка во присилните мерки на секуларните власти. Бидејќи не ја добиле посакуваната помош од Парламентот, свештенството се обидело барем да го придобие кралот Ричард II, за во негова моќ да има поддршка во борбата против ерес. Името на Ричард е познато по голем број наредби против ереста на Лолард кои датираат од 1382, 1383, 1388, 1392 и 1393 година. и упатени од нив до Универзитетот во Оксфорд, или до властите на округот Нотингем, или до витезите и шерифот од Герефард, итн. Сите овие документи, во нивната содржина, се чини дека се повеќе или помалку идентични, и затоа, без да ја изложиме посебно содржината на секоја од нив, овде ќе претставиме само генерален преглед на нив. Кралот изјавува дека отсекогаш бил и има намера да биде ревносен бранител на католичката вера и затоа, прикажувајќи ја смелата активност на еретиците во ширењето на нивните штетни учења и спомнувањето поплаки за нив до црковните власти, презема должност да преземе одредени мерки со цел да се стави граница на успехот на ерес. Тој наредува да се спроведе строга истрага на универзитетот и сите заразени со еретички учења веднаш да бидат исфрлени од неговите членови. Тој им дава моќ на епископите да ги апсат проповедниците на лолардизмот и да ги затворат додека не се откажат од своите ставови или да ги испратат на дискреција на кралот и неговиот таен совет. Тој им наредува на световните службеници да не дозволуваат состаноци на Лолард и да им пружат помош на црковните власти во прогонувањето на еретиците. Кралот им се заканува на лицата кои ги покровителуваат еретиците и им пружа каква било помош со конфискација на целиот нивен имот. Конечно, тој наредува да се изврши темелно пребарување насекаде за да се најдат еретички книги, особено оние што ги составиле Вајклиф, Херефорд и Ештон. Тој наредува да се одземат овие книги и веднаш да се испратат до кралскиот совет, а продавачите и купувачите на овие книги да бидат уапсени. Со точното извршување на сите овие кралски наредби, положбата на лолардите очигледно би можела да биде многу тешка; но всушност, наредбите во најголем дел останаа само на хартија и се применуваа на акција многу ретко и неволно. До крајот на 14 век. За апсењата и затворањата на Лолардовите речиси и да нема никакви вести. Ако се повикани на суд за нивното учење, тогаш само најважните учители на лолардизмот, како на пример. Херефорд, Бидман, Репингтон, Антон Свиндерби итн., така што судењата на лолардовите сè уште се исклучок. И резултатите од овие процеси не изгледаа особено страшни. Осудените морале на пр. ги изгубија своите места во Оксфорд, беа предмет на екскомуникација или принудени да се откажат од своето учење. Ваквите казни, се разбира, ни најмалку не го спречија натамошното ширење на ерес, бидејќи оние што се откажаа не се срамеа потоа повторно да ги проповедаат истите учења, што го потврдува, на пример, начинот на работа на Свиндерби, според сведочењето на архиепископот. самиот себе. Очигледно, не се зборуваше за широко распространето прогонство на лолардите, за извршување на кралските наредби во целост. Хроничарот Волсингем дури ги прекорува епископите што не направиле ништо против еретиците, иако ги гледаат и слушаат. Друг хроничар Најтон, во врска со еден од најодлучните кралски наредби, забележува дека, и покрај сета своја строгост, оваа наредба била извршена премногу слабо, бидејќи времето за казна сè уште не било дојдено. Така, на крајот на 14 век, лолардизмот се развил речиси непречено, бидејќи немало кој да наиде на енергичен отпор кон него. Кралот не видел потреба да им посвети посебно внимание на лолардовите; тој самиот не бил заинтересиран за оваа работа и затоа, ако нешто направил, тоа било на инсистирање на свештенството. Парламентот не учествуваше во се што е поврзано со борбата против ерес и не донесе ниту еден статут за ова прашање. Само еднаш, имено во 1387 г., господарите и заедниците обрнаа одредено внимание на прашањето за прогонството на ерес, но само затоа што беа поттикнати од жалби поднесени до нив. Целото нивно учество во работата беше ограничено, меѓутоа, само на фактот дека тие го изложија кралот на опасноста што може да произлезе од ширењето на ерес за црквата и државата, но тие не сметаа дека е неопходно да преземат никакви мерки за нивната дел. За да се разбере оваа неактивност на Парламентот, мора да се земе предвид дека да се донесе закон за прогон на еретиците истовремено значеше и зајакнување на моќта на свештенството, што воопшто не беше пожелно за Парламентот, како што оваа изјава на обичните во 1382 г. сведочеше. Само сериозна опасност би можела да го поттикне Парламентот да издава такви закони, а тогашниот лолардизам сè уште не бил развиен до тој степен да изгледа опасно за постојниот црковен и државен систем, барем мнозинството сè уште не му придавало такво значење. Благодарение на овие поволни услови, лолардизмот можеше да се развива сосема слободно додека неговите брзи успеси и неговата храброст конечно не го привлекоа вниманието на сите. Ова се случи во 1395 година. Смелата петиција што Лолардовите ја претставија до домовите послужи како јасен доказ дека ерес навистина се развила до опасни размери. Како резултат на тоа, свештенството со обновена енергија почна да инсистира на потребата од прогонство на еретиците, Парламентот решително застана на негова страна, а кралот Хенри IV, кој го зазеде местото на расчинетиот Ричард, во голема мера го должеше својот престол на помошта на свештенството, и затоа природно мораше да ги почитува неговите желби. Од почетокот на 15 век започна вистински прогон против Лолардите. Во првото свикување што се состана по пристапувањето на Хенри IV, во октомври 1399 година, кралот ги испрати своите претставници со изјава дека нема да зема даноци од свештенството и ревносно ќе ги поддржува сите права и привилегии на црквата, а исто така ќе ги потисне сите лажни учења и ереси и прогонуваат еретици. Како одговор на ваквата пријатна изјава, архиепископот Арундел му изразил благодарност на кралот во име на целото свештенство. Така, новото владеење започна со блиско пријателство меѓу кралот и свештенството, а плодовите од ова пријателство не забавија да се појават. Кога се состана парламентот од 1400 година, свештенството, поддржано од заедниците, поднесе петиција во која се жалеше на дрскоста и успесите на еретиците, ја разоткри немоќта на црковните власти во борбата против нив и бараше помош од кралот. и законот. Желбата на свештенството беше исполнета, сите мерки предложени од нив беа усвоени од парламентот и резултат на тоа беше статутот познат како „de heretico comburendo“. Во предговорот на овој чин се вели дека измамниците и тврдоглавите луѓе, кои со осуда размислуваат за догмите на верата, светите тајни и авторитетот на црквата, самите себе си го арогираат, спротивно на божествените и црковните закони, правото што не им припаѓа. проповедајте и поучувајте ги другите. На различни места во кралството, под превезот на надворешната светост, тие ги проповедаат своите еретички учења, собираат собири, одржуваат и поучуваат училишта, пишуваат и дистрибуираат книги, со што го поттикнуваат народот на бунт, сеејќи раздор насекаде и соборувајќи ја католичката вера, права и авторитет на црквата. Тие се префрлаат од една во друга епархија, избегнувајќи судење, не се појавуваат кога ги повикуваат епископите и се однесуваат со црковната власт со целосен презир. Како резултат на сето ова, Парламентот сега утврдува дека отсега никој не треба да се осмелува да проповеда никаде без дозвола од црковните власти, со исклучок на парохиските свештеници и другите привилегирани лица. Така што никој не се осмелува да проповеда или поучува нешто што е спротивно на католичката вера и дефинициите на црквата, да шири такви учења во книги, да одржува состаноци, да предава во училиштата. Така што никој не се осмелува да обезбеди какво било покровителство или помош на таквите еретички проповедници, собирачи на збирки, писатели на книги итн. Така што секој што поседува книги со еретичка содржина треба да му ги предаде на локалниот епископ во рок од четириесет дена од времето на објавување на овој статут. Сите кои се виновни за кршење на овие дефиниции, без разлика дали се отворено осудени или само осомничени, врз основа на овој статут, ќе бидат уапсени и држени во затвор додека не бидат ослободени според законите на Црквата или не се откажат од своите еретички доктрини. Оние кои истрајуваат во својата ерес, како и оние кои се откриле, но потоа повторно паднале, мора да бидат предадени на световните власти. Во овој случај, црковната власт мора да ја изрече својата пресуда во присуство на локалниот градоначалник, шерифи или други службеници и потоа да го предаде обвинетиот во нивни раце. По објавувањето на пресудата, световните власти мора да го однесат обвинетиот на возвишено место и таму да го запалат пред целиот народ, за да влеат страв во срцата на другите.

Следното владеење на Хенри V започна точно на ист начин како и владеењето на неговиот претходник. На барање на свештенството и на Универзитетот во Оксфорд, Парламентот од 1414 година расправа и одобрува нов закон против ерес, познат како статут по службена должност. Според дефиницијата на овој нов статут, имотите на сите лица обвинети за ерес треба да бидат предмет на конфискација; и бидејќи, според статутот, ерес е коренот на секакви немири и огорчености, тогаш за подобро да се обезбедат државните интереси, сега се декретира Господ канцелар, благајник, судии, шерифи, градоначалници на градските и другите функционери, по преземањето на функцијата, , се заколнаа дека ќе ги применат сите свои напори за барање и гонење на еретиците, ревносно помагајќи со нивното влијание врз активностите на епископите. За да се потврдат, разјаснат и развијат постојните законски дефиниции, црковните власти издадоа и свои декрети, како што се: таканаречените устави на архиепископите од Арундел и Чајхли, издадени од нив во консултација со свикувањата во 1408 и 1416 година. Уставите на Арундел предвидуваат дека никој не смее да проповеда без дозвола на епископот и дека овие дозволи треба да се отежнат што е можно повеќе. Така да се проповеда само во согласност со природата на слушателите, односно на свештенството да им се кажува за гревовите, а на мирјаните само за нивните гревови. За да не се шират антицрковни учења за светите тајни под болка на казна. Така што делата на Виклеф и другите како него не смеат никаде да се читаат освен по прелиминарно разгледување и одобрување на универзитетот и архиепископот. Така што преводот на книги од Библијата или текстови од неа на англиски и читањето на таквите преводи се дозволени само со одобрение од црквата. Уставот на Чаичди отиде уште подалеку; таа воведе во Англија нешто што многу наликува на инквизицијата. Според нејзините упатства, епископите, архиѓаконите и нивните началници требало да вршат строга претрес во нивните области за лица осомничени за ерес најмалку двапати годишно. Во секоја парохија каде што се шпекулира дека има такви сомнителни луѓе, треба да се чуваат три или повеќе заколнати доушници, кои точно и веднаш би ги предочиле црковните власти сите лица кои имаат еретички ставови или имаат луѓе со сомнителни тенденции. во нивните домови, или да имаат еретички книги, или да присуствуваат на состаноци, или конечно, едноставно да се разликуваат во нивниот животен стил од обичните католици. Врз основа на ваквите осудувања, уставот налага судењата да започнат веднаш.

Откако ја обезбедија поддршката на световната власт, свештенството сега очигледно можеше да дејствува со поголема упорност и самодоверба од порано, и тие се обидоа брзо да им дадат практична примена на воспоставените закони против ерес. Веднаш, по одобрувањето на статутот „de heritico comburendo“, двајцата свештеници на Лолард, Џон Перви и Вилијам Сотри, беа изведени пред судот за нивните еретички ставови. Пурви бил принуден да се откаже од своите убедувања, а Сотри, кој останал цврст, бил осуден како тврдоглав еретик, а во март 1401 година, пред голема толпа гледачи, бил запален. Ова беше првиот маченик на лолардизмот и служеше, така да се каже, како сигнал за почеток на прогонот. Свештенството имало убедување дека е невозможно успешно да се дејствува за искоренување на ерес меѓу масите доколку не се уништат неговите главни водачи и покровители, и затоа им се посветувало посебно внимание. Оксфорд беше научен центар и жариште на ставовите на Лолард, а свештенството пред се се обиде да го исчисти. Свикувањето од 1408 година наложи дека универзитетските власти треба да спроведуваат месечно истражување на размислувањата на сите членови на корпорацијата и на сите студенти. На сомнителните луѓе прво им било наложено да бидат опоменати, а потоа да им се одземат правата и да се избркаат од универзитетот со екскомуникација. Архиепископот последователно ја потврди оваа мерка неколку пати, и конечно, во 1411 година, тој самиот го посети универзитетот. Последиците покажаа дека целта на свештенството во овој случај е постигната. Во 1412 година, универзитетот му пишал на надбискупот дека комисија од нејзини лекари извлекла 267 одредби од списите на Вајклиф, кои универзитетот ги сметал за лажни и еретички и сакал да ги осуди од црковните власти. Две години подоцна, истиот универзитет му презентира белешка на Хенри V, во која, меѓу другото, бара да бидат сменети бискупите кои биле невнимателни во прогонот на ерес, а световните службеници да им помагаат на црковните власти во прогонот на Лолардите. . Очигледно е дека Оксфорд, кој претходно беше главното упориште на лолардизмот, сега беше исполнет со свои непријатели. Покрај научните водачи, Лолардите имале и политички покровители, силни благородници кои ги поддржувале со нивните материјални ресурси и нивното влијание. Случајот Кобам покажа дека свештенството се обиде да ја одземе оваа поддршка од Лолардовите. Внимателниот, систематски напад на свештенството врз овој моќен покровител на еретиците конечно заврши во 1417 година со неговото јавно палење на тивок оган. Додека ги удираше водачите на лолардизмот, прогонството во исто време се прошири и на масите, наоѓајќи жртви во Лондон, Оксфорд, Лестер, Норвич, Бристол, Ворчестер и други места. Прогонуваните биле затворани, каде честопати гинеле, биле принудувани да се откажат од своите ставови и, во случај на упорност, да умирале на клада. Се разбира, не треба да изнесуваме детална историја на прогонот, важно е само да го забележиме фактот дека во првата четвртина на 15 век, лолардизмот зазеде позиција на секта во Англија, осудена од државата. и црковните закони и подложени на систематско истребување.

Брзите успеси што ги уживаше лолардизмот во осумдесеттите и деведесеттите години на 14 век, очигледно го оневозможија да се претпостави дека наскоро ќе го снајде таква тажна судбина. Тогаш лолардите делуваа навредливо; тие сакаа да ги направат своите учења доминантни; тие го загрозуваа самото постоење на Католичката црква и, како што му се чинеше на современикот, целата половина нација сочувствуваше со нив; Но, поминаа три децении и ситуацијата целосно се промени. Сега Лолардовите веќе не можеа ни да размислуваат за доминација; сега нивните непријатели напредуваа кон нив, беа гонети, барани, истерани и палени на клада. Црквата, владата, па дури и парламентот го кренаа оружјето против нив, односно претставници на самата нација која половина ги сочувствуваше. Домот на општините се придружува на свештенството во поднесувањето петиција дека треба да се преземат строги мерки против Лолардовите; Парламентот ги издава своите сурови закони, наредувајќи им на еретиците или да се откажат од своето учење или да бидат запалени на клада; и кога, како последица на овие закони, првиот маченик на лолардизмот загине во пламенот, заедниците му даваат свечена благодарност на кралот што употребил соодветни средства за да ги уништи тие штетни доктрини и нивните поддржувачи, кои ја поткопуваат верата на црквата и се закануваат со уништување на државата. Бараат од него во иднина веднаш да ги изведе на суд сите обвинети и осомничени за лолардизам, за да претрпат соодветна казна и да ги исплашат другите со нивниот пример. Со оглед на ваквите постапки на парламентот, тешко дека може да се зборува за сочувство кон лолардите на половина нација. Каде е причината за ваквата остра промена што се случи во јавното расположение во однос на лолардизмот? Сметаме дека, во суштина, воопшто немаше таква промена. И во личната дејност на Виклеф, и во лолардизмот кој изроди од него, треба да се разликува црковно-политичката страна од религиозно-теолошката страна, зборувајќи за прогонот на Лолардите како еретици, гледајќи на лолардизмот воопшто како ерес. ние природно мислиме првенствено на нејзината религиозна и теолошка страна. Затоа, кога ќе ни кажат дека половина од нацијата сочувствувала со Лолардовите, ние сме склони да мислиме дека оваа симпатија се однесува конкретно со нивните религиозни погледи, односно дека половина од нацијата отстапила во ерес. Но, тоа воопшто не се случи и тешко дека можеше да се случи. Англиската нација живеела многу векови под влијание на католицизмот; Во неа е родена и израсната генерацијата модерна на Лолардовите, а верата на нивните дедовци и татковци не е особено лесно да се напушти. Луѓето се навикнати, на пример. поклони се пред олтарот и види на него во Евхаристијата телото и крвта на Самиот Бог; тој израснал во потреба при срце да се моли за покојникот: тој бил воспитан со цврсто уверување дека патувањето за да се поклонат моштите на светецот е добро и богоугодно дело, и дека токму со такво и други добри дела за кои човекот заслужува оправдување пред Бога. Дали е можно да се мисли дека цела половина од нацијата би можела толку лесно да ги напушти сите овие и други драги убедувања за да стане Лолард за само неколку години?! За да се напуштат овие убедувања, потребно било силно, а не краткотрајно влијание на учителите, или трудољубиво и долго размислување за читањето на Светото писмо, а во секој случај, не е мала внатрешна борба, низа сомнежи, колебања, каење итн. Сето ова, се разбира, не е Целата половина од нацијата успеа да преживее за само неколку години, особено затоа што живиот збор на патувачките проповедници и Библијата преведени на англиски не одамна, како што знаеме, ги допреа луѓето. Имајќи го ова предвид, мислиме дека зборовите на хроничарите треба повеќе да се сфатат во однос на црковно-политичката страна на лолардизмот отколку на религиозно-теолошката страна. Половина од нацијата сочувствуваше со Лолардите, не по прашањето за Евхаристијата или молитвата за мртвите, туку поради нивното противење на правата и привилегиите на свештенството, во нивното негирање на папството, во нивната желба да се одземе црковниот имот, Ако е така, тогаш не е тешко да си го објасните начинот на делување на парламентот, што на прв поглед изгледа како остра промена на расположението на јавноста во однос на лолардизмот. Парламентот не сочувствувал со религиозните учења на Лолардовите ниту на крајот на 14 век ниту на почетокот на 15-ти; и тогаш и сега, неговото мнозинство беше расположено да се залага за верата на нивните татковци. Но, на почетокот оваа симпатија не беше откриена, бидејќи во ширењето на лолардизмот парламентот сè уште не виде ништо толку опасно што да промовира зајакнување на свештенството заради него. Кога лолардизмот почна брзо да се развива и покажа невидена храброст, Парламентот, така да се каже, се разбуди од својата неактивност и го изрази своето гледиште за ова прашање во сурови статути. А што се однесува до црковно-политичките тенденции на лолардизмот, парламентот како претставник на нацијата ги сочувствуваше!.. Неговата двојност во тој поглед јасно се изразуваше во неговите постапки. Во исто време, тој издаде остри статути против еретиците на Лолард, побара нивни егзекуции и му се заблагодари на кралот за палењето на еден од нив - а во исто време тој побара укинување на судските привилегии на свештенството и повеќе од еднаш предложи секуларизацијата на црковниот имот . Но, колку и да беа силни симпатиите на парламентот за одредени тенденции на лолардизмот, тие не можеа да ја разнишаат неговата лојалност кон католичката религија, и затоа Лолардовите наскоро мораа да се погрижат нивните аспирации за доминација да се барем прерани и дека тоа е нивната судбина. само на позицијата на прогонуваната секта.

Така црквата триумфираше; кралската моќ и парламентот беа на нејзина страна, а опасната ерес беше прогонувана. Но, триумфот сè уште не беше завршен. И покрај сите напори на бранителите на црквата, и покрај зголемената сериозност на прогонството, тој не успеа целосно да ја убие ерес, да ги уништи самите нејзини корени, за да не остане ни трага од неа. Антицрковните и еретичките учења посеани меѓу народот покажале таква истрајност што нивното целосно истребување се покажало како невозможно. На пример, прогонството беснее цела четврт век кога архиепископот Чајчли, во 1428 година, свика свикување во Лондон, а во меѓувреме на ова свикување изјави дека неговата главна цел е одбрана на верата и црквата и истребување на лажни учења и еретици, кои се зголемија во извонредни степени. Тој инсистираше на потреба од брзи мерки, бидејќи во спротивно злото ќе се зголемува секој ден. Со постојаното прогонство од страна на црковните и световните власти, ерес не можеше да се засили, но барем не умре до реформацијата. Во овој временски период, нема ниту една деценија во која немало доволно податоци кои укажуваат на неговото континуирано постоење. Таквите податоци вклучуваат, на пример, наредба од Хенри VI датирана од 1440 година, од која дознаваме дека во тоа време Лолардите правеле аџилак на местото на запалувањето на еден од нивните маченици; или полемичките списи на епископот Реџиналд Пекок, кои датираат од средината на 15 век и даваат доста информации за моменталната состојба на Лолардовите. Но, најбогатиот материјал за историјата на ерес во ова време е претставен со актите на судења извршени на различни места и над различни лица кои биле изведени на суд поради нивните еретички ставови. Да се ​​зборува за овие процеси би значело да се напише цела мачениологија, што, се разбира, не е наша задача. Ќе го забележиме само фактот дека од почетокот на XV век. и до реформацијата, судењата за обвиненијата за ерес се протегаа во речиси континуирана нишка, а потоа се множеа на број, како што беше случајот, на пример, од 1428 до 1431 година, потоа во осумдесеттите и деведесеттите години на 15 век, во раниот и дваесеттите години на XVI век, потоа се намалува, па дури и целосно запира одредено време, што зависело од степенот на љубомора на еден или друг архиепископ или епископ или од политички услови. Така, оваа маса на процеси служи како најјасен доказ за постоењето на ерес што продолжи до реформацијата. Обвиненијата на судењата и одговорите на нив од обвинетите ни даваат целосна можност да ја дознаеме самата содржина на ерес. Од нив гледаме дека едно од главните злосторства обвинети против еретиците било нивното посебно почитување на Светиот Дух. Светото писмо. Тие рекоа дека преведувањето на Библијата на народен јазик е неопходна работа и заслужува целосно одобрение и дека читањето на Библијата е многу покорисно од проповедањето. Нивниот збор во овој случај беше целосно доследен на нивните дела. Повеќето од обвинетите, особено од 16 век, беа обвинети дека ја читале англиската Библија и дека поседуваат копии од неа. Покрај читањето на Библијата, тие беа обвинети и за фактот дека генерално се многу склони кон самообразование со читање религиозни книги, се разбира еретички, како што се делата на Виклиф и други лажни учители, и дека даваат голема предност. на англиски јазик, студирањето во Ги содржи најчестите молитви, заповеди и верувања. Меѓу догматските заблуди на еретиците, најраспространето било нивното учење за Евхаристијата, во кое тие не го препознале транссупстанцијацијата или телесното присуство на Христос. Тие го отфрлија постоењето на чистилиштето, не го признаваа правото на хиерархијата да се врзува и одлучува и затоа ја негираа потребата од усна исповед пред свештеникот. Тие не ги сметале светителите за посредници и застапници на луѓето пред Бога и затоа не дозволувале да бидат повикувани во молитвите. Добротворите и молитвите за мртвите, според нивното мислење, не можат да имаат никакво значење. Под црква тие подразбираа општество на избрани, во кое секој праведен човек е вистински свештеник и секој има право да проповеда и да ги поучува другите ако е во состојба да го стори тоа. Никој нема право да се екскомуницира од црквата. Црквата која очигледно постои, односно Римската црква, е исполнета со маса злоупотреби и има потреба од брза и радикална реформа; таа е пребогата, нејзиното свештенство се дави во раскош и разврат; неговата глава, т.е. Папата, е Антихристот. Има многу во постоечката практика на Католичката црква што само му штети на христијанското совршенство и нè искушува на суеверие и идолопоклонство. Еретиците ги класифицирале, на пример, таквите обичаи како штетни за душата. разни церемонии за време на извршувањето на светите тајни, благослов на вода, благослов на леб, аџилак, почитување на икони и мошти, празници во чест на светците итн. Се чини, не е тешко да се забележи дека сите овие учења на еретиците не се ништо повеќе од повторување и развој на истите тие мисли кои некогаш ги искажувал и ширел Виклеф. Следствено, ерес што продолжи до реформацијата беше лолардизмот, кој започна на крајот на 14 век. – И покрај прогонството, така, ерес продолжи да постои и да ги проповеда истите учења што ги проповедаше и пред прогонството. Но, судењата и егзекуциите, се разбира, неизбежно имаа одредено влијание врз тоа, а лолардизмот на крајот на 14 век е далеку од она што го гледаме на крајот на 15 и почетокот на 16 век. Тогаш лолардите следеа навредлива политика; ги изјаснија своите барања и сакаа да го обноват постојниот поредок на свој начин, а црквата мораше да го брани своето постоење и да се брани од нивните напади; Сега црквата тргна во офанзива, бараше согласност со нејзините учења, а Лолардите мораа да се борат само за своето постоење. Во тоа време, Лолардите сè уште не можеа да се наречат еретичка секта, имаше голема партија незадоволна од сегашниот поредок што владееше во црквата - партија која бараше реформи; сега тоа е секта на еретици, осудена и со државни и со црковни закони. Како осудени и прогонети еретици, Лолардовите сега, се разбира, повеќе не можеа да постапуваат на ист начин како што постапуваа порано. Потоа храбро зборуваа насекаде проповедајќи го своето учење, во црквите и на отворените места собраа околу себе толпи слушатели, дури и поднесоа петиција во парламентот; сега, само „conventicula occulta“ остана на нивниот дел, во затскриените селски колиби, што е можно побезбедни од прогон. Како реформска партија, лолардизмот го имаше привлечниот карактер на либерализмот, уште попримамлив бидејќи сè уште не бараше никакви жртви. Но, кога тој стана секта, на која припаѓаш значеше губење на заштитата на законите и ризикување на смртта на клада, и теолошката стипендија на Оксфорд од личен интерес и аристократијата посветена на земните добра постепено се оддалечија од него; тој стана сопственост на претежно пониските класи на општеството, се здоби со плебејски карактер, што пак, во очите на многумина, беше лоша препорака и ги одби од него. Презрен и прогонет, лолардизмот не се декларирал на површината на општеството, тој дејствувал како скриена сила; но, ако еден од Лолардите признал за време на судењето во 1518 година дека преобратил до седумстотини луѓе во своето учење, може да се помисли дека оваа латентна сила дејствувала упорно и плодно.

Преку силата на прогонството, црковните власти успеаја, ако не да ја убијат ерес, тогаш барем да ја истераат во пониските слоеви на општеството. Но, повисоките класи, иако се оддалечија од лолардизмот, не беа целосно имуни од влијанието на оние антицрковни идеи што ги проповедаа Лолардите. На почетокот на 16 век, овие идеи почнаа да навлегуваат во нив на други начини, кои очигледно немаат ништо заедничко со лолардизмот.

Реформацијата, прогласена во тоа време во Германија, веднаш најде одговор во сите католички земји во Европа. Англија не беше исклучок во овој случај. Благодарение на блиските трговски контакти на Англија со северните провинции на Германија, германските реформски идеи многу брзо најдоа пристап до неа. Некои докази за ова може да се најдат, на пример. судења против еретиците кои датираат од ова време; Во нив, меѓу другото, откриваме дека еретиците го препознаваат оправдувањето на човекот пред Бога како единствен плод на верата, идеја за која Лолардите не размислувале. Во истите процеси има докази за попозитивен карактер. Хемфри Мамут на пр. директно обвинет за придржување кон Мартин Лутер и неговите мислења. Делата на германските реформатори беа донесени од странство и дистрибуирани во големи количини во Англија. Ричард Бајфилд беше обвинет на пр. е тоа што тој донесе од континентот многу книги со грешна содржина, како што се делата на Мартин Лутер, Еколампадиј и други еретици. Антверпен, Келн и Хамбург биле жаришта од кои еретичките книги масовно се испраќале во Англија, а меѓу овие книги имало и бројни копии од новиот англиски превод на Библијата на Вилијам Тиндејл. Ширењето на реформистичките идеи на континентот во Англија, секако, го забележаа властите, кои не забавија да преземат акција. Во мај 1521 година, кардиналот Волси сметал дека е неопходно да ја издаде својата наредба до сите епископи против најпогубните, штетните и заводливите мислења на Лутер, прогласувајќи ги неговите дела за еретички и барајќи нивна екстрадиција. Истата година, кралот им наредил на сите власти да им помогнат на епископите во пронаоѓањето и казнувањето на лицата заразени со лутеранството. Овие мерки, се разбира, не можеа целосно да го уништат лутеранското влијание во Англија. Полидор Вергилиј забележал дека многу лутерански книги се во рацете на Англичаните, а Херберт вели дека лутеранските учења се вкорениле на некои места во Англија до таа мера што дури и обичните луѓе понекогаш почнале да се сомневаат во она што претходно го сметале за непроменлива вистина. Како влијание што доаѓаше од странство, лутеранството се одрази, се разбира, главно на оние класи на англиското општество кои имаа директни односи со континентот, а тоа беа главно највисоките претставници на трговската класа и класата на научници. Луѓето од овие одредени класи ги стекнале и донеле во Англија делата на континенталните реформатори, па дури и формирале посебни кругови за нивно проучување. Така, антицрковните идеи на лолардизмот, истерани оттука со прогонство, повторно навлегоа овде на поинаков начин, во форма на лутеранизам.

Конечно, друго влијание дојде на помош на угнетените идеи на Лолард, чиј носител беше самиот цвет на тогашното европско општество, аристократијата на талентот, на која и се додворуваа и благородниците и кралевите, пред кои самата црква се поклони за некои време. Зборуваме за хуманизам. Што се однесува до Англија, хуманистичкото движење во неа немаше таква сила како во Италија или Германија, а такви претставници чие влијание ќе добиеше европски карактер. Но, за нашата цел, сосема е доволно она што го изразија Томас Мор и Џон Колет, иако далеку од големи, но во исто време и најистакнатите претставници на англискиот хуманизам. Колку и да се обидуваа католичките обожаватели на Мор да го докажат неговото православие, без разлика колку личната активност на Мор како лорд канцелар зборуваше во корист на ова православие, со сето тоа, од гледна точка на строгата инквизиција, мислите што Мор ги разви во неговата „Утопија“ би била апсолутно доволна да го запали на клада како еретик и непријател на црквата. Опишувајќи ја државата што наводно постои на островот Утопија, Мор вели дека меѓу неговите жители преовладува целосна верска толеранција, кои исповедаат различни религии. Тие се придржуваат до убедувањето дека религијата треба да ги освојува луѓето исклучиво со силата на самата вистина и затоа никому не му е забрането да ги шири нејзините учења. Свештениците на жителите на Утопија ги заземаат своите позиции по избор; тие служат не толку како свештеници, туку како учители и водачи на народот, и затоа и мажите и жените подеднакво можат да бидат во овој ранг. Дури и оние од жителите на Утопија кои се придржуваат кон христијанската религија се склони да воведат исто изборно свештенство, без никакво апостолско наследување и без никаков поглавар - папа. Жителите на Утопија не користат икони за време на богослужбите, не го препознаваат постот, бидејќи исцрпувањето на телото го сметаат за грев, а откажувањето од храната создадена од Бога за неблагодарност кон Создателот. Нема безделничи на Утопија, делумно затоа што нема, како во другите држави, огромен број свештеници и монаси. Мор го завршува својот опис на политичкиот систем на Утопија со вокацијата дека, иако сигурно не се надева, би сакал таква наредба да биде донесена во неговата татковина. Очигледно е дека авторот на Утопија не бил задоволен од постојниот поредок. Мислите развиени во овој есеј не се ништо повеќе од протест, иако изразени во индиректна и суптилна форма. Колет се декларира многу подиректен и поконзистентен во зборовите и постапките. Како и другите негови учени современици, тој оди во Италија за да го подобри своето образование, но оттаму се враќа не само како класичен хуманист, туку како хуманист теолог, хуманист реформатор. Тој ги започнува своите предавања на Оксфорд не за Платон или Плотин, туку за посланијата на св. Павел. Тој се свртува кон Светото Писмо како примарен извор на христијанството и во неговото објаснување ги гледа најдобрите средства за христијанско просветлување. Со општата фасцинација од класицизмот, Колет го почитува изучувањето на античките јазици, но тој гледа на оваа студија како клуч за подобро разбирање на Светото писмо. Во овој поглед, Мор се согласува со него, кој на Оксфорд свечено изјави дека не може да се биде добар теолог без темелно проучување на јазиците грчки, латински и хебрејски. Кога го објаснува Светото писмо, Колет постојано има на ум дека токму тоа треба да послужи како норма при утврдувањето на заслугите или недостатоците на постоечкиот систем на црковниот живот и затоа многу често се задржува на современите црковни феномени и ги осудува нивните недоследности со вистинскиот дух на христијанството. Апостол Павле на пример. собирал доброволни донации во корист на оние кои биле погодени од глад во Јудеја. Во врска со ова, Колет се проширува во своето објаснување за тоа како овие доброволни донации се многу повисоки од парите што модерното свештенство ги изнудува преку сурови такси од народот под маската на десеток итн. Апостол Павле го советува Тимотеј да бега од љубовта кон парите и да се истакне во праведност, побожност, вера, љубов, трпение, кротост. Свештениците од нашето време, додава Колет, треба да обрнат повеќе внимание на овој совет на апостолот, кој и самиот работел, работејќи со свои раце, за да не даде причина да се сомнева во личен интерес и да не предизвика искушение. Современото свештенство не само што предизвикува искушение со своето однесување, туку дури и целосно го поткопува авторитетот на црквата. Се впушта во постојани расправии и расправии за световните работи и придобивки; среде него има неколку свештеници кои не се плашат да пристапат кон светиот олтар директно од прегратките на блудницата. Дури и во чинот на епископ има луѓе кои воопшто не треба да бидат членови на свештенството; таа е крајно неука во сè што се однесува на евангелието и воопшто на христијанските вистини, а задачата на нејзината служба и поставува само заштита на световните права и имоти на црквата. Општиот заклучок, така да се каже, од сите овие детали беше изјавата што Коле ја даде во својот познат говор пред свештенството на свикувањето. Тој рече дека за црквата корумпираниот живот на свештенството е поопасен од сите ереси; дека е потребна реформа на црквата, која треба да започне со епископи и свештеници, а потоа да го допре народот. Колет и неговите пријатели ја сфатија оваа реформа не како исправка само на приватните злоупотреби на црквата, туку како општо обновување во неа и воскресение на Христовиот дух. Зарем овие зборови на англиските хуманисти не потсетуваат на она што одамна беше кажано од Вајклиф и неговите следбеници Лолардови? Еве го истиот апел до Светото писмо како примарен извор на христијанството, истото негирање, иако индиректно, на папството и хиерархијата, истиот бунт против некои црковни обичаи и институции, истата сатира, истите осуди на свештенството, истиот крик за близината на падот на црквата, потребата од црковна реформа. Во меѓувреме, хуманизмот беше, така да се каже, аристократски феномен; неговите идеи биле сопственост само на избрано малцинство. Ако е така, тогаш повторно можеме да кажеме дека антицрковните идеи на лолардизмот, изнудени од повисоките класи на општеството со прогон, наоѓаат нов пат таму во форма на хуманизам. Се подразбира дека учен и елегантен хуманист никогаш не би се согласил да го нарече презрениот и угнетениот Лолард свој брат, исто како што Лолард никогаш не би се повикал на своето сродство со овој горд аристократ. Но, беше апсолутно неопходно тие да посегнат еден до друг. Единствено важно беше што секој од нив поединечно гледаше нешто блиско до себе во идеите што ги прокламираше Реформацијата.

Се чини дека генералниот заклучок до кој не води ова поглавје не бара посебно објаснување. Појавите презентирани и анализирани од наша страна, се надеваме, со доволна јасност го убедуваат читателот дека во Англија, заедно со развојот на политичко-економскиот протестантизам, се развило и спротивставување на црквата од различен вид, што не го интересирало својот извор. материјални интереси, но во религиозна мисла и религиозно чувство.

Така, во англиското општество, до почетокот на 16 век, веќе силно се развило убедувањето дека постоечката Католичка црква не е она што треба да биде. Оваа црква, со своето папство и хиерархија, им штети на националните интереси на земјата и на јавното добро, а во своето учење и практика далеку отстапи од моделот што ѝ беше зацртан во Светото Писмо од нејзиниот Божествен основач. Зарем ова не е свеста за деформација која претходи и нужно го одредува постоењето на реформацијата?

Почетокот на реформацијата во Англија се поврзува со името на англискиот крал Хенри VIII (1509-1547), кој се претвори во еден од најжестоките противници на папството. „Парламентот на реформацијата“ што се состана под негово водство усвои голем број закони кои целосно ја трансформираа Англиската црква и ја извадија од власт на Рим. Од најголема важност беше Акт на надмоќ(врховност), прогласувајќи го кралот за поглавар на англиската црква.

Реформацијата во Англија стана неповратна по доаѓањето на кралицата на тронот. Елизабетво 1559. На почетокот на нејзиното владеење, Парламентот ја потврдил надмоќта на круната во црковните работи и го усвоил Актот за обединување, според кој сите Англичани биле обврзани да вршат божествени служби во согласност со правилата на реформираната црква.

Англиканска црква

Обновената црква беше именувана Англикански. Зазеде средна позиција помеѓу католицизмот и протестантизмот. Со оглед на тоа што е целосно независна од Рим и премина од латински на англиски, Англиканската црква во голема мера ги задржа католичките догми и црковната структура. Конкретно била зачувана водечката улога на епископите во црковната организација, поради што Англиканската црква се нарекува епископска.

Затворање на манастирите

Во Англија беа затворени илјадници манастири, кои поседуваа речиси една четвртина од целото обработувано земјиште во земјата. Ова беше најголемата прераспределба на имотот во модерната историја на Англија, која имаше огромни социјални последици. Така, реформацијата се претвори во моќен фактор во трансформацијата на целото англиско општество.

Ширење на писменост

Најважната последица на реформацијата во Англија беше раширеното ширење на писменоста. Библијата била преведена на англиски, а бидејќи тогашните англиски практично немале други книги, Светото писмо станало нивно главно читање. Предговорот на англискиот превод на Библијата ги повика верниците самостојно да го проучуваат Божјото Слово. Материјал од страницата

пуританци

Бидејќи Англиканската црква задржала многу елементи на католицизмот, во Англија се појавило движење под влијание на калвинизмот пуританци. Нивното име доаѓа од англискиот збор што значи „чисто“, бидејќи пуританците барале целосно прочистување на нивната вера од католичкото наследство. Пуританизмот ќе биде предодреден да игра огромна улога и во судбината на својата земја и во историјата на британскиот

Земја позната по своите реформистички тенденции. Назад во 14 век, Библијата била преведена на англиски од Џон Виклиф, а неговите следбеници - Лолардовите - тајно продолжиле да постојат на островот и да проповедаат. Во 1525 година, Вилијам Тиндејл го објавил својот превод на Новиот завет, кој им овозможил на многумина кои сакале да се запознаат со текстот на Библијата. Меѓутоа, друга личност требаше да игра одлучувачка улога во реформацијата во Англија. Реформацијата во Англија во целосна смисла може да се нарече „Реформација одозгора“, бидејќи ја предводел англискиот крал Хенри VIII.

Енциклопедиски YouTube

• 1 / 5

  Ова придонесе за непријателството меѓу неговите млади современици и лордот канцелар, кардиналот Томас Волси. Сè додека Хенри го слушаше Волси, тој се придржуваше до католицизмот и не сакаше да стори ништо против него: во 1521 година, тој ја бранеше Католичката црква од обвинувањата за ерес од страна на Мартин Лутер. Тој го направи тоа во книга, веројатно напишана со значителна помош од Томас Мор, со наслов Во одбрана на седумте тајни, за што ја доби од папата Лав X титулата „Бранител на верата“ ( Фидеи-одбранбен). (Англиските и британските монарси ја задржаа титулата до ден-денес, дури и откако англиската црква се одвои од католицизмот, делумно затоа што по расколот титулата беше повторно присвоена, овој пат од Парламентот.) Меѓу непријателите на Волси на дворот беа оние кои беа под влијание идеите на лутеранизмот, вклучувајќи ја и привлечната и харизматична Ен-Болејн.

  Ана била израсната во Франција од кралицата Клод и пристигнала на англискиот двор во 1522 година како дама во чекање на кралицата Катерина. До крајот на 1520-тите, Хенри одлучил неговиот брак со Кетрин да биде поништен. Сите родени синови умреле во детството, а Хенри сакал да има син за да ја продолжи династијата Тудор.

  Хенри изјавил дека нема да се роди машки наследник бидејќи бракот бил „помрачен во очите на Бога“. Катерина била сопруга на неговиот покоен брат, и затоа бракот на Хенри со неа бил спротивен на библиските учења (3. Мојсеева 20:21); пред свадбата било потребно да се добие дозвола од Јулиј II. Хенри тврдел дека тоа не е направено и затоа бракот никогаш не бил валиден. Во 1527 година, Хенри побарал од Климент VII да го поништи бракот, но папата одбил. Климент бил под влијание на светиот римски император Карло V, чии трупи го ограбиле Рим претходно истата година и накратко го држеле папата во заробеништво.

  Комбинацијата на овие околности и неговиот занес со Ана Болејн ја подгреа неговата желба да се ослободи од тогашната кралица. Во 1529 година, канцеларот Волси беше обвинет за посегнување на авторитетот на кралот и неговата влада (признавајќи го авторитетот на папата над авторитетот на круната) и почина во ноември 1530 година на пат за Лондон, каде што требаше да одговара на обвиненијата на предавство. Така, Хенри се нашол отворен за спротивставените влијанија на приврзаниците на кралицата и оние кои се залагале за откажување од верноста кон Рим, а за кои поништувањето било добра можност.

  Дискусија во парламентот

  Кромвел бил адвокат и пратеник - протестант кој разбирал како Парламентот може да се користи за зајакнување на кралската моќ, што Хенри го сакал, и за ширење на протестантските верувања и практики, што го сакале Кромвел и неговите пријатели. Еден од неговите најблиски пријатели бил Томас Кранмер, идниот надбискуп.

  Во однос на прашањето за укинување, не се чинеше дека е можен напредок. Папата повеќе се плашеше од Чарлс V отколку од Хенри. Ана и Кромвел и нивните сојузници сакаа едноставно да го игнорираат папата, но во октомври 1520 година на состанокот на свештенството и адвокатите беше известено дека Парламентот не може да го овласти надбискупот да дејствува против забраната на папата. Тогаш Хенри решил да ги заплаши свештениците.

  Дејствијата на кралот против англиското свештенство

  Оставен без Волси, Хенри VIII, за да постигне согласност за поништување, конечно решил да го обвини целото англиско свештенство за посегнување на кралската власт. Донесен во 1392 година, законот забрануваше потчинување на власта на папата или други странски владетели, а претходно се користеше во судски процеси против поединци. Сега Хенри, откако прво ги обвини поддржувачите на Кетрин, епископите Џон Фишер, Николас Вест и Хенри Стандиш и архиѓаконот на Ексетер Адам Траверс, реши да дејствува против целото свештенство. Хенри барал црквата да плати 100.000 фунти за прошка. Свештенството сакаше да плати на рати во текот на пет години. Хајнрих одбил. Црковното собрание одговорило со тоа што воопшто одбило да плати и барало Хенри да даде одредени гаранции пред да му ги дадат парите. Хенри одби да ги исполни овие услови. Тој се согласи само на петгодишен рок на исплата и следните услови:

  1. Свештениците го признаваат Хенри како „единствен заштитник и врховен поглавар на црквата и свештенството на Англија“
  2. Кралот има духовна јурисдикција
  3. Привилегиите на црквата ќе се задржат само доколку не го нарушат кралскиот прерогатив и законите
  4. Кралот ќе ја помилува црквата за посегнување на власта
  5. Помилувани беа и мирјаните.

  Понатамошно законодавство

  Реформација во Англија под следните владетели

  По смртта на Хенри, на тронот се искачи неговиот син Едвард VI, кој имал само девет години. Војводата од Сомерсет, кој имал јасна склоност кон протестантизмот, станал регент под него.Во 1547 година започнала заедницата на парохијаните „под двата типа“. Во 1549 година, на свештениците им беше дозволено да се венчаат. Во 1549 година била воведена Книгата за заедничка молитва, која содржи текстови исклучиво на англиски јазик. Оваа книга, со мали измени, сè уште се користи во Англиската црква до денес. За време на богослужбата посебно внимание беше посветено на читањето на Библијата.