Грчки митови за крајот на светот. Легенди за крајот на светот. Глобалните климатски промени се смртоносна закана за следниот век

УНИВЕРЗИТЕТ ЗА ПРИЈАТЕЛСТВО НА РУСКИ НАРОДИ

Предмети по литература

на тема:

„Митови за крајот на светот“

Завршил: FL студент – 120

Аниканов А.О.

Проверено од: Stepanyan G. L.

Москва 2006 година

1. Вовед………………………………………………………….

2) Хинду есхатологија

3) Зороастриска есхатологија (Антички Иран).

4) Германско-скандинавска есхатологија.

5) Христијанска есхатологија.

6) Исламска есхатологија.

7) Споредбена табела

8) Опис на споредбената табела и заклучоци од неа

9) Список на користена литература

Сите митови обично се поделени на неколку видови:

1) Митови за животните и растенијата (митови за трансформациите).

2) Митови за небесните тела:

Сончево (за Сонцето)

Лунарен (за Месечината)

Астрал (за ѕвезди и планети)

3) Митови за умирање и издигнување на богови (за годишните времиња)

4) Митови за создавање:

Космогониско (за потеклото на светот)

Теогонски (за потеклото на боговите)

Антропогонија (за потеклото на човекот)

5) Митови за културните херои (за потеклото на културните добра)

6) Есхатолошки митови (за крајот на светот)

Секоја поделба е условена. Но, со помош на оваа поделба можеме да судиме за степенот на развиеност на цивилизацијата што го создала овој или оној мит. Првично, на човекот му треба храна - и тој почнува да излегува со легенди за тоа што јаде (митови за животните и растенијата). Потоа почнува да размислува зошто денот отстапува на ноќта, а ноќта отстапува на денот и прави свои претпоставки за ова (митовите за небесните тела). Тогаш човекот почнува да забележува промена на климатските услови во областа во која живее (митови за годишните времиња). Бидејќи промената на денот и ноќта се случува почесто од промената на годишните времиња, нашите предци почнаа да конструираат објаснувања за промената на денот и ноќта порано отколку да ја објаснуваат промената на годишните времиња. Затоа, митовите за умирање и воскреснување на богови ги поставуваме подоцна отколку митовите за небесните тела.

Порано или подоцна, човекот доаѓа до совладување на огнот, измислување алатки и така се појавуваат митови за културните херои, митски ликови кои некако им го олесниле животот на другите. Иако ова можеби не е индивидуален херој, туку цел народ кој научил друг на одреден занает и со тоа добил место во неговата митологија.

Кога некој сам ќе определи каде започна сето тоа, тој почнува да го поставува следното прашање: „Како ќе заврши сето тоа? Така се раѓаат митовите за крајот на светот, односно есхатолошките митови.

Есхатологијата (доктрината за крајните судбини на светот и човештвото) е составен дел на секој религиозен систем. Есхатолошките погледи имаат одлучувачко влијание врз идеолошките принципи на религијата, што е нивен логичен заклучок. Присуството на есхатолошките митови сведочи за високиот степен на развиеност на луѓето што ги создале. Пештерскиот човек нема да биде заинтересиран за крајот на светот, тој е зафатен со погорливи прашања (на пример, во потрага по храна).

Хинду есхатологија.

На чело на хинду пантеонот се три бога:

Брахма е креаторот на светот.

Вишну го штити светот создаден од Брахма. Во некои митови, тој се спушта на Земјата и се инкарнира во смртно суштество за да го спаси светот и да го врати редот (аватар).

Шива го уништува светот кога е исполнет со зло. Во исто време, Шива го уништува светот не по своја зла волја. Уништувањето на светот е целта на овој бог.

Хинду есхатологијата е тесно поврзана со концептот на митолошкото време. Денот и ноќта („калпа“) на Брахма трае 24.000 божествени години. Овој пат е поделен на 4 периоди, 4 „југа“ (југа е ознака на светскиот период):

Критајуга е златно доба, човештвото напредува, сите луѓе се праведни и праведни. Ова е најдолгата југа.

Третајуга е сребрено доба, се појавува порокот, но сепак е мал. Луѓето почнуваат да се делат во класи и забораваат на должноста. Религијата се претвора од духовна потреба во средство за постигнување лични цели.

Двапарајуга е бакарно доба, злото и пороците преовладуваат. Луѓето се оддалечуваат од долгови. Има помалку добро однесување, а се повеќе свечени ритуали. Почнуваат болести и катастрофи. Единствената вера е поделена на четири дела (четири касти во Индија).

Калијуга е железното време, најкратката југа, беззаконието владее насекаде. Според древната индиска митологија, Калијуга започнала на 18 февруари 3102 година п.н.е. д. (Според тоа, можете да го пресметате денот на крајот на светот). Сите се оддалечуваат од светата должност. Доблеста и доброто однесување целосно исчезнуваат. Во светот владее гнев, тага, глад и страв. Владетелите се однесуваат како ограбувачи на автопатишта, обидувајќи се да ги зграпчат моќта и богатството на кој било начин. Се верува дека нашата возраст - Калијуга - ќе загине од пожар што ќе изгори сè. Оваа ера го зема своето име од името на божицата Кали (преведена како „црна“), божица на смртта со четири раце, сопруга на Шива,

По завршувањето на Калијуга, Шива „танцува“ го уништува светот, Сонцето ги согорува сите живи суштества, елементите на материјата се распаѓаат, просторот се урива и Ишвара (сликата на Апсолутот како владетел на манифестниот свет) ја претвора Универзумот во негов најсуптилниот свет. Доаѓа ноќта на Брахма, тој почива 12 илјади години, потоа Брахма се буди и сè се повторува одново.

Митот за визиите на Маркандеја може да се смета за дел од хиндуистичката митологија.

Маркандеја бил легендарен индиски мудрец. Вишну му ја покажа кравата на Законот и му покажа како на почетокот стоела на четири нозе (критајуга). Потоа, за време на Третајуга, Кравата на Законот ја отстранува едната нога и застанува на три нозе. Правичноста се намалува за една третина. Потоа доаѓа Двапарајуга. Кравата на Законот веќе стои на две нозе. Правдата е преполовена. Кога ќе се појави Калијуга, Кравата на Законот стои на едната нога. Во светот остана само една четвртина од правдата и правото. Потоа, Кравата на Законот ќе ја отстрани нејзината последна нога и ќе падне - светот ќе пропадне.

Зороастриска есхатологија (Антички Иран).

Иранската митологија се вкрстува со индоевропската митологија и особено со митологијата на Индија. Ова може да се објасни со фактот дека античките населби и на Иранците и на Хиндусите настанале за време на Големата миграција, односно и двете митологии биле создадени од луѓе кои имале исти предци.

Зороастризмот го добил името по името на пророкот Зороастер. Главната улога во ритуалот на зороастризмот ја игра огнот, кој се смета за олицетворение на божествената правда.

На чело на силите на доброто во зороастризмот е Ахура Мазда, на чело на силите на злото е непријателскиот деструктивен дух Ангро Мајњу. Ахура-Мазда, знаејќи дека е невозможно да се искорени злото, го покани Ангро-Маиња да се бори 9.000 години. Така, следбениците на оваа религија ја поделија историјата на светот на 3 периоди (ери) од по 3000 години. Во последните 3000 години, ерата на раздвојување на доброто и злото, ќе се родат тројца спасители.

Првиот од спасителите ќе се сретне со Ахура Мазда и, враќајќи се во физичкиот свет на луѓето, ќе ја прочисти верата. Тогаш ќе дојде првиот крај на светот (во античката иранска митологија, крајот на светот се нарекува „фрашкард“). Тогаш волци од целиот свет ќе се соберат на едно место и ќе се спојат во еден огромен волк. Праведните луѓе ќе соберат војска, ќе извршат свет ритуал и ќе се борат со чудовиштето. Ќе го убијат волкот со камшици, ками, копја и стрели. Волфсбејн ќе се рашири наоколу и сите растенија ќе умрат. Тогаш ќе врне бескрајно и ќе паѓа снег. До крајот на страшната зима, дивите животни ќе се собираат кај луѓето од секаде. Никој нема да ги убие, туку, напротив, ќе се грижи за животните како да се нивни деца.

Тогаш ќе се појави вториот Спасител и ќе им го објави на луѓето заборавениот закон и вера. Но, повторно, како волците некогаш, змиите од сите сорти ќе ползат и растат заедно во едно тело, а оваа џиновска змија ќе се движи кон луѓето. И праведниците пак ќе излезат во битка и ќе ја уништат змијата. И ќе се појави дева (ѓавол) во форма на црн скакулец и ќе влезе во телото на двоножен дева. Тогаш ќе се ослободи страшниот змеј Ажи Дахак, врзан со синџири во кратерот на вулканот. Ќе проголта третина луѓе, крави и овци. Оган, вода и растенија ќе дојдат кај Ахура Мазда и ќе му се молат. Создателот ќе ја разбуди самата моќна воин Керсаспа од сон и тој ќе ја уништи Дахака. После ова, Ахура Мазда ќе почне да го уништува светот.

Целиот свет ќе биде зафатен со оган (олицетворение на божествената правда), сите мртви ќе воскреснат и ќе им се суди. Тек од стопен бакар ќе се истури на земја. На праведниците тоа ќе им изгледа како топло млеко, но на грешниците ќе изгори во маки. Тогаш потокот од стопен метал ќе стигне до пеколот и Ангро Мајњу, заедно со неговите потчинети, ќе бидат уништени засекогаш. Секоја душа ќе мора да го помине тенкиот коњски мост на изборот (Мостот Чинва) што води кон рајот (Куќата на песните). После ова, земјата ќе се претвори во цветна рамнина и луѓето ќе престанат да јадат месо. Ќе дојде вечна пролет.
Германско-скандинавска есхатологија.

Во германско-скандинавската митологија, митот за крајот на светот се нарекува Рагнарок. Рагнарок е најстрашниот, најморничавиот, а сепак најпоетскиот од скандинавските митови.

Зборот „Рагнарок“ буквално значи „судбина или пропаст на боговите“. Овој концепт вклучува целосно уништување на сè од силите на злото, а во историјата не постои, можеби, втор подеднакво мрачен концепт за судбината на човештвото и боговите создадени од него. Од големо значење е боговите од самиот почеток да знаат дека крајот на светот не може да се спречи.

Боговите во германско-скандинавската митологија не се помалку одговорни за злото на земјата отколку луѓето. Особено, боговите се одговорни за појавата на алчноста кај луѓето; богот на правдата Тир прибегнал кон измама за да го стави на синџир волкот Фенрир. Овој синџир беше неуништлив, но со секој лош човечки чин синџирот стануваше се послаб.

Вовед во Рагнарок ќе биде падот на човечкиот морал. Брат ќе оди против брат заради профит, ниту таткото ниту синот нема да предизвикаат чувство на сожалување еден кон друг. Окован со џуџест синџир, џиновскиот волк Фенрир ќе се ослободи и ќе го проголта Сонцето. Тогаш ќе дојде жестоката зима на Фимбулветр - три зими по ред цела година, а други годишни времиња нема да има, само снег ќе паѓа од сите страни.

По ова, карпите и цели планински масиви ќе почнат да се уриваат. Овие моќни удари ќе ги скршат синџирите и окови во кои сите нивни главни непријатели беа оковани од боговите. Водата ќе почне да ја поплавува земјата, бидејќи светската змија Ермунганд ќе се преврти во морето и во голем гнев ќе ползи до брегот, исфрлајќи отров на небото и земјата.

Тогаш бродот Наглфар, направен од клинците на мртвите и опремен во мочуриштата на Хел (подземниот свет), ќе се откачи од сидрото и ќе плови, фатен од џиновска шахта. На бродот е тим од мртви и негативецот Локи, кој се разбудил од парализа и ги скршил своите камени окови. Со овој брод на духови управува џин по име Муди. Ќе се ослободи и страшното куче Гарм.

И тогаш небото, кое стана застрашувачко, ќе се подели на два дела и ќе се појави војска од синовите на Муспел. Маспел (или Муспелсхајм) е огнена земја која постоела уште пред почетокот на создавањето. Муспел е живеалиште на огнени џинови, слични на анимирани вулкани: од нивните очи избиваа огнени зраци, а од пукнатините на нивните темни тела излегуваше лава. Воините држеле огромни гранитни палки во шепите. На чело на оваа војска јаваше џинот Сурт.

Сета оваа армија на темнината ќе се собере на полето Вигрид и ќе им се спротивстави на боговите (Аесир). Пред војската на Аесир ќе биде врховниот бог Один кој јава на својот коњ, следен од громовникот Тор со неговиот чекан, синот на Один Тор, богот на војната Тир и останатите богови и воини.

Тор, гледајќи го Јормунганд, ќе се одвои од главната војска и ќе оди да си ги измери силите со Светската змија.

Така започнува битката на боговите со светското зло.

Избезумениот Фенрир ќе биде првиот што ќе се втурне во битка и ќе го проголта Один, но еден од синовите на врховниот бог ќе ја притисне долната вилица на волкот на земја со ногата, ќе ја зграби горната вилица со раката и ќе му ја раскине устата.

Овде кучето Гарм ќе брза напред и, поплавувајќи ја земјата со смрдлива пенеста плунка, ќе влезе во битка со Тир. По жестока борба, тие ќе се удрат до смрт.

Тор ќе ја убие Светската змија, но нема да може да им помогне на другите богови, бидејќи, откако се помести само девет чекори од поразената змија, ќе падне, отруен од нејзиниот отров.

Во оваа битка ќе загине и предавничкиот Локи. Суртр, гледајќи дека предноста над војската на Асир не доаѓа, ќе исфрли сеопфатен пламен и ќе го изгори светот.

Така ќе заврши битката меѓу доброто и злото, во која злото ќе победи.

После ова, светот повторно ќе се роди, помлади богови кои не биле одговорни за грешките на претходните ќе излезат од царството на мртвите и ќе создадат нов свет.
Христијанска есхатологија.

Христијанската есхатологија се открива во откровението на Јован Богослов.

Овој пасус од Библијата вели дека четворица коњаници ќе дојдат на земјата. Зад нив ќе има голем земјотрес, Сонцето ќе побледи, а Месечината ќе стане црвена како крв, ѕвездите ќе почнат да паѓаат на Земјата. Поради ова, небото ќе исчезне „свиткано како свиток“ и континентите ќе почнат да се движат („и секоја планина и остров се поместени од своите места“). Сите луѓе ќе се кријат во пештерите и клисурите на планините и ќе почнат да ги молат да се кријат од гневот Божји.

Тогаш Ангелот ќе ги одбележи со Божјиот печат оние што водеа праведен живот - и тие ќе се спасат, вознесувајќи се во Божјото пребивалиште. По што седум ангели ќе трубат и ќе паднат катастрофи на Земјата (земјотреси, град, пожари, вулкански ерупции итн.).

Тогаш метеорит ќе падне на земја, а од пукнатината што ја создава ќе излезат огромни скакулци и ќе почнат да ги боцкаат грешниците. Овие скакулци ќе бидат со големина на коњи, со човечки лица и лавовски заби и убоди како скорпии. Неговите каснувања нема да убијат, туку само да ги измачуваат луѓето, како убоди од скорпија. Дури и оние грешници кои сакаат да умрат не можат да умрат. Ова ќе продолжи пет месеци, по што ќе има инвазија на четири Ангели на чело на војска на коњи кои исфрлаат оган, чад и сулфур.

Откако седмиот ангел ќе затруби, Земјата ќе стане „Царство Господово“.

Тогаш на небото ќе се појави знак - жена „облечена со Сонце“ и огромен црвен змеј со седум глави. Жената ќе роди дете, а за него ќе започне војна меѓу змејот и Ангелите. На крајот на оваа војна, ангелите ќе го фрлат змејот (ѓаволот) на Земјата и тој ќе владее на земјата (олицетворение на порокот). Тогаш Бог ќе им заповеда на своите седум ангели да истурат 7 чинии гнев на Земјата. И луѓето кои ќе се најдат во моќта на ѓаволот ќе почнат повторно да страдаат: ќе се појават гнојни рани на нивните тела, целиот живот во морињата ќе умре, Сонцето ќе почне да ги гори луѓето со оган итн. Градот Вавилон, кој стана симбол на грешноста на луѓето, ќе биде уништен. После ова, војската на Ѕверот (порокот) и земните кралеви ќе се борат со војската Божја и ќе загубат, Ѕверот и неговиот лажен пророк ќе бидат фрлени во огненото езеро. Змејот ќе биде врзан и фрлен во бездната илјада години, по што ќе биде ослободен и повторно ќе почне да ги искушува народите. Тогаш Бог ќе ги изгори народите кои повторно му се покорувале на ѓаволот, а самиот змеј ќе го фрли во огненото езеро на Ѕверот и лажниот пророк.

Тогаш ќе започне судот на мртвите и секој ќе биде награден според својата пустина: грешниците ќе бидат фрлени во огненото езеро, а праведниците ќе видат нов свет и нов Ерусалим (рај), во кој ќе има без болести, таги и несреќи.

Исламска есхатологија.

Верувањето во Судниот ден е еден од главните начела на верата во исламот. Муслиманите веруваат дека во денот познат само на Бог (Алах), кога Тој ќе го смета за соодветно, овој свет ќе дојде до крајот како резултат на застрашувачка, незамислива космичка катаклизма. Архангел Исрафил ќе дувне во огромна труба наречена „Су“ур“ и ќе дојде крајот на светот. Страшниот звук на трубата ќе ги убие сите живи суштества и страшна бура, ќе се случи силен земјотрес на земјата. Не само зградите на луѓето ќе се урнат, но сите планини ќе бидат уништени до темел. ќе се реорганизира.

По одредено време определено за таква реорганизација, Архангел Исрафил (мир над него) ќе дува во трубата „Су“ур по втор пат. По вториот глас на „Су“ур, сите мртви ќе воскреснат и ќе бидат повикани. до полето „Махшар“, каде што Семоќниот Аллах ќе го администрира вашиот праведен суд. Секој воскреснат ќе добие книга со неговите дела.

Верувањето во Судниот ден е исто така верување во постоењето на Вага Мизан. На оваа вага ќе се одмерат сите добри дела и гревови. Ништо не може да се скрие. Оние кои живееле побожен живот веднаш ќе одат во рајот (градините на Адна) и ќе доживеат среќа, чиешто разбирање е многу подалеку од човечката имагинација. А оние кои не веруваа во Единиот Бог, Алах, ќе останат во непрекинат, страшен оган меѓу одвратна средина и истите пријатели во несреќа. Куранот (светата книга на муслиманите) вели дека неверниците ќе сакаат да имаат уште една можност да се вратат во светот за да ги живеат своите животи поинаку во светлината на нивното ново знаење за Битие, но ќе биде предоцна.

	хиндуизам	зороастризам	Германско-скандинавска митологија	христијанството	исламот
Кој ќе го спречи крајот на светот.	Никој. Крајот на светот е во ред за Хиндусите. Сè треба да си оди по својот тек.	Луѓе. Само после ова љубезното врховно битие ќе застане за нив.	Богови. Ќе се жртвуваат, дури и знаејќи дека не можат да победат.	Грешниците и ѓаволот. Светот што ќе постои пред крајот на светот ќе ги задоволи само нив.	Никој. Никој не може да се спротивстави на Божјата сила.
Природни катастрофи пред крајот на светот (земјотреси).	Да.	Да. Пред крајот на светот ќе има чума од скакулци и долга зима.	Да. Сонцето и Месечината се вклучени во катаклизми. Ќе има долга зима пред крајот на светот.	Пред крајот на светот ќе има чума од скакулци. Сонцето и Месечината се вклучени во катаклизми.	Да.
Крајна дата Света.	Познато.	Приближно познато.		Непознат. Крајот на светот ќе дојде кога злото конечно ќе надвладее.	Познат само на Бога. Крајот на светот ќе дојде неочекувано, но има знаци на крајот на светот, кои на некои места се остварија.
Кој умре како резултат на крајот на светот.	Сите луѓе.	Грешници.	Сите луѓе и сите богови.	Грешници.	Грешници.
Што значи крај на светот.	Смрт на светот.	Чистење и обновување.	Чистење и обновување.		Награда за секого за постигнатото.
Вината за крајот на светот	Луѓето и боговите не се виновни		И богови и луѓе	Да, ангелите го фрлија змејот во нашиот свет

1) Кој ќе го спречи крајот на светот:

Со споредување на сите пет колумни, можеме да судиме за светогледите на сите пет народи. Двата пола овде се Скандинавците и Хиндусите. Хиндуизмот се карактеризира со подреденост на општиот тек на настаните. Скандинавците се спротивставуваат на крајот на светот до самиот крај, во исто време боговите сфаќаат дека оваа борба е бескорисна (не можете да ја избегнете судбината). Меѓутоа, овде стапува на сила уште еден поттик - хероите се борат во име на постхумната слава. Можеби причината за толку различните сфаќања за судбината беше разликата во условите за живот на народите (мирните индиски сточари и воинствените варвари на Скандинавскиот Полуостров, за кои војната е начин на преживување).

Во нивните есхатологии се откриваат и контрадикторностите меѓу Иранците и Хиндусите, како два антагонистички народи (конфликтот меѓу сточарите и земјоделците е неизбежен). Врховното божество, највисоката сила меѓу Хиндусите (нивниот бог) го уништува светот, додека кај Иранците Бог ги спасува луѓето казнувајќи ги само грешниците. Општо земено, хиндуистичката митологија е интересна затоа што целиот свет е исполнет со зло, а не само поединечни грешници кои го принудуваат Бог да го уништи светот.

Што се однесува до христијанството и исламот, во двете од овие религии, спротивставувањето на крајот на светот е целосно судир на грешниците. Единствената разлика е во тоа што во исламот „неверниците“ едноставно нема да можат да му се спротивстават на Бога и автоматски ќе дојдат под негова контрола. Така, проповедниците на Алах уште еднаш се обидуваат да ја нагласат големината на нивниот Бог.
2) Природни катастрофи пред крајот на светот:

Во сите митологии, крајот на светот се случува поради природна катастрофа (во хиндуизмот, сепак, крајот на светот е персонифициран во поголема мера отколку на кое било друго место). Ова не е случајно, за луѓето што ја создавале митологијата, во тоа време најстрашните катастрофи биле земјотресите, град итн. Во тоа време, човекот сè уште не ги совладал силите на природата до тој степен што може да се плаши од себе (на пример, грешки во нуклеарен реактор).

Интересен факт е деталниот опис во античките ирански и христијански есхатологии на заканата поврзана со скакулците. Ова може да биде последица на усвојувањето на митолошки приказни меѓу народите. Како што е познато, првите чекори кон монотеизмот се направени во зороастризмот, а христијанството е еклатантен пример за монотеизам. Во скандинавските и христијанските митологии, природните катастрофи се директно поврзани со Сонцето и Месечината. Ова сугерира дека етничките групи кои ги создале овие митови ги совладале принципите на астрономијата и ја разбрале врската помеѓу космичките објекти; во викиншката есхатологија, исто така била воспоставена директна врска помеѓу Сонцето и температурата на Земјата (зимски Фимбулветр откако Фенрир го проголта Сонцето) .

3) Датум на крајот на светот:

Исламот зазема посебно место во овој аспект. Куранот го опишува моментот во кој пророкот на Алах Мухамед бил прашан за денот на крајот на светот. Како одговор, тој праша како прашувачот е сигурен дека Крајот на светот не е над прагот. За муслиманите, крајот на светот може да дојде секој ден; нивниот свет е веќе исполнет со зло. Овој став кон последниот ден може да се смета како уште еден метод за принудување на оние кои веруваат во Алах да водат праведен живот, претставувајќи им го фактот за неизбежен крај.

Во хиндуизмот и зороастризмот, како и во древните религии, постои одреден датум за крајот на светот. Не се среќава во христијанството и германско-скандинавската митологија, како во подоцна формираните религии. Ова укажува на зголемениот удел на филозофијата во религијата (сега почетокот или приближувањето на крајот на светот зависи од сите).

4) Кој ќе умре како резултат на крајот на светот (што значи крај на светот):

Исто така, зголемениот удел на гностиците (гностиците се спој на религија и филозофија) може да се процени според фактите дека хиндуската есхатологија не остава никого жив (за оваа митологија, крајот на светот е навистина нејзиниот крај). Во тоа време, меѓу зороастријците, муслиманите и христијаните, оние кои воделе праведен начин на живот ќе останат живи (или ќе се преродат во нов, повторно роден свет). Значи, алегорично, на луѓето кои ја проповедаат оваа или онаа религија им се даваат животни приоритети. Во германско-скандинавската митологија, боговите и луѓето умираат, но по уништувањето на претходниот свет, неправедно убиените богови кои не биле одговорни за грешките на претходните ќе излезат од Кралството на мртвите и ќе создадат нов свет. До одреден степен, ова е еден вид преродба.

За муслиманите и христијаните, по крајот на светот, не се раѓа нов свет, луѓето остануваат или во пеколот или во рајот. Овие две религии го позиционираат нашиот свет како конечен и единствен - ова наметнува дополнителен дел од одговорноста на верниците.

1) Митологија. Енциклопедија, -М.: Белфакс, 2002 година

С. Фингарет „Митови и легенди на античкиот исток“, - М.: Норинт, 2002 година

2) http://persian.km.ru Историја и митологија на антички Иран. FrashcardАлексеј Фанталов

http://job.userline.ru/book_print.php?id=32502&page=1Анатолиј Сутугин Рагнарок - смртта на боговите и на целиот свет. Библиотека Самиздат Издавачки систем Корисничка линија.

Библија, -М.: Обединети библиски друштва 1992.- 302 страници

Од исламот ru: http://www.islam.ru/vera/polojenie/suddayСудниот ден Исламот.Ru– Независен исламски информативен канал

Луѓето од митолошката ера претпоставуваа дека вселената е прекрасен, добро уреден универзум и контејнер на живот; тој е постојано опкружен со застрашувачки хаос, како гасеница во кожурец.

Хаосот што демне на границите на светот носи закана од уништување: во секој момент просторот повторно може да се претвори во безоблична маса, да биде проголтан од бездната, да падне во бездната, да биде проголтан од чудовиште итн.

Понекогаш боговите биле вклучени во силите на хаосот, а понекогаш ги ослободувале на ист начин како што сопственикот ослободува куче.

Крајот на светот може да се случи од различни причини: тука е „истрошеноста“ на животворниот космички принцип, што периодично се случува, и разни катаклизми до светски катастрофи. Со еден збор, порано или подоцна светот почувствува космички замор, кој заврши со смрт.

Космички замор со векови

Во библиската Апокалипса е нацртана книга за конечните судбини на светот, симболична слика на последната битка меѓу Бога и сите сили на злото, отелотворена од Јован Богослов во сликите на две животни.

Едниот од нив се издигна од морската бездна, а другиот од бездната на земјата. Вториот ѕвер ставил дух во првиот, „така ликот на ѕверот да зборува и да постапува така што секој што нема да го обожава ликот на ѕверот да биде убиен“.

Пред последниот голем суд ѓаволот, таа древна змија и Антихристот, ќе „Тој беше фрлен во огненото и сулфурното езеро, каде што се ѕверот и лажниот пророк, и тие ќе бидат мачени дење и ноќе во вечни векови. . Местото на оваа последна битка на крајот на времето на земните кралеви се нарекува Армагедон.

Веројатно ова тајно или симболично име произлезе од комбинацијата на хебрејскиот „хар“ - „планина“ со името на областа Мегидо. Некои важни битки од времето на Стариот Завет биле поврзани со ова место во северна Палестина.

Смртта на светот е лајтмотив на есхатолошките (од грчките „последни“) митови, кои се наоѓаат во многу митолошки традиции. Кога во Античка Месопотамија луѓето создадени од боговите почнаа брзо да се множат, бучавата од нив стана неподнослива и „земјата зарика како див бик“.

Иритираниот бог Енлил решил да испрати чума на луѓето, но Атрахазис, надминувајќи ги сите по мудрост, успеал да ја спречи смртта на човештвото со тоа што навреме му се жртвувал на богот на чумата Намтар. Сепак, сè се повтори по 12 века.

Овој пат, човештвото, кое станало непослушно, решило да го убие со суша, а повторно Атрахазис, кому боговите му дале вечен живот, го спасил смирувајќи го богот на бурите Адад. Но, луѓето продолжија да прават врева, а Енлил целосно го изгуби спиењето.

Тогаш боговите решија да воведат забрана за сите дарови на природата, а тоа веќе се закануваше со голема катастрофа. Тогаш реши лукавиот Енки спушти поплава врз луѓето.

Поплавата е најчестото сценарио за уништување на светот

Покрај добро познатата библиска верзија, поплавите го донесоа крајот на светот, како што кажуваат митовите, во Античка Индија и во други азиски земји, и во Америка, и во Австралија, и на островите Нова Гвинеја и во Полинезија, и во Микронезија и во Меланезија.

Накратко, митовите за поплавите се познати насекаде, освен можеби во Африка, каде што тие дојдоа релативно доцна под влијание на христијанските мисионери.

Причините зошто човештвото, со исклучок на неколку избрани, треба да биде уништено од вода се различни. Во Библијата – човечки гревови, во грчката митологија – незадоволството на Зевс од безначајноста на луѓето, во епот на Маите „Попол Вух“ – неможноста на првите луѓе да ги почитуваат боговите.

Прототипот на библиската приказна за потопот беше сумерскиот мит.Нејзиниот текст не стигна до нас во целост, но од достапните фрагменти е јасно дека боговите решиле да испратат потоп на земјата и да го уништат човечкиот род.

Поплава ја поплави земјата во кинеската митологија, но во малку поинаква ситуација. Духот на водата, Гун-Гонг, кој е задолжен за поплавите, откако бил поразен од огнениот дух, решил да се самоубие и почнал да ја удира главата против планината Бужоу, која служела како потпора за небото. Духот остана жив, но предизвика катастрофа: небесните столбови беа скршени, земните нишки беа скинати, како резултат на тоа небото се навали, а деветте делови од населениот свет се расцепија.

Небото не ја покри земјата, земјата не го поддржуваше небото, огнот беснееше, водата се прелеа, жестоките животни ги проголтаа луѓето, птиците грабливки ги мачеа старите и слабите со канџи.

Ситуацијата ја спаси божицата Нуива, поврзана со земјата и плодноста: таа спои камења од пет бои и со нив го зацврсти небото, ѝ ги отсече нозете на желка и го зацврсти небото со нив, собираше пепел од трска за да ги брани водите. , и избодел црн змеј за да ја спаси земјата.

Австралиска легенда раскажува како еден ден огромна жаба ја проголтала целата вода. Сите мориња и реки пресушија, а рибите скокаа по врелиот песок, како на вжештени јаглени. Животните решиле да ја спасат ситуацијата и откриле дека најсигурниот излез од неа е да ја насмеат жабата. Но, сите нивни обиди беа неуспешни.

Жабата, како нашата принцеза од бајките Несмејана, никогаш не сакаше да се смее, само ги надува образите и ги надува очите.

Доволно чудно, јагулата успеа: неговите лудории ѝ изгледаа толку смешни на жабата што таа пукна од смеење, солзи и течеа од очите, а од устата и бликаше вода. Се покажа дека тоа е причината за поплавата.

Индиската митологија зачувала различни верзии на сценаријата за судниот ден. Тој дава слика на сите бесни елементи, кога поплавата го звучи последниот акорд. Митовите велат дека по многу години суша, на небото ќе светнат седум или дванаесет запалени сонца, кои ќе ја исушат целата вода и ќе ја изгорат земјата до темел.

Тогаш огнен ветар ќе ја зафати земјата и ќе однесе сè што ќе му се најде на патот. На небото ќе се појави кластер прозрачни облаци во венец од блескави молњи.

Тогаш небесата ќе се отворат и дождот ќе врне непрекинато 12 години додека не го зафати целиот свет, а и други елементи ќе земат активно учество во грандиозната слика за крајот на светот, така што како резултат нема да има оставена трага од слабото човештво.

И тогаш сè ќе исчезне целосно, а самосоздадениот бог, основната причина за сè, ќе ги апсорбира сите ветрови и ќе заспие. Ќе дојде ноќта на Брахма и сè ќе го чека неговото будење - почетокот на периодот на ново создавање на светот.

Светот ќе стане бескрајна и страшна маса на вода без ниту еден знак на живот. И само на површината на океанот ќе се заниша огромната змија Шеша, на чии прстени ќе спие богот Вишну, а светот нема да продолжи додека тој не се разбуди...

Целиот циклус на развој на светот ќе биде завршен со космичка катастрофа. Добата на уништувањето ќе биде страшна: облаците нема да паднат на земја во форма на дожд 100 години, луѓето нема да можат да најдат храна за себе и, страдајќи од глад, ќе почнат да се јадат едни со други и ќе се приближат најстрашната смрт.

Други опции за смртта на светот се познати

Старите Египќани рекле дека Ра, богот на творецот, еднаш се покајал што го создал човештвото, кое имало лоши планови против него. Ра остаре „Неговите коски беа направени од сребро, неговото месо беше од злато, неговата коса беше од чист лапис лазули“ , и луѓето престанаа да го почитуваат правилно.

Тогаш решил да ги уништи луѓето и ја испратил против нив својата сакана ќерка, неговото око во форма на божицата-лавица Сехмет, моќната божица на војната и жешкото сонце.

Таа организираше невидено крвопролевање, уништуваше луѓе, талкаше во нивната крв и уживаше во неа. Или оваа слика на разузданост го натера Ра да се згрози, или се вразуми, но, вака или онака, реши да стави крај на истребувањето на човештвото.

Истури неколку илјади бокали црвено пиво на патеката на Сехмет, а божицата почна да го пие со страст, замешувајќи го со човечка крв. Откако брзо се опијанила, таа го прекинала своето крваво дело. И Ра се качи на грбот на небесната крава и продолжи да владее со светот оттаму.

Во карелско-финската митологија, Лоухи, љубовницата на вечно мрачната Похјела, ја украла месечината, која удобно седела на бреза, и Сонцето, кое блескало од задоволство, и сето тоа го одвлекла со себе во Похјела, а исто така зграпчило и оган. од огништата за да не ги има домовите на луѓето имаше светлина.

На земјата падна непробојна ноќ и на небото, животните и луѓето станаа тажни, птиците замолкнаа, но божествениот ред беше брзо вратен.

Таканаречениот Дрезденски кодекс, една од ракописните книги на Маите што преживеала до ден-денес, го прикажува крајот на светот, како што го замислувале старите Маи: огромна дождовна змија се протегала по небото, исфрлајќи водени потоци.

Не помалку страшни потоци се излеваат од Сонцето и Месечината; Садот со небесни води го превртува и злобната стара божица, покровителка на поплавите и дождовите со застрашувачко лице и тигарски канџи.

На нејзината облека, како симбол на неизбежната смрт, се прикажани вкрстени коски, а нејзината глава е крунисана со змија што се врти. Под неа е црн бог со бесен був на главата и со копје насочено надолу и носи универзално уништување.

Но, крајот на светот не се доживува трагично: старото создание е уништено за да се отвори место за новото.

⚓ Фантазирајте, избирајќи ја вашата реалност

Митологијата е многу интересен културен феномен. Важноста на митовите во модерната култура е тешко да се прецени, бидејќи врз нивна основа се појавија уметнички и литературни дела и се засноваа филозофски учења. Уникатноста на овој феномен лежи во тоа што поминал низ милениуми, останувајќи во меморијата на генерациите. Ајде да ја разгледаме дефиницијата за митот, детално да ги испитаме нивните типови, а исто така да разјасниме како митот се разликува од бајките и легендите.

Мит: дефиниција, својства, појава

Нашите далечни предци се обидоа да објаснат секакви природни феномени, нивното место во светот, појавата на Универзумот и неговото можно пропаѓање. На крајот на краиштата, тие немаа научни сознанија, не знаеја физика, астрономија или антропологија. Така се создавале митовите. Постепено, со развојот на науката, интересот за митовите опаѓа, но тие се пренесувале од уста на уста и така стигнале до денес. Овој феномен е вистинска хроника на човековото знаење и идеи.

Погрешно е да се верува дека создавањето митови е привилегија на античките луѓе. Тоа не е така: дури и во модерните времиња се среќаваме со овој феномен. Сè уште има нешто нереално и фантастично во човечкиот живот. Ова се објаснува со современите митови.

Во прашањето како митот се разликува од бајката, треба да се води според функциите на овие појави. Бајката е наменета да учи, едуцира, можеби дури и забавува. Сосема друга работа е мит, кој има за цел да ја објасни суштината на нештата. Истражувачите го ставаат најблиското нешто до тоа во бајките, каде природните елементи им помагаат на хероите.

Уште пополарни концепти се митови и легенди. Последните се одраз на одреден историски настан, кој секогаш се перципира како навистина постоечки. Митови и легенди и бајки ги создал народот.

Космогониски митови

Космогоничноста е првиот мит на секој систем. Зборува за тоа како е создаден светот. По правило, на создавањето му претходи хаос (античка Грција), фрагментација, недостаток на ред (стар Египет), моќта на огнот и водата (скандинавска митологија) или земјата и небото во светското јајце (митологија на античка Индија).

Сите космогониски митови на светот се обединети со еден заговор: создавање на систем на светски поредок околу одредена оска. Ова може да биде дрво - светскиот пепел, како древните Скандинавци, или светилник за контрола на ноќта и денот во еврејската традиција. Исто така, „редот од хаос“ може да создаде брачна заедница. Значи, во митологијата на античка Грција тоа се Уран и Гаја, а во Полинезија тие се Папата и Ранги. Вреди да се одбележи дека поттик за сето ова дејство го дава врховното божество: Вишну, Бог.

Антропогониски митови

Блиски во темата до космогониските митови се антропогошките митови. Некои научници не ги класифицираат како посебна група, туку ги сметаат за составен дел од легендите за потеклото на Универзумот. Тие ја раскажуваат приказната за брачен пар. Појавата на првите луѓе може да биде различна. Откако ги сумиравме митовите за светот, доаѓаме до заклучок дека една личност се јавува на следниве начини:

Астрални, соларни и лунарни митови

Блиску до космогоничните се видовите митови кои раскажуваат за потеклото на ѕвездите и планетите - астрални. Токму на нив се заснова астрологијата, која постои и денес. Од гледна точка на древните, соѕвездијата се трансформирани животни, растенија, па дури и луѓе (на пример, ловец). Интересно е толкувањето на Млечниот пат во различни митологии. Најчесто ова е врска меѓу световите. Старите Грци го поврзувале со млекото на Хера, Вавилонците го замислувале како јажиња што ја држат Земјата во универзумот.

Нашите далечни предци имаа тенденција да идентификуваат одредени божества или животни со планети и ѕвезди; тие го набљудуваа нивното движење низ ноќното небо и идентификуваа обрасци. Така се појавуваат во митологиите на Кина и Блискиот Исток. Токму овие верувања го поттикнаа развојот на астрологијата.

Античките митови за сонцето заземаат посебно место. Ги има во речиси сите митологии. Во некои тоа се херои кои некако завршиле на рајот, понекогаш поради злодела (Скандинавија), во други, тоа се пар сопружници или брат и сестра, каде што едниот (месечината) е подреден на другиот (сонцето). . На пример, ова е типично за

Многу народи ги идентификувале своите владетели со децата на сонцето. Тоа беа митовите на народите на Египет, Јапонија и Јужна Америка (племето Инки).

Етиолошки митови

Митови кои го објаснуваат појавувањето на растенијата, животните, временските феномени и карактеристиките на пејзажот се нарекуваат етиолошки. Ова се многу антички митови, кои датираат од примитивното општество. Се разбира, способноста да се открие причината за нештата ги обединува митолошките верувања воопшто, сепак, етиолошките се тие што конкретно кажуваат за потеклото на сè што ја опкружува личноста.

Во првата фаза постојат митови, кои сега ги доживуваме како бајки на народите на Австралија, Нова Гвинеја и Адаманските Острови. На пример, тие го објаснуваат дневната слепило на лилјаците и недостатокот на опашка кај торбарската мечка.

Еден чекор погоре се верувањата кои во принцип го објаснуваат изгледот на растенијата и животните. Ова се митовите за потеклото на делфините од злите бродоградители, а пајакот е ткајачот Арахне, казнет од Афродита.

Најнапредните етиолошки верувања зборуваат за потеклото на светилниците: сонцето, месечината, сводот. Во секоја религија има такви митови. На пример, во Нов Зеланд и Египет, појавата на небото се објаснува со повисока сила која го „откинала“ небото од земјата. Исто така, митовите на апсолутно сите народи го објаснуваат секојдневното и годишното движење на сонцето по небото.

Херојски митови

Хероите на митовите на оваа тема се центарот на приказната. Раскажува за животот, за некои херојски дела и за извршување на невозможни задачи. Структурата е приближно иста:

Чудесното раѓање на херој.
Подвизи или искушенија наметнати од таткото или некој друг близок роднина; иницијатор може да биде и иден свекор, племенски водач, па дури и божество. Како по правило, во оваа фаза херојот е прогонет: тој го прекршил општественото табу и извршил кривично дело.
Средба со неговата идна сопруга и брак.
Продолжување на експлоатирањата.
Смрт на херој.

Ако зборуваме за митологијата на старите Грци, тогаш хероите на митовите се Божјите деца и смртна жена. Токму овие верувања стојат во основата на бајките и другите епски дела.

Тотемски и култни митови

Следниве типови на митови се доста слични по темата: тотемски и култни. Класичен пример за првото се божествата на Стариот Египет, од кои секое има одредени зооморфни карактеристики: крокодил, мачка, шакал и други. Овие митови го одразуваат сродството на одредени луѓе и тотеми, кои се животни или растенија.

Покрај египетските божества, може да се наведе како пример митологијата на австралиските племиња, каде што светите камења, животни, растенија се реинкарнирани зооморфни предци кои некогаш живееле. Папуанците и Бушманите ги имаа истите верувања.

Доста често во тотемските митови се појавува темата за брак на зооморфно суштество и обична личност. По правило, вака се објаснува потеклото на националностите. Ова го имаат Киргистанците, Орочи и Корејците. Оттука и сликите од бајките за принцезата жаба или Финист Светлиот сокол.

Култните митови се можеби најмистериозните. Нивната содржина е позната на малкумина, главно на чуварите на култот. Тие се многу свети и раскажуваат за основната причина за секое дејство. Класичен пример е бакханалијата која се одржува во чест на старогрчкиот бог Дионис. Друг пример доаѓа од Стариот Египет. Митовите за Изида ја формираа основата на култната акција, кога Изида го бараше телото на својот љубовник, по што тој воскресна.

Есхатолошки митови

Логичниот заклучок на повеќето верувања се есхатолошките легенди кои раскажуваат за крајот на светот. Овие типови митови се антонимни со космогониските. Само светот не е создаден овде, туку уништен. Како по правило, поттик е осиромашувањето на моралните основи на општеството. Ваквите верувања се типични за високо развиените митологии. На пример, меѓу античките Скандинавци, Хиндуси, Христијани.

Темите на есхатолошките верувања можат да се поделат во неколку групи:

Опишана е катастрофа од глобални размери, што го одвојува светот на митот од сегашноста. Ова се идеите на Кетс и Сами.
Загубата на „златното доба“ на човештвото, неговата несовршеност. Пример е иранската митологија, која опишува три космички епохи, секоја полоша по морални квалитети од претходната. Ова го вклучува и Рагнарок од скандинавската митологија - универзален оган што ќе ја обнови планетата.
Друга тема е цикличната природа на цивилизациите, каде што на крајот од секој период се случува катастрофа, како да се чисти Земјата. Ова е, на пример, ерата на четирите сонца во митологијата на Ацтеките. Првиот завршува со напад на јагуари, вториот со урагани, третиот со пожар, а четвртиот со поплава.
Месијанство. Погрешно е да се верува дека тоа е привилегија на христијанските верувања. Постојат митови за боговите на Месијата во хиндуизмот (Калки), исламот (Махди) и будизмот (Маитреја Буда).

Календарски митови

Календарските типови на митови се тесно поврзани со космогониските и култните митови. Вообичаено за човештвото беше да се објасни промената на годишните времиња, денот и ноќта, умирањето на природата во есен и зима и воскресението во пролетта.

Овие мисли се рефлектираат во календарските митови. Тие се засноваат на набљудувања на астрономски феномени, свечености за влез во новата календарска година и берба и садење. Да ги разгледаме најинтересните митологии од гледна точка на оваа тема.

Ако зборуваме за промена на месеците во годината, постои тесна врска со астралните митови. Наизменичните месеци се објаснети од гледна точка на хороскопските знаци. Месопотамиската митологија била особено успешна во тоа.

Според верувањата на старите Египќани тој бил одговорен за времето, неговите промени и движењето на ѕвездите во астрологијата и астрономијата.Благодарение на него годината е поделена на 365 дена. Последните 5 беа распределени така што се родија божествата Озирис, Сет, Изида и други. Ним им беа посветени петдневни прослави на крајот на календарската година. Ако зборуваме за промена на денот и ноќта, Египќаните тоа го објасниле вака: богот Ра се спушта на брод во подземјето или Сет и Хорус се борат.

Во антички Рим, секој календарски месец бил доделен на одредено божество: април - Афродита, јуни - Јунона, март - Марс. Почетокот на секој месец свештеникот го одредувал според младата месечина. Во непосредна близина на римското постоеле божества - планини, одговорни за промената на годишните времиња.

За календарот бил одговорен богот Мардук од сумерската и акадската митологија. Новата година за овие народи започна на денот на пролетната рамноденица.

Промената на годишните времиња во некои митологии е поврзана со животот и смртта на божеството. Доволно е да се потсетиме на старогрчката приказна за Деметра и Персефона. Адот го украл вториот во неговото подземно кралство. Деметра, како божица на плодноста, толку многу ѝ недостигаше на својата ќерка што ја лиши земјата од плодност. Иако Зевс го обврзал Хадес да ја врати Персефона, таа била принудена да се враќа во царството на мртвите еднаш годишно. Грците со ова ја поврзаа промената на годишните времиња. Приближно слични заплети со митските херои Озирис, Јарила, Адонис, Балдер.

Модерна митологија

Погрешно е да се верува дека само древните цивилизации се занимавале со создавање митови. Овој феномен е карактеристичен и за модерното време. Разликата помеѓу модерната митологија е во тоа што таа се заснова на обемни научни сознанија. Откако изградија моќни телескопи и ја видоа површината на Марс, луѓето почнаа да создаваат митски теории за можното постоење на живот таму, а тоа вклучува и секакви објаснувања за „црните дупки“. Можеме да кажеме дека целата модерна научна фантастика е еден вид мит, бидејќи се обидува да објасни сè уште неразбирливи појави.

Исто така, таквите херои на филмови и стрипови како Спајдермен, Бетмен, Тинејџерски мутант нинџа желки може да се сметаат за трансформација на херојски митови. Навистина, секој од нив има своја приказна, отфрлање од општеството (прогонство); прават фантастични подвизи за доброто на општеството.

Вреди да се спомене и модерната урбана митологија. Фантастични суштества, неговите плодови, се појавија во главите на луѓето веќе во 20-21 век. Заедно со суштествата како што се гремлините, се појавија цели урбани митови.

Како по правило, тие се засноваат на историските реалности на одреден град и неговите жители. На пример, приказни за занданите на Калининград и богатствата скриени таму од нацистите што се повлекуваа за време на заземањето на градот од советската армија.

Најопшто кажано, можеме да кажеме дека кај примитивните народи се верува дека крајот на светот веќе е дојден, иако во горе-долу далечна иднина тој повторно би требало да се повтори. Навистина, митовите за космичките катаклизми се многу чести. Тие раскажуваат како светот бил уништен и целото човештво било уништено освен еден пар, или неколку мажи и жени, кои останале живи. Од нив, најзастапени се митовите за поплави, познати насекаде (освен во Африка, каде што речиси никогаш не се наоѓаат)75.

Заедно со митовите за поплавата, постојат митови кои зборуваат за уништување на човештвото како резултат на катаклизми во космички размери: земјотреси, пожари, уништување планини, епидемии итн. Очигледно, таков крај на светот не е конечно: попрво излегува дека е крај на едно човештво, а потоа следи појава на друг вид човештво. Но, целосното потопување на земјата во вода или нејзиното уништување со оган, проследено со појава на нова земја, симболизираат враќање во хаос и космогонија.

Многу митови ја поврзуваат поплавата со некаква ритуална вина која го налутила врховното суштество; понекогаш тоа се објаснува само со желбата на одредено божество да го уништи човештвото. Но, по внимателна анализа на митовите кои го навестуваат глобалниот потоп, доаѓате до заклучок дека една од главните причини се гревовите на луѓето и стареењето, распаѓањето на светот. Потопот го отвори патот за повторно раѓање на светот и човештвото. Со други зборови, крајот на светот, и во минатото и во иднината, е гигантска и крајно драматично интензивна проекција на макроскопско ниво на обредниот систем на новогодишниот празник. Но, овојпат не зборуваме за „природниот крај“ на светот (природен, бидејќи се совпаѓа со крајот на годината и затоа е дел од космичкиот циклус), туку за вистинска катастрофа предизвикана од божествените сили. Паралелата меѓу поплавата и годишното обновување на светот се појавува во неколку прилично ретки случаи (Месопотамија, јудаизам, Мандан)76. По правило, митовите за поплавата се независни од ритуалните митски сценарија на новогодишните празници, што е лесно да се објасни, бидејќи периодичните празници на возобновувањето на светот симболично ја актуелизираат космогонијата, односно креативната активност на боговите. а не уништување на стариот свет: стариот свет исчезнува „природно“ и само затоа што растојанието што го дели од „почетокот“ ја достигнува својата крајна граница.

Во споредба со митовите за крајот на светот во минатото, митовите кои зборуваат за крајот на светот во иднината се изненадувачки малку на број меѓу примитивните народи. Како што забележува Ф.Р Leeman77, ова можеби е резултат на фактот што етнолозите не го поставиле ова прашање во своето истражување. Понекогаш е тешко да се разјасни дали мит се однесува на идна или мината катастрофа. Според Е.Г. Мена и Андамандите веруваат дека по крајот на светот ќе се појави ново човештво, кое ќе ужива во небесен живот: нема да има болест, старост, смрт. Мртвите ќе воскреснат по катастрофата. Но, според А. Редклиф Браун, мажите очигледно комбинирале неколку верзии добиени од различни извори. Во реалноста, појаснува Редклиф Браун, зборуваме за мит кој зборува за крајот на светот, но овој мит се однесува само на минатото, а не на иднината. Но, бидејќи, според Лиман, андаманскиот јазик нема идно време78, не е лесно да се одлучи дали зборуваме за минат или иден настан.

Многу е ретко да се најдат примитивни митови за крајот на светот, каде што нема индикации за можно повторно создавање на светот. Така, според верувањата на племето Кеј (Нова Гвинеја), креаторот Маленгфунг, создавајќи го светот и човекот во него, се повлече до краевите на светот, надвор од хоризонтот и заспа. Секогаш кога ќе се сврти во сон, земјата се тресе, но тој еден ден ќе се крене од креветот и ќе го уништи небото, кое ќе се сруши на земјата и ќе го уништи целиот живот79. На еден од Каролинските острови, имено на Намолут, постои традиција дека творецот еден ден ќе го уништи човештвото поради неговите гревови. Но, боговите ќе продолжат да живеат, а тоа укажува на можноста за ново создавање80. На друг од Каролинските Острови, имено, на островот. Аурепик, синот на креаторот е одговорен за катастрофата. Кога ќе забележи дека сопственикот на островот повеќе не се занимава со своите поданици, ќе го поплави островот предизвикувајќи циклон81. Овде сè уште не е јасно дали зборуваме за одлучувачки крај: на крајот на краиштата, идејата за казнување на грешниците претпоставува, по правило, последователно создавање на ново човештво.

Тешко е да се протолкуваат верувањата на племето Негрита на Малајскиот полуостров. Тие се убедени дека еден ден Кареус* ќе го уништи светот, бидејќи луѓето не ги почитуваат неговите упатства. Затоа, за време на грмотевици, домородците се обидуваат да спречат катастрофа правејќи крвави помирувачки жртви82. Катастрофата ќе биде универзална, иста и за праведните и за грешниците и, очигледно, нема да биде проследена со ново создание. Затоа, домородците од Негрита го нарекуваат Кареј „лош“, а претставниците на племето Пле-Сакаи го гледаат како непријател што „ним го украл рајот“83. Особено впечатлив е примерот на племето Гуарани кое живее во провинцијата Мато Гросо (Бразил). Знаејќи дека Земјата ќе биде уништена од оган и вода, тие тргнале во потрага по „Праведната земја“, која била еден вид земен рај сместен во странство. Овие долги патувања, инспирирани и водени од шаманите, започнаа во 19 век и продолжија до 1912 година. Некои племиња веруваат дека катастрофата ќе биде проследена со обновување на светот и воскреснување на мртвите. Другите племиња очекуваа и посакуваа целосен крај на светот84. Курт Нимуендаиу во 1912 година напишал: „Не само племето Гуарани, туку и целата природа остарела и се уморила од живеење. Повеќе од еднаш, шаманите, откако го виделе Нандерувуву во сон, слушнале како земјата принесува молитви: „Го проголтав премногу трупови, наситен сум и уморен. Татко, стави крај на ова“. За возврат, водата го молела Создателот да ја остави на мира, како и дрвјата... и целата природа“.

Тешко е да се најде повозбудлив израз на космичкиот замор, желбата за апсолутен мир и смрт. Зборуваме за неизбежното разочарување кое следи по долгото и залудно месијанско воздигнување. Веќе еден век, откако Гуарани го бараа земниот рај во танците и танците, тие го обновуваат и толкуваат митот за крајот на светот во милениарската митологија86.

Повеќето митови на американските Индијанци за крајот на светот вклучуваат или циклична теорија (како кај Ацтеките), или верување дека катастрофата ќе биде проследена со ново создавање, или, конечно (како во некои области на Северна Америка) верување во универзална преродба без катастрофа. (Во овој случај, само грешниците ќе умрат.) Според Ацтеките, светот веќе бил уништен три или четири пати, а во иднина се очекувало четврто (или петто) уништување. Со секој од овие светови владее Сонцето, чие паѓање или исчезнување го означува крајот87.

Невозможно е овде да се наведат сите најважни митови за Јужна и Северна Америка во врска со крајот на светот. Некои митови раскажуваат за брачна двојка која ќе доведе до појава на народ кој ќе насели нов свет88. Така, племето Чоктау верува дека светот ќе биде уништен од оган, но душите ќе се вратат, коските ќе бидат обраснати со месо, а воскреснатите луѓе повторно ќе се најдат на местата на нивното поранешно живеалиште89. Сличен мит можете да најдете и кај Ескимите: луѓето ќе воскреснат, наоѓајќи живот од нивните коски (верување карактеристично за ловечките племиња)90. Се чини дека е доста распространето верувањето дека катастрофата е неизбежна последица на „староста“ и распаѓањето на светот. Според верувањата на племето Чероки, „кога светот целосно ќе остари, луѓето ќе умрат, јажињата ќе се скинат и земјата ќе потоне во океанот“. (Земјата им се појавува како огромен остров, кој е виснат од небесниот свод со четири јажиња.)91

Во митот Маиду, Создателот на Земјата ја уверува двојката што ја создал дека „кога овој свет ќе се истроши, јас целосно ќе го пресоздадам, а кога ќе го преправам, ќе најдете ново раѓање“92. Еден од главните космогониски митови на народот Като, племето Атапаскан, започнува со создавање на ново небо, заменувајќи го старото, чие рушење изгледа неизбежно93. Како што забележува Александар за космогониските митови за брегот на Тихиот Океан, „Многу приказни за создавање изгледаат во реалноста како приказни за повторното создавање на земјата по голема катастрофа; некои митови сепак зборуваат и за создавањето на светот за прв пат и за неговото повторно создавање“94.

Накратко, овие митови за крајот на светот, кои повеќе или помалку дефинитивно вклучуваат создавање на нов универзум, ја изразуваат истата древна и многу вообичаена идеја за прогресивна „деградација“ на Космосот, што бара негово периодично уништување и обновување. Токму од овие митови за конечната катастрофа, која истовремено ќе биде и предвесник на неизбежното повторно раѓање на светот, во нашево време се појавија и се развија пророчките и милениарските тенденции на примитивните општества. Подоцна ќе се вратиме на прашањата за милениаризмот, бидејќи тој, заедно со марксистичкиот хилијазм, е единствената позитивна модерна ревалоризација на митот за крајот на светот. Но, прво треба да дадеме краток приказ за местото на митот за крајот на светот во посложените религии.

Крајот на светот во источните религии

Сосема е можно доктрината за уништување на светот (пралаја) да била позната веќе од Ведско време (Атарва Веда, X, 8, 39-40). Митот за универзално уништување (рагнарок), проследен со ново создавање на светот, е компонента на германската митологија. Сето ова изгледа укажува дека индоевропската култура го знае митот за крајот на светот. Неодамна, Стиг Викандер открил постоење на германски мит за есхатолошка битка, исклучително сличен во секој детал со соодветните индиски и ирански приказни. Почнувајќи со Брахманите95, а особено кај Пураните, идејата за четири југа, односно за четири „генерации на светот“ беше развиена во Индија. Суштината на оваа теорија е цикличното создавање и уништување на светот и верувањето во совршенството на почетокот. Бидејќи будистите и џаинците ги делат истите идеи, може да се заклучи дека доктрината за вечното создавање и уништување на Универзумот е пан-индоевропска идеја.

Бидејќи веќе зборувавме за ова во нашето дело „Митот за вечното враќање“, нема да го повториме. Само да потсетиме дека „целосниот циклус завршува со распаѓање (пралаја), што се повторува во поцелосна форма (махапралаја, големо распаѓање) на крајот од циклусот кој се состои од илјада „махајуга“96. „Според Махабхарата и Пуранас97, хоризонтот ќе се запали, седум или дванаесет сонца ќе се појават на небото, тие ќе ги исушат морињата и ќе ја изгорат земјата. Самвартака (пожар на вселенски пожар) ќе го уништи целиот универзум. Потоа, 12 години, ќе врне континуиран дожд, земјата ќе биде потопена во вода и целото човештво ќе биде уништено (Висну Пурана, 24,25). На површината на океанот, седејќи на космичката змија Шеша, Вишну спие, потопен во сон (Висну Пурана, VI, 4, 1-11). Потоа сè повторно се појавува, од самиот почеток, и така натаму до бесконечност.

Што се однесува до митот за „совршеноста на првобитните времиња“, тој може да се препознае во митот за чистота, интелигенција, блаженство и човечка долговечност карактеристична за првата „генерација“ наречена Критајуга. За време на последователните југа, доаѓа до прогресивна деградација на умот и моралот на една личност, како и намалување на неговата физичка големина и очекуваниот животен век. Џаинизмот во претерани форми го изразува совршенството на почетоците и последователниот пад. Според Хемакандер, на почетокот едно лице било високо шест милји, а неговиот живот траел сто илјади пурваси (една пурва е еднаква на 8.400.000 години). Но, на крајот на циклусот, висината едвај достигна 7 лакти, а очекуваниот животен век не надминува 100 години. (Јакоби, Ера, 1.202). Будистите исто така инсистираат на изненадувачко намалување на времетраењето на човечкото постоење: 80.000 или повеќе години на почетокот на циклусот и десет години на крајот на циклусот.

Хинду доктрината за „генерации“ - вечното создавање, опаѓање, уништување и повторно раѓање на Универзумот - донекаде наликува на примитивниот концепт на годишното обновување на светот, но со важни разлики. Според хинду теоријата, човекот не игра никаква улога во периодичното повторно раѓање на светот; во суштина, човекот не го посакува ова вечно повторно раѓање, тој се труди да не учествува во овој космички циклус98. Освен тоа, се чини дека самите богови не се вистинските креатори, туку инструментот преку кој се спроведува космичкиот процес. За Хиндусите, всушност, конечниот крај на светот не постои; има само повеќе или помалку долги интервали помеѓу уништувањето на еден универзум и појавата на друг. Само самиот човечки живот има крај; едно лице може да го запре ова движење во кое слепо се вклучува.

Митот за совршенството на „примитивните времиња“ се наоѓа во Месопотамија, Израел и Грците. Според легендите на жителите на Вавилон, владеењето на осум или десет кралеви пред потопот траело од 10.800 до 72.000 години. Времетраењето на првите династии на кралевите по потопот не надминувало 1.200 години99. Треба да се додаде дека и жителите на Вавилон го знаеле митот за првобитниот рај и го задржале сеќавањето за низа последователни уништувања и преродби на човечкиот род100 (најверојатно имало седум такви циклуси). Слични идеи имаа и Израелците: губење на првобитниот рај, постепено намалување на времетраењето на човечкиот живот, поплава што го уништи целото човештво, со исклучок на неколку привилегирани поединци. Во Египет не е потврдено постоењето на митот за „совршеноста на почетокот“, но постои легенда за чудесното траење на кралевите кои претходеле на династијата Лес101.

Во Грција наоѓаме две различни, но кои ја пренесуваат истата идеја, митолошки легенди:

1) теоријата на светските епохи, вклучувајќи го и митот за „совршенството на примитивните времиња“;
2) доктрината за циклуси.

Хесиод беше првиот што ја опиша постепената деградација на човештвото во текот на 5 епохи (Дела, 109-201). Првата ера - Златното доба, под титанот Кронос - била еден вид рај, луѓето живееле долго, никогаш не старееле, а нивното постоење изгледало слично на постоењето на богови. Теоријата за циклуси потекнува од Хераклит, кој имал огромно влијание врз стоичката доктрина за вечното враќање. Веќе во Емпедокле* постои врска меѓу овие две митолошки теми: светските епохи и континуираниот циклус на повторното раѓање и уништување. Ние нема да ги разгледаме различните форми што овие теории ги земаа во Грција, особено под влијание на Истокот. Доволно е само да се потсетиме дека стоиците ја усвоија од Хераклит идејата за уништување на светот со оган (екпироза) и дека Платон во Тимеј го наведува уништувањето на светот со поплава како алтернатива. Овие две катастрофи се чинеше дека ритмички ја делат целата година (magnus annus). Според изгубениот текст на Аристотел (Протрепт), и двете катастрофи се случиле за време на две краткоденица, согорувањето со оган на летната краткоденица и поплавата на зимската краткоденица.

Јудео-христијански апокалипси

Некои од овие апокалиптични слики на крајот на светот може да се најдат во есхатолошките визии на јудео-христијанството. Но, во религијата на Евреите и христијаните гледаме суштински нов момент. Крајот на светот ќе се случи еднаш, како што создавањето на светот се случи само еднаш. Космосот што ќе се појави по катастрофата ќе биде истиот Космос создаден од Бога на почетокот на времето, но прочистен, прероден и вратен во првобитната слава. Овој земен рај ќе трае вечно, никогаш нема да заврши. Времето сега е линеарно и неповратно, повеќе не е циклично време на вечно враќање. Освен тоа, есхатологијата е кулминација на Светото писмо, бидејќи крајот на светот ќе го открие религиозното значење на човечките постапки и луѓето ќе бидат судени според нивните постапки. Веќе не зборуваме за космичка преродба, која подеднакво подразбира заживување на кое било општество (или на целиот човечки род во целина).

Зборуваме за Страшниот суд: само избраните ќе живеат во вечно блаженство. Избраните ќе бидат спасени со нивната вера во Светото Писмо: во борбата против силите и искушенијата на овој свет, тие останаа верни на царството небесно. Друга разлика од космичките религии: за јудео-христијанските религии, крајот на светот е дел од месијанската тајна. За Евреите, доаѓањето на Месијата го најавува крајот на светот и доаѓањето на рајот. За христијаните, на крајот на светот ќе му претходи второто Христово доаѓање и Последниот суд. Но, и за едните и за другите, триумфот на Светото Писмо, кој го означува крајот на светот, донекаде претпоставува повторно раѓање на рајот. Пророците предвидуваат дека вселената ќе се обнови: и небото и земјата ќе бидат нови. Сè ќе биде во изобилство, како во рајската градина103. Дивите животни ќе живеат во мир едни со други, „ќе го слушаат детето“ (Исаија, XI, 6). Болестите и повредите ќе исчезнат засекогаш: куците ќе се кренат како елен, ушите на глувите ќе се отворат; нема да има солзи или плачење (Исаија, ХХХ, 19; XXXV, 3). Новиот Израел ќе биде подигнат на планината Сион, бидејќи рајот е горе (Исаија, XXXV, 10; Пс. XLVIII, 2). За христијаните, општото обновување на космосот и обновувањето се исто така главните карактеристики на крајот на светот. Откровението на свети Јован Богослов вели: „И видов ново небо и нова земја; оти првото небо и првата земја поминаа... И чув силен глас од небото како вели: ...И Бог ќе ја избрише секоја солза од нивните очи и нема да има повеќе смрт; нема да има повеќе плачење, нема плачење, нема болест; зашто поранешните работи поминаа. А Оној што седеше на престолот рече: „Еве, јас создавам сè ново“ (Откровение 21).

Но, оваа нова креација ќе произлезе од урнатините на првата. Синдромот на конечната катастрофа потсетува на хиндуистичкиот опис на уништувањето на универзумот. Ќе дојде суша и глад, деновите ќе станат пократки104. Ерата што веднаш му претходи на крајот на светот ќе биде владеењето на Антихристот. Но Христос повторно ќе се појави и ќе ја исчисти Земјата со оган. Според Ефрем Сирин*, „морето ќе рика, а потоа ќе се исуши, небото и земјата ќе се отворат, а чад и темнина ќе се шират насекаде. Во рок од четириесет дена, Господ ќе испрати оган на земјата за да ја исчисти од нечистотијата на гревот и порокот.”105

За уништувачкиот оган се зборува само еднаш во Новиот завет, во второто писмо на Петар (III, 6-14). Но, се покажува дека е важен елемент во гатањата на сибилите, во стоицизмот и во последователната христијанска литература. Оваа идеја за оган најверојатно потекнува од Иран106.

Царството на Антихристот до одреден степен е еднакво на враќање во Хаос. Од една страна, Антихристот се појавува во форма на змеј или демон,107 ова потсетува на стариот мит за битката меѓу Бога и Змејот. Битката се одржа на самиот почеток, пред создавањето на светот, и ќе се повтори на крајот. Покрај тоа, Антихристот ќе биде дочекан како лажен Месија, а неговото владеење ќе биде обележано со целосно негирање на општествените, моралните и верските вредности, со други зборови, тоа ќе биде враќање во Хаос. Низ вековите, Антихристот се поистоветувал со различни историски личности, од Нерон до папата (Лутер). Мора да се нагласи еден факт: се веруваше дека Антихристот владеел во некои особено трагични периоди од историјата, но во исто време секогаш се одржувала надежта дека неговото владеење истовремено го најавува претстојното Христово доаѓање. Светски катастрофи, катастрофи, терор, триумф на Злото - сето тоа претставуваше еден вид апокалиптичен синдром1088, за кој се веруваше дека му претходи на новото Христово доаѓање.

христијански милениаризам

Христијанството, откако стана официјална религија на Римската империја, го осуди милениаризмот како ерес, иако познатите црковни отци го проповедаа во минатото. Но, Црквата ја прифати Историјата и крајот на светот престана да биде неизбежен настан, како што беше за време на гонењето на христијаните. Овој свет, со сите свои недостатоци, неправди и суровост, продолжи да постои. Само Бог го знаеше часот на крајот на светот, и само едно се чинеше сигурно: овој крај нема да дојде утре. Со триумфот на Црквата, царството небесно веќе се спуштило на земјата и во одредена смисла стариот свет бил уништен. Во официјалниот антимилениализам на Црквата може да се препознае првата манифестација на доктрината за напредок. Црквата го прифати светот таков каков што е, обидувајќи се да го направи човечкото постоење посреќно отколку што беше за време на големите историски кризи. Црквата ја прифати оваа позиција, и покрај секакви пророци, бајачи и гласници на апокалипсата.

Неколку векови по навлегувањето на исламот во Медитеранот, а особено по 11 век, повторно се појавуваат милениарни и есхатолошки движења, овојпат насочени против Црквата и нејзината хиерархија. Овие движења се карактеризираат со неколку заеднички карактеристики: нивните инспиратори чекаат и објавуваат обнова на земниот рај по искушенија и страшни катаклизми. Лутер исто така го објавил неизбежниот крај на светот. Низ вековите, постојано се проповедала истата религиозна идеја: овој свет, подложен на историски развој, е неправеден, одвратен, предаден на ѓаволот; и за среќа, веќе е на работ на целосно распаѓање, процесот на катастрофален колапс започна, овој стар свет пука по сите шевови, во многу блиска иднина ќе биде уништен, силите на темнината конечно ќе бидат поразени, праведниците ќе триумфираат и портите на небото ќе се отворат за нив. Сите милениумски и есхатолошки движења го докажуваат оптимизмот на човековата природа. Тие реагираат на ужасот на историските настани со сила што може да ја произведе само екстремен очај. Меѓутоа, низ вековите, есхатолошките тензии на водечките христијански деноминации значително ослабнале. Очекувањето на крајот на светот и неизбежноста на Последниот суд се карактеристики кои не се карактеристични за ниту една од главните христијански цркви. Миленаризмот едвај преживеа само во неколку христијански секти најблиски до нас во времето.

Есхатолошката и милениарната митологија го најде своето ново раѓање неодамна во Европа, во две политички тоталитарни движења. Однадвор апсолутно секуларизирани, нацизмот и комунизмот се заситени со елементи на есхатолошка визија за светот. Тие го прогласуваат крајот на стариот свет и доаѓањето на ерата на изобилство и блаженство. Норман Кон, авторот на најновата книга за милениаризмот, пишува за националсоцијализмот и марксизмот-ленинизмот: „Под псевдонаучните формулации што ги користат обајцата, може да се најде поглед на работите што чудно потсетуваат на најмрачните измислици и средновековни глупости. Последната и решавачка битка на избраните (без разлика дали Аријците или пролетерите) против војската на демони (Евреи или буржоазија); радоста на владеењето со целиот свет или среќата да се живее во апсолутна еднаквост (или и двете) ќе им припадне на избраните според планот на Промислата, кои на тој начин ќе добијат надомест за сите свои минати страдања; највисоките судбини на историјата ќе се исполнат и Вселената конечно ќе се ослободи од злото - тоа се старите химери на кои луѓето се зависни до ден-денес.“109

Миленаризмот кај примитивните народи

Меѓутоа, митот за крајот на светот е најразвиен во наше време, надвор од западниот свет. Станува збор за безброј нативистички и милениарни движења, меѓу кои најпознат е меланезискиот карго култ, кој се среќава во други области на Океанија, како и во поранешните европски колонии во Африка. Многу е можно дека повеќето од овие движења настанале како резултат на повеќе или помалку продолжен контакт со христијанството. Иако најчесто се насочени против белците и против христијанството, повеќето движења на мајчин милениаризам вклучуваат христијански, есхатолошки елементи. Во некои случаи, домородците се бунтуваат против мисионерите само затоа што не се однесуваат како вистински христијани и не веруваат во неизбежното Христово доаѓање и воскресението на мртвите. Во Меланезија, карго-култот ги асимилира митовите и ритуалите на Нова Година. Како што веќе видовме, новогодишниот празник вклучува симболично повторно раѓање на светот. Приврзаниците на карго-култот, исто така, веруваат дека Универзумот ќе биде уништен и повторно создаден, племето ќе најде нешто како рај: мртвите повторно ќе воскреснат и нема да има повеќе смрт или болест. Но, како и во индо-иранската и јудео-христијанската есхатологија, на ова ново создавање и враќање на рајот ќе му претходат низа космички катастрофи: ќе се случи земјотрес, ќе падне огнен дожд на земјата, ќе се срушат планини и ќе го закопаат долините, белците и абориџините кои не го исповедаат овој култ. , ќе бидат уништени итн.

Морфологијата на милениаризмот на примитивните народи е исклучително богата и сложена. За нашето истражување, многу е важно да се наведат неколку факти110:

1) милениарните движења може да се сметаат како распоредување на митолошки-ритуално сценарио на периодичното обновување на светот;

2) не треба да има сомнеж за навидум директното или индиректното влијание на христијанската есхатологија;

3) приврзаниците на милениарните движења се суштински противници на Западот, иако се под влијание на западната култура и покажуваат желба да ги приспособат религијата и образованието на белите луѓе, како и нивното богатство и оружје, на нивните потреби;

4) таквите движења секогаш ги оживуваат силни религиозни личности од пророчка природа, но ги организираат и користат политичарите или за политички цели;

5) во сите овие движења се верува дека крајот на светот на крајот на милениумот е неизбежен, но сигурно ќе се случи по космичка катаклизма или историска катастрофа.

Нема потреба да се инсистира на политичкиот, социјалниот и економскиот карактер на овие движења: тоа е веќе очигледно. Но, нивната моќ, нивното влијание, нивното креативно влијание не е ограничено само на овие социо-економски фактори. Зборуваме за верски движења. Нивните поддржувачи го чекаат и прогласуваат крајот на светот за да постигнат подобри економски и социјални услови - но особено се надеваат на повторното раѓање на светот и враќањето на човечката среќа. Приврзаниците на овие движења копнеат за земни благослови - но во иста мера копнеат за бесмртност, слобода и небесно блаженство. За нив крајот на светот овозможува да се трансформира човековото постоење во блажен, совршен и бескраен живот.

Да додадеме дека дури и во оние движења каде што не зборуваме за катастрофален крај, идејата за оживување и обнова на светот го сочинува главниот елемент. Пророкот или основачот на култот ја проповеда неизбежноста на „враќање кон потеклото“ и, како последица на тоа, враќање во првобитната „рајска“ состојба. Се разбира, во повеќето случаи оваа „исконска“ рајска држава секако претставува идеализирана слика за културната и економската ситуација пред доаѓањето на белците. Ова не е единствениот пример за митификација на „првичната држава“ и „минатата историја“ сфатени како златно доба. Но, она што не интересира во овој случај не е „историската“ реалност, која понекогаш е можно да се изолира од оваа насилна слика на митот, туку фактот дека крајот на светот - крајот на колонизацијата - и очекувањето на нов свет претпоставуваат враќање на потеклото. Ликот на мисијата се поистоветува со културен херој или митски долгоочекуван предок. Нивното доаѓање е еднакво на реактуелизација на митските исконски времиња, или повторното раѓање на светот. Политичката независност и културната слобода прогласени од милениарните движења на колонијалните народи се доживуваат како враќање на првобитните среќни времиња. Генерално, дури и без очигледно апокалиптично уништување, овој стар свет симболично се укинува и на негово место се воспоставува свет на исконскиот рај.

„Крајот на светот“ во современата уметност

Западните цивилизации не можат да одговараат на оптимизмот на комунистичката есхатологија и милениаризмот на примитивните народи. Денес се повеќе се наѕира опасноста од катастрофален крај на светот поради термонуклеарното оружје. Во главите на западњаците овој крај ќе биде целосен и конечен и нема да биде проследен со ново создавање на светот. Овде не е можно да се преземе систематска анализа на многуте изрази на страв од нуклеарна катастрофа во современиот свет. Но, други сродни појави на западноевропската култура ни изгледаат достојни за проучување. Ќе зборуваме за историјата на западната уметност. Од почетокот на нашиот век, пластичната уметност, како и литературата и музиката, доживеаја толку радикална трансформација што во овој случај можеме да зборуваме за „уништување на уметничкиот јазик“. Почнувајќи од визуелните уметности, ова „уништување на уметничкиот јазик“ се прошири и во поезијата, прозата, а од неодамна, во личноста на Јонеско, во театарот. Во некои случаи, можеме да зборуваме за вистинско уништување на целиот универзум на уметности. При проучувањето на некои неодамна создадени дела, се чини дека авторите сакале да ја сведат целата историја на ликовната уметност на tabula rasa111. Ова е повеќе од уништување, ова е нурнување во Хаос, во нешто како исконска маса конфуза112. Меѓутоа, размислувајќи за ваквите дела, може да се претпостави дека авторот е во потрага по нешто што сè уште не успеал да го изрази. Тој мораше да ги уништи урнатините и остатоците оставени како наследство од претходните револуции во пластичната уметност; тој требаше да им пристапи на ембрионските форми на материјата за да може да ја започне историјата на уметноста од нула. Постои чувство дека за многу современи уметници „уништувањето на пластичниот јазик“ е само првата фаза од покомплексниот процес и дека тоа секако ќе биде проследено со создавање на нов универзум.

Во модерната уметност, нихилизмот и песимизмот на првите револуционери и уништувачи е веќе застарен светоглед. Во нашево време, ниту еден голем уметник не верува во деградација и неизбежно исчезнување на неговата уметност. Од оваа гледна точка, нивната позиција наликува на онаа на „примитивните“ народи: тие придонеле за уништување на светот (т.е. уништување на нивниот свет, нивниот уметнички универзум), со цел на тој начин да придонесат за создавање на нов светот. Овој културен феномен е исклучително важен бидејќи уметниците ја претставуваат вистинската креативна сила на една цивилизација или општество. Во своето творештво, уметникот предвидува што ќе дојде во една или две генерации во други области од општествениот и културниот живот.

Значајно е дека уништувањето на уметничкиот јазик се совпадна со порастот на развојот на психоанализата. Психологијата на духовните длабочини придава големо значење на интересот за потеклото, интерес кој е многу карактеристичен за личноста во архаичното општество. Би било исклучително интересно детално да се проучи процесот на постепено обновување на интересот за митот за крајот на светот во современата уметност. Ќе видиме дека уметниците не се неврастеници, како што понекогаш ни кажуваат за нив, напротив, тие се ментално поздрави од многу современи луѓе. Тие сфатија дека вистинското обновување не може да се случи дури по вистинскиот крај. Уметниците беа првите од нивните современици кои вложија максимални напори вистински да го уништат својот свет, со цел одново да го рекреираат универзумот на креативната имагинација во која едно лице може истовремено да живее, да размислува и да сонува.

Поглавје V. ВРЕМЕТО МОЖЕ ДА СЕ скроти

Споредбата што штотуку ја направивме меѓу „оптимизмот“ на народите кои неодамна го отфрлија колонијалниот јарем и оптимизмот на европските уметници и мислители може да се прошири и продлабочи. Се разбира, постојат конфронтации меѓу верувањата на традиционалните општества и некои аспекти на модерната култура. Но, ние имаме намера да зборуваме за ова подоцна, за да не го прекинеме редоследот на прикажување, бидејќи ја анализиравме митската тема за крајот на светот главно за да ја идентификуваме врската помеѓу есхатологијата и космогонијата. Да потсетиме дека во третото поглавје ја истакнавме екстремната важност на ритуално-митолошкото сценарио на годишното преродување на светот. Видовме дека ова сценарио го претпоставува мотивот на „примитивното совршенство“ и дека, почнувајќи од одреден историски период, овој мотив станува „подвижен“; може да означува и совршенство во митското минато и совршенство што ќе се воспостави во иднината, по крајот на светот. Во една долга екскурзија во врска со митовите за крајот на светот, чија анализа беше дадена во последното поглавје, сакавме да нагласиме дека дури и во естахологијата главната работа не е крајот на светот, туку довербата во нов почеток. . Ова обновување е, строго кажано, повторување на апсолутниот почеток, односно космогонија. Можеме да кажеме дека и овде имаме работа со менталитетот што го карактеризира примитивниот човек, имено, со исклучителната важност што му се придава на познавањето на принципите. Навистина, за човек во примитивно општество, знаењето за почетокот на сите нешта (животни, растенија, космички тела итн.) претпоставува одредена доминација над нив: познато е нивното место во светот и како да се предизвикаат во иднина. Истото важи и во однос на есхатолошките митови: знаењето за она што се случило ab origine *, знаењето за космогонијата дава и знаење за тоа што ќе се случи во иднината. „Подвижноста“ на концептот за потеклото на светот ја изразува надежта на човекот дека светот ќе трае вечно, иако периодично се уништува во буквална смисла на зборот. Идејата за уништување на светот не е суштински песимистичка. По самото негово продолжение и траење, светот е осуден на опаѓање и дегенерација, поради што секоја година мора симболично да се преродува. Но, бидејќи космогонијата, односно „тајната“ на потеклото на светот е позната, можеме да ја прифатиме идејата за апокалиптично уништување на светот.

Фројд и знаењето за „создавањето“

Непотребно е да се инсистира на „егзистенцијалното“ значење на знаењето на почетокот во традиционалните општества. Ова однесување не е единствено за архаичните општества. Желбата да се знае почетокот на нештата е карактеристична и за западната култура. Во 18, а особено во 19 век, се појавија бројни студии за потеклото на светот, животот, видовите животни и растенија, луѓето, јазикот, општеството, религијата и сите човечки институции. Се прават обиди да се разберат потеклото и историјата на сè околу нас: потеклото на Сончевиот систем, бракот или детските игри, како што е хоп.

Во 20 век, научните истражувања за потеклото и почетоците тргнаа по поинаков пат. За психоанализата, на пример, вистинското потекло е „човечкото потекло“, претходното детство. Животот на детето се одвива во митско, небесно време113. Психоанализата разви техника способна да го открие „потеклото“ на нашата лична историја и, што е многу важно, да го идентификува главниот, прв настан што стави крај на блаженството од детството и ја одреди идната насока на нашето постоење. „Ако ги користиме концептите на архаичен менталитет, може да се тврди дека во животот на една личност постоел „рај“ (за психоанализа се протега на периодот пред раѓањето или пред одвикнувањето) и „губење на рајот“, „катастрофа“ (детство). трауми), а што би Без разлика на односот на возрасниот кон овие првични настани, тие се од одлучувачко значење за неговото постоење114.

Интересно е што од сите животни науки, само психоанализата ја достигнува идејата дека „почетоците“ на секое човечко суштество се рајот и блаженството, додека другите животни науки инсистираат на несовршеноста и нестабилноста на почетокот. Ние сме заинтересирани за две од идеите на Фројд. Првиот е „почеток“ и „почеток“ поврзани со „рај“ и „блаженство“; втората е идејата дека преку меморијата и „враќањето назад“ е можно повторно да се преживеат некои од трауматските настани од раното детство. Блаженството на „потеклото“ е, како што видовме погоре, прилично честа тема во примитивните религии, а исто така е потврдена во Индија, Иран, Грција и јудео-христијанската религија. Фактот што Фројд го става блаженството на почетокот на човековото постоење не значи дека психоанализата има митолошка структура, дека позајмува архаични или митски теми или дека го прифаќа јудео-христијанскиот мит за рајот и падот. Единственото приближување што може да се направи помеѓу психоанализата и примитивното разбирање на блаженството и совршенството на почетокот се должи на фактот што Фројд ја откри одлучувачката улога на „рајот првпат“ од раното детство, блаженството пред „падот“. (односно, одвикнување), со други зборови, пред времето да стане „живо време“ за секој поединец. Што се однесува до втората идеја на Фројд за интерес за нас (имено, идејата за „враќање назад“), со чија помош постои надеж за повторно актуелизирање на некои одлучувачки настани од раното детство, го оправдува и зближувањето и аналогиите со архаичното однесување. Дадовме голем број примери кои го истакнуваат верувањето дека е можно повторно да се актуелизираат (и затоа повторно да се доживеат) оригиналните настани кажани во Митовите, но со неколку исклучоци (вклучувајќи ги и магичните исцелувања), овие примери илустрираат колективен враќање назад. Настаните пренесени од митовите се доживуваат преку ритуали од целата заедница или кој било значаен дел од неа. Техниката на психоанализа овозможува индивидуално враќање во првобитното време. Ова егзистенцијално враќање назад е познато и во архаичните општества и игра важна улога во некои источни психофизиолошки техники. Во моментов почнуваме да го проучуваме овој проблем.

Традиционална техника на „враќање кон потеклото“

Не ни е намерата да ја споредуваме психоанализата со верувањата и техниките на „враќање кон потеклото“ на примитивните и источните народи. Целта на споредбата предложена овде е да се покаже дека „враќањето кон потеклото“, чија важност за разбирањето на човекот и особено за неговиот третман беше забележана од Фројд, веќе им беше познато на неевропските култури. По сето она што веќе го кажавме во врска со желбата да се обнови светот со повторување на космогонијата, нема да биде тешко да се разбере основата на овие ритуали: враќањето на поединецот кон неговото потекло се подразбира како можност за обновување и заживување на неговото постоење. Но, како што наскоро ќе видиме, „враќањето на основите“ може да се следи за различни цели и да има различни значења.

Пред сè, постои добро позната симболика на иницијационите ритуали, што сугерира reg-ressus ad uterum115. Бидејќи доволно го истраживме овој комплекс во нашата книга „Раѓањето на мистицизмот“, овде ќе се ограничиме на неколку кратки референци. Уште од најраните фази на културата, иницијацијата на адолесцентите вклучува голем број ритуали, чија симболика е очигледна; зборуваме за трансформација на неофит во ембрион, со неговото последователно повторно раѓање. Иницијацијата во овој случај е еквивалентна на второ раѓање. Благодарение на механизмот на иницијација, тинејџерот станува полноправен член на општеството, општествено одговорен, со свест разбудена од културните традиции. Враќањето во мајчината утроба се означува или преку изолирање на неофит во колиба, или преку симболично проголтување од чудовиште, или преку навлегување во светата територија идентификувана со утробата на Мајката Земја116.

Овде нè интересира првенствено фактот дека, заедно со адолесцентните иницијациски ритуали кои ги карактеризираат „примитивните“ народи, постојат, во посложените култури, иницијациски ритуали кои вклучуваат regressus ad uterum. Да се ограничиме на примерот на Индија, каде што овој мотив може да се разликува во три различни типови на иницијациски церемонии. Ова е првенствено ритуал наречен упанајама, кој се состои од запознавање на момчето со личноста и влијанието на менторот. Овде многу јасно е изразен мотивот за носење на фетусот и повторно раѓање; менторот симболично го претвора тинејџерот во ембрион и го носи три ноќи во својата утроба117.

Оној кој изведува упанајама се смета за двапати роден (дви-ја). Постои и обред на дикс кој се изведува на оној кој се подготвува за жртвување на сома*, кој се состои, строго кажано, од имагинарно враќање на ембрионската сцена118. Конечно, regressus ad uterum е исто така во фокусот на ритуалот хиранија-гарба, кој буквално се преведува како „златен ембрион“. Адолесцентот го водат во златна вазна во облик на крава, а кога ќе ја напушти се смета за прероден119.

Во сите овие случаи, regressus ad uterum се спроведува со цел да се воведе адолесцентот во нови форми на битие или да се оживее. Од структурна гледна точка, враќањето во утробата на мајката е во корелација со регресијата на Универзумот до ембрионската состојба или состојба на Хаос. Темнината на пренаталниот живот одговара на Ноќта пред создавањето на светот и темнината на колибата каде што тинејџерот го поминува своето повлекување. Сите овие иницијациски обреди вклучуваат враќање во мајчината утроба, а кај „примитивните“ народи и кај народите во Индија тие имаат митски модел120. Има нешто поинтересно од митовите поврзани со иницијационите обреди на regressus ad uterum. Тоа се митови кои раскажуваат за авантурите на хероите, волшебниците или шаманите кои не симболично, туку всушност, со крв и месо, вршат регресус. Многу митови содржат:

1) проголтување на јунакот од морско чудовиште и негово победничко ослободување откако му го откорнал стомакот на ова чудовиште;

2) поврзано со иницијација, минување низ вагиналната дентата или опасно спуштање во грото, расцеп поврзан со устата или влезот во утробата на Мајката Земја.

Сите овие дејствија претставуваат тестови на иницијација, по кои победничкиот јунак стекнува нова форма на постоење121. Митови и обреди за започнување на адолесцентите, вклучително и regressus ad uterum, ја откриваат очигледноста на следниов факт: враќањето кон потеклото подготвува ново раѓање, но не го повторува првото, физичко раѓање. Ова е оживување на духовниот поредок, чисто мистичен, со други зборови, излез во нова форма на постоење (вклучувајќи пубертет, учество во култни и свети дејства, накратко, „отвореност“ кон Вишиот ум). Основната идеја е оваа: за да се постигне највисоката форма на постоење, мора да се повтори интраутериниот развој и раѓање, но тие се повторуваат ритуално и симболично; со други зборови, овде се работи со дејствија фокусирани на вредностите на Вишиот ум, а не на однесување поврзано со психофизиолошка активност.

Важно беше да се забележи последната околност за да не се создаде впечаток дека сите митови и ритуали за „враќање кон потеклото“ можат да се разгледуваат на ист начин. Се разбира, симболиката е иста, но контекстите се различни, а намерата откриена во контекстот во секој поединечен случај ни дава увид во вистинските значења на митот. Како што видовме, можно е, од структурна гледна точка, да се направи аналогија помеѓу темнината на пренаталниот живот, или темнината на колибата каде што адолесцентот е подложен на иницијација, и ноќта пред создавањето на светот. Навистина, ноќта од која секое утро се раѓа сонцето го симболизира изворниот Хаос, а изгрејсонцето е поврзано со космогонија. Но, оваа космогониска симболика е природно збогатена со нови нијанси на значење при раѓањето на митскиот предок, физичкото раѓање на секој поединец или повторното раѓање за време на иницијацијата. Сето ова ќе стане појасно кога ќе погледнеме примери. Ќе видиме дека „враќањето кон потеклото“ служи како модел за различни физиолошки и психо-ментални техники насочени кон регенерирање на човекот и продолжување на неговиот живот, како и неговото закрепнување и конечно избавување од болеста. Веќе имавме прилика да забележиме дека космогонискиот мит се користи на различни начини; најчестите случаи: третман, поезија, воведување на тинејџер во општеството и културата итн. Видовме и дека regressus ad uterum може да се спореди со враќање на хаотичната состојба што му претходеше на создавањето на светот. Сега можеме да разбереме зошто некои древни методи на лекување користеле ритуално враќање во утробата на мајката наместо обредот на вербална репродукција на космолошкиот мит. На пример, во Индија, до денес, традиционалната медицина ги подмладува старите лица и им го враќа здравјето на целосно исцрпените пациенти со потопување и закопување во ров во облик на матка. Симболиката на новото раѓање е очигледна. Меѓутоа, овој обичај е потврден и надвор од Индија: погребување на болните за да се добие ново раѓање во утробата на мајката Земја122.

„Назад кон основите“ се здоби со слава како терапевтски лек и во Кина. Таоизмот му придава големо значење на „феталното дишење“ на Таи Чи. Се состои од вдишување произведено во затворен синџир, како и ембрионот; следбеникот на овој систем се обидува да го имитира циркулацијата на крвта и дишењето од мајка на дете и од дете до мајка. Во предговорот на Tai-si ku kyu („Положба на устата за време на ембрионалното дишење“) ова е многу прецизно формулирано: „Со враќање на основите, свртување кон потеклото, може да се победи староста и да се постигне состојбата во која фетус престојува“123. Еден од текстовите на современиот синкретичен таоизам го наведува следново: „Од оваа причина Буда, во својата голема милост, го открива методот на (алхемиската) работа на огнот и ги учи луѓето повторно да навлезат во утробата на мајката со цел. да ја рекреираат нивната (вистинска) природа и (полноста на) нивната животна судбина.“124

Така, пред нас имаме две различни, но поврзани со заеднички семантички точки, мистични техники насочени кон „враќање кон „почетоците“: ембрионално дишење и алхемиска работа. Познато е дека овие две техники фигурираат меѓу бројните методи што ги користат таоистите за да ја продолжат младоста и да постигнат екстремна долговечност (бесмртност). Алхемиските експерименти мора да бидат придружени со соодветна мистична медитација. Со топење на метали, таоистичкиот алхемичар се обидува во сопственото тело да го реализира единството на два космолошки принципи - единството на Небото и Земјата, за да ја пресоздаде ситуацијата на првобитниот Хаос што постоел пред создавањето на Светот. Оваа почетна ситуација, наречена состојба на хаос (houen), одговара и на хаотичната состојба на јајце клетката и ембрионот, и на рајската несвесна состојба на несоздадениот свет. Таоистот се стреми да ја постигне оваа првобитна состојба или преку медитација придружена со алхемиски експеримент или преку „ембрионско дишење“. Но, „ембрионалното дишење“ во последната фаза се сведува на „обединување на респираторните движења“, техника премногу сложена за да можеме да ја разгледаме овде. Доволно е да се каже дека „обединувањето на дишните движења“ има космолошки модел. Навистина, според учењето на таоистите, „здивовите“ првично биле „мешани“ и содржани во јајцето, во Големото, од кое биле одвоени Небото и Земјата126.

Таоистичкиот идеал - да се постигне блаженство, младост и долговечност (бесмртност) - имаше космолошки модел: ова беше состојба на првобитно единство. Овде нема реактуелизација на космогонискиот мит, како што беше случајот во обредите на исцелување што се дискутираа. Поентата не е да се повтори создавањето на космосот, туку да се врати состојбата што и претходи на космогонијата, состојбата на Хаос. Но, суштината овде е иста: здравјето и младоста се постигнуваат преку „враќање кон потеклото“, кое се врши или со „враќање во мајчината утроба“ или со враќање во Големото космичко единство. Овде е важно да се забележи дека во Кина се верува дека болеста и староста се лекуваат преку „враќање кон потеклото“, единствениот лек што античкиот ум го сметал за ефикасен во борбата против забот на времето. Зборуваме, на крајот, за укинување на времето што брзо тече, за „враќање назад“ и за почеток на ново постоење, со сета бескрајна разновидност на неговите можности.

Да се ослободиш од времето...

Индија е особено интересна во овој поглед. Јогата и будизмот таму ја развија техниката на психофизиолошка практика на „враќање назад“ до степен без преседан во други земји. Се разбира, обредите овде веќе не се определуваат со никаква терапевтска цел: не се користи regressus ad uterum за целите на лекување или подмладување, ниту пак постои симболично повторување на космогонијата наменета да го излечи пациентот со потопување во првобитната полнота и неисцрпност. Јогата и будизмот се феномен на различен план од примитивната практика на лекување. Нивната крајна цел не е здравје и подмладување, туку духовна слобода и самоконтрола. Јогата и будизмот се феномени на сотериологијата*, мистичните техники и нивните цели, природно, се различни од целите на магичното закрепнување. Сепак, не може а да не се забележи некоја структурна сличност и сличност помеѓу оваа мистична технологија на Хиндусите и примитивното лекување. Аскетизмот и контемплативната филозофија на Хиндусите ја следат истата цел: да го ослободат човекот од страдањата на живеењето во времето127. Според хинду филозофијата, причината за целото постојано тековно страдање во светот е кармата, продолжување во времето: законот на кармата е тој што диктира и одредува бројни трансформации, постојано, вечно враќање на животот и, според тоа, на страдањето. Ослободувањето од законот на кармата е еквивалентно на „исцелување“. Буда е крал на лекарите, неговото наследство е поздравено како „нов лек“. Можете целосно да го уништите кармичкиот циклус и да се ослободите од времето така што ќе го „запалите“ идниот живот до последното семе. И еден од начините за „согорување“ на кармичките остатоци е технологијата на „враќање кон потеклото“ за да се разбере претходното постоење. Ова е пан-индиски став, потврден од Јога сутра (III, 18), познат на сите мудреци на современиците на Буда и препорачан од самиот Буда.

„Треба да го започнете своето патување од некој специфичен момент, што е можно поблиску до сегашното време, и да одите до крај обратно („против житото“, пратиломан) со цел да го достигнете потеклото, ad originem, каде што Уште првиот живот „блесна „во светот, времето ќе роди, за да го постигне тој неверојатен момент кога Времето веќе нема да постои, бидејќи ништо не постои, ништо не се манифестира. Значењето и целта на оваа техника е јасна: кој ќе се врати назад во времето мора неизбежно да стигне до почетната точка, која на крајот се совпаѓа со создавањето на светот. Да се живее минатите животи значи да се разберат и до одреден степен да се „запалат“ нечии „гревови“, односно збир на дејства генерирани од незнаење, акумулирани и пренесени од едно во друго постоење, според законот на кармата. Но, уште поважно, доаѓаме до почетокот на Времето, до отсуството на време, вечната сегашност, пред секое искуство на времето, засновано на првобитното грешно човечко постоење. Со други зборови, почнувајќи од секој момент на временско продолжување, можете да го исцрпите ова проширување, поминувајќи го во спротивна насока и да излезете во отсуство на Време, во вечноста. Но, со ова ја надминуваме човечката судбина и достигнуваме безусловна состојба која претходела на свесноста за Времето како пад, како ротација на тркалото на историјата.“128

Хата јогата и некои тантрички школи користат метод наречен „движење спротивно на протокот“ со цел да се постигне инверзија на сите психофизиолошки процеси. Ова „враќање“, „движење назад“ се пренесува преку внатрешно уништување на Космосот и, следствено, „оддалечување од времето“, постигнување „бесмртност“. Според тантричкиот концепт, бесмртноста може да се постигне само со запирање на манифестациите на процесот на распаѓање, распаѓање; мора да се оди „против струјата“ (ујана садана), враќајќи го првобитното единство што постоело во illo tempore, пред Создавањето129. Според тоа, поентата е да се реализира во сопственото битие процесот на космичка апсорпција и да се постигне „почеток“. Сивасамхита (I, 60) нуди прилично значајна духовна вежба: откако го опиша создавањето на Универзумот од Шива, текстот потоа зборува за спротивниот процес на космичка апсорпција каков што се доживува во јога вежбите. Јогата гледа како елементот Земја станува посуптилен, се раствора во елементот Вода и како Водата се раствора во Оган, Оган во воздух, Воздух во Етер и така натаму, додека сè не се раствори во Големиот Брахман130. Јогиот е присутен во процесот спротивен на Создавањето, тој се враќа на „почетоците“. Оваа јогиска вежба може да се спореди со таоистичката техника за следење на „враќањето кон јајцето“ или со „исконскиот Велики“.

Да нагласиме уште еднаш: не ја поистоветуваме мистичната техника на Хиндусите и Кинезите, од една страна, со примитивните методи на лекување; Тоа се појави од различен редослед. Но, интересно е да се забележи одреден континуитет на човековото однесување во однос на времето во сите епохи во различни култури. Ова однесување може да се дефинира на следниов начин: за да се излечи од времето, мора да се „врати назад“ и да се спои со почетокот на Светот. Штотуку видовме дека ова „враќање на почетокот“ се оценува на различни начини. Во архаичните и палеоисточните култури, повторувањето на космогонискиот мит имаше за цел да го уништи минатото време и да започне ново постоење, нов живот, исполнет со неисцрпни сили. За кинеските и индиските мистици, целта не беше ново постоење овде на оваа земја, туку враќање „назад“ и соединување со првобитниот Велики. Но, во овие примери, како и во другите дадени од нас, одлучувачко и главно беше „враќањето кон корените“.

Поврати го минатото

Се свртевме кон овие примери за да споредиме две категории на технологија: 1) психоанализа и 2) антички источни методи, кои содржат различни техники на „враќање кон потеклото“ и остварување многу различни цели. Немавме намера детално да разговараме за овие техники, сакавме само да покажеме дека егзистенцијалното враќање на почетокот, иако карактеристично за примитивниот менталитет, не е карактеристика исклучиво на ова размислување. Фројд разви слична технологија со цел да му даде можност на современиот човек да ја врати содржината на одредени форми на „вродено“ искуство. Утврдивме дека постојат неколку можности за враќање назад, од кои најзначајни се следните:

1) брза и директна реинтеграција на првобитната ситуација (или Хаос, пракосмичка состојба или самиот момент на создавање);

2) постепено враќање на „почетоците“, искачување во времето, почнувајќи од сегашното време до „апсолутниот почеток“.

Во првиот случај, зборуваме за целосно, моментално, вртоглаво уништување на Космосот (или личност како резултат на одредено временско проширување), за обновување на првобитната ситуација („Хаос“ или, зборувајќи во ниво на антропологија, „семе“, „ембрион“). Сличноста меѓу структурата на овој метод и ритуално-митолошките сценарија за брзо повлекување во „Хаос“ и повторувањето на космогонијата е сосема очигледна.

Во вториот случај, со континуирано враќање на „почетоците“, се соочуваме со внимателно и исцрпно сеќавање на поединечни и историски настани. Се разбира, во овој случај, највисоката цел е да се „запалат“ овие спомени, така да се каже, да се уништат, доживувајќи и оддалечувајќи се од нив. Но, веќе не зборуваме за нивно итно бришење за што побрзо да се дојде до почетната точка. Напротив, многу е важно да се запамети, да не се заборават и најбезначајните детали од постоењето (сегашни или претходни), бидејќи само благодарение на овие спомени е можно да го „запалите“ вашето минато, да го совладате и спречите тоа да влијае на сегашноста.

За разлика од првиот случај, чиј модел е непосредното уништување на светот проследено со негово повторно создавање, тука меморијата игра најзначајна улога. Меморијата и анамнезата не спасуваат од Времето. Најважно е да се потсетиме на сите настани на кои сме сведоци цело време. Оваа технологија е слична на концептот на примитивно размислување што детално го истраживме, според кој, за да се совлада нешто, многу е важно да се има знаење за историјата и потеклото на истото. Се разбира, враќањето на времето го претпоставува искуството на личната меморија, а знаењето за потеклото се сведува на исчекување на првобитната историја, што служи како пример, на познавање на митот. Но, нивните структури се слични: секогаш е прашање да се запамети детално и точно што се случило на почетокот.

Овде доаѓаме до проблем кој е значаен не само за разбирање на светот, туку е особено важен за последователниот развој на митолошкото размислување. Познавањето на потеклото и историјата на одредени работи и факти дава одредена магична моќ да влијае на нив. Но, ова исто познанство го отвора патот кон постојано размислување за потеклото и структурите на светот. На ова прашање ќе се вратиме подоцна. Меѓутоа, сега треба да се разјасни дека меморијата се смета за знаење. Оној кој умее да се сеќава на себе има повредна религиозно-магиска моќ од оној што знае за потеклото на нештата. Во античка Индија, на пример, постоела јасна разлика помеѓу „објективното“ знаење за потеклото на различните реалности и „субјективното“ знаење засновано на сеќавањето на претходните постоења. „Знаеме, о сони, каде си роден (јанитрам)“, извикува авторот на Атарва Веда. „Знаеме, о Агни, дека си роден на три места“. Благодарение на таквото познавање на потеклото („место на раѓање“), човекот успева да му одолее на сонот и може неказнето да се справи со огнот.

Но, знаењето за нечии претходни постоења, односно познавањето на личната „историја“, дава и нешто повеќе: владеење на сопствената судбина и наука од сотериолошки тип. Оној што се сеќава на своите „раѓања“ (т.е. почетоци) и претходни животи (временски периоди формирани од значителен број искусни настани) успева да се ослободи од кармичката зависност. Со други зборови, тој станува господар на сопствената судбина. Затоа, „апсолутната меморија“ - сеќавањето на Буда, на пример - е еднакво на знаењето за сè и му дава на сопственикот космократска семоќ. Ананда и другите ученици на Буда „се сеќаваа на нивните раѓања“. Вамадева, авторот на познатата химна на Риг Веда, рече за себе: „Додека бев уште во утробата на мајка ми, ги знаев сите раѓања на боговите“ (Риг Веда, IV). Кришна исто така „ги знаеше сите животи“ (Бхагавад-Гита, IV)131. Богови, Буда, јоги, мудреци - тие се сите оние кои знаат.

Познавањето на претходните постоења не е само искуство на индиската цивилизација. Неговото присуство е потврдено од шаманите. Ќе видиме дека тоа одиграло важна улога во филозофијата на Грците. Но, сега е важно да се нагласи дека исклучителната вредност на знаењето за „почетоците“ и претходните постоења е последица на важноста што му се придава на знаењето за „егзистенцијалните“ и „историските“ митови кои раскажуваат за формирањето на човечката раса. Како што рековме, судбината на човекот, неговата судбина, има „историја“: некои пресудни настани се случија во митолошката ера и дури тогаш човекот стана она што е во сегашно време. Следствено, оваа почетна, драматична, а понекогаш и трагична историја не само што мора да се знае, туку мора постојано да се враќа во меморијата. Во иднина ќе ги видиме последиците од одлуката донесена од примитивниот човек во одредена фаза од неговата историја постојано да ги преживува кризите и трагедиите од неговото митско минато.

Поглавје VI. МИТОЛОГИЈА, ОНТОЛОГИЈА, ИСТОРИЈА
Суштината му претходи на постоењето

За религиозна личност, суштината му претходи на постоењето. Ова е подеднакво валидно и за личност од „примитивни“ и источни општества, и за Евреин, и за христијанин и за муслиман. Човекот таков каков што е во сегашно време е резултат на низа околности кои се случиле од самиот почеток. За овие околности раскажуваат митовите, објаснувајќи му на човекот како и зошто е создаден. За религиозна личност, вистинското, автентично постоење започнува кога ќе се вклучи во изворната, примарна историја и ќе ја преземе одговорноста за нејзините последици. Оваа приказна има свет карактер, бидејќи нејзините ликови се натприродни суштества и митски предци. Пример: човек е смртен затоа што митскиот предок ја губи својата бесмртност поради некоја несреќна несреќа или е лишен од својата бесмртност од некое натприродно суштество; или, како резултат на некој митски настан, се случува поделба на машки и женски пол со истовремено губење на бесмртноста итн. Во некои митови, смртноста се објаснува со некаков превид, досадна грешка: Божји гласник, некое животно, заборава на својата задача или, се двоуми, пристигнува премногу доцна, итн. Идејата за апсурдноста на смртта е изразена во таква живописна форма. Но, дури и во овој случај, историјата останува „божествена историја“, бидејќи оној што наредува е натприродно суштество и, по желба, може да ја поправи грешката на својот гласник.

Ако најзначајните настани се случуваат на „почетокот на почетоците“, тогаш самите овие настани се различни во различни религии. За јудаизмот и христијанството, главната работа е драмата на изгубениот рај, што ја објаснува трагедијата на модерната „човечка судбина“. За месопотамиската цивилизација, главната работа е формирањето на светот како резултат на распарчувањето на телото на морското чудовиште Тиамат и создавањето на човекот со помош на крвта на врховниот демон Кингу* помешана со мала количина. на земјата (т.е. со материјата која директно потекнува од телото на Тиамат). За жител на Австралија, најзначајна работа е низата дејства извршени од натприродни суштества „за време на соништата“.

Овде немаме можност да зборуваме за сите теми што ја претставуваат „главната работа“ во митовите на различните религии, имено за оригиналната, оригиналната драма што го создала човекот таков каков што е во денешно време. Да се потсетиме само на нивните најзначајни типови. Пред сè, ние сме заинтересирани да го откриеме односот на хомо религиозус со онаа „главна“, почетна работа што му претходи на нејзиното формирање. Претпоставуваме априори дека има неколку релации, бидејќи, како што штотуку видовме, содржината на „главното“ одлучувано во митските времиња се менува во зависност од една или друга религиозна визија.

Господ почива

Многу примитивни племиња, особено оние кои биле одложени во нивниот развој поради фазата на лов и собирање, имаат идеја за Врховно Суштество кое речиси не зема учество во религиозниот живот. За него се знае многу малку, митовите за него се малку и обично прилично едноставни. Се верува дека ова Врховно Суштество го создало светот и човекот, но многу брзо се повлече од бизнисот и се повлече во рајот. Понекогаш дури и не ја завршува работата на создавањето и му ја доверува на својот „Син“ или на својот претставник. Веќе моравме да зборуваме за трансформацијата на Врховното Битие во бог што мирува; овде ќе се ограничиме на само неколку примери132. Меѓу племето Селкнам од Tierra del Fuego, Бог, наречен „оној што живее на рајот“ или „кој живее на рајот“, е семоќен, сеприсутен и вечен, но чинот на создавање го завршиле оние митски предци кои самите биле создадени од врховното битие пред да се повлече надвор од ѕвездите. Овој Бог е рамнодушен кон човечките и световните работи. Тој нема ниту слики, ниту свештеник. Со молитви му се обраќаат само кога ќе се разболат („Вие, кои сте во рајот, не ми го земајте детето, уште е премало“), а при елементарни непогоди му се принесуваат жртви.

Јорубаското племе на робскиот брег верува во небесен творец наречен Олорун* (буквално: „господар на небото“), кој, откако ја започнал работата за создавање на светот, потоа го предал неговото завршување и управување на одреден понизок бог Обатала. *. Тој самиот конечно се повлече од земните и човечките работи; нема храмови, нема статуи, нема слуги на овој врховен Бог кој станал „бог на одмор“. Сепак, тие му се обраќаат во време на општа катастрофа.

Ндиамби, врховниот бог на племето Ереро, се осамени на небото, го довери управувањето со човештвото на пониските богови. „Зошто ќе му принесуваме жртви? - објаснува домородецот, „Не се плашиме од него, тој им направи зло на нашите предци, но не ни направи ништо лошо“133. Врховното битие на племето Тумбука смета дека е под неговото достоинство „да се меша во секојдневните човечки работи“. Племето Еве го повикува Џингба („Универзален Татко“) само за време на суша: „О небо, сушата е страшна, истури дожд, земјата да се освежи и полињата да цветаат“134. Оддалеченоста и одвоеноста на Врховното битие од земните работи добива извонреден израз во изреката на племето Жиријама од Источна Африка, која на тој начин го опишува нивното божество: „Мулунгу* е горе, мана*, душите на моите мртви предци се долу. ” Племето Банту вели: „Со создавањето на човекот, Бог престана да се грижи за него“. Истото се повторува и кај племето Негрилос: „Бог се оддалечи од нас!“135.

Како што може да се види од овие примери, Врховното Битие ја губи својата религиозна важност, култно значење; митовите укажуваат дека тој се оддалечува од луѓето, станува бог на одмор. Овој феномен е потврден во посложените религии на древниот Исток, Индија и Медитеранот: местото на небесниот Бог, креаторот, сезнаен и семоќен, е заменет со оплоден Бог, придружник на Големата божица, Богојавление на производните сили на Универзумот136.

Може да се каже дека во извесна смисла богот што почива е првиот пример на „смртта на боговите“ избезумено прогласена од Фридрих Ниче. Богот Создател, чиј култ е изгубен, на крајот е заборавен. Заборавувањето на Бога, како негова целосна туѓина, трансцедентност, е пластичен израз на неговото религиозно отсуство, религиозна ирелевантност или, што е истото, неговата „смрт“. Исчезнувањето на Врховното Битие не беше изразено во слабеење на религиозниот живот. Напротив, можеме да кажеме дека вистинските „религии“ се појавуваат токму по ова исчезнување: најзначајните и најдраматичните митови, најнеобичните обреди, разновидноста на боговите и божиците од сите видови, култот на предците, жртвите, храмовите, маските. , разни затворени општества - сето тоа се знаци на култури кои веќе ја поминале фазата на лов и собирање, каде што Врховното битие или е отсутно (заборавено?) или интегрирано во Други божества до тој степен што повеќе не е препознатлив. „Самракот на боговите“ за кој зборува Мартин Бубер, отстранувањето на Бога и неговото молчење, теми кои го привлекуваат вниманието на некои современи теолози, не се феномен само на нашево време. „Трансценденцијата“, туѓиот свет на Врховното битие, отсекогаш служел како изговор за рамнодушноста на човекот кон него. Дури и кога беше запаметен, фактот дека Бог беше толку далеку оправдуваше некакво невнимание, ако не и целосна рамнодушност.

Племето Фанг од Екваторијална Африка зборува за ова со едноставност и голема храброст:
Бог (Нзаме) е горе, човекот е долу.
Бог е Бог, човекот е човек.
Секој дома, секој во својот дом137

Ова го мислеше и Џордано Бруно: Бог „како апсолутен нема никаква врска со нас“. („Просторот на триумфалниот ѕвер“). Сепак, треба да се направи една забелешка. Заборавеното или игнорираното Врховно Суштество се памети за време на закани и катастрофи испратени одозгора (суша, грмотевици, епидемија). Ајде да размислиме за примерите погоре. По правило, заборавениот Бог се памети само кога ништо друго не помага, кога свртувањето кон други божества не води кон ништо. Врховен Бог на племето Ораон е Драгмеш. Во случај на крајна потреба, му жртвуваат бел петел и воскликнуваат: „Веќе направивме сè што можевме, може само да се обратиме кај тебе за помош... Смилувај нè“138. Како нив, и Евреите се оддалечуваа од Јахве и ги обожаваа боговите Бал и Астарте секогаш кога тоа им го дозволуваше историјата, односно во ера на мир, спокојство и релативен економски просперитет, но сега се сеќаваа на својот Бог кога се случија историски катастрофи. „Тогаш го повикаа Вечниот и Му се помолија: згрешивме, го оставивме Вечниот и им служевме на Бал и Астарта; грабни нè од рацете на нашите непријатели, и ние ќе ти служиме“ (I. Самоил, XIII, 10).

Но, дури и кога Врховниот Бог „ќе биде заборавен и неговиот култ целосно ќе исчезне, споменот за него останува да живее во скриена, понижена форма, во митовите и приказните за исконскиот рај, во иницијациите и приказните за шамани и исцелители, во религиозна симболика. (симболи на Центарот на светот, магичен лет и искачување, симболи на небото и светлината итн.), како и во некои видови космогониски митови. Многу може да се каже на темата за заборавот на Врховното битие на „свесното“ ниво на колективниот религиозен живот и неговото постоење во латентна форма на „несвесно“ ниво или на ниво на симболот или, конечно, во екстатични експерименти на некои иницијатори. Но, ова би не оддалечило од темата на нашиот разговор. Само да кажеме дека зачувувањето на Врховното Битие во индивидуалните екстатични искуства или симболи не останува без последици за религиозната историја на архаичните човечки општества. Таквите искуства, како и длабокото размислување за некој небесен симбол, понекогаш се доволни за една извонредна личност повторно да го открие Врховното Битие. Токму преку таквите искуства или размислувања општеството во некои случаи започнува сосема нов религиозен живот.

Општо земено, за сите примитивни култури кои го познавале Врховното Суштество, но до еден или друг степен го заборавиле, „главната работа“ е следново:

1) Бог го создава човечкиот свет, а потоа се повлекува на небото;

2) ова отстранување понекогаш е придружено со прекин на врските помеѓу небото и земјата, или значително одвојување на небото. Во некои митови, првобитната близина на Небото и присуството на Бога на Земјата претставуваат синдром на рајот (надополнет со првобитната бесмртност на човекот, неговите пријателски односи со животните и отсуството на потреба од работа);

3) местото на овој повеќе или помалку заборавен бог почива се испостави дека го заземаат разни божества кои имаат една заедничка карактеристика - тие се поблиски до човекот, му помагаат или, напротив, го гонат на подиректен и постојан начин.

Вреди да се одбележи дека личноста во примитивните општества, која, по правило, добро се сеќава на делата на натприродни суштества за кои се зборува во митовите, го заборава творецот Бог, кој станал бог што почива. Култот на Создателот е зачуван само кога тој се појавува во форма на Демиург или натприродно Битие кое го создало светот, како што беше случајот во религиите во Австралија. Ова натприродно Битие е присутно во обредите посветени на обновувањето на светот. Причината за ова е јасна: креаторот овде е и творец на храната. Тој не само што го создал светот и предците, туку и родил животни и растенија, кои му овозможиле на човекот да преживее139.

Убиено божество

Заедно со врховните суштества и творци кои стануваат богови за одмор кои ја напуштаат сцената, историјата на религијата познава богови кои исчезнуваат од лицето на земјата, но ги уништуваат луѓето (или поточно нивните митски предци). Ако „смртта“ на богот што мирува остави само празнина, која сепак брзо се пополнува од други божества, тогаш насилната смрт може да создаде. Како резултат на нивната смрт, се случуваат многу важни промени во животот на човекот. Згора на тоа, оваа нова работа е поврзана со самата суштина на убиеното божество и, на тој начин, го продолжува неговото постоење.

Божество убиено во одредено време продолжува да постои во ритуали кои периодично го реактуелизираат ова убиство. Во други случаи, божеството воскреснува во живи форми (животни, растенија) кои излегуваат од неговото тело.

Убиеното божество никогаш не исчезнува од сеќавањето, иако одредени детали од митот за неговата смрт може да бидат заборавени. Невозможно е да се заборави, особено затоа што на луѓето им треба дури по неговата смрт. Наскоро ќе видиме дека во многу случаи ова божество влегува во самото човечко тело, главно преку храната. Покрај тоа: смртта на ова божество радикално го менува самиот живот на една личност. Во некои митови, самиот човек станува смртен и стекнува пол. Во други митови, убиството го следи сценариото на иницијациски ритуал, односно церемонија која претвора „природна“ личност (дете) во личност со одредена култура.

Морфологијата на овие божества е исклучително богата, а митовите за нив се многубројни. Меѓутоа, постојат некои значајни заеднички карактеристики: овие божества не се космогониски; тие се појавуваат на Земјата по Создавањето и не остануваат овде долго време; убиени од луѓе, тие не се одмаздуваат себеси и не покажуваат ни гнев; напротив, тие ги учат луѓето како да имаат корист од нивната смрт. Постоењето на такви божества е и мистерија и драма. Најчесто ништо не се знае за нивното потекло, освен дека тие дошле на земјата за да им бидат корисни на луѓето, а нивната главна цел е поврзана со нивната насилна смрт. Можеме да кажеме и дека тие се првите чија историја ја антиципира историјата на човештвото: од една страна, нивното постоење е временски ограничено, од друга страна, нивната трагична смрт е дел од заедничката судбина на човештвото.

Сè уште е тешко да се разјасни во која културна фаза се случила јасната идентификација на овој тип на богови. Како што покажа Јенсен (а наскоро ќе видиме), најтипичните примери за ова се наоѓаат кај земјоделските племиња кои се занимаваат со одгледување коренови култури. Но, сличен тип на божество се наоѓа и во Австралија, но, очигледно, многу ретко меѓу африканските ловци. Еден австралиски мит раскажува како хуманоидниот џин Лумалума, кој исто така бил кит, допливал до брегот и, одејќи кон запад, ги изел сите луѓе што ги сретнал на својот пат. Преживеаните, изненадени што нивниот број се намалил, почнале внимателно да набљудуваат што се случува и откриле кит со полн стомак на плажата. Следното утро, кога се собрале во тревога, го нападнале и го гаѓале со копја. Му го отвориле стомакот и ги извадиле скелетите. Кит им рекол: „Не ме убивајте, пред да умрам, ќе ви ги покажам ритуалите за иницијација кои ми се познати“. Кит го изведе ритуалот марајин, покажувајќи им на луѓето како да го изведат во танц. „Ние го правиме ова“, им рече тој, „а вие правете го ова; Ќе ви го покажам и ќе ви го дадам сето ова“. Откако ги научи луѓето на ритуалот на мариин, китот им покажа и други ритуали. Конечно, тој исплови кон морето, велејќи им: „Не ме викајте повеќе Лумалума, сега имам друго име. Наречете ме Навул-навул, бидејќи сега живеам во солена вода.“140

Хуманоиден џиновски кит проголтал луѓе за да ги натера да иницираат. Луѓето не го знаеле тоа и го убиле, но пред да умре (т.е. конечно да се претвори во кит), Лумалума ги запознал со иницијациските ритуали. Овие ритуали донекаде ја симболизираат смртта проследена со воскресение.

Во австралиското племе Караџери слична судбина ги снајде и двајцата браќа Багаџимбири. Во Dreamtime, тие излегоа од земјата во облик на кучето Динго, но потоа се претворија во џинови. Тие ја замениле околината и ја донеле културата во племето Караџери, воведувајќи ги, меѓу другото, и во иницијациските обреди. Но, одредена личност (т.е. митски предок) ги убива со копје. Воскреснати од мајчиното млеко, Багаџимбирите се претвораат во водени змии, а нивниот дух се издигнува на небото, станувајќи како што Европејците ги нарекуваат облаците на Магелан. Оттогаш, Караџери се однесуваат исто како овие митски браќа и највнимателно го имитираат сето она што го научиле од своите предци, пред сè, го чуваат иницијацискиот обред141.

Следниот пример е од животот на африканското тајно друштво на племињата Мања и Банда, но постои причина да се верува дека истото сценарио било забележано и на претходните културни нивоа. Тајното друштво се викаше Нгакола, неговите иницијациски обреди го репродуцираа митот. Некогаш таму живееше Нгакола. Телото му беше црно, покриено со долга коса. Никој не знаеше од каде доаѓа; Нгакола живееше во џунглата. Може да убие човек и да го воскресне. Тој им рекол на луѓето: „Испратете ги сите кај мене, ќе ги јадам, а потоа ќе ги исплукам во нова, преобразена форма!“ Неговиот совет бил следен, но бидејќи Нгакола вратил само половина од она што го проголтал, решиле да го убијат. „Го хранеле многу маниока, на која додавале камења. Чудовиштето ослабело и го завршиле со ножеви и пикадо“. Овој мит служи како основа и оправдување за ритуалите на тајното друштво. Осветениот рамен камен игра голема улога во церемониите за иницијација. Според легендата, тој бил отстранет од стомакот на Нгакола. Новообратениот е доведен во колиба која го симболизира телото на чудовиштето. Овде го слуша темниот глас на Нгакол, го мачат и го камшикуваат и му кажуваат дека паднал во стомакот на Нгакол и сега се вари. Другите преобратеници едногласно скандираат: „Нгакола, земи ни го црниот дроб!“ Откако новообратениот ќе биде подложен на искушенија, оној што претседава со ритуалот конечно објавува дека Нгакола, кој го проголта неофит, го плука назад.

Како што веќе рековме, овој мит и овој обред се слични на другите африкански иницијации од архаичен тип. Африканските обреди за одбележување на почетокот на пубертетот вклучуваат обрежување и се состојат од следново: поглаварите отелотворуваат божествени диви животни и ги „убиваат“ преобратениците со извршување на обрежувањето; Ова убиство-иницијација се заснова на мит кој раскажува за исконско животно кое убивало луѓе за да ги воскресне во преобразена форма. Народот на крајот го уби, а овој митски настан ритуално се реприкажува во обредот на обрежување на преобратениците: убиен од див ѕвер (претставен од главниот иницијатор), преобратеникот воскреснува и ја носи својата кожа143.

Ритуално-митолошката тема може да се врати на следниов начин:

1) натприродно суштество убива луѓе (за целите на нивна иницијација);

2) не разбирајќи го значењето на оваа акција, луѓето се одмаздуваат за себе со уништување на ова животно, но врз основа на оваа примитивна драма се јавуваат тајни ритуали;

3) натприродното битие е присутно во овие церемонии во сакрализирана слика или предмет што го претставува неговото тело или неговиот глас144.

Гајнувеле и дема

Митовите од оваа категорија се карактеризираат со тоа што примордијалното убиство на натприродно суштество предизвикува иницијациски ритуали, благодарение на кои постоењето на луѓето добива некое повисоко значење. Вреди да се одбележи и дека ваквото убиство не се смета за кривично дело, во спротивно не би било периодично да се репродуцира во ритуали. Тоа уште појасно го потврдува проучувањето на специфичниот митолошки и ритуален комплекс на обработливите племиња од палеокултурата. Ад.Е. Јенсен покажа дека религиозниот живот на племињата кои растат тропски клубени се фокусира на она што тој ги нарекува божества од типот на дема, позајмувајќи го терминот дема од народите Маринд-Аним од Нова Гвинеја. Тие со овој збор ги означуваат божествените творци и исконските суштества кои живееле во митски времиња. Деми се опишуваат понекогаш во форма на луѓе, понекогаш во форма на животни и растенија. Главниот мит раскажува за убивањето на божеството деша од преостанатите демаси145. Најпознатиот мит за младата девојка Гаинувел го снимил Јенсен на Серама, еден од островите во Нова Гвинеја. Еве ја неговата содржина.

Во античко време, извесен Амет за време на лов сретнал дива свиња. Обидувајќи се да се скрие, вепарот се удави во езерото Амета нашол кокос на својот заб. Таа ноќ сонувал орев и му наредиле да го засади, што го направил следниот ден. По три дена порасна кокосот, а по уште три дена процвета. Амета се качи на дрво за да бере цвеќиња и да направи пијачка од нив. Но, тој си го пресече прстот и капка крв падна на цветот. Девет дена подоцна открил дека на цветот седи мало девојче. Амета го зеде и го завитка во листови од кокос. За три дена девојчето порасна и стана невеста. Амета го нарече Gainuwele („кокосова гранка“).

За време на големиот празник, Маро Гаинувеле седна на средината на платформата каде што играа, а на танчерите им делеше подароци сите девет ноќи. Но, на деветтиот ден, мажите ископале дупка во средината на оваа област и, за време на танцот, го фрлиле Гаинувеле таму. Потоа ја наполнија дупката и продолжија да танцуваат над неа.

Кога Гаинувеле не се вратила дома следниот ден, Амета сфатила дека е убиена. Тој го нашол нејзиното тело, го ископал и го исекол на парчиња, закопувајќи ги на различни места, а нејзините раце ги задржал за себе. Растенија непознати во тоа време растеле од закопаните делови на телото, чии клубени оттогаш станале главна храна на луѓето. Амета му ги дал рацете на Гајнувеле на друго божество дема по име Сатене. На подиумот за танцување, Сатене нацрта спирала со девет свиоци и застана на средина. Од рацете на Гајнувеле изградила врата и собрала танчери. „Откако ја убивте“, им се обрати таа на присутните, „не сакам повеќе да живеам овде. Ќе заминам од овде денес. Сега мора да дојдеш кај мене низ овие врати“. Оние кои успеале, останале луѓе. Останатите се претворија во животни (свињи, птици, риби) и духови. Сатена објави дека луѓето ќе ја видат дури по нивната смрт и исчезна од лицето на Земјата146.

Пеколот. Е. Јенсен ја покажа важноста на овој мит за разбирање на религијата и светогледот на обработливите племиња на палеокултурата. Убиството на божицата Дема од самите деми, предците на современото човештво, става крај на претходната ера (која не треба да се смета за „небесна“) и ја воведува ерата во која моментално живееме. Демас станал луѓе, односно смртни суштества поделени на машки и женски. Што се однесува до убиениот деме, неговото постоење продолжува или во неговите сопствени „креации“ (растенија за јадење, животни и сл.), или во куќата на мртвите (во која самиот се врти), или во „начинот на постоење на смртта. “, потоа постои начин на кој таа самата го родила преку сопствената смрт. Можеме да кажеме дека божеството на демата го „крие“ своето постоење во различни облици на постоење, што самата го предизвикува преку својата насилна смрт: во мрачното царство на мртвите, во светот на животните и растенијата што израснале од неговата отсечено тело, во разликата меѓу половите, во смртноста. Насилната смрт на малото божество не е само „смрт што дава живот“, туку е и начин на постојано присуство во животот на луѓето, па дури и нивната смрт. На крајот на краиштата, хранејќи се со растенија и животни кои израснале од нејзиното тело, луѓето, во суштина, се хранат со самото божество дема. На пример, Gainuwele оживува во кокос, во клубени, во свињи, јадени од луѓе. Како што покажа Јенсен147, колењето на свиња е „претстава“ на убиството на Хаинувеле. А неговото повторување само потсетува на примерот на божественото дејство кое родило сè што постои на земјата во сегашно време.

Според тоа, за палеокултуристите „суштинското“ е концентрирано во ова првично убиство. И бидејќи религиозниот живот се состои, строго кажано, во сеќавањето на овој чин, најсериозниот грев е „заборавањето“ на некоја епизода од првобитната божествена драма. Различни моменти од религиозниот живот постојано нè потсетуваат на настан што се случил во античко време и со тоа им помагаат на луѓето да ја задржат свеста за божественото потекло на современиот свет. Како што пишува Џенсен,148 обредите поврзани со пубертетот нè потсетуваат дека за луѓето способноста да се размножуваат произлегува од првото митолошко убиство, а исто така го разјаснуваат фактот дека смртноста е неразделна од размножувањето. Погребните церемонии поврзани со патувањето на покојникот во царството на мртвите нè потсетуваат дека ова патување е само повторување на она што го постигнало полубожеството. Но, главната поента е токму повторувањето на убиството на малото божество. Жртвите на луѓе и животни се само свечен спомен на првобитното убиство. А канибализмот се објаснува со истата идеја што се манифестира во потребата да се јадат клубени, особено со фактот дека божеството секогаш (на овој или оној начин) се јаде.

Според тоа, верските обреди се празници на сеќавање. „Знаење“ е проучување на главниот мит (убиството на божеството и неговите последици) и обидот да не се заборави. Да се заборави на божествениот чин значи да се изврши вистинско светољубие. „Заборавањето“ дека современиот облик на човечко постоење е резултат на божествен чин значи правење „прекршок“, „грев“, „светољубие“. Во племето Вемал, на пример, Месечината е претставена како мало божество; Се верува дека таа има менструација за време на младата месечина и останува невидлива три ноќи, поради што жените за време на менструацијата се изолирани во посебни колиби. Секое прекршување на оваа забрана повлекува потреба од задолжително помирување. Една жена носи животно во куќа во која живеат влијателни луѓе, ја признава вината и си заминува. Луѓето го жртвуваат животното, го печат и го јадат. Овој ритуал на убивање е сеќавање на првата крвна жртва, односно на „оригиналното“ убиство. „Логично, светољубието на заборавот се помирува со фактот што спомените се препуштаат со тројна сила. И во неговото првобитно значење, крвавата жртва е „потсетник“ на овој исклучителен настан.“149

Не „онтологија“, туку „историја“

Во структурата, сите овие митови се митови за потеклото. Тие го откриваат потеклото на современите човечки услови, корисни растенија, животни, религиозни институции (иницијативи на адолесценти, тајни друштва, крвни жртви итн.), правила на човековото однесување, како и причини за смрт. Според сите овие верувања, „најсуштинското“ било решено не при создавањето на светот, туку потоа, во митската ера. Сè уште зборуваме за митско време, но повеќе не за „оригиналното“, кое може да се нарече „космогониско“. „Најсуштинското“ сега е поврзано не со онтологијата (како настанал реалниот свет), туку со историјата. Историјата е и божествена и човечка, бидејќи се испоставува дека е резултат на драма изведена од предци на луѓе и натприродни суштества од различен вид од боговите - творци, семоќни и бесмртни. Овие божествени суштества се способни да го променат обликот на својот живот, можат да „умираат“, да се претворат во нешто друго, но оваа смрт не е уништување, тие не исчезнуваат целосно, туку повторно се раѓаат во своите креации. Згора на тоа, нивната смрт од рацете на митските предци го промени не само начинот на кој тие постоеја, туку и начинот на кој постоеја луѓето. Од почетното убиство, се воспоставува нераскинлива врска помеѓу божествените суштества од типот на деме и луѓето. Сега меѓу нив има нешто како „општење“. Човекот се храни со Бога и, умирајќи, се соединува со него во царството на мртвите. Ова се првите трагични митови полни со патос. Во следните култури, наречени „култури на владетелите“, а подоцна, во урбаните култури на древниот Блиски Исток, ќе се развијат други форми на митови, кои се карактеризираат со избезумен и патетичен карактер. Анализирањето на сите нив е надвор од опсегот на оваа кратка книга. Да се потсетиме, сепак, дека едно неземно врховно суштество, обдарено со креативна дарба, открива религиозна активност само во некои пасторални култури (главно кај турско-монголските народи) и во монотеизмот на Мојсеј, во исламот и учењето на Заратустра. Врховното битие повеќе не игра никаква важна улога во религиозниот живот и е незначително претставено во митологијата (понекогаш е целосно отсутен, како што е Диос во ведската митологија на Хиндусите), иако неговото име сè уште не е заборавено - Ану меѓу Месопотамците , Ел меѓу Ханаите, Уран од античките Грци. „Пасивноста“ и безделниченоста на Уран ја предизвикаа неговата кастрација: тој ја изгуби силата и способноста да учествува во земните работи. Во Ведска Индија, Варуна го зазеде местото на Диос, но тој самиот првенствено почна да се повлекува пред младата и воинствена Индра, сè додека не исчезна целосно, заменет од Вишну и Шива. Ел се повлекува пред Балу, а Ану пред Мардук. Со исклучок на Мардук, сите овие врховни божества повеќе не се „креатори“ во целосна смисла на зборот. Тие не го создадоа митот, тие само го систематизираа и организираа и ја презедоа на себе одговорноста да го одржуваат редот и да го продолжат животот. Тие се првенствено ѓубрива, како Зевс и Балу, нивните бројни врски со земните божици гарантираат обилни жетви и неисцрпна плодност на полињата150. Дури и самиот Мардук е творец само на овој свет, односно на Универзумот кој моментално постои. Пред него постоеше друг „свет“, за нас речиси незамислив, бидејќи тоа не беше вселената, туку океанот или течностите. Во тој свет доминирале Тиамат и нејзиниот сопруг, а тука живееле три генерации богови. Овие кратки објаснувања се доволни. Важно е да се нагласи дека значајните митолошки системи на евро-азискиот политеизам, кои одговараат на првите историски цивилизации, се повеќе покажуваат интерес за она што се случило по создавањето на Земјата, па дури и по создавањето (или појавувањето) на човекот. Акцентот е на она што им се случило на боговите, а не на она што тие го создале. Се разбира, секој божествен чин е секогаш повеќе или помалку очигледно обоен со „создавање“, но она што станува сè поважно не е резултатот на овој чин, туку низата драматични настани што го сочинуваат. Безбројните авантури на Балу, Зевс, Индра и слични божества се најшироко „познатите“ митолошки теми.

Да се потсетиме и на митовите каде младите богови се убиени или стануваат жртви на несреќа (Озирис, Тамуз, Атис, Адонис итн.), а потоа оживуваат, каде божицата се спушта во пеколот (Иштар) или кралската ќерка е принудени да се спуштат таму ( Персефона). Овие „смртови“, како и смртта на Гаинувеле, се креативни во смисла дека се поврзани со растителниот свет. Темата за слегувањето на божеството во пеколот подоцна ќе стане јадро на мистериозните религии.

Но, колку и да беа импресивни и драматични, овие смртни случаи не доведоа до создавање на разновидни и богати митолошки системи. Смртта (а понекогаш и воскресението) на овие богови, како и во случајот со смртта на Гајнувеле, ја исцрпи нивната драматична судбина и се покажа како централна епизода на нивната судбина. Како и смртта на Гајнувеле, нивната смрт имаше влијание врз човечката судбина: ритуали поврзани со смртта и повторното раѓање на растителниот свет (Озирис, Тамуз, Персефона) или тајните на иницијацијата - последиците од овој трагичен настан. Во големите митологии, посветени со имињата на поетите како Хомер и Хесиод, од непознатите раскажувачи на Махабхарата или од теолозите и ритуалистите (како во Египет, Индија и Месопотамија), се повеќе внимание се посветува на раскажувањето на делата на боговите. И во одреден момент во историјата, пред сè во Грција и Индија, но и во Египет, културната елита престанува да покажува интерес за историјата на боговите и повеќе не верува во митови (како во Грција), додека сè уште продолжува да верува во боговите.

Почеток на „демистификација“

Во историјата на религиите, ова е првиот познат пример за свесен процес на „демистификација“. Се разбира, дури и во архаичните култури се случувало еден или друг мит да ја изгуби својата религиозна содржина и да стане легенда или бајка за децата, но во исто време другите митови го задржале своето значење. Во секој случај, тоа не беше културен настан од прв ред, како во Грција пред Сократ и во Индија за време на Упанишадите, со најсериозни и непредвидливи последици. По процесот на „демистификација“, грчките и индиските митологии повеќе не беа за културната елита како што беа за претходните генерации.

Елитата сега ја бараше „главната работа“ не во историјата на боговите, туку во „оригиналната почетна ситуација“ што и претходеше на историјата. Овде се прави обид да се излезе од границите на митологијата како божествена историја, да се доближи до примарниот извор од кој потекнува постоењето, да се открие самото „прородител на битието“. Во процесот на барање на примарниот извор, почетокот, филозофијата повторно ја откри, иако не долго, космогонија; сега не стануваше збор за космогониски мит, туку за онтолошки проблем.

Така, се доаѓа до „главната работа“ на изненадувачки начин - со враќање назад. Веќе не зборуваме за регресус, постигнат со ритуал, туку за такво „враќање“, кое се постигнува со напор на мислата. Во оваа смисла, имаме право да кажеме дека првите филозофски конструкции потекнуваат од митологијата: систематизираната човечка мисла се обиде да го разбере „апсолутниот почеток“ за кој се зборуваше во космогонијата, да ја открие мистеријата на создавањето на светот, мистеријата. за потеклото на битието.

Но, ќе видиме дека „демитологизацијата“ на грчката религија и појавата на строгата и систематизирана филозофија на Сократ и Платон не го уништи целосно митолошкото размислување. Сепак, тешко е да се зборува за радикално заминување и надминување на митолошките размислувања се додека останува восхитот за „почетокот“ и додека заборавот на она што се случи во illo tempore, или во трансценденталниот свет, се смета за главна пречка за постигнување знаење или спасение. Ќе видиме до каде Платон сè уште бил поврзан со архаичното размислување. Во Аристотеловата космогонија, исто така, сè уште има остатоци од доста важни и значајни митолошки теми.

Многу е можно генијот на Грците, потпирајќи се само на сопствената сила, да не можеше да се одвои од митолошкото размислување, дури и ако последниот бог беше соборен, а митовите за него беа сведени на ниво на детските бајки. Зашто, од една страна, филозофскиот гениј на Грците го прифатил најважното во митолошките размислувања, имено: вечното враќање, цикличната визија за космичкиот и човечкиот живот; а од друга страна, свеста на Грците не дозволуваше историјата да стане предмет на знаење. Физиката и метафизиката на Грците развива некои теми од митолошкото размислување: важноста на почетокот; суштинското и основното му претходи на човековото постоење; одлучувачката улога на меморијата итн. Тоа не значи, се разбира, дека нема врска и континуитет меѓу грчкиот свет и филозофијата. Филозофската мисла ја користи и ја продолжува митолошката визија за космичката реалност и човечкото постоење.

Митот беше надминат дури по откривањето на историјата, поточно по будењето на историската свест во јудео-христијанството и процутот на оваа свест кај Хегел и неговите следбеници, дури по радикалната асимилација на новиот начин на постоење во светот на човекот. постоењето. Но, тешко дека можеме да зборуваме за уништување на митолошките размислувања. Како што наскоро ќе видиме, тој преживеа и опстојуваше, иако радикално променет. А најпарадоксално е што опстана и беше зачуван пред се во историографијата.

Белешки

75 Види Џорџ Џејмс Фрејзер. Фолклорот во Стариот Завет. Лондон, 1919 година, стр. 329-332. Клајд Клукхон. Главните теми на митологијата. Дедалус, пролет 1959 година, стр. 268-279. Темелна библиографија за легендите за поплави може да се најде во Smith Thompson, Index of Folklore Topics (ново издание: Bloomington, Indiana, 1955), 1, стр. 184.

76 Види „Митот за вечното враќање“, Париз, 1949, стр. 102.

77 Лиман Ф.Р. Уништување и оживување на светот во верувањата на племињата лишени од пишување // Zeitschrift für Ethnologists, LXXI, 1931, стр. 103-115.

78 Исто, стр. 112.

79 Ричард Торнвалд. Жителите на Австралија и јужните острови. Tübingen, 1027, стр. 26-27. Цитат според K. Keyser. Од животот на племињата Каи. Deutsch Noy Гвинеја, 1911 година, стр. 154.

80 Leeman F.R., исто, стр. 107.

81 Исто, стр. 117.

82 Види Eliade M. Essay on the History of Religions, стр. 54.

83 Leeman F.R., исто, стр. 107.

84 Види Schader E. Митот за рајот во животот на Индијанците Гуарани // Стаден-Јарбух, III, Сао Паоло, 1955, стр. 151; Вилхелм Коперс. Пророштвото и месијанизмот како општ историски и етнографски проблем // Seculum, X, 1959, стр. 38-47, стр. 42; Роберт Леви. Примитивен месијанизам и етнографски проблеми // Диоген, бр. 19, 1957, стр. 62-72.

85 Курт Нимуендаиу. Приказни за создавањето и уништувањето на светот како основа на религијата на племето Гуаран и // Zeitschrift für Ethnologie, XLVI, 1914, стр. 287, 335.

86 Види R.G. Lowey, исто, стр. 71.

87 Александар Г.Б. Латиноамериканска митологија. Митологија на сите раси, XI, Бостон, 1920 година, стр. 91.

88 Митот за племето Аљонк од Даниел Г. Бринтон: Митови на новиот свет - 2. изд. Њујорк, 1876 година, стр. 235-236; Винту митови од Г.Б. Александар: Митологија на Северна Америка // Митологија на сите раси, Бостон, 1916 година, стр. 223.

89 Адам Хоџсон. Патување во Северна Америка, стр. 280; Бринтон таму, стр. 279-280.

90 Бринтон, стр. 280: „Кој е горе, еднаш ќе дува во коските на мажите и двапати на коските на жените, и тие ќе воскреснат“. Друга верзија на митот беше објавена од Франц Боас, Централен Ескимо (GRBEW, 1988), стр. 588. Види M. Eliade, Shamanism and the Archaic Technique of Ecstasy, Paris, 1951, стр. 153.

91 Александар Г.Б. Митологија на Северна Америка, стр. 60.

92 Исто, стр. 219, 299-300. Видете библиографија на истражување за митовите за поплави во Северна Америка.

93 Исто, стр. 222.

94 Исто, стр. 225. Во врска со јужноамериканските митови за крајот на светот уништен од оган и вода, види Ehrenreich P. Митови и легенди на јужноамериканските примитивни народи. Берлин, 1905 година, стр. 30-31.0 Јужноамерикански легенди во врска со обновувањето на светот по катастрофата, види Клод Леви-Строс, Билтен на Бирото за американската етнологија CXLIII, 3.347, 369.

95 Имињата на четирите Југа се појавуваат за прв пат во Аитереја Брахмана.

96 „Митот за вечното враќање“, стр. 170. Видете исто така Шаблони и симболи, Париз, 1952, стр. 80.

97 Види Емил Абег. Месијански верувања во Индија и Иран, Берлин, 1926 година, стр. 34.

98 Се мисли на претставници на религиозната и филозофска елита кои се обидуваат да се „ослободат“ од илузии и страдања. Но, популарната хинду религија целосно ја признава и прифаќа можноста за човечко постоење во светот.

99 Олбрајт В.Ф. Примитивни цивилизации на античка западна Азија. Видете А.О. Lovejoie и Georges Boas, Primitive Civilizations and Ideas in Antiquity, Балтимор, 1935, стр. 421-432, стр. 422.

100 Исто, стр. 424-426.

101 Исто, стр. 431.

102 Во приказните за овие космички катастрофи ги учиме идеите на Хиндусите за уништувањето на светот со оган и вода. Видете исто така: Б.Л. Ван дер Верден. Големата година и вечното враќање, Хермес, 80, 1950, стр. 129.

103 Амос, 1X:13; Исаија ХХХ:23; XXXV: 1,2,7; LXV: 17; LXVI: 22; Осија 1:10; 11:18; Захарија, VIII:12; Езекиел, XXXIV: 14,27; XXXVI: 9.3O.35.

104 W. Busse “The Legend of the Antichrist” (превод на англиски, Лондон, 1896, стр. 195, 218).

105 Ефрем Сирин, цитиран во Бусе, стр. 238.

106 Видете „Митот за вечното враќање“, стр. 185.

107 Види W. Busse, исто, стр. 145, како и R. Meyer, „The Biblical View of the World Conflagration“.

108 Види исто така Василиев А.А. Средновековни идеи за крајот на светот: Исток и Запад, Византија, XVI, бр. 2,1942-1943 (Бостон, 1944, стр. 462-502).

109 Норман Кон. Фанатици на апокалипсата, Париз 1963 година.

110 Eliade M. Mephistopheles and Androgyne, Paris, 1962, стр. 155 („Космичка преродба и есхатологија“).

111 Чиста шкрилец (лат.) - прибл. превод

112 Неопределена маса (лат.) - прибл. превод

113 Затоа несвесното има структура на мит. Може да се оди уште подалеку и да се тврди не само дека несвесното е „митолошко“, туку и дека некои од неговите содржини имаат космичко значење, со други зборови, тие ги одразуваат начините, процесите и целите на животот и живата материја. Дури може да се каже дека единствениот вистински контакт на современиот човек со космичкото, светото е преку несвесното, без разлика дали станува збор за неговите соништа и имагинарен живот или за форми на креативна свест што произлегуваат од несвесното (поезија, игри, претстави, итн.).

114 Eliade M. Митови, соништа и тајни, стр. 56.

115 Враќање во мајчината утроба (лат.) - прибл. превод

116 Види, на пример, австралискиот ритуал на племето Кунапипи, опишан од П.М. Бернд во Раѓањето на мистицизмот, Париз, 1959, стр. 106.

117 Види „Раѓањето на мистицизмот“, стр. 113.

118 Исто, стр. 115.

119 Исто стр. 118.

120 За митските модели на иницијациски обреди во Индија, види Раѓањето на мистицизмот, стр. 117.

121 Види „Раѓањето на мистицизмот“, стр. 132.

122 Види Трактат за историјата на религиите, стр. 220.

123 Maspero G. Методи за одржување на виталниот принцип во древната таоистичка религија // Азиско списание, април-јуни“ 1937 година, стр. 117-252, 353-430, 198.

124 Ху-минг-кин на Лиу Хујанг, оп. Ролф Стајн „Градини на далечниот исток во минијатура“ (Bulten de Lekol française d'Extrem - Oryan XLII, Ханој, 1943, стр. 1-104), стр. 97.

125 Види R. Stein, стр. 54.

126 X. Maspero, исто, стр. 207.

127 Видете „Митови, соништа и мистерии“, стр. 50.

128 „Митови и мистерии“, стр. 51-52

129 Eliade M. Јога. Бесмртност и слобода. Париз, 195-4, стр. 270.

130 Исто, стр. 272.

131 Види Митови, соништа и мистерии.

132 Види Есеи за историјата на религијата, стр. 53.

133 Исто, стр. 55.

134 Исто, стр. 55.

135 Исто, стр. 55-56.

136 Исто, стр. 68.

137 Исто, стр. 68.

138 Фрејзер Д.Д. Обожение на природата. 1926, стр. 631.

139 Да забележиме дека жителите на Австралија знаат и „богови кои почиваат“.

140 Роналд, М. Берндт. Јангавул. Мајчин култ на северо-источен Арнем. Њујорк, 1953, стр. 139-141. Видете исто така: „Раѓањето на мистицизмот“, стр. 106, кој раскажува за питонот Лунингу, кој голтал млади луѓе. Го убија, но потоа му подигнаа споменик.

141 R. Piddington. Цитат во делото „Митови, соништа, тајни“, стр. 257.

142 Е. Андерсон. Цитат во делото „Митови, соништа, тајни“, стр. 273.

143 „Види „Раѓањето на мистицизмот“, стр. 60.

144 Исто, стр. 106.

145 Џенсен Ад.Е. Митови и култови кај примитивните народи, стр. 108.

146 Џенсен Ад.Е. Верски светоглед на раните народи. Штутгарт, 1948, стр. 35-38. Видете исто така: Џозеф Кембел, Божји маски: Примитивна митологија. Њујорк, 1959 година, стр. 173-176. За распространетоста на овој митолошки мотив, видете го делото на Гул-мунда-Хата „Мајката на житото во Америка и Индонезија“ (Anthropos, LVI, 1951, стр. 853-9H). Ад. Јенсен во написот „Der Anfang des Bodenbaus во mythologischer Sicht“.

147 Види „Митови и култови меѓу примитивните народи“, стр. 188.

148 Види „Митови и култови меѓу примитивните народи“, стр. 189.

149 Исто, стр. 225.

150 Види Трактат за историјата на религиите, стр. 68-90.

УНИВЕРЗИТЕТ ЗА ПРИЈАТЕЛСТВО НА РУСКИ НАРОДИ

Предмети по литература

Митови за крајот на светот

Заврши: FL студент - 120

Никанов А.О.

Проверено од: Stepanyan G. L.

Москва 2006 година

1. Вовед.

2) Хинду есхатологија

3) Зороастриска есхатологија (Антички Иран).

4) Германско-скандинавска есхатологија.

5) Христијанска есхатологија.

6) Исламска есхатологија.

7) Споредбена табела

8) Опис на споредбената табела и заклучоци од неа

9) Список на користена литература

Сите митови обично се поделени на неколку видови:

1) Митови за животните и растенијата (митови за трансформациите).

2) Митови за небесните тела:

Сончево (за Сонцето)

Лунарен (за Месечината)

Астрал (за ѕвезди и планети)

3) Митови за умирање и воскреснување на богови (за годишните времиња)

4) Митови за создавање:

Космогониско (за потеклото на светот)

Теогонски (за потеклото на боговите)

Антропогонија (за потеклото на човекот)

5) Митови за културните херои (за потеклото на културните добра)

6) Есхатолошки митови (за крајот на светот)

Секоја поделба е како ... Но, со помош на оваа поделба можеме да судиме за степенот на развиеност на цивилизацијата што го создала овој или оној мит. Првично, на човекот му треба храна - и тој почнува да излегува со легенди за тоа што јаде (митови за животните и растенијата). Потоа почнува да размислува за тоа зошто денот отстапува на ноќта, ноќта отстапува на денот и прави свои претпоставки за ова (митовите за небесните тела). Тогаш човекот почнува да забележува промена на климатските услови во областа во која живее (митови за годишните времиња). Бидејќи промената на денот и ноќта се случува почесто од промената на годишните времиња, нашите предци почнаа да конструираат објаснувања за промената на денот и ноќта порано отколку да ја објаснуваат промената на годишните времиња. Затоа, митовите за умирање и воскреснување на богови ги поставуваме подоцна отколку митовите за небесните тела.

Кога некој сам ќе определи каде започна сето тоа, тој почнува да го поставува следното прашање: Како ќе заврши сето тоа? Така се раѓаат митовите за крајот на светот, односно есхатолошките митови.

Хинду есхатологија.

На чело на хинду пантеонот се три бога:

Брахма е креаторот на светот.

Хинду есхатологијата е тесно поврзана со концептот на митолошкото време. Денот и ноќта (лкалпа) на Брахма трае 24 божествени години. Овој пат е поделен на 4 периоди, 4 луга (југа - ознака на светскиот период):

Критајуга е златно доба, човештвото напредува, сите луѓе се праведни и праведни. Ова е најдолгата југа.

Двапарајуга - Бакарно доба, злото и пороците преовладуваат. Луѓето се оддалечуваат од долгови. Има помалку добро однесување, се повеќе свечени ритуали. Почнуваат болести и катастрофи. Единствената вера е поделена на четири дела (четири касти во Индија).

Калијуга е железното време, најкратката југа, беззаконието владее насекаде. Според древната индиска митологија, Калијуга започнала на 18 февруари 3102 година п.н.е. д. (Според тоа, можете да го пресметате денот на крајот на светот). Сите се оддалечуваат од светата должност. Доблеста и доброто однесување целосно исчезнуваат. Во светот владее гнев, тага, глад и страв. Владетелите се однесуваат како ограбувачи на автопатишта, обидувајќи се да ги зграпчат моќта и богатството на кој било начин. Се верува дека нашата возраст - Калијуга - ќе загине од пожар што ќе изгори сè. Оваа ера го зема своето име од името на божицата Кали (преведена како црна), божица на смртта со четири раце, сопруга на Шива,

По завршувањето на Калијуга, Шива го уништува светот во танц, Сонцето ги согорува сите живи суштества, елементите на материјата се распаѓаат, просторот се урива и Ишвара (сликата на Апсолутот како владетел на манифестниот свет) ја претвора Универзумот во негов најсуптилниот свет. Доаѓа ноќта на Брахма, тој почива 12 илјади години, потоа Брахма се буди и сè се повторува одново.

Митот за визиите на Маркандеја може да се смета за дел од хиндуистичката митологија.

Маркандеја бил легендарен индиски мудрец. Вишну му ја покажа кравата на Законот и му покажа како на почетокот стоела на четири нозе (критајуга). Потоа, за време на Третајуга, Кравата на Законот зема една нога и стои на три нозе. Правичноста се намалува за една третина. Потоа доаѓа Двапарајуга. Кравата на Законот стои на две нозе. Правдата е преполовена. Кога ќе се појави Калијуга, Кравата на Законот стои на едната нога. Во светот остана само една четвртина од правдата и правото. Потоа, Кравата на Законот ја зема последната нога и паѓа - светот ќе пропадне.

Зороастриска есхатологија (Антички Иран).

На чело на силите на доброто во зороастризмот е Ахура Мазда, на чело на силите на злото е непријателскиот деструктивен дух Ангро Мајњу. Ахура-Мазда, знаејќи дека е невозможно да се искорени злото, го покани Ангро-Маиња да се бори 9 години. Така, следбениците на оваа религија ја поделија историјата на светот на 3 периоди (ери) од по 3 години. Во последните 3 години, ерата на раздвојување на доброто и злото, ќе се родат тројца спасители.

Првиот од спасителите ќе се сретне со Ахура Мазда и, враќајќи се во физичкиот свет на луѓето, ќе ја прочисти верата. Тогаш ќе дојде првиот крај на светот (во античката иранска митологија, крајот на светот се нарекува фрашкард). Тогаш волци од целиот свет ќе се соберат на едно место и ќе се спојат во еден огромен волк. Праведните луѓе ќе соберат војска, ќе извршат свет ритуал и ќе се борат со чудовиштето. Го тепале волкот со камшици, ками, копја и стрели. Волфсбејн ќе се рашири наоколу и сите растенија ќе умрат. Тогаш ќе врне бескрајно и ќе паѓа снег. До крајот на страшната зима, дивите животни ќе се собираат кај луѓето од секаде. Никој нема да ги тепа, туку, напротив, ќе се грижи за животните како да се нивни деца.

Тогаш ќе се појави вториот Спасител и ќе им го објави на луѓето заборавениот закон и вера. Но, повторно, како волците некогаш, змиите од сите сорти ќе ползат и растат заедно во едно тело, а оваа џиновска змија ќе се движи кон луѓето. И праведниците пак ќе излезат во битка и ќе ја уништат змијата. И ќе се појави дева (ѓавол) во форма на црн скакулец и ќе влезе во телото на двоножен дева. Тогаш ќе се ослободи страшниот змеј Ажи Дахак, врзан со синџири во кратерот на вулканот. Ќе проголта третина луѓе, крави и овци. Оган, вода и растенија ќе дојдат кај Ахура Мазда и ќе му се молат. Создателот ќе ја разбуди самата моќна воин Керсаспа од нејзиниот сон, и тој ќе ја уништи Дахака. После ова, Ахура Мазда ќе почне да го уништува светот.

Германско-скандинавска есхатологија.

Зборот Рагнарок буквално значи судбина или уништување на боговите. Овој концепт вклучува целосно уништување на сè од силите на злото, а во историјата не постои, можеби, втор подеднакво мрачен концепт за судбината на човештвото и боговите создадени од него. Од големо значење е боговите од самиот почеток да знаат дека крајот на светот не може да се спречи.

тогаш небото, кое стана застрашувачко, ќе се подели на два дела и ќе се појави војска од синовите на Муспел. Маспел (или Муспелсхајм) е огнена земја која постоела уште пред почетокот на создавањето. Муспел е живеалиште на огнени џинови, слични на анимирани вулкани: огнени зраци избиваа од нивните очи, лава излезе од пукнатините на нивните темни тела. Воините држеле огромни гранитни палки во шепите. На чело на оваа војска јаваше џинот Сурт.

Тор, гледајќи го Јормунганд, ќе се одвои од главната војска и ќе оди да си ги измери силите со Светската змија.

Така започнува битката на боговите со светското зло.

Тука кучето Гарма ќе брза напред и, полнејќи ја земјата со смрдлива пена плунка, ќе влезе во битка со Тир. По жестока борба, тие ќе се удрат до смрт.

Тор ќе ја убие Светската змија, но нема да може да им помогне на другите богови, бидејќи, откако се помести само девет чекори од поразената змија, ќе падне отруен од нејзиниот отров.

Во оваа битка ќе загине и предавничкиот Локи. Сурт, гледајќи дека предноста над војската на Асите не доаѓа, ќе исфрли сеопфатен пламен и ќе го изгори светот.

Така ќе заврши битката меѓу доброто и злото, во која злото ќе победи.

После ова, светот повторно ќе се роди, помлади богови кои не биле одговорни за грешките на претходните ќе излезат од царството на мртвите и ќе создадат нов свет.

Христијанска есхатологија.

Христијанската есхатологија се открива во откровението на Јован Богослов.

Овој пасус од Библијата вели дека четворица коњаници ќе дојдат на земјата. Зад нив ќе има голем земјотрес, Сонцето ќе побледи, Месечината ќе стане црвена како крв, ѕвездите ќе почнат да паѓаат на Земјата. Поради ова, небото ќе исчезне, виткајќи се како свиток, а континентите ќе почнат да се движат (или секоја планина и остров ќе се поместат од нивните места). Сите луѓе ќе се кријат во пештерите и пукнатините на планините и ќе почнат да ги молат да се кријат од гневот Божји.

Тогаш метеорит ќе падне на земја, а од пукнатината што ја создава ќе излезат огромни скакулци и ќе почнат да ги боцкаат грешниците. Овие скакулци ќе бидат со големина на коњи, со човечки лица и лавовски заби и убоди како скорпии. Неговите каснувања нема да удрат, само ги мачат луѓето, како каснувањата на скорпии. Дури и оние грешници кои сакаат да умрат нема да можат да умрат. Ова ќе продолжи пет месеци, по што ќе има инвазија на четири Ангели на чело на војска на коњи кои исфрлаат оган, чад и сулфур.

Откако седмиот ангел ќе дува во трубата, Земјата ќе стане Царство Господово.

Тогаш на небото ќе се појави знак - жена облечена во Сонце и огромен црвен змеј со седум глави. Жената ќе роди дете, а за него ќе започне војна меѓу змејот и Ангелите. На крајот на оваа војна, ангелите ќе го фрлат змејот (ѓаволот) на Земјата и тој ќе владее на земјата (олицетворение на порокот). Тогаш Бог ќе им заповеда на своите седум ангели да истурат 7 чинии гнев на Земјата. И луѓето кои ќе се најдат во моќта на ѓаволот ќе почнат повторно да страдаат: ќе се појават гнојни рани на нивните тела, целиот живот во морињата ќе умре, Сонцето ќе почне да ги гори луѓето со оган итн. Градот Вавилон, кој стана симбол на грешноста на луѓето, ќе биде уништен. После ова, војската на Ѕверот (порокот) и земните кралеви ќе се борат со војската Божја и ќе загубат, Ѕверот и неговиот пророк ќе бидат фрлени во огненото езеро. Змејот ќе биде врзан и фрлен во бездната илјада години, по што ќе биде ослободен и повторно ќе почне да ги искушува народите. Тогаш Бог ќе ги изгори народите кои повторно му се покорувале на ѓаволот, а самиот змеј ќе го фрли во огненото езеро на Ѕверот и на пророкот.

Тогаш ќе започне судот на мртвите и секој ќе биде награден според својата пустина: грешниците ќе бидат фрлени во огненото езеро, праведниците ќе видат нов свет и нов Ерусалим (рај), во кој нема да има болести, таги и несреќи.

Исламска есхатологија.

Верувањето во Судниот ден е еден од главните начела на верата во исламот. Муслиманите веруваат дека во денот познат само на Бог (Алах), кога Тој ќе го смета за соодветно, овој свет ќе дојде до крајот како резултат на застрашувачка, незамислива космичка катаклизма. Архангел Исрафил ќе дувне во огромна труба наречена Су“ур и ќе дојде крајот на светот. Страшниот звук на трубата ќе ги убие сите живи суштества и страшна бура, ќе се случи силен земјотрес на земјата. Не само зградите од луѓе ќе се срушат, но сите планини ќе бидат уништени до темел.Крајот на светот ќе ја допре не само Земјата. Хармонијата на целиот универзум ќе биде нарушена и како резултат на катаклизмата, целиот универзум ќе биде реорганизиран.

По одредено време определено за таква реорганизација, Архангел Исрафил (мир над него) ќе труби по втор пат на Су“ур. По вториот глас на Су“ур, сите мртви ќе воскреснат и ќе бидат повикани во полето Махшар, каде што Семоќниот Аллах ќе го спроведе Неговиот праведен суд. Секој воскреснат ќе добие книга со неговите дела.

Верувањето во Судниот ден е исто така верување во постоењето на Вага Мизан. На оваа вага ќе се одмерат сите добри дела и гревови. Ништо нема да биде скриено. Оние кои живееле побожен живот веднаш ќе одат во рајот (градините на Адна) и ќе доживеат среќа, чие разбирање е многу подалеку од човечката имагинација. А оние кои не веруваа во Единиот Бог, Алах, ќе останат во непрекинат, страшен оган меѓу одвратна средина и истите пријатели во несреќа. Куранот (светата книга на муслиманите) вели дека неверниците ќе сакаат да имаат уште една можност да се вратат во светот за да ги живеат своите животи поинаку во светлината на нивното ново знаење за Битие, но ќе биде предоцна.

		зороастризам	Германско-скандинавска митологија	христијанството	исламот
Кој ќе го спречи крајот на светот.	Никој. Крајот на светот е во ред за Хиндусите. Сè треба да си оди по својот тек.	Луѓе. Само после ова љубезното врховно битие ќе застане за нив.	Богови. Ќе се жртвуваат, дури и знаејќи дека не можат да победат.	Грешниците и ѓаволот. Мирот што ќе постои пред крајот на светот ќе ги задоволи само нив.	Никој. Никој не може да се спротивстави на Божјата сила.
Природни катастрофи пред крајот на светот (земјотреси).		Да. Пред крајот на светот ќе има чума од скакулци и долга зима.	Да. Сонцето и Месечината се вклучени во катаклизми. Ќе има долга зима пред крајот на светот.	Пред крајот на светот ќе има чума од скакулци. Сонцето и Месечината се вклучени во катаклизми.
Крајна дата	Познато.	Приближно познато.		Непознат. Крајот на светот ќе дојде кога злото конечно ќе надвладее.	Познат само на Бога. Крајот на светот ќе дојде неочекувано, но има знаци на крајот на светот, кои на некои места се остварија.
Кој умре како резултат на крајот на светот.	Сите луѓе.	Грешници.	Сите луѓе и сите богови.	Грешници.	Грешници.
Што значи крај на светот.	Смрт на светот.	Чистење и обновување.	Чистење и обновување.		Награда за секого за постигнатото.
Вината за крајот на светот	Луѓето и боговите не се виновни		И богови и луѓе	Да, ангелите го фрлија змејот во нашиот свет

1) Кој ќе го спречи крајот на светот:

Со споредување на сите пет колумни, можеме да судиме за светогледите на сите пет народи. Двата пола овде се Скандинавците и Хиндусите. Хиндуизмот се карактеризира со подреденост на општиот тек на настаните. Скандинавците се спротивставуваат на крајот на светот до самиот крај, во исто време боговите сфаќаат дека оваа борба е бескорисна (не можете да ја избегнете судбината). Меѓутоа, овде стапува на сила уште еден поттик - хероите се борат во име на постхумната слава. Можеби причината за толку различните сфаќања за судбината била разликата во условите за живот на народите (мирните индиски сточари и воинствените варвари на Скандинавскиот Полуостров, за кои војната е начин на преживување).

Во нивните есхатологии се откриваат и контрадикторностите меѓу Иранците и Хиндусите, како два антагонистички народи (конфликтот меѓу сточарите и земјоделците е неизбежен). Врховното божество, највисоката сила меѓу Хиндусите (нивниот бог) го уништува светот, додека кај Иранците Бог ги спасува луѓето казнувајќи ги само грешниците. Општо земено, хиндуистичката митологија е интересна затоа што целиот свет е исполнет со зло; не само поединечни грешници го принудуваат Бог да го уништи светот.

Што се однесува до христијанството и исламот, во двете од овие религии противењето на крајот на светот е целосно дело на грешниците. Единствената разлика е во тоа што во исламот неверниците едноставно не можат да му се спротивстават на Бога и автоматски ќе дојдат под негова контрола. Така, проповедниците на Алах уште еднаш се обидуваат да ја нагласат големината на нивниот Бог.

2) Природни катастрофи пред крајот на светот:

Во сите митологии, крајот на светот се случува поради природна катастрофа (во хиндуизмот, сепак, крајот на светот е персонифициран во поголема мера отколку на кое било друго место). Ова не е случајно, за луѓето што ја создавале митологијата, во тоа време најстрашната катастрофа биле земјотресите, град итн. Во тоа време, човекот сè уште не ги совладал силите на природата до тој степен што може да се плаши од себе (на пример, грешки во нуклеарен реактор).

Интересен факт е деталниот опис во античките ирански и христијански есхатологии на заканата поврзана со скакулците. Ова може да биде последица на усвојувањето на митолошки приказни меѓу народите. Како што е познато, првите чекори кон монотеизмот се направени во зороастризмот, христијанството е впечатлив пример за монотеизам. Во скандинавските и христијанските митологии, природните катастрофи се директно поврзани со Сонцето и Месечината. Ова сугерира дека етничките групи кои ги создале овие митови ги совладале принципите на астрономијата и ја разбрале врската помеѓу космичките објекти; во викиншката есхатологија, исто така била воспоставена директна врска помеѓу Сонцето и температурата на Земјата (зимски Фимбулветр откако Фенрир го проголта Сонцето) .

3) Датум на крајот на светот:

Исламот зазема посебно место во овој аспект. Куранот го опишува моментот во кој пророкот на Алах Мухамед бил прашан за денот на крајот на светот. Како одговор, тој праша како прашувачот е сигурен дека Крајот на светот не е над прагот. За муслиманите, крајот на светот може да дојде секој ден, но за нив светот е исполнет со зло. Овој став кон последниот ден може да се смета како уште еден метод за принудување на оние кои веруваат во Алах да водат праведен живот, претставувајќи им го фактот за неизбежен крај.

4) Кој ќе умре како резултат на крајот на светот (што значи крај на светот):

Исто така, зголемениот удел на гностиците (гностиците е комбинација на религија и филозофија) може да се процени според фактите дека хиндуската есхатологија не остава никого жив (за оваа митологија, крајот на светот е навистина нејзиниот крај). Во тоа време, меѓу зороастријците, муслиманите и христијаните, оние кои воделе праведен начин на живот ќе останат живи (или ќе се преродат во нов, повторно роден свет). Значи, алегорично, на луѓето кои ја проповедаат оваа или онаа религија им се даваат животни приоритети. Во германско-скандинавската митологија, боговите и луѓето умираат, но по уништувањето на претходниот свет, неправедно претепаните богови кои не биле одговорни за грешките на претходните ќе излезат од Кралството на мртвите и ќе создадат нов свет. До одреден степен, ова е еден вид преродба.

1) Митологија. Енциклопедија, -М.: Белфакс, 2002 година

С. Фингарет „Митови и легенди на античкиот исток“, - М.: Норинт, 2002 година

a href="page0.php">сокриен домен на страницата/book_print.php?id=32502&page=1 Анатолиј Сутугин Пагнарок - смртта на боговите и на целиот свет. Библиотека Самиздат Издавачки систем Корисничка линија.

Библија, -М.: Обединети библиски друштва 1992.- 302 страници

Од Ислам ру: скриен домен на страницата /vera/polojenie/недела Судниот ден Islam.Ru - Независен исламски информативен канал