Pytanie:

Assalamu alaikum wa rahmatullahi wa barakatuh. Orzeczenie dotyczące brody w madhabie Shafi'i (zależy to od miejscowości): Nie rozumiem, dlaczego wielu Shafi'ów twierdzi, że nienoszenie brody jest w porządku ze względu na bycie sekciarzem. Czy mógłbyś wyjaśnić tę kwestię mujtahidowi z madhabu Shafi'i? Jak ważna jest broda? Wszyscy wiedzą, że imam Shafi'i (rahimahullah) był zdania, że ​​broda to wajib. Znana jest również opinia Imama an-Nawawi (rahimahullah), że główną opinią w madhabie jest: broda to sunna. Ale ich stosunek do brody nie był taki sam, jak wielu obecnie Shafiitów. Bo nosili brodę i nie rozmawiali o tym, że ponieważ są jak sekciarze, mogą usunąć brodę i tak dalej. Jeśli się mylę, proszę mnie poprawić. Każdy wie też, że najważniejszym miejscem jest serce. Ale jak duże znaczenie ma wygląd? Wyjaśnij, insha Allah. Barakallahu fikum! (Rosja, obwód kaliningradzki, Swietły)

Odpowiedź:

W imię Wszechmiłosiernego i Miłosiernego Allaha!
Assalamu alaikum wa rahmatullahi wa barakatuh!

Każdy imam czterech szkół prawa islamskiego zgadza się, że według Sunny mężczyźni powinni mieć brodę odpowiedniej długości. Nie ma powodu deklarować konieczności jego skracania ze względu na długie brody wahabitów. Każdy, kto tak twierdzi, po prostu nie rozumie prawa islamskiego. Należy zauważyć, że jeśli ktoś skrócił brodę ze względu na ryzyko prześladowań wobec niego lub jego rodziny, wówczas taki czyn można zrozumieć. Jednak skracanie brody lub polecanie jej jedynie w celu odróżnienia się od innej grupy ludzi jest wynikiem całkowitego niezrozumienia prawa islamskiego.

Jeśli mówimy o punkcie widzenia Shafi'i, to poniżej przedstawiamy odpowiedź szejka Taha Karana (niech Allah go chroni) z Muzułmańskiej Komisji Sądowniczej w Kapsztadzie (RPA), słynnego luminarza i wysoko wykwalifikowanego specjalisty w Shafi 'ja prawo:

„Każdy z czterech madhabów mówi, że posiadanie brody dla mężczyzn jest dobrym i wzorowym czynem. Żaden z madhabów nie mówi, że broda jest niepożądana. Żadne z nich nie zachęca jej do golenia. Wszyscy nie zgadzają się na skracanie i golenie brody. Jedyną różnicą między madhabami jest stopień potępienia za golenie brody.

To właśnie w tym momencie przeważająca opinia („rajih”) na temat madhabu Shafi’i ulega pewnemu złagodzeniu w porównaniu z innymi szkołami prawniczymi. Jeśli inne madhaby, a także mniej istotna („marjuh”) opinia madhabu Shafi'i, uznają usuwanie brody za czyn zabroniony i grzech, to opinia radżakhów na temat Shafi'ich mówi jedynie o potępienie („karahat”) takiego czynu. Oznacza to, że według tej opinii czyn ten jest potępiany i potępiany, ale nie do tego stopnia, aby utożsamiać go z grzechem.

Masz rację mówiąc, że broda jest symbolem islamu. Jednak nie o każdym symbolu można powiedzieć, że jego przestrzeganie jest bezwzględnie konieczne („wajib”) i absolutnie nie da się go odmówić. Jako przykład możemy podać noszenie nakrycia głowy przez mężczyzn. I jeszcze jedna uwaga: nie każdy symbol islamu wymaga jego wprowadzenia poprzez groźbę grzechu. Zamiast tego musimy wzbudzić miłość do Sunny Proroka Mahometa (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwie Allaha), aby ludzie chętnie i z miłością przestrzegali nie tylko Sunny brody, ale także innych Sunn odnoszących się zarówno do wyglądu, jak i charakteru .

Choć darzysz wielkim szacunkiem sunnę brody, nie powinieneś się nią zbytnio przejmować, jeśli chodzi o innych ludzi. Oznacza to, że nie powinniśmy zapominać o tych dobrych cechach, które mają ludzie, którzy to zaniedbują, i tych niezbyt dobrych cechach, które mają niektórzy muzułmanie, którzy to przestrzegają. Należy pamiętać, że zadaniem teologów i całego kodeksu islamskiego nie jest tylko dbanie o to, aby ludzie mieli brodę. Jeśli znawcy prawa islamskiego nie są zgodni co do tego, w jakim stopniu nieprzestrzeganie sunny dotyczącej brody jest potępiane, to wydaje mi się, że osobom wyznającym łagodną opinię należy pozwolić na jej przestrzeganie.

Ale jednocześnie można zwrócić ich uwagę na fakt, że błędem jest wierzyć, że ten czy inny madhab jest obojętny na kwestię brody. Nigdzie i w żadnej opinii nie ma obojętnego podejścia do tej kwestii. Madhab Shafi'i nie mówi: „Zgol brodę” lub „Nie ma potrzeby nosić brody”. Wręcz przeciwnie, mówi, że broda jest wielką sunną, a jej przestrzeganie jest niezwykle korzystne, a golenie wyraźnie nie podoba się Prorokowi Mahometowi (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwie Allaha). Dlatego odmowa przestrzegania tej sunny jest czynem obrzydliwym, niemal niebędącym grzechem. Jeśli ktoś podtrzymuje tę opinię madhabu Shafi'i i postanawia usunąć brodę, powinien zrozumieć, że ma wszelkie powody, nawet jeśli nie są one związane z grzechem, aby czuć się winnym.

I Allah wie najlepiej.
Wassalam.

Mufti Suhail Tarmahomed
Centrum Wydawania Fatw (Seattle, USA)
Departament Fatw Rady Ulamy (KwaZulu-Natal, Republika Południowej Afryki)

„Centrum Edukacji Islamskiej Uniwersytetu Północnego Kaukazu i Instytut Teologii i Stosunków Międzynarodowych im. Mamma-dibira ar-Rochi Shafi'i fiqh..."

-- [ Strona 1 ] --

Centrum Uniwersyteckie Północnego Kaukazu

Islamska edukacja i nauka

Instytut Teologii i Stosunków Międzynarodowych

ich. Mamma-dibira ar-Rochi

Shafi'i

Kanony praktyki religijnej

Oczyszczenie, modlitwa, obowiązkowa miłość,

post, pielgrzymka

(taharat, salat, zakat, siyam, hadżdż)

Machaczkała – 2010

Redaktor naczelny: Sadikov Maksud Ibnugadjarovich.

Redaktor kanoniczny: Magomedov Abdula-Magomed Magomedovich

Redaktor: Omarow Magomedrasul Magomedowicz

Zespół redakcyjny:

Ramazanov Kuramukhammad Askhadovich, Mutailov Magdi Magomedovich, Manguev Magomed Dibirovich. Achmedow Kamaludin Magomedowicz, Isaev Akhmed Magomedrasulovich, Gamzatov Magomed-Ganapi Akumovich, Gamzatov Zainula Magomedovich, Magomedov Magomed Zagidbekovich, Magomedov Yakhya Shakhrudinovich, Ramazanov Magomedarip Kuramagomedovich.

Sh 30 Shafi'i Fiqh. Kanony praktyk religijnych: oczyszczenie, modlitwa, obowiązkowa jałmużna, post, pielgrzymki (taharat, salat, zakat, siyam, hadżdż). – Machaczkała: 2010. – 400 s.

Seria „Literatura edukacyjna i edukacyjno-metodyczna dla instytucji islamskiego szkolnictwa zawodowego na poziomie średnim”.

Książka o kanonach praktyk religijnych według jednej z czterech szkół teologiczno-prawnych (madhabs) w islamie al-Shafiyya – zawiera opis podstawowych pojęć islamu, takich jak oczyszczenie (taharat), modlitwa (salat), obowiązek jałmużna (zakat), post (siyam), pielgrzymka (hajj). Wyjaśniono normy obowiązkowe (farz), pożądane (sunnat), dyskredytujące (karahat), etyczne (adab) wszystkich opisanych działań.

Zatwierdzony przez Radę Ekspertów Duchowej Administracji Muzułmanów Dagestanu.

Odpowiedzialny ekspert Magomedov Abdula-Magomed Magomedovich UDC 29 BBK 86.38 © SANAVPO „Centrum Islamskiej Edukacji i Nauki Uniwersytetu Północnego Kaukazu”, 2010 Fiqh: definicja pojęcia Słowo „fiqh” w języku arabskim oznacza „zrozumienie, wgląd, wiedza” i jest używane w większości przypadków, jeśli chodzi o szariat i podstawy wiary. Przymiotnik „faqih” tłumaczony jest jako „wiedzieć, rozumieć”, a w węższym znaczeniu – „ekspert w zakresie podstaw i przepisów szariatu”. Czasownik „faqiha” oznacza „dobrze coś zrozumieć”, a „faqaha” oznacza „stać się faqih”.

Ibn Hadżar al-'Asqalani, niech Allah zlituje się nad nim, powiedział: „Faquha” jest powiedziane, gdy zrozumienie jest wrodzoną właściwością osoby; „faqaha” ma miejsce, gdy ktoś rozumie coś wcześniej niż inni, a „faqaha” ma miejsce, gdy coś rozumie”.

Muzułmanie używają słowa fiqh jako terminu technicznego w dwóch znaczeniach:

1. Fiqh to wiedza na temat decyzji szariatu związanych z działaniami i słowami danej osoby. Ustanowienie (ahkam – liczba pojedyncza hukm) odnosi się do wszelkich nakazów i zakazów, którym Allah Wszechmogący nadał ludziom moc prawa w celu regulowania ich życia prywatnego i publicznego. Przykładem są regulacje dotyczące modlitwy, obowiązkowego zakatu, relacji międzyludzkich, relacji rodzinnych itp.

2. Ponadto fiqh odnosi się do przepisów szariatu jako takich. Początkowo „fiqh” było nazwą nadawaną wiedzy o zasadach szariatu, a potem zaczęto tak nazywać same zasady. To właśnie miał na myśli ktoś, kto powiedział: „Uczyłem się fiqh”. Zatem fiqh definiuje się jako całość praktycznych przepisów szariatu.

Szejk al-Fasi, niech Allah się nad nim zlituje, powiedział: „Religia to zbiór instytucji mających moc prawa, a szariat to Koran i Sunna. Jeśli chodzi o fiqh, jest to nauka o tym wszystkim. Oczywiście od samego początku szariat był rozumiany jako ścieżka, a fiqh jako rozumowanie w celu zrozumienia, wyjaśnienia i interpretacji Shafi'i fiqh szariatu. W związku z tym fiqh nie może być czymś oddzielonym od szariatu ani znajdować się poza nim, ponieważ istnieje tylko dzięki istnieniu szariatu”.

Zatem fiqh i szariat reprezentują dwie strony tego samego zjawiska, co potwierdzają liczne wskazania Koranu i Sunny. Instrukcje te wyjaśniają godność fiqh i pokazują, że fiqh jest nauką, która pozwala nam zrozumieć postanowienia szariatu dotyczące wypełniania pewnych obowiązków, które zostały nam powierzone przez Allaha I poprzez Koran i Sunnę Prorok r.

Allah Wszechmogący powiedział (co oznacza): „I wszyscy wierzący nie powinni iść (na kampanię). Byłoby lepiej, gdyby część (ludzi) z każdej z ich grup przemówiła, (i reszta) starała się zrozumieć religię i napominała ludzi, gdy do nich wracają, aby wystrzegali się (zła)” (Koran, 9:122). Zrozumienie religii oznacza zrozumienie znaczenia instytucji religijnych związanych z nałożeniem na ludzi pewnych obowiązków, czyli islamskiego szariatu.

Poinformowano, że Mu'awiya ur. Abu Sufyaan, niech Allah będzie z niego zadowolony, powiedział: „Słyszałem, jak Prorok mówił: „Bóg prowadzi do zrozumienia religii tego, któremu życzy dobra. Zaprawdę, ja tylko rozdaję, a Allah daje. (Pamiętajcie o tym) dopóki nie nadejdzie rozkaz Allaha (Dzień Zmartwychwstania), ktokolwiek sprzeciwia się (członkom) tej społeczności, nigdy ich nie skrzywdzi, jeśli wypełnią przykazania Allaha” (al-Bukhari, muzułmanin).

Ibn Hadżar (niech Allah się nad nim zlituje) powiedział: „Hadis ten wskazuje, że osoba, która nie stara się zrozumieć religii, innymi słowy, nie studiuje podstaw islamu i zagadnień praktycznych z nimi związanych, jest pozbawiona dobra. ” Abu Ya'la cytuje słabą, ale prawdziwą wersję hadisów, przekazaną ze słów Mu'awiyi, w której jest powiedziane, że Prorok r, powiedział również: „...i Allah nie zatroszczy się o tego, który który nie stara się zrozumieć religii” Wszystko to wyraźnie wskazuje na wyższość Ulamy nad innymi ludźmi i wyższość wiedzy o religii nad innymi rodzajami wiedzy”.

Przekazano, że Ibn Mas'ud, niech Allah będzie z niego zadowolony, powiedział:

„Słyszałem, jak Wysłannik Allaha, niech Allah go błogosławi i obdarzy pokojem, powiedział: „Niech Allah zadowoli osobę, która usłyszy coś od nas i przekaże to (innemu) dokładnie tak, jak to usłyszała,

4 Kanony praktyki religijnej może się przecież zdarzyć, że ten, któremu (coś) zostanie przekazane, zrozumie (to) lepiej niż ten, który usłyszał (co zostało powiedziane bezpośrednio).” (Hadis ten przekazał at-Tirmidhi, który powiedział: „Dobry, autentyczny hadis”). Przekazuje się, że podczas pożegnalnej pielgrzymki Prorok r powiedział: „Niech obecny poinformuje o tym nieobecnego, ponieważ może się zdarzyć, że ten, któremu zostaną przekazane (moje słowa), zrozumie je lepiej niż ten, który je usłyszał (na własne uszy)” (al-Bukhari).

Ze słów Abu Musa al-Ash'ariego, niech Allah będzie z niego zadowolony, wynika, że ​​Wysłannik Allaha r powiedział: „Zaprawdę, przewodnictwo i wiedza, z którymi Allah posłał mnie (do ludzi), są jak padający deszcz na ziemi. Część tej ziemi była żyzna, chłonęła wodę, rosła na niej wiele różnych roślin i traw. (Druga część) była gęsta, zatrzymywała wodę (na sobie) i Allah obrócił ją na korzyść ludzi, którzy zaczęli używać tej wody do picia, karmienia nią zwierząt gospodarskich i używania jej do nawadniania. (Deszcz) spadł także na inną część ziemi, która była równiną, która nie zatrzymywała wody i na której nic nie rosło. (Te części ziemi) są jak ci ludzie, którzy zrozumieli religię Allaha, skorzystali z tego, z czym Allah mnie posłał, sami zdobyli wiedzę i przekazali ją (innym), a także ci, którzy sami do niej nie zwrócili się i nie przyjąłem przewodnictwa Allaha, z którym zostałem (skierowany) do ludzi” (al-Bukhari, muzułmanin).

Al-Qurtubi, niech Allah zlituje się nad nim, powiedział: „Prorok porównał religię, którą sprowadził, do deszczu, który spadał na wszystkich, kiedy ludzie tego potrzebowali. Taki był stan ludzi przed rozpoczęciem jego proroczej misji, ale nauki religijne ożywiają martwe serce, tak jak deszcz ożywia martwą ziemię. Następnie porównał słuchających go do różnych rodzajów ziemi, na którą pada deszcz.

Niektórzy z nich wiedzą, działają i przekazują wiedzę innym. Taka osoba jest jak dobra ziemia, która nie tylko chłonęła wodę i przynosiła pożytek sobie, ale także dawała życie roślinom, z których korzystali inni.

Drugi gromadzi wiedzę, nie wykorzystując jej i nie próbując zrozumieć tego, co zebrał, ale przekazuje tę wiedzę innym. Ta osoba jest jak ziemia, na której zbiera się wodę do wykorzystania przez ludzi i Prorok r powiedział o niej: „Niech Allah zadowoli osobę, która usłyszała moje słowa i przekazała je (innemu) dokładnie tak, jak je usłyszała”. Jeszcze inni słuchają tego, czego ich uczą, ale nie pamiętają tego, nie stosują tego i nie przekazują wiedzy innym”.

Imamowie zaangażowani w idżtihad W historii myśli muzułmańskiej ważną rolę odegrał wielki Ulama, który wydobył z Koranu i Sunny przepisy szariatu potrzebne ludziom we wszystkich swoich sprawach i zaoferował muzułmanom doskonały system legislacyjny, który zadowalał wszystkie ich potrzeby.

Wśród tych ulamów pojawili się także główni fuqaha, którzy opracowali zasady wydobywania orzeczeń. Podsumowując, zasady te nazywane są nauką o podstawach fiqh. Fuqaha niezłomnie trzymali się sformułowanych przez siebie zasad, dzięki czemu normy fiqh, zaczerpnięte z Koranu i Sunny, wyraźnie ze sobą współgrały i różniły się jedynie doskonałością.

Takich imamów było wielu, jednak opinie większości z nich nie zostały spisane na piśmie i dlatego do nas nie dotarły. Ci, których orzeczenia zostały spisane i znalazły praktyczne zastosowanie, stali się znani jako czterej imamowie. Są to imamowie Abu Hanifa an-Nu'man bin Thabit (zm. 10 AH/767), Malik bin Anas (zm. 179 AH.

/79), Muhammad bin Idris ash-Shafi'i (zm. 204 AH/632) i Ahmad bin Hanbal ash-Shaybani (zm. 241 AH/8).

Ich uczniowie zaczęli spisywać i utrwalać orzeczenia tych imamów, wyjaśniając, co służyło jako argumenty na rzecz ich orzeczeń, dla których napisali wiele dzieł. Z biegiem czasu bogactwo fiqh powiększyło się dzięki wysiłkom majora Ulama, następców po sobie na przestrzeni wieków, aż ostatecznie społeczność muzułmańska stała się właścicielem największego skarbca prawa.

Islamskie fiqh jest prawem Allaha I, przestrzegając tego, czcimy Allaha I. Imamowie Idżtihadu podjęli wysiłki, aby wydobyć z Koranu i Sunny założenia religii Allaha I i jego szariatu. Czyniąc to, wypełnili to, co zostało im powierzone przez Allaha I, który powiedział (w znaczeniu): „Bóg nie narzuca człowiekowi

6 Kanony praktyk religijnych to nic innego jak to, co on może zrobić” (Koran, 2:286). Allah Wszechmogący powiedział także (w znaczeniu): „Bóg nie nakłada na nikogo więcej niż to, co mu dał” (Koran, 65:7).

Szejk prawników swoich czasów, Muhammad Bakhit al-Muti'i, niech Allah się nad nim zlituje, powiedział: „Każde z tych przepisów pochodzi albo z jednego z czterech źródeł: Koranu, Sunny, jednomyślnej decyzji ulama (ijma') i osąd przez analogię (qiyas) lub poprawnie wyprowadzony poprzez ijtihad.

Takim ustanowieniem jest ustanowienie Allaha r, Jego szariatu i przewodnictwo Proroka Mahometa r, za którym Allah Wszechmogący nakazał nam postępować. Chodzi o to, że jeśli osąd jakiegokolwiek mujtahida opiera się na jednym z czterech powyższych źródeł, należy go uznać za instytucję Allaha r zarówno dla niego samego, jak i dla jego wyznawców, jak wskazują słowa Allaha r (znaczenie): „...więc zapytaj Ludu Księgi, jeśli sam nie wiesz” (Koran 16:43).

Należy zauważyć, że osoba, która poważnie przestudiuje różne madhaby fiqh, zauważy, że pod względem podstaw i wielu gałęzi zajmują one te same stanowiska, a różnice w opiniach dotyczą tylko niektórych gałęzi. Jest to jedna z cech i zalet szariatu, wskazująca na jego szerokość, wszechstronność i elastyczność, dzięki czemu szariat może sprostać różnym potrzebom prawnym w dowolnym czasie i miejscu.

To, że przedstawiciele różnych madhabów odmiennie rozumieją pewne instrukcje szariatu i czerpią z nich odmienne postanowienia praktyczne, nie oznacza, że ​​Allah I nie powierzył nam obowiązku wdrożenia niektórych z tych postanowień. Wskazówką na to może być hadis, który podaje, że „Abdullah ur. „Umar, niech Allah będzie z nich zadowolony, powiedział: „Kiedy Prorok wrócił (do Medyny) po bitwie w rowie, powiedział nam: „Niech wszyscy odprawiają popołudniową modlitwę tylko w (domach) Banu Quraiza! ”

Czas na popołudniową modlitwę zastał niektórych towarzyszy w drodze, po czym niektórzy powiedzieli: „Nie będziemy się modlić, dopóki tam nie dotrzemy”, a inni powiedzieli: „Nie, módlmy się (tutaj), bo nie o to mu chodziło od nas!" A potem powiedzieli o tym Prorokowi, a on nie zrobił żadnego zarzutu żadnemu z nich” (al-Bukhari).

7 Shafi'i fiqh As-Suhaili i inni fuqaha wskazali, że w tym hadisie znajduje się wskazanie na jedną z zasad fiqh, zgodnie z którą nie należy winić ani tego, kto rozumie jakiś werset lub hadis dosłownie, ani ktoś, kto wydobywa z niego coś wyjątkowego. Ponadto zawiera wskazówkę, że rację mają wszyscy mujtahidzi, wśród których istnieją rozbieżności co do gałęzi fiqh, a każdy mujtahid ma rację, jeśli wniosek wyciągnięty przez niego poprzez ijtihad odpowiada jednej z możliwych interpretacji. Wielu wierzyło, że w każdej kwestii, dla której istnieją bezpośrednie wskazania w Koranie lub Sunnie, tylko jedna opinia może być poprawna. Wielu innych uważało, że jest to prawdą w przypadkach, gdy nie było bezpośrednich instrukcji. Opinię tę podzielał al-Shafi'i, a al-Ash'ari wierzył, że każdy mujtahid ma rację i że ustanowienie Allaha Wszechmogącego odpowiada opinii mujtahida.

Prorok nie lubił, gdy zadano mu wiele pytań, chcąc, aby wersety i hadisy miały charakter ogólny, a ulama tej społeczności mógł łatwo wydobyć z nich niezbędne regulacje. Dlatego, jak wynika ze słów Abu Hurajry, niech Allah będzie z niego zadowolony. Wysłannik Allaha r powiedział: oszczędź mi pytania (o co) (nie rozmawiałem) z tobą. Rzeczywiście, ci, którzy żyli przed wami, zostali zniszczeni przez wiele pytań i nieporozumień (tych ludzi) z ich prorokami (i dlatego), gdy wam czegoś zabraniam, unikajcie tego, a kiedy wam coś rozkażę, róbcie z tego, co możecie. „-Bukhari, muzułmanin).

W wersji tego hadisu cytowanej przez Imama Muslim podano, że pewnego razu podczas kazania Prorok powiedział: „O ludzie!

Allah zobowiązał cię do odprawienia hadżdż, więc zrób to! Jedna osoba zapytała: „Co roku, Wysłanniku Allaha?” Nie było odpowiedzi. Ale gdy mężczyzna powtórzył swoje pytanie trzy razy, Wysłannik Allaha powiedział: „Jeśli odpowiem twierdząco, stanie się to obowiązkowe, ale nie będziesz mógł tego zrobić!” A potem powiedział: „Oszczędź mi (od zadawania pytań o co) ja (z tobą nie rozmawiałem). Zaprawdę, ci, którzy żyli przed wami, zostali zniszczeni przez wiele pytań i nieporozumień (tych ludzi) z ich prorokami (i dlatego), gdy wam coś rozkażę, postępujcie zgodnie z tym, co możecie, a gdy wam czegoś zabraniam, unikajcie tego. ”

Ad-Darakutni cytuje inną wersję tego hadisu, która mówi: „A po objawieniu wersetu, który mówi (w znaczeniu): „O wy, którzy wierzycie! Nie pytaj o (takie) rzeczy, które cię zmartwią, jeśli zostaną ci ujawnione…” (Koran, 5:101) – Prorok r

8 Kanonów Praktyki Religijnej mówiło: „Zaprawdę, Allah Wszechmogący powierzył ludziom (pewne) obowiązki – więc nie zaniedbuj ich! i wyznaczaj (pewne) granice – więc ich nie przekraczaj! i zabraniał (pewnych) rzeczy - więc nie naruszaj (tych zakazów)! i milczeli o (niektórych) sprawach ze względu na Jego miłosierdzie wobec ciebie, a nie z zapomnienia – więc nie szukaj ich!”

Imamowie idżtihadu i zastępujący ich ulama dołożyli wszelkich starań, aby wyjaśnić postanowienia szariatu i wydobyć je ze Świętego Koranu i Sunny Proroka r. Osiągnęli najlepsze możliwe wyniki w znajomości zasad swojej religii, a skarbiec fiqh, jaki pozostawili po sobie ci ludzie, jest jedną z dumy społeczności muzułmańskiej. Szejk Mustafa al-Zarqa powiedział: „W ramach tego systemu powstało wiele interpretacji prawnych (madhabów), z których cztery są najbardziej znane i istnieją do dziś. Mówimy o madhabach Hanafi, Maliki, Shafi'i i Hanbali, różnice między nimi nie mają charakteru religijnego (aqida), ale natury prawnej, co przyczyniło się do rozwoju podstaw teoretycznych i prawnych islamskiego fiqh .”

Należy zauważyć, że wypowiedzi niektórych współczesnych autorów muzułmańskich wzywających do oddzielenia fiqh od szariatu są nie do utrzymania i niebezpieczne.

Niepowodzenie tych rozmów wynika z użycia przez te osoby błędnych argumentów. Twierdzą, że fiqh to działalność Ulamy, ich ijtihad i ich osądy, podczas gdy ustalenia szariatu obejmują wszystko, co Allah uczynił dla nas obowiązkowym poprzez Koran i Sunnę Proroka r, ponieważ Wszechmogący Allah I zobowiązuje abyśmy Go czcili poprzez ustanowienie szariatu, a nie poprzez oświadczenia i osądy Ulamy.

Osoby posługujące się tym argumentem przeoczają jednak fakt, że Ulama w swoich wypowiedziach i osądach opierał się na fragmentach Koranu i Sunny. Powyższe stwierdzenia i sądy należą do Ulamy w tym sensie, że wydobyły je z Koranu i Sunny, ale jednocześnie są ustanowieniami religii Allaha Wszechmogącego i Jego szariatu, którego wykonanie powierzył nas, gdyż Allah Wszechmogący powiedział (w znaczeniu): „...więc zapytaj Ludu Księgi, jeśli nie wiesz” (Koran, 21:7). Allah Wszechmogący powiedział również (w znaczeniu): „I wszyscy wierzący nie powinni wychodzić (w

9 Kampania Shafi'i fiqh). Byłoby lepiej, gdyby część (ludzi) z każdej ze swoich grup przemówiła, (i reszta) starała się zrozumieć religię i napominała ludzi, gdy do niej wracają, aby się wystrzegali (przed złem)”.

(Koran, 9:122).

Należy wyjaśnić, że zrozumienie wersetów Koranu i hadisów Proroka (saw) oraz wydobywanie z nich wersetów jest nauką, którą mogą dobrze opanować jedynie ci, którzy specjalizują się w tej dziedzinie. Nauka związana ze zrozumieniem różni się od nauki o przekazie i dlatego, aby poznać instytucje Allaha Wszechmogącego, zapamiętywanie Koranu i Sunny nie wystarczy. Hadisy, które cytowaliśmy wcześniej, wskazują, że zapamiętywanie różni się od zrozumienia i odtwarzania.

Zastanówmy się nad słowami Alego b. Abu Talib, niech Allah będzie z niego zadowolony, który podzielił się zapamiętywaniem i zrozumieniem. Przekazano, że Abu Juhaifa, niech Allah będzie z niego zadowolony, powiedział: „(Raz) zapytałem Alego, niech Allah będzie z niego zadowolony: „(Czy wiesz) cokolwiek na temat objawień innych niż te zawarte w Księdze Allaha? ” (Ali) odpowiedział: „Nie, na Tego, który rozdziela ziarna i stwarza dusze, nic o tym nie wiem, ale mamy zrozumienie Koranu, danego człowiekowi przez Allaha (i mamy to, co jest napisane) na ten temat arkusz. „Zapytałem: „Co (jest napisane) na tej kartce?” Powiedział: „(Co należy zapłacić) aql za krew, uwolnić jeńców i nie zabijać muzułmanina za niewiernego” (al-Bukhari, muzułmanin).

Rozumienie to coś więcej niż tylko mówienie, a pamiętanie o tym, co zostało powiedziane, nie eliminuje potrzeby zrozumienia.

Fiqh to zrozumienie, które służy nam jako ścieżka do zrozumienia szariatu Allaha Wszechmogącego, zawartego w Koranie i Sunnie. Prawnicy, którzy praktykowali idżtihad, byli wykwalifikowani, ponieważ specjalizowali się w tej nauce, ale powinniśmy dzielić się ich opiniami, ponieważ taka jest religia Wszechmogącego Allaha i Jego szariat i to jest najlepsze, co możemy zrobić, i Allahu, nie narzucam tego innym nas, czego nie możemy zrobić.

Ludzie, którzy wierzą, że w naszych czasach przedstawiciele społeczności muzułmańskiej mogą wydobyć z Koranu i Sunny coś lepszego niż przepisy zawarte w ramach prawnych fiqh, przekazywanych przez muzułmanów z pokolenia na pokolenie w minionych stuleciach, są w ogromnym błędzie.

Dzieje się tak z wielu powodów, m.in.:

a) imamowie idżtihadu nie byli oddzieleni od objawienia Koranu tak długo, jak obecny ulama, dlatego lepiej zrozumieli

10 Kanony praktyk religijnych zawarte w instrukcjach szariatu były lepiej rozumiane i lepiej władały językiem arabskim;

b) skarbiec fiqh został zgromadzony nie tylko dzięki pracy imamów, ale także dzięki wysiłkom kolejnych ulamów, którym drogę przecierali wspomniani imamowie. Jednak każde nowe pokolenie wnosiło swój wkład do tej skarbnicy ustawodawstwa, dzięki czemu urosła ona do takich rozmiarów, że była w stanie zaspokoić wszystkie potrzeby społeczności muzułmańskiej we wszystkich sprawach jej życia;

c) ramy legislacyjne fiqh, oparte na harmonijnych zasadach, pełniły rolę łącznika pomiędzy jego fundacjami i oddziałami. Ulama przez cały czas konsekwentnie przestrzegał tych zasad, a każde pokolenie wniosło coś własnego do skarbca fiqh, co uczyniło go jeszcze doskonalszym. Stało się to jednak możliwe tylko dzięki temu, że podobnie jak ich poprzednicy, nigdy nie odeszli od powyższych zasad.

Współcześni ulamowie również mogą przyczynić się do skarbnicy fiqh, jeśli będą przestrzegać tych zasad, dzięki czemu społeczność muzułmańska skorzysta z wysiłków ulama z przeszłości i teraźniejszości, a ramy prawne fiqh zostaną poszerzone i będą mogły objąć wszystkie nowe realia.

11 Biografia Imama al-Shafi'i Imam al-Shafi'i - Abu Abdullah Muhammad ibn Idris ibn Abbas ibn Usman ibn Shafi ibn Saib ibn Ubayd ibn Abuyazid ibn Hisham ibn Abdul Mutalib ibn Abdu Manaf (dziadek Proroka r) - urodził się w Gazzie o 10:00. Kiedy miał 2 lata, jego matka, Fatima, przeprowadziła się do Mekki, gdzie dorastał i rozpoczął naukę. Kiedy al-Shafi'i miał 7 lat, nauczył się na pamięć Koranu, a w wieku 10 lat znał na pamięć księgę hadisów Imama Malika „Muwata”.

Jako dziecko Imam al-Shafi’i uczęszczał na lekcje wielkiego ulamy i spisywał ich słowa. Wielką wiedzę otrzymał od muzułmanina ibn Khalida, muftiego Mekki, który pozwolił mu wydawać fatwy w wieku 1 roku.

Kiedy Imam al-Shafi'i miał 13 lat, pragnąc zdobywać coraz większą wiedzę, udał się do Medyny, aby spotkać się z Imamem Malikiem. Według doniesień Rabii ibn Suleimana al-Shafi'i powiedział: „Podszedłem do Imama Malika i powiedziałem, że chcę usłyszeć od ciebie „Muwata”. Na co on odpowiedział: „Znajdź kogoś, kto ci to przeczyta”. Poprosiłem go, żeby wysłuchał, jak czytam, jeśli nie będzie to zbyt wielkim problemem. Powiedział: „Znajdź kogoś, kto ci to przeczyta”. Powtórzyłem swoją prośbę. Następnie powiedział: „Czytaj!” Słysząc, jak czytam, poprosił mnie, abym czytał więcej. Był tak zdumiony moją elokwencją i ekspresją czytania, że ​​przeczytałem tę książkę do końca na pamięć przed nim”.

Mówi się, że Imam al-Shafi'i nie pozostawił niczego niezbadanego w wiedzy i dziełach Imama Malika. Studiował także u innych azylantów Medyny. Imam al-Shafi'i opuścił Medynę dopiero po śmierci Imama Malika, po czym udał się do Bagdadu, gdzie mieszkał przez dwa lata. Przybysze z Bagdadu, widząc jego wiedzę, zgromadzili się wokół niego. Wielu z nich, porzucając swoje dotychczasowe madhaby, zostało jego naśladowcami. Tam podejmował decyzje szariatu według słowa „Qadim”.

Następnie powrócił do Mekki, gdzie przebywał przez jakiś czas, a następnie udał się do Bagdadu. Stamtąd Imam al-Shafi'i udał się do Misr (Egipt), gdzie ogłosił szereg decyzji, używając słowa „jadid”. Powód

12 Kanonom praktyk religijnych służyły nowe, niespotykane wcześniej hadisy, które dotarły do ​​niego podczas pobytu w Egipcie.

Według Rabii ibn Suleimana Imam al-Shafi'i siedział w kręgu po odprawieniu porannych modlitw. Jako pierwsi siedzieli obok niego ci, którzy studiowali Koran. Kiedy wzeszło słońce, odeszli, a na ich miejsce przybyli badacze hadisów, ich interpretacji i znaczenia. Gdy wzeszło słońce, przychodzili ci, którzy chcieli podyskutować, zadać dodatkowe pytania i powtórzyć. Kiedy nastał czas zuha, ci, którzy uczyli się arabskiego, gramatyki i poezji, przybyli i pozostali, studiując i zdobywając wiedzę aż do modlitwy w porze lunchu.

Imam Ahmad ibn Hanbal powiedział, że nie widział nikogo, kto miałby większą wiedzę w Księdze Wszechmogącego niż ten Kurajszyt (Imam ash-Shafi'i).

Mówi się, że Imam al-Shafi'i raz dziennie czytał cały Koran, a w miesiącu Ramadan czytał Koran 60 razy, tj.

2 razy dziennie i to wszystko na modlitwie.

Hasan al-Karabulsiya donosi: „Spędziłem więcej niż jedną noc z Imamem al-Shafi’i. Jego modlitwa zajmowała jedną trzecią nocy, a w jednej rak'ah przeczytał około 0 wersetów, a czasem 100. Za każdym razem, czytając werset o miłosierdziu, prosił o to dla siebie i wszystkich wierzących. Jeśli przeczytałeś werset o karze i mękach Dnia Sądu, to prosiłeś o ochronę dla siebie i wszystkich wierzących. To było tak, jakby nadzieja i strach połączyły się w nim.”

Imam al-Shafi'i powiedział: „Od szesnastego roku życia nie jadłem do syta, ponieważ...

przesyt obciąża ciało, zatwardza ​​serce, zaćmiewa umysł, usypia i osłabia osobę do oddawania czci... W żadnym wypadku nie przysięgałem w imię Allaha.” W ten sposób przestrzegał etykiety wobec imienia Allaha Wszechmogącego. Powiedział, że w piątek nie opuszczał sunny kąpieli ani w domu, ani w drodze. Kiedy kiedyś zadano imamowi al-Shafi'i pytanie, milczał, a kiedy go zapytano: „Nie odpowiesz, niech Allah zlituje się nad tobą?” Odpowiedział: „Nie, dopóki nie dowiem się, co jest bardziej przydatne – moje milczenie czy moja odpowiedź”.

Imam al-Shafi'i powiedział: „Ten, kto kwestionuje to, że może zjednoczyć w swoim sercu miłość do świata i jego Stwórcy, jest zwodzicielem”.

Imam al-Shafi'i powiedział, że chciałby, aby ludzie otrzymując od niego wiedzę czerpali z niej korzyści, ale jednocześnie nie przypisywali mu niczego. Mówiąc to, chciał oczyścić swoje serce z pragnienia zwrócenia na siebie uwagi, pozostawiając w nim jedynie intencję na rzecz Allaha I.

13 Shafi'i fiqh Imam al-Shafi'i powiedział także: „Nie debatowałem z nikim, chcąc, aby ten, kto debatuje ze mną, popełnił błąd. Nigdy z nikim nie rozmawiałem, chyba że w celu osiągnięcia sukcesu rozmówcy, aby to skierowało go na właściwą drogę, pomogło mu i było dla niego ochroną i patronatem Allaha Wszechmogącego. Nie rozmawiałem z nikim, prosząc, aby Allah wyjaśnił prawdę poprzez mój lub jego język. Jeśli przedstawiłem komuś prawdę lub argument, a on to ode mnie przyjął, to byłem przepojony szacunkiem do niego i wiarą w jego miłość do prawdy. A ten, kto bezpodstawnie podważał moją słuszność i natarczywie przytaczał argumenty w swojej obronie, upadł mi w oczach, a ja go zostawiłem”.

Są to znaki wskazujące na jego zamiar zrobienia wszystkiego dla Allaha I poprzez wiedzę i dyskusje.

Według relacji Ahmada ibn Yahyi pewnego dnia Imam al-Shafi’i, opuszczając targ, na którym sprzedawano lampy, natknął się na mężczyznę, który zniesławiał imię uczonego alima. Imam al-Shafi'i, zwracając się do swoich uczniów, powiedział: „Chrońcie swoje uszy przed słuchaniem wulgaryzmów, tak jak chronicie swój język przed ich wymawianiem. Zaprawdę, słuchacz jest wspólnikiem mówiącego. Zły człowiek patrzy na najbardziej obrzydliwą rzecz w swoim sercu i próbuje wrzucić ją do waszych serc. Jeśli zostanie mu zwrócone słowo wulgarne, wówczas ten, który je odzwierciedlił, będzie szczęśliwy, tak samo jak ten, który je wypowiedział, byłby zmartwiony... Jeśli boisz się dumy ze swoich czynów, pomyśl, czyje jest zadowolenie ty szukasz? jaką nagrodę chcesz? Jakiej kary się boisz? Za jaki dobrobyt dziękujesz (podnieś śukrę) i jakie próby i udręki pamiętasz? A jeśli zastanowicie się nad jedną z tych rzeczy, wówczas wasze uczynki staną się mniejsze w waszych oczach... Kto nie chroni swoich nafs, jego wiedza nie przyniesie mu pożytku... Ktokolwiek podda się Allahowi zgodnie ze swoją istniejącą wiedzą, zrozumie ich doskonała esencja.”

Imam al-Shafi'i został zapytany: „Kiedy dana osoba zostaje alimem?” „Jeśli dokładnie opanuje religioznawstwo i zwróci się ku pozostałym naukom, a następnie dokładnie rozważy wszystko, co mu umknęło, wówczas zostanie naukowcem” – odpowiedział.

Zawsze i zawsze bogobojni uczeni, którzy wiedzą o tym, co oczywiste, uznawali godność i przewagę uczonych, którzy posiadają wiedzę o tym, co niewidzialne, oraz właścicieli „ilmu ladunya” (specjalna wiedza wszczepiona przez Allaha Wszechmogącego w serca jego sprawiedliwych niewolnicy).

Imam al-Shafi'i, Imam Ahmad i ulama swoich czasów, tacy jak Sufyan Sawri, al-Nawawi, Izu bnu Abdusalam, Zakarya al-Ansari,

14 Kanony praktyk religijnych Ibn Hajar Haytami i inni wielcy naukowcy odwiedzili prawych niewolników Allaha I spośród awliyas i rozpoczęli ich duchową edukację.

Imam al-Ghazali w „Ihya” pisze, że Imam al-Shafi'i odwiedził Shaibana ar-Rai i stanął przed nim, jak uczeń przed nauczycielem, i zapytał go, co ma robić, jak postępować w swoim czyny. Imam al-Shafi'i został zapytany: „Dlaczego osoba taka jak ty zadaje pytania temu Beduinowi?” Odpowiedział: „Rzeczywiście, ten człowiek miał szczęście, że dzięki wiedzy otrzymał to, co my przeoczyliśmy”.

Imam Ahmad i Yahya ibn Mu'in odwiedzili Ma'rufa al-Kurkhi i poprosili go o odpowiedzi na pewne pytania. Jak mogłoby być inaczej, ponieważ kiedy zapytano Wysłannika Allaha r, co powinniśmy zrobić, jeśli napotkamy coś, co nie jest zapisane ani w Koranie, ani w Sunnie, odpowiedział: „Zapytaj sprawiedliwych ludzi i przedstaw to do dyskusji (szura) między nimi” (at-Tabarani).

Dlatego mówią: „Naukowcy wiedzy jawnej są ozdobą ziemi i świata ziemskiego, a naukowcy wiedzy ukrytej są ozdobą nieba i świata niewidzialnego (Malakut)”.

Abdullah ibn Muhammad al-Balawi powiedział: „Siedzieliśmy, ja i Umar ibn Nabbata, wspominając prawych sług Bożych i ascetów, a Umar powiedział mi, że nie widział nikogo bardziej pobożnego i elokwentnego niż Muhammad ibn Idris al-Shafi’i , niech Allah będzie z niego zadowolony.” Imam Ahmad ibn Hanbal powiedział: „Przez czterdzieści lat nie odmówiłem ani jednej modlitwy, w której nie prosiłbym Allaha o błogosławieństwo Ash-Shafi’i, niech się nad nim zlituje”. Ze względu na liczne duas Imama Ahmada dla Imama al-Shafi'i, syn Imama Ahmada zapytał go: „Jakim człowiekiem był Imam al-Shafi'i. O co prosisz za niego w każdej modlitwie?” Ahmad ibn Hanbal odpowiedział mu w ten sposób: „O mój synu, ash-Shafi’i, niech Allah zlituje się nad nim, był jak słońce dla tego świata i dobrobyt dla ludzi”. Imam Ahmad powiedział również: „Nikt nie dotknął kałamarza bez konieczności okazania wdzięczności Imamowi al-Shafi’i”.

Yahya ibn Said powiedział: „Od czterdziestu lat nie odmawiałem modlitwy, w której nie prosiłbym Allaha, aby pobłogosławił Ash-Shafi'i za wszystkie uczynki, które dał mu Wszechmogący, oraz o pomoc w ścisłym przestrzeganiu tej wiedzy .”

Imam al-Muzani, jeden z uczniów Imama al-Shafi'i, powiedział, że kiedy zbliżała się śmierć Imama al-Shafi'i, podszedłem do niego i zapytałem, jak się czuje. Powiedział: „Czuję, że opuszczam ten świat i przyjaciół (uczniów i naśladowców) od rogu śmierci do

1 Shafi'i fiqh to napój dla tych, którzy piją i idą do Allaha Wszechmogącego. I nie wiem, dokąd pójdzie moja dusza – do Nieba czy Piekła.”

Według Rabii ibn Suleimana Imam al-Shafi'i zmarł w piątkowy wieczór po nocnej modlitwie ostatniego dnia miesiąca Radżab i został pochowany następnego dnia (w piątek po popołudniowej modlitwie) w 204 AH w Egipcie , w rejonie Karafatu.

Madhab Imama al-Shafi'i rozprzestrzenił się po całym świecie. Ulama byli zgodni w opinii, że jego wiedza, pobożność, asceza, lojalność, sprawiedliwość, hojność, wielkość, honor i rzetelność zwyciężyły nad wszystkimi Ulamami jego czasów i czasów późniejszych.

Hadis Proroka (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) mówi, że będzie alim z rodziny Kurajszytów, który napełni całą ziemię swoją wiedzą. Imam Ahmad i inny Ulama powiedzieli, że ten hadis mówi o Imamie al-Shafi'i, ponieważ nie było innego Ulama spośród Kurajszytów, którego wiedza rozprzestrzeniła się po całej ziemi i za którym podążają miliony muzułmanów.

–  –  –

Słowo „taharat” dosłownie oznacza brak brudu, czyli wszystkiego, co kala (na przykład najasat). W innym sensie jest to wolność od braków i grzechów. „Tathir” oznacza „oczyszczenie”.

W szariacie słowo „taharat” jest używane do określenia braku tego, co określa się terminami „hadas” i „khabas”. Słowo „hadas” (skalanie) oznacza wszystko, co zakłóca rzeczywistość wszystkiego, co wymaga taharatu (na przykład modlitwy). Istnieją duże „hadas” (janaba) i małe „hadas”, które wymagają odpowiednio całkowitej (ghusl) i małej (wuzu) ablucji. Słowo „khabas” (brud) odnosi się do wszystkiego, co według szariatu jest uważane za zanieczyszczające (na przykład mocz, odchody itp.).

Znaczenie czystości w islamie

Islam przywiązuje dużą wagę do higieny osobistej. Szariat nakazuje wielokrotne wykonywanie ablucji każdego dnia; pływać przed wizytą w Islamskim Madżlisie; co piątek; oczyszczaj, utrzymuj w czystości ciało, ubranie i miejsce modlitwy; obcinać paznokcie;

17 Shafi'i fiqh do mycia zębów; golić włosy z określonych miejsc na ciele. Islam zachęca do mycia zębów i usuwania zapachu potu. Czystość jest kluczem do modlitwy. Allah Wszechmogący powiedział (w znaczeniu): „O wy, którzy wierzycie! Kiedy rozpoczynacie modlitwę, umyjcie twarz, ręce aż do łokci i wytrzyjcie głowę, i (umyjcie) nogi aż do kostek, a jeśli jesteście skalani, oczyśćcie się (całkowicie)” (Koran 5:6). . Prorok powiedział: „Czystość jest kluczem do modlitwy, której początkiem (modlitwą) jest takbir, a końcem taslim” (Ahmad, Abu Dawud, at-Tirmidhi).

Czystość jest atrybutem wiary. Hadis mówi, że czystość jest połową wiary, a czystość opiera się na wierze (imaan). Czystość zewnętrzna jest oznaką czystości natury ludzkiej i wskazuje na przyzwoitość człowieka.

Prorok r powiedział: „Dziesięć rzeczy jest naturalnych: obcinanie paznokci, zapuszczanie brody, używanie wykałaczki, płukanie nosa wodą, przycinanie wąsów, mycie kostek, wyrywanie włosów pod pachami, golenie włosów łonowych i używanie wody obmyć twarz”. Mouss ab bin Shaybah (jeden z narratorów tego hadisu) powiedział: „I zapomniałem o dziesiątej rzeczy, ale może chodziło o płukanie ust” (muzułmanin).

O czystość

Mówi się, że czystość to połowa wiary i na niej się buduje (imaan). Po profanacji ciała islam nakazuje kąpiel.

Według szariatu termin „taharat” oznacza „czystość”, w której dozwolone jest wykonywanie salatu. Aby oczyścić się z zanieczyszczeń oraz wykonać ablucje całkowite i drobne, woda musi zachować swoje pierwotne, naturalne właściwości. Ta woda nazywa się „maun mutlak”

Na przykład, jeśli do wody dodamy czystą rzecz, powiedzmy szafran, a potem nie nazwiemy jej wodą, to taka woda nie nadaje się do oczyszczania. Nie można go używać do usuwania zanieczyszczeń i wykonywania małych lub pełnych ablucji. Jeśli woda zmieniła swój zapach na skutek długiego stania lub dodano do niej glinę, glony itp., to jest to woda czysta. Można go stosować także do oczyszczania. Niedobrze jest używać do ablucji bardzo gorącej i bardzo zimnej wody.

Woda używana do mycia najważniejszych części ciała jest czysta, ale nie oczyszczająca.

18 Książka o czystości. Kitabul Taharat Jeżeli woda użyta do całkowitej lub niewielkiej ablucji osiągnie objętość 2 kullatów, wówczas uważa się ją za czystą i można ją ponownie wykorzystać. Kullat jest miarą objętości wody wśród Arabów. (2 kullaty to 216 litrów. Wielkość kullatów przypada na naczynie w kształcie sześcianu, którego boki mają 60 cm, oraz w naczyniu okrągłym o długości 120 cm i szerokości 48 cm).

Woda, która osiągnęła objętość 2 kulatów, nie ulega zanieczyszczeniu nawet w przypadku dostania się do niej zanieczyszczeń, pod warunkiem, że nie zmieniły się jej właściwości, takie jak kolor, smak czy zapach. Ale jeśli woda (2 kulyaty - 216 litrów), która zmieniła swoje właściwości z powodu dostających się do niej zanieczyszczeń, zostanie oczyszczona sama lub zmieszana z inną wodą i te właściwości znikną, wtedy cała woda będzie czysta. Jeśli zmienią się właściwości złych duchów, na przykład: zapach - piżmem, kolor - szafranem, smak - octem, wówczas woda (2 kullaty) również nie będzie czysta. Wyjaśnia to fakt, że pozostają wątpliwości, czy okoliczności, które spowodowały zmianę początkowych właściwości wody, są w niej nadal zachowane, czy nie.

Woda ta nie jest również oczyszczana, jeśli zmiesza się z nią glinę lub wapno. I służy temu samo wyjaśnienie, czyli wątpliwość.

Jeśli do czystej wody w małej objętości dodamy większą ilość brudnej wody i objętość osiągnie dwie kulki, wówczas cała woda zostanie oczyszczona, chyba że zmieni się kolor, zapach lub smak.

Jeśli do cieczy dostaną się komary, muchy, pchły, czyli te stworzenia, w których żyłach nie płynie krew i utopią się w niej, to nie ulegnie ona zanieczyszczeniu, chyba że ich duża ilość zmieni swoje właściwości. Jeśli się zmieni, woda nie będzie nadawała się do czyszczenia.

Woda nie jest zanieczyszczona zanieczyszczeniami, które trudno dostrzec przedostając się do wody. Są to plamy moczu lub naja, które mucha może nosić na nogach itp. W dużych ilościach mogą zanieczyszczać wodę, ale w małych ilościach jest to wybaczone, czyli tworzą „afwa”.

Jeśli nie ma zmian w bieżącej wodzie (na przykład w rzece), wówczas wodę tę uważa się za czystą i można ją wykorzystać, nawet jeśli ma mniej niż 216 litrów. Jeśli czysty lub brudny dodatek zmieni kolor, zapach lub smak wody, to nawet przy objętości 2 kulatów woda stanie się bezużyteczna.

Dopuszcza się używanie czystych dzbanków i innych naczyń, z wyjątkiem tych wykonanych ze złota i srebra. Używanie tych produktów jest grzechem. Grzechem jest także używanie złotych lub srebrnych talerzy, łyżek, widelców, wykałaczek, igieł, lusterek,

19 Shafi'i fiqh i inne akcesoria. Jest to grzechem w równym stopniu dla kobiet, jak i dla mężczyzn. Jeśli go nie użyjesz, trzymanie go w domu również jest grzeszne.

Jeżeli produkt jest pokryty złotem lub srebrem i przy trzymaniu w ogniu oddzieli się od niego złoto lub srebro, wówczas używanie takiego produktu jest grzechem.

Można używać dzbanka wykonanego z cennego yakhontu, to znaczy jest to dozwolone. Jeśli na produkcie zostanie umieszczona duża srebrna naszywka w celach dekoracyjnych lub jest ona większa niż to konieczne, wówczas grzechem jest używanie takiego produktu i przechowywanie go jako klejnotu. Jeśli łatka zostanie umieszczona w razie potrzeby i nie wygląda jak dekoracja, możesz użyć takich naczyń.

Jeśli do dekoracji zostanie umieszczony mały plaster, a w razie potrzeby duży, możesz go użyć, ale jest to haniebne. Podobnie jest, jeśli na dzbanku założymy srebrny smoczek. Zabronione jest wytwarzanie tego wszystkiego ze złota.

Naruszenie ablucji

Wudhu jest łamane przez cztery działania:

1) gdy coś (oprócz plemników) wydostaje się z dróg rodnych i odbytu;

2) utrata przytomności: sen, omdlenie, szaleństwo, zatrucie itp. (jeśli dana osoba zasypia siedząc na pięcie, co może uniemożliwić uwolnienie gazów itp., wówczas w tym przypadku ablucja nie jest naruszona);

3) kontakt skóry ciała dwóch osób płci przeciwnej (w wieku około 6–7 lat i więcej). Kiedy powyższa kategoria osób dotknie ciała zmarłego, ablucja zostaje naruszona za żywych, a nie za zmarłych.

Kiedy skóra osoby, której zgodnie z szariatem zabrania się zawarcia małżeństwa, dotyka się, nie zostaje ona naruszona. Warunek zawarcia małżeństwa jest tutaj uważany za zakaz zawarcia małżeństwa na zawsze. Na przykład, jeśli zetknie się skóra siostry żony, ablucja obojga zostaje naruszona, ponieważ w przypadku rozwodu z żoną dopuszczalne jest poślubienie jej siostry. Jeśli dotkniesz paznokci, włosów, zębów lub odsłoniętych kości, wudhu nie pęknie;

4) podczas dotykania genitaliów dłonią, czy to własną, czy cudzą, czy też niemowlęcia. Dotykanie genitaliów

20 Książka o czystości. Kitabul taharat zwierzęcia, nawet jeśli zostanie wepchnięty do środka, nie narusza ablucji. Jeśli dotkniesz genitaliów zmarłej osoby lub amputowanego, wysuszonego genitaliów, nawet jeśli twoja ręka jest sucha, ablucja na pewno zostanie przerwana.

Grzechem jest, aby każdy, kto ma zerwaną ablucję, wykonywał salaz, tawaf (siedem razy okrążając Kaabę), dotykał Koranu, jego kart, a także pudełka, w którym Koran się znajduje, w którym jest przechowywany. Jeśli wersety Koranu są zapisane na tablicy, grzechem jest ich dotykanie lub przesuwanie. Jeśli jest noszony jako bagaż, umieszczony między innymi, jest to możliwe z zamiarem niesienia rzeczy, a nie samego Koranu, ale dotykanie go jest ponownie grzeszne. Jeśli Koran jest napisany razem z tafsir (interpretacją), a tafsir jest czymś więcej niż Koranem, wówczas można go dotknąć i przenieść. Jeśli sury są zapisane na pieniądzach lub jako talizman (sabab), można je nosić, ale haniebne jest noszenie ich przy sobie podczas wizyty w toalecie. Dzieci, które potrafią odróżnić dobro od zła, nie poddając się ablucji, mogą podczas studiowania dotykać tablic lub kartek, na których zapisane są wersety Koranu, należy wziąć pod uwagę, że trudno jest im stale być w ablucji. Osoba nie posiadająca ablucji może używać długopisu lub innego przedmiotu do przewracania stron Koranu.

Wizyta w toalecie i sprzątanie

Według szariatu „hala” nazywa się toaletą, a „istinja” oznacza sprzątanie.

Ludzie wchodzą do toalety lewą nogą i wychodzą prawą. Koran, zapisane piękne imiona Allaha I, imiona proroków i aniołów nie mogą zostać tu uwzględnione. Jeżeli są one zapisane na przedmiotach złotych lub srebrnych, przynoszenie ich jest haniebne (karaha).

Przed wejściem przeczytaj: „Bismillahi. Allahumma inni a „uzubika minal hubsi wal habaisi”.

Po wyjściu przeczytali: „Gufranaka. Alhamdu lillahi llyazi azkhaba anil aza wa afani.”

Musisz usiąść, nie odwracając się plecami ani twarzą do Kaaby.

Podobnie nie zwracają się w stronę słońca ani księżyca. Jeśli załatwiasz sprawę na otwartej przestrzeni, zwróć twarz lub zwróć się w stronę Qiblah.

21 Shafi'i fiqh khovno. Musisz załatwiać sobie sprawy w osłoniętym i oddalonym od ludzi miejscu. W otwartym miejscu wskazane jest odsunięcie się od ludzi i ukrycie awratu. Wskazane jest, aby usiąść, opierając się na lewej nodze.

W toalecie nie rozmawiają, nie czytają Koranu i nie pamiętają Allaha I (możesz pamiętać i czytać w myślach).

Jeśli kichniesz, mówimy w myślach „alhamdulillah”. Nie należy oddawać drobnych potrzeb pod wiatr lub na twarde miejsce (aby uniknąć rozprysków).

Musisz oczyścić lewą ręką. Jeśli podczas mycia mogą pojawić się rozpryski z miejsca wypróżnień, należy przenieść się w inne miejsce w celu oczyszczenia. Jeśli nie ma rozprysków, możesz je tam wyczyścić. Nie możesz załatwiać sobie przyjemności na drodze, w miejscach, gdzie gromadzą się ludzie, ani pod drzewami owocowymi. Nie ma potrzeby załatwiania się w dziurach, szczelinach, stojącej wodzie lub płynącej (małej) wodzie. Prawa ręka nie powinna dotykać narządów podczas oczyszczania i nie należy patrzeć na aurę.

Nie można sobie ulżyć stojąc pod wiatr i patrząc na ścieki.

Wskazane jest, aby najpierw przetrzeć się grubszą rzeczą (trzy małe kamienie lub jeden, nieco większy, którego rogi można wytrzeć), a następnie umyć wodą. Jeśli zadowala Cię jeden z nich, lepiej oczyścić się wodą. Używając wody, najpierw umyj awrat od przodu, następnie od tyłu.

Po oczyszczeniu, stojąc w czystym miejscu (wychodząc z toalety), czytali: „Allahumma tahhir kalbi mina nnifaki wa h’assin farzhi minal fawahishi”.

Obowiązkowe działania i warunki ablucji

Według szariatu „wuzu” oznacza celowe mycie określonych części ciała.

Aby ablucja była ważna, należy przestrzegać sześciu obowiązkowych czynności:

1) popełnienia zamiaru jednocześnie z rozpoczęciem mycia twarzy.

Intencję podejmuje się sercem: „Zamierzam dokonać obowiązkowych czynności ablucji”;

2) mycie twarzy – zaczynamy od górnej granicy czoła do brody i od ucha do ucha. Na całej powierzchni twarzy (nie licząc gęstej brody)

22 Książka o czystości. Kitabul taharat musisz dodać wodę, musisz także umyć powieki, brwi i miejsca, w których rosną włosy;

3) mycie obu rąk łącznie z łokciami. Aby wyglądać przekonująco, musisz umyć się tuż nad łokciami. Jeśli brakuje Ci ramienia aż do łokcia, musisz umyć kość w tym miejscu. Jeśli brakuje ramienia powyżej łokcia, wskazane jest (sunna) umycie tego miejsca, ale nie jest to obowiązkowe;

4) mashu - głaskanie głowy mokrymi rękami. Należy to zrobić przynajmniej przy jednym włosie. Mashu nie jest uważane za zakończone, jeśli jest wykonywane poza głową, np. spryskanie zwisających włosów wodą lub mashu. Dopuszczalne jest mycie włosów, ale bez dotykania włosów ręką;

) mycie obu stóp łącznie z kostkami. Trzeba także myć między palcami. Aby był przekonujący, możesz umyć go nieco wyżej;

6) przestrzeganie powyższej kolejności wykonywania elementów ablucji.

Obowiązkowe jest jednokrotne umycie wszystkich części ciała przeznaczonych do mycia.

Jeśli wszystkie arkana ablucji zostaną ukończone, uważa się ją za doskonałą (ważną). Jeśli przynajmniej jedna z tych arkanów nie zostanie wykonana, ablucja jest nieważna (uważana za niedoskonałą). Jeśli ktoś, kto potrzebował dokonać całkowitej ablucji, powziąwszy taką intencję, kąpie się, to nie powinien ponownie wykonywać małej ablucji, nawet jeśli nie wykonał zamiaru małej ablucji.

Sunnaty ablucji Sunnaty ablucji to:

1) użycie siwaka. Zaleca się użycie Sivaka przed przystąpieniem do każdej modlitwy; przed ablucją; przed spaniem; za każdym razem, gdy się budzisz; studiowanie nauk ścisłych; czytanie hadisów; z nieświeżym oddechem; z żółtymi zębami; z obowiązkową i pożądaną kąpielą; czytanie dhikr; wejście do domu. Wskazane jest ciągłe stosowanie Sivaku. Przesuwają go po zębach zarówno od zewnątrz, jak i od wewnątrz, w poprzek. Najpierw wykonuje się je od prawej strony do środka przednich zębów, następnie od lewej strony do środka. Do ablucji siwak stosuje się ponad 2 razy. Najpierw

23 Shafi'i fiqh raz za powiedzenie „Bismillahi rrahmani rrahim”, drugi raz – za ablucję. Rozpoczynając wykonywanie siwaku, wskazane jest, aby w myślach stworzyć sobie taki zamiar. Za siwak wykonany bez zamiaru odprawienia sunny nie jest rejestrowana żadna nagroda. W przypadku modlitw obowiązkowych i pożądanych za ważną sunnę (sunnatun-muakkad) uważa się odprawianie siwaku.

Dla osoby poszczącej od popołudnia aż do zakończenia postu używanie siwaku jest haniebne (karakha). Dla Allaha I najprzyjemniejszy jest zapach wydobywający się z ust osoby poszczącej, dlatego też zaleca się, aby w tym czasie nie używać siwaku, aby nie usunąć tego zapachu.

Sivak ma wiele zalet. Największą z nich jest zadowolenie Allaha Wszechmogącego. Wykonywanie siwaku rozgniewa Szatana, oczyszcza usta, wybiela zęby, poprawia pamięć, zdrowie, pomaga wierzącemu opuścić ten świat z imanem, oczyszcza usta z nieprzyjemnych zapachów, pomaga w trawieniu, poprawia samopoczucie; nagroda za modlitwę 2 rak'ah wykonaną przy użyciu siwaka jest większa niż za 70 rak'ah wykonanych bez niego;

2) najpierw wypowiedz „A’uzu…” i „Bismillah…” jednocześnie z myciem rąk i w myślach zamierzaj wykonać sunnę ablucji.

Jeśli nie masz takiego zamiaru, sunnaty ablucji nie otrzymają nagrody;

3) siedzenie na wzniesieniu (np. na krześle) i patrzenie w stronę Qibla, aby uniknąć zachlapania;

4) nalewaj wodę lewą ręką, jeśli używasz dzbanka; i wodę lewą ręką przed umyciem nóg, a podczas mycia nóg wodę prawą;

) jeśli woda płynie lub stoi, weź ją prawą ręką;

6) trzykrotne umycie rąk i jednoczesne czytanie duuuuusię

7) rozpocznij mycie od prawej strony ciała, a następnie przejdź w lewo;

8) przepłukać jednocześnie usta i nos. Wodę pobiera się do ust i płucze, następnie wprowadza do nosa i oczyszcza. Jeśli nie pościsz, przepłucz usta i dokładnie oczyść nos;

9) podnoszenie wody powyżej łokci i kostek;

10) gładzić całą głowę mokrymi dłońmi i (kciuki kładziemy na skroni, a resztę na czole, dotykając czubkami palców, następnie przesuwamy dłonie trzykrotnie od czoła do tyłu głowy i do przodu do czoła);

11) przecieranie uszu wewnątrz i na zewnątrz świeżo zebraną wodą;

12) mycie najpierw prawej, potem lewej nogi;

13) trzykrotne pocieranie, mycie i rozciąganie palców u rąk i nóg;

14) przerzedzenie włosów w przypadku gęstej brody;

24 Książka o czystości. Kitabul taharat 1) rozkładanie palców rąk i nóg podczas ich mycia; podczas mycia rąk krzyżujemy palce, a podczas mycia stóp mały palec lewej ręki wkłada się od spodu pod palce, zaczynając od małego palca prawej stopy, a kończąc na małym palcu lewej stopy ;

16) mycie twarzy zaczynajcie od góry, a mycie rąk i stóp zaczynajcie od palców;

17) mycie bez czekania, aż myta część wyschnie, czyli całkowita ablucja natychmiast, od razu, bez zatrzymywania się;

18) samomycie. Jeśli nie jesteś w stanie, musisz skorzystać z pomocy drugiej osoby;

19) po umyciu nie wycierać, ale najlepiej pozostawić do wyschnięcia;

20) czytanie dua po zakończeniu ablucji.

Prorok powiedział, że jego ummah na Mahshar będzie „muhajalin”, to znaczy z lśniącymi twarzami, ramionami i nogami w wyniku pełnego wykonania ablucji. Dlatego bądźcie pilni w swoich ablucjach, aby wyróżnić się na tle innych społeczności szczególnym blaskiem swoich części ciała.

–  –  –

Hadis przekazany przez Tirmidhiego i Muslima mówi, że ktokolwiek przeczyta ten duet po ablucji, otworzy 8 bram nieba i będzie mógł wejść do niego przez każdą z nich. Następnie przeczytaj 3 razy Surę „Inna anzalna…”.

warunki dużej i małej ablucji

1) czysta woda;

2) pewność, że jest to woda;

3) brak tego, czemu zaprzecza szariat;

4) brak na ciele czegokolwiek, co zapobiegałoby przedostawaniu się wody do organizmu (wosk, lakier itp.);

) przepływ wody przez części ciała;

6) obecność czegoś, co zobowiązuje do ablucji;

7) islam;

8) świadomość, zdolność odróżniania dobra od zła;

9) brak powodu, który zmienia cel ablucji (ochłodzenie, popadnięcie w niewiarę (kufr) itp.);

10) nie łączenie się z niczym; dozwolone jest przyjęcie barakatu poprzez powiedzenie „insha Allah”;

26 Książka o czystości. Kitabul Taharat

11) umiejętność odróżnienia farz od sunnat;

12) dla osób cierpiących na nietrzymanie moczu i kobiet z ciągłym krwawieniem musi nadejść czas modlitwy;

13) ci, którzy mają te dolegliwości, muszą oczyścić się i umyć przed myciem;

14) pacjenci ci muszą mieć przy sobie rzeczy niezbędne do utrzymania czystości (tampony, szmatki itp.).

–  –  –

SKARPETKI SKÓRZANE (MASKHU).

Jeśli po ablucji założysz skórzane skarpetki odpowiednie do mashu, to później podczas ablucji nie możesz myć stóp, tylko przetrzyj skarpetki wodą. Z maseczki może korzystać każdy, kto jest w domu, przez 24 godziny, a podróżny przez trzy dni. Rejestracja czasu rozpoczyna się od momentu złamania wudu, po założeniu skórzanych skarpet. Jeśli przygotowałeś Maskę w domu i wyruszyłeś w drogę lub mając Maskę w drodze, wróciłeś do domu, wówczas termin przepisany podróżnemu nie jest brany pod uwagę. Tutaj należy do kategorii tych, którzy są w domu. Aby umożliwić Mashu, konieczne jest, aby skarpetki były czyste i założone po pełnej ablucji, a jeśli to konieczne, po całkowitej ablucji. Jeśli po umyciu jednej stopy natychmiast założysz na nią skarpetkę, wówczas takie mashu nie jest dozwolone.

Konieczne jest, aby najpierw zakończyć ablucję, a dopiero potem założyć skórzane skarpetki.

WYMAGANIA DOTYCZĄCE SKARPETEK SKÓRZONYCH

Skarpety skórzane przeznaczone do mashu muszą zakrywać nogi wraz z kostkami, być czyste, legalne i trwałe, w których można je używać na przystankach lub przystankach po drodze.

Skarpetki z dzianiny nie są dozwolone, jeśli woda przedostaje się do nich zaraz po wylaniu. Jeśli nosisz dwie pary, nie możesz nosić maseczki na górnych skarpetkach. Konieczne jest wytarcie dolnych skarpetek. Dzieje się tak dlatego, że nie ma potrzeby noszenia dwóch identycznych par skarpetek. Ale jeśli jest taka potrzeba, możesz ją nosić. Jeśli zawiążesz podartą skarpetkę nitkami, możesz ją nosić jako maskę.

27 Shafi'i fiqh

PROCEDURA BIEGANIA (MASKHU)

Maskę wykonuje się jedną ręką wzdłuż podeszwy, a drugą ręką na górze, otwartymi palcami. Lewą rękę połóż na pięcie, prawą na palcu.

Od pięt palce lewej ręki są przyciągane do palca, od palców stopy, palce prawej ręki są przyciągane do stopy. Wystarczy wykonać proste Mashu, tak jak robią to na głowie. Jeśli wątpisz w czas Mashu, musisz umyć stopy. Przykładowo, osoba mająca na sobie maskę znalazła się w sytuacji zmuszającej ją do pływania. W takim przypadku okres Mashu wygasa. Musisz popływać i jeśli chcesz, ponownie założyć skarpetki, czyli wejść w stan mashu. Jeśli podczas ablucji zostanie zdjęta jedna lub obie pończochy, należy z nową intencją umyć stopy i ponownie założyć skarpetki. Nie ma potrzeby odnawiania ablucji.

Nieczystości i oczyszczenie z nich. Według szariatu za nieczystość (najasa) uważa się to, czego nie można odprawić na ciele, w miejscu modlitwy lub ubraniu.

Wszystkie odurzające płyny są zanieczyszczeniami; pochodzące z organizmu (z wyjątkiem potu i nasienia); krew, ropa, wymioty; wszystkie martwe zwierzęta (z wyjątkiem ludzi, ryb i szarańczy); wycięte z żywego zwierzęcia (z wyjątkiem piór, sierści i wełny zwierząt, których mięso nadaje się do spożycia); pies; świnia (dzik), ich potomstwo i nasiona; mleko wszystkich zwierząt, których mięsa nie wolno jeść (z wyjątkiem człowieka) i które zostały poddane ubojowi bez przestrzegania wymogów szariatu.

Ta część oddzielona od żywej istoty, która po śmierci uważana jest za czystą, również jest czysta. Na przykład odciętą rękę danej osoby uważa się za czystą, ponieważ sama osoba po śmierci nie jest najasa. A jeśli oderwiesz ogon owcy, będzie to uważane za najasa, ponieważ jeśli umrze bez zabicia, stanie się najasa. Najas przyklejający się do psów i świń należy zmyć 7 razy, w tym jeden raz za pomocą ziemi.

Mocz chłopca do drugiego roku życia, który nie był karmiony niczym innym niż mlekiem matki, można zalać wodą we wszystkie miejsca, do których dotrze. Oczyszcza się sam, nawet jeśli nie spływa. Mocz dziewcząt poniżej drugiego roku życia należy zmywać, aż woda spłynie.

28 Książka o czystości. Kitabul taharat Najasu, który przywarł, zmywa się wodą, aż będzie wolny od zapachu, koloru i smaku. Jeśli usunięcie koloru lub zapachu jest trudne, przetrzyj powierzchnię 3 razy.

Jeśli nawet po tym nie byli w stanie oczyścić, Wszechmogący przebacza, jeśli jeden z nich pozostanie (tj. Afwu się skończył). Ale jeśli pozostanie tylko smak i nie da się go usunąć, wówczas afwu nie jest robione. Namazu nie można wykonywać, jeśli na ciele, ubraniu lub w miejscu jego wykonywania znajduje się najasa. Jeżeli wykonujesz salat nie wiedząc o obecności nadża na ciele, to po upływie czasu musisz nadrobić ten salat, jeśli nie, zrób to ponownie. Najasa, czyli przebaczenie (czyli afwu), to złe duchy, które mogą przylgnąć do ubrań z brudnych ulic, jeśli nie da się przed nimi uchronić.

Afwu powstaje z kropel deszczu spływających z brudnych ulic; z krwi z rany i czyraków (rany); z krwi z miejsca wstrzyknięcia (jeśli nie wypłynie jej zbyt dużo); z krwi stłumionych pcheł i wszy; z krwi pozostałej na ciele po upuszczeniu krwi (hijamat); jeśli kawałek łajna dostanie się do mleka. Jeśli karmione dziecko wymiotuje i dotyka ustami piersi matki, powoduje to afwu; jeśli po umyciu na podrobach zabitego zwierzęcia pozostanie trochę nazhdasa, wówczas z tego robi się również afwu; Można jeść chleb upieczony na ognisku.

Z włosów, które zostały przeniesione na ubranie, podczas dosiadania osła lub muła, wykonuje się również afwu, jeśli jest ich mało (włosy).

Krótko mówiąc, przeciwko wszystkim najasa (nieczystościom), przed którymi trudno się obronić, Wszechmogący czyni afwah (przebaczenie).

warunkowy stan oczyszczenia (tayammum) Według szariatu, sucha ablucja – tayammum – polega na nałożeniu czystej, suchej ziemi na twarz i dłonie aż do łokci. Tayammum wykonuje się przy braku wody lub w przypadku choroby na mytych częściach, która może się pogorszyć podczas mycia. Tayammum jest również dozwolone, gdy dostępna jest woda, ale jest sprzedawane po zawyżonej cenie.

Kiedy przychodzi czas, kiedy konieczne jest wykonanie tayammum, czyli nadszedł czas modlitwy i trzeba wykonać ablucję, trzeba poszukać wody. Jeśli nie znajdziemy wody lub mamy powód, dla którego nie można jej użyć, wówczas wykonujemy tayammum. Na przykład, jeśli my

29 Shafi'i fiqh: jeśli mamy ranę i nie można wykonać ablucji ani kąpieli wodą, wówczas konieczne jest wykonanie tayammum.

Istnieją trzy powody, dla których warto wykonywać tayammum:

1. brak wody, czyli brak wody w zasięgu ręki. Na przykład, jeśli między człowiekiem a wodą znajdują się wilki lub inne drapieżniki, które mogą go zabić, wówczas dozwolone jest tayammum. Niezależnie od tego, czy jesteś w drodze, czy nie, jeśli jesteś przekonany, że nie ma wody, nie musisz jej szukać, ale wykonaj tayammum, ponieważ szukanie tego, czego nie możesz znaleźć, nie przyniesie żadnej korzyści. Jeśli istnieje nadzieja na znalezienie wody, musisz spróbować ją znaleźć, pytając swoich towarzyszy, patrząc we wszystkich czterech kierunkach od siebie. Jeśli patrzą niespodziewanie, to chodzą po obszarze w promieniu lotu strzały, czyli 144 metry. Jeśli szukają w nierównym miejscu, omijają widoczną odległość. Jeśli po tych poszukiwaniach nie dostaną wody, wykonują tayammum. Jeśli po powyższych poszukiwaniach, nie znajdując wody, wykonają tayammum i przeniosą się w inne miejsce, i tam będą przekonani, że wody nie ma, to muszą jej szukać ponownie. Jeśli wiemy na pewno, że w promieniu 2 km. mamy wodę, to musisz po nią iść, jeśli nie stanowi to ryzyka dla ciebie i twojego bagażu. Jeśli istnieje niebezpieczeństwo, nie musisz iść do wody, ale wykonaj tayammum. Jeśli woda jest dalej niż podana przez nas odległość, czyli 2 km, to nie ma potrzeby tam jechać. W tym przypadku zadowalają się tayammum.

Jeśli masz pewność, że znajdziesz wodę do końca czasu modlitwy, lepiej poczekać do tego czasu. Jeśli nie jesteś pewien, musisz jak najszybciej wykonać tayammum. Jeśli musisz wykonać ablucję lub kąpiel, a na to wszystko nie wystarczy wody, musisz ją wykorzystać do końca, a resztę wykonać tayammum. Ludzie kupują wodę, jeśli nie potrzebują pieniędzy, które za nią płacą; jeśli ma podobną cenę; jeśli nie ma długu wobec Allaha Wszechmogącego i ludzi; jeśli nie potrzebujesz tej płatności, aby nakarmić ludzi i zwierzęta, które on musi nakarmić. Jeśli istnieje możliwość zdobycia lub poproszenia o wodę za darmo lub na kredyt, należy to zrobić.

Jeśli oferują Ci pieniądze do pożyczenia na zakup wody, nie musisz ich akceptować.

2. Potrzeba wody. Jeśli potrzebna jest woda, aby ugasić pragnienie żywej istoty, możesz, oszczędzając wodę, wykonać tayammum;

3. Jest to choroba na części ciała, do której nie można doprowadzić wody. Jeśli tak, umyj zdrowe części ciała i wykonaj tayammum. Dla tego, kto się kąpie, nie ma różnicy w kolejności wykonywania tayammum lub my-

30 Książka o czystości. Kitabul taharat tya zdrowych części ciała, ale podczas wykonywania ablucji należy zachować porządek. Kiedy przychodzi czas na umycie bolącego miejsca, wykonuje się tayammum. Jeśli na mytych częściach ciała znajdują się 2 rany (podczas małej ablucji), należy wykonać 2 tayammum. Jeśli na częściach ciała znajdują się 4 rany, a na całej głowie nie ma wspólnej rany, należy wykonać 3 tajammum i wykonać na głowie maszę, czyli przetarcie wodą. Jeśli na całej głowie znajduje się rana, musisz wykonać 4 tayammum.

Dzieje się tak, jeśli wykonujesz tayammum z małej ablucji, ale z dużej ablucji (janabat) wystarczy jedna tayammum, nawet jeśli na wszystkich narządach ciała są rany. Jeśli ranę zabandażuje się i założy opatrunek gipsowy lub szyny, których nie da się rozwiązać, wówczas przemywa się zdrowe miejsca i wykonuje się tayammum. Podczas ubierania wykonaj maskę z wody.

składniki (arkana) tayammum

Wykonywanie tayammum składa się z pięciu elementów:

1. To jest wybór ziemi. Tayammum wykonuje się na twarzy i dłoniach, aż do łokci, kierując się do miejsca przeznaczonego do mycia. Kiedy zachodzi potrzeba kąpieli, tayammum wykonuje się w ten sam sposób, ale nie na innych narządach.

Wszystko, co ma nazwę ziemia, nadaje się do tayammum, ale musi być czyste i zakurzone i nie mogło być wcześniej używane do tayammum. Nie można również używać gleby, która spadła z narządów tayammum. Wybierając ziemię, musisz mieć zamiar wykorzystania jej do tayammum;

2. Jest to intencja tayammum, czyli uzyskanie pozwolenia, np. na modlitwę. Intencja musi być wykonana wspólnie z rękami dotykającymi ziemi. Musisz także utrzymać swój zamiar, dopóki wybrana gleba choć trochę nie dotknie Twojej twarzy. Jeśli ktoś ma zamiar zezwolić na fard i sunnat, wówczas dopuszczalne jest wykonanie obu czynności;

3. sprowadzić na całą ziemię;

4. dotarcie do dłoni i ramion, łącznie z łokciami. Nie ma potrzeby doprowadzania gleby do nasady włosów, nawet jeśli są to włosy jasne i cienkie;

5. Przesuwanie ziemi kolejno po twarzy i rękach.

Aby uzyskać tayammum, musisz dwukrotnie uderzyć rękami w ziemię: za pierwszym razem w twarz, za drugim razem w dłonie.

Jeśli podłoże jest miękkie, wystarczy go dotknąć, nie ma potrzeby uderzania ręką -

31 Shafi'i fiqh mi. Dotykając ziemi sunnatu, rozłóż palce i powiedz „Bismillah…”. Jeśli przy pierwszym kontakcie masz pierścionek na palcu, sunnatem jest jego usunięcie. I po raz drugi trzeba go usunąć, aby ziemia dotarła do wszystkich palców. Jednego tayammum można użyć do wykonania jednego farzu. Podczas wykonywania modlitw łączonych (przenoszonych) dla każdej z nich wykonuje się osobne tayammum. Niemożliwe jest wykonanie obu modlitw w jednym tayammum. Za pomocą jednego tayammum możesz wykonać dowolną liczbę czynności. W przypadku ratibatów wykonywanych przed modlitwą tayammum wykonuje się dopiero w czasie modlitwy farz.

Jeśli ktoś przebywa w więzieniu, gdzie nie ma wody ani ziemi, to z szacunku dla czasu modlitwy powinien się modlić, a gdy znajdzie wodę lub ziemię, musi mu wynagrodzić. Jeśli ktoś w drodze lub w domu wykonuje salat po tayammum, wykonany w miejscu, w którym było mało prawdopodobne, że będzie woda, to jeśli znajdzie wodę, nie ma obowiązku odrabiania tego salatu, jeśli jego droga była dopuszczalny.

Jeśli jego ścieżka była niezgodna z prawem, należy wypłacić odszkodowanie. Ścieżka nielegalna to droga zbiegłego niewolnika, który wyrusza w drogę z zamiarem kradzieży lub zdobycia czegoś grzesznego.

Jeżeli tajammum zostało wykonane dla salatu, wówczas salat podlega zwrotowi w przypadku, gdy tajammum zostało wykonane: 1) z powodu braku wody, w sposób nieuprawniony; 2) z powodu braku wody na drodze lub w domu w miejscu, w którym istnieje duże prawdopodobieństwo znalezienia wody; 3) w związku z tym, że zapomniał o obecności wody w swoim bagażu; 4) bo nie mogłam go znaleźć w bagażu;) ze względu na potworne zimno; 6) w związku z założeniem opatrunku lub plastra na narządy, na których wykonuje się tayammum; 7) z uwagi na to, że na narządy, na których wykonywana jest tayammum, nakładano bandaż lub plaster bez ablucji.

higiena kobiet Kobieta musi bardzo uważać na modlitwę, zwłaszcza na początku i na końcu cyklu miesiączkowego. Aby modlitwa nie pozostała obowiązkiem, należy przede wszystkim znać godzinę odprawiania wszystkich modlitw.

Dziś każdy ma możliwość odbycia ze sobą harmonogramu czuwania i modlitwy (ruznam). Może być również czas na wykonanie salatu

32 Książka o czystości. Kitabul taharat, ale określony przez adhan. Zakończenie czasu modlitwy można określić w następujący sposób: początek czasu modlitwy obiadowej przed porą modlitwy popołudniowej jest czasem modlitwy obiadowej, przed adhanem wieczornym jest czasem modlitwy popołudniowej. Od czasu modlitwy wieczornej do modlitwy nocnej jest to czas modlitwy wieczornej. Od czasu modlitwy nocnej do porannego świtu uważa się porę nocną. Od świtu do wschodu słońca jest czas porannej modlitwy. Jeżeli czas na modlitwę obiadową przypada na godzinę 12, a modlitwę popołudniową na godzinę 1, wówczas czas na modlitwę obiadową wynosi trzy godziny. (Wraz ze zmianą długości dnia i nocy zmienia się czas modlitw, co potwierdza Ruznama.) Po przestudiowaniu i poznaniu godzin modlitw należy wyśledzić początek i koniec cyklu menstruacyjnego.

POCZĄTEK CYKLU

Rozważmy możliwą sytuację na początku cyklu. Załóżmy, że czas modlitwy obiadowej zaczyna się o godzinie 12.00. Jeśli kobieta rozpoczyna cykl menstruacyjny po upływie pięciu minut po dwunastej, czyli w momencie rozpoczęcia czasu modlitwy, to po oczyszczeniu powinna tę modlitwę odrobić. Wyjaśnia to fakt, że od chwili rozpoczęcia czasu modlitwy kobieta mogła natychmiast wykonać farnamaz. Wykonanie tej czynności zajmuje co najmniej kilka minut.

Kobieta, która nie wykorzystała tego czasu, ale miała okazję, musi to zrekompensować. Nie można jednak dojść do wniosku, że jeśli kobieta nie odprawi modlitwy natychmiast po nadejściu czasu modlitwy, to zgrzeszy za to. Kobieta, podobnie jak mężczyzna, może nieznacznie opóźnić czas odprawiania modlitwy. Ale jeśli mogła wykonać salat w tak krótkim czasie, a tego nie zrobiła, to po oczyszczeniu jest zobowiązana to zrekompensować.

ZAKOŃCZENIE CYKLU

Zastanówmy się nad decyzją dotyczącą oczyszczenia kobiety i kolejnością wykonywania salatu. Weźmy na przykład modlitwę w porze lunchu. Pamiętajmy, że czas modlitwy obiadowej kończy się o godzinie trzeciej po południu. Jeśli kobieta oczyści się przed upływem modlitwy obiadowej i pozostanie jej czas, w którym będzie mogła odmówić „Allahu Akbar” przed popołudniowym azanem, wówczas musi odprawić modlitwę popołudniową i odrobić modlitwę obiadową, ponieważ

podczas tej modlitwy pozostaliśmy w czystości, choćby tylko przez minutę.

33 Shafi'i fiqh Powstaje pytanie: skąd kobieta wie, że miesiączka ustała? Musi zachować szczególną ostrożność w dniach, w których zwykle kończy się jej cykl. Po oczyszczeniu powinna natychmiast (o ile to możliwe) wykąpać się i przed upływem czasu wykonać salat. Jeśli mając okazję, nie spieszy się z odmówieniem modlitwy, poniesie ten sam grzech, co za opuszczenie fardu. Nie ma powodu się wstydzić, aby wykonać pełną ablucję. Przy najmniejszej okazji musisz wziąć kąpiel i wykonać salat. Aby to zrobić, możesz znieść zimno, ale nie dotkliwe, aby mieć czas na wykonanie farzu.

Jeśli kobieta oczyści się, gdy do wieczornego azan pozostanie czas, w którym będzie mogła powiedzieć „Allahu Akbar”, wówczas musi odrobić modlitwy popołudniowe i popołudniowe. Dzieje się tak dlatego, że po drodze modlitwę w porze lunchu można odprawić, przenosząc ją na popołudnie. Jeśli taka sytuacja ma miejsce przy modlitwie wieczornej, czyli kobieta oczyszcza się przed nocnym azanem i nie ma czasu na modlitwę wieczorną, to nie trzeba kompensować modlitwy popołudniowej, a jedynie wieczorną, gdyż modlitwy popołudniowej nie można przenieść na modlitwę wieczorną. Jeśli oczyściłeś się w czasie, w którym mogłeś odmówić „Allahu Akbar” przed porannym azanem, musisz odrobić modlitwy nocne i wieczorne, ponieważ

Modlitwa wieczorna po drodze zostaje przeniesiona na modlitwę nocną.

Jeśli oczyścisz się po porannym azan i nie masz czasu na modlitwę przed wschodem słońca, musisz odrobić tę modlitwę, ale nie modlitwę nocną, ponieważ modlitwa ta nie przechodzi na poranną.

Również kobieta, która oczyszcza się po południu, nie musi zastępować porannej modlitwy.

Bądź ostrożny

Pomyśl o tym, jeśli nie znasz początku i końca modlitw, nie dbasz o higienę i nie odprawiasz modlitw o właściwej porze, to co miesiąc ryzykujesz, że ominiesz dwie lub trzy modlitwy. W ciągu roku liczba ta może wzrosnąć do 24–30 modlitw. Jeśli liczyć, kobieta może w ciągu swojego życia opuścić 960–1440 modlitw. Jej życie może zakończyć się wieloma modlitwami za długi. Pomyśl teraz o tym, jak pojawi się przed Wszechmogącym w Dniu Sądu.

Namaz to coś, w co, jeśli raz się ominie (według niektórych badaczy), człowiek popada w niedowierzanie. Ucieczka przed zawaleniem

34 Książka o czystości. Kitabul Taharat to czas pożaru lub innych nieszczęść, nie należy pomijać modlitwy. Jeśli dana osoba przebywa na intensywnej terapii, nawet wtedy musi wykonywać salat tak często, jak to możliwe: jeśli może, stojąc, jeśli nie, siedząc, leżąc, poruszając oczami lub w myślach, ale kłaniając się Allahowi, muszę to zrobić na czas . W Akhiracie na tych, którzy opuścili modlitwy, czeka bardzo wielka kara. Koran mówi, że ci, którzy okazują pobłażliwość w modlitwie, to znaczy ci, którzy jej nie spełniają, zostaną wysłani do wąwozu Gayun, znajdującego się w piekle. To jest wąwóz, z którego samo piekło prosi o ochronę. Grzechem za niedoskonałą modlitwę będą nie tylko kobiety, które zaniedbają swoje oczyszczenie, ale także wszystkie te, które w ogóle się nie modlą.

Mąż ma obowiązek poinformować żonę o wszystkich szczegółach związanych z rozpoczęciem i zakończeniem oczyszczenia oraz modlitw w tym czasie. Musi uczyć także swoje córki. A jeśli zajdzie taka potrzeba, przy nauczaniu córek skorzystaj z pomocy żony. Jeśli mąż tego nie nauczył, żona i dorosła córka muszą uczyć się od alimentów i samodzielnie poznać kolejność modlitw. Nie mają prawa być skromni w tej kwestii. Grzechem jest, gdy mąż zabrania żonie udania się do alimenta po odpowiedzi na te pytania, jeśli jej nie poucza. Ale mąż lub ojciec, którzy przestrzegają norm islamu, muszą się kształcić i uczyć kobiety czystości w modlitwie.

W czasie cyklu menstruacyjnego grzesznym jest, gdy mąż dotyka ciała żony od pępka aż do kolan bez żadnych barier. Aisza donosi: „Nasz Prorok nakazał wzmocnić miejsce między pępkiem a kolanami”. Grzechem jest, gdy kobieta pozwala mężowi przychodzić do niej w tym czasie. Musi się mu przeciwstawiać na wszelkie możliwe sposoby. Jeśli mąż nadal zdobędzie przewagę, żona nie będzie za to grzechu. W Dniu Sądu taka osoba pojawi się, aby odpowiedzieć przed Allahem Wszechmogącym.

–  –  –

W języku arabskim słowo „salat” oznacza „błogosławieństwo, dobre życzenia, błaganie (dua)”. W szariacie słowo „salat” używane jest do określenia pewnego rodzaju kultu (ibadat), którego elementami jest czytanie Koranu (qiraat), a także ukłony (ruku) i pokłony do ziemi (sajdud ).

NAMAZ (salat) Namaz jest jednym z fundamentów islamu. Jest to najszlachetniejsza czynność dokonana przez osobę (ciało). Namaz zmywa grzechy człowieka, oczyszcza go z grzechów, chroni przed złem i zobowiązuje go do raju.

Abu Hurajra przekazał, że pewnego razu usłyszał, jak Wysłannik Allaha pytał (lud):

„Powiedzcie mi, gdyby u drzwi (domu należącego do) jednego z was płynęła rzeka, a on kąpałby się w niej pięć razy dziennie, czy zostałby po tym jakiś brud?” Odpowiedzieli: „Nie byłoby śladu brudu”. Następnie Prorok powiedział: „A to jest jak pięć (codziennych) modlitw, dzięki którym Allah wymazuje grzechy” (al-Bukhari, muzułmanin).

36 Księga modlitw (namaz). Kitaba salat Ten, który odmawia modlitwę, jest człowiekiem prawym i męczennikiem, bramy Raju są dla niego otwarte. Jeśli modlitwa zostanie przyjęta, w Dniu Sądu zostanie przyjęta inna cnota. Namaz w akhiracie zamienia się w blask (nur), z każdą sajdą (ukłonem) salatu Wszechmogący podnosi poziom szacunku i zmywa grzechy. Czas pokłonu w modlitwie to czas, kiedy niewolnik jest najbliżej Allaha I, czas, w którym modlitwy są akceptowane. Ten, który w Raju składa wiele pokłonów (sajdud), jest przyjacielem Proroka r. Kiedy niewolnik przykłada czoło do ziemi podczas sądu, podoba się to przede wszystkim Allahowi Wszechmogącemu. Dwa rak'ah modlitwy są lepsze niż świat i wszystko, co w nim jest. Ten, kto wykonuje pełną ablucję i modlitwę z doskonałym przestrzeganiem ruku-khushu, zostaje oczyszczony z poprzednich grzechów, jak pierwszego dnia swojego życia.

Ze słów Abu Hurajry wynika, że ​​Wysłannik Allaha r powiedział: „Pięć codziennych modlitw i (udział w każdej kolejnej) modlitwa piątkowa (po poprzedniej służy) jako przebłaganie za grzechy popełnione pomiędzy (tymi modlitwami), chyba że istnieje były (wśród nich) grzechy poważne” (muzułmanin).

Obowiązek modlitwy Wszyscy ludzie, mężczyźni i kobiety, pełnoletni, rozsądni, muzułmanie i czyści, mają obowiązek się modlić. Małoletni nie ma obowiązku modlitwy. Rodzice mają obowiązek uczyć swoje dzieci modlitwy od siódmego roku życia i nakazywać jej wykonywanie, a po ukończeniu dziesiątego roku życia dzieci mogą zostać ukarane za nieposłuszeństwo. Głupi ludzie nie mają obowiązku wykonywania salatu.

Niewierzący nie ma obowiązku odmawiania modlitwy, to znaczy nie można mu nakazać modlitwy. W akhiracie zostanie również ukarany za opuszczenie modlitw.

Jeśli niewierzący przyjął islam, nie musi odrabiać przeszłych modlitw, ale jeśli jest apostatą, musi to odrabiać. Kobieta nie musi wykonywać salatu podczas menstruacji i wypisu poporodowego.

Namaz niewykonany w tym okresie również nie podlega rekompensacie.

Znaczenie wykonywania salatu Allah Wszechmogący mówi w Świętym Koranie (co oznacza): „...zaprawdę, modlitwa powstrzymuje was od tego, co niegodne i naganne”. (Koran 29:45) lub: „Ściśle przestrzegaj swoich modlitw, szczególnie (szanuj) modlitwę środkową i stań z szacunkiem przed Panem”. (Koran, 2:238).

37 Shafi'i fiqh „Zaprawdę, modlitwa za wierzących jest przepisana w wyznaczonych porach” (Koran, 4:103).

Islam nie troszczy się o żaden inny kult tak bardzo, jak o modlitwę do Jedynego Allaha I, ponieważ jest to bezpośrednie połączenie pomiędzy niewolnikiem a jego Panem.

Muzułmanin wstaje, aby modlić się przed Wszechmogącym pięć razy dziennie. Wychwala Go i pamięta, prosi o pomoc, prowadzenie na prostej drodze i przebaczenie grzechów. Modli się do Niego o raj i wybawienie od Jego kary i przypieczętowuje z Nim swoje przymierze posłuszeństwa i poddania się Jemu.

Dlatego bardzo ważne jest, aby takie pojawienie się przed Allahem pozostawiło ślad w duszy i sercu niewolnika. Konieczne jest, aby modlitwa sprzyjała prawości i posłuszeństwu niewolnika, czyniąc dobro i unikając wszystkiego, co złe. To jest główny cel modlitwy. Pilność w wykonywaniu modlitwy chroni i odwraca niewolnika od obrzydliwości i wyrzutów, zwiększa jego zaangażowanie w dobroć i wreszcie pogłębia wiarę w jego sercu. Dlatego konieczne jest, aby to połączenie pozostało stałe i silne. Kto porzucił modlitwę, zerwał swoje połączenie z Panem, a kto zerwał połączenie z Panem, nie odniesie korzyści z żadnego z jego działań.

At-Tabarani cytuje hadis Proroka r z Anas, który mówi: „Pierwszą rzeczą, za którą niewolnik zostanie upomniany w Dniu Sądu, jest modlitwa.

Jeśli jest to prawidłowe, pozostałe jego działania również będą prawidłowe, a jeśli nie, wówczas pozostałe czyny zostaną odpowiednio ocenione.” Dlatego Allah Wszechmogący przepisał modlitwę wszystkim prorokom i poprzednim wspólnotom i nie było proroka, który nie nakazywałby swojej wspólnocie odmawiania modlitwy i nie przestrzegał swojego ludu przed odmawianiem modlitwy lub jej zaniedbywaniem.

Allah Wszechmogący zdefiniował modlitwę jako jedno z głównych działań sprawiedliwych ludzi, mówiąc (co oznacza): „Zaprawdę błogosławieni są wierzący, którzy są pokorni w modlitwie, którzy unikają wszelkich próżnych rzeczy, płacą zakat i nie mają z nikim żadnego kontaktu poza swoje żony lub niewolnice, za co są bez winy. A ci, którzy pragną czegoś więcej, przekraczają to, co dozwolone. Błogosławieni, którzy strzegą tego, co im powierzone, na przechowanie i kontrakty, którzy spełniają swoje rytualne modlitwy; oni są dziedzicami, którzy odziedziczą raj, w którym będą przebywać na wieki. (Koran, 23:1-11).

38 Księga modlitw (namaz). Kitaba salah Ten, kto we właściwym czasie wykonuje przepisane modlitwy, nie opuszczając ani jednej i pojawia się przed Wszechmogącym, wychwalając Go i wywyższając raz po raz, prosząc o przewodnictwo na prawdziwej ścieżce zgodnie z Koranem i Sunną, ten z pewnością poczuje głębię wiary w swoim sercu. Poczuje wzrost pokory i poczucie, że Allah Ja nad nim czuwa. Zatem jego styl życia będzie prawidłowy, a jego działania będą prawidłowe. Ten, kto w modlitwie odwraca uwagę od Wszechmogącego i jest zajęty myślami o sprawach doczesnych, jego modlitwa nie polepsza jego serca i nie poprawia jego sposobu życia. Zniszczył owoc kultu. Do takiej osoby odnoszą się słowa Proroka: „Ta modlitwa, która nie zapobiega popełnianiu okropnych i nagannych rzeczy, jedynie oddala człowieka od Allaha I”.

Wszechmogący wzywa nas do modlitwy słowami muezzina: „Allah jest wielki! Allah jest wielki! Pospieszcie się na modlitwę, spieszcie się do zbawienia!”

Muezin zdaje się mówić: „Idź, modląc się, na spotkanie Allaha I.

Allah I jest większy niż wszystko, co was rozprasza. Porzućcie wszystko, co robicie i idźcie czcić Allaha I. To jest dla was lepsze niż wszystko inne.

Kiedy niewolnik zaczyna się modlić, mówi: „Allah jest Wielki!” Za każdym razem, gdy wykonuje ukłon, pokłon lub wstaje, mówi: „Bóg jest Wielki!” Za każdym razem, gdy to mówi, świat staje się w jego oczach nieistotny, a kult Allaha I zajmuje coraz ważniejsze miejsce. I pamięta, że ​​w duszy nie ma nic ważniejszego niż Pan. Odrzuca nieostrożność, roztargnienie i lenistwo i zwraca się do Allaha I.

Wszechmogący wychwalał lud, który odpowiedział na Jego wezwanie, mówiąc (co znaczy): „W świątyniach, które Allah pozwolił wznieść i w których wspomina się Jego imię, ludzie wychwalają Go w nich rano i wieczorem, dla których nie handluje się, ani nie kupuje jest przeszkodą, aby nie zapomnieć o Allahu, odprawić rytualną modlitwę i zapłacić zakat, i którzy boją się Dnia, w którym zadrżą serca i przewrócą oczy.

(Koran, 24:36–37).

Modlitwa wykonywana właściwie, według wszelkich zasad i bez naruszeń, jest oznaką pełnej wiary.

Zaniedbania w modlitwie i zaniedbanie jej są głównymi oznakami hipokryzji, niech Allah chroni nas przed tym. Allah Wszechmogący powiedział (co oznacza): „Obłudnicy próbują oszukać Pana… Kiedy wykonują salat, robią to niechętnie, tylko na pokaz ludziom i tylko czasami pamiętają Allaha” (Koran, 4:142).

39 Shafi'i fiqh Całkowite porzucenie modlitwy jest najcięższym z największych grzechów. To jest główny powód kary w Dniu Sądu, niech Allah nas przed tym chroni.Ponieważ modlitwa jest najważniejszym aktem wierzących, Allah umieścił ją na czele dobrych uczynków. A odmowa modlitwy jest najgorszym z grzechów grzeszników i obłudników.

Koran donosi o wierzących (co oznacza): „Są w rajskich ogrodach, nie do opisania, i pytają się nawzajem słowami o grzeszników, których już pytali: „Co was sprowadziło do saqar (ognia piekielnego)?” „Odpowiedzą: „Nie modliliśmy się jak muzułmanie, nie karmiliśmy biednych, jak muzułmanie karmili jego, błądziliśmy z zagubionymi i zaprzeczaliśmy Dniu Sądu, aż spotkała nas śmierć”. (Koran, 74:40-47).

Hafiz al-Dhahabi w książce „Al-Kabair” stwierdza to pewnego dnia

Wysłannik Allaha powiedział w obecności swoich towarzyszy: „O Allahu, nie zostawiaj wśród nas nieszczęsnych i potrzebujących”, po czym zapytał:

"Czy wiesz, kto to jest?" Zapytali: „Kto, Wysłanniku Allaha?” Prorok odpowiedział: „Ten, który porzucił modlitwę”. Al-Sayyid Muhammad ibn Alawi al-Maliki w swojej książce pisze: „Niektórzy poprzednicy (salaf) powiedzieli: „Ci, którzy nie odprawiają modlitwy, są przeklęci w Torze, Ewangelii, Psalmach i Koranie. Tysiące przekleństw spada na tych, którzy nie wykonują codziennie salatu, a aniołowie w niebie go przeklinają”.

Kto nie wykonuje salatu, nie ma udziału w Hawz (zbiorniku) Proroka i nie ma za nim wstawiennictwa. Tych, którzy nie wykonują salatu, nie odwiedza się, gdy są chorzy, i nie odprowadza się ich podczas ostatniej podróży. Nie pozdrawiają go, nie jedzą i nie piją z nim, nie towarzyszą mu, nie zaprzyjaźniają się z nim i nie siadają z nim. Nie ma w nim wiary i zaufania, nie ma udziału w miłosierdziu Allaha Wszechmogącego. Jest na samym dnie piekła razem z obłudnikami. Udręka tych, którzy nie wykonują salatu, nasila się kilkakrotnie. W Dniu Sądu zostanie przyprowadzony z rękami związanymi na szyi, aniołowie będą go bić i zostanie mu objawione piekło. Wejdzie w bramy piekielne jak strzała i padnie twarzą w dół w pobliżu Karuna i Hamana. Kiedy ktoś, kto nie odprawia modlitwy, podnosi do ust jedzenie, ona mówi do niego: „Przeklinaj cię, wrogu Allaha!

Zużywacie błogosławieństwa Allaha I i nie wypełniacie Jego przykazań.” Ten, kto nie wykonuje salatu, wyrzeka się nawet ubrania na swoim ciele i mówi do niego: „Gdyby Allah nie podporządkował mnie tobie, uciekłbym od ciebie”.

Kiedy ten, kto nie wykonuje salatu, opuszcza swój dom, dom mówi mu:

„Niech Allah towarzyszy mi w swoim miłosierdziu i opiece

40 Księga modlitw (namaz). Kitaba salat nie zadba o to, co zostawisz w domu. I żebyście nie wrócili zdrowi do rodziny.” Kto nie wykonuje salatu, przeklęty jest zarówno za życia, jak i po śmierci. Większość powyższych kar Allaha jest przeznaczona dla tych, którzy nie wykonują salatu celowo i odrzucają jego obowiązek.

Bayhaki cytuje słowa Umara ibn al-Khattaba: „Pewien człowiek przyszedł do Wysłannika Allaha i zapytał: „O Wysłanniku Allaha, które z czynów Wszechmogący kocha najbardziej? „Prorok odpowiedział:

„Modlitwa na czasie. Kto porzuca modlitwę, nie ma religii, a modlitwa jest filarem religii”. Hafiz al-Dhahabi cytuje także w książce „Al-Kabair” słowa Proroka r: „Allah umrze wszystkie dobre uczynki tego, kto umrze zaniedbując modlitwę”. Powiedział także: „Kiedy służebnica Allaha odmówi modlitwę na początku wyznaczonego czasu, wstąpi do nieba jaśniejąc, aż dotrze do Arsz, i poprosi Wszechmogącego o przebaczenie grzechów temu, kto ją wykonał, aż do w Dniu Sądu, mówiąc: „Niech cię chroni”. Allah zachował mnie tak, jak ty to uczyniłeś”. Kiedy wypełni to w niewłaściwym czasie, wzniesie się ponuro, dotrze do nieba, potem zgniotą je jak stare ubranie i uderzą nim w twarz osobę, która to popełniła, i powie: „Niech Allah cię zniszczy, tak jak mnie zniszczyłeś.” Jest to zagrożenie dla tych, którzy modlą się w niewłaściwym czasie. Wyobraź sobie, co stanie się z tymi, którzy w ogóle się nie modlili. Allah Wszechmogący mówi w Koranie (co oznacza): „... potem przyszło kolejne pokolenie, które zaniedbało modlitwy i podążało za namiętnościami, wyląduje w piekielnym wąwozie Gaya, z wyjątkiem tych, którzy pokutowali, uwierzyli i czynili dobre uczynki” ( Koran, 19:59).

Ibn Abbas tak skomentował ten werset: „Zaniedbali modlitwy” nie oznacza, że ​​całkowicie porzucili modlitwę, ale odprawiali ją, ale w niewłaściwym czasie. Ktokolwiek umrze w tym stanie, będąc stale w tym grzechu, i nie żałuje za to, Allahu, obiecuję mu wąwóz w piekle, bardzo głęboki i podły. Wejdą tam tylko ci, którzy nie dbali o czas modlitwy”.

Wszechmogący przepisał modlitwę w Noc Wniebowstąpienia Proroka. Początkowo przepisano 0 modlitw dziennie, ale na prośbę Proroka Wszechmogący zmniejszył ich liczbę do pięciu, ale nagroda za te pięć modlitw jest równa nagrodzie za 0. Allah nakazał nam chronić te modlitwy. Obowiązek modlitwy nigdy nie jest uchylony od niewolnika, czy to w podróży, czy w domu, podczas wojny czy choroby. Podczas wojny muzułmanie, nawet bezpośrednio podczas bitwy,

Do wykonania salatu wymagane jest 41 Shafi'i fiqh, a wykonywany jest on w szczególny sposób.

Kiedy jesteś chory, nie powinieneś zaniedbywać modlitwy. Jeśli pacjent nie może stać, dozwolona jest modlitwa w pozycji siedzącej, a jeśli nie może siedzieć

- potem leżeć. Jeśli nie można jej wykonać w takich pozycjach, modlitwę wykonuje się, dając znaki oczami. Jeśli pacjent nie może tego zrobić, należy modlić się przynajmniej mentalnie. Kiedy dokonano zamachu na życie kalifa Umara i nadszedł czas modlitwy, on zapragnął go spełnić. Zdziwieni stojący w pobliżu pytali:

„Modlitwa, dowódco wiernych?” „Tak” – odpowiedział – „nie ma udziału w islamie dla każdego, kto zaniedbuje czas modlitwy”. I modlił się, krwawiąc. Zatem modlitwa jest zawsze obowiązkowa, jeśli dusza nie opuściła ciała. Jak więc ktoś zdrowy i rozsądny może tego przegapić?

Tej nocy (Nocy Wniebowstąpienia) Prorokowi zostało objawionych wiele tajemnic Dnia Sądu, Nieba i Piekła. Oprócz ich otwarcia ogromne znaczenie miało także zanoszenie modlitw do ummy. Kiedy Prorok Muhammad r wracał po rozmowie z Wszechmogącym, Prorok Musa u zapytał go o obowiązki przypisane jego społeczności. Wysłannik Allaha r odpowiedział, że Wszechmogący nakazał Ummie odmawiać pięćdziesiąt modlitw dziennie. Słysząc to, Musa poradził Mahometowi, aby poprosił o pomoc dla Ummy. Prorok powrócił do Pana i poprosił o zwolnienie z nałożonego obowiązku. Na jego prośbę Wszechmogący zmniejszył liczbę modlitw do czterdziestu pięciu. Ale Musa ponownie powiedział Mahometowi, że ludzie nie będą w stanie dopełnić tego obowiązku i poradził mu, aby jeszcze raz poprosił Wszechmogącego o zmniejszenie liczby modlitw. Tak więc Prorok wracał do Wszechmogącego kilka razy, aż liczba obowiązkowych modlitw zmniejszyła się do pięciu, ale nagroda za te modlitwy jest równa spełnieniu pięćdziesięciu obowiązkowych modlitw, które pierwotnie przepisał Wszechmogący. I to jest dar od Allaha I dla Jego wiernych sług.

Wszystkie obowiązkowe modlitwy związane są z prorokiem Adamem u. Kiedy Allah go stworzył, dał mu najpierw dwie rzeczy: ciało i duszę. To wyjaśnia poranną modlitwę dwóch rak.

Wszystkie modlitwy z czterema rakah (obiad, popołudnie i noc) tłumaczy się faktem, że tworząc Adama, Allah Wszechmogący użył czterech składników: wody, ziemi, wiatru i ognia.

Aby dokończyć swoje stworzenie, Allah Wszechmogący obdarzył pierwszego człowieka trzema cennymi cechami: rozumem, poczuciem wstydu i wiarą.

Z tym wiąże się wieczorna modlitwa trzech rakaat.

42 Księga modlitw (namaz). Kitabu salat Oprócz modlitw obowiązkowych (fard) istnieją również modlitwy opcjonalne, choć pożądane (sunna), za których wypełnienie Wszechmogący obiecał dodatkową nagrodę. Modlitwy fakultatywne wymagają takich samych przygotowań jak pięć modlitw obowiązkowych.

Osoba chcąca wykonać salat musi spełniać kilka wymagań: modlący się musi być muzułmaninem, który osiągnął wiek, w którym rozumie kierowaną do niego mowę i odpowiada na nią w sposób znaczący (mumayyiz) – jest to zwykle 7 lat według księżyca kalendarz. A po osiągnięciu dorosłości każdy zdrowy psychicznie muzułmanin (muqallaf) jest zobowiązany do modlitwy.

–  –  –

legalność azan Arabskie słowo „adhan” oznacza „uwaga, uwaga”. Adhan został zalegalizowany po migracji Proroka z Mekki do Medyny, jak podano w hadisie Abdullaha ur. Umar, który powiedział: „Na początku (po przeprowadzce) do Medyny muzułmanie, którzy gromadzili się na modlitwie (próbowali) ustalić, kiedy ją rozpocząć, ponieważ nikt o to nie wołał. Któregoś dnia zaczęli omawiać tę kwestię i niektórzy powiedzieli:

„Kupmy sobie taki sam dzwonek jak chrześcijanie. Inni powiedzieli: „Nie, (lepsza) trąba jak róg żydowski”. Jeśli chodzi o Umara, powiedział: „Czy nie powinniście wyznaczyć jakiejś osoby, która będzie wzywała (innych) do modlitwy?” I wtedy Wysłannik Allaha rozkazał: „O Bilal, wstań i wezwij (ludzi) do modlitwy!” (al-Bukhari).

W znanej dziś formie adhan został zalegalizowany później, po Abdullahu ur. Zayd widział azana we śnie. Poinformowano, że Abdullah ur. Zayd powiedział: „(Raz) widziałem (we śnie) mężczyznę ubranego w dwa zielone ubrania i niosącego ze sobą dzwonek, i zapytałem go: „Sługo Allaha, czy sprzedasz ten dzwon?” Zapytał: „Co z tym zrobisz?” Odpowiedziałem: „Przy jego pomocy wezwijcie do modlitwy”. Następnie powiedział: „Czy mam ci pokazać coś lepszego od tego?” Zapytałem: „Co to jest?” Powiedział: „Powiedz: „Bóg jest wielki, Allah jest wielki, Allah jest wielki, Allah jest wielki. Świadczę, że nie ma boga prócz Allaha, świadczę, że nie ma boga prócz Allaha. Świadczę, że Mahomet jest Wysłannikiem Allaha, świadczę, że Mahomet jest Wysłannikiem Allaha. Pośpiesz się z modlitwą! Pośpiesz się z modlitwą! Pospiesz się na ratunek! Pospiesz się na ratunek! Allah jest wielki, Allah jest wielki. Nie ma Boga poza Allahem." Po tym Abdullah ur. Zaid przyszedł do Wysłannika Allaha (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo Allaha) i opowiedział mu o tym, co widział we śnie. Abdullah ur. Zaid powiedział: „(Wysłuchawszy mnie) Prorok powiedział: „Zaprawdę, twój towarzysz miał sen. Idź z Bilalem do meczetu i opowiedz mu ten sen, a następnie pozwól Bilalowi ogłosić wezwanie, bo ma głośniejszy głos od ciebie. Potem Bilya i ja

44 Księga modlitw (namaz). Kitabu salat lom poszedł do meczetu, gdzie zacząłem mu przekazywać (co usłyszałem we śnie), a on (głośno) wypowiedział te słowa. Umar b. to usłyszał. al-Khattab, który przyszedł (do Proroka r) i powiedział: „Wysłanniku Allaha, przysięgam na Allaha, widziałem we śnie to samo co on!” (Ahmad, Abu Dawood, at-Tirmidhi, Ibn Majah, Ibn Khuzaima).

Wyrok (hukm) w sprawie adhan i iqama. Allah Wszechmogący uczynił modlitwę najbardziej uderzającym ze znaków islamu. Wysłannik Allaha Muhammad r powiedział, że muezini (wzywający do modlitwy) w Dniu Sądu będą najliczniejsi. Zaleca się ogłaszanie adhan w przypadku obowiązkowych modlitw. Wskazane jest także nawoływanie do modlitwy zbiorowej i modlitwy indywidualnej.

Według wiarygodnego słowa wskazane jest, aby każda osoba wykonująca obowiązkową modlitwę wymawiała adhan i iqamat niezależnie, czyli indywidualnie. A podczas wykonywania dżamaat – namaz wystarczy, że jedna osoba przeczyta adhan i iqamat.

Niektórzy Ulama mówią, że azan i iqamat przy obowiązkowej modlitwie to „farzu-kifayat” – obowiązek, który musi spełnić przynajmniej jedna osoba ze wspólnoty. Według tych Ulamów, jeśli nigdzie we wsi nie będzie wezwania do modlitwy, wówczas grzech spadnie na wszystkich dorosłych mieszkańców wsi płci męskiej. A także, według nich, jeśli w jakimkolwiek mieście lub wiosce nie wzywają do modlitwy, wówczas przywódca muzułmanów (sułtan) musi wypowiedzieć im wojnę. Jeśli ktoś po wysłuchaniu adhan poszedł do meczetu i wykonał salat z dżamaatem, nie musi wzywać do salatu i czytać iqamat. A jeśli ktoś nie usłyszał wezwania, ale przyszedł do meczetu, gdzie ogłoszono wezwanie i wykonał farz w modlitwie zbiorowej, wskazane jest, aby przeczytał wezwanie cichym głosem.

Wskazane jest wymówienie azan i iqamat temu, kto usłyszał wołanie i nie spodziewał się, że zdąży na czas, ale udało mu się uczestniczyć w modlitwie Dżamaat; osobie, która spóźniła się na modlitwę zbiorową i odprawia ją samodzielnie lub z inną grupą; ci, którzy wykonują salat osobno w jednym miejscu, tj.

jeśli modlący się przed nimi wymówili już azan i iqamat. Wskazane jest także wezwanie, jeśli ta sama grupa odprawiła jedną modlitwę i zamierza od razu odmówić drugą (tj. ponownie). Wskazane jest wzywanie zarówno do modlitwy obowiązkowej, jak i modlitwy wynagradzającej.

4 Shafi'i fiqh Ale jeśli ktoś wykonuje modlitwy jedna po drugiej (na przykład zwrotną lub obowiązkową i zwrotną) lub jest w drodze i przenosi się i łączy dwie modlitwy, wówczas należy wezwać pierwszą modlitwę, a następnie odpocznij, wystarczy przeczytać iqamę. Jeśli w tym przypadku pomiędzy modlitwami upływa dużo czasu, wskazane jest odmawianie adhanu przy każdej modlitwie. Ale nawet w tym czasie między modlitwami wyrównawczymi wykonywane są tylko pożądane modlitwy-ratibaty, wtedy nie ma potrzeby azanu dla każdej modlitwy - wystarczy przeczytać iqamę.

Adhan i iqamat w przypadku modlitwy obowiązkowej należy ogłosić, gdy rozpoczyna się czas tej modlitwy. Jeśli więc ktoś odmówi azan i iqamę w ramach modlitwy zwrotnej, a podczas jej wykonywania nadejdzie termin kolejnej modlitwy obowiązkowej, to przed jej wykonaniem należy również odmówić wołanie.

–  –  –

Allahu akbar, Allahu akbar (Allah jest wielki, Allah jest wielki) Allahu akbar, Allahu akbar (Allah jest największy, Allah jest największy) Ashhadu alla ilaha illa allah (Świadczę, że nie ma boga prócz Allaha) Ashhadu alla ilaha illa allah (Świadczę, że nie ma boga poza Allahem) Ashhadu anna Muhammad-r-rasulullah (Zaświadczam, że zaprawdę Mahomet jest Wysłannikiem Allaha)

46 Księga modlitw (namaz). Kitabu salat Ashhadu anna Muhammad-r-rasulullah (Świadczę, że zaprawdę Mahomet jest Wysłannikiem Allaha) Hayya 'ala ssalat (x) (Pospiesz się do modlitwy) Hayya 'ala ssalat (x) (Pospiesz się do modlitwy) Hayya 'alal falah (Pospiesz się na szczęście) Hayya 'alal falah (Spiesz się do szczęścia) Allahu akbar, Allahu akbar (Bóg jest największy, Allah jest największy) La ilaha illa Allah (Nie ma boga prócz Allaha)

–  –  –

Allahu akbar, Allahu akbar Ashhadu alla ilaha illa allah Ashhadu anna Muhammad-r-rasulullah Hayyya 'ala ssalati, hayya 'alal falah Kad kamat ssalatu, kad kamat ssalat (x) (Nadszedł czas na modlitwę, nadszedł czas na modlitwę ) Allahu akbar, Allahu akbar La ilaha illa Allah

–  –  –

1. Osoba dzwoniąca musi być muzułmaninem.

2. Musi umieć odróżnić dobro od zła, czyli musi być rozsądny i dojrzały.

3. Należy zachować ustaloną kolejność rekrutacji.

4. Rozmowa powinna być wykonana bez przerwy.

Otwarte ogłoszenie naboru do zespołu.

6. Jeśli azan lub iqama zostaną ogłoszone dla wszystkich na czas, nie będą one powtarzane.

7. Dotrzymanie terminu wypowiedzenia wezwania.

8. Adhan musi zostać ogłoszony przez mężczyznę.

Dodatkowym warunkiem iqamat jest to, że pomiędzy iqamat a przystąpieniem do modlitwy nie powinno upłynąć dużo czasu.

Ale jeśli wykonanie pożądanych działań (sunnat) zajmuje trochę czasu, na przykład gdy imam prostuje rzędy, jest to dopuszczalne.

Czas adhanu i iqamat

Azan oznaczający modlitwę obowiązkową wypowiada się na początku tej modlitwy, a czas iqamy rozpoczyna się bezpośrednio przed wykonaniem modlitwy. Adhan i iqama w przypadku modlitw za wynagrodzeniem są również wymawiane przed ich wykonaniem.

Grzechem jest wzywanie do modlitwy obowiązkowej przed wyznaczonym terminem, z wyjątkiem modlitwy porannej. Na modlitwę poranną wskazane jest dzwonienie od północy, aby obudzić śpiących oraz tych, którzy muszą się wykąpać i przygotować do modlitwy, aby otrzymać nagrodę za terminowe odprawienie modlitwy.

Wymowa adhan i iqama przez kobietę Kobieta nie powinna czytać adhan na głos. Ogłoszony przez nią azan nie jest uważany za wezwanie do modlitwy, gdyż wezwać może go tylko mężczyzna. Grzechem jest ogłaszanie azan w celu upodobnienia się do mężczyzny.

Grzechem jest ogłaszanie adhan kobiecie nawet w obecności nieznajomych. W towarzystwie kobiet lub bliskiej osoby krzycz głośniej, niż mogą usłyszeć,

48 Księga modlitw (namaz). Sałatka kitaba jest również grzeszna. W takim przypadku możesz dzwonić bez podnoszenia głosu. W ten sposób kobieta może otrzymać nagrodę nie za to, że przeczytała adhan, ale za pamięć o Allahu Wszechmogącym, ponieważ nie przepisano jej wzywania do modlitwy.

Według wiarygodnych słów nie jest wskazane, aby kobieta ogłaszała godzinę modlitwy nawet wśród kobiet. Są imamowie, którzy twierdzą, że azan jest pożądany (sunna), ale nawet oni nie pozwalają na podniesienie głosu.

Iqamat dla kobiet w madhabie Shafi'i jest pożądany, ale w madhabach Abu Hanify i Ahmada jest niepożądany.

Pożądane działania (sunna) podczas wymawiania adhan i iqamat

1. Stojąc, powiedz adhan i iqamat.

2. Być w stanie całkowitej i częściowej ablucji.

3. Wymawiając „Haya ala salat” (dwa razy podczas azan i raz podczas iqama), obracaj się w prawą stronę tylko twarzą, ale nie klatką piersiową.

4. Wymawiając „Haya alal falah”, również zwróć twarz w lewo.

Ogłoś azan i iqamat, patrząc w stronę Kaaby. Kaaba jest najbardziej godnym miejscem. Według wiarygodnego słowa, w czasie adhanu nie zaleca się obchodzenia minaretu. Ale jeśli miasto jest duże, nie jest zabronione poruszanie się po nim.

6. Muezin musi być osobą bogobojną, wzorową, o miłym głosie.

Wskazane jest wzywanie wyłącznie ze względu na Allaha Wszechmogącego, bez brania za to zapłaty. Napisano również, że aby otrzymać doskonałą nagrodę za adhan, nie można pobierać opłaty z góry, należy to zrobić ze względu na Allaha I. Ale jeśli to konieczne, aby wyżywić rodzinę, można pobrać opłatę wynagrodzenie, a nagroda nie ulegnie zmniejszeniu. Alimowie madhabu Hanafi piszą, że w naszych czasach można pobrać opłatę za ogłoszenie adhan.

„Im głośniej ogłasza się godzinę modlitwy, tym większy obszar obejmuje głos muezzina. I wszystko, co usłyszy muezin, będzie świadczyć o jego wezwaniu” – mówi hadis.

Jeśli w jednym miejscu zostanie ogłoszone azan i zostanie wykonany salat, wówczas spóźnieni nie powinni głośno wymawiać azan, aby ci, którzy wykonują salat, nie przyjęli go

49 Shafi'i fiqh oznacza wzywanie do następnej modlitwy lub niemyślenie, że poprzednie wezwanie było przedwczesne.

8. Wskazane jest, aby muezin zakrywał uszy czubkami palców wskazujących – pomaga to wzmocnić i skoncentrować jego głos.

9. Podczas wymawiania adhan wskazane jest, aby muezin stał na wzniesieniu. Adhan najlepiej ogłosić z minaretu. Jeśli nie ma minaretu, z dachu meczetu i jeśli nie można wejść na dach, można wzywać do modlitwy stojąc w drzwiach meczetu.

10. Wskazane jest ogłaszanie adhan i iqamat jednej osobie, zmieniając jednak miejsce ogłoszenia. Iqamat wymawia się niskim głosem. Istnieje hadis, który mówi, że iqamat powinna ogłosić ta sama osoba, która ogłosiła również azan.

Wymawiając Iqamah, nie trzeba wznosić się wysoko. Ale jeśli meczet jest duży i prawdopodobieństwo, że nie wszyscy usłyszą, jest wysokie, wskazane jest stanięcie na wzgórzu.

11. Osoby siedzące podczas ogłaszania iqamat wstają do modlitwy dopiero po zakończeniu iqamat.

12. Wskazane jest również wydłużenie czasu pomiędzy adhan a iqamat, aby ludzie mogli gromadzić się na modlitwie i odprawianiu ratibatów (modlitw sunnatowych).

13. Wskazane jest dwukrotne wezwanie na modlitwę poranną. Pierwszy raz

- przed świtem, począwszy od północy, drugi - o świcie.

Jeśli zadzwonisz raz, lepiej zrobić to o świcie.

14. Do porannej modlitwy wskazane jest posiadanie dwóch muezinów.

W piątek zaleca się jednokrotne omówienie modlitwy Juma podczas lunchu, po tym jak imam uda się do minbaru, aby przeczytać khutbę.

Ale w razie potrzeby można go ogłosić dwukrotnie, jak ustalił kalif Uthman.

Tarzhi „Tarzhi” to recytacja obu formuł szahadat przez tego, kto ogłasza przed sobą adhan, zanim wymówi je na głos. Tarzhi” to szahadat wymawiany cicho.

Jeśli muzułmanin wykonuje salat sam, to czytając adhan, najpierw powie sobie szahadat (tak, aby sam mógł go usłyszeć), a następnie wypowie adhan na głos. Ten, kto ogłasza adhan dla Dżamaatu, najpierw cicho, tak aby tylko osoby znajdujące się w pobliżu, wymówił shahadat, a następnie głośno oznajmił adhan.

0 Księga modlitw (namaz). Kitabu salat Tarji’ w madhabie Shafi’i jest sunną (pożądaną), ale w madhabie Abu Hanifa nie jest sunną.

Tartil Tartil jest zapowiedzią adhanu w sposób spokojny, wymawiając każde słowo z osobna i biorąc oddech po każdym wyrażeniu. Słowa „Allahu Akbar, Allahu Akbar” na początku i na końcu adhanu wymawia się jednym tchem.

Możesz po wypowiedzeniu „Allahu Akbar” po raz pierwszy zrobić krótką pauzę, a następnie powiedzieć „Allahu Akbar” po raz drugi. Możecie powiedzieć razem: „Allahu Akbar Allahu Akbar”.

Idraj Idraj to przyspieszona wymowa iqamy z precyzyjną wymową liter. Jednym oddechem wymawia się dwa wyrażenia w iqamie, a ostatnie wymawia się osobno.

Taswib to wymowa następujących słów w języku azan po świcie:

„Assalatu khairu-m-mina-n-navm” („Namaz jest lepszy niż sen”) po obu „Hayya’ala…”. Podczas taswibu nie zaleca się odwracania głowy na boki. Wskazane jest recytowanie taswib podczas ogłaszania adhan zarówno w przypadku modlitw bieżących, jak i zadośćuczyniających.

Taswib wymawia się dwukrotnie. Wskazane jest wymawianie go bez dużej przerwy. W azanie przy wszystkich innych modlitwach, z wyjątkiem modlitwy porannej, skazane jest na odmawianie taswib.

Haniebne (makruhat) działania podczas ogłaszania adhan i iqamat Nie można powierzać ogłaszania adhan i iqamat małemu dziecku i rozwiązłej, złośliwej (fasyk) osobie. Nie mogą to być muezini. Wiadomości o nadejściu czasu modlitwy pochodzące od tych osób nie są traktowane poważnie, nawet jeśli wydają się prawdopodobne.

1 Shafi'i fiqh Wolno im jednak ogłosić adhan dla siebie (nie dla Dżamaatu). Ogłaszanie adhan i iqamat bez ablucji jest skazane na potępienie. Czytanie azan i iqamat w stanie, w którym konieczne jest wykonanie całkowitej ablucji (ghusl), jest potępiane jeszcze surowiej. Czytanie Iqamy w takim stanie jest bardziej potępione niż czytanie Adhan. Osoba, która jest w stanie wykonać obie te czynności stojąc, nie może ich wykonać siedząc.

Podczas ogłaszania nie można zmieniać melodii ani wymawiać krótkich sylab przez długi czas. Co więcej, taka niepoprawna wymowa jest potępiana, jeśli znaczenie się nie zmienia, a jeśli znaczenie się zmienia, uważa się to za grzeszne. Na przykład, wymawiając „...Akbar”, grzeszne jest podkreślanie lub rozciąganie którejkolwiek samogłoski; w słowie „Allah” połóż nacisk na pierwszą literę „A”; słowami „sałatka” lub „falah”

wymawiaj „a” dłużej niż Arabowie; Zamiast „salah” wymawiaj „sala”. Jeśli rozmówca popełnia większość tych błędów świadomie, popada w niedowierzanie (kufr), gdyż w tym przypadku słowa nabierają innego znaczenia.

Jest to bardzo poważny problem, który wielu muzułmanów ignoruje.

Wezwanie do pożądanych modlitw (Sunnat) Adhan i iqama w przypadku pożądanych modlitw nie są wymawiane.

Jednak zbiorowe pożądane modlitwy (modlitwy świąteczne, zaćmienia słońca i księżyca, prośba o deszcz, tarawihi) są wzywane poprzez powiedzenie:

Assalata jami'ah (wszyscy wstańcie do modlitwy) lub podobne znaczenie tych słów. To wezwanie wypowiada się na początku czasu modlitwy lub przed jego rozpoczęciem, ponieważ zastępuje ono zarówno adhan, jak i iqamat. Według wiarygodnego słowa odmawia się to raz, a podczas modlitw tarawih - przed każdą modlitwą dwurakah. Odmawia się je także przed wykonaniem modlitw Witru w miesiącu Ramadan, gdyż wskazane jest ich wspólne wykonywanie (modlitwy Witru).

Nie odmawia się tego również podczas odprawiania modlitw pogrzebowych, jednak jeśli liczba osób uczestniczących w tej modlitwie wzrośnie, wskazane jest odmówienie Assalata Jami’a.

2 Księga modlitw (namaz). Pozdrawiam Kitabę

Wniosek:

Istnieją cztery rodzaje modlitw związanych z wykonywaniem i niewykonywaniem adhan i iqamy:

1) modlitwy, w przypadku których pożądane są azan i iqama. To wszystkie pięć modlitw obowiązkowych, odmawianych osobno, czyli każda w swoim czasie. A jeśli modlitwy obowiązkowe odprawiane są jednorazowo, jako wyrównawcze, a także podczas podróży, wskazane jest wzywanie tylko do modlitwy początkowej, a przy kolejnych iqama jest pożądana dla każdego;

2) są to modlitwy obowiązkowe wykonywane wspólnie (zwracane lub przekazywane po drodze). W tym celu oprócz pierwszej modlitwy czyta się iqamę;

3) modlitwy, w których pożądane są azan i iqama. Takie modlitwy odmawia się poprzez recytację Assalat Jami'ah. Są to zbiorowe modlitwy sunnatowe;

4) czwartym typem jest modlitwa, o której nie trzeba nic mówić. Jest to modlitwa pogrzebowa (modlitwa janaza). Jeśli jednak istnieje nadzieja na zwiększenie liczby osób wykonujących salat, wskazane jest powiedzenie Assalat Jami’ah lub coś podobnego w znaczeniu.

Miejsca, w których wskazane jest ogłoszenie adhan

Wskazane jest, aby przeczytać adhan do ucha zasmuconej osoby; chory od dżina, zły lub wściekły człowiek lub zwierzę. Wskazane jest wymawianie adhanu w przypadku ognia i halucynacyjnych wizji za pomocą dżinów. Wskazane jest także wymawianie azan po wyruszaniu w podróż, do ucha noworodka, czyli do prawego ucha azan, do lewego iqamat.

Hadis mówi: „Ktokolwiek po urodzeniu wymówi azan do prawego ucha swojego dziecka, a iqama do lewego ucha, jego dziecku nie stanie się krzywda ze strony dżinów polujących na dzieci”.

Mężczyzna nie ma obowiązku wymawiania azanu do ucha dziecka, kobieta też może to zrobić. Wskazane jest również czytanie Sury Ikhlas do prawego ucha noworodka.

W „Fathul ‘allam” i „I’anat” napisano, że podczas chowania zmarłego nie należy wymawiać słowa azan, porównując je do osoby udającej się w podróż. Niektórzy twierdzą, że azan zaleca się recytować także podczas pogrzebów.

3 Shafi'i fiqh

–  –  –

Zaleca się, aby każdy, kto słyszy azan i iqamat, odpowiedział na nie powtarzając wszystko, co powie rozmówca, z wyjątkiem „Hayya 'ala...”, „Assalatu hairu-m-mina-n-navm” i „Kad kamati salati.”

Wskazane jest, aby odpowiedzieć na wszystkie cztery „Hayya ala…”:

„La hawla wa la quwwata illa billahil „aliyil „azim” („Tylko Allah ochroni przed błędem, a oddawanie czci jest możliwe tylko z Jego pomocą”). Ibnu Sunni powiedział, że Prorok r po słowach „Hayya 'alal falah” powiedział:

„Allahu-mma j’alna minal muflikhina” („O mój Allahu, sprawiasz, że jesteśmy wśród szczęśliwych”). Dlatego po słowach „La hawla…”

Wskazane jest wymawianie tych słów.

W książce „Bushral Karim” jest napisane, że ktokolwiek usłyszy wszystkie cztery „Hayya 'ala...”, wskazane jest (sunnah) wymówienie tych słów, tj. po tym, jak rozmówca powie „Hayya 'ala...”, odpowiadający również powtórzy te słowa, po czym powie: „La hawla wa la quwwata…”, a po ostatnim „Hayya 'ala…” doda do wypowiedzi „Allahumma j'alna...” .

Na zawołanie „Assalatu hairu-m-mina-n-navm” odpowiadają:

„Sadakta va barirta” („Masz rację i masz wiele dobrych rzeczy”).

Tak mówi hadis.

W księdze „Ubab” jest napisane, że należy dodać wyrażenie:

„Wa bil hakki natakta” ​​(„Mówiłeś prawdę”). Lepiej też dodać do tego:

„Sadaka Rasulullahi, sallallahu „alayhi wasallam, assalata khairum-mina-n-navm” („To prawda, co powiedział Wysłannik Allaha – modlitwa jest lepsza niż sen”). Tak napisano w książce „Bushral Karim”.

4 Księga modlitw (namaz). Pozdrawiam Kitabę

Na każde „Kad kamati ssalatu…” odpowiadają:

„Akama-hallahu wa adamaha wa ja’alani min salihi akhliha”

(„Niech Allah wywyższy tę modlitwę i utrwali ją, i uczyni mnie jedną z galaktyk najlepszych w modlitwie”). Jest to powiedziane w hadisach przekazanych przez Abu Dawuda.

Po słowach „Va adamaha…” mówią:

„...ma damati ssa-mavatu val arzu” („Niech ta modlitwa będzie nieśmiertelna, tak jak wieczne są ziemia i niebo”).

Po usłyszeniu „Assalatu Jami'a” powinieneś odpowiedzieć:

„La hawla wa la quwwata illa billah.”

Według wiarygodnego słowa wskazane jest udzielenie odpowiedzi na wszystkie usłyszane adhany, aż do adhanu odczytanego do ucha noworodka podczas nadawania imienia. Ale Ramali mówi, że niepożądane jest odpowiadanie na inne adhany, z wyjątkiem tych, które nawołują do modlitwy. Ibn Kasim również się z tym zgodził.

Po adhan i iqamat wskazane jest, aby dzwoniący i odpowiadający przeczytali salawat Prorokowi r.

Sunnę uważa się za spełnioną, jeśli wymawia się salawat w jakiejkolwiek formie, ale najbardziej godnym ze wszystkich salawat jest „Salatu Ibrahim” („Kama ssalaita…”). Następnie czytany jest salawat: „Assalatu wa ssalamu ‘alaika ya Rasulullah”. Można też powiedzieć salawat, przeczytać po wezwaniu z minaretu: „Assalatu wa ssalamu ‘alaika ya Rasulullah.

Assalatu wa ssalamu „alaika wa ala alika wa Askhabika ajma’in.”

Zainteresowani mogą dodać:

–  –  –

Wskazane jest również, aby osoby przebywające w łaźni odpowiedziały na adhan. Wskazane jest również reagowanie na kogoś, kto ma brudne ciało, z wyjątkiem ust. Po oczyszczeniu ust wskazane jest, aby mu odpowiedzieć, jeśli od rozmowy minęło niewiele czasu. Wskazane jest również, aby odpowiedzieć na adhan tym, którzy nie mają ablucji, a którzy muszą wykonać pełną ablucję (kąpać się) oraz kobietom, które mają okres.

Skazane jest odpowiadanie na adhan komuś, kto jest w toalecie i pełni obowiązki małżeńskie. Na koniec, jeśli od adhanu nie minęło zbyt wiele czasu, wskazane jest udzielenie odpowiedzi.

Wskazane jest, aby zareagowali osoby korzystające z tawaf (obejścia wokół Kaaby).

Nie zaleca się odpowiadania na azan osobie wykonującej modlitwę sunnatową, nawet jeśli odpowie tylko na cztery (haya 'ala...) lub powie: „Sadaqta wa barirta”, jego modlitwa zostanie zepsuta. Ale po zakończeniu ponownie, jeśli minęło niewiele czasu, wskazane jest udzielenie odpowiedzi.

Każdy, kto wejdzie do meczetu w piątek podczas adhanu, po rozpoczęciu przez imama khutby, musi najpierw odpowiedzieć na adhan w pozycji stojącej, a następnie wykonać dwa rakaty modlitwy tahiyat (modlitwę wejścia do meczetu). Aby usłyszeć khutbę, możesz najpierw odmówić modlitwę tahiyat, a następnie odpowiedzieć na azan.

Wyjaśnienie, co imamowie powiedzieli na temat odpowiedzi na adhan dla tych, których daje się ponieść studiowaniu „ilmu”. Do końca adhan wskazane jest, aby nie mówić nic poza słowami odpowiedzi na to pytanie, nawet jeśli są porywani przez studiowanie nauk ścisłych, czytanie Koranu lub pamiętanie o Allahu (dhikr). Trzeba to wszystko odłożyć na bok i odpowiedzieć na adhan, nawet jeśli lekcja się należy, ponieważ mija termin na udzielenie odpowiedzi na adhan, tj.

ograniczona, a lekcja nie wygasa.

Jalaluddin Suyuti powiedział, że ten, kto przemawia podczas adhan, ryzykuje śmiercią z powodu niedowierzania. Niech Allah zabrania tego.

Imam al-Sharani w książce „Al Uhudul Muhammadiyat” pisze: „Ogólny rozkaz (amr) przyszedł od Proroka r do nas wszystkich, abyśmy zareagowali na słowa muadzina, jak wskazano w hadisach. Dlatego z szacunku

6 Księga modlitw (namaz). Kitab salah do Proroka R, który wskazał szariat, należy odpowiedzieć na adhan i nie należy rozpraszać się pożytecznymi lub bezużytecznymi rozmowami. Ponieważ każdy rodzaj kultu („ibadat) ma swój własny ustalony czas. Jest jeden czas na udzielenie odpowiedzi adhan, drugi raz na tasbih i kolejny na czytanie Koranu.

Na przykład: tak jak niewolnik nie może czytać istikhfar w miejscu „Al-Fatiha” ani czytać podczas sajdah lub ruku’ (ukłony do ziemi i od pasa), a w miejscu tashahhud „At-Tahiyatu” „Al-Fatiha”, więc nie jest możliwe, aby w jednym przypadku przyszedł czas na inne. Wielu nieostrożnie podchodzi do tak godnego polecenia, nawet ci, którzy studiują „ilmę”, a jeszcze bardziej cała reszta.

Niektórzy uczniowie „ilmy”, nie odpowiadając na adhan i nie odprawiając modlitw w grupie, pochylają się nad książkami o gramatyce, prawie itp. Ich odpowiedź jest taka, że ​​„ilmu jest wszystkim najdroższe”. Ale nie jest tak, jak twierdzą. Żadna pojedyncza ilma nie może być cenniejsza niż modlitwa odmówiona w terminie w grupie. Jest to znane tym, którzy znają godność przykazań szariatu. Mój mentor Alliyun Hawwas, kiedy usłyszał „Hayya ala salat…”, zadrżał, jakby topił się ze wstydu wobec Wspaniałości Allaha I.

I odpowiedział muadzinowi w pełnym huzur (z myślami i pamięcią o Allahu I) i z całkowitą pokorą. Ty też to wiesz. Niech Wszechmogący poprowadzi Cię prawdziwą drogą.”

Co wskazane jest powiedzieć po porannym i wieczornym azan

Po wezwaniu na modlitwę wieczorną wskazane jest, aby muadzin przeczytał:

„Allahumma haza iq'balulaylika wa idbaru naharika wa aswatu du'atiqa fag'fir li” (O mój Allahu, to jest początek Twojej nocy i powrót Twojego dnia i głos wołający do Ciebie, więc oczyść mnie z grzechów) .

Po wezwaniu do porannej modlitwy wskazane jest, aby muadzin przeczytał to samo:

–  –  –

Wskazane jest, aby ten, kto usłyszał adhan, powiedział to samo po udzieleniu odpowiedzi na adhan i przeczytaniu salawat Prorokowi r.

Podane tu działania są niezależne, tj.

jedno można osiągnąć bez drugiego.

Czytanie salawat Prorokowi r przed azan i iqamat Przed wymówieniem iqamat wskazane jest (sunnat) przeczytanie salawat Prorokowi r. „Allahumma swali ala sayyidina Muhammadin wa ala ali sayyidina Muhammadan wassalim”.

–  –  –

Przekazano, że Anas ibn Malik powiedział, że Wysłannik Allaha powiedział: „Modlitwa pomiędzy wezwaniem do modlitwy a ogłoszeniem jej rozpoczęcia nie zostanie odrzucona”. Narratorem hadisów był an-Nasai, a Ibn Khuzaimah nazwał go autentycznym.

Zalecaną do czytania modlitwą jest: „Allahumma inni asalukal 'afwa wal 'afiyata wal mu'afata fi ddini wa ddunya wal akhirati” (O Allah, proszę Cię o przebaczenie w religii, w tym, co doczesne i w akhiracie, jak także zdrowie).

Czas po adhan przed iqamat, z wyjątkiem wykonywania sunnat ratibat (pożądanych ratibatów towarzyszących obowiązkowym modlitwom), lepiej spędzić na modlitwie. Modlitwę czytaną w pokłonie (sudjda) podczas tych pożądanych modlitw również uważa się za modlitwę, o której mówimy.

Wystarczy przeczytać „Ayatul-Kursi”. Mówi się, że ktokolwiek przeczyta „Ayatul-Kursi” po adhan, przed iqamą, nie będzie policzony za grzechy popełnione pomiędzy dwiema modlitwami. W „Hamisha Makamatul Haziri” jest napisane: „Jeśli ten, kto słyszy adhan, powie: „Marhaban, bilkaili, adlan, marhaban bissalati ahlan”, wówczas otrzyma dwa tysiące stopni” (Witaj, także posłańcu prawdy, powitanie, czas modlitwy).

8 Księga modlitw (namaz). Kitabu salat W księdze „Shanwani” jest napisane: „Jeśli ktoś po słowach muadzina „Ashhadu anna Muhammadan rasulullah” powie: „Marhaban bihabibi wa kurrati 'ayni Muhammad binu 'abdallah salalhu ta'ala 'alaihi sa salam ' i po tych słowach całuje oba paznokcie, kciuki i przebiega po obu oczach, wtedy jego oczy już nigdy nie będą bolały” (Witaj, upragnione światło moich oczu, Muhammad, syn Abd Allaha).

Imam Abdul Wahhab Sharani w książce „Al Ukhdul Muhammadiyat”

pisze: „Prorok Muhammad r wydał nam ogólny rozkaz, abyśmy pytali Allaha I między adhan a iqamat – czy to o dobra doczesne, czy to o nagrodę w Akhirat”.

Bez ważnego (według szariatu) powodu nie można ominąć tego okresu bez modlitwy, ponieważ w tym czasie zasłona między osobą proszącą a Wszechmogącym zostaje podniesiona. Przypomina to sytuację, w której władca (chan) otwierając drzwi, przyjmuje swoje sługi i przyjaciół.

Tak jak spełniają się prośby tych, którzy wchodzą do chana, począwszy od tych stojących w pierwszych rzędach, tak Allah I spełnia również prośby niewolników.

Hadis przekazany przez Abu Dawuda mówi: „Modlitwa odmawiana między azanem a iqamatem nie jest odrzucana”. Towarzysze zapytali: „O Wysłanniku Allaha, o co powinniśmy prosić?” „Prosisz o dobro pokoju i Achiratu” – odpowiedział Prorok r.

–  –  –

warunki i określone obowiązkowe elementy modlitwy (shurut as-salat, farz as-salat) warunki (shurut) wykonywania modlitwy Filarem (rukn) jest każdy element modlitwy, bez którego będzie ona nieważna. Do filarów modlitwy zalicza się sześć warunków (szurut), niezwiązanych z istotą modlitwy, oraz sześć obowiązków (furud), które są składnikami modlitwy jako takiej.

Według madhabu Imama al-Shafi'i, modlitwa wymaga pięciu warunków:

1. wykonywania ablucji i kąpieli (kto jest obowiązany je wykonać);

2. utrzymywanie w czystości ciała, odzieży i miejsca modlitwy;

3. nadszedł czas modlitwy;

4. okrycie ciała (avrat);

Stań w kierunku Qibla od początku do końca modlitwy.

Jeśli choć jeden z tych warunków nie zostanie spełniony, modlitwa nie zostanie zaliczona.

1. dokonanie ablucji i kąpieli (kto jest obowiązany je wykonać) Warunkiem koniecznym ważności modlitwy jest oczyszczenie z drobnych i większych skażeń, a także ze skażeń spowodowanych miesiączką i krwawieniem poporodowym, co zostało już szczegółowo omówione w część dotyczącą przepisów dotyczących oczyszczania.

2. utrzymywanie w czystości ciała, ubrania i miejsca modlitwy Oznacza to oczyszczenie ciała modlącego się, jego ubrania lub miejsca modlitwy z wszelkiego rodzaju nieczystości (najas) w niewybaczalny sposób.

60 Księga modlitw (namaz). Kitaba zostaje pozdrowiony. Do ubioru modlącego się, którego oczyszczenie jest jednym z niezbędnych warunków, zaliczają się wszelkie elementy jego ubioru, sandały i skarpetki, które wchodzą w kontakt z modlącym się i zaczynają się poruszać, gdy jest on w ruchu. Jeśli szata się nie porusza, a na jej nieruchomym brzegu znajduje się coś nieczystego, modlitwę uważa się za ważną. Nie wolno modlić się w sandałach z nieczystymi podeszwami. Modlitwa jest dozwolona, ​​jeśli ktoś zdejmie sandały i stanie na ich górnej części. Jeśli chodzi o miejsce modlitwy, wystarczy oczyścić miejsce, w którym będzie stał modlący się, oraz miejsca, których będzie dotykał dłońmi, kolanami i czołem.

W przypadku, gdy w czasie modlitwy czciciel zmuszony jest dotknąć brzegów swojego ubrania czymś nieczystym, ale nie dotyka tego częściami ciała, modlitwa jest dozwolona, ​​jeśli rzecz nieczysta jest sucha i nie plami jego ubrania. Wyjaśnia to fakt, że jedynym niezbędnym warunkiem jest czystość miejsca, w którym odbywa się modlitwa.

Dopuszczalna jest modlitwa na dwóch zszytych i podszytych ubraniach, których dolna część będzie nieczysta, a górna będzie czysta, gdyż gdy pod czystym ubraniem znajduje się brudne ubranie, uważa się, że modlitwę odprawia się w czystym miejscu . Dopuszczalna jest także modlitwa na czymś gęstym, np. na grubym dywanie, którego jedna strona jest czysta, a druga brudna (jeśli płynny brud nie przedostanie się do czystej strony).

Niedopuszczalna jest modlitwa w miejscu nieczystym, jeżeli rozłożona jest na nim cienka tkanina, przez którą widać, co się pod nią znajduje, lub czuć zapach czegoś nieczystego. Można modlić się na deskach, których dolna część jest nieczysta, a górna czysta. Jeżeli ziemię, na którą spadło coś nieczystego, posypie się czystą ziemią, w wyniku czego zapach będzie mniej odczuwalny, wówczas w takim miejscu można odprawić modlitwę.

–  –  –

już przybył. W przypadku, gdy zacznie się modlić, wierząc, że wyznaczony czas jeszcze nie nadszedł, a potem okaże się, że mimo to nadszedł, jego modlitwę uważa się za nieważną.

Podstawą tego warunku są słowa Allaha Wszechmogącego (znaczenie): „Zaprawdę, wierzącym przepisano modlitwę (o określonej) godzinie” (Koran, 4:103). Oznacza to, że każdą przepisaną modlitwę obowiązkową należy odprawić nie wcześniej i nie później niż w wyznaczonym na nią terminie.

Według przekazów Prorok powiedział: „Wszechmogący i Wielki Allah przepisał pięć modlitw. Każdemu, kto prawidłowo wykona ablucję przed tymi modlitwami i zacznie się modlić w odpowiednim czasie, wykonując wszystkie (wymagane) ukłony i pokłony oraz okazując całkowitą pokorę (khushu’), Allah obiecał przebaczyć. Ale Allah nie obiecał niczego temu, kto tego nie czyni, dlatego jeśli zechce, przebaczy mu, a jeśli zechce, podda go karze.”

(Malik, Abu Dawud, an-Nasa'i).

Czas modlitwy Dla każdej z pięciu modlitw obowiązkowych jest ściśle określony czas na jej wykonanie.

Oprócz modlitw obowiązkowych niektóre modlitwy sunnatowe mają również określony czas odprawiania, na przykład ratibaty (modlitwy sunnatowe wykonywane razem z modlitwami obowiązkowymi), modlitwy id (modlitwy świąteczne), tarawihi (modlitwa wykonywana w miesiącu Ramadan po obowiązkowa modlitwa nocna), vitra, Zuha, Tahajjud, Awwabin, Ishraq itp.

Tutaj uwzględnimy jedynie czas wykonywania modlitw obowiązkowych.

Czas porannej modlitwy Czas porannej modlitwy rozpoczyna się z początkiem świtu i trwa aż do początków wschodu słońca.

Przed świtem po wschodniej stronie nieba pojawia się biały pasek w kształcie „lisiego ogona”, skierowany ze wschodu na zachód. Zjawisko to nazywa się „fałszywym świtem”, a czas porannej modlitwy jeszcze nie nadszedł. Po pewnym czasie na „lisim ogonie” pojawiają się białe paski. Pojawienie się tych poprzecznych białych pasków uważa się za początek świtu i początek porannej modlitwy.

62 Księga modlitw (namaz). Kitaba salat Czas modlitwy w porze lunchu Czas modlitwy w porze lunchu rozpoczyna się, gdy słońce przechodzi przez zenit i zaczyna opadać w kierunku zachodnim, i trwa aż do czasu modlitwy przed zachodem słońca.

Aby określić godzinę modlitwy obiadowej, należy umieścić prosty kij pionowo (pod kątem 90 stopni) na poziomej powierzchni. Gdy słońce zbliża się do zenitu, cień patyka staje się coraz krótszy. Kiedy słońce znajduje się w zenicie, cień patyka staje się najkrótszy, a później, gdy słońce zaczyna schodzić na zachód, cień zaczyna się zwiększać. W tym czasie, gdy długość cienia zaczyna rosnąć, przychodzi czas na modlitwę obiadową. Trwa aż do czasu modlitwy przed zachodem słońca.

Czas modlitwy przed zachodem słońca Czas modlitwy przed zachodem słońca rozpoczyna się, gdy długość cienia pionowo zamontowanego kija jest równa sumie długości kija i długości jego najkrótszego cienia (czyli długości jego cień, gdy słońce znajdowało się w zenicie) i trwa aż do całkowitego zachodu słońca.

Czas modlitwy wieczornej Czas modlitwy wieczornej rozpoczyna się wraz z całkowitym zachodem słońca i trwa aż do zaniku łuny (czerwonawej poświaty zachodu słońca) po zachodniej stronie.

Czas modlitwy nocnej Czas modlitwy nocnej rozpoczyna się wraz z zakończeniem czasu modlitwy wieczornej i trwa aż do początków świtu, czyli do czasu modlitwy porannej.

Inne informacje o czasie modlitwy Choć modlitwę można odprawiać przez cały przepisany jej okres, to jednak powinniśmy starać się ją odprawiać zaraz po jej odprawieniu, gdyż za to otrzymamy największą nagrodę. Co więcej, wraz z upływem czasu nagroda za modlitwę maleje.

Gdy minie połowa czasu, w którym można się modlić, nie otrzymamy już nagrody, ale musimy

63 Shafi'i fiqh. Znaczenie wykonywania salatu uważa się za spełnione. Za zwłokę w odprawieniu modlitwy na jeszcze późniejszy termin bez ważnej przyczyny („uzru) zostaje nam odnotowany grzech, a im później odmówimy modlitwę, tym grzech będzie większy.

Modlitwę uważa się za zakończoną w terminie, jeśli udało się wykonać co najmniej jeden rak'ah w czasie ustalonym dla tej modlitwy.

Jeżeli czas na wykonanie salatu minął, należy go jak najszybciej nadrobić, nie opóźniając np. do następnego salatu. W niyat powinieneś powiedzieć, że zamierzasz odrobić tę modlitwę.

Należy pamiętać, że każdą opuszczoną modlitwę należy jak najszybciej odrobić – im szybciej, tym lepiej.

Czas wykonywania salatu to Karakhat Karakhat-tahrim wykonuje salat bez powodu w następujących okresach:

1. gdy słońce znajduje się w zenicie (z wyjątkiem piątku);

2. po porannej modlitwie przed wschodem słońca na wysokość bagnetu;

3. po odprawieniu popołudniowej modlitwy obowiązkowej (fard) oraz po tym, jak słońce nabierze żółtawo-czerwonej barwy przed zachodem i przed całkowitym zachodem.

W tych okresach możesz wykonywać salat, wykonywany po wystąpieniu dowolnego powodu. Na przykład modlitwę sunnatową odprawianą po ablucji, podczas zaćmienia słońca lub księżyca, w celu modlitwy o deszcz itp. W meczecie Haram, w Mekce (czyli w meczecie, w którym znajduje się Kaaba), można również odprawić salat w dowolnym momencie.

W każdej chwili możesz odrobić modlitwę.

4. okrycie ciała (avrat) W potocznym użyciu słowo „avrat” oznacza „słabość, brak; co należy ukryć; coś, czego należy się wstydzić.” Jako termin szariatu, słowo to jest używane w odniesieniu do tych części ciała, które muszą być zakryte podczas modlitwy.

O obowiązkowym charakterze tego świadczą słowa Allaha Wszechmogącego (znaczenie): „upiększaj się w każdym miejscu pokłonu…” (Koran, 7:31). Biżuteria oznacza tutaj czystą i w miarę możliwości piękną odzież, która odpowiednio zakrywa ciało.

64 Księga modlitw (salat). Kitabu salat Ze słów Aiszy wynika, że ​​Wysłannik Allaha powiedział: „Allah Wszechmogący przyjmie modlitwę jedynie dojrzałej kobiety noszącej welon” (Abu Dawud, at-Tirmidhi). O konieczności zasłaniania takich miejsc świadczy jednomyślna opinia alimów, gdyż żaden z imamów madhabów nie sprzeciwił się temu.

Osoba, która zaczęła się modlić, staje przed swoim Panem i prowadzi z Nim tajną rozmowę. Oznacza to, że ma obowiązek okazywać szacunek swojemu Patronowi i przestrzegać niezbędnych zasad przyzwoitości zakrywając określone miejsca.

Trzeba to robić ze względu na samą modlitwę, a nie ze strachu, że ktoś podczas modlitwy zobaczy te miejsca. Dlatego wszyscy Ulama wierzą, że jeśli naga osoba, mająca możliwość odpowiedniego okrycia, będzie modlić się w ciemnym miejscu, jej modlitwa będzie nieważna.

Podczas modlitwy mężczyzna musi zakrywać wszystko poniżej pępka i powyżej kolan (pępek nie należy do tego, co określa się mianem awrat). Wskazuje na to hadis „Amr b.

Shu'aibah, który przekazał słowa swojego ojca, który przekazał, że jego dziadek powiedział: „...jego 'awrat, który obejmuje wszystko, co znajduje się poniżej pępka i powyżej kolan” (Ahmad, ad-Darakutni). Wiadomo, że Prorok zabraniał odsłaniania ud. Ze słów Ibn Abbasa wynika, że ​​Wysłannik Allaha powiedział: „Udo jest awrat” (al-Bukhari, at-Tirmidhi).

Awrat należy przykrywać z boków, a nie od dołu. Wyjaśnia to fakt, że w przypadku trudności ukrywanie awry nie jest warunkiem koniecznym. Gdyby trzeba było zakryć awrat od dołu, to podczas modlitwy należałoby założyć spodnie lub coś, co mogłoby je zastąpić, ale nikt o tym nie mówił.

Jeśli chodzi o kobietę, całe jej ciało, z wyjątkiem twarzy i dłoni, jest „okropne”. Wskazówką na to jest powyższy hadis Aiszy, który podaje, że Prorok (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) powiedział: „Allah Wszechmogący przyjmie modlitwę jedynie dojrzałej kobiety noszącej welon”. Przekazano, że Prorok r powiedział: „(Całe ciało) kobiety jest awrah, a kiedy pojawia się (publicznie), Szaitan przyciąga do niej oczy (ludzi)” (at-Tirmidhi).

Przekazano, że „Aisza, niech Allah będzie z niej zadowolony, powiedziała: „Niech Allah zlituje się nad kobietami spośród pierwszych muhadżirów! Kiedy Allah Wszechmogący objawił werset (znaczenie):

„...i niech zasłonią welonem wycięcia na piersiach…”

(Koran, 24:31), rozdarli swoje najgrubsze płaszcze i zaczęli używać

6 Shafi'i fiqh, aby użyć ich jako przykrywki” (al-Bukhari). Według doniesień powiedziała także: „Zasłona to ta, która zakrywa włosy i skórę” („Abd ar-Razzaq). Wspomniane części ciała uważane są za awrah nie w odniesieniu do osoby modlącej się, ale w odniesieniu do innych osób. Tak więc, jeśli podczas modlitwy ktoś zobaczy przez wycięcie na piersi tę część ciała, która jest związana z awratem, nie unieważni to jego modlitwy.

Nie będzie można właściwie zakryć awratu, jeśli ubranie będzie tak cienkie, że będzie można przez nie określić kolor skóry. Poinformowano, że pewnego dnia, gdy Hafsa ur. „Abd ar-Rahman, który miał na sobie cienki welon, „Aisza wzięła ten welon i rozdarła go, po czym nałożyła gruby welon na Hafsę (Ibn Sa’d).

Jeżeli ubranie przylega do awratu i przybiera kształt zakrytych części ciała lub jest obcisłe, nie stanowi to przeszkody w odprawieniu modlitwy, gdyż w takim wypadku wszystko, co trzeba zakryć, zostanie zakryte, ale patrzenie na wyżej wymienione części ciała jest zabronione.

Jeżeli nie uda się znaleźć czegoś, czym można by zakryć awrat, należy pomodlić się w pozycji siedzącej, wskazując gestami ukłony i pokłony, gdyż zakrycie awratu jest ważniejsze niż wykonywanie filarów modlitwy.

Jeśli ktoś znajdzie kawałek materiału, który przyklei się do jego ciała, ma obowiązek go w miarę możliwości wykorzystać. Jeśli ktoś ma nadzieję znaleźć coś, czym mógłby się okryć, a może to zrobić, nawet jeśli pożyczy od kogoś coś, co mu na to pozwoli, wskazane jest odłożenie modlitwy niemal do końca czasu przeznaczonego na jej modlitwę. To.

Jeśli dana osoba nie może znaleźć niczego innego niż zbezczeszczone (najas) ubranie do przykrycia awratu, powinna je założyć i modlić się w nich, ponieważ niezachowywanie czystości jest mniejszym złem niż niezakrycie awratu. Należy tu kierować się zasadą wyboru mniejszego zła. Jeśli więc np. ranny zacznie kłaniać się do ziemi, z jego rany może wypłynąć krew, dlatego powinien modlić się siedząc i gestami wskazywać ukłony i ukłony do ziemi. Wyjaśnia to fakt, że odmowa oddania pokłonu jest mniej zła niż odmawianie modlitwy w stanie profanacji. Na przykład podczas niektórych dobrowolnych modlitw,

66 Księga modlitw (namaz). Kitab salat wykonywany przez jeźdźca siedzącego na wierzchu może obejść się bez pokłonów. Jeśli komuś uda się znaleźć coś, co pokryje tylko część awratu, ma obowiązek z tego skorzystać.

W pierwszej kolejności należy zakryć genitalia, następnie pośladki i łono, a na koniec uda i kolana. Jeśli chodzi o kobietę, to po biodrach powinna zakryć brzuch, potem plecy, a na końcu kolana.

Jeśli ktoś nie znajdzie niczego, czym mógłby przykryć awrat, może modlić się bez niego. Takiej modlitwy nie trzeba powtarzać, nawet jeśli jest zapas czasu, chyba że powodem, który uniemożliwił danej osobie znalezienie czegoś do ukrycia, były działania sług Allaha I. W takim przypadku modlitwa powinna być powtarzane po zniknięciu przeszkody tego rodzaju, o której wspomniano już w części dotyczącej oczyszczania.

Niedopuszczalne jest rozpoczynanie modlitwy, jeśli jedna czwarta lub więcej niż jedna czwarta części ciała, którą należy zakryć, pozostaje odkryta, gdyż w wielu instytucjach ćwierć jest równoznaczna z całością.

Modlitwa utraci ważność, jeśli podczas jej wykonywania zostanie odsłonięta jedna czwarta części ciała, którą należy zakryć, i jeśli pozostanie otwarta przez czas niezbędny do wykonania jednego z filarów modlitwy wraz z filarami jego elementy (tasbihat), które są wykonywane zgodnie z Sunną.

Mówimy tu o przypadku, w którym wyżej wymienione miejsca zostają odsłonięte samoistnie, lecz jeśli jest to wynikiem działań człowieka, modlitwa natychmiast staje się nieważna. Jeśli modlący się natychmiast założy izar, który spadł z powodu ogromnego tłoku podczas modlitwy ogólnej, jego modlitwa nie stanie się nieważna. Jeżeli nie pospieszy się z tym, ale pozostanie w podobnej pozycji przez czas niezbędny do wymówienia „tasbihat” lub odmówienia całego filaru modlitwy, wówczas jego modlitwa stanie się nieważna.

Należy wziąć pod uwagę wszystkie części awry, a jeśli ich łączna powierzchnia będzie równa jednej czwartej powierzchni jednej z części ciała, którą należy zakryć, wówczas modlitwa będzie nieważna.

5. Zwrócenie się do Qiblah O obowiązkowym charakterze zwrócenia się ku Qiblah podczas modlitw są słowa Allaha Wszechmogącego, który powiedział (w znaczeniu): „Widzieliśmy Twoją twarz zwróconą ku niebu i nie

67 Shafi'i fiqh z pewnością skierujemy cię do Qiblah, z którego będziesz zadowolony. Zwróćcie twarz w stronę Zakazanego Meczetu, a wierzący, gdziekolwiek jesteście, zwróćcie ku niemu swoją twarz.” (Koran, 2:144). Każdy, kto jest w Mekce, musi zwrócić się twarzą do Kaaby.

Jeśli podczas modlitwy ktoś nie jest w stanie zwrócić się do Qiblah, powinien modlić się twarzą w stronę miejsca, w którym może się zwrócić, ponieważ obowiązki są przydzielane stosownie do możliwości, a trudności powinny zostać usunięte. To samo dotyczy przypadków, gdy choroba nie pozwala samemu zwrócić się do Qiblah i nie ma obok niego nikogo, kto mógłby mu w tym pomóc, lub gdy osoba jest zdrowa i może zwrócić się we właściwym kierunku, ale boi się że jeśli to zrobi, to po drugiej stronie zostanie zaatakowany przez wroga lub dzikie zwierzę. W takich przypadkach czciciel nie musi odwracać się twarzą do qiblah.

Podaje się, że opisując modlitwę wykonywaną pod wpływem strachu, „Abdullah ur. Umar powiedział: „Jeśli strach jest silniejszy, módlcie się, stojąc lub siedząc na koniu, niezależnie od tego, czy zwrócicie twarz w stronę Qiblah, czy nie” (al-Bukhari).

Jeździec wykonujący dobrowolną modlitwę poza miastem nie musi zwracać uwagi na qiblah. Wskazówką na to jest hadis Ibn Umara, który przekazał, że Wysłannik Allaha często odprawiał dobrowolne modlitwy na koniu, niezależnie od tego, w którą stronę zmierzał jego wielbłąd. Inna wersja tego hadisu podaje, że powiedział on: „(Podczas podróży) Wysłannik Allaha zwykł odprawiać dobrowolne modlitwy i obowiązkowe dowcipy na swoim wielbłądzie, niezależnie od kierunku, w którym płynął, ale nie wykonywał przepisanych obowiązkowych modlitw w dniu konno.” (muzułmanin).

Możesz dowiedzieć się, w którym kierunku znajduje się Qibla, patrząc na mihraby meczetów, jeśli jednak w pobliżu nie ma meczetów, powinieneś zapytać o to lokalnych mieszkańców spośród tych, których zeznania w sprawach religijnych można przyjąć. Doniesień o niewiernych, niegodziwych ludziach (fasyq) i dzieciach nie należy przyjmować na wiarę, z wyjątkiem przypadków, gdy istnieje powód, aby sądzić, że najprawdopodobniej mówią oni prawdę.

Jeśli ktoś znajduje się na pustyni lub w morzu, powinien określić kierunek Qibla na podstawie gwiazd, ponieważ Allah Wszechmogący powiedział (co oznacza): „On jest Tym, który stworzył dla ciebie gwiazdy, abyś mógł znaleźć swoją drogę przez nich w ciemności na lądzie i morzu; Wyjaśniliśmy szczegółowo znaki ludziom, którzy je znają” (Koran, 6:97).

68 Księga modlitw (namaz). Kitabie pozdrawia się, a dodatkowo można tego dokonać za pomocą urządzeń nawigacyjnych.

W przypadku, gdy nie jest dostępny żaden sposób określenia kierunku Qibla, osoba powinna spróbować to zrobić na podstawie wnioskowania i modlić się, zwrócona twarzą w kierunku, w którym jego zdaniem Qibla powinna się znajdować. Jeśli po zakończeniu modlitwy ktoś odkryje, że popełnił błąd w określeniu pożądanego kierunku, nie należy powtarzać tej modlitwy, ponieważ zrobił wszystko, co w jego mocy.

Poinformowano, że Mu'adh ur. Jabal powiedział: „Pewnego razu w drodze z Wysłannikiem Allaha modliliśmy się, nie patrząc na Qibla. W tym czasie niebo było zasłonięte chmurami, a po odmówieniu modlitwy i odmówieniu taslim pojawiło się słońce. Zaczęliśmy mówić: „Wysłanniku Allaha, podczas modlitwy nie zwróciliśmy się w stronę Qibla!”, a on odpowiedział: „Wasza modlitwa została słusznie wzniesiona do Wszechmogącego i Wielkiego Allaha” (at-Tabarani).

Jeśli podczas modlitwy ktoś odkryje, że popełnił błąd w określeniu kierunku Qibla, powinien zwrócić się we właściwym kierunku, nie zatrzymując się na modlitwie. Poinformowano, że Abdullah ur. Umar powiedział: „Pewnego razu, gdy ludzie odprawiali poranną modlitwę w Qubie, ukazał się im jeden człowiek i powiedział: „Dziś wieczorem Wysłannik Allaha został objawiony wersetom Koranu i kazano mu zwrócić twarz w stronę Kaaby ( podczas modlitwy), więc zwróć się także do Ciebie.” Wcześniej ich twarze były zwrócone w stronę Shama (ale po jego wysłuchaniu) zwrócili się w stronę Kaaby” (al-Bukhari).

Modlitwa osoby, która najpierw spróbuje samodzielnie określić kierunek Qibla i wybierze jeden z głównych kierunków, a następnie porzuci swój wybór i zwróci się w drugą stronę, straci ważność, nawet jeśli później okaże się, że jej wybór był słuszny. popraw drugi raz. Wyjaśnia to fakt, że powinien był modlić się twarzą w stronę, którą pierwotnie wybrał, ale odmówił, przez co jego modlitwa stała się nieważna, mimo że modlił się twarzą do Qibli, tak jak powinien. Ponieważ później wybrano właściwy kierunek, człowiek ten stał się jak ktoś, kto modlił się do Kaaby, zanim nakazano mu stanąć twarzą w twarz z nią, a następnie otrzymał taki rozkaz. Zatem osoba ta musi powtórzyć swoją modlitwę w związku z odmową zrobienia tego, do czego była zobowiązana.

69 Shafi'i fiqh Niedopuszczalne jest rozpoczynanie modlitwy w przypadku, gdy osoba, która nie jest pewna, w którym kierunku znajduje się qibla, nie podjęła żadnego wysiłku, aby się tego dowiedzieć. Powodem jest to, że był zmuszony spróbować określić kierunek qibla, ale tego nie zrobił. Takie modlitwy należy powtarzać we wszystkich przypadkach, z wyjątkiem tych, gdy później okazuje się, że dana osoba odgadła właściwy kierunek, ponieważ osiągnęła coś, za co wyjaśnienie jest wymagane od każdego, kto będzie odmawiał modlitwę. Wyjaśnienie nie jest obowiązkiem samym w sobie, ale ze względu na inny cel, który w odróżnieniu od poprzedniego przypadku został osiągnięty. Rzecz w tym, że zmiana kierunku, który pierwotnie został wybrany w wyniku wyjaśnienia, unieważnia modlitwę. Podobnie jest w przypadku, gdy ktoś modli się w ubraniu, które uważa za nieczyste, a potem dowiaduje się, że jest czyste, lub gdy modli się, wierząc, że czas wyznaczony na tę modlitwę jeszcze nie nadszedł, lub gdy modli się, rozważając, jest w stanie drobnego skalania, a potem okazuje się, że jego założenia nie odpowiadają rzeczywistości. We wszystkich takich przypadkach modlitwa staje się nieważna.

Dopuszczalne jest odprawianie modlitwy przez kilka osób, które w wyniku wyjaśnień doszły do ​​różnych wniosków na temat najbardziej prawdopodobnego kierunku qibla i zwróciły się w różnych kierunkach, jeśli każda z nich odprawi indywidualną modlitwę. Jeżeli modlitwa była zbiorowa, modlitwa osoby, która celowo zwróciła się w złym kierunku, w którym zwrócił się imam, będzie nieważna.

Podczas modlitwy na statku osoba ma obowiązek zwrócić się w stronę qibla, jeśli ma taką możliwość. Nie możesz się modlić bez zmiany swojej pozycji, jeśli statek skręca w różnych kierunkach. W takich okolicznościach czciciel powinien zwrócić się w stronę qibla po każdym obrocie statku, gdyż nie jest to trudne, a obowiązki przydzielane są stosownie do możliwości.

Jeśli niewidomy człowiek spróbuje poznać kierunek qibla i rozpocznie indywidualną modlitwę, zwrócony w kierunku, który wybrał, a potem pojawi się osoba, która wskaże mu właściwy kierunek, to osoba ta nie może podążać za niewidomym jako imam , ponieważ będzie dla niego jasne, że jego imam popełnił błąd na początku modlitwy, w wyniku czego jej podstawa okazała się nieważna.

70 Księga modlitw (salat). Pozdrawiam Kitabę

–  –  –

Składniki (arkana) są obowiązkowymi czynnościami modlitwy. Jeśli przynajmniej jedno ruknu nie zostanie wykonane, modlitwa się nie liczy.

Namaz składa się z trzynastu składników:

1. INTENCJA Intencja musi być wyrażona sercem. Jest to czynność serca i wskazane jest wymawianie jej językiem, gdyż przypomina to sercu o intencji.

Intencję wyraża się poprzez powiedzenie „Allahu Akbar” podczas rozpoczynania modlitwy. Na przykład najpierw brzmi: „Zamierzam odprawić dwa rakaty porannej modlitwy obowiązkowej (fard). Wskazane jest, aby powiedzieć to językiem, ponieważ pomaga to pamiętać o modlitwie.

Wymawianie „Allahu Akbar” i intencja sercem odbywa się jednocześnie.

Tutaj musisz pamiętać i powiedzieć, jaką modlitwę zamierzasz odprawić. Na przykład: „Zamierzam odprawić dwie poranne modlitwy farz rakaat. Zamierzam odprawić modlitwę obowiązkową w porze lunchu (popołudniowej lub wieczornej). Oprócz powyższego, jeśli masz zamiar to zrobić, wskazane jest podanie liczby rakatów i zwrócenie uwagi, że dzieje się to w imię Allaha Wszechmogącego, w terminie lub w ramach modlitwy zwrotnej. Na przykład: „Zamierzam punktualnie wykonać dwie rak’ah porannej modlitwy farz na wzgląd na Allaha. Allah Akbar.”

Intencja modlitw ratibat lub innych modlitw sunnatowych jest następująca: „Zamierzam odprawić dwa rakaty modlitwy sunnat-ratibat w modlitwie porannej; dwa rak'ah modlitwy sunnatowej przed modlitwą obiadową; dwie rak'ah sunnat-ratibat po modlitwie obiadowej; dwa rak'ah sunnat-ratibat wieczornej modlitwy; dwa rak'ah sunnat-ratibat nocnej modlitwy; dwa rak'ahy Sunnat-Ratibat Awwabinów; dwa rak'ah zuha; dwa rak'ah Witr; jeden rakaat ratibat vitru; dwa rak'ah Tahajjud; dwa rakaty zaćmienia (słońce lub księżyc); dwa rak'ah ablucji sunnatowej; dwa rakaty z istiharat; dwa rakaty spełnienia życzeń; dwa rak'ah modlitwy o deszcz; dwa rak'ah salatul-un...na wzgląd na Allaha Wszechmogącego. Allah Akbar.”

71 Shafi'i fiqh

2. POWIEDZ „ALLAHU AKBAR” PRZY WEJŚCIU

DO NAMAZA

Warunki drugiego składnika modlitwy:

1). wymawiaj słowa po arabsku, abyś mógł siebie usłyszeć;

2). spójrz w stronę Qibla;

3). złóż intencję przystępując do modlitwy;

4). nadszedł czas modlitwy;

). nie rozciągaj pierwszego dźwięku (słów „Allahu Akbar”) i dźwięku [b], ponieważ zmienia się znaczenie. Jeśli celowo rozciągniesz te dźwięki, możesz popaść w niedowierzanie.

Grzechem jest mówienie „Allahu a-akbar” lub „Akba-ar”, „Wallahu”, „Allahu a-akbar” lub „akbbar”. Trzeba powiedzieć „Allahu Akbar”.

3. WSTAWANIE Jeśli wykonujesz modlitwę obowiązkową, musisz wstać.

Jeśli nie możesz odmawiać modlitwy na stojąco, możesz ją odprawiać w pochyleniu, a jeśli i tak nie możesz, to siedząc na lewym lub prawym boku; leżenie na plecach, twarzą do Qiblah; Ruch oczu. Z każdym wyrokiem znak trwa dłużej.

Modlitwę sunnatową możesz odprawiać w pozycji siedzącej lub jeśli odczuwasz zawroty głowy, stojąc, podczas wykonywania modlitwy obowiązkowej; jeśli oddawanie moczu następuje w pozycji stojącej; jeśli istnieje ryzyko otrzymania w bitwie kuli lub strzały wroga.

Jeśli podczas wykonywania salatu w grupie trudno jest stać, lepiej wykonać go stojąc osobno.

Jeśli trudno jest schylić się i wstać, salat wykonuje się na stojąco, wykonując znaki ruku’ i sudjda (talia i pokłon).

Każdy, kto z powodu choroby lub z innego powodu odmówi modlitwę sunnacką w pozycji siedzącej, otrzyma taką samą nagrodę, jak za odmówienie modlitwy w pozycji stojącej.

Odmawiając żądaną modlitwę w pozycji siedzącej (o ile można ją wykonać na stojąco), otrzymuje się nagrodę równą połowie modlitwy wykonanej na stojąco. To samo dotyczy tego, kto modli się w pozycji leżącej.

Modląc się w pozycji stojącej, głowa powinna być lekko pochylona, ​​wzrok skierowany w stronę miejsca sajdy, pomiędzy obiema nogami należy zachować odległość równą rozpiętości, palce u nóg powinny być skierowane w stronę Qibla,

72 Księga modlitw (namaz). Kitabie salutujemy pasem, kolana mamy wyprostowane, nogi ustawione na tej samej wysokości, nie opieramy się na jednej nodze, nie kręcimy głową na boki i nie ruszamy ciałem.

Wpływy: zlustrowane przez artystów pracujących w Internecie1. "

„Optymalny klasyfikator Bayesa Nieparametryczne przywracanie gęstości Parametryczne przywracanie gęstości Przywracanie mieszaniny rozkładów Statystyczne (bayesowskie) metody klasyfikacji K. V. Woroncowa [e-mail chroniony] Ten kurs jest dostępny na stronie zasobów wiki http://www.MachineLearning.ru/wi... ”

„Wybrane aspekty edukacji płciowej dzieci w wieku przedszkolnym. Izu..."

„1. Lista planowanych efektów uczenia się dla dyscypliny (modułu) skorelowanych z planowanymi efektami opanowania programu kształcenia Kody Planowane efekty Planowane efekty uczenia się dla kompetencji opanowania dyscypliny (modułu) kształcenia programu PK-9 Umiejętność realizacji Zna wskaźników, wykorzystując... "DOLINA FERGAŃSKA" (IWRM -Fergana) Wykonawcy: Międzynarodowy Instytut Gospodarki Wodnej (IWMI) Naukowy... "rozwój geografii rekreacyjnej na świecie. Podstawowy model terytorialnego systemu rekreacyjnego (wg V.S. Preobrażeńskiego). Ewolucja pomysłów na temat TTRS. Terytorialny…”kredyt konsumencki (pożyczka)” (zwany dalej ustawą federalną nr 353-FZ); nr 367-FZ „W sprawie zmiany pierwszej części Kodeksu cywilnego Federacji Rosyjskiej i uznania poranka. ..”

Podstawą każdego madhabu jest oczywiście decyzja jego imama. Naukowcy i książki madhabu wyjaśniają jego podstawy. Uczeni wyjaśniają i dokładnie analizują pierwotną decyzję imama, a w książkach decyzje te są zachowywane, a zdecydowane opinie madhaba przekazywane są kolejnym pokoleniom.

Imam al-Haramain Abdul-Malik ibn Abdullah al-Juwayni (zm. 478 AH) zebrał cztery główne książki na temat „qawl jadid” (nowej decyzji) Imama al-Shafi'i (204 AH): „Al-Umm”, „Al-Imlya”, „Al-Mukhtasar al-Buwaiti” i „Mukhtasar al-Muzuni” – i nazwał książkę „Nihayat al-Matlab”.

Ta książka Imama al-Haramayna została skrócona przez jego ucznia, Imama al-Ghazali (505 AH). Pierwszy skrót nazywał się „Al-Basyt”, drugi – „Al-Wasyt”, a ostatni – „Al-Wajiz”. Imam al-Rafi'i (zm. 623 AH) również skrócił Al-Wajiz i nazwał tę książkę Al-Muharrar. Ponadto Imam ar-Rafi'i napisał dwa rekiny na temat Al-Wajiz: „Sharkh al-Kabir” lub „Fath al-Aziz fi sharkh al-Wajiz” i „Sharkh al-Saghir”.

Imam an-Nawawi (676 AH) skrócił „Fath al-Aziz” i nazwał tę książkę „Rawzat al-Tolibin wa umdat al-Muftiin”. Późniejszy uczony Ibn al-Muqri (zm. 837 A.H.) również skrócił księgę Imama Nawawiego i nazwał ją „Rawz at-Talib”, a szejk-ul-Islam Zakariya al-Ansari (925 A.H.) napisał do niej komentarz: nazywając go „Asna al-Matalib Sharh Rawz al-Talib”.

Również książka „Rawzat at-Talibin” została skrócona przez Imama Ahmada ibn Umara al-Mujazzada (zm. 930), który nazwał ją „Al-Ubad”. Imam Ibn Hadżar al-Haytami napisał do niego komentarz i nazwał go „Al-Ibad Sharh al-Ubad”.

Ponadto autor pierwszego skrótu „Rawzat al-Talibin”, al-Mukri, ponownie skrócił tę książkę i nazwał ją „Al-Irshad”. Ibn Hadżar al-Haytami napisał na ten temat komentarz zatytułowany „Fath al-Jawad Sharh al-Irshad”.

Imam al-Nawawi również skrócił Al-Muharrar i nazwał skróconą książkę Minhaj al-Tolibin. Książka ta została następnie ponownie skrócona przez Szejka-ul-Islama Zakariya al-Ansariego. Skrócona wersja nosiła tytuł „Al-Manhaj at-Tulab”, a sam szejk napisał do niej komentarz: „Fath al-Wahhab bi sharkh manhaj at-Tulab”. Imam al-Jauhari ponownie skrócił Al-Manhaj i nazwał skróconą księgę An-Nahj.

Tarjih (preferowane) w madhabie ma to, co uzgodniło dwóch szejków: Rafii i Nawawi. Jest to jednomyślna opinia muhaqqiqów z madhhabu. Jeśli dwóch imamów nie zgadza się, wówczas pierwszeństwo ma opinia Imama Nawawiego (jak powiedział na swoich lekcjach szejk Hassan Hitu, pierwszeństwo ma Nawawi, ponieważ Nawawi opierał się na argumentach, a w szczególności zwracał uwagę na sprawdzenie hadisów pod kątem autentyczności, i Rafi'i wolał opinię, zgodnie z którą zebrała się większość mujtahidów madhabu Shafi'i - przyp. Abu Alego).

Preferowane są opinie Nawawiego zawarte w jego różnych książkach w następującej kolejności: (1) At-Tahkyk; (2) „Al-Majmu”; (3) „W Tankikh”; (4) „Rawzak”; (5) Al-Minhaj i jego fatwy; (7) Szarh muzułmanin; (8) „Tashih at-Tanbih” i notatki do tej książki. Opinia wyrażona we wszystkich jego książkach ma pierwszeństwo przed tą, która pojawia się tylko w kilku. Opinia omówiona w odpowiednim rozdziale ma pierwszeństwo przed opinią wymienioną w innym rozdziale.

Imam al-Subki (zm. 765) powiedział o książce Al-Minhaj autorstwa Imama an-Nawawiego: „W naszych czasach książka ta jest uważana za najlepszą dla studentów i uczonych, umożliwiającą zrozumienie madhabu”. Istnieje około stu komentarzy na temat tej książki. Został on skrócony, skomentowany, sprawdzony i opracowany w formie poetyckiej.

Cztery najważniejsze komentarze na temat Al-Minhaj:

1) „Tuhfat al-Mukhtaj” Imama Ahmada ibn Adi ibn Hadżar al-Haytami (zm. 974);

2) „Nihayat al-Mukhtaj ila Sharh al-Minhaj” Imama Shamsuddina Muhammada ibn Ahmada ibn Hamzy ar-Ramli (zm. 1004);

3) „Mughni al-Muhtaj ila ma’arifat al-maani al-alfaz sharh al-Minhaj” Imama Shamsuddina Muhammada ibn Ahmada al-Khatib al-Shirbini (zm. 977);

4) „Kanz ar-Raghibin sharkh Minhaj al-Talibin” Imama Jalaluddina Muhammada ibn Ahmada al-Mahalli (zm. 864).

Na podstawie powyższych książek podana jest opinia madhaba, jednakże istnieją różnice w niektórych opiniach podanych w księgach Ibn Hadżara i Imama ar-Ramli. Następnie preferowane jest „Sharh al-Saghir ala al-Bahja”, a następnie „Fath al-Wahhab bi sharkh al-Manhaj”. Obie książki autorstwa Sheikhula-Islama Zakariya al-Ansariego. W takim przypadku pierwszeństwo ma sharh Imama al-Khatiba al-Shirbiniego i sharh Imama al-Mahalli.

W ostatnich dziesięcioleciach islam jako religia stał się przedmiotem wnikliwych badań nie tylko muzułmanów, ale także przedstawicieli innych wyznań. Sprzyja temu światowa sytuacja polityczna, literatura i kino. Jest mało prawdopodobne, że będzie można krótko porozmawiać o islamie, ale dla wstępnej znajomości można studiować madhaby - szkoły religijne i prawnicze. Jednym z najpopularniejszych na świecie, a zwłaszcza w Rosji, jest madhab Shafi'i. Kim jest jej założyciel i jaki jest?

Ogólne informacje o islamie

Islam jest jedną z trzech światowych religii monoteistycznych, która powstała w VII wieku. Założycielem był prorok Mahomet. Według legendy jest on potomkiem, który wraz ze swoim ojcem Ibrahimem zbudował Kaabę, świątynię wszystkich muzułmanów na świecie, na terenie dzisiejszej Mekki. Ciekawostką tego miasta jest to, że na jego terytorium wpuszczani są wyłącznie muzułmanie. Islam, pomimo wielu zmian historycznych i geograficznych, pozostał niemal w swojej pierwotnej formie, ze względu na fakt, że główne źródła religijne – Koran i Sunna – pisane są w języku arabskim.

Czym jest madhab Shafi'i?

W islamie madhab rozumiany jest jako szkoła religijno-prawna oparta na rozumieniu przez imama świętych tekstów Koranu i Sunny. Na początku powstawania islamskiej szkoły prawniczej pojawiły się setki madhabów, ale rozpowszechniły się tylko cztery - Hanbali, Maliki, Shafi'i i Hanafi.
W tej chwili madhab Shafi'i jest jedną z najbardziej rozpowszechnionych szkół, ale największa liczba jej wyznawców mieszka w Syrii, Palestynie, Libanie, Jordanii, Egipcie, Malezji, Indonezji, Indiach, Pakistanie, Iraku i na Kaukazie. Większość sunnitów Shafi'i mieszka w Jemenie i Iranie.

Imam Al-Shafi'i: biografia

Założyciel szkoły prawniczej Shafi'i był potomkiem rodziny proroka Mahometa. Fakt ten jest często wspominany w hadisach, a jako dowód można wskazać pokrewieństwo pomiędzy rodzicami Alego ibn Abu Taliba a matką imama. Urodził się w Gazie, ale po śmierci ojca, jeszcze w niemowlęctwie, został przeniesiony przez matkę do Mekki, do rodziny ojca. Miasto miało znaczący wpływ na jego rozwój jako teologa, gdyż znajdowało się w gronie znawców fiqh, hadisów i języka arabskiego.

Aby pogłębić swoją wiedzę, w wieku 20 lat przeprowadził się do Medyny, gdzie zgłębiał tajniki języka arabskiego i Maliki fiqh. Jego nauczycielem był Malik ibn Anasa, twórca szkoły religijno-prawnej Maliki. W 796 roku zmarł jego nauczyciel i Imam powrócił do Mekki, gdzie został powołany na stanowisko sędziego w Najran (Arabia Saudyjska). Później jednak został aresztowany na podstawie fałszywych zarzutów i zwolniony dzięki wstawiennictwu głównego sędziego Bagdadu Al-Shaybaniego, byłego ucznia Abu Hanify. Po przestudiowaniu madhabu Hanafi rozwinął własny, w którym połączył podstawy szkół Maliki i Hanafi. Popularność zyskał jego madhab Shafi'i.

Po przeprowadzce do Egiptu dokonał zmian w swoich pismach i fatwach, zapoznając się z wczesnym dziedzictwem teologicznym. Z tego powodu dzieła Al-Shafi'i dzielą się na wczesne i późne, co prowadzi do sporów w obrębie madhabu.

Ogólne cechy madhabów

Wszystkie madhaby mają jedną bazę informacyjną - Koran i Sunnę (zbiór hadisów - historii z życia Proroka Mahometa), dlatego łączy je kilka wspólnych cech:

• Shahada to formuła, po wypowiedzeniu której dana osoba staje się muzułmaninem. Brzmi to tak: "Świadczę, że nie ma nikogo godnego czci oprócz Allaha. I świadczę, że Mahomet jest jego niewolnikiem i posłańcem."
• Wykonywanie salazu – modlitwa pięć razy dziennie.
• Post polega na powstrzymywaniu się od jedzenia, wody, palenia i współżycia seksualnego w ciągu dnia. Ma charakter duchowy, gdyż ma na celu edukację i oswajanie nafs (negatywnych pragnień i namiętności nieodłącznie związanych ze złymi duchami). W ten sposób muzułmanie chcą osiągnąć przyjemność Wszechmogącego.
• Zapłata zakatu – rocznego podatku muzułmanów na rzecz biednych.
• Hadżdż to pielgrzymka do Mekki do Kaaby raz w życiu. Jednym z warunków jest zdolność finansowa do podróżowania.

Charakterystyczne cechy madhabu Shafi'i

Pomimo obowiązkowego przestrzegania filarów, założyciele madhabów i ich wyznawcy nadal nie zgadzają się co do przestrzegania rytuałów religijnych. Wyjaśnia to fakt, że filary islamu są zapisane w Świętej Księdze, a ich wypełnienie jest wyjaśnione w Sunnie, a niektóre historie z życia proroka mogły dotrzeć do niektórych teologów, a inni nie. Zatem istnieją różnice pomiędzy madhabami. Ponieważ madhab Shafi'i opiera się w szczególności na szkole prawniczej Abu Hanify, należy rozważyć, czym madhab Hanafi różni się od Shafi'i:

• Przy stanowieniu regulacji prawnych Koran i Sunna stanowią bazę informacyjną o tej samej roli i wartości. Ale jeśli niektóre hadisy są sprzeczne, wówczas Koran odgrywa główną rolę, a hadis jest uważany za słaby. Hadisy od towarzyszy proroka i indywidualnych przekazicieli mają wielką wartość.
• Ijma dzieli się na dwie kategorie: decyzje oparte na bezpośrednich i jednoznacznych dowodach z Apokalipsy oraz decyzje, których podstawy są niejednoznaczne i kontrowersyjne.
• Kiedy opinie są różne, nie ma preferencji dla jednego stwierdzenia nad drugim.
• Qiyas, czyli osąd przez analogię na podstawie sytuacji opisanych w Koranie lub Sunnie. Dzięki tej metodzie nie ma preferencji, gdy qiyas nie odpowiada żadnemu postulatowi religii i nie ma uwzględnienia interesów w zgodzie z głównymi celami szariatu.

Wykonywanie modlitwy. Ablucja

Odprawianie modlitwy według madhabu Shafi'i jest warunkiem obowiązkowym dla mężczyzn i kobiet, którzy ukończyli 14-15 lat, mają rozum i zachowują rytualną czystość. Zatem ablucja jest warunkiem wstępnym wykonywania modlitw. Może być pełny (ghusl) lub mały (wudu). Ablucja Wudu według madhabu Shafi'i ma następującą kolejność:

• Niyat (zamiar) wykonania salatu w imię Allaha. Na przykład: „Zamierzam wykonać fard (sunnat) na rzecz Allaha”.
• Mycie twarzy należy rozpocząć od czoła i kontynuować wzdłuż granicy, gdzie zaczyna się linia włosów. Jeśli masz brodę lub wąsy na twarzy, przez które widać skórę, muszą być one całkowicie mokre, aby woda dotykała skóry.
• Mycie rąk łokciami. Jeśli na paznokciach lub pod paznokciami znajduje się lakier lub brud, należy się go pozbyć, aby woda mogła przedostać się pod paznokcie.
• Wycieranie głowy należy wykonywać mokrą ręką od początku linii włosów w okolicy czoła do tyłu głowy. Jeśli nie ma włosów, musisz wytrzeć skórę.
• Podczas mycia stóp i kostek woda powinna dostawać się między palce u nóg, pod paznokcie, a w przypadku ran i pęknięć – na nie.

Ablucję uważa się za zaakceptowaną, jeśli zostanie wykonana w tej kolejności.

Ghusl to całkowita ablucja wykonywana po stosunku płciowym, wytrysku, menstruacji i krwawieniu porodowym. Zamówienie Ghusla:

• Zrób niyat w sprawie wykonania pełnej ablucji i powiedz „Bismillah”.
• Umyj ręce i opłucz genitalia.
• Wykonaj ablucję oraz umyj usta i nos.
• Zalej i opłucz głowę, prawe i lewe ramię wodą trzykrotnie. Przejedź dłonią po reszcie ciała, tak aby żadne miejsce nie pozostało nieumyte, w tym kanały słuchowe i pępek.

Warunki modlitwy czytane przez mężczyzn

Podstawowe warunki modlitwy są takie same dla obu płci, istnieją jednak pewne różnice w sposobie przeprowadzania rytuału, które wynikają z istoty mężczyzny i kobiety oraz ich roli w islamie. Dlatego podczas modlitwy powinieneś:

• zakryj awrah od pępka do kolan;
• w ukłonach od pasa do ziemi nie musisz dotykać bioder brzuchem i szeroko rozstawiać łokcie;
• podczas modlitw sunna mężczyźni mogą czytać na głos sury i dua;
• podczas modlitwy Dżamaat powinni stać blisko imama;
• podczas modlitwy muszą stać za imamem;
• wymawiane w modlitwie sunny.

Warunki modlitwy czytane przez kobiety

Namaz według madhabu Shafi'i dla kobiet ma następujące cechy charakterystyczne:

• Ubraniem powinno być okryte luźno całe ciało, z wyjątkiem twarzy i dłoni.
• Wykonując pokłon od pasa do ziemi, należy trzymać brzuch jak najbliżej bioder, a łokcie blisko ciała.
• Podczas modlitw Sunna nie można czytać na głos sur i dua, jeśli głos może usłyszeć nieznajomy.
• Podczas modlitwy Dżamaat kobiety powinny stać jak najdalej od imama.
• Modląc się z imamką, ustawiają się w jednej linii po jej prawej i lewej stronie, ale nieco dalej, tak aby palce u nóg nie znajdowały się w tym samym rzędzie co palce imama.
• Podczas obowiązkowych modlitw, pod nieobecność mężczyzn z zewnątrz, możesz recytować iqamę.
• W modlitwie sunny nie wymawia się ani azan, ani iqama.

Modlitwa Tarawih

Modlitwa Tarawih według madhabu Shafi'i należy do kategorii sunny, czyli pożądanej i wykonywana jest każdej nocy podczas postu w Ramadanie. Obejmuje 8 lub 20 rakatów - 4 lub 10 modlitw po 2 rakaty. Witr należy ukończyć w 3 rak'ach - 2 rak'ah i 1 rak'ah. Jak wykonywać modlitwę Tarawih? Kolejność egzekucji według madhabu Shafi'i jest następująca:

• W nocy (Isha) odmawiane są modlitwy fard i ratiba, czytane jest następujące dua (1) - „La havla wa la quwvata illya billah. Allahumma salli „ala Muhammadin va „ala ali Muhammadin wa sallim. Allaumma inna nasalukal jannata fana” uzubika minannar.”
• Odprawia się modlitwę Tarawih składającą się z 2 rak'ah i czyta dua z pierwszego kroku.
• Krok 2 powtarza się, trzykrotnie czyta się następujący dua (2): „Subhana llahi walhhamdu lillahi wa la ilaha illya llahu wa llahu akbar. Subhana llahi „adada halqihi wa rizaa nafsihi va zinata „arshihi va midada kalimatih”. Czyta się dua z pierwszego kroku.
• Krok 2 powtarza się i czyta dua 1.
• Krok 3 zostanie powtórzony.
• Odprawia się modlitwę Witr dwóch rak'ah i czyta dua z kroku 1.
• Odprawiana jest modlitwa Witr z pierwszego rak'ah i czytane jest następujące dua: „Subhanallahil malikil quddus (2 razy). Subhanallahil malikil quddus, subbuhun quddusun rabbul malyaikati warrukh. Subhana man ta”azzaza bil qudrati val bak'a wa qaharal „ibada bil mawti wal fana” Subhana rabiqa rabin „izzati” amma yasifun va salamun „alal mursalina walhamdu lillahi rabin „alamin”.

Modlitwa Tarawih według madhabu Shafi'i jest jedną z modlitw specjalnych, ponieważ składa się z 20 rakatów i jest jedną z czcigodnych modlitw sunnatycznych wyznawców muzułmanów.

Ważne informacje dotyczące postu

Post w miesiącu Ramadan jest obowiązkowy dla wszystkich dorosłych muzułmanów, niezależnie od płci. Głównym wymaganiem jest powstrzymanie się od jedzenia, wody, palenia i współżycia seksualnego od czasu modlitwy Subh do modlitwy Maghrib. Co narusza post według madhabu Shafi'i?

• Woda lub pokarm połknięty celowo, niezależnie od wielkości.
• Penetracja dowolnego ciała fizycznego przez odbyt, genitalia, uszy, usta lub nos.
• Zamierzone wymioty.
• Stosunek płciowy lub wytrysk w wyniku masturbacji lub emisji.
• Wydzielina menstruacyjna i poporodowa.
• Odchodzić od zmysłów.

Jeśli któraś z czynności została wykonana z zapomnienia lub niezależnie od poszczącego, post nie jest przerywany. W przeciwnym razie musisz nadrobić stracony dzień lub, jeśli to możliwe, zapłacić karę. Ponadto tarawih w madhabie Shafi'i jest jednym z pożądanych działań, szczególnie w Ramadanie.

Książki o madhabie Shafi'i

Podstaw madhabu można się nauczyć z książek napisanych przez Imama Al-Shafi'i i jego zwolenników:

• Al-Umm przez Al-Shafi'i.
• „Nihayatul Matlab” Al-Juwayniego.
• „Nihayatul Matlab” Al Ghazali.
• „Al-Muharrar” Ar-Rafiaha.
• „Minhaju t-Talibin” An-Nawawiego.
• „Al-Manhaj” Zakariyya.
• „An-Nahj” Al-Jawhariy.

Nie można sobie wyobrazić ksiąg madhabu Shafi'i bez ich interpretacji:

• „Al-Wajiz” i „Al-Aziz” Ar-Rafiaha.
• „Ar-Rawda” An-Nawawiego.

Fiqh Shafi'i: „Oczyszczenie z najasa psa” Chwała niech będzie Allahowi, który uczynił wodę i ziemię czystymi i oczyszczającymi, pokój i błogosławieństwo dla Proroka Mahometa, który powiedział: „Czystość to połowa wiary” – do jego rodzina i towarzysze. Badanie zagadnień czystości rytualnej powierzone jest każdemu dorosłemu muzułmaninowi, a nieznajomość tego tematu skutkować będzie grzechem za zaniedbanie obowiązku oraz wieloma błędami i wadami w kulcie, prowadzącymi do jego nieważności. Wiadomo, że wiele pytań w madhabie Shafi'i rodzi pytania dotyczące oczyszczenia psa i z tego powodu często przenoszą się nawet do innego madhabu. Jest to szczególnie prawdziwe w przypadku nowo nawróconych muzułmanów, w których kulturze powszechne jest trzymanie psów w domu, a także tych, którzy przypadkowo spotykają psy w dużych miastach i nie wiedzą, co dokładnie jest nieczyste u psa i w jaki sposób zanieczyszcza ubrania i inne przedmioty. czyste przedmioty. Krótka informacja o podziale zanieczyszczeń w madhabie Shafi'i Al-Khatib al-Shirbini pisze w książce „Mughni al-Mukhtaj”: „Wiedz, że zanieczyszczenia dzielą się na ciężkie [do usunięcia], średnie i lekkie”1. Praktyczną różnicę między tymi typami naja określają przede wszystkim metody eliminowania tego typu naja. 1) Ciężkie zanieczyszczenia, do których zaliczają się psy i świnie, eliminuje się poprzez siedmiokrotne mycie miejsca, w które przedostały się zanieczyszczenia, przy czym jedno z przemyć należy wykonać wodą zmieszaną z ziemią. W tym miejscu należy wyjaśnić, że w książkach o fiqh często spotyka się wyrażenie: „Siedemkrotne mycie, z czego jedno należy wykonać ziemią”, ale przez ziemię fuqahas oznaczają wodę zmieszaną z ziemią w takiej ilości, że woda staje się mętna . Jeśli miejsce prania zostanie po prostu posypane ziemią lub przetarte ziemią, wówczas zabrudzone ubrania lub inne przedmioty nie zostaną wyczyszczone. 2) Najaśa środkowa, która obejmuje wszystkie inne rodzaje nieczystości, z wyjątkiem świń, psów i moczu niemowlęcia płci męskiej karmionego wyłącznie mlekiem matki. Przykładami tego typu najasa są: mocz, kał, krew, ropa itp. Oczyszczenie z tego typu nieczystości następuje poprzez całkowite umycie obszaru skażenia pod warunkiem, że przepłynie przez niego woda, czyli wystarczy po prostu zwilżyć powierzchnię obszar zanieczyszczenia wodą, ale woda nie przepływa przez ten obszar, wówczas oczyszczenie nie nastąpi. 3) Lekka najasa, która odnosi się do moczu niemowlęcia płci męskiej karmionego wyłącznie mlekiem matki. Aby oczyścić się z takich najasów, wystarczy spryskać miejsce zabrudzeń i nie ma potrzeby przepływu przez nie wody, lecz całą czyszczoną powierzchnię należy pokryć sprayem2. Trzeba doprecyzować, że chodzi tu o mocz chłopca, gdyż mocz dziewczynki będzie już należeć do drugiego typu najasa3. Decyzja szariatu dotycząca psa Głównym dowodem, na którym opierają się uczeni madhabu Shafi'i, twierdząc, że pies jest całkowicie nieczysty, jest hadis: „Oczyszczenie twoich naczyń, jeśli pies z nich wypił, jest siedmiokrotne. ” [mycie], z czego pierwsze jest ziemią”4. Inna narracja Muslima dodaje: فَلْيُرِقْهُ „I wylej to”. Bukhari i Muslim cytują także hadis Abu Hureyry: لْهُ سَبْعاً „Jeśli pies pije z twojego naczynia, umyj go siedem razy”. Al-Khatib al-Shirbini wyjaśnia pierwszy hadis: „Argumentem tego hadisu jest to, że coś zostaje oczyszczone albo z powodu rytualnego skalania (hadas), albo z powodu nieczystości, albo z powodu szacunku5. Naczynia nie można skalać rytualnie ani szanować, dlatego ustala się, że należy je oczyścić z powodu nieczystości, co potwierdza nieczystość pyska psa i to jest jego najszlachetniejsza część, ale pies jest najszlachetniejszym zwierzęciem na świecie pod względem nieświeżego oddechu spowodowanego przyspieszonym oddechem, przez co nieczystość reszty ciała psa jest jeszcze bardziej widoczna. W hadisach jest również powiedziane, że Prorok został wezwany do jednego domu i odpowiedział na zaproszenie, ale nie odpowiedział na zaproszenie do innego. A zapytany o to, odpowiedział: „W domu takiego a takiego jest pies”. Na to odpowiedzieli: „Ale w drugim domu był kot”. I powiedział: „Kot nie jest najasa”. I te słowa dają nam do zrozumienia, że ​​sam pies jest całkowicie nieczysty.”6 Do skażenia psią najasa dochodzi albo wtedy, gdy ślina, mocz, pot i inne płynne wydzieliny dostaną się na ubranie lub inne przedmioty, albo gdy pies dotknie czegoś mokrego (np. sierści psa) było mokre, gdy osoba przed nią dotknęła częścią swojego ubrania lub ubranie mężczyzny było mokre, gdy dotknął psa). Wszystko to zostało krótko wyrażone w słowach al-Khatiba al-Shirbiniego: „To, co stało się najasah w wyniku kontaktu z psem, czy to [kontakt] z jego śliną, moczem i innymi płynnymi wydzielinami, czy też kiedy jego sucha część zetknęła się z psem, z czymś mokrym”7. Metoda oczyszczania z psiej najasa Imam al-Nawawi pisze w Al-Minhaj: „To, co zostało zabrudzone przez dotyk psa, zostaje oczyszczone siedmiokrotnym myciem, z czego jeden raz za pomocą ziemi”. Wyjaśniając te słowa Szejka-Islama an-Nawawiego, al-Khatib al-Shirbini mówi: „[Ziemią] oczyszczającą8, całkowicie zakrywającą miejsce, do którego przedostają się zanieczyszczenia, [tak że ziemia] jest obecna w takiej ilości, że wodę zabłoconą i poprzez nią dotrzeć do wszystkich części zabrudzonych miejsc. Należy zmieszać ziemię z wodą albo przed rozpoczęciem oczyszczania, albo [poprzez ich wymieszanie] po wejściu na miejsce [zanieczyszczone], nawet jeśli nie są one tam wprowadzane pojedynczo, a następnie mieszane przed myciem, nawet jeśli samo miejsce jest już mokre”9. Z tego rozumiemy, że warunkiem oczyszczenia ziemią jest zmieszanie ziemi z wodą, gdyż tylko w ten sposób można całkowicie zmyć miejsce skażenia ziemią. I powinno być wystarczająco dużo ziemi, aby woda stała się mętna, to znaczy, aby obecność w niej ziemi była zauważalna gołym okiem. Nie jest konieczne mieszanie wody z ziemią przed wejściem do samego miejsca oczyszczania. Kolejnym warunkiem siedmiokrotnego oczyszczenia jest usunięcie samych zanieczyszczeń już podczas pierwszego prania. Jeżeli np. Najas został wyeliminowany jedynie poprzez siedmiokrotne mycie, to kolejne mycie będzie traktowane jako drugie. Jeśli w trakcie czyszczenia odzieży lub innych rzeczy z psiej najasa krople wody, które umyły zanieczyszczone miejsce, spadną na inne miejsce, to ten drugi obszar należy umyć tyle razy, ile potrzeba do umycia pierwszego. Przykładowo, jeśli po pierwszym umyciu pierwszego obszaru krople spadną na nowy obszar, wówczas drugi obszar, podobnie jak pierwszy, należy umyć sześć razy; jeśli to był drugi raz, musisz przepłukać pięć razy - i tak dalej. Al-Khatib al-Shirbini wyjaśnia: „Krople wody, które umyły najasa psa, są zmywane sześć razy, jeśli trafiły za pierwszym razem, a jeśli nie za pierwszym razem, to aż do siódmej”. Opiera się to na fakcie, że woda zmywająca najasa będzie czysta tylko wtedy, gdy najasa zostanie całkowicie wyeliminowana i w tym celu w naszym przykładzie konieczne jest siedmiokrotne przemycie. Imam an-Nawawi wyjaśnia: „Najbardziej wiarygodna jest czystość wody, która zmyła najasa, jeśli się nie zmieniła, a umyte miejsce zostało oczyszczone”. Al-Khatib al-Shirbini mówi: „Jeśli ktoś jadł psie mięso, nie powinien siedem razy myć miejsca, w którym wykonywana jest istinj”10. O zamienności ziemi w procesie oczyszczania Należy wziąć pod uwagę, że zgodnie z najbardziej wiarygodną opinią panującą w madhabie, korzystanie z ziemi jest obowiązkowe, nawet jeśli prowadzi to do uszkodzenia odzieży lub innych przedmiotów11, łącząc dwa rodzaje oczyszczania, czyli oczyszczanie wodą i oczyszczanie ziemią, dlatego nie wystarczy użycie mydła, proszku lub innych środków czyszczących. Jest to ten punkt, który jest bardzo trudny do spełnienia i ludzie często przenoszą się do innego madhabu, zwłaszcza do madhabu Maliki, ze względu na trudność w spełnieniu tego warunku. Musimy jednak wiedzieć, że lepiej jest przyjąć słabą opinię na temat naszego madhabu niż w praktyce przenieść się do innego madhabu i dlatego musimy zbadać istniejące opinie na temat naszego własnego madhabu, a następnie wybrać inne madhaby, którymi będziemy podążać. Zwróćmy się do „Mughniego al-Mutahj”, aby przestudiować istniejące opinie madhabu na temat możliwości zastąpienia ziemi w sprawach oczyszczania psa najasah: „Druga opinia12: nie jest konieczne używanie ziemi, a wspomniane rzeczy13 mogą zastąpić ziemię . I tej opinii podziela autor „At-Tanbih”14. Trzecia opinia: mogą zastąpić ziemię, gdy jest ona niedostępna, ale nie mogą, gdy ziemia jest dostępna. Mówią też, że dopuszczalne jest użycie czegoś innego, jeśli brud zabrudzi czyszczony przedmiot, np. odzież, a jeżeli nie, to nie wolno.”15 Z tego widzimy, że w naszym madhabie istnieją cztery opinie na temat tego, czy możliwe jest zastąpienie ziemi czymś innym podczas siedmiokrotnego mycia. Pierwsza opinia, a jest ona najsilniejsza i służy jako podstawa praktyki i tylko według niej mufti madhabu może wydać fatwę, jest taka, że ​​ziemia jest niezbędna16 dla tego rodzaju oczyszczenia. Pytania różne Jeśli ubranie było wielokrotnie zabrudzone przez psa, lub jeden pies pił wiele razy z jednego naczynia, albo piło z niego wiele psów, to wystarczy jednokrotne oczyszczenie17. Jeśli miejsce zabrudzone przez psa zostało zabrudzone innym rodzajem najasa, to do jego oczyszczenia wystarczy oczyszczenie go z najasa psa18. Jeżeli naczynie lub ubranie zabrudzone przez psa zanurzy się w dużej ilości stojącej wody, to będzie to traktowane jako jednorazowe pranie, nawet jeśli ubranko będzie tam przetrzymywane przez dłuższy czas, a jeżeli przeniesie się je w wodzie siedem razy, nawet bez ich wyciągania, wówczas będzie to traktowane jako siedmiokrotne pranie19. Jeżeli pies chłeptał z dużego naczynia20, to ani woda, ani samo naczynie nie stawały się nieczyste, chyba że mokry język psa dotknął ścianek naczynia, do których woda nie sięgała21. Jeżeli pies chłeptał z naczynia o małej objętości22, wówczas woda zostanie oczyszczona, jeśli zostanie doprowadzona do dużej objętości, ale samo naczynie nie zostanie oczyszczone. Wskazane jest wylewanie wody zanieczyszczonej przez psa, a hadis zawierający nakaz jej wylania dotyczy przypadku, gdy ktoś chce nią dokonać ablucji, wtedy obowiązkowe staje się jej wylanie23. 1.T.1, s. 1 243, 2. Tamże, t. 1, s. 243. 2. 248.3 Tamże 4. „Sahih” Muslima, nr 651.5 Mówimy o nakazie obmycia człowieka po śmierci, ponieważ takie oczyszczenie nie wiąże się z faktem, że stał się on padliną lub nieczystością, ale wiąże się z okazując mu szacunek. 6. Mughni al-Mukhtaj, t. 1, s. 10-10. 228, 7. Tamże, t. 1, s. 228, 7. 243.8.Który nie był wcześniej używany do oczyszczenia psa z nieczystości i nie był używany w tayammum.9.Mughni, 1:244.10.Mughni, 1:244.11.Mughni, 1:245.12.Pierwsza opinia i najsilniejsza w madhabie jest potrzeba ziemi. 13. Na przykład mydło lub proszek do prania 14. Imam al-Shirazi 15. Mughni, 1: 245. 16. Przypomnijmy, że ziemia musi być czysta i nie powinna być wcześniej używana w tayammum 17. Mughni , 1: 245. 18. Ibid.19.Ibid.20.Objętość większa niż 190 litrów.21.Mugni, 1:245.22.Mniej niż 190 litrów.23.Mugni, 1:245-246.