Prorok Muhammad, niech Allah go błogosławi i obdarzy pokojem, urodził się w Mekce (współczesna Arabia Saudyjska) około 570 roku naszej ery. Ten wybitny człowiek jest przykładem dla każdego z nas: prorok, władca, filozof, mówca, wojownik, mąż, przyjaciel, ojciec, wujek, siostrzeniec, dziadek – kimkolwiek był Mahomet, niech Allah go błogosławi i obdarzy pokojem, spełnił swoją rolę doskonały! Był człowiekiem pełnym miłości, cierpliwości, odwagi, mądrości, hojności, szlachetności... Człowiekiem, który zainspirował miliony istnień ludzkich na całym świecie.

W Świętym Koranie Wszechmogący mówi:

« Wysłaliśmy cię jedynie jako miłosierdzie dla światów” (Koran 21:107).

Prorocza misja Mahometa, niech Allah go błogosławi i obdarzy pokojem, rozpoczęła się w wieku czterdziestu lat (około 609-610 r.) i trwała 23 lata (do 632 r.). Z ciemności niewiedzy, dzięki łasce Wszechmogącego, wyprowadził ludzi do światła.

Krótko przed śmiercią Prorok Mahomet, niech Allah go błogosławi i obdarzy pokojem, przeczytał podczas hadżdż swoje ostatnie kazanie. Jest znane jako „Ostatnie kazanie”. Było to nie tylko przypomnienie dla obserwujących, ale także ważna instrukcja. Ostatnie kazanie oznaczało koniec proroczej misji.

Dziesiąty rok Hidżry odznacza się trzema ważnymi wydarzeniami: ostatnim kazaniem wygłoszonym podczas pożegnalnej pielgrzymki do Mekki, przybyciem kilku delegacji, aby ogłosić przyjęcie islamu przez nie i ich plemiona, i wreszcie masowe nawrócenie ludzi na islam. religię Mahometa, niech Allah go błogosławi i obdarzy pokojem.

Tak więc Prorok odprawił hadżdż pożegnalną w dziesiątym roku Hidżry. Ta pierwsza i ostatnia hadżdż Proroka (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwie Allaha) zajmuje ważne miejsce w historii islamu. Wtedy to zademonstrował Jak Należy odprawić każdy z rytuałów pielgrzymki, piątego filaru islamu.

Ostatnie kazanie miało miejsce dziewiątego dnia Dhul-Hijjah (12. miesiąc kalendarza księżycowego) w 632 r. na górze Arafat. Następnie ogromna liczba ludzi udała się na pielgrzymkę do Proroka, niech Allah go błogosławi i obdarzy pokojem.

Ostatnie kazanie

Wysławiwszy Wszechmogącego, Prorok (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwie Allaha) powiedział:

„O ludzie, słuchajcie mnie uważnie, bo nie wiem, czy będę wśród was po tym roku. Posłuchajcie, co mam do powiedzenia i przekażcie moje słowa tym, którzy nie mogli być dzisiaj obecni.

O ludzie, tak jak czcicie świętość tego miesiąca, tego dnia, tego miasta, czcijcie i uważajcie za święte życie i własność każdego muzułmanina. Zwróć to, co zostało Ci powierzone, jego prawowitym właścicielom. Nie uciskaj innych, wtedy nie będziesz uciskany. Pamiętaj, że na pewno spotkasz swojego Pana, a On na pewno zapyta cię o twoje uczynki. Bóg zakazał wam lichwy, dlatego wszelka lichwa zostaje zniesiona. Twoja własność jednak należy do Ciebie. Nie powodowajcie niesprawiedliwości, a nie będziecie traktowani niesprawiedliwie. Pan zadecydował, że nie powinno być lichwy, a odsetki Abbasa ibn Abd al-Muttaliba zostały zniesione jako pierwsze.

Strzeżcie się szatana dla bezpieczeństwa waszej religii. Stracił wszelką nadzieję, że może cię sprowadzić na manowce w wielkich sprawach, więc nie naśladuj go w małych sprawach.

O ludzie, rzeczywiście macie prawa wobec swoich kobiet, ale one także mają prawa wobec was. Pamiętaj, że wziąłeś je za żonę tylko za pozwoleniem Boga. Jeśli szanują Twoje prawa, mają prawo do jedzenia, ubrania i życzliwości. Traktuj dobrze swoje kobiety i bądź dla nich miły, ponieważ są twoimi towarzyszkami i lojalnymi pomocnikami. I masz prawo: nie pozwalaj im zaprzyjaźniać się z kimś, kogo nie aprobujesz, tak jak nigdy nie powinieneś być nieczysty.

O ludzie, słuchajcie mnie uważnie: czcijcie Boga, przestrzegajcie pięciu codziennych modlitw, pośćcie w Ramadanie i płaćcie zakat (jałmużnę oczyszczającą). Wykonaj hadżdż, jeśli masz środki.

Cała ludzkość pochodzi od Adama i Ewy. Arab nie ma wyższości nad nie-Arabem i nie-Arab nie ma wyższości nad Arabem; biały nie ma przewagi nad czarnym, czarny nie ma przewagi nad białym; (nikt nie ma wyższości nad drugim) z wyjątkiem pobożności i dobrego charakteru. Wiedzcie, że każdy muzułmanin jest bratem muzułmanina i że muzułmanie tworzą jedno bractwo. Nic, co należy do muzułmanina, nie będzie dozwolone innemu muzułmaninowi, jeśli nie zostało dane dobrowolnie i dobrowolnie. Więc nie bądź wobec siebie niesprawiedliwy

Pamiętajcie: pewnego dnia staniecie przed Bogiem i odpowiecie za swoje czyny, uważajcie więc, aby po moim odejściu nie zejść z drogi pobożności.

O ludzie, po mnie nie będzie proroka ani apostoła, nie powstanie ani jedna nowa religia. Dlatego słuchajcie mnie, ludzie, i zagłębiajcie się w słowa, które wam przekazuję. Zostawiam wam dwie rzeczy – Koran i mój przykład (Sunnę), a jeśli będziecie ich przestrzegać, nigdy nie zejdziecie na manowce.

Wszyscy, którzy mnie słuchają, powinni przekazywać moje słowa innym, a te kolejnym; i być może, że ci drudzy zrozumieją moje słowa lepiej niż ci, którzy mnie teraz słuchają. O Allahu, bądź moim świadkiem, że przekazałem Twoje przesłanie Twojemu ludowi!

Tymi słowami Prorok, niech Allah go błogosławi i obdarzy pokojem, zakończył swoje ostatnie kazanie. Następnie na Arafata spadło objawienie:

« Dzisiaj dla was udoskonaliłem waszą religię, dopełniłem Mojego miłosierdzia dla was i zatwierdziłem dla was islam jako religię.” (Koran 5:3)

Nawet dzisiaj Ostatnie Kazanie Proroka Mahometa jest przekazywane każdemu muzułmaninowi w każdym zakątku świata wszelkimi możliwymi środkami komunikacji, o czym muzułmanom przypomina się w meczetach i na wykładach. Rzeczywiście uderza głębią, dotykając ważnych aspektów religii - praw Boga do człowieka i praw ludzi między sobą. Chociaż dusza Proroka, niech Allah go błogosławi i obdarzy pokojem, opuściła ten świat, jego słowa żyją w naszych sercach.

Islam zbudował wielką cywilizację w oparciu o normy ideologiczne, prawne i etyczne. Cywilizacja w pełni regulująca duchową stronę życia człowieka, a także materialną, podczas gdy niektóre religie i wyznania drogę do ludzkiej doskonałości upatrują w wyrzeczeniu się dóbr doczesnych i wszystkiego, co materialne, w pozbawieniu ciała nawet tego, bez czego byłoby ono niemożliwe. doświadczać wielkich trudności. Jeśli dzisiejsza cywilizacja zachodnia zbudowana jest na dążeniu do ziemskich celów, bezlitosnym korzystaniu z zasobów naturalnych i kulcie cielesnych pragnień, to islam dał ludzkości przykład harmonijnego połączenia wszystkiego, co duchowe i wszystkiego, co materialne w jednej cywilizacji.

W tym systemie każdy człowiek zna swoje powołanie i odnajduje swój cel. Każdy człowiek wyraźnie zna swoje prawa i obowiązki przed Panem, przed sobą, przed społeczeństwem i otaczającym go światem. Osiągając tę ​​harmonię ze wszystkim, co jest na tym świecie, muzułmaninowi udaje się zachować swoją duszę i ciało w stanie nienaruszonym i bezpiecznym. Prowadzi godne życie na tym świecie i pilnie przygotowuje się do życia ostatniego, wiecznego. Tak doskonały system gwarantuje mu sukces i szczęście w obu światach.

Wszystko to zostało zrealizowane przez pierwsze pokolenia muzułmanów: Proroka, jego towarzyszy i ich zwolenników. A kiedy inni ludzie zobaczyli tę wzorową społeczność i jej przykład, miliony ludzi przybyły do ​​islamu po to szczęście i sukces.

Dziś świat potrzebuje przykładu muzułmanów nie mniej niż kiedykolwiek w historii ludzkości. Dziś widzimy, jak przedstawiciele określonej religii są oskarżani o pedofilię, ponieważ początkowo niektórzy postawili pytanie błędnie: człowiekowi zabrania się używania lub cieszenia się, w granicach tego, co dozwolone, czymś, bez czego byłoby jej trudno żyć i dla niego nie do zniesienia.

Widzimy też drugą skrajność, gdy ludzie w czasie kryzysów gospodarczych i finansowych, ponieważ nauczyli się służyć swoim namiętnościom, gdy – jak w przykładzie Grecji – państwo każe im ograniczać apetyty, zabierają głos, buntują się i nikt nie wie jak to się wszystko skończy. Są to dwie skrajności, które nie istnieją w islamie i nigdy nie istniały, i jeśli muzułmanie będą trzymać się swojej religii, nigdy nie będzie.

Jeśli dla pomyślnego rozwoju Europy konieczne było porzucenie Kościoła i jego kanonów, co uniemożliwiało jej rozwój, to islam nigdy nie podnosił kwestii, że religia i nauka nie mogą współistnieć razem. Tak więc dzisiaj ty i ja mamy szansę ocalić siebie i wiele osób, które szukają prawdy lub odpowiedzi na wiele pytań w swoim życiu, aby ocalić ich od niepewności i ciemności niewiedzy na tym świecie. I uratujmy siebie, i uchrońmy wielu ludzi przed mękami w zaświatach i karą w piekle. Co powinniśmy w tym celu zrobić? Przede wszystkim musimy spojrzeć na siebie. Zobaczmy, czy mamy cechy tych pierwszych muzułmanów, widząc, którzy ludzie masowo przyjęli tę religię.

Co mówi Wszechmogący: „Kiedy Allah dał zwycięstwo pierwszym muzułmanom oraz odkryciu i podboju Mekki, ludzie zaczęli masowo przyjmować islam”. Był to znak, że ci ludzie wypełnili swój obowiązek wobec Allaha, a przede wszystkim Prorok Mahomet (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo) wypełnił swoje obowiązki. Po tym wszystkim, co zrobili, muzułmanie w jakiś sposób odeszli od tych cech. Chciałbym przypomnieć wam o cechach wierzących wspomnianych w Koranie w Sura Al-Furqan. Jeśli odpowiednio ich słuchamy i postępujemy zgodnie z nimi, odniesiemy sukces w obu światach.

Ponieważ Allah Wszechmogący nazwał ludzi, którzy mają te cechy, nie tylko wierzącymi... Opisał ich jako „niewolników Miłosiernego”. Wszyscy ludzie są stworzeniami Allaha i wszyscy zostali stworzeni, aby oddawać cześć swojemu Stwórcy, a robimy to jako znak wdzięczności za fakt, że On, Wszechmogący, dał nam życie i wszystko, co jest w tym życiu. To, czym cieszymy się przez całe życie i w tym sensie, kiedy człowiek dziękuje swemu Panu, że jest i jest nazywany niewolnikiem swego Stwórcy, jest zaszczytem. O ile bycie czyimś niewolnikiem, jak dawniej, kiedy zniewolono ludzi, czy jak obecnie, jak niewolnikiem kobiet, niewolnikiem namiętności, zachcianek, niewolnikiem dóbr doczesnych i przyjemności, uważane jest za wadę i występek, o tyle znajdź swój cel w prawdziwym uwielbieniu i wdzięczności. Allahowi jest zaszczytem.

W tych wersetach Wszechmogący nazywa wierzących, którzy posiadają te cechy, właśnie „niewolnikami Miłosiernego”, a nie niewolnikami Wszechwiedzącego, nie niewolnikami Wszechmogącego czy niewolnikami Mądrych itd., bez przypisywania Jego pięknych imion jedno z pozostałych imion. Ponieważ wzmianka o tym od imion Allaha oznacza bliskość tych ludzi, którzy mają tę cechę, do miłosierdzia Allaha. A tam, gdzie jest mowa o miłosierdziu, zawsze będzie szczęście, zawsze będzie radość w sercach i zawsze będzie sukces w biznesie. Jest to, jak powiedział Imam al-Qurtubi, 11 cech, do których zalicza się wiara, kult, relacje z ludźmi, tj. moralność. Te cechy mają na celu kształcenie pełnoprawnego muzułmanina we wszystkich tych obszarach, ale niewolnika Miłosiernego.

Te. „Słudzy Miłosiernego” będą powołani i za takich będą uważani tylko ci, którzy razem wchłonęli wszystkie te cechy. Dlatego ważne jest, aby pamiętać o wszystkich tych cechach i starać się, aby każdy z nas stał się uosobieniem wszystkiego, co jest powiedziane w tych wersetach.

Allah Wszechmogący mówi: „A niewolnikami Miłosiernego są ci, którzy chodzą po ziemi w pokorze. A kiedy ignorant z nimi rozmawia, mówią dobre słowa.”

Dwie pierwsze cechy wierzących, którzy zasługują na miano sług Miłosiernego, są podobne do tych, którzy zmienili świat z pogaństwa na monoteizm, z niesprawiedliwości na sprawiedliwość, z niewiedzy na wiedzę, z kultu tego, co światowe, na kult Stwórcy i pragnienie wiecznego pobytu w Raju. Do tych ludzi Allah mówi: „którzy chodzą po ziemi w pokorze”. To jest tak zwany środek pomiędzy krokiem nadętej, dumnej i aroganckiej osoby, którą Allah gardzi, a krokiem słabej, bezradnej osoby, której Allah nie lubi.

O pierwszym Allah Wszechmogący mówi: „I nie chodź po ziemi butnie”. Oznacza to, że chodzenie pokornie oznacza nie pokazywanie całym sobą, o ile jesteś lepszy od innych. Ponieważ kryterium doskonałości w islamie jest strach przed Bogiem. Nie wzrost, nie waga, nie mięśnie, nie kieszenie pełne pieniędzy i nie wszystko inne, co pozostaje na tym świecie, ale bojaźń Boża. I tylko Stwórca może wiedzieć o bojaźni Bożej. I ogólnie Stwórca zabraniał okazywania arogancji, odmienności w słowach i czynach. I jak mówi jeden z hadisów, że być może osoba, która dumnie chodzi po ziemi, dumna ze swojej fryzury czy ubioru, zostanie zrzucona przez Allaha w dół, tj. to, co przydarzyło się Karunowi, może go spotkać: pochłonie go ziemia i będzie to dla niego najsurowsza kara na tym świecie, a jeszcze bardziej bolesna kara może go spotkać w Wiecznym Świecie. Jest to skrajność, przed którą ostrzega ten werset.

Kolejna skrajność, przed którą ostrzegał kalif Umar. Któregoś dnia zobaczył mężczyznę idącego bardzo powoli, ciągnącego za sobą nogi. Umar zwrócił się do niego: „Jesteś chory?” On mówi: „Nie”. A potem uderzył go biczem i powiedział: „Niech więcej tego nie oglądam!” Ostrzega muzułmanów, aby nie błędnie interpretowali ten werset. Ponieważ Prorok (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo), pomimo tego, że był najlepszym z ludzi i pomimo tego, że jego charakterem był Koran, i biorąc pod uwagę fakt, że lepiej niż ktokolwiek inny wiedział, jak postępować pokornie, jego chód był szybki. Zatem pokora nie polega na wzbudzaniu litości i szacunku u innych, jakbyś był tak pokorny, sługa Allaha, ale na tym, aby nie starać się zbytnio wyróżniać arogancją lub nie wzbudzać użalania się nad sobą, jakbyś był tak słaby i potrzebujący pomocy.

To właśnie jest powiedziane w tym wersecie i oczywiście chciałbym przypomnieć wielu naszym muzułmanom... Niestety, jeśli niektórzy bracia jako pierwsi kupili nową modną koszulkę, która pojawiła się w tym sezonie, jego chód natychmiast się zmienia. I oczywiście ta koszulka musi eksponować jego biceps, uwodząc kobiety i odsłaniając plecy podczas modlitwy. Są ludzie, dla których jedna koszulka może zmienić sposób chodzenia. Są też tacy, których zmienia coś więcej lub mniej, ale ogólnie ten werset ostrzega nas przed tym.

Drugą rzeczą wspomnianą w tym samym wersecie jest to, że Allah Wszechmogący mówi: „A kiedy nieświadomi ludzie zwracają się do nich niewłaściwie, obrażając ich honor lub mówiąc o nich coś nieprzyzwoitego, mówią dobre słowa”. Te. musimy przynajmniej, jeśli usłyszymy coś nieprzyjemnego, musimy odpowiedzieć życzliwością, jeśli chcemy stać się podobni do Proroka (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo) i Sahaby, których wszyscy szanujemy i kochamy, ponieważ mieli właściwe wiarę w nie, właściwą cześć i właściwe usposobienie.

Prorocy i sahaba, którzy byli przykładem we wszystkim, zawsze odpowiadali na zło dobrem, a przynajmniej próbowali, jeśli nie mogli odpowiedzieć najlepiej, przynajmniej milczeć i przebaczać. Ile więc takich historii nam się przytrafia, gdy gdy zostaje urażony nasz honor, albo mówią nam coś, albo patrzą na nas krzywo, bo komuś to wyszło na dobre i osiągnęli określone rezultaty, dyskredytując islam i muzułmanów, to od razu ruszamy do walki? Próbujemy postawić tę osobę na swoim miejscu, jakby takie było znaczenie islamu i najlepsza postawa w tym przypadku.

Ile znamy z historii przypadków, gdy przybyli zarówno niemuzułmanie, jak i muzułmanie, raniąc honor Proroka (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo). I przez całe życie przebaczał i zapominał, chociaż jest też człowiekiem, ale taka jest cecha tych ludzi, którzy zasługują na miano „sług Miłosiernego”.

Wszechmogący mówi w Koranie: „Oddawaj zło dobrem, a ten, który był wobec ciebie wrogi, stanie się wtedy jak bliski przyjaciel”.. Często słyszymy: „pilnuj, żeby nie zostać w długach”, „jeśli raz się poddasz, to on ci na głowie usiądzie”, „nie widzisz, jak z ciebie drwi, lekceważąc twoje prawa”. I tak, poprzez te nieislamskie rady, nie pozwalają nam stać się lepszymi, zbliżyć się do idealnej postawy muzułmanów wobec tych ignorantów, którzy mogą ich otaczać.

Allah Wszechmogący w następnym wersecie tej sury mówi o trzeciej cesze sług Miłosiernego „Noce spędzają, oddając pokłony i stojąc przed swym Panem”. Jak jest powiedziane w innym wersecie, tylko niewielką część czasu spędzili na odpoczynku, większość czasu nie spali, oddając cześć. A potem rano proszą Allaha o przebaczenie za to, że w tym nocnym nabożeństwie mogło nastąpić jakieś zaniedbanie, brak koncentracji na tym, co czyta. Jest to nocna modlitwa, czytanie Koranu lub po prostu wykonywanie dhikr. A zaletą tego jest to, że w przeciwieństwie do innych ludzi, których otula ciemność nocy, nie odpoczywasz, ale pamiętasz o śmierci, o ciemnościach zaświatów lub o okropnościach Dnia Sądu. Aby Allah ich od tego ocalił, pozostają czuwani na tym świecie.

Kolejną zaletą tego jest to, że jest to moment, w którym nikt Cię nie widzi – najmniejsza szansa na poczucie, że ktoś Cię widzi i za to Ci odpowie, czyli tzw. popisywać się.

Chęć pokazania, kim jesteś, co robisz, aby później zmienić stosunek do ciebie. To jest więc druga korzyść i zaleta. I trzeci - Allah w Koranie, jedna z pierwszych sur, objawił surę „Muzzammir”, w której nakazano, zanim zadzwonisz i zaczniesz rozmawiać o islamie, kształcić się, zmuszając cię do wstawania w nocy, przebywania sam na sam z islamem Panie, zrozum Koran, kochaj go, żyj nim, aby przetrwały wszystkie trudności, które napotkasz na ścieżce Da'wah.

To jak trening, jak musztra żołnierza przed bitwą. Jest to bitwa bez strzałów i bez bitew w tym sensie, że na polu edukacyjnym, ale będzie bitwa i bitwa z wami, wpływająca na waszą religijność, moralność, a czasem na wasze cechy osobiste. I przy tym wszystkim, na litość Allaha, musisz wytrzymać. Jak Lukman Mądry powiedział swojemu synowi: „Będziesz musiał wiele znieść po drodze”.

Islam nie rozprzestrzenia się, jak to miało miejsce wcześniej, skokowo, ale postępuje milimetry lub centymetry, a można to powiedzieć bardziej dzięki łasce Allaha niż wielkiej aktywności i wysiłkom muzułmanów.

Czwarta jakość. Allah mówi: „I cechą tych ludzi jest to, że mówią: «Panie nasz! Odwróć od nas męki w Gehennie, gdyż tam męki nie ustają. Jak brudny jest ten klasztor i miejsce zamieszkania!”

Czwartą cechą jest strach przed Allahem w tym, co robią. Może być domieszka popisywania się i hipokryzji, pewne zaniedbania, a Allah ich nie zaakceptował i wylądują w piekle. Który z nas jako ostatni powiedział, idąc za przykładem Proroka (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo): „O Allahu! Przybiegam do Ciebie, abyś chronił mnie przed Ogniem i wszystkim, co może mnie do niego zbliżyć! I proszę Cię o Raj i wszystko, co może mnie do niego zbliżyć. Ten strach musi być stały i modlić się do Pana, aby zbawił, chronił i wybawił od męk w piekle. Niektórym z Was jest duszno, bo jest letnia pogoda, ale wyobraźcie sobie, jak będzie w piekle. Pomyśl, jak by to było poczuć najprostszą karę w postaci ognistych sandałów, od których zagotował się mózg. To jest męka dla wuja Proroka, Abu Taliba. Najprostsza rzecz, ponieważ pomógł Prorokowi (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwie). Temperatura jest 70 razy wyższa niż ogień, który rozpalamy na ziemi, spala wszystko: kamienie i ludzi. Ponieważ możesz się wcześniej zrelaksować, nie daj Allahu, abyś skończył tam na ułamek sekundy!

Na zakończenie tej khutby prośmy Allaha, aby uczynił nas ze swoich niewolników, o których powiedział „niewolnikami Miłosiernego” i prosimy Allaha, aby pomógł nam przestrzegać Sunny Proroka w naszych słowach i czynach, łącznie z czynieniem naszych chodzi pokornie.

Niech Allah pomoże nam, dla dobra Jego religii, okazać tolerancję i cierpliwość tam, gdzie jest to zalegalizowane w ramach szariatu, i odpowiedzieć najlepiej, nawet jeśli jest to dla nas trudne. I niech Allah pomoże nam, może raz w tygodniu, może raz w miesiącu, ale dla konsekwencji spotykać się z Nim, gdy nikt o tym nie wie – podczas nocnej modlitwy.

I niech pomoże nam pamiętać o okropnościach piekła, abyśmy nie relaksowali się, gdy oglądamy ziemskie przyjemności, którymi uwodzą się tylko ludzie krótkowzroczni. Niech Allah przebaczy nam nasze grzechy, niech Allah pomoże nam stać się lepszymi niż byliśmy przed tym dniem, niech Allah użyje nas do szerzenia swojej religii! Oby Allah nie ukarał nas za nieostrożność niektórych z nas! Niech Allah poprawi sytuację muzułmanów! Niech Allah ukarze wszystkich, którzy spiskują przeciwko islamowi! Niech Allah wywyższy religię Allaha! Niech Allah zgromadzi nas wszystkich w raju Firdaus.

Istnieje pięć elementów (arkanach) Khutby:

1. Chwaląc Allaha słowami „Alhamd”, wystarczy więc powiedzieć:

الحمد لله

2. Czytając salawat o Proroku Mahomecie (pzn) ze słowami „Salat”, wystarczy więc powiedzieć:

والصلاة على رسول الله

3. Świadectwo bojaźni Bożej w jakimkolwiek tekście budującym.

Te trzy elementy są obowiązkowe dla obu Khutbasów.

4. Czytanie wersetu zawierającego pełne znaczenie w jednym z obu Khutbów. Wskazane jest jednak przeczytanie tego w pierwszej chutbie. Jeśli przeczytasz werset o niepełnym znaczeniu, to nie wystarczy. Na przykład:

ثم نظر

(oznaczający)… " Potem pomyślał „(Sura al-Muddasir, werset 21).

Chociaż werset ten jest pełnym zdaniem, samo przeczytanie go w Khutbie nie wystarczy, gdyż jego znaczenie nie jest pełne.

5. Czytanie dua (modlitwy) dla wiernych właśnie w drugiej Chutbie. Wskazane jest także zrobienie duutu dla władców muzułmańskich, aby trzymali się prawdy i pomagali szerzyć sprawiedliwość.

Istnieje dziewięć warunków nieskładkowych (szurutów) chutby:

1. Chutba musi być prowadzona w języku arabskim. Jeśli mieszkańcy jednej miejscowości nie potrafią czytać chutby po arabsku, wówczas przynajmniej jedna osoba spośród nich ma obowiązek nauczyć się jej po arabsku. Jeśli po czasie potrzebnym na naukę chutby po arabsku żaden z nich nie będzie w stanie przeczytać chutby po arabsku, wówczas wszyscy mieszkańcy tej miejscowości popadają w grzech; uważa się, że nie odprawiają modlitwy Dżuma, ale modlitwę obiadową . Jeśli któryś z nich rzeczywiście nauczy się chutby po arabsku, musi przeczytać ją po arabsku, a odpowiadające jej czterdzieści osób musi to usłyszeć i wiedzieć, że jest to budujące. Wskazane jest, aby Imam przetłumaczył od czasu do czasu chutbę, którą czyta po arabsku, na dżamaat, aby przypomnieć ludziom, że chutba jest budownictwem.

2. Należy zachować ciągłość. Niedozwolona jest długa cisza pomiędzy elementami chutby.

3. Chutbę, podobnie jak modlitwę, należy czytać podczas modlitwy w porze lunchu.

5. Pomiędzy obydwoma Khutbami Khatib musi być całkowicie osadzony. Jeśli usiądzie i natychmiast wstanie, to nie wystarczy, dlatego Khutba nie zostanie uznany za ważny. Jeżeli khatib nie może stać i czyta khutbę na siedząco, nie powinien kłaść się pomiędzy chutbami, wystarczy, że przez chwilę zamilczy.

6. Khatib musi przybliżyć obowiązkowe części Khutby co najmniej czterdziestu mężczyznom odpowiednim do wykonywania Juma Namaz. Jeśli przynajmniej jedna z tych czterdziestu osób nie usłyszy niezbędnych części, chutba nie jest uważana za ważną. Wszyscy odwiedzający modlitwę Dżuma powinni słuchać khutby, ponieważ są uczeni, którzy twierdzą, że jest to obowiązkowe. Zakaz lub niepożądana cisza zaczyna się od chwili, gdy ktoś wchodzący do meczetu zajmuje określone miejsce, natomiast jeśli ktoś pozdrawia go salam, ma obowiązek odpowiedzieć.

7. Khatib musi być w pełnej ablucji.

8. Ciało, ubranie khatiba i miejsce, w którym stoi, muszą być czyste.

9. Khatib musi zakryć swój awrat.

Pożądane działania chutby:

Wskazane jest, aby Khatib wspiął się na minbar lub inne wzniesienie;

Kiedy imam przybywa do meczetu i dociera do minbaru, wita się z otaczającymi go ludźmi;

Potem wspina się na minbar i odwraca się do dżamaatu;

Następnie pozdrawia Dżamaat salam i siada;

Następnie muezin czyta adhan;

W obu przypadkach Dżamaat musi odpowiedzieć na salaam Imama;

Pożądane jest, aby khutba była wymowna, łatwa do zrozumienia i krótka;

Nie należy skręcać w prawo i w lewo;

Dżamaat z kolei musi go wysłuchać i zwrócić się w jego stronę;

Podczas czytania chutby wskazane jest oparcie się lewą ręką o laskę, a prawą ręką trzymanie krawędzi minbaru;

Wskazane jest, aby usiąść pomiędzy khutbą na czas niezbędny do przeczytania Sury al-Ikhlas;

Po khutbie muezin zaczyna czytać iqamę;

Imam powinien się spieszyć, aby dotrzeć na miejsce modlitwy, zanim muezin skończy czytać iqamę;

W pierwszym rak'ah modlitwy Juma wskazane jest przeczytanie Sury al-A'la (sura nr 87), w drugim rak'ah wskazane jest przeczytanie Sury al-Gashiya (sura nr 88).

Achmad Magomedow

Jak wygląda dekoracja domu?

Drodzy bracia i siostry!

Każda rzecz jest dana człowiekowi z jakiegoś powodu. Każde dobrodziejstwo jest miłosierdziem i zarazem wielką odpowiedzialnością. Rodzina jest jednym z błogosławieństw danych nam przez Allaha. Nasze dzieci dorastają, a my jesteśmy zobowiązani pomóc im założyć własne rodziny. Oto nakaz religii islamskiej, to jest Sunna naszego Proroka, niech Allah go błogosławi i obdarzy pokojem, który powiedział: „Kto tego nie przestrzega, nie jest jednym z nas”. Jednakże muzułmaninowi nie wystarczy po prostu założyć rodzinę; musi on starać się ją stworzyć tak, jak Pan nakazał w Koranie lub przez Swojego Wysłannika.

Rodzina jest pierwszą szkołą w życiu każdego człowieka. Przez całe życie będzie nosił to, co tam nabył. Jego znaczenia nie da się przecenić, dlatego przy jego budowie powinniśmy przemyśleć każdy szczegół – od położenia fundamentów po montaż dachu. Gdzie zaczyna się rodzina? – Od wyboru partnera życiowego. Prorok Mahomet, niech Allah go błogosławi i obdarzy pokojem, powiedział: „Kobietę bierze się za żonę ze względu na cztery rzeczy: bogactwo, szlachetność, urodę i wiarę, więc szukaj małżeństwa z pobożną kobietą”. Wybór męża został również ogłoszony przez Proroka Mahometa, niech Allah go błogosławi i obdarzy pokojem. : „Jeśli przyjdzie do ciebie ktoś, kogo religia i charakter Cię zadowala, wydaj go za mąż…” Obydwa hadisy mówią o znaczeniu religijności, drugi hadis także kładzie nacisk na moralność. Mężczyzna, głowa rodziny, musi mieć dobry charakter, gdyż powierza się mu opiekę nad córką, a potem nad całą rodziną. W ten sposób wybór pobożnego, moralnego towarzysza kładzie mocny fundament pod przyszłą rodzinę.

Dom rodziny muzułmańskiej, w tym młodej, musi zostać przekształcony. A jego najlepszą ozdobą, jak powiedział nam Wysłannik Allaha (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwie Allaha), jest pamięć o Wszechmogącym, czytanie Świętego Koranu i dodatkowa modlitwa. Przypomnij sobie inny hadis: „Nie zamieniajcie domów w groby”. Jak wiemy, przy grobach nie odprawia się modlitwy. Oznacza to, że musimy na wszelkie możliwe sposoby ożywić nasze domy. Tak, możesz zwrócić się do Allaha, zrobić dhikr i przeczytać dodatkowe modlitwy w meczecie, ale człowiek jest najbardziej szczery, gdy jest sam, sam na sam z Panem.

Allah nakazuje muzułmanom modlić się razem z innymi wyznawcami, to znaczy w meczecie. Oczywiście dla osób mieszkających w pobliżu dotarcie do meczetu w 10-15 minut nic nie kosztuje. Jednak ci, których domy znajdują się po drugiej stronie miasta, nie zawsze mogą modlić się zbiorowo. Niestety, nawet tym, którzy mają pod maską samochodu 100-200 koni, czasami nie spieszy się, aby zdobyć nagrodę za modlitwę w domu Allaha. Ale raczej nie przepuszczą okazji, aby udać się na drugi koniec miasta do nowo otwartego supermarketu, gdzie wszystko można kupić za pół ceny. Nadal by! To jest dwa razy bardziej opłacalne! Pomyśl tylko: uczestnictwo we wspólnej modlitwie to nie dwa, nie trzy, ale dwadzieścia siedem razy bardziej opłacalne! Czy nie dostałeś samochodu dzięki łasce Allaha? I myślisz, że nie zapyta, jak i do czego użyłeś Jego daru? Czy więc nie lepiej skorzystać z okazji i wybrać się z dziećmi do meczetu? W końcu kto z nas nie potrzebuje dodatkowej nagrody? A kto z nas nie musi uczyć swoich dzieci chodzenia do meczetu?

Wróćmy teraz do dekorowania domu. Oddawanie czci Allahowi w domach jest barierą dla Szatana, któremu trudno jest przedostać się do miejsc, gdzie stale wspomina się imię Wszechmogącego. Ktoś narzeka, że ​​w domu panuje niepokój, dzieją się dziwne rzeczy... To znaczy, że nie zabezpieczyłeś wystarczająco swojego domu. Spójrz, Prorok (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo Allaha) stale pamiętał imię Pana – zasypiając, budząc się, przed jedzeniem, zakładaniem ubrań, a nawet wchodząc do toalety. Podążajcie za doskonałym przykładem Proroka Mahometa, niech spoczywa w nim pokój i błogosławieństwo Allaha, a Wszechmogący wynagrodzi was stosownie do waszej godności i ochroni was przed wszelkiego rodzaju zmartwieniami. „Różnica między domem, w którym wykonuje się dhikr, a domem, w którym nie wykonuje się dhikr, jest jak różnica między żywymi i umarłymi”.(„Sahih al-Bukhari”, „Sahih Muslim”).

Niestety, nawet po udekorowaniu i zabezpieczeniu domu, człowiek nie zawsze może żyć w spokoju. Przypomnijmy sobie jedną historię z życia Sahaby. Kiedy pewien człowiek przyszedł do Proroka Mahometa, niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwie Allaha, aby otrzymał pozwolenie na sprzedaż swojego domu. A powodem był jego sąsiad, z którym się nie dogadywał. Wysłannik Allaha (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo Allaha) nie dał mu pozwolenia, lecz zamiast tego nakazał sporządzenie du'a dla bliźniego. Mężczyzna odszedł i przez długi czas nie przychodził do Proroka, niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwie Allaha. Po pewnym czasie Muhammad, niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwie Allaha, postanowiwszy zatwierdzić sprzedaż domu, wezwał go na swoje miejsce. Okazało się jednak, że mężczyzna zmienił zdanie co do sprzedaży domu, gdyż on i jego sąsiad żyli teraz w doskonałej harmonii. To dla nas kolejny przykład. Zanim zaczniesz narzekać na swojego bliźniego, poproś o niego Allaha, ponieważ wszystko jest w Jego rękach.

Poruszmy teraz jeszcze raz temat szkodliwości telewizji, radia i Internetu. Faktem jest, że włączając telewizor i łącząc się z Internetem, otwieramy szatanowi drzwi do naszego domu. Oczywiście nie zaprzeczamy, że jest to także źródło przydatnych, edukacyjnych informacji. Ale niestety nasze dzieci nie zawsze są w stanie rozpoznać, co jest dla nich korzystne, a co szkodliwe. Oznacza to, że rodzice muszą zachować czujność. Jakie strony odwiedza Twoje dziecko, z kim się komunikuje, co ogląda – to wszystko powinni kontrolować rodzice. Islam zabrania słuchania muzyki, ale dziś trudno od tego uciec. Chyba, że ​​we własnym domu. A co jeśli w domu działa radio? W końcu Szaitan upiększa to, co zakazane, a dzieci nie zawsze są w stanie oprzeć się jego machinacjom. Włączając telewizję, radio czy Internet, narażasz się na ryzyko. Jak uzasadnione jest takie ryzyko - pomyśl sam. W każdym razie jesteś odpowiedzialny za swoje dziecko. Naucz swoje dziecko słuchać Koranu, tego, na co pozwala islam. Przecież to Pan zesłał naszą religię, aby ułatwić nam życie, a nie odwrotnie. W islamie jest miejsce na oddawanie czci, relaks i rozrywkę. Mądrzy rodzice zawsze znajdą właściwą drogę.