Pushkareva N. l. teoria płci i wiedza historyczna. Działalność naukowa i dydaktyczna

Słowa kluczowe: system płci, ZSRR, los kobiety

N. L. Pushkareva

SYSTEM PŁCI W ROSJI RADZIECKIEJ

I LOSY ROSYJEK

Pozycja kobiet w sowiecka Rosja(1917-1991) wyznaczał specyficzny porządek płci – system społecznych interakcji między płciami, zorganizowany według zasad formalnych i nieformalnych. Porządek ten został ukształtowany i narzucony przez państwo, dlatego można go nazwać étakratycznym (od francuskiego.etat- państwo) . To państwo radzieckie było przez ponad siedemdziesiąt lat instytucją regulującą płeć poprzez politykę przymusu i pełniło rolę dominującego (hegemonicznego) agenta kontroli relacji płci w społeczeństwie sowieckim i, jak sądzę, post-socjalistycznym. Typ radziecki.

Powstanie „nowej kobiety” i „nowego mężczyzny”, nowe stosunki między płciami rozpoczęły się już w pierwszych dniach władzy radzieckiej, a następnie następowały w ramach polityki włączania kobiet w produkcję społeczną i życie polityczne, regulacji państwowych rodziny, kształtowanie się i zmiany oficjalnych dyskursów interpretujących kobiecość i męskość. Współcześni rosyjscy i zagraniczni socjolodzy życia codziennego, badając przemiany relacji płci, wyróżniają cztery okresy w historii kobiet w Rosji Sowieckiej oraz historię zmian w strukturze płci. Obejmują siedem dekad sowieckich i co najmniej dwie poradzieckie (tj. 1917-1991 i 1991-2007).

1. etap- od końca 1917 r. do końca lat 20. XX w. i upadek NEP-u - okres rad kobiecych i bolszewickich eksperymentów w dziedzinie seksualności oraz relacji rodzinnych i małżeńskich. W ramach tego „bolszewickiego” okresu problem kobiet został rozwiązany poprzez „rozproszenie” (defamilizację) i polityczną mobilizację kobiet.

Dokonując swego wyjątkowego eksperymentu społecznego, bolszewicy, którzy doszli do władzy jesienią 1917 r., mieli na celu „rozwiązanie kwestii kobiecej”, przede wszystkim szybką „komunistyczną edukację” kobiet, wciągając je w szeregi partyjne swoją dalszy awans na stanowiska rządowe. Stosując późniejszą (już stalinowską retorykę) należało „zwiększyć aktywność kobiet w walce klasy robotniczej o socjalizm, aby tę siłę wcielić w życie”. Jednak większość kobiet w Rosji w tamtym czasie była nie tylko bierna politycznie, ale także po prostu niepiśmienna. Wiele kobiet było po prostu „członkami rodzin robotniczych”, to znaczy nie było włączanych do kolektywów pracowniczych i dlatego nie ulegało wezwaniom do wstąpienia do partii bolszewickiej, podążania za jej hasłami (np. tworzyły przedszkola, które uważano za „kiełki prawdziwego komunizmu”, aby same mogły chodzić do pracy). Wśród kobiet lat dwudziestych było wielu dezerterów z frontu robotniczego. Kobiety uważano za element zacofany po prostu dlatego, że były bastionem tradycyjnej rodziny i życia prywatnego. Siostra przywódcy rewolucji A.I. Elizarova argumentowała, że ​​„cała walka klasy robotniczej, nawet w Petersburgu – najbardziej kulturalnym ośrodku pracy, z najbardziej rozwiniętymi robotnikami, została ogromnie osłabiona i sparaliżowana przez pierwiastek kobiecy, zarówno pracownice, jak i zwłaszcza pracownicze żony”; powtórzyła to A.M. Kollontai, który nazwał nawet pracownice „dużą, zacofaną politycznie grupą, którą należy pilnie zmobilizować”<...>Aby obronić swoje niezdobyte jeszcze prawa w życiu, kobieta musi zrobić dla siebie znacznie więcej. praca edukacyjna niż mężczyzna.”

Dla „edukacji politycznej” kobiet już u szczytu wojny domowej w październiku 1919 r. we wszystkich organizacjach partyjnych utworzono „wydziały kobiece” i utworzono specjalny aparat państwowy do pracy wśród kobiet – „rady kobiece”. Pierwszym kierownikiem Departamentu Pracy wśród Kobiet była I.F. Armand (jesień 1919), po jej przedwczesnej śmierci – A.M. Kollontai, a następnie A.N. Samoilova. „Wzmocnij lokalne wydziały kobiece pracownikami! – nalegali ideolodzy tamtych czasów. - Energicznie prowadzić pracę poprzez agitację, a tam, gdzie to nie pomaga - poprzez nagany partyjne wobec tych członków partii i kandydatów, którzy nie przeżyli jeszcze dawnych poglądów. Rekrutując dzieci do szkół, staraj się przyciągnąć jak najwięcej dziewcząt”. W pewnym stopniu organizacje takie jak rady kobiet uczyły kobiety umiejętności działania w sferze publicznej. Wydziały i rady kobiece opierały się na zasadach delegowania kobiet z określonych grup społecznych (chłopki, robotnice) i struktur (zakłady, fabryki itp.). Osoby pracujące w radach kobiecych nazywano „delegatkami” i wzywano do ochrony interesów kobiet. Głównym celem wydziałów kobiecych było takie samo ideologiczne przetwarzanie materiału ludzkiego, wprowadzenie idei komunistycznych do świadomości większości kobiet, a nie ochrona własnych interesów kobiet w nowoczesnym tego słowa znaczeniu.

Za tym pragnieniem – ideologicznego awansu kobiet – nie kryły się żadne złe zamiary bolszewików. Wierzono wówczas, że niezgoda z ideami komunistycznymi może wynikać jedynie z „ciemności” świadomości, braku zrozumienia „własnego szczęścia”. Jednocześnie surowo potępiano tworzenie jakichkolwiek społeczeństw obarczonych niebezpieczeństwem odwrócenia uwagi robotnic i chłopek od celów partyjnych. Kobiety trzeba było „zmobilizować politycznie” we właściwym kierunku, aby stać się obywatelkami sowieckimi podzielającymi zasady ideologiczne, używając ironicznych słów Andrieja Płatonowa, „być chude i wyczerpane, aby nie odwracać uwagi od wzajemnego komunizmu”.

W prawny regionie państwo radzieckie było w jakikolwiek sposób zmuszone do połączenia starych postaw patriarchalnych (w celu zapewnienia uwzględnienia i kontroli „czynnika ludzkiego” płci żeńskiej) z nowymi ideologiami dotyczącymi równości płci. To nie przypadek, że równość prawna mężczyzn i kobiet została już zapisana w pierwszej sowieckiej konstytucji z 1918 r. Równość ta nie stała się jednak równością szans; Założenia Konstytucji nie mogły zostać przełożone na rzeczywistość i pozostały jedynie tekstem dla wszystkich „obywateli obu płci Rosyjskiej Federacji Socjalistycznej” Republika Radziecka którzy w dniu wyborów ukończyli osiemnaście lat” (Rozdział 13. Paragraf 64). Słynne słowa V.I. Stwierdzenie Lenina, że ​​ani jedno państwo, ani żadne demokratyczne ustawodawstwo „nie zrobiło dla kobiet choćby połowy tego, co rząd radziecki zrobił w pierwszych miesiącach swojego istnienia”, było sprawiedliwe jedynie w odniesieniu do prawa kobiet do „pójścia i wyboru”. .” Reprezentacja kobiet w organach wyższych i samorządowych pozostawała znikoma, tylko jedna (A.M. Kollontai) została wybrana na najwyższy szczebel – Komisarza Ludowego ds. Dobroczynności.

W imię osiągnięcia rzeczywistej równości kobiet i mężczyzn w sferze rodzinnej na początku lat dwudziestych XX wieku. Odbyło się wiele ważnych i wyjątkowych wydarzeń. Tym samym już 18 i 19 grudnia 1917 r. wydano dekrety „O małżeństwie cywilnym, dzieciach i prowadzeniu ksiąg stanu cywilnego” oraz „O rozwodzie”. Projekt dekretu o małżeństwie cywilnym przygotowała wybitna feministka i rewolucjonistka A.M. Kollon-tai. Pierwszym małżeństwem zarejestrowanym przez władze sowieckie w nowej Rosji było właśnie jej małżeństwo - bogatej „burżuazji” z urodzenia i zakochanego w niej rewolucyjnego marynarza P.E. Dybenko (był prawie o połowę młodszy od A.M. Kołłontaja). Przyjęte już w pierwszym miesiącu jako pilne (ze względu na znaczenie demograficzne) dekrety te stały się podstawą uchwalonej 22 października 1918 r. odrębnej ustawy z zakresu prawa rodzinnego – „Kodeksu przepisów o stanie cywilnym, małżeństwie, rodzinie i opiekuńczym”. Twierdził, że „małżeństwo jest prywatną sprawą małżonków”, stwierdził, że wszystkie stare kościelne księgi metrykalne nie mają żadnego znaczenia prawnego i wprowadził w ich miejsce księgi stanu cywilnego.

W przeciwieństwie do zasad przedrewolucyjnych, mąż i żona, zgodnie z Kodeksem z 1918 r., byli całkowicie równi w prawie wyboru miejsca zamieszkania i nazwiska – zawierający związek małżeński mogli przyjmować zarówno nazwisko męża, jak i nazwisko żony, połączyć je ze sobą i nazwać je podwójnym nazwiskiem. Rozwód w ówczesnych warunkach został maksymalnie uproszczony. Kodeks nie nakładał na małżonków obowiązków wspólnego życia i wierności. Kwestie alimentacyjne miały być rozstrzygane przez wydziały zabezpieczenia społecznego komisariatów ludowych, kierując się stopniem potrzeby i zdolności wnioskodawców do pracy. Jednocześnie ustawa zrównała status dzieci prawowitych i nieślubnych, a także ustaliła możliwość ustalenia ojcostwa przed sądem (na trzy miesiące przed zwolnieniem ciężaru – art. 140). Nawet gdyby pozwany postawił świadków wskazujących, że w chwili poczęcia powódka zamieszkiwała z każdym z nich i trudno było ustalić ojca dziecka, sąd mógłby nałożyć obowiązek pobierania alimentów od wszystkich tych rzekomych ojców w wspólne proporcje.

Kodeks małżeński z 1918 r. obowiązywał przez osiem lat. Wdrożenie przyjętych w nim postanowień odbyło się na tle nie tylko złożonych zakłóceń, restrukturyzacji i restrukturyzacji różnych dziedzin życia społecznego, ale także ogólnego zacofania kulturowego ludności rosyjskiej, niestabilności życia i ogólnej dezorientacji psychicznej. Zlikwidowano stare organy administracyjne, a ludność nie miała zaufania do nowych. Efektem wysiłków bolszewickich ideologów na rzecz politycznej mobilizacji jednostek i ich orientacji na szybkie zbliżenie się do komunistycznego raju była defmilizacja życia społecznego i prymitywizacja norm moralnych. Po oddzieleniu Kościoła od państwa i uznaniu ślubów kościelnych za nieistotne, nowy rząd ustanowił kontrolę nad małżeństwami jednostek i zaczął dyktować nowe normy regulujące życie prywatne. Rok po roku sfera rodzinna ulegała upolitycznieniu; etakratyczny porządek małżeński, w którym to państwo uzurpowało sobie prawo do sankcjonowania (zamiast Kościoła) zawierania związków małżeńskich i ingerencji w życie rodzin. Jako instytucja społeczna małżeństwo mogłoby istnieć bez udziału państwa; jako porozumienie, które należy usankcjonować – nie, gdyż to państwo stało się jedynym źródłem inicjatywy prawnej. Poligamia była zakazana nawet dla osób wyznających islam. Ortodoksyjne normy małżeńskie były wyśmiewane jako przejaw zacofania politycznego. Wywołało to zdziwienie i oburzenie wśród zagranicznych prawników.

Pierwszy Kodeks obowiązywał osiem lat, nowy – Kodeks o małżeństwie, rodzinie i opiece z 1926 r. – nadawał znaczenie prawne faktycznym stosunkom małżeńskim (niezarejestrowane współżycie) i z prawnego punktu widzenia bronił interesów małżonków. kobiety. Wpisu o ojcostwie w akcie urodzenia dziecka dokonano na podstawie jego pisemnego wniosku (nie był wymagany żaden dowód – rzekomemu ojcu zaproponowano jedynie możliwość zakwestionowania przez sąd tego działania matki w ciągu roku, tym samym domniemanie prawidłowości macierzyńskiej) gwarantowane przez prawo). Wcześniej niż gdziekolwiek indziej w Europie, w Rosji Sowieckiej w 1920 roku, odnotowano prawo kobiety do aborcji (czyli prawa reprodukcyjne kobiet były prawnie uregulowane), kodeks to potwierdzał. Dzieci urodzone w małżeństwie i pozamałżeńskie stały się równe w prawach. Matki w ciąży i karmiące były chronione przez prawo i miały prawo do płatnego urlopu, a ideolodzy marksistowskiego feminizmu niestrudzenie mówili o tym jako o prawdziwym osiągnięciu. Wprowadzono zasadę wspólności majątku rodzinnego, niezależnie od tego, czy małżeństwo było jedynie faktyczne, czy urzędowo zarejestrowane (w praktyce sądowej coraz częściej utożsamiano pracę kobiety w gospodarstwie domowym z pracą mężczyzny w zdobywaniu środków do życia).

Rozwód na drodze sądowej został anulowany; rozwód został wprowadzony za pomocą karty pocztowej przesłanej do urzędu stanu cywilnego przez jednego z małżonków. Uzyskanie rozwodu w Rosji stało się wówczas łatwiejsze niż wypisanie się z rejestru domów; średni czas trwania nowo zawieranych małżeństw wynosił osiem miesięcy, wiele małżeństw rozwiązywano następnego dnia po rejestracji. Wystarczy przypomnieć powieść „Złoty cielec”: „Niedawno urząd stanu cywilnego w Stargorodzie wysłał mi zawiadomienie, że moje małżeństwo z obywatelką Gritsatsuevą zostało rozwiązane na jej prośbę i że nadano mi przedmałżeńskie nazwisko – O. Bender. ”

Kobieta tamtych czasów – „zmobilizowana robotnica” i „zmobilizowana matka” – znajdowała się oczywiście pod opieką państwa. „Oddzielenie kuchni od małżeństwa - wielka reforma, nie mniej ważne niż rozdział Kościoła od państwa, przynajmniej w historycznym losie kobiet” – uważa A.M. Kolłontai. Macierzyństwo pojawiało się w jej artykułach, a także w pracach innych ówczesnych ideologów, jako „obowiązek socjalistyczny”, gdyż zgodnie z bolszewickim projektem gender zakładano przeniesienie funkcji wychowawczych rodziców do sowieckich instytucji komunalnych, dlatego od kobiety oczekiwano tylko jednego - gotowości do porodu.

„Nie ma powodu «płakać» nad zanikiem rolnictwa indywidualnego, bo dzięki temu życie kobiety stanie się bogatsze, pełniejsze, radośniejsze i bardziej wolne” – uważa A.M. Kolłontai. W latach dwudziestych rolę paternalistyczną, rolę ojca-patriarchy powinno (idealnie) przejąć państwo. Alegorycznie było to stale podkreślane w pracach ówczesnych działaczy ruchu kobiecego, w ich wypowiedziach, że państwo socjalistyczne zawsze będzie wspierać samotną matkę, niezależnie od obecności lub braku więzów małżeńskich; Książka A.M. jest niemal w całości poświęcona tej tematyce. Kolłontai „Rodzina i państwo komunistyczne”. „Zadaniem nie jest ułatwianie życia jednostki, naszym zadaniem jest budowanie życia społecznego. Teraz lepiej cierpieć ze starymi myjkami, żelazkami, patelniami, aby wszelkie dostępne środki i siły wykorzystać na utworzenie instytucji publicznych – stołówek, żłobków, przedszkoli” – przekonywały kobiety czasopisma ideologiczne. Tymczasem kobieta-matka jako jednostka, jako kobieta w istocie, nie była zainteresowana ojczyzną. Jej więź emocjonalna z mężem została brutalnie zniszczona (zniszczeniu uległa baza ekonomiczna rodziny wraz ze zniszczeniem własności prywatnej).

Proces mobilizacji państwowej kobiet w służbie konstrukcji sowieckiej w sowieckiej historiografii był idealizowany i postrzegany jako emancypacja kobiet i rozwiązanie „kwestii kobiecej”, podczas gdy ani ci, którzy wybrali, ani wybrani nie mogli mieć decydującego wpływu na proces podejmowania decyzji politycznych. Wzrost umiejętności czytania i pisania oraz edukacja populacji kobiet, wyzwolenie się z zależności ekonomicznej w rodzinie były, szczerze mówiąc, ważnymi rezultatami tej polityki, ale nie powinniśmy zapominać, że wyzwolenie z patriarchalnej zależności i „kultywacji” zakładały mobilizację polityczną, indoktrynację społeczeństwa kobiet, czego umowa płci zawarta pomiędzy pracownicą-matką a państwem była po prostu niezaprzeczalna.

Drugi etap- koniec lat dwudziestych - połowa lat pięćdziesiątych. – rozumiany jako „totalitarna androgynia” próba stworzenia bezpłciowego „człowieka radzieckiego”. Okres ten można nazwać czasem niemal niepodzielnej (z wyjątkiem niewielkiej warstwy nomenklatury metropolitalnej) dominacji kontraktu etakratycznego „pracującej matki”. Był to okres silnej mobilizacji ekonomicznej kobiet. co w naturalny sposób doprowadziło do kultywowania aseksualności. Najlepszym wyrazem pragnienia totalitarnej androgynii był frazes „człowiek radziecki” – koncepcja, która nie wykluczała, a wręcz zakładała esencjalizm i seksizm.

W analizowanym okresie następuje „wielki punkt zwrotny” – lata 1929-1934, które odpowiadają tradycjonalistycznemu zwrotowi w polityce stosunków rodzinnych i małżeńskich. Początek tego okresu przypada na pierwsze pięcioletnie plany industrializacji i kolektywizacji, a następnie następuje oficjalna deklaracja, że ​​kwestia kobiet w Związku Radzieckim została „uregulowana”. Oznaczało to w szczególności likwidację wszystkich wydziałów kobiecych i rad kobiecych, co już na początku lat trzydziestych XX w. zostały zamknięte, podobnie jak wiele innych organizacje publiczne którzy rzekomo spełnili swój cel (Komitet Antyfaszystowski, Towarzystwo Więźniów Politycznych itp.). Pozostałe i nowo powstałe stowarzyszenia kobiece nie były nawet formalnie niezależnymi organizacjami i istniały wyłącznie jako „pasy napędowe” polityki partyjnej. Wśród nich jest ruch tworzony „odgórnie” na rzecz kobiet, które chcą opanować męskie zawody (traktorzyści, piloci, kierowcy komunikacji miejskiej). „Zaangażowanie kobiet w środowisko produkcji społecznej” (o czym marzył Lenin) przerodziło się w wciągnięcie ich w sferę niekobiecej pracy. Pracowali jako operatorzy kombajnów na wsi, robotnicy budowlani i kolejarze w mieście, jeździli samochodami, nigdy nie stając się osobistymi szoferami partyjnych szefów. Byli kierowcami tramwajów, ciężarówek i operatorami dźwigów.

Zmuszone do intensywnej pracy poza domem kobiety nie miały możliwości poświęcenia wystarczającej uwagi sobie, rodzinie i dzieciom. Niemniej jednak prasa radziecka próbowała przekonać kobiety, które stopniowo, jak powiedział pisarz Andriej Płatonow, stały się „towarzyszkami ze specjalnym urządzeniem” – jak ważne było, aby te „urządzenia” dawały wiele dzieci, a one, ona przysięgała wtedy jeszcze za życia, ale na zawsze bezdzietna żona przywódcy N.K. Krupskiej, z pewnością staną się „przedmiotem powszechnego zainteresowania”. Wychowanie dzieci w Rosji w tym czasie coraz bardziej oddalało się od rodziny i matki: zdecydowana większość z nich dorastała w żłobkach i przedszkolach (w których świadczenia alimentacyjne były jednak skromne).

Lata 30. XX w. uznawane są za okres „wielkiego odwrotu” od rewolucyjnej polityki wobec rodziny, „kroku wstecz”, powrotu do norm tradycjonalistycznych. Jednak nie jest to do końca prawdą. Po pierwsze, polityka rządu wspierana precyzyjnie nowy rodzina – pierwsza komórka społeczeństwa radzieckiego, rodzina, która podporządkowała reżim swojego życia wymogom sowieckiego kolektywu robotniczego. Po drugie, na wsi Nadal prowadzono politykę emancypacji kobiet: chłopki zachęcano do wyzwolenia się spod tyranii mężów i ojców, do obrony swojego statusu niezależnych, równych mężczyznom kołchozów. To nie przypadek, że sami kołchozy z przekonaniem powtarzali: „kołchozy zapewniły nam całkowitą niezależność ekonomiczną od mężczyzn - ojca, męża, teścia”, „kobieta jest teraz osobą niezależną pod każdym względem”. W związku z rosnącym wzrostem rozwodów i ucieczką mężów samotne matki stanowiły znaczącą kategorię społeczną zarówno w miastach, jak i na wsi, które z dnia na dzień uczyły się samodzielnej aktywności poza domem. Niektórzy dowiedzieli się o tym pracując na produkcji, inni nawiązali kontakt z władzami, bombardując lokalne władze prośbami o pomoc w odnalezieniu zaginionego małżonka, który nie płaci alimentów. Industrializacji towarzyszyła nowa polityka mieszkaniowa, która wpłynęła na wzorce małżeństw. Kwestia mieszkaniowa podczas migracji na dużą skalę Wiejska populacja do miast, a przetasowania ludności miejskiej rozwiązano poprzez masową komunalizację mieszkań. Domy komunalne pozostały w rzeczywistości jedynie utopią i bolszewickim maniłowizmem – w kalekiej formie idea ta została zrealizowana w systemie robotniczych koszar i internatów.

W „domach gminnych” i mieszkaniach komunalnych miejsce kobiety było „typowo kobiece”: nikt nie próbował „przyzwyczajać” męża do gotowania, wszystkie prace domowe rozdzielano między sąsiadki. Opisując internat dla studentów chemii I. Ilf i E. Petrov wspominali: „Różowy dom z antresolą to coś pomiędzy spółdzielnią mieszkaniową a wioską feudalną... Pokoje przypominały piórniki, z tą tylko różnicą, że w oprócz ołówków i długopisów byli tu ludzie i piece Primus.” Pragnienie komfortu w domu, niechęć do dzielenia się szczegółami życie rodzinne uznawano za przejaw indywidualizmu i „burżuazyjnego” egoizmu. Mieszkania komunalne stały się symbolami codziennej kontroli i nadzoru sfery prywatnej; rodzina jako sfera prywatna przestała istnieć. Jednocześnie koncepcja obowiązku macierzyńskiego i małżeńskiego kobiety weszła w obieg manipulacji ideologicznej i politycznej. To nie przypadek, że w domach funkcjonariuszy partyjnych pojawiały się wówczas gospodynie domowe. Służyły jako pokojówki i opiekowały się dziećmi pana. Były to z reguły kobiety młode i mniej młode, pochodzące ze wsi, wypędzone z domów przez głód i brak praw.

Lata 30. to czas aktywnej ofensywy państwa radzieckiego we wszystkich obszarach sektora prywatnego. Prywatności oczywiście nie dało się zniszczyć, ale została ona zmarginalizowana i poddana inwigilacji. Swoboda przemieszczania się okazała się ograniczona: w 1932 r. w ZSRR wprowadzono system paszportowy i system „propisek”. Jednocześnie w dyskursie publicznym lat trzydziestych seksualność kojarzono z reprodukcją. W 1935 roku w ZSRR zaprzestano produkcji środków antykoncepcyjnych, przestała się rozwijać kultura antykoncepcyjna, a obrazy kultywowały fikcję silny mężczyzna, którzy nie zagłębiali się w doświadczenia swoich żon, traktując je jako przedmiot zaspokojenia pragnień seksualnych, wręcz „akcesorium łóżkowe”.

Aby „wychować” kobiety i wzmacniać rodzinę, w 1936 r. uchwalono ustawę utrudniającą rozwód (ciąg dalszy tej historii: od 1944 r. rozwód stał się w zasadzie możliwy tylko na drodze sądu), zakazano aborcji (z wyjątkiem tzw. „aborcje ze względów medycznych”). We współczesnym dyskursie feministycznym takie działania są postrzegane jako porażka kobiet w zakresie ich praw reprodukcyjnych. Wszystkie te działania były naiwną próbą państwa totalitarnego, aby odwrócić spadkową tendencję w zakresie liczby urodzeń, ale paradoksalnym skutkiem okrucieństwa okazywanego kobietom nie był wzrost, ale spadek liczby urodzeń. Według amerykańskiego badacza rosyjskich realiów władze traktowały kobietę jak coś pomiędzy generatorem a krową: od kobiety oczekiwano, że będzie pracować jak maszyna w produkcji, a w domu „rodzić jak krowa”.

Reakcją Rosjanek na surowość i zakazy był bierny opór – sztuczki, za pomocą których słabi próbowali „bronić się i bronić swoich praw zarówno wobec siebie nawzajem, jak i wobec silnych.<...>Strategie te to zestaw sposobów, które pozwalają osobie, której zadaniem jest otrzymywanie poleceń, a nie ich wydawanie, osiągnięcie tego, czego chce. Niektórzy poszli drogą adaptacji pasywnej (powiedzmy wzmacnianie rodziny dla indywidualnego przetrwania lub udział w podpisywaniu zbiorowych pisemnych skarg i donosów), inni przyjęli drogę aktywną, próbując zająć kluczowe stanowiska w hierarchii społecznej poprzez małżeństwo z pracownikami nomenklatury lub poprzez partycypację w ruchu Stachanowków, działaczy społecznych.

Najbardziej wyrazistym zjawiskiem w historii rosyjskich kobiet okresu przedwojennego był „Ruch Kobiet Społecznych”, który w rzeczywistości był społeczeństwem kontrolowanym odgórnie przez żony urzędników. Wyraźnie ukazała tradycjonalistyczny komponent polityki płci, który zakładał gloryfikację statusu żony jako wsparcie męża, rodziny i ostatecznie państwa.

Szczególnym okresem tego etapu był Wielki Wojna Ojczyźniana. Czas wojny charakteryzował się szczególnymi formami mobilizacji płci, gdyż w czasie wojny kobiety zaczęły zajmować się całkowicie niekobiecymi, ale dobrze płatnymi zajęciami, które wcześniej były wykonywane wyłącznie lub w przeważającej mierze przez mężczyzn. Były to nie tylko produkcje trudne i szkodliwe dla kobiet, ale także różne stanowiska administracyjne. Po zakończeniu wojny, w 1945 r., kobiety zostały jednak wypędzone ze wszystkich tych sfer, w których przypadkowo znalazły kierownictwo (przede wszystkim ze stanowisk dyrektorów, kierowników warsztatów, zakładów produkcyjnych) - ułatwił to wzrost „wartość symboliczna” człowieka, która nie każdemu wystarczała.

Tradycyjne funkcje podziału pracy między płciami zostały pomyślnie przywrócone i zmobilizowane w warunkach ciągłych niedoborów dóbr konsumpcyjnych. Kobiety robiły na drutach, szyły, gotowały, organizowały życie w gospodarce niedoboru: „kupowały” towary. Mężczyźni mieli swoją własną specjalizację, na którą było zapotrzebowanie: ich umiejętności w tradycyjnie męskich pracach domowych (naprawa, stolarka itp.) „ożyły”, ale wkład pracy kobiet w życie rodzinne był nieporównywalnie większy.

Trzeci etap- od połowy lat pięćdziesiątych do początków „pierestrojki” - rozpoczął się w okresie „odwilży” i trwał przez całe długie dwadzieścia lat Breżniewa. Świeży powiew liberalizacji politycznej był znajomy rodzący się kryzys etnicznego porządku płci, erozja jej centralnego wizerunku – „pracującej matki”, choćby dlatego, że od kobiet zaczęto oczekiwać większego zaangażowania w prace domowe. Etkratyczny charakter sowieckiego porządku płci utrzymywał się w latach pięćdziesiątych i siedemdziesiątych XX wieku: państwo w dalszym ciągu reguluje prawie wszystko: zatrudnienie, politykę społeczną dotyczącą rodziny i kobiet oraz tworzy oficjalne dyskursy interpretujące kobiecość i męskość. Jednak dopiero wraz z „odwilżą” polityczną w życie kraju wkroczyły zmiany w polityce płci, częściowe przywrócenie znaczenia życia prywatnego i przyspieszenie kształtowania się dyskursów przeciwstawiających się oficjalnemu.

Za symboliczną granicę pomiędzy drugim i trzecim etapem polityki równości płci w ZSRR można uznać połowę lat pięćdziesiątych, kiedy zniesiono kryminalizację aborcji i tym samym wyznaczono liberalizację państwowej polityki reprodukcyjnej. Państwo ostatecznie oddało instytucjom medycznym i rodzinie (głównie kobietom) funkcje kontroli polityki porodowej. Jednak tej polityce nie towarzyszyła edukacja seksualna i dostępność skutecznych środków antykoncepcyjnych. Dekryminalizacja aborcji nie oznaczała jeszcze jej zaniku jako środka antykoncepcyjnego, co więcej, aborcja medyczna stała się powszechnym doświadczeniem i głównym sposobem kontroli reprodukcji i planowania rodziny. W dyskursie oficjalnym aborcja była wyciszana, w praktyce lekarskiej stała się symbolem kary dla kobiet (na Zachodzie nie kupowano hormonalnych środków antykoncepcyjnych i wkładek domacicznych, zakazano aborcji próżniowej we wczesnym stadium, stosowano znieczulenie i uśmierzanie bólu). w ograniczonym zakresie do połowy lat 80. XX w.). W istocie wszystko to było karą dla tych kobiet, które odmówiły wypełnienia „kobiecego obowiązku” i urodzenia dziecka, chociaż przyczyną szerzenia się tak osobliwej kultury aborcyjnej mógł być także elementarny analfabetyzm rosyjskich lekarzy.

Więzi międzypokoleniowe, zwłaszcza między kobietami, stały się podstawą każdej rodziny. Faktycznie w drugiej połowie XX w. Typowa stała się matrifokalność (młode rodziny mieszkające z rodzicami żony) i, używając określenia A. Rothkircha, „macierzyństwo rozszerzone”, inaczej mówiąc – instytucjonalizacja roli babcie, Bez nich (kobiet starszego pokolenia) dziecko trzeba było przez długi czas posyłać do żłobków, przedszkoli i grup pozaszkolnych, bo inaczej rodzina miałaby trudności z związaniem końca z końcem: niepracująca matka wychowująca dzieci była raczej wyjątek niż regułę.

Czas, o którym mowa (Chruszczow i Breżniew) to czas wielu pozytywnych zmian w pozycji radzieckich kobiet, czas masowego budownictwa mieszkaniowego, częściowej „rehabilitacji” życia osobistego. Mimo całej ironii zawartej w leksemie „Chruszczow”, to właśnie masowa indywidualizacja mieszkań, w przeciwieństwie do mieszkań komunalnych Stalina, otworzyła na początku lat 60. nowe możliwości w organizowaniu życia osobistego. Rodzina stawała się coraz bardziej autonomiczna; wychowywanie dzieci, organizowanie życia codziennego i uczuć intymnych wykraczały poza stałą kontrolę szpiegów.

Był to okres „odwilży” i stagnacji, który stał się czasem udzielania pomocy państwa rozwiedzionym kobietom i samotnym matkom. Państwo aktywnie realizowało pronatalną politykę społeczną i przekazywało wytyczne ideologiczne, które utożsamiały „właściwą kobiecość” z macierzyństwem. Liczne, choć o niewielkiej wartości, świadczenia dla kobiet w ciąży i matek w latach 70.-80. XX wieku. miały nie tylko pobudzać do rodzenia dzieci – definiowały „ideologię macierzyństwa” jako naturalne przeznaczenie kobiety. To właśnie w tym czasie ostatecznie sformalizowano reżim płci, w którym status „pracującej matki” uznano za osiągalny ideał. Status ten ukształtował także dominujący skład płci. Wśród środków, które mogłyby zmienić sytuację spadającej liczby urodzeń, wpływ na opinia publiczna, propaganda wczesnych małżeństw, niepożądaność rozwodów i powiększanie liczebności rodzin.

Jednocześnie, w warunkach niżu demograficznego, problem łączenia dwóch ról – matki i pracownika – zaczął być stopniowo dostrzegany w dyskursie publicznym w kontekście nadmiernej „maskulinizacji” kobiet i konieczności jej przezwyciężenia. „powrót kobiety do rodziny”. Aby zmienić tę sytuację, proponowano rozwój sektora usług, uprzemysłowienie życia codziennego i wzmocnienie mechanizacji gospodarstwa domowego. Prywatyzacja rodziny dały początek (neo)tradycjonalistycznym interpretacjom roli kobiecej, które zakładały ograniczenie udziału kobiet w sferze publicznej.

Tymczasem w kontekście naturalizacji roli kobiecej – czyli propagowania ideologii macierzyństwa jako naturalnego przeznaczenia – infrastruktura społeczna (placówki medyczne, przedszkolne, usługi konsumenckie) okazała się nieadekwatna do potrzeb rodziny . Wszystko to pomogło opracować indywidualne strategie dostosowywania się do takich problemów strukturalnych. Kobiety zaczęły aktywnie korzystać z portali społecznościowych – przyjaciół, krewnych, różnych powiązań rodzinnych, przede wszystkim międzypokoleniowych. Bez babci wychowanie dziecka stało się niemożliwe. Wtedy stało się to codzienną praktyką.

Idealna radziecka kobieta pół wieku, ćwierć wieku temu to kobieta nastawiona na rodzinę i macierzyństwo, ale jednocześnie pracująca w sowieckich przedsiębiorstwach i instytucjach (nie dla kariery zawodowej, dla utrzymania rodziny - bez drugiego dochodu, dochodu matki, rodzina nie mogłaby przetrwać). Pracownice poświęcały 2-2,5 razy więcej czasu na prace domowe niż mężczyźni, a co za tym idzie, miały mniej czasu na podnoszenie swoich kwalifikacji i rozwijanie potencjału osobistego. Zawody kobiece stanowiły podstawę gospodarstwa domowego i pochłaniały tyle czasu wolnego od pracy, że stanowiły dla kobiet swego rodzaju drugą zmianę.

Kryzys etakratycznego porządku płci objawił się w problematyzacji radzieckiej roli męskiej. Feminizacja mężczyzn spotkała się z nieoczekiwaną i ostrą krytyką, w prasie pojawiły się alarmistyczne nastroje dotyczące ich przedwczesnej śmiertelności, gorszej zdolności przystosowania się do trudności życiowych, wysoki poziom zachorowalności na skutek częstych wypadków przy pracy, występowania złych nawyków i alkoholizmu. Liberalne hasło „Zaopiekuj się mężczyznami!”, ukute przez socjologa B.Ts. Urlanis i rozpowszechnił się pod koniec lat sześćdziesiątych XX wieku. , dokonała wiktymizacji sowieckiego mężczyzny, przedstawiając go jako ofiarę innej (niż kobieta) fizjologii, modernizacji społecznej i specyficznych okoliczności życiowych.

Dyskurs liberalno-krytyczny lat 60.-80. XX wieku. oferowała kilka modeli „męskich na każdą porę roku”. Wśród normatywnych przykładów tamtych czasów - „rosyjski szlachcic” (jeszcze lepiej - dekabrysta, człowiek honoru, był to czas pasji do książek B.Sh. Okudzhavy, N.Ya. Eidelmana, Yu.M. Łotman); „Radziecki wojownik”, który bronił Ojczyzny na frontach wojny domowej i Wielkiej Wojny Ojczyźnianej (era Breżniewa w znacznym stopniu przyczyniła się do aktualizacji tego obrazu, gdyż sam Leonid Iljicz był weteranem wojennym, a od 1965 r. kraj zaczął obchodzić 9 maja z szczególna uroczystość); a także wyidealizowanego „zachodniego kowboja” (którego wizerunek ukształtowały nieliczne zachodnie filmy, które trafiały na nasze ekrany). Ideały te były nieosiągalne, nie zapewniały ich strukturalne możliwości ówczesnego oficjalnego rozgłosu. „Prawdziwa męskość” (o ile taka w ogóle istnieje jako ogólny ideał) mogłaby przybrać formę męskiej przyjaźni („Przyjaciel jest zawsze gotowy zrezygnować z miejsca w łodzi i kręgu.” – w tej piosence liryczny bohater „ ustąpił” przyjacielowi, nawet swojej ukochanej), prawdziwy profesjonalizm (na zwiększenie tego, na co mężczyźni zawsze mieli czas, a na co kobiety, wyczerpane ciągłą opieką nad bliskimi, nie miały), a czasem – romantyczne odchylenia (swobodne związki, równoległe rodziny, itp.). Obok każdego z tych bohaterów swoich czasów zawsze znajdował się ten, który tworzył dla niego tło i kontekst, „dziwna kobieta” (pamiętam, że tak nazywał się popularny film z I. Kupczenką w Wiodącą rolę). To ona była odpowiedzialna za ścisłą i systematyczną kontrolę zdrowia swojego małżonka lub kochanka, była odpowiedzialna za zdrowie rodziny, za prawidłowy tryb życia - za siebie, swoje dzieci i męża.

Ostatni, 4. etap zbiega się z początkiem reform politycznych i gospodarczych, „pieriestrojką” w połowie lat 80. I trwa do dziś. Minione ćwierćwiecze obfitowało w wiele wydarzeń i zmian; częściowa liberalizacja i erozja starego porządku płci dały początek nowemu tradycjonalizmowi w oficjalnym dyskursie publicznym i kontynuacji nowo odkrytej tendencji do komplementarności ról płciowych w codziennych praktykach. Bez względu na to, jak obraźliwa może być dla rządzącej ta świadomość, niezależnie od tego, jak bardzo w swoich projektach opierają się na tradycjach kościelnych, w dobie Internetu w dużej mierze utracona zostaje całkowita kontrola nad codziennym życiem prywatnym obywateli. Procesom tym towarzyszy naturalna transformacja modelu demograficznego i w tym są one podobne do procesów zachodzących w kraje rozwinięte Zachód, gdzie także kładzie się nacisk na późne małżeństwa, małe rodziny i „opóźnione” rodzicielstwo. Na początku lat 90. niezarejestrowane de facto małżeństwa stały się niezaprzeczalnie akceptowalną normą społeczną, a tolerancja społeczeństwa dla nich rośnie. Jednocześnie na początku XXI wieku zastąpiono zniesienie ścisłej kontroli państwa nad rodziną i kobietami, charakterystyczne dla początku lat 90. XX wieku. konwulsyjne próby zwiększenia liczby dzieci (liczby urodzeń w każdej rodzinie), wymuszenia na kobietach zgody na pełnienie funkcji wychowawczej w domu i odmowy samorealizacji poza nim.

W okresie tych przemian społeczno-politycznych państwo utraciło decydującą rolę w konstruowaniu porządku płci. W miejsce dawnej polityki genderowej pojawiły się sprzeczne dyskursy publiczne (zarówno zorientowane na neotradycjonalizm, jak i te ostro go krytykujące) oraz nowe praktyki życia codziennego. Pojawiły się nowe role płciowe, nowe interpretacje kobiecości i męskości oraz nowi aktorzy biorący udział w „produkcji płci”. Kryzys starych sowieckich projektów męskości i kobiecości jest ostatnią fazą etakratycznego porządku płci. Z prawej strony krytykują ją ortodoksyjni tradycjonaliści, z lewej – ze strony zwolenniczek feministycznego rozumienia równouprawnienia, każda ze stron proponuje własne projekty zreformowania dotychczasowej kompozycji płci. Obecny porządek płci dziedziczy pewne cechy późnego sowieckiego; Do Historia radziecka– jak zauważyliśmy – wykazywał zmienność spowodowaną zmieniającymi się konstelacjami politycznymi. Niektóre procesy (podnoszenie wieku zawierania małżeństw, samodzielność kobiet, narodziny „nowego ojcostwa” z jego troską o młodsze pokolenie) są oczywiście wspólne dla całej Europy, inne (orientacja na tradycjonalizm, wzrost warstwy sponsorowanych kobiet, a jednocześnie siła, jeśli nie nieuchronność kontraktu „pracującej matki”) jest zakorzeniona w historii rosyjskiego życia codziennego.

Porządek płci – historycznie dane wzorce relacji władzy między mężczyznami i kobietami – kształtuje się w niektórych społeczeństwach na poziomie instytucjonalnym, ideologicznym, symbolicznym i codziennym. Cm.: Cornell R.Płeć i władza. Społeczeństwo, osoba i polityka seksualna. N. Y.: Stanford University Press, 1987. s. 98-99.

System etakracji zakłada silną nacjonalizację w sferze produkcyjnej, warstwowe rozwarstwienie klasowe o charakterze hierarchicznym, w którym o pozycji jednostek i grup decyduje ich nomenklatura lub inna ranga nadana przez władze państwowe, brak społeczeństwa obywatelskiego, panowanie prawo i obecność systemu obywatelskiego, partyokracja, militaryzacja gospodarki (Radaev V.V., Shkaratan O.I. Rozwarstwienie społeczne. M.: Aspectpress, 1996. s. 260).

Lapidus G.Kobiety w społeczeństwie sowieckim. Berkeley: Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego, 1978. R. 54-94; Blackher F.Radziecka kobieta w rodzinie i społeczeństwie. Nowy Jork; Toronto, 1986;Buckley M.Kobiety i ideologia w Związku Radzieckim. Ann Arbor: Wydawnictwo Uniwersytetu Michigan, 1989;Atwood L.Nowy radziecki mężczyzna i kobieta. Bloomingtona: Indiana University Press, 1990; Rosyjski porządek płci: podejście socjologiczne / wyd. E. Zdravomyslova, A. Temkina. St.Petersburg: Wydawnictwo Uniwersytetu Europejskiego, 2007.

Więcej szczegółów znajdziesz w: BuckleyaM. Kobiety i ideologia w Związku Radzieckim. Annę Arbor : Wydawnictwo Uniwersytetu Michigan, 1989.

W 1926 roku kobiety stanowiły 75% wszystkich analfabetów – twierdził amerykański dziennikarz, współczesny opisywanych wydarzeń ( Kingsbury'egoS., FairchildaM. Fabryka, rodzina i kobieta w Związku Radzieckim. Nowy Jork: AMS Press, 1935. R. 169).

Motywacji dostarczyli wybitni ideolodzy bolszewiccy; zobacz na przykład: Kollontai AM. Praca kobiet w ewolucji Gospodarka narodowa. M.; Str. 1923. s. 4.

Elizarova A.I. Wspomnienia // Komuniści. 1922. nr 2. s. 15; Kollontai A.M. Przedmowa. Uchwały Pierwszej Ogólnorosyjskiej Konferencji Pracownic. Str.: Wydawnictwo Państwowe, 1920. s. 7; To ona. Nowa moralność i klasa robotnicza. M., 1919. S. 17.

Armand I. Sprawozdanie z międzynarodowej konferencji komunistów // Międzynarodowa konferencja komunistów. M., 1921. s. 84; Aivazova S.G. Rosjanki w labiryncie równości. Eseje z teorii i historii literatury. Materiały dokumentalne. M.: RIK Rusanova, 1998.

Micheev M. W świat A. Płatonowa - poprzez jego język. Założenia, fakty, interpretacje, domysły. M.: Wydawnictwo Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego, 2002 (http://lib.next-one.ru/cgi-bin/alt/PLATONOW/miheev_platonov.txt).

JESTEM. Kollontai napisał: „Nie miałem zamiaru legalizować naszego związku, ale argumenty Pawła – „jeśli się pobierzemy, będziemy razem do ostatniego tchnienia” – wstrząsnęły mną. Ważny był także prestiż moralny Komisarzy Ludowych. Ślub cywilny położyłby kres wszelkim szeptom i uśmiechom za naszymi plecami…” (cytat za: Bezelyansky Yu. Eros w mundurze dyplomaty // Aka. Wiara. Nadzieja. Miłość. Portrety kobiet. M.: Raduga, 2001).

Początkowo prawo męża do przyjęcia nazwiska żony nie było niezbędne do przetrwania rodziny, ale stanowiło raczej realizację idei równych praw kobiet. Jednak później – wraz z utrwaleniem polityki antysemityzmu państwowego, czyli w latach 30.-50. XX w. – prawo to nabrało istotnego znaczenia, gdyż w przypadku różnic w pochodzeniu etnicznym dawało każdemu z małżonków możliwość wyboru i dla ich dzieci o nazwisku dającym najlepsze szanse życiowe (czyli rosyjskim, przykładem tego jest rodzina Mironova-Menaker, nazwisko słynnego aktora to Andriej Mironow).

Więcej informacji można znaleźć w: Goykhbarg A.G. Prawo małżeńskie, rodzinne i opiekuńcze Republiki Radzieckiej. M., 1920.

Gołod S.I. Zagadnienia rodziny i moralności seksualnej w dyskusjach lat 20. XX w. // Marksistowska myśl etyczna w ZSRR: Eseje / wyd. OP Tselikowa. M.: Akademia Nauk ZSRR, 1989.

Pushkareva N.L., Kazmina O.E. Małżeństwo w Rosji sowieckiej i poradzieckiej // Więzy rodzinne. Modele do montażu. Księga 1 / wyd. SA Uszakina. M.: Nowy Przegląd Literacki, 2004. s. 185-219.

Zbiór przepisów RFSRR. M., 1926. Nr 82; Boshko V.I. Eseje o ZSRR prawo rodzinne. Kijów: Gospolitizdat Ukraińskiej SRR, 1952. s. 60-61.

Genkin D.M., Novitsky I.B., Rabinovich N.V. Historia radzieckiego prawa cywilnego. 1917-1947. M.: Legalne. Wydawnictwo Ministerstwa Sprawiedliwości ZSRR, 1949. s. 436.

Borodina A.V., Borodin D.Yu. Baba czy towarzysz? Ideał nowej radzieckiej kobiety lat 20. i 30. XX wieku. // Studia kobiece i genderowe na Uniwersytecie Państwowym w Twer. Twer: Uniwersytet Państwowy w Twer,

2000. s. 45-51.

Zdravomyslova EA, Temkina AA. Radziecki etakratyczny porządek płci // Historia społeczna. 2003. Wydanie specjalne dotyczące historii płci; GoldmanaW. Kobiety, państwo i rewolucja. Radziecka polityka rodzinna i życie społeczne, 1917-1936. Cambridge

Pushkareva N.L., Kazmina O.E. Małżeństwo w Rosji sowieckiej i poradzieckiej // Więzy rodzinne. Modele do montażu. Księga 1 / wyd. SA Uszakina. M.: Nowy Przegląd Literacki, 2004. s. 185-219.

Ogólnounijna Konferencja Żon Dyrektorów Biznesu oraz Pracowników Inżynieryjno-Technicznych Przemysłu Ciężkiego. M.: Partizdat, 1936. s. 258.

Krupskaya N.K. Życzę sukcesów w pracy! // Kobieta w państwie Sowietów jest równoprawną obywatelką. M.: Partizdat, 1938. s. 122-123.

Goldman W.Kobiety, państwo i rewolucja. Radziecka polityka rodzinna i życie społeczne, 1917-1936. Cambridge : Cambridge University Press, 1993.

Clements B.E.Narodziny nowej radzieckiej kobiety// Kultura bolszewicka: eksperyment i porządek w rewolucji rosyjskiej/ A. Gleason, P. Kenez, R. Stites (red.). Bloomington: Indiana University Press, 1989. s. 220.

Liderowi, nauczycielowi i przyjacielowi kołchozów! List od kołchozów z kołchozu „12 października” w obwodzie tarasowskim Obwód rostowski// Rolnik kolektywny. 1937. Nr 11. s. 10.

Zarejestruj się w naszej aplikacji! List 26 robotników kołchozowych MTS Troitsk, obwód słowiański, obwód azowsko-czarny, do Ogólnounijnego Kongresu Pisarzy (sierpień 1934) // Mo-lot. 1934. 28 sierpnia

Denisova L.N. Rosyjska wieśniaczka w Rosji sowieckiej i poradzieckiej. M.: Nowy chronograf, 2011.

PUSZKAREWA, Natalia Lwowna
Teoria płci i wiedza historyczna

Adnotacja:
Pierwsza publikacja w historiografii rosyjskiej przedstawiająca historię powstawania studiów kobiecych i genderowych – obszar interdyscyplinarny wiedza naukowa, który wpłynął na naukę przeszłości w Europie, USA i Rosji.

Autorem książki jest profesor, lekarz nauki historyczne Natalya Lvovna Pushkareva jako jedna z pierwszych wprowadziła do naszej nauki temat „historii kobiet”, stając się w rzeczywistości jej założycielką i jednym z liderów. W jej dorobku znajdują się tak popularne i często cytowane książki jak „Kobiety Starożytna Ruś„(1989), „Kobiety Rosji i Europy u progu nowej ery” (1996); " Życie prywatne Rosjanka w Rosji przedindustrialnej: panna młoda, żona, kochanka” (1997), wysoko ceniony przez Zachód świat naukowy„Kobiety w historii Rosji od X do XX wieku” (1997; wyd. 2 1999), „A to są złe, grzechy śmiertelne…” (Miłość, erotyka i etyka seksualna w Rosji przedindustrialnej X, 1. poł. XIX w.) (1999), „Rosjanka: historia i nowoczesność” (2002).

PRZEDMOWA
CZĘŚĆ PIERWSZA
STUDIA KOBIET W NAUKACH HISTORYCZNYCH
„Żywe kolory miłości – do płci żeńskiej i do Ojczyzny”
1. Idea „historii kobiet” w rosyjskiej historiografii przedrewolucyjnej (1800-1917)
2. Zagadnienia „historii kobiet” w twórczości badaczy radzieckich (1917-1985)
Narodziny „historii kobiet” (feminologia historyczna)
1. Społeczno-polityczne przesłanki powstania „studiów kobiecych”
2. „Studia kobiece” (feminologia społeczna) to szczególny kierunek w humanistyce. Feminologia historyczna jest częścią feminologii społecznej
3. Okres prenatalny i bóle porodowe: ogólne przesłanki naukowe feminologii historycznej i jej instytucjonalizacja w nauce zachodniej
4. Główne kierunki feminologii historycznej na Zachodzie
5. Co osiągnęła „feminologia historyczna” na Zachodzie?
Niezauważona rewolucja (Feminologia historyczna w Rosji 1980–2000: stan i perspektywy)
1. Lata 80.: początek „bólów porodowych”?
2. Co wydarzyło się w połowie lat 80.: początek uznania „tematu kobiecego” w systemie nauk historycznych w Rosji
3. Przyczyny braku popularności „tematu kobiecego” w dzisiejszej nauce historycznej
4. Najnowsze osiągnięcia w zakresie rosyjskiej „historii kobiet”: kierunki i metody badań naukowych (1986-2000)
CZĘŚĆ DRUGA 123
BADANIA PŁCI W NAUKACH HISTORYCZNYCH
Ideologiczne źródła pojęcia płci
1. Dominacja determinizmu biologicznego
2. Dlaczego małżeństwo marksizmu i feminizmu było nieszczęśliwe?
3. Pierwsze wątpliwości co do „oczywistej” koncepcji T. Kuhna
4 Modernizm końca XX w.: od teorii konstrukcji społecznej (lata 60.) po koncepcję płci (lata 70.) w socjologii
5. Teoretyczne podstawy koncepcji płci w psychologii
Co to jest „płeć”? (Podstawowe pojęcia, przedstawiciele, podejścia analityczne)
1. Czym jest „gender”: pierwsze definicje tego pojęcia
2. Oni byli pierwsi: niektóre feministyczne koncepcje płci
3. W jaki sposób powstają i odtwarzają stereotypy, normy i tożsamości związane z płcią?
Od „studiów kobiecych” po „studia genderowe”, od feminologii historycznej po historię płci
1. „Gender jest użyteczną kategorią analizy historycznej”
2. Postmodernizm, poststrukturalizm i „wielość opowieści”
3. Zwrot językowy. Dyskursy męskie i żeńskie
4. Historia płci: podmiot i znaczenie
5. Genderowe badanie zjawisk społecznych jako metoda pogłębiania wizji historycznej: sytuacja historiograficzna lat 90.
6. Perspektywy podejścia genderowego w badaniach historia narodowa
Historia płci jako „obszar przecięcia” historii i językoznawstwa płci
1. Od teorii „słowa jako działania” do teorii „genderlectu”
2. „Język stworzony przez mężczyzn” i „Źle mnie zrozumiałeś” (dwa kierunki w językoznawstwie feministycznym na Zachodzie)
3. Wyniki badań rosyjskich lingwistów zajmujących się problematyką płci w kontekście historii płci
4. Czy język żeński rosyjskiej kultury ludowej jest aż tak „niesłyszalny”?
5. Męskie i żeńskie języki komunikacji niewerbalnej
Psychologia i historia płci. Pamięć indywidualna i zbiorowa w świetle koncepcji psychologii płci
1. Pamięć jako koncepcja psychologiczna. Pamięć indywidualna i zbiorowa. Wiele typów pamięci
2. Komponent płci w psychologii rozwojowej, psychologii emocji i psychologii poznawczej
3. Charakterystyka płciowa pamięci zbiorowej
4. Rodzaje narracji jako narzędzia analizy pamięci zbiorowej
5. Płciowa charakterystyka zapamiętywania oczami psychologów badających pamięć indywidualną współczesnych kobiet i mężczyzn
Cechy płciowe pisania i czytania. Aspekt płciowy pamięci autobiograficznej jako historia subiektywna
1. „Pisanie to działanie”. Pojęcie „liter”
2. Julia Kristeva, Hélène Cixous, Luce Irigaray i fenomen „pisarstwa kobiecego”
3. Oryginalność kobiecego ustnego i pismo– kontynuacja oczekiwań i stereotypów związanych z płcią (proces „robienia płci” w tworzeniu tekstu)
4. Fenomen czytelnictwa kobiet” i zadania badania tekstów pisanych przez kobiety
5. Pamięć autobiograficzna jednostki. „Autobiografie kobiet” zamiast „historii mężczyzn”?
6. Niektóre wyniki badań wczesnych autobiografii rosyjskich kobiet
Gender Studies jako „dziedzina przecięcia” historii i dyscyplin etnologicznych (antropologia społeczna, etnografia)
1. Jak to się wszystko zaczęło (prehistoria etnologii feministycznej i źródła jej powstania: początek XIX- koniec lat 60 XX wiek)
2. Początki projektu feministycznego w etnologii i antropologii społecznej. Rozdzielenie pojęć „płeć” i „gender” (lata 70.-80. XX w.)
3. Treść projektu feministycznego w etnologii końca lat 80. – 2000
4. Inne metody humanistyka, używany przez antropologię feministyczną
5. Oryginalne podejścia i zaktualizowane metody w feministycznych badaniach etnologicznych przełomu wieków
Perspektywy gender Studies w systemie nauk historycznych w Rosji (zamiast konkluzji)
APLIKACJA
1. Czym jest „feminizm”
2. Feminizm w Rosji
3. Studia genderowe

Program kursu
I. Studia nad kobietami i płcią w historii
Studia kobiece w historii lub feminologii historycznej
II. Historia płci. Metodologia i techniki
Wskaźnik

N. L. Pushkareva
Macierzyństwo jako zjawisko społeczno-historyczne
(Przegląd badań zagranicznych dotyczących historii macierzyństwa w Europie)
Badanie macierzyństwa jako zjawiska społeczno-kulturowego mającego swoje własne cechy i cechy różne narody ma swoją własną historię w nauce zachodniej. Niemal wszyscy naukowcy z różnych krajów europejskich, którzy w ten czy inny sposób zwrócili się ku historii rodziny, kościoła i prawa rodzinnego, poruszali także problemy historii rodzicielstwa, a co za tym idzie, macierzyństwa. Jednak do czasu pojawienia się nowych podejść do badań psychologii historycznej i historii społecznej, które współcześni specjaliści słusznie kojarzą z francuską szkołą Annales, temat „historia macierzyństwa” nie był uznawany przez świat za samodzielny i wartościowy sam w sobie. społeczność naukowa. Uwzględniano ją jako element badań etnologiczno-psychologicznych, medycznych i częściowo prawnych, ale nikt nie mówił o niej jako o interdyscyplinarnej i niezwykle istotnej.
Pierwsze kroki w kierunku zmiany tej sytuacji poczyniły publikacje z zakresu historii dzieciństwa, gdyż to one pozwoliły inaczej spojrzeć na historię rodzicielstwa – postawić nowe pytania, mające na celu identyfikację pewnych ogólnych kulturowych i historycznych modeli macierzyństwa w społeczeństwie. Europa, która odpowiadała pewnym okresom.
W klasycznej pracy francuskiego historyka jeden z założycieli szkoły Annales, Philippe Ariès, który został poddany uczciwa krytyka ze strony mediewistów wszystkich krajów – przede wszystkim za bardzo kontrowersyjny wniosek o braku w średniowieczu „idei dzieciństwa i jego wartości dla człowieka” – niezbyt wiele uwagi poświęcono zagadnieniu określone funkcje oraz znaczenie ojca i matki w życiu dziecka w erze przedindustrialnej. W pewnym sensie fakt ten wynikał z samej autorskiej koncepcji pierwszych faz dziejów dzieciństwa: wczesnośredniowiecznego, kiedy dzieci były „niedostrzegane” i „często porzucane”, oraz późnego średniowiecza, kiedy według niego postawę wobec dzieci cechowała „ambiwalencja”, przyjęcie dziecka w życie dorosłych, ale bez uznania jakichkolwiek jego praw.
Koncepcja F. Arièsa wywołała burzę kontrowersji na łamach książek i czasopism, ale nie brakowało też naukowców, którzy ogólnie zgadzali się z francuskim badaczem (przykładowo w Anglii i USA odpowiednio L. Stone i L. De Mysz). Ciekawe jednak, że zarówno oni, jak i ich krytycy (nazwijmy E. Shortera) byli zgodni co do tego, że „pojawienie się” miłości macierzyńskiej na początku nowożytności stało się swoistym „motorem”, „źródłem ruchu” zmian w życiu rodzinnym i codziennym życiu dzieci (np. L. Pollock uważał, że „do XVII w. nie istniało pojęcie dzieciństwa i macierzyństwa”). Co więcej, każdy z badaczy widział w „pojawieniu się miłości macierzyńskiej” oczywiście tylko jeden, aczkolwiek najważniejszy czynnik. Inne towarzyszące wymieniono jako „szerzenie się systematycznego sekularyzmu, szkolenie„ (F. Ariès), „rozpowszechnianie wiedzy psychologicznej i medycznej”, „rozwój społeczeństwa burżuazyjnego” (E. Shorter), „komplikacja emocjonalnego świata ludzi, pojawienie się nieokreślonego ducha dobrej woli” ( w tym rodziców, którzy stali się w stanie lepiej zrozumieć swoje dzieci i zaspokoić ich potrzeby, jak uważał L. De Maus, a zwłaszcza E. Shorter).
Wręcz przeciwnie, psycholog Jerome Kagan dostrzegał zależność odwrotną: pojawienie się nowego podejścia do dziecka, w szczególności miłości macierzyńskiej, jego zdaniem było wynikiem zmiany modelu życia rodzinnego i roli dziecka w społeczeństwie. : wraz ze wzrostem średniej długości życia dzieci zaczęto coraz częściej postrzegać jako dodatkowe ręce pracujące w rodzinie, żywicieli rodziny i żywicieli rodziny na starość, i stąd zrodziły się w stosunku do nich nowe emocje.
Temat „historii dzieciństwa” otworzyły publikacje F. Ariesa, L. De Mausa, E. Shortera i J. Kagana. Ich wyznawcy z różne kraje odpowiedziała na to lawiną publikacji, przywracając „dziecięcy świat” do czasów, które już dawno minęły, analizując jego rozumienie w czasach niemowlęctwa i dorastania. Wiele prac okazało się poruszać problematykę postrzegania dzieciństwa i w związku z tym macierzyństwa w średniowieczu. Głównym wnioskiem mediewistów było to, że nie było ich w średniowieczu nowoczesna koncepcja macierzyństwo (i to w jego zachodnioeuropejskiej wersji) nie oznacza, że ​​w ogóle go nie było. A zadaniem naukowców było ustalenie, jak zmieniały się poglądy na temat macierzyństwa i miłości macierzyńskiej epoki historyczne, wśród różnych narodów (znaczące jest tylko to, że nawet w najbardziej uogólniających dziełach – jak na przykład „Społeczna historia dzieciństwa” ukazała się na początku lat 90. XX w. – nie było miejsca na Europę Wschodnią, a zwłaszcza Rosję: nie było tam nie było przeszkolonych specjalistów).
W toku badań, prowadzonych m.in. przez mediewistów z różnych krajów, bardzo istotne okazały się liczne obserwacje dotyczące relacji dziecko-rodzic i ich treści w epoce przedindustrialnej. Niewątpliwym zainteresowaniem cieszyła się na przykład twórczość niemieckiego krytyka literackiego D. Richtera, który analizował baśnie różnych narodów europejskich (m.in. zbiory Charlesa Perraulta i braci Grimm) właśnie pod kątem tego, w jaki sposób odzwierciedlają one relacje między rodzicami i dziećmi, ich etapy i dynamika. Szereg innych niemieckich badaczy udowodniło, że przed początkiem ery nowożytnej nie było jasnego podziału gier na „dziecięce” i „dorosłe”: wszyscy bawili się razem. Wraz z rozwojem społeczeństwa, jak podkreślał np. D. Elshenbroich, funkcję zabawy w wychowaniu pozostawiono wyłącznie matkom (i tylko w przypadku dzieci). „Przepaść” i alienacja pomiędzy dzieckiem a osobą dorosłą (wyrażającą się m.in. brakiem wspólnych zabaw) narastały wraz z modernizacją społeczeństwa.
Kolejnym tematem „specjalistów od dzieciństwa” było badanie rodzicielstwa, w tym historii miłości rodzicielskiej (a więc i macierzyńskiej). I tu istotne okazały się obserwacje szeregu badaczy szkoły i wychowania szkolnego w początkach nowożytności, którzy uparcie zaprzeczali okrucieństwu rodziców, a przede wszystkim matek, okazały się istotne, przytoczyli fakty o przeciwnym charakterze – pragnienie rodziców w celu ochrony swoich dzieci, które zostały poddane (w czasie szkolenia przez mistrzów, nauczycieli w szkołach) wpływom fizycznym.
Bardzo obiecujący kierunek w badaniu dzieciństwa i związanej z nim fabuły relacji matka-dziecko okazała się publikacją fragmentów ze źródeł pierwotnych, wybranych na temat „Dzieci i ich rodzice na przestrzeni trzech wieków” (odpowiedzialny był Amerykanin L. Pollock red.), gdyż pozwoliło „przejść” do tematu interesującego familistów, czyli wyobrażeń dzieci na temat rodziców. Wreszcie specjaliści zajmujący się „historią dzieciństwa”, traktujący ją nie tylko jako konstrukt społeczno-historyczny i społeczno-kulturowy, ale także społeczno-wyznaniowy, zbliżyli się do badania rodzicielstwa w tym aspekcie, w tym także macierzyństwa (badanie należy uznać za szczególnie udany w tym aspekcie C. J. Sommersville, którego ostatnim rozdziałem była analiza uczuć rodzicielskich przez pryzmat purytańskiego indywidualizmu XVII wieku). Jednak dopiero od końca 2010 roku badania nad ojcostwem, macierzyństwem i dynamiką ich zmian w historii zaczęto instytucjonalizować jako niezależny obszar badawczy.
Nic dziwnego, że w androcentrycznych społeczeństwach i środowiskach naukowych, którymi zawsze była i jest większość instytucji naukowych i uniwersytetów w Europie i USA, szczególną uwagę naukowców okazało się zwracać przede wszystkim na ojcostwo, a nie macierzyństwo. Ojcostwo postrzegano jako zjawisko wyłącznie społeczne, które zmieniało swój wygląd w różnych epokach historycznych. W zbiorze prac opublikowanym w Stuttgarcie pod kierunkiem profesora H. von Tellenbacha („Obraz Ojca i ojcostwa w micie i historii”) podkreślono, że zawsze stanowiło ono „zasadę twórczą” i źródło autorytet. Celem autorów zbioru było zbadanie idei ojcostwa w dziełach autorów starożytnych, w Nowym Testamencie; nie mieli na celu porównania poglądów na temat ojcostwa i macierzyństwa, uznawali bowiem macierzyństwo za zjawisko „socjobiologiczne”, a nie ojcostwo całkowicie „społeczne”.
Nieco później historycy zajmujący się badaniem ojcostwa mocno podkreślali, że „miłość ojcowska” była – w porównaniu z miłością macierzyńską – czymś „poza normą”, a nawet w pracach historyczek-kobiet (np. K. Opitz) była nią rozpatrywane głównie w kategoriach męskich frustracji przy opisywaniu śmierci lub innych form utraty dzieci. Warto zauważyć, że przez całe kolejne dwadzieścia pięć lat badanie historii ojcostwa kontynuowane było w polemice z badaniem historii macierzyństwa, w kontekście walki z wyimaginowanymi „młynami”, czyli w nieustannym zapewnienie prawa tego tematu „do własnej historii” (choć ani jedna feministka nigdy się z tym nie zgodziła).
Zainteresowanie „historią macierzyństwa” powstało w bardzo dużej mierze w wyniku umocnienia się kierunku kulturowo-antropologicznego w studiach średniowiecznych, przede wszystkim w próbach ponownego objęcia dziejów rodziny i zagadnień demografii historycznej. To prawda, że ​​​​w pracach antropologów kultury nowego (do lat 80. XX wieku - już drugiego) pokolenia szkoły Annales kobiety nadal częściej pojawiały się jako „żony”, „wdowy”, a w odniesieniu do XVIII wieku - jako „ przyjaciele” i „ludzie o podobnych poglądach”. J L. Historię opracowali Flandren we Francji, L. Stone w Anglii, R. Trumbach w USA relacje rodzinne we Francji, Belgii, Anglii i innych krajach Europy w okresie średniowiecza, jednak kobiety jako matki pojawiały się w tych książkach przede wszystkim w kontekście nawiązań do okoliczności życia codziennego tamtych czasów, poczęcia i narodzin dzieci oraz ich karmienia piersią. Oznacza to, że zainteresowanie „historią macierzyństwa” początkowo nie było podobne do zainteresowania „historią ojcostwa”. Macierzyństwo postrzegano jako „naturalne”, a nawet „biologiczne” przeznaczenie kobiety jako matki. W pewnym stopniu takie podejście było podyktowane źródłami: badacze zdawali się podążać za kaznodziejami, teologami, dydaktykami i pisarzami średniowiecza, dla których ten szczególny rozkład akcentów był oczywisty.
Tą samą oczywistością wydawało się „chronometraż” relacji dziecko-rodzic (a w szczególności dziecko-matka), podział „historii dzieciństwa” (a w konsekwencji historii rodzicielstwa) na dwie epoki: „przed „XVIII w. zarówno z epoki Oświecenia, jak i „po” (niektórzy badacze temu twierdzeniu zaprzeczali, ale byli w mniejszości). To, że „po” epoce oświecenia zmieniło się wychowanie dzieci i stosunek matek do nich, nie było kwestionowane przez niemal nikogo i w żadnym kraju (najbardziej konsekwentnym obrońcą tej idei był i pozostaje E. Shorter – ale jego stanowcza i surowość jest stale kwestionowana: napisano dziesiątki artykułów, które dowodzą, że jeszcze przed osławionym XVIII wiekiem postawa matek wobec dzieci mogła być zarówno czuła, jak i współczująca). Jednocześnie prawie wszyscy współcześni naukowcy zagraniczni są gotowi zgodzić się, że jasne określenie ról matczynych i ojcowskich w obecnym rozumieniu tego słowa jest zjawiskiem, które towarzyszyło połowy XVIII wieku V. narodziny „zindywidualizowanej i zindywidualizowanej rodziny typu burżuazyjnego, prawdziwie nuklearnej (ze względu na jej izolację i separację)”.
Szeroki wachlarz źródeł pochodzenia osobowego (listy, autobiografie, wspomnienia – czyli tzw. dokumenty ego) pozwolił specjalistom zajmującym się historią nowożytności na postawienie pytań ujawniających psychologia indywidualna przedstawiciele różnych warstw społecznych. Umocnienie kierunku i metody biograficznej w systemie nauk historycznych dało kolejny impuls badaniom nad macierzyństwem. W istocie była to reorientacja z pozytywistycznego zbioru faktów dotyczących dzieciństwa i rodzicielstwa na badanie historii interakcji między dziećmi a rodzicami, czyli tego, co rodzice myśleli o swoim dzieciństwie i swoich dzieciach, w jaki sposób starali się uwzględnić błędy i osiągnięcia osobiste doświadczenie w wychowaniu dzieci. W podobnym podejściu uwzględniono także analizę ocen dzieci na temat rodziców, a przede wszystkim (bo było to lepiej odzwierciedlone w źródłach) matek. W odpowiedzi na wezwanie do pogłębienia i rozwoju kierunku biograficznego w nauki społeczne zaczęto publikować źródła osobiste pisane przez kobiety; Wśród nich znalazły się nawet tak rzadkie, jak na przykład wspomnienia duńskiej położnej z końca XVII wieku. początek XVIII wieki.
W pracach niemieckiej badaczki Ireny Hardach-Pincke, która przeanalizowała dziesiątki autobiografii, pozytywnie przyjętych przez krytykę naukową, pp. z punktu widzenia ich informatywności na temat „historii dzieciństwa” jej ulubioną tezą była afirmacja o ciągłym „równoważeniu” relacji matka–dziecko (w tamtym czasie) „między strachem/zastraszeniem a miłością. ” W zbiorze zebranych i opublikowanych przez nią dokumentów specjalny rozdział poświęcono wizerunkom rodziców w biografiach dorosłych dzieci, a co za tym idzie ocenie przez same dzieci okazywanej im troski i uczucia, karom i ich okrucieństwo, miłość, szacunek itp. Wizerunek matki w autobiografii Literatura XVIII V. pełnił najczęściej rolę obrazu „mediatora” pomiędzy dziećmi a głową rodziny. Jeszcze bliższa rozważanemu przez nas tematowi była praca rodaka I. Hardach-Pinke, A. Cleavera, której zadaniem była analiza tekstów nie tylko „kobiecych” (i co szczególnie cenne, „macierzyńskich”!), co pozwoliło autorki do zastanowienia się, jak wpłynęły one na rzeczywiste zachowania macierzyńskie i „idealny” (literacki) sposób wyrażania siebie autorek tych tekstów, praktyki mowy potocznej – „codzienne dyskursy profanum, polityczno-filozoficzne” na przełomie XIX i XX w. . W niedawno opublikowanym zbiorze artykułów „Maternal Instinct: Perspectives on Motherhood and Sexuality in Britain” autorki próbowały powiązać i porównać oczekiwania społeczne (ikoniczne macierzyństwo) z rzeczywistością i doszły do ​​wniosku, że „polaryzacja macierzyństwa i seksualności zakończyła się dokładnie na początku XX wieku.”
Z kolei średniowieczni częściej skupiali się na badaniu specyficznych, tradycyjnych i, że tak powiem, „materialnie namacalnych” aspektów średniowiecznego rodzicielstwa. Tematyką tą były przede wszystkim tematy związane z historią medycyny. Dlatego jednym z najbardziej rozwiniętych pytań było pytanie, w jaki sposób rodzice pełnili funkcje lekarzy domowych we wczesnym średniowieczu. Z wątkiem „macierzyńskim” bezpośrednio powiązane były inne aspekty historii medycyny (położnictwo i pomoc przy trudnych porodach), a w szczególności mikropediatrii (odpowiedzialność kobiet za przeżycie dzieci i opieka matek nad dziećmi, cechy karmienia piersią i dieta matek karmiących i wynajętych mamek). Na uwagę zasługuje niezwykle pouczająca „Chronologia wydarzeń w historii porodu”, opracowana pod koniec lat 80. XX wieku. J. Levitt i stanowiący dodatek do jej książki „Poród w Ameryce”, w której prześledzono całą historię medycyny z punktu widzenia znaczących postępów w rodzeniu dzieci od roku do połowy XX wieku. (pierwsze udane cesarskie cięcie, po którym przeżyła zarówno matka, jak i dziecko; pierwsze tłumaczenie tego czy innego traktatu medycznego; pierwsze doświadczenia słuchania płodu w łonie matki itp.).
Dość popularne w późnych i wczesnych latach. Pojawiły się także problemy demografii historycznej związane z macierzyństwem: płodność i bezpłodność kobiet, częstotliwość odstępów międzygenetycznych, liczba dzieci w rodzinach, przeżywalność dzieci, długość wieku rozrodczego. Nieco na uboczu – ze względu na nietypowy sposób postawienia pytania – stała historiografia przełomu lat 80. praca V. Fieldsa na temat diety dzieci przez matki (po karmieniu piersią) w XVIII – XIX wieku. . W pewnym stopniu ten temat poruszyli także ci, którzy badali tak zwane struktury życia codziennego - życie codzienne, specyfikę sposobu życia różnych narodów, w różnych epokach historycznych. Ale oczywiście zarówno demografowie, jak i historycy życia codziennego (mówimy o nich, a nie etnografowie) z reguły mimochodem poruszali temat macierzyństwa.
Bardzo zauważalnym kierunkiem w badaniach nad macierzyństwem średniowiecznym było studiowanie prawnych aspektów tematu, gdyż – zdaniem najwybitniejszego francuskiego badacza historii społecznej J. Delumeau – macierzyństwo i ojcostwo we wczesnym średniowieczu w ogóle „było reprezentowane głównie w formie instytucji prawnych.” Warto zauważyć, że np. w historiografii niemieckiej tematyka ta okazała się bardzo dogłębnie opracowana i w odniesieniu do różnych epok historycznych: część badaczy – za K. Marksem – analizowała aspekty prawne macierzyństwo z punktu widzenia przeciwstawienia sfery „prywatnej” i „publicznej”, inne – za V. Wulfem z punktu widzenia ich nierozerwalnego związku, refleksji i pokazu, wykorzystania tej czy innej ideologicznie akceptowalnej idei w sferze prawnej. Feministki w Niemczech i Stanach Zjednoczonych, analizując obecną sytuację, wymusiły dyskusję na temat potrzeby „pozytywnej dyskryminacji kobiety-matki” (czyli jej specjalnych praw, których mężczyzna nie może mieć – to zresztą było tematem całego zbioru artykułów z historii prawnej ochrony macierzyństwa od lat do XX wieku, opublikowanego pod redakcją G. Bocka i P. Tena), stawiając problem ogólny jako problem „praw matki – prawa człowieka .” Nic dziwnego, że najbardziej uzasadnione prace dotyczące tych zagadnień pisali specjaliści zajmujący się historią nowożytną, już od początków XX wieku. Świadomość prawna ludzi w krajach europejskich doszła do uznania potrzeby takiego „legislacyjnego uregulowania kwestii reprodukcyjnych”.
Ogromnym krokiem naprzód w badaniach nad „historią macierzyństwa” było wyłonienie się w latach 60. XX w. specjalnego kierunku w humanistyce, zwanego „studiami kobiecymi”. Jak wiadomo, jednoczyła zainteresowania ekonomistów i prawników, psychologów i socjologów, nauczycieli i literaturoznawców. Zwolennicy tego nurtu w historii postawili sobie za cel „przywrócenie sprawiedliwości historycznej” i „uwidocznienie” nie tylko wybitnych i wpływowych bohaterów, ale także bohaterek z przeszłości, a nie poprzez jakiś dodatek, dodanie „żeńskiego enzymu” do już napisanej historii, ale pisząc „inną historię” – specyficznie kobiecą i, można powiedzieć, „gynocentryczną”.
Realizacja tego zadania okazała się łatwiejsza dla modernistów (czyli specjalistów od historii Europy po roku, a zwłaszcza XIX wieku), których zadaniem było badanie wczesnych form politycznej walki kobiet o równość, a w generale, o swoje prawa. „Temat macierzyński” od razu znalazł się w centrum dyskursu feministycznego we wszystkich krajach Europy – co podkreśla A.T. Allen, autorki monografii „Feminizm i macierzyństwo w Niemczech” – gdyż osobiście skonfrontowała się z „maternalizmem” (koncepcją tradycyjnego charakteru obowiązku macierzyńskiego i „wyjątkowości” statusu kobiety w związku z jego istnieniem) i feminizmem ze swoją ideą równego prawa kobiety do samorealizacji w każdej sferze, także pozarodzinnej, podnosząc problem istnienia „równości neutralnej płciowo w odniesieniu do rodzicielstwa”. Z tego tematu narodził się temat kształtowania się i świadomości kobiet w zakresie swojej tożsamości płciowej, który już w połowie XX w. przykuł uwagę czytelników we Francji, Niemczech, Anglii i innych krajach. W szczególności w nauce niemieckiej miało to miejsce pod koniec lat 80. i na początku XXI wieku. utrwaliła się opinia, że ​​„pojęcie macierzyństwa jest stosunkowo nowe”, a jego kształtowanie wiąże się bezpośrednio z kształtowaniem się ideologii mieszczańskiej, czyli sięga XVII wieku. . Jeszcze bardziej powszechny był i pozostaje pogląd, że tożsamość macierzyńska zaczęła być uznawana przez kobiety jednocześnie ze świadomością tożsamości kobiecej (i jako jej część) (a proces ten wiązał się z drugą połową XVIII wieku).
Oczywiście nie sposób było ujawnić tematu świadomości i akceptacji jakiegokolwiek ideologemu (w tym przypadku „dobrego macierzyństwa”) bez wspomnianych już dokumentów ego (stąd np. w historiografii niemieckiej pojawiło się badanie odtwarzające tożsamość kobieca, w tym matczyna, na podstawie wszechstronnej analizy listów kobiecych). Następne w kolejce były podręczniki pedagogiczne z połowy XVIII do połowy XIX wieku, które orientowały matki na „poprawne” wychowanie, a także analiza stereotypów dydaktycznych w społeczeństwie. podręczniki szkolne, w edukacji rodzinnej i pozarodzinnej, w fikcji literackiej. Ostatecznie badacze doszli do nieuniknionego wniosku, że nie tylko w dawnych czasach, ale także w ubiegłym stuleciu i współcześnie macierzyństwo stanowi jedną z najważniejszych „przestrzeni” duchowego i społecznego świata kobiety („Frauenraum”) dlatego bez zbadania tego zjawiska „problem relacji między różnymi tożsamościami seksualnymi nie może być tylko zrozumiany, ale nawet postawiony”.
Jednocześnie część badaczy – przede wszystkim E. Badinter – stała się mimowolnymi następcami F. Ariesa: upierając się przy społecznej predeterminacji relacji macierzyńskich (a tym samym kłócąc się z tymi, którzy jedynie ojcostwo uważali za instytucję prawdziwie społeczną), zaczęli postrzegają macierzyństwo jako „wynalazek” (wynalazek) kapitalizmu i „wynalazek” dla bogatych, podczas gdy „biedni”, ich zdaniem, w dalszym ciągu „cierpią na brak pozytywnych powiązań emocjonalnych”. Ocena całej wielowiekowej historii macierzyństwa aż do połowy XVIII wieku. jako okres „macierzyńskiej obojętności” E. Badinter we francuskim wydaniu swojego opracowania, opublikowanego pod „wymownym” tytułem „Miłość dodatkowo”, przypisuje świadectwom („znakom”) tej obojętności spokojną postawę wobec śmierć dzieci, powszechność wymiotowania „dodatkowych” dzieci, odmowa ich karmienia, „selektywność” w stosunku do dzieci (miłość do jednych i celowe poniżanie innych) - czyli w istocie powtórzył argumenty F. Baran.
Warto zauważyć, że w odniesieniu do „epoki zwrotnej” - XVI wieku. - E. Badinter była kategoryczna, twierdząc, że w dobie wczesnego wyzwolenia (emancypacji) kobiecej osobowości nie zachodzą pozytywne zmiany w relacjach matki z dzieckiem. Autor uważał, że nawet mówiąc o XVIII wieku, należy szukać nie tyle rzadkich przykładów emocjonalnego wzajemnego zrozumienia w rodzinach z dziećmi, ile raczej powszechnego porzucania ich na rzecz wznoszenia lub przerzucania wszelkich trosk o niego na barki guwernantek .
Jednocześnie wielu niemieckich historyków zajmujących się macierzyństwem w XIX w. uważało je za tak ugruntowaną i statyczną instytucję społeczną (przytoczmy jako przykład Iv. Schütze), jaką widzieli w „miłości macierzyńskiej aż do połowy XX w. - N.P. raczej forma przypisana kobiecie odpowiedzialności.”jego dyscyplinowanie” (które dopiero po II wojnie światowej przeżyło rzekomo „silną psychologizację i racjonalizację”). Większość specjalistów zajmujących się średniowieczem i wczesną nowożytnością nie miała wątpliwości, że każda epoka, za każdym razem miała własne rozumienie zjawiska macierzyństwa w ogóle, a miłości macierzyńskiej w szczególności.
Próbę zrozumienia, jakie były mechanizmy rozwoju relacji dzieci i rodziców w epoce przedindustrialnej, „przedoświeceniowej”, podjęli badacze historii mentalności. Większość z nich bez problemu zgodziła się, że miłość macierzyńska w średniowieczu kojarzona była z opieką (nad chorymi, biednymi) i sprowadzała się do umiejętności socjalizacji dziecka w taki sposób, aby było ono dostatecznie wykształcone i „przygotowane m.in. , o karierę monastyczną”, gdzie umiejętność okazywania troski na wzór matki mogłaby stać się formą samorealizacji człowieka. W dyskusji z F. Ariesem badacze utrzymywali, że miłość macierzyńska z pewnością istniała w epoce przedindustrialnej, jednak opis form jej wyrażania kazał nam postrzegać ją raczej jako instynkt biologiczny, a nie zjawisko uwarunkowane społecznie i kulturowo. W tym sensie praca F. Heyera na temat historii „kobiecości” w późnym średniowieczu okazała się godnym wyjątkiem od reguły. Zadaniem autora było zbadanie zmieniających się wyobrażeń na temat „idealnej matki” pod wpływem Reformacji, samego mechanizmu kształtowania się tak tradycyjnego i trwałego przekonania, jak uznanie wychowania dzieci – według słów Marcina Lutra – „pierwszego zawód kobiet.
Badacze New Age (moderniści) natomiast stawiali nieco inne pytania, w szczególności dociekali źródeł powstania szczególnego ideologemu „maternalizmu” (szczególnej wartości macierzyństwa, którego uznanie należy kultywować w społeczeństwie). nazwa doskonalenia i reprodukcji rasy, klasy, grupy społecznej - zjawisko połowy - końca XIX wieku w Europie, poprzedzające debatę o eugenice), starali się określić oryginalność i elementy składowe różnych przejawów „ macierzyństwo duchowe”, czyli szukanie analogii relacji macierzyńskich w polityce i system państwowy, przestudiuj pierwsze formy stowarzyszeń i związków kobiecych, których celem było „ochrona macierzyństwa” (przykładowo w Niemczech była to „Bunds fur Mutterschutz” z drugiej połowy XIX wieku, która stała się częścią ruchu kobiecego).
Przed badaczami stanęło więc zadanie zbadania macierzyństwa z punktu widzenia historycznego i psychologicznego - z punktu widzenia specyfiki jego postrzegania przez różne warstwy społeczne, w różnych okresach przeszłości i teraźniejszości. Tak zwany zwrot językowy, który wyznaczył rozwój wielu nauk humanistycznych w połowie XX w. (gwałtowny wzrost uwagi na terminologię i sposoby wyrażania uczuć, emocji, wydarzeń), przyczynił się w dużym stopniu do pogłębionej analizy dyskursu macierzyńskiego w różnych epokach historycznych, wśród różnych narodów, do refleksji nad treścią pojęć, a nie do zebranie masy faktów. Feminizm, kierunek społeczno-psychologiczny w historii i konstruktywizm społeczny zgodnie określiły główny aspekt macierzyństwa minionych epok jako „aspekt służenia” (małżonkowi, społeczeństwu). Po pierwszych opracowaniach „historii wrażliwej” napisanych przez Francuzów, pojawiły się inne kraje ze swoimi własnymi „historiami uczuć”, w tym analizującymi cechy kobiecego światopoglądu. Wśród nich na szczególną uwagę zasługuje „Kultura wrażliwości” J. Barkera-Benfielda.
Mediewiści i w ogóle badacze okresu przedindustrialnego - epoki, w której dom był najważniejszą przestrzenią życiową człowieka, a „macierzyństwo, w przeciwieństwie do ojcostwa, dawało kobiecie znaczenie społeczne i wartość.” W pewnym sensie to właśnie znaczenie kobiety jako matki, jej zdolność do stania się nią, zdaniem wielu amerykańskich feministek, było jedną z przyczyn szybkiego rozwoju feminofobicznego, seksistowskiego sformułowania w systemie prawa pisanego i zwyczajowego.
Mediewiści o wyraźnie wyrażonych poglądach feministycznych z łatwością łączyli historię średniowiecznego macierzyństwa z historią seksualności, gdyż taka interpretacja nasuwała się naturalnie przy lekturze średniowiecznych pokutników (zbiorów kar za grzechy). Są w najnowsza literatura późno dowodzą, że mężczyźni – autorzy praw i kompilatorzy kronik we wczesnym średniowieczu pilnie „zakrywali” wagę macierzyństwa i karmienia dziecka, sami bowiem nie mogli pełnić takich funkcji, a zatem nie cenili ich znaczenia wysoko. Część badaczek macierzyństwa epoki przedindustrialnej szczególnie podkreślała, że ​​jedynie poprzez macierzyństwo i wszystko, co z nim związane, kobiety tamtych czasów utraciły status „ofiar” i mogły (poprzez samorealizację) poczuć własną „wolność” i "znaczenie".
Jednocześnie badacze kultury średniowiecznej i antropologii religijnej ujawnili, że pojęcia „właściwego małżeństwa” (w szczególności idea „dobrej” i „złej” żony) oraz pojęcie „macierzyństwa” (m.in. idee „złej” i „dobrej” matki) rozwijały się jednocześnie i, można powiedzieć, „szły ręka w rękę”. Hipoteza mediewistów była taka, że ​​świadomość wartości matczynej miłości i matczynego wychowania towarzyszyła całemu procesowi przewartościowania wartości w koncepcji rodziny i kobiety w chrześcijaństwie. Wierzyli, że wczesne średniowiecze charakteryzowało się wysokim uznaniem dziewictwa i bezdzietności oraz ascezą we wszystkim, także w stosunkach małżeńskich. Później księża i kaznodzieje zmuszeni byli przyznać się do „ślepego zaułka” tej drogi wychowania parafian. Próby kanonizacji małżeństw bezdzietnych, zdaniem np. niemieckich badaczy „historii kobiet”, nie spotkały się ze zrozumieniem wśród parafian, a wręcz przeciwnie, święta i związanych z nimi świętych, których życie naznaczone było rodzicielską miłością i uczucie, cieszył się szczególną miłością. Tym samym zainteresowanie społeczeństwa jej wzrostem liczebnym, zwielokrotnione wysiłkami kaznodziejów, którzy nieco „podrasowali” pierwotną koncepcję, stało się powodem zmiany w postrzeganiu macierzyństwa.
Analiza hagiografii średniowiecznej doprowadziła wielu badaczy do wniosku, że od pewnego czasu (tzw. „wysokiego średniowiecza”) opieka nad dziećmi zaczęła być stale obecna w tekście kazań i przybrała formę formułowała tezy o macierzyńskim „obowiązku” i „obowiązku” kobiet-matek. Szczególny kult świętych, których życie było jednocześnie podobne i niepodobne do życia zwykłych ludzi, odnotowane w tym czasie gwałtowne szerzenie się kultu Madonny i jej matki, św. Anny, zmieniły stosunek do macierzyństwa w społeczeństwie koncepcja chrześcijańska. Pochwała i „cześć” matek i macierzyństwa stała się „ogólnym pojęciem” kaznodziejów katolickich w Europie (jeśli pominiemy różnice regionalne) pod koniec XIII – na początku XIV wieku (jak zauważył A. Blamyers). , który miał Odwrotna strona marginalizacja i pozbawienie tych, które nie mogą być matkami.
Mediewiści, którzy jako obszar swoich prac analitycznych wybrali późne średniowiecze, pokazali, że to właśnie w tekstach tego okresu pojawiały się wizerunki matek wielodzietnych, że było to w modzie „wysokiego średniowiecza” - jak odzwierciedlała także ikonografia – typowe stały się stroje, które pozwalały na swobodne noszenie dziecka w czasie ciąży. Jednocześnie w tekstach penitencjarnych, jak zauważali koledzy np. K. Opitz, pojawiały się zakazy stosowania jakichkolwiek środków antykoncepcyjnych i próby regulowania liczby urodzeń (czego we wczesnych tekstach nie było). Bardzo niezwykłą stroną „historii kobiet” w średniowieczu, jak uważał izraelski badacz S. Shahar, była słaba reprezentacja tematu macierzyńskiego w pomnikach literatury miejskiej: zawierała ona całą paletę wizerunków „partnerów małżeńskich” „dobre” i „złe” żony oraz skrajnie matki były rzadkością.
Cechą charakterystyczną średniowiecznej koncepcji macierzyństwa (opartej niewątpliwie na ogólnochrześcijańskiej koncepcji rodziny) było – jak zauważa wielu badaczy europejskich – „pozwolenie” matce jedynie na to, by małe dziecko, "Dziecko". Według ustaleń badaczy od lat dziecko, a zwłaszcza nastolatek, powinno być wychowywane przez ojca. Uwzględnienie rozwarstwienia społecznego przy analizie rozpatrywanego przez nas tematu doprowadziło do wniosku, że w starożytności nie wszyscy odpowiadali na „wezwanie” duchowieństwa do zwracania większej uwagi na dzieci, ale raczej w większym stopniu warstwy uprzywilejowane, w których matka obowiązki były być może najważniejsze dla kobiet. Wręcz przeciwnie, w nieuprzywilejowanym środowisku macierzyństwo i związane z nim doświadczenia miały rzekomo odgrywać rolę drugorzędną (co najmniej).
Refleksje badaczy „modernistycznych” (czyli tych, którzy badali wczesną epokę nowożytną w Europie w XVI–XVII w.) w dużej mierze rozwinęły hipotezy mediewistów. Z ich punktu widzenia koncepcję macierzyństwa w czasach nowożytnych kształtowały nie tyle postulaty kościelne, ile (i to w większym stopniu!) świecka literatura narracyjna, posiadająca walory dydaktyczne, oraz wykształcone matki – jak np. Angielski krytyk literacki K. Moore podkreślał: – Wychowywali się w tym czasie nie tylko siłą własnego przykładu, ale także przykładem literackim. K. Moore w Anglii i E. Daunzeroth w Niemczech (piętnaście lat przed publikacją K. Moore'a) przeanalizowały książki pedagogiczne z epoki przedoświeceniowej, pokazując, jak na ich podstawie kształtują się stereotypy postrzegania kobiety przede wszystkim jako przyszłej lub spełnionej matki zostały utworzone i powielone. Do tych samych wniosków – tyle że na podstawie badania życia codziennego różnych narodów Europy we wczesnym okresie nowożytnym, ich zwyczajów i wierzeń, w tym związanych z okolicznościami poczęcia, rozwojem dziecka w łonie matki itp. – przyszedł angielski badacz O. Houghton, który, nawiasem mówiąc, zdecydowanie odrzucił hipotezy F. Ariesa i jego zwolenników o „odkryciu” dzieciństwa (a w konsekwencji macierzyństwa jako jednego z przejawów „stulecia dotkniętych indywidualizm”, czyli XVIII wiek).
Badacze, a zwłaszcza badacze fenomenu macierzyństwa, pracujący w ostatniej dekadzie XX wieku, sprawili, że aktualności nabrało szereg jego aspektów, które – jak się wydawało – były znane dotychczasowej historiografii, ale nie zostały naukowo wyartykułowane. Na przykład badacze różnych form aktywności społeczno-politycznej kobiet i ruchu kobiecego przełomu XIX i XX w. zwróciła uwagę na wykorzystywanie przez feministki ostatniego stulecia idei „duchowego macierzyństwa” jako elementu „siostrzeństwa” pomiędzy podobnie myślącymi kobietami.
Do nowych problemów stawianych w literaturze historycznej lat 80. XX w. należy identyfikacja drugiego ważnego kamienia milowego (po końcu XVIII – początku XIX w.) w europejskiej historii macierzyństwa. Zdaniem wielu zaczęło się to w latach 80. XX wieku, kiedy w „europejskim dyskursie publicznym” zaczęto używać terminu „macierzyństwo”, kiedy we wszystkich krajach zaczęły mówić o tym nauczyciele, pracownicy socjalni i higienistki, kiedy „macierzyństwo przestało być tylko naturalny atrybut kobiety, ale zamienił się w problem społeczny" .
Samo pojęcie macierzyństwa w ostatnich latach pozbyło się narzuconej przez wieki dychotomii – klasyfikacji wszystkich kobiet posiadających dzieci na kategorie „złej” lub „dobrej” matki, a te kategorie, „modele” i próbki analizowano w odniesieniu do różnych epok i kultur (tutaj szczególna rola przypada angielskiemu badaczowi E. Rossowi). Dla modernistów badania nad koncepcją „matki moralnej”, zaproponowaną społeczeństwu anglojęzycznemu w Era wiktoriańska: według niego „prawdziwa”, „moralna” matka musiała świadomie odmawiać pracy poza rodziną i uczestnictwa w życiu społecznym dla dobra swoich dzieci.
Historycy badający nieelitarne warstwy społeczeństwa (biedni, robotnicy) wnieśli swój wkład w badanie idei dotyczących matczynej miłości i odpowiedzialności w tych warstwach społecznych. Badacze ci (E. Riley, E. Ross, K. Canning) korzystali z zupełnie innego zakresu źródeł (prasy, raportów inspektorów fabrycznych, medycznych itp.) - przecież wśród biednych było wielu analfabetów, a przedstawicielom tych klas społecznych zabrakło czasu i sił, aby opisać swoje życie dla potomności. Nic dziwnego, że niemal wszyscy badacze podejmujący taką tematykę byli specjalistami ds Współczesna historia. Szybki rozwój w ostatnie lata tzw. „historia mówiona”, która pozwoliła zrekompensować braki historii „zapisanej”: badacze stosujący historyczne i etnologiczne metody pracy (obserwacja uczestnicząca, partycypacja bezpośrednia) osiągnęli przekonujące rezultaty, rekonstruując codzienne życie kobiet ze środowiska pracy przez pół wieku i dłużej.
Wreszcie szczególnym tematem w ramach problemu ogólnego była historia macierzyństwa w środowisku imigracyjnym, jego cechy i trudności, czasami niezrozumiałe dla stałych mieszkańców kraju, problemy zapewnienia praw matek w środowisku imigracyjnym ekstremalne warunki(wojna, zniszczenia powojenne). W twórczości lat 80. brzmiało to bardzo dotkliwie. i tematykę życia codziennego matek w powojennym społeczeństwie Europy Zachodniej, podejmując bezpośrednio problematykę „neomaternalizmu” (straty ludzkie zmusiły większość krajów do promowania wizerunków dużych, szczęśliwych matek), przy czym nie dziwi fakt, że połowa sto lat później pojawiła się potrzeba analizy wpływu tej koncepcji ideologicznej na życie „prostego” człowieka.
Podsumowując niektóre wyniki przeglądu publikacji zagranicznych na temat „historii macierzyństwa”, chyba warto podkreślić, że uwzględniono tu jedynie niewielką część ogromnego morza literatury na ten temat. A przede wszystkim – badania monograficzne. Artykuły o interesującej nas tematyce, publikowane w takich czasopismach jak „Gender and History”, „Journal of Family History”, „Journal of Interdyscyplinarna Historia”, nie wspominając już o światowej sławy francuskich „Annals” i niemieckich „History and Society” ", liczby w dziesiątkach, jeśli nie setkach.
Prac poświęconych historii rosyjskiego macierzyństwa jest znacznie mniej. Chyba jedyną książką, w której wątek macierzyństwa okazał się „przekrojowy” i niejako przechodzący przez wszystkie epoki, jest monograficzne dzieło J. Hubbsa, dość pretensjonalne zarówno pod względem wyboru, jak i interpretacji źródłach (co wielokrotnie odnotowywano w recenzjach tej książki). Badania tej amerykańskiej autorki uparcie podkreślały ideę Bierdiajewa o „wiecznie kobiecym” charakterze Rosjanina i z tego punktu widzenia (superantyfeministycznego!) zbliżyły się do charakterystyki pewnych aspektów elementów relacji rodzinnych typowych dla Rosji , w tym na przykład „szczególna siła „Miłość matki do syna.
Inne prace specjalistów zagranicznych natomiast wyróżniały się skrupulatnym opracowaniem najdrobniejszych szczegółów wybranej tematyki oraz wysokim profesjonalizmem, ale – z reguły – dotyczyły tylko określonego okresu czasu. Zatem mówiąc o twórczości mediewistów europejskich i amerykańskich, trudno pominąć badania analityczne amerykańskiej historyczki pracującej nad rosyjskimi księgami pokutnymi, redaktor naczelnej magazynu Russian Review Evy Leviny. Główny temat Badaczka ta od dawna zajmuje się historią seksualności w krajach prawosławia, dlatego poruszyła „temat macierzyński” właśnie w aspekcie analizy starosłowiańskich tekstów kościelnych, w których macierzyństwo uznawano za główną antytezę seksualnych uczuć kobiet. Mniej więcej te same aspekty średniowiecznego macierzyństwa rozważał jej kolega i rodak I. Tyr, który od kilku lat bada specyfikę życia i życia duchowego królowych Moskwy. Bardzo pośrednio problematykę macierzyństwa podejmowali także ci, którzy w starożytnej Rusi postawili sobie za zadanie zbadanie statusu dziecka (M. Sheftel, A. Plakans).
Nieco więcej badań napisano – co jest typowe dla historiografii światowej w ogóle – na temat historii macierzyństwa i szerzej rodzicielstwa w XIX wieku. Najaktywniej badano tu zagadnienia związane z historią medycyny i położnictwa, a także historią dzieci ulicznych, niechcianych, porzuconych. Najbardziej zasadnicze prace dotyczące tej ostatniej kwestii – a przy okazji te, które podsumowały najwięcej materiału na temat samego macierzyństwa (choć tylko w jednym jego aspekcie) – napisała D. Rensel, której monografia „Matki Ubóstwa” było swego rodzaju „odkryciem tematu” macierzyństwa dla rusycystyki. Kolejnym biegunem społecznym są relacje między matkami a dziećmi w klasach uprzywilejowanych XVIII–XIX w. - znalazło odzwierciedlenie w artykułach i książce J. Towrowa o rodzinach szlacheckich wczesnej przemysłowej Rosji.
Głównymi źródłami tego amerykańskiego badacza były wspomnienia i pamiętniki szlachcianek epoki Katarzyny, Pawłowa i Aleksandra, a także dzieła literackie. Temat zmienionych treści wychowania matki – według powyższych źródeł – w – s. stała się jednym z ulubionych tematów zagranicznych slawistów, zarówno literaturoznawców, jak i historyków.
Wreszcie okres przedrewolucyjny w dziejach rosyjskiego macierzyństwa, który okazał się najmniej zbadany w pracach zagranicznych specjalistów, reprezentują obecnie pojedyncze artykuły A. Lindenmeira i B. Madisona na temat ochrony praw dziecka pracujących matek i znaczenie w tym sensie miejskiego prawa dotyczącego ubezpieczeń pracowniczych.
Przeciwko, Okres sowiecki od zawsze przyciągała uwagę zagranicznych historyków, socjologów i literaturoznawców. Wystarczy przypomnieć, że jeszcze przed wojną i w pierwszej lata powojenne Publikowano artykuły i monografie, których autorzy próbowali zrozumieć i ocenić wyjątkowość „eksperymentu bolszewickiego”, także w obszarze życia rodzinnego. W tym kontekście z przyjemnością odnotowujemy opublikowane całkiem niedawno opracowanie E. Wooda „Baba and Comrade”. Chociaż książka jako całość poświęcona jest raczej historia polityczna, jest też rozdział o Życie codzienne lata porewolucyjne i przemiany płci pod koniec lat 80. i na początku XXI wieku. Badaczowi udało się bez ironii potraktować ówczesne dokumenty prawne wojna domowa skrupulatnie analizują twórczość wybitnych osobistości partii bolszewickiej, które podejmowały temat macierzyństwa i uznawały ten kobiecy obowiązek za „nieporównywalny” z obowiązkiem rewolucyjnym, „prawa jednostki” z kwestią „celowości państwa”.
Najczęściej macierzyństwo (a dokładniej kwestia zmiany podejścia do niego) interesowało zagranicznych autorów właśnie jako część problemu „wyzwolenia kobiet”, osławionego „rozwiązania kwestii kobiecej w ZSRR”. Szczególną uwagę w tym sensie zwrócono na owiane złą sławą miejskie prawo zakazujące aborcji i w ogóle na ustawodawstwo sowieckie z czasów stalinowskich, „użyteczność”, możliwość zastosowania jego artykułów w życiu codziennym ludzie radzieccy okresie przedwojennym i bezpośrednio powojennym. W badaniach tego rodzaju znaczącą rolę odegrało wykorzystanie materiałów „historii mówionej”: to właśnie od końca lat, a zwłaszcza w latach 2000-2000, zagraniczni socjolodzy i historycy mieli możliwość gromadzenia „materiałów terenowych”, wywiadów ustnych kobiet radzieckich i budować w oparciu o tego typu źródła badania nowego typu.
W pewnym stopniu hołdem dla mody na psychoanalityczne badania dzieciństwa był szereg publikacji poświęconych „historii dzieciństwa” w Rosji XX wieku, których autorzy poruszyli także niektóre aspekty relacji matka–dziecko. Cechą wspólną tych studiów był ich wyraźny pozytywizm, brak prób łączenia tego, co zebrane fakt historyczny Z najnowsze koncepcje. Przezwyciężenie tego niedociągnięcia jest cechą ostatniej dekady. Ponadto zniesienie zakazów na tematy wcześniej omawiane ustnie, ale rzadko rozważane naukowo, wyprowadziło na pierwszy plan badaczy, którzy rozpoczęli badania porównawcze życia ludzi w państwach totalitarnych. Temat ten, „rozbudowany” pod względem płciowym, pojawiał się m.in. w artykułach, których autorzy porównywali status kobiet i matek w stalinowskiej Rosji oraz faszystowskie Niemcy.
Tym samym analiza zagranicznej historiografii macierzyństwa – zarówno rosyjskiej, jak i europejskiej – nie pozostawia wątpliwości, że jest to temat wieloaspektowy, interdyscyplinarny i interesujący dla naukowców z różnych specjalności humanistycznych. Jednak nie tylko dla nich.
=====================
Główny badacz, kierownik Sekcji Studiów Etnicznych i Genderowych, prezes Rosyjskiego Stowarzyszenia Badaczy Historii Kobiet, kierownik Rosyjskiego komitet narodowy w Międzynarodowej Federacji Badaczy Historii Kobiet, doktor nauk historycznych, prof

Zainteresowania naukowe:
teoria i metodologia studiów nad płcią, etnologia rodziny rosyjskiej, płeć, seksualność, historia ruchu kobiecego w Rosji, historia tradycyjnego życia i życia codziennego w Rosji, historiografia.Ukończyła Wydział Historii Uniwersytetu Moskiewskiego w 1981 r. studia podyplomowe w Instytucie Etnografii (obecnie Instytut Etnologii i Antropologii Rosyjskiej Akademii Nauk), gdzie pracuje od 1987 roku.

Praca doktorska:
„Pozycja kobiety w rodzinie i społeczeństwie starożytnej Rusi” obroniona została w 1985 roku. Rozprawa doktorska: - „Kobieta w rodzinie rosyjskiej: dynamika zmiany społeczno-kulturowe X-XIX wiek.” w 1997

Od 2001 - profesor w Zakładzie Historii Rosji (07.00.02)

Główny wynik prac badawczych Pushkareva N.L. - rozpoznanie kierunku gender Studies i historii kobiet (feminologia historyczna) w humanistyce domowej. Większość z tych, które napisała Pushkareva N.L. książki i artykuły poświęcone historii kobiet w Rosji i Europie: Kobiety starożytnej Rusi (1989, 21 s.), Kobiety Rosji i Europy u progu nowej ery (1996, 18 s.), Prywatny życie kobiet w przedindustrialnej Rosji. (X - początek XIX w.) (1997, 22 s.), Rosjanka: historia i nowoczesność (2002, 33,5 s.), Teoria płci i wiedza historyczna (2007, 21 s.) Książka Stowarzyszenie Amerykańskich Slawistów Pushkarevy N.L. Kobiety w historii Rosji od X do XX wieku (Nowy Jork, 1997, wyd. 2 - 1998, 20 s.) rekomendowane jako instruktaż na amerykańskich uniwersytetach.

Prace N.L. Pushkareva ma wysoki wskaźnik cytowań wśród historyków, socjologów, psychologów i znawców kultury. Badania źródłowe i prace wydawnicze Pushkareva N.L. prezentuje wydanie 2-tomowe „A to są złe grzechy... (X – początek XX w.)” (1999-2004, w 2 tomach, 4 zeszyty, 169 s.). Baza informacyjna i analityczna: (1) Prawa majątkowe Rosjanek w XVI wieku. (na podstawie ponad 12 000 aktów prywatnych, 1999) (2) Studium historii Rosjanek 1800-2000 (7500 pozycji bibliograficznych, 2005).

W 1989 r. Na XVII Międzynarodowym Kongresie Nauk Historycznych w Madrycie Pushkareva N.L. została wybrana do Międzynarodowego Stowarzyszenia Badaczy Historii Kobiet (IFIZHI) jako stała przedstawicielka – najpierw z ZSRR (obecnie z Rosji). Od 1997 roku była ekspertem wielu fundacji i programów zagranicznych, m.in. VI programu Unii Europejskiej „Integracja i wzmocnienie Europejskiej Przestrzeni Naukowej (Bruksela, 2002-2006), Instytutu Polityki Społecznej i Gender przy Uniwersytecie im. Fundacja Społeczeństwa Otwartego, Fundacja K. i J. MacArthur, Kanadyjska Fundacja na rzecz Równości Płci. Czytając kurs wykładów „Podstawy teorii płci dla historyków”, Pushkareva N.L. Wykładała na uniwersytetach Federacji Rosyjskiej (w Tambowie, Iwanowie, Tomsku, Kostromie itp.), WNP (w Charkowie, Mińsku), a także zagranicznych (w Niemczech, Francji, USA, Szwajcarii, Austrii, Holandia, Bułgaria, Węgry). Opiekuje się doktorantami i doktorantami.

N.L. Pushkareva - Redaktor naczelny dziennik elektroniczny„Historia Społeczna” (zarejestrowana w czasopiśmie RSCI Wydanie rosyjskie). Jest także członkiem rad redakcyjnych tak znanych czasopism recenzowanych jak „Kobieta w społeczeństwo rosyjskie”, „Psychologia historyczna i socjologia historii”, rocznik międzynarodowy „Aspazja. Rocznik historii płci” (Amsterdam), czasopismo „Etnologia Bułgarii” (Sofia), rocznik interdyscyplinarny „Gender Studies” (St. Petersburg), antologia historii płci „Adam i Ewa” (Moskwa), Rada Ekspertów redakcja seria książek„Gender Studies” wydawnictwa „Aletheia” zasiada w kolegiach redakcyjnych i redakcyjnych kilku regionalnych Biuletynów Uczelnianych.

N.L. Pushkareva jest członkiem Międzyuczelnianej Rady Naukowej „Feminologia i Gender Studies” od pierwszych dni jej powstania. W latach 1996-1999 - Członek Rady Naukowej Moskiewskiego Centrum Studiów Genderowych, w latach 1997-2009 - Dyrektor programów edukacyjno-naukowych, współorganizator Rosyjskiego szkoły letnie w Studiach Kobiet i Gender. Członek rad eksperckich Fundacji C. i J. MacArthurów, Fundacji Społeczeństwa Otwartego (Fundacja Sorosa), Kanadyjskiej Fundacji na rzecz Równości Płci, rady redakcyjnej i wydawniczej Instytutu Polityki Społecznej i Genderowej OLF.

W 2017 roku N.L. Pushkareva została nagrodzona przez Amerykańskie Stowarzyszenie Kobiet Studiów Słowiańskich i Wschodnioeuropejskich za wieloletnią, oddaną pracę w tworzeniu szkoła naukowa w Studiach Kobiet i Gender.

W 2018 roku Federalna Agencja Organizacji Naukowych Rosji przyznała jej dyplom „za nienaganną pracę i wysokie osiągnięcia w działalności zawodowej”.

Od 2002 roku N.L. Pushkareva stoi na czele Rosyjskiego Stowarzyszenia Badaczy Historii Kobiet (RAIZHI, www.rarwh.ru) – organizacji non-profit, która zrzesza wszystkich zainteresowanych społeczną rolą płci i płci i jest częścią Międzynarodowej Federacji Badaczy Historii Kobiet (IFRWH) . RAIZHI organizuje regularne konferencje i skupia ponad 400 badaczy historii kobiet i płci w ponad 50 miastach Federacji Rosyjskiej. N.L. Pushkareva jest autorką ponad 530 publikacji naukowych i ponad 150 publikacji popularnonaukowych, w tym 11 monografii i dwudziestu zbiorów artykułów naukowych, w których pełniła funkcję kompilatora, odpowiedzialnego. redaktor, autor przedmów. Ponad dwieście prac N.L. Pushkarevy zostało opublikowanych w publikacjach lub są publikacjami indeksowanymi przez RSCI, liczba cytowań przekracza 6000. Indeks Hirscha - 41

Monografie i zbiory artykułów: 



1. Kobiety starożytnej Rusi. M.: „Myśl”, 1989.

2. Rosjanie: etnoterytorium, osadnictwo, liczebność, losy historyczne(XII-XX wiek). M.: IEA RAS, 1995 (współautorstwo z V.A. Aleksandrowem i I.V. Własową) Wydanie 2: M.: IEA RAS, 1998.

3. Kobiety Rosji i Europy u progu New Age. M.: IEA RAS, 1996.