Zobacz także: Urzędnicy Imperium Tang, Wyżsi organy rządowe Imperium Tang, Neiguan Imperium Tang, Dwór Cesarzowej (Imperium Tang) i Sąd Następcy Tronu (Imperium Tang) Cenzura Imperium Tang lub Yushitai (chiński: 御史臺, pinyin: yùshǐtái, ... ... Wikipedii

Zobacz także: Urzędnicy Imperium Tang , najwyższe organy rządowe Imperium Tang , Neiguan z Imperium Tang i Sąd Cesarzowej (Imperium Tang) Sąd Dziedzica Tronu lub Urzędnicy Wewnętrzni Następcy Tronu (chiński : 太子內官, pinyin: tàizǐ nèiguān ... Wikipedia

Artykuł zawiera błędy i/lub literówki. Konieczne jest sprawdzenie treści artykułu pod kątem zgodności z normami gramatycznymi języka rosyjskiego... Wikipedia

Imperium Tang 唐朝 imperium ← ... Wikipedia

Tang (Tang), dynastia w starożytnych Chinach (618 – 907). Powstało podczas niepokojów społecznych, które doprowadziły do ​​upadku dynastii Sui w 616 r. (patrz SUY (dynastia)). Założona przez Li Yuana (patrz LI YUAN), dowódcę z Shanxi, w 618 roku. Uważany za czas gospodarczy,... ... słownik encyklopedyczny

Imię rodowe: wieloryb. 唐寅 Data urodzenia: 1470 (1470) Miejsce urodzenia: Suzhou ... Wikipedia

Tang, chińska dynastia cesarska (618 907), założona przez Li Yuana. Za panowania jego syna Li Shi Mina kraj został zjednoczony (628) po ostatecznym stłumieniu powstania chłopskie i separatystyczne siły feudalne, centralne... ... Wielka encyklopedia radziecka

Wielkie Imperium Ming 大明 imperium ← ... Wikipedia

Tang Jingsong Chiny. handel. 唐景崧, np. 唐景嵩, pinyin: Táng Jǐngsōng ... Wikipedia

Wikipedia zawiera artykuły o innych osobach o tym nazwisku, patrz Tan. Mor Tan Weng. Niż Mór... Wikipedia

Książki

  • Starożytne Chiny, Maurizio Scarpari. Wiek cywilizacji starożytnych Chin, która wywarła ogromny wpływ na sąsiednie kraje i ogólnie na całą Azję Wschodnią i Południowo-Wschodnią, szacuje się na kilka tysiącleci. Najbardziej interesujący...
  • Stalowa Róża, Gorelik Elena. Co zrobić, jeśli wujek jest mordercą i będzie się z tobą rozprawiał według zasady „wojna wszystko skreśli”? No właśnie: broń się. Chroń się w jakikolwiek sposób. I - uciekać, gdy zemsta...

Najbardziej znanym miejscem pochówku epoki Tang w Chinach jest Mauzoleum Qianling cesarza Gaozonga (628-683), 80 km na północ od współczesnego miasta Xi'an. Do Qianling z Xi'an można dojechać autobusem turystycznym nr 3, wyruszającym z Dworca Głównego. Ten autobus po mauzoleach Tang jedzie do kompleksu świątynnego Famen, kiedyś układałem z tego zagadki.


Podstawową różnicą między grobowcami cesarskimi z epoki Tang a pochówkami dawnych dynastii jest odmowa budowy słynnych chińskich piramid. Władcy Tang, choć mieli ogromny potencjał swojego imperium, nadal nie kusili losu i nie wznosili ogromnych kopców-piramid, co wymagało dużych kosztów i inwestycji kapitałowych. Do pochówków zaczęto wykorzystywać naturalne góry, w których wycięto wszystkie pomieszczenia grobowców.
Zdjęcie z okna autobusu. Dwie wieże strażnicze kompleksu grobowego Qianling.

Budowa zaczęła trwać krócej, np. główne konstrukcje mauzoleum Gaozonga wzniesiono w zaledwie rok. Tak, a naturalne góry wyglądały bardziej imponująco niż jakiekolwiek dzieło ludzkich rąk - wysokość góry, w której znajduje się Mauzoleum Qianling, wynosi 1069 m n.p.m.

Góra Liangshan, wewnątrz której znajduje się grobowiec Gaozonga. Ma kształt piramidy, dlatego idealnie nadaje się na mauzoleum cesarskie.

Szczyt góry Liangshan

Widok na jeden ze stoków. Różni ufolodzy lubią demonstrować to zbocze jako dowód na sztuczną naturę góry Liangshan :)

Oprócz cesarza w mauzoleum pochowana jest także jego żona, cesarzowa Wu-zetian (624-705). Tej kobiecie udało się przejść do historii, stając się pierwszą Cesarz chiński kobietą, w 690 roku Wu-zetian ogłosiła się córką Buddy i oficjalnie przyjęła tytuł władcy Chin. W rzeczywistości to ona wzniosła większość budynków w Mauzoleum Qianling, ponieważ Madame Wu zbudowała ten grobowiec również dla siebie.
„Aleja Duchów” (shen lu) w Qianling.

Dane ambasadorów zagranicznych. W starożytności z jakiegoś powodu każdemu z nich odłamano głowy. Po lewej stronie zrekonstruowane wieże bramne kompleksu Qianling.

Cesarzowa Wu zasłynęła z licznych morderstw swoich bliskich. Wiele jej ofiar, w szczególności jej wnuczka, księżniczka Yun-tai, zostało pochowanych obok mauzoleum jej krwiożerczej babci (opowieść o mauzoleum Yun-tai poniżej)

Podobnie jak większość grobowców cesarskich w Chinach, Mauzoleum Qianling nie zostało otwarte ani zbadane przez naukowców. Próba przedostania się do środka była tylko jedna, w 1958 r. Następnie odkryli opadający korytarz prowadzący w głąb góry, ale dalsze badania nie poszły w tym kierunku.
W Chinach zwyczajowo honoruje się pokój starożytnych cesarzy, dlatego chińscy naukowcy bardzo niechętnie badają grobowce cesarskie. Inną rzeczą są grobowce ludzi z niższymi status społeczny- regularnie otwierane są miejsca pochówku konkubin, urzędników i innych osób. To właśnie z tych grobowców większość artefaktów trafia do chińskich muzeów.
Poniżej ogólny widok na Mauzoleum Qianling. Aleja Duchów i dwie wieże strażnicze. Wcześniej zespół składał się z wielu budynków i był otoczony murem twierdzy.

Rekonstrukcja kompleksu grobowego Qianling.

Widok z góry Liangshan na równinę. Szare stele to grobowce krewnych i dworzan cesarza. Wielu chciało odpocząć obok cesarskiego mauzoleum.

Poniżej zdjęcie Mauzoleum Qianling, wykonane na początku XX wieku przez członków francuskiej wyprawa archeologiczna. Muszę przyznać, że wcześniej kompleks wyglądał na bardziej zaniedbany, ale i bardziej romantyczny; Chińczycy są świetnymi mistrzami w zamienianiu swoich zabytków w Disneyland :)

Skrzydlaty koń na alei duchów w Qianling.

Wykopaliska Alei Duchów Mauzoleum Qianling w latach 1909-1918.

Kompleks Qianling obejmuje wiele powiązanych pochówków. Otwarto trzy grobowce należące do członków rodziny cesarskiej i można je teraz oglądać.
Niestety z braku czasu odwiedziłem tylko jeden z trzech grobowców. Jest to mauzoleum wnuczki cesarza Gao-tsunga, księżniczki Yong-tai (684-701).
Yun-tai, mająca 17 lat, słynęła ze swojej urody, ale to nie powstrzymało jej babci, cesarzowej Wu-jitian, przed otruciem jej.
Można zauważyć, że mauzoleum Yun-tai to klasyczny chiński kopiec-piramida o niewielkich rozmiarach.

Kabiny wentylacyjne widoczne na zdjęciu są pochodzenia współczesnego. Grób został otwarty w 1961 roku i jest dostępny do wglądu. Czasami mauzoleum odwiedzają duże rzesze turystów, dlatego istnieje potrzeba dodatkowej wentylacji.
Zstępujący korytarz grobowca Yun-tai.

Ściany korytarzy grobowca pokryte są freskami. Najwyraźniej są to kopie, Chińczycy wycięli oryginały i wysłali je do Muzeum Xi'an.

Większość chińskich grobowców ma bardzo prosty układ, długi korytarz prowadzący do dwóch podziemnych komór. Pierwsza komnata służyła celom rytualnym, a druga stanowiła sam grobowiec z ogromnym sarkofagiem. Po bokach mogą znajdować się jeszcze niewielkie pomieszczenia, w których przechowywano liczne ceramiczne figurki ludzi i zwierząt, mające towarzyszyć zmarłemu w świat cieni.

Głębiej i głębiej...

Mały boczny pokój na przedmioty rytualne.

Pierwsza sala w grobowcu księżniczki Yun-tai. Wszystkie kamery mają kopułowe sufity, które nie mieszczą się dobrze w obiektywie.

Freski w grobowcu Yong-tai uważane są za arcydzieła malarstwa epoki Tang.

Wejście do komory grobowej. Z jakiegoś powodu Chińczycy lubili robić bardzo niskie sufity w przejściach grobowców. Najwyraźniej chcieli zmusić nieproszonych gości do pochylenia się i pokłonu przed wejściem do grobowca.

Większą część komory zajmuje ogromny sarkofag. W przeciwieństwie do starożytnych egipskich sarkofagów, chińskie sarkofagi nie wyglądają na monolityczne. Być może spuszczano je do komory w częściach, choć być może było tak, że podobnie jak w Egipcie, sarkofag „złożono” w trakcie budowy grobowca, wówczas pozostało jedynie niewielkie przejście do komory.

Stalowe pręty wzniesione tu przez obecnych Chińczyków mają chronić starożytny sarkofag. Ale nie jest jasne dlaczego, bo łatwo można włożyć rękę i zarysować coś np. o kamień. Taki grill chroni przed naporem dużej masy ludzi, ale czy Chińczycy naprawdę myśleli o organizowaniu tu masowych demonstracji :))

Sarkofag sprawia wrażenie pozbawionego jakichkolwiek dekoracji i malowideł, jednak tak nie jest. Pokryty jest najlepszymi wzorami wygrawerowanymi na kamieniu. Komora grobowa była słabo oświetlona, ​​dlatego poniżej podałem przykłady rycin na podobnym sarkofagu z epoki Tang z Mauzoleum Yangling.

Chiński sarkofag jest często kopią prawdziwego budynku mieszkalnego, dlatego ma ten sam dach „pokryty dachówką”, co większość chińskich budynków.

Sarkofag zajmuje prawie całą wolną przestrzeń komory grobowej.

Droga w górę..

Sarkofag z epoki Tang znaleziony na terenie Mauzoleum Yangling,


Upadek Imperium Han na przełomie II-III wieku. przyniósł głębokie zmiany. Upadał porządek imperialny – ukształtowany na przestrzeni czterech stuleci rodzaj struktury państwowej i społecznej, utożsamiany z koncepcją cywilizacji jako takiej.

W sferze politycznej kamieniami milowymi procesu dezintegracji były: przegrana przez cesarza w ostatnich latach II wieku. realna władza, ustanowienie kontroli lokalnych przywódców i generałów nad określonymi regionami kraju, ciągłe konflikty społeczne. Współcześni postrzegali to jako początek chaosu, „niespokojny wiek”, początek „powszechnej nienawiści i wrogości”. Wraz z upadkiem rodu Han utracono także nominalną jedność. Na obszarach dawnego imperium uformowały się trzy przeciwstawne sobie państwa: Wei (inaczej – Cao Wei, 220-265), obejmujące większość północnych Chin od Dunhuang na zachodzie po Liaodong na wschodzie i zbiegu Huaihe i Jangcy na południu; Shu (inaczej – Shu-Han, 221-263), obejmujący Syczuan, południowe regiony Gansu i Shaanxi, większość Yunnan i Guizhou, a także zachodnie Guangxi; U (222-280) w południowo-wschodnich regionach dawnego imperium. Założyciele tych państw próbowali zorganizować rządy według modeli imperialnych: zachować ideę świętości władcy, zachować nazwy cesarskich instytucji rządowych, odpowiedni rytuał itp. Ale ich władza była bliższa dyktaturze wojskowej niż poprzednim standardom. Reżim o ścisłej władzy osobistej opierał się przede wszystkim na armii. Co więcej, armie podporządkowane są bezpośrednio władcom. Charakterystycznym zjawiskiem opisywanej epoki przemian jest pojawienie się tego rodzaju armii „osobowych”.

Do czasów Trzech Królestw (220-280) na poziomie samorządu lokalnego nastąpiły głębokie zmiany strukturalne. Długie wojny wewnętrzne doprowadziły do ​​tego, że zamiast imperialnej administracji biurokratycznej dominującą pozycję w terenie zajęli przywódcy wojskowi i polityczni z elity prowincji. Zwierzchnicy regionów i okręgów, którzy zachowali swoje stanowiska, pozyskowali także „własne wojska” i często przywłaszczali sobie wszystkie podatki pobierane od ludności. Władze centralne w Wei (a później w innych królestwach) próbowały zmienić tę sytuację za pomocą nowego systemu doboru urzędników do pełnienia funkcji. służba publiczna- przypisanie „kategorii wsi”. Komisarze ocenialiby zasługi lokalnych kandydatów według specjalnych „kategorii”, co zastąpiłoby dotychczasową praktykę rekomendacji. System ten nie był jednak skuteczny i szybko przekształcił się w czystą formalność, za pomocą której lokalna elita mianowała swoich przedstawicieli na oficjalne stanowiska.

Oparcie się na armii, na grupie ludzi powiązanych z władcą więzami osobistymi, w połączeniu z rozwojem regionalizmu w terenie, spowodowało kruchość reżimów charakterystyczną dla wszystkich trzech królestw. Wewnętrzną niestabilność trzech królestw pogłębiały ciągłe wojny między nimi.

Tego „zalania” kraju przez cudzoziemców nie można uznać za przypadek, wiązało się ono z opisywanym tu rozkładem i upadkiem porządku cesarskiego. Do 316 roku wojska Jin zostały pokonane przez Shanyu (przywódcę) Xiongnu Liu Yuan, stolica upadła, a cesarz został schwytany przez Xiongnu. Władza Jin na północy kraju przestała istnieć. Przetrwał jedynie w regionach centralnych i południowo-wschodnich, gdzie w rzeczywistości cesarzem został ogłoszony jeden z potomków rodu panującego, nowe imperium- Wschodni Jin (317). Od tego momentu historia polityczna kraju przez dwa i pół wieku toczy się w warunkach podziału kraju na część północną i południową. Ta izolacja staje się jednym z kluczowych momentów w historii Chin w IV-VI wieku. Miało to wpływ na cały dalszy rozwój kraju.

W wymiarze politycznym wyraźny podział uwidocznił się najwyraźniej. Północ kraju, tj. przestrzeń od Dunhuang do Shandong zamienia się w arenę wrogości między szybko następującymi po sobie królestwami i miniimperiami, zakładanymi z reguły przez plemiona i ludy niechińskie. Na początku IV wieku. było ich siedmiu. Apogeum fragmentacji przypada na lata 384 - 409, kiedy powstało tu 12 różnych państw. Założyciele tych królestw w mniejszym lub większym stopniu kopiowali chiński aparat państwowy w swoich domenach i polegali na chińskich doradcach przy organizacji rządów. Ale jednocześnie władcy ci starali się utrzymać dla swojego plemienia lub podporządkowanego im ludu koczowniczego szczególną pozycję, regulowaną przez przekształcającą się tradycję plemienną. Często skutkowało to kontrolą dwupoziomową. Władcy ci faktycznie pozostali, pomimo wszystkich chińskich akcesoriów, jakie przyjęli (od tytułów po ubiór, sprzęty pałacowe i życie codzienne), przywódcami wojskowymi lub przywódcami plemiennymi. Stan bliski chaosowi politycznemu utrzymywał się na północy aż do lat 30. V wieku. Sytuacja na południu kraju w IV – początkach V wieku. To nie było aż tak dramatyczne. Należy jednak wziąć pod uwagę, że wschodni Jin początkowo obejmował jedną trzecią terytorium dawnego Jin, a dokładnie regiony peryferyjne. Walka pomiędzy północnymi arystokratami, którzy uciekli na południe z powodu ciągłych wojen, a przedstawicielami lokalnych wpływowych klanów chińskich przenika całą historię wschodniego Jin. Rozłam ten osłabił sąd i państwo, ponownie prowadząc do militaryzacji kraju i wzmocnienia roli armii w wewnętrznym życiu politycznym. Wpływowe klany miały własne jednostki uzbrojone. Niemal bez przerwy miały miejsce konflikty i konflikty społeczne, powstania i zmiany w klikach dworskich

Dynastia Tang

( 618-907 n.e.). Wraz z dojściem do władzy w 618 r. Dynastia Tang rozpoczęła jeden z najwspanialszych okresów w historii Chin. Aktywny i ludzki charakter panowania założycieli dynastii, Gaozu i jego syna Taizonga, umożliwił przywrócenie imperium. Do posiadłości Chin włączono tzw. regiony zachodnie dwór cesarski Persja, Arabia i inne państwa Azji Zachodniej wysłały swoje ambasady. Ponadto poszerzono granice w północno-wschodniej części kraju; Korea została przyłączona do posiadłości cesarskich. Na południu przywrócono chińskie panowanie nad Annam. Utrzymywano stosunki z innymi krajami Azji Południowo-Wschodniej. W ten sposób obszar kraju stał się prawie równy terytorium Chin w okresie rozkwitu dynastii Han.

W tamtych czasach Chiny były uważane nie tylko za najpotężniejszą, ale także najbardziej gościnną potęgę na świecie. Postacie religijne i filozofowie zmuszeni do opuszczenia ojczyzny znaleźli schronienie w Chinach i patronat cesarza. Nie tylko religie rozpowszechnione w Persji, ale także jedna z sekt chrześcijańskich, a mianowicie Kościół Nestoriański, zyskały w Chinach wielu wyznawców. Buddyści z Korei i Japonii regularnie pielgrzymowali do świętych miejsc w Chinach.

Era Tang była świadkiem rozkwitu chińskiej sztuki i literatury. Większość cesarzy Tang aktywnie patronowała poezji, sztuce teatralnej i muzyce, a wielu z nich wykazało zdolności twórcze.

Innowacje gospodarcze i administracyjne dynastii Sui zostały przyjęte i utrwalone w epoce Tang. Został wprowadzony w życie nowe zamówienie długoterminowa własność ziemi, zgodnie z którą tworzenie dużych gospodarstw rolnych było ograniczone, a chłopi mogli utrzymać stabilny poziom życia. Najbardziej znaczącym osiągnięciem był system prawny stworzony w epoce Tang, który ostatecznie zerwał z nihilizmem okresu Qin. Sformułowano obowiązkowy zbiór tradycji społecznych i zasad postępowania przepojonych duchem konfucjanizmu.

W tym samym czasie pierwszym cesarzom Tang nie udało się ustanowić całkowitej kontroli nad armią. Silni cesarze nadal cieszyli się lojalnością dowódców wojskowych, jednak osłabienie tronu pozwoliło satrapom granicznym rozszerzyć władzę militarną na lokalną administrację cywilną. W 755 r jeden z dowódców, z pochodzenia Sogdianin, omal nie zniszczył dynastii cesarskiej. To An Lushan zakończył panowanie cesarza Xuanzonga i spowodował poważne szkody dla prestiżu władzy cesarskiej. W kraju rozpoczęła się długa wojna domowa, a aby przywrócić dynastię, cesarze musieli polegać na dowódcach wojskowych, a także oddziałach najemnych, składających się z cudzoziemców, głównie pochodzenia tureckiego.

Zmiana klimatu politycznego zbiegła się w czasie ze zmianami w systemie administracyjnym, które często uważane są za ważny okres w historii Chin. Miasta będące wcześniej ośrodkami administracyjnymi stały się sceną aktywności rosnącej klasy burżuazyjnej, która uzyskała pozycje ekonomiczne w wyniku rozwoju produkcji i handlu. Próby dworu utrzymania kontroli choćby nad handlem zagranicznym poprzez tworzenie w głównych portach handlowych biur inspekcyjnych z eunuchami nie powiodły się. Prywatni handlowcy szybko nauczyli się omijać, a nawet przejmować te instytucje.

Pozycja sądu osłabła, a siła lokalnych dowódców wojskowych nadal rosła. Efektem tego procesu były powstania i bunty, które ostatecznie doprowadziły do ​​upadku dynastii Tang. Jednym z nich, które obejmowało rozległe terytorium i zyskało największą sławę, było powstanie prowadzone przez Huang Chao, który w drugiej połowie IX wieku. ogłosił się cesarzem i splądrował handlowe miasto Kanton, niszcząc ponad 100 tysięcy Arabów, którzy się tam osiedlili. Jeden z lokalnych dowódców wojskowych zabił cesarza Tang (wydarzenie to przypisuje się zwykle roku 906 n.e.), zmusił następcę tronu do abdykacji i założył nową dynastię – Liang. Ta ostatnia, podobnie jak kilka kolejnych dynastii, rządziła krajem przez krótki czas, w okresie tzw. okres „pięciu dynastii”, kiedy liczba frakcji wojskowych pretendujących do tronu osiągnęła 20.

Kontakt z Zachodem w czasach dynastii Tang

Aż do czasów nowożytnych nie było w historii Chin okresu, w którym kraj byłby tak otwarty na obce wpływy, jak za czasów dynastii Tang. Po podboju Mongołów do Chin przybyło wielu obcokrajowców – zarówno osadników, jak i najemników, ale w oczach Chińczyków wszyscy byli najeźdźcami, których się obawiano i pogardzano zarazem. Ich wpływ okazał się krótkotrwały i przejściowy, gdyż większość narodu stawiała mu opór. Dwór Tang chętnie witał cudzoziemców, interesował się obcymi religiami i zwyczajami oraz otwierał swoje podwoje dla misjonarzy i podróżników z Zachodu. Dlatego zarówno sztuka, jak i myśl epoki Tang były pod wpływem ludów, z którymi Chiny utrzymywały stosunki. Epoka ta była wolna od ciężaru „chińskiej wyjątkowości”.

Cesarze Tang, pewni swojej silnej pozycji i zdolności do odparcia agresji, nie uważali obcej infiltracji za zagrożenie dla państwa. Panujący wówczas duch ciekawości i tolerancji determinował przychylny stosunek do ruchów religijnych i artystycznych pochodzących z zagranicy. Do ostatnich dni dynastii dwór utrzymywał stosunki dyplomatyczne z głównymi potęgami Azji Zachodniej. Kupcy i duchowni z tych krajów z łatwością przedostali się do wszystkich zakątków imperium Tang.

Pod rządami Tangów świat stał się znacznie lepiej znany Chińczykom i bardziej dostępny. To, co było znane jedynie ze pogłosek lub dzięki odosobnionym niebezpiecznym wyprawom pod dowództwem Han, stało się teraz powszechnie znane. Na ulicach Chang'an można było spotkać przeróżnych ludzi – od mieszkańców Syberii po mieszkańców południowoindyjskiej dżungli, a także Greków, Arabów, Persów i Japończyków. Japonia, ledwie znana w czasach Han, pozostała mało znana, choć zaczęła wysyłać ambasady do Chin i entuzjastycznie zapożyczać kulturę i instytucje polityczne imperium Tang. Południowe krainy: Indochiny, wyspy Indii Wschodnich, Cejlon i same Indie, do których w czasach Han rzadko docierano, stały się powszechnymi szlakami chińskich kupców i buddyjskich pielgrzymów poszukujących sanktuariów i tekstów sanskryckich. Indie były wówczas być może lepiej znane Chińczykom niż w całej późniejszej, tradycyjnej historii. Chang'an utrzymywał kontakty dyplomatyczne z wieloma stanami północnych Indii i niejednokrotnie interweniował w sprawy Indii. Podczas gdy dynastia Tang zyskiwała na sile w samych Chinach, wielkie wydarzenia zmieniły mapę Azji Zachodniej. Bitwa pod Nehavend w 642 r. zadecydowała o losie Persji, która padła pod naporem muzułmanów. Chińczycy znają Persję od bardzo dawna. Imperium Sasanian i północnochińska dynastia Wei utrzymywały bliskie stosunki. Wielkie imperium, jedyne, które skutecznie rywalizowało z Rzymem, miało ustąpić miejsca kalifatowi Umajjadów, który sprowadził wiarę muzułmańską do serca Azji Środkowej. Wydarzenia te bezpośrednio dotknęły Chiny, ponieważ imperium Tang na zachodzie dotarło do granic państwa perskiego.

Na zachodzie świat zakończył się dla Chińczyków „królestwem Fulin” – Cesarstwem Bizantyjskim. Chińczycy znali ten kraj bardzo dobrze, przynajmniej lepiej niż Grecy znali siebie. Historycy Tang odnotowali cztery ambasady bizantyjskie między 643 a 719 rokiem, kiedy Bizancjum zostało po raz pierwszy zaatakowane przez armie kalifów arabskich. Nie ma wątpliwości, że ambasady te miały na celu podżeganie Chińczyków do rozpoczęcia wojny z muzułmanami. Nie jest jasne, w jakim stopniu sąd był tym zainteresowany. Armie Tang nie wystąpiły przeciwko Arabom, ale możliwe jest, że Grecy przejęli część wiedzy technicznej od Chińczyków, ponieważ Chiny w tym czasie wyprzedzały świat zachodni w swoim rozwoju. W 643 roku, kiedy Taizong rządził Chinami, do Chang'an przybyła ambasada „Bodeli, króla Fulin” i zaoferowała czerwone szkło i złoty pył. W tym czasie Konstancjusz II, jeszcze jako dziecko, był cesarzem wschodniego imperium rzymskiego. „Bodeli” z pewnością nie jest jego imieniem. Zakłada się, że transkrypcja przekazuje słowo „patriarcha”. W tym przypadku misja musiała mieć charakter duchowy. Ale chińscy historycy jednoznacznie twierdzą, że ambasadę wysłał król. Nitki kontroli Cesarstwa Bizantyjskiego znalazły się wówczas w rękach dowódców wojskowych noszących tytuł „patrycjuszy”. Dlatego bardziej prawdopodobne jest, że to właśnie jeden z tych dowódców wysłał misję do Chin, a „bodeli” to transkrypcja słowa „patrycjusz”. chińskie imię Imperium Bizantyjskie„Fulin” pochodzi od „Bizancjum”, gdyż w VII wieku wymowa „Fulin” brzmiała jak „Butzan”.

W historiach Tang znajduje się rozdział poświęcony Fulinowi, który wprawdzie zawiera częściowo hanowski opis Daqin (Imperium Rzymskiego), ale uzupełnia go o nowe informacje otrzymane z tych ambasad lub od innych podróżników. W historii nie ma dowodów na to, że jakakolwiek ambasada chińska dotarła do Konstantynopola. Fragmenty takich opisów bardziej przypominają obserwacje ulicznego życia miasta niż raport ambasadora: „Fulin to starożytny Daqin. Położony jest nad brzegiem Morza Zachodniego. Na południowym wschodzie graniczy z Persją, na północnym wschodzie - z ziemiami Turków Zachodnich. W państwie jest wiele miast i ludzi. Mury otaczające stolicę zbudowane są z gładkich kamieni, a w mieście mieszka ponad 100 tysięcy rodzin. Wysoka na 200 stóp brama jest całkowicie pokryta brązem .Pałac cesarski ma złotą figurę, która co godzinę dzwoni dzwonkiem.Domy zdobione są szkłem, kryształem, złotem, kością i cennym drewnem.Dachy są płaskie i wykonane z wapna.W upalne lato silniki wodne podnoszą wodę na dach. Woda leje się z góry przed oknami jak deszcz. W rządzie królowi pomaga dwunastu ministrów. Gdy król opuszcza pałac, podąża za nim mężczyzna z torbą, w której każdy może złożyć petycję. Mężczyźni obcinają włosy i noszą kolorowe ubrania odsłaniające prawe ramię, kobiety splatają włosy w kształt korony, Fulinowie cenią bogactwo, kochają wino i jedzenie. Co siódmy dzień nie można wykonywać żadnej pracy.

Opis ten, wyraźnie sporządzony na podstawie obserwacji naocznych świadków, jest niestety jedyną wzmianką o ludach europejskich w zapisach Tang. Ciekawe, że nic nie mówi się o religii Greków, choć w tamtym czasie Chińczycy dużo wiedzieli o chrześcijaństwie. Podróżnik, który odwiedził Konstantynopol, prawie nie wiedział, dlaczego mieszkańcy „nie pracują co siódmy dzień”.

Pierwsze informacje o islamie przywiozła do Chin ambasada Yazdegerda III, ostatniego sasańskiego króla Persji, który przybył do Chang’an w 638 roku. Perski władca, desperacko broniąc ostatniego zakątka swego imperium – Merwu, zwrócił się do Chin z prośbą o pomoc w walce z Arabami. Taizong nie odpowiedział na tę prośbę, wierząc, że jego własne państwo, dopiero niedawno budzące się z wojen domowych i najazdów Turków, zbyt potrzebuje pokoju, a Persja jest zbyt daleko, aby wysłać tam armię. Niemniej jednak Persowie, którzy nie otrzymali pomocy wojskowej, byli gotowi na przyjęcie jako uchodźcy. Firuz, syn Yazdegerda, którego Chińczycy nadal nazywali królem, przybył do Chang'an w 674 r., kiedy Arabowie całkowicie zajęli jego ojczyznę. Był faworyzowany na dworze i mianowany generałem gwardii cesarskiej. Jakiś czas później zmarł w Chang'an. Jego syn Ni Ni-shi (znane jest tylko jego chińskie imię) również mieszkał w Chang'an i jest wspomniany w opowieściach. Perskim uchodźcom pozwolono budować świątynie i praktykować wiarę zoroastryjską, która przez wiele lat kwitła wśród diaspory. Od tych uchodźców i być może od chińskich podróżników sąd dowiedział się o islamie i wyznających go Arabach. Arabię ​​nazywano „Dashi”, od perskiego „Tazi”.

„Dashi” – mówi „Xin Tang Shu” – „było wcześniej częścią Persji. Tamtejsi ludzie mają duże nosy i czarne brody. Noszą srebrne miecze na srebrnym pasie. Nie piją wina i nie słuchają muzyki. Ich kobiety są białe i zakrywają twarze, wychodząc z domu. Duże sale do nabożeństw mogą pomieścić kilkaset osób. Pięć razy dziennie modlą się do bóstwa niebieskiego. Co siódmego dnia ich władca, siedząc na podwyższeniu, zwraca się do swoich poddanych: „Ci, którzy polegli w bitwie, odrodzą się w raju. Ci, którzy walczą dzielnie, odnajdą szczęście. Dlatego są bardzo odważnymi wojownikami. Ziemia jest biedna i nie można na niej uprawiać roślin. Polują, jedzą mięso i zbierają miód wśród skał. Ich domy są jak czubki wozów Winogrona osiągają tam czasami wielkość kurzego jaja.W Za panowania dynastii Sui (605-616) mężczyzna z ludu Zachodu (Hu), poddany perski, pasł owce w górach w pobliżu Medyny. Człowiek-lew powiedział do niego: „Na zachód od tej góry, w jaskini, znajduje się miecz i czarny kamień (czarny kamień Kaba) z białym napisem. Kto posiada te dwa, rządzi światem. Człowiek udał się tam i znalazł to, co zostało przepowiedziane. Litery na kamieniu mówiły: „Podnieście”. Wziął kamień i ogłosił się królem. Jego współplemienny współplemienny próbował stawiać opór, ale został pokonany. ich wszystkich. Potem Dashi „stał się potężny. Zniszczył Persję, pokonał króla Fulin, najechał północne Indie i zaatakował Samarkandę i Taszkent. Ich imperium rozciąga się od południowo-zachodniego morza po nasze zachodnie granice”.

Wkrótce informacje te uzupełniono bezpośrednim kontaktem z nową władzą. W latach 707–713 Qutaiba, dowódca kalifa Walida, rozpoczął podbój Azji Środkowej i Afganistanu, które – jak udowadnia podróż Xuanzanga – były buddyjskie. Królestwa Samarkandy i Buchary, a także Turcy Zachodni zwrócili się o pomoc do Chin. Państwa środkowoazjatyckie uznały zwierzchnictwo Chang'an lub pospieszyły z uznaniem tego w obliczu nieuchronnej inwazji muzułmańskiej. Dwór Tang właśnie doświadczył niepokojów, które nastąpiły po śmierci Wu-hou, więc nowy cesarz Xuanzong był bardziej skłonny przyjąć ofertę pokojową ambasadora arabskiego, niż wysłuchać sąsiadów. W 713 r. wysłannicy kalifa przybyli na dwór i zostali życzliwie przyjęci, mimo że dumni przybysze odmówili odprawienia rytuału „keu tou”, „pokłonu”, wymaganego zgodnie z chińską etykietą dla każdego w obecności cesarz. Muzułmanie deklarowali, że kłaniają się tylko przed Bogiem, a w obecności króla jedynie kłaniają się. Mądrze uznając, że „ceremonie dworskie są różne w każdym kraju”, cesarz mimo to je zaakceptował. Ponad tysiąc lat później dwór mandżurski odmówił tej samej przysługi ambasadorowi Anglii, lordowi Amherstowi, co zakończyło jego misję. Arabowie nie chcieli, aby Chiny pomogły państwom Azji Środkowej i czy Chińczycy za bardzo bali się konfrontacji z muzułmanami, jak twierdzą arabscy ​​historycy, czy też sąd uznał odległość za zbyt dużą, aby wtrącać się, ale osiągnęli swój cel – chińscy cesarze w tamtym czasie nic nie robiono, żeby powstrzymać natarcie Arabów. Jednak w 751 roku Cesarstwo Chińskie rzeczywiście stanęło w obliczu nowego kalifatu Abbasydów. Abbasydzi mieli czarne flagi, więc Chińczycy nazywali ich „czarnymi Arabami”. Koreański oficer, który służył w Chinach i dowodził wojskami w Turkiestanie, został wysłany przez sąd w celu rozstrzygnięcia sporów między dwoma małymi państwami w górnym Indusie. Armia chińska, zgodnie z rozkazem, w drodze powrotnej wkroczył do królestwa Taszkentu, co nie zostało usankcjonowane przez sąd. Dowódca najwyraźniej wierzył, że w takiej odległości od stolicy może robić, co chce. W Taszkiencie dopuścił się zdrady stanu, pojmając władcę królestwa po zawarciu traktatu o przyjaźni.

Akt ten oburzył wszystkie państwa Azji Środkowej, zmęczone zwierzchnictwem Chin, które nie zrobiły nic, aby chronić je przed muzułmanami. Małe państwa utworzyły sojusz i zwróciły się do Arabów o pomoc. Połączone siły całkowicie zniszczyły Chińczyków w Dolinie Ili, a wydarzenie to, w połączeniu z późniejszym buntem An Lu-shana, położyło kres chińskim wpływom w Turkiestanie. Zachodnie królestwa zostały zmiecione przez najazdy muzułmańskie, a wschodnie wpadły w ręce Tybetańczyków. W tej wojnie, gdzie armią arabską dowodził dowódca Ziyad, lojalny kalifowi Abu’l-Abbasowi, Chińczycy i Arabowie spotkali się na polu bitwy po raz jedyny w historii.

Wkrótce przywrócono przyjazne stosunki z kalifem, gdyż wojownicy wysłani w 756 roku przez Abu Alego Jafara al-Mansura pomogli cesarzowi Tang pokonać An Lu-shana i wypędzić go ze stolicy. Następnie misjonarze ci mieli odegrać jeszcze ważniejszą rolę w historii Chin, ponieważ to oni założyli chińską społeczność muzułmańską.

Po zakończeniu wojny wojska arabskie nie wróciły do ​​ojczyzny, albo dlatego, że żołnierze żenili się z Chinkami i nie chcieli tego, albo, według źródeł arabskich, obawiali się, że rodacy pogardzą nimi za to, że żyli długi czas w kraju, w którym je się wieprzowinę. Tak czy inaczej, pozostali w Chinach, zmieszani z Chińczykami, ale zachowali wiarę. Niestety nie ma dokładnych danych na temat ich pierwotnej numeracji. Przez różne informacje waha się od czterech do stu tysięcy. Zaskakujące jest to, że w historii Chin odnotowuje się pojawienie się Nestorianizmu i Manicheizmu, chociaż wkrótce one zniknęły, a pojawienie się islamu, który jest nadal powszechny w Chinach, nie jest nigdzie wspominane. Temat ten jest jednym z najciemniejszych w późnej historii Chin. Obecnie muzułmanów jest wielu w Gansu, gdzie stanowią większość, a także w Shaanxi i Yunnan. Diaspora muzułmańska występuje we wszystkich prowincjach, chociaż w południowych (z wyjątkiem Yunnan) jest ona nieliczna. Jednak niewiele wiadomo na temat pochodzenia i rozprzestrzeniania się tej diaspory.

Muzułmańska stela w głównym meczecie Chang'an oznaczona jest datą Tang, ale niestety jest to tylko podróbka oryginalnej steli Nestoriańskiej, wykonanej w epoce Ming (1368-1644). Tradycji muzułmańskiej nie można ufać, ponieważ wierzy, że islam przybył do Chin za panowania dynastii Sui. Dziś muzułmanie ubierają się i mówią po chińsku. I choć są całkowicie naturalizowani, z wyjątkiem religii, nadal widoczne jest ich obce pochodzenie. Muzułmanie w Yunnan nie są podobni do Chińczyków, a społeczność islamska w Chang'an jest w przeważającej mierze typu ormiańskiego. Gęste brody i orli nosy wyraźnie odróżniają ich od Chińczyków o gładkiej twarzy.

Liczba muzułmanów znacznie wzrosła pod rządami Mongołów, ponieważ w tym czasie wiele ludów podążyło za nimi do Chin. Potem często kupowali chińskie dzieci i wychowywali je w wierze. Zwyczaj ten rozrzedził krew w społeczeństwie i obecnie muzułmanina nie zawsze można rozpoznać po wyglądzie. Nową wiarę przyjęli tylko nieliczni dorośli Chińczycy, i to jeszcze nie w pierwszych wiekach jej istnienia. Arabski podróżnik, który odwiedził Chiny pod koniec dynastii Tang, donosi, że nie słyszał o ani jednym Chińczyku, który przeszedł na islam, chociaż stwierdził, że społeczności muzułmańskie dobrze prosperują.

Islam uniknął prześladowań religijnych zmarłego Tang, które zadały śmiertelny cios innym obcym wyznaniom. Nie jest jasne, dlaczego okazano taką wyrozumiałość, gdyż nie ma o nim wzmianki w aktach z tamtej epoki. Być może dlatego, że kalif był zbyt potężnym sąsiadem, który nie pozwalał na tak swobodne traktowanie swoich współwyznawców, a może muzułmanów po prostu pozostawiono w spokoju, ponieważ byli obcokrajowcami. Jednak w ciągu następnych stuleci liczba konwertytów rosła powoli i pomimo krwawego stłumienia buntów muzułmańskich w Yunnan i Gansu w XIX wieku, islam dziś kwitnie w Chinach i ma znacznie bliższy kontakt z muzułmańskimi ośrodkami Azji Zachodniej niż w poprzednie lata wiek.

Bunt An Lu-shana, tybetański podbój Wschodniego Turkiestanu i niepokoje w Azji Środkowej po podboju arabskim doprowadziły do ​​​​porzucenia Wielkiego Jedwabnego Szlaku i preferowano nową drogę morską prowadzącą do Kantonu ( Kanton). Czynnik ten wpłynął również na rozwój południowych prowincji i równoczesny upadek Shaanxi i północno-zachodniego. W czasach Han Chińczycy w niewielkim stopniu korzystali ze szlaku morskiego, chociaż egipscy Grecy docierali nim aż do Tonkin (część Wietnamu). W okresie rozdrobnienia wzrosło znaczenie szlaku morskiego, gdyż na północnym zachodzie panował chaos. Fa-hsien i inni buddyjscy pielgrzymi udali się drogą morską do Indii i Cejlonu. Pod rządami Tanga stał się Kanton główny ośrodek handel morski, który pozostawał głównie w rękach Arabów. W mieście istniała społeczność arabska i wiele innych. Sami muzułmanie wybrali qadis i poddali się administrowanemu przez nich sądowi szariatu. Jest to być może najwcześniejszy precedens eksterytorialności. Abu Said, arabski podróżnik, który odwiedził Chiny u schyłku Tang, zeznaje, że kiedy armia Huang Chao zdobyła miasto w 879 r., wraz z ludnością chińską zginęło 120 tysięcy obcokrajowców – muzułmanów, Żydów, zaratusztrian i chrześcijan.

Abu Said mógł wyolbrzymić liczbę ofiar, ale nadal wskazuje to na istnienie w tym czasie w Kantonie znacznej zagranicznej diaspory. Ciekawa jest wzmianka o Żydach. Historia Tang nie mówi nic o Żydach i jeśli Abu Said ma rację, to jego informacje są pierwszymi informacjami na temat Żydów w Chinach. Złupienie Kantonu i masakra dokonana przez wojska Huang Chao zakończyły erę wzajemnych kontaktów Chin z Zachodem. Przez wiele lat handel morski nie mógł się podnieść po tym ciosie, a gdy za panowania dynastii Song przywrócono porządek, na pierwszym miejscu znalazł się port Hangzhou. W czasach dynastii Tang bliskie stosunki utrzymywano nie tylko z państwami muzułmańskimi, które stanowiły najbliższą i najważniejszą siłę polityczną. Uchodźcy z Persji przywieźli ze sobą swoją religię – zaratusztrianizm, który choć nie stawiono mu na drodze specjalnych przeszkód, nigdy nie był w stanie podbić serc ludzi. Świątynie zoroastryjskie zbudowano w Chang'anie i być może w Kantonie, gdyż Abu Said wspomina o „czcicielach ognia”. Bardziej wpływowe i powszechne okazało się inne perskie wyznanie wiary, manicheizm, które trwało kilka stuleci.

Założycielem religii, która zapożyczyła elementy zarówno z chrześcijaństwa, jak i zaratusztrianizmu, był perski Mani, stracony w 274 roku. Po jego śmierci rozprzestrzenił się na zachód do Francji, gdzie był praktykowany przez heretyków albigensów, i na wschód do Chin, gdzie po raz pierwszy wspomniano o nim w 694 roku. W 732 r. buddyści próbowali wszcząć prześladowania Manichejczyków, ale ich działania nie spotkały się z poparciem rządu, który pragnął przypodobać się środkowoazjatyckim „Hu”, swoim wyznawcom. Skoro buddyści widzieli w nowej religii rywala, to znaczy, że miała ona pewien wpływ. Decyzja sądu wynikała z faktu, że nowy, dominujący naród turecki – Ujgurowie – był niemal w całości Manichejczykami. Podczas wojny z An Lu-shanem bardzo pomogli cesarzowi, dając mu kawalerię. W podzięce za to ich współwyznawcy, mieszkańcy imperium, otrzymali ustępstwa.

Znaleziska archeologiczne w Azji Środkowej pokazują, że manicheizm był dość mocno zakorzeniony w Turfanie i innych miejscach i nie ograniczał się do kręgu cudzoziemców mieszkających w Chinach. W latach 768 i 771 wydano specjalne dekrety zezwalające na budowę świątyń manichejskich, a drugi wymienia nawet miasta Jingzhou w Hubei, Yangzhou, Nanjing i Shaoxing. Wszystkie te miasta położone są w dorzeczu Jangcy, a nie tam, gdzie mieszkało wielu obcokrajowców czy ujgurskich nomadów. Wśród członków społeczności było wielu Chińczyków. Manicheizm obowiązywał tak długo, jak długo jego ujgurscy obrońcy byli potężni. Kiedy wsparcie ustało, szybko sobie z nim poradzono.

Nieco wcześniej niż manicheizm inna zachodnia religia została ciepło przyjęta w Chang'an. Stela Nestoriańska opowiada o historii powstania i późniejszych losach tego nurtu chrześcijaństwa w Chinach, a informacje te potwierdzają głównie dokumenty chińskie. W 635 r. Nestoriański mnich imieniem Oloben (w chińskiej transkrypcji) – ks. Viger uważa, że ​​miał na imię Ruben – przybył na dwór Taizong. Cesarz przyjął go i nakazał przetłumaczyć na język jego księgi chiński. Jakiś czas później mnichowi udzielono audiencji, na której przedstawił cesarzowi istotę swojej wiary. Pozytywne wrażenie, jakie wywarło chrześcijaństwo, skłoniło Taizonga do wydania w tym samym roku następującego edyktu: "Tao ma więcej niż jedno imię. Na świecie jest więcej niż jeden doskonały mędrzec. Nauki w różnych krajach różnią się od siebie, ich korzyści rozciągają się do wszystkich ludzi. Oloben, człowiek wielkich cnót z Daqin, przywiózł z daleka swoje obrazy i książki, aby pokazać je w naszej stolicy. Po ich przestudiowaniu stwierdziliśmy, że ta nauka jest głęboka i spokojna. Po zapoznaniu się z jej zasadami uznaliśmy je za dobre i znaczące. Jego nauczanie jest lakoniczne i rozsądne. Przynosi dobro wszystkim ludziom. Niech będzie swobodnie praktykowane w naszym imperium.

Nie należy jednak sądzić, że cesarz został chrześcijaninem. Taizong przyjął także i uhonorował buddyjskiego pielgrzyma Xuanzanga, wspierał taoizm, faworyzował konfucjanistów i zezwalał na zaratusztrianizm. Pod tym względem Taizong pozostał człowiekiem swojej epoki.

Niemniej jednak Nestorianizm znalazł wielu wyznawców w Chinach, a zwłaszcza, w przeciwieństwie do innych obcych religii, m.in zwykli ludzie. Napis na steli głosi, że za rządów Gao-tsunga, syna i następcy Taizonga, w każdym regionie budowano kościoły. Oznacza to, że w VII wieku chrześcijaństwo stało się bardziej rozpowszechnione niż obecnie. W roku 698, za panowania pobożnej buddystki, cesarzowej Wu-hou, Nestorianizm wypadł z łask za sprawą buddystów, którzy uważali go za silnego konkurenta. Jednak po wstąpieniu Xuanzonga na tron ​​prześladowania ustały, a cesarz nawet polecił swoim braciom nadzorować renowację ołtarza w głównym kościele Chang'an. Kolejni cesarze poszli za Taizongiem i niejednokrotnie uczestniczyli w nabożeństwach w kościele Nestoriańskim. Do roku 781 – czasu powstania steli – kościół Nestoriański przeżywał rozkwit, a wśród jego dobroczyńców i obrońców znajdował się słynny Kuo Tzu-yi, naczelny wódz armii i pierwszy minister imperium, do którego Cesarze Tang byli dłużni za przywrócenie tronu. Guo Tzu-yi jest jednym z najbardziej gorliwych mistrzów lojalności i oddania w historii Chin. Jeśli, jak sugeruje stela, to Wspaniała osoba rzeczywiście był Nestorianinem, wówczas chrześcijanie mieli szczęście znaleźć za swojego patrona najpotężniejszego i uczciwego człowieka w Chinach. Uważa się, że przekazywał duże sumy na renowację i odbudowę kościołów, dawał jałmużnę mnichom i księżom oraz brał udział w sporach z hierarchami Nestoriańskimi. Jeśli Guo Tzu-yi nie został ochrzczony, to w każdym razie był bliski wierze chrześcijańskiej.

Wydaje się dziwne, że mając takich patronów – pierwsze osoby na dworze (córka Guo Tzu-yi była bowiem cesarzową, a jego syn ożenił się z księżniczką), chrześcijaństwo w ciągu stulecia później całkowicie zniknęło. Teolodzy katoliccy tłumaczą to „herezją” Nestorianizmu, jednak taka argumentacja, która w każdym razie raczej nie zadowoliłaby apologetów protestantyzmu, ignoruje fakt, że buddyzm, choć nie jest nawet herezją chrześcijańską, skutecznie przetrwał prześladowania, na jakie został narażony poddawani wraz z Nestorianizmem i innymi obcymi religiami, co okazało się dla nich zgubne. Wielkie prześladowania, które zakończyły tolerancję religijną Tang, rozpoczęły się w 843 roku wraz z manicheizmem. Istniała tylko dzięki potężnym Ujgurom. Jednak po pokonaniu Ujgurów przez Kirgizów w 840 r. cesarz Wuzong, gorliwy taoista, natychmiast stłumił wiarę manichejską. W Chang'an stracono 70 zakonnic, zniszczono kościoły, skonfiskowano ziemię na rzecz państwa, a duchownych zmuszono do zmiany szat na ubrania świeckich. Manicheizm nie mógł wytrzymać takiego ciosu. Chociaż sporadyczne wzmianki o nim sięgają czasów mongolskich, a izolowane, odizolowane społeczności w górach nadal odprawiały rytuały kilka wieków później, manicheizm szybko wyblakł i całkowicie zniknął na Dalekim Wschodzie.

Dwa lata później, w 845 r., cesarz zaczął przyjmować inne obce religie, w tym najbardziej rozpowszechniony z nich buddyzm, który wolno było praktykować, jednak pod ścisłymi ograniczeniami: w mieście nie powinien znajdować się więcej niż jeden klasztor, a liczba mnichów nie mogła przekraczać trzydziestu. Wszyscy pozostali duchowni wrócili do świata, a kościoły i klasztory zostały zniszczone. Kościoły chrześcijańskie i zoroastryjskie zostały bez wyjątku zmiecione, księżom zakazano głoszenia doktryn, a mnichów siłą nawracano na świeckich. W sumie zniszczono 4600 świątyń trzech religii, 265 tysięcy duchownych i mnichów przywrócono do życia świeckiego. Z tej liczby 200 to kościoły chrześcijańskie, 1000 to kościoły zoroastryjskie, a reszta to buddyści. Odsetek mnichów wśród wyznawców buddyzmu był znacznie wyższy niż księży chrześcijańskich w stosunku do ich trzody, dlatego trudno dokładnie określić liczbę chrześcijan.

Jednak prześladowania, choć dotkliwe, były krótkotrwałe. W następnym roku Wu-tsung zmarł, a jego następca zmienił politykę wobec buddystów, których szanował. Buddyzm natychmiast odzyskał utracone pozycje. Ale chrześcijaństwo i zaratusztrianizm nimi nie są. W 987, sto lat później, arabski pisarz Abu Faraj napisał, że niedługo przed tym, jak spotkał w Bagdadzie, powracającego z Chin mnicha Nestoriańskiego, wysłanego tam przez patriarchę, aby dowiedzieć się o stanie doktryny w ramach nowo utworzonej Pieśni. dynastia. Mnich zastał zniszczone i opuszczone kościoły, a wspólnota chrześcijańska wymarła. Ponieważ po prostu nie było współwyznawców, którym mógłby pomóc, wrócił do Bagdadu.

Chrześcijaństwo pozostawiło jednak na dworze chińskim jakąś pamięć o sobie, czego dowodem jest dobra znajomość obcych religii, którą wykazał cesarz I-tsung, gdy w roku 872, trzydzieści lat po prześladowaniach, przyjął z rąk arabskiego podróżnika Ibn Wahaba Basra, który mówił o tym po powrocie do Iraku do Abu Said: „Kiedy miałem audiencję u cesarza” – powiedział Ibn Wahab – „poprosił tłumacza, aby zapytał mnie, czy rozpoznałbym mojego Nauczyciela, gdybym go zobaczył. odpowiedział: „Jak mogę go zobaczyć, skoro jest w niebie z wszechmogącym Allahem”. „Mówię o jego obrazie” – powiedział cesarz. „Wtedy bym wiedział” – odpowiedziałem. Następnie cesarz poprosił o przyniesienie pudełka ze zwojami, położyłem go przed nim i wręczyłem zwoje tłumaczowi: „Niech zobaczy swego Nauczyciela”. Rozpoznałem portrety proroków i odmówiłem modlitwę. „Dlaczego poruszasz ustami?” – zapytał cesarz. „Ponieważ wysławiam proroków.” „Po czym ich poznaliście?” – zapytał. „Po ich znakach jest to na przykład Noe ze swoją arką, w której on i jego rodzina zostali ocaleni, gdy Bóg zesłał potop na ziemia." Wtedy cesarz roześmiał się i powiedział: "Oczywiście, poznaliście Noego. Ale my nie wierzymy w potop. Wody nie pokryły całego świata. Nie dotarły ani do Chin, ani do Indii." „To jest Mojżesz i jego lud” – powiedziałem. „Tak, ale nie był wielki i miał niewielu ludzi”. „Oto” – powiedziałem – „Jezus siedzi na osiołku w otoczeniu apostołów”. „Tak” – odpowiedział cesarz – „nie żył długo, bo głosił tylko trzydzieści miesięcy”. W końcu zobaczyłem Proroka i jego towarzyszy na wielbłądach. Dotknięta, wylewam łzy. "Dlaczego płaczesz?" - zapytał cesarz. „Ponieważ widzę Proroka, mojego przodka”. „Tak, to on” – powiedział cesarz. „On i jego lud założyli wielkie imperium. Nie było mu przeznaczone dokończenie dzieła, ale udało się to jego następcom. Nad każdym obrazem widniał napis, który chyba opisuje historię. Widziałem inne obrazy, ale nie wiedziałem, kto jest na nich przedstawiony. Tłumacz powiedział, że są prorokami Chin i Indii.” Na dworze znajdowała się biblioteka zawierająca obszerne materiały na temat religii Zachodu, ale jeszcze bardziej interesujące jest to, że sam cesarz był dobrze zaznajomiony z głównymi wydarzeniami i aktorzy te religie. Audiencja odbyła się zaledwie kilka lat przed buntem Huang Chao, który pogrążył imperium w chaosie i fragmentacji. W tym czasie kontakty międzynarodowe znacznie osłabły i zostały przywrócone dopiero wieki później, gdy porządek przywróciła dynastia Song.



W drugiej połowie VI w. różnice kulturowe, gospodarcze i polityczne pomiędzy północą i południem kraju znacznie się zmniejszyły. Barbarzyńcy Północy stopniowo asymilowali się z miejscową ludnością, a gotowa do walki kawaleria Tobi – wsparcie mieszkańców stepów – przestała istnieć. Koczownicy Azji Środkowej, tworząc potężną unię - Kaganat Turecki, zagrozili kolejną inwazją. Niebezpieczeństwo poddania się nowym zdobywcom stało się realne. Nic dziwnego, że w tych warunkach inicjatywa ożywienia jedności kraju należała do mieszkańców Północy

W jednym z wielu północnych stanów – Zhou – do władzy doszła grupa wojskowa chińsko-barbarzyńskiej szlachty północno-zachodnich Chin, stając się ośrodkiem konsolidacji sił. W konfrontacji z separatystycznymi aspiracjami potężnych rodów doprowadziła do ponownego zjednoczenia kraju pod panowaniem chińskim, a w 581 roku przywódca wojskowy Północy Yang Jian (Wen-di) został ogłoszony cesarzem nowej dynastii, zwanej Sui .

Stosunkowo szybkie zjednoczenie ogromnego kraju wyjaśniono z następujących powodów. Interesy kulturalne, gospodarcze i polityczne Chin domagały się zakończenia wojen wewnętrznych i zjednoczenia niestabilnych królestw w jedno imperium. Małe i słabe królestwa nie były w stanie chronić ogromnej granicy lądowej rolniczych regionów Chin przed najazdami swoich koczowniczych sąsiadów. Długotrwałe i wyczerpujące konflikty społeczne osłabiły rolnictwo, rzemiosło i handel oraz utrudniły korzystanie z ogromnego systemu irygacyjnego, a kultura rolnicza, która rozwinęła się w starożytności, była nie do pomyślenia bez sztucznego nawadniania. Konieczność usunięcia skutków katastrofalnych wylewów rzecznych i niszczycielskich susz wymagała jedności funduszy i robotników i przekraczała możliwości poszczególnych władców.

Rozczłonkowanie Chin oraz brak silnego i trwałego aparatu państwa narodowego utrudniały ułożenie życia w kraju. Jednocześnie jego zjednoczeniu sprzyjały intensywne kontakty kulturalne, jakie istniały od dawna między Południem a Północą. Dalsze osadnictwo mieszkańców północy na południu kraju pobudziło wzajemne przyciąganie mieszkańców tych terenów.

Utworzenie nowej dynastii radykalnie zmieniło bieg historii Chin. Czterowieczna era podziałów i konfrontacji została zastąpiona czasem jedności i centralizacji. Zaprzestanie konfliktów społecznych spowodowało potężny rozwój gospodarczy i kulturalny w kraju. Powiększył się obszar upraw i wzrosła liczba ludności.

Podczas wojen wewnętrznych i najazdów nomadów w IV-V w. Prawie wszystkie miasta Chin zostały splądrowane lub spalone. Starożytne stolice Chang'an i Luoyang zostały obrócone w ruinę. W południowych Chinach życie w ocalałych miastach nie różniło się zbytnio od życia na wsi. Jednak już w VI wieku. odrodziło się planowanie urbanistyczne. Zarówno na południu, jak i na północy zaczęły pojawiać się nowe miasta – jako miasta umocnień granicznych, ośrodki handlu i rzemiosła nad dużymi rzekami oraz w miejscach wydobywania surowców, czy też jako porty morskie. Odbudowano stolice, które zadziwiały wyobraźnię współczesnych – ośrodki kultury i rzemiosła, w których widoczny był ośrodek funkcji rządowych.

Rzemieślnicy tej samej specjalności osiedlali się na tej samej ulicy lub w tym samym bloku, a na rynkach przylegające do siebie sklepy handlarzy tworzyły rzędy. W VI wieku. Na ich podstawie powstały stowarzyszenia handlowo-rzemieślnicze zwane tuanem i chanem. Terminami tymi określano pasaże handlowe, rzemieślników tego samego zawodu i same korporacje rzemieślnicze. Działalność warsztatów regulowała prawo zwyczajowe.

Cesarz Yang Jian wysunął, zgodnie z doktryną konfucjańską, kurs na usprawnienie stosunków w kraju, stabilność i dobrobyt. Nowe władze obniżyły podatki, zniosły monopole skarbowe na sól i wino oraz wyemitowały nową monetę. Będąc zwolennikiem konfucjanizmu, Wen-di zaczął zapraszać naukowców do służby, położył podwaliny pod instytucję egzaminów, których pomyślne ukończenie otworzyło perspektywę uzyskania oficjalnego stanowiska dla każdego mieszkańca Niebiańskiego Imperium.

Sąd Sui zapożyczył system biurokratyczny z modelu Han, został usprawniony Podział administracyjny, liczba urzędników służby cywilnej została znacznie zmniejszona.

Yang Jian uparcie zabiegał o wzmocnienie władzy centrum i bezlitośnie rozprawiał się z miejscową szlachtą. Ale w 604 roku został zabity przez swojego syna Yang Guanga, który wstąpił na tron. Podstawą polityki Yang Guanga (Yang-di) były działania mające na celu wzbogacenie skarbu oraz centralizację gospodarczą i polityczną.

Yang Guang ustanowił egzamin na stopień jinshi („zaawansowany mąż”), który później stał się jednym z głównych kanałów awansu do służby, podkreślając w ten sposób priorytet pomocy humanitarnej, zasada obywatelska w kraju. Jeśli chodzi o wojsko, przeniesiono ich do kategorii osób płacących podatki, podległych władzom cywilnym prowincji.

Nowy cesarz przeniósł stolicę do Luoyang, przenosząc tam nawet 10 tysięcy bogatych rodzin. Wspaniały zespół pałacowy, ogromny park z rzadkimi roślinami, dziwnymi zwierzętami, stawami i kanałami zadziwił współczesnych swoim bajecznym luksusem.

Aby wzmocnić połączenie centrum z peryferiami, zbudowano drogę wodną łączącą doliny rzek Żółtej i Jangcy. Wielki Kanał, powstały na bazie starych i nowych kanałów, rzek i jezior, posiadał wiele śluz. Śródlądowa droga wodna, biegnąca z południa na północ, przyczyniła się do rozwoju handlu, zacieśnienia kontaktów stolicy z prowincjami oraz regularnego transportu produktów z południa, będącego magazynem ryżu w kraju. Ponadto zapewniał większą zwrotność w przypadku konieczności przerzutu wojsk.

Kolejnym ważnym wydarzeniem tamtych czasów było wzmocnienie i odbudowa Wielkiego Muru (607-608). Budowa budynków rządowych oraz rosnące wydatki szlachty i dworu wymagały coraz większych środków. Władze przeprowadziły ponowną rejestrację ludności, zwiększyły podatki i warunki świadczenia usług. Praca zawodowa, zwłaszcza przy budowie obiektów rządowych, przypominała niewolnictwo. W najtrudniejszych warunkach żyli stoczniowcy, przewoźnicy zboża i robotnicy przymusowi.

Imponująca konstrukcja, która zachwycała współczesnych swoim przepychem, wygórowane wydatki zapewniające luksus dworu cesarskiego – wszystko to stało się możliwe dzięki zastosowaniu przez władze tradycyjnego środka – systemu przydziałów, który pozwala, jak to miało miejsce nie raz w Historia Chin, młode wschodzące dynastie, odrodzenie „rdzennej ludności”, głównym zajęciem jest rolnictwo i ustanowienie wszystkich innych gałęzi drzewa państwowości.

Długie wojny i konflikty domowe początku VII wieku. doprowadziło do dewastacji wielu terenów, spustoszenia pól i masowej śmierci ludzi. Już w czasie wojen rozpętanych przez Yang Jiana wiele ziem należących wcześniej do szlachty i urzędników przeszło w ręce państwa, a system przydziałów rozprzestrzenił się po całym imperium. Zaprzestanie konfliktów przyczyniło się do uprawy opuszczonych i dziewiczych ziem oraz przywrócenia na dużą skalę systemu nawadniającego. Utworzenie jednolitego rządu w kraju umożliwiło usprawnienie rejestracji ludności. Za Yang Jianga władze zidentyfikowały ponad 1,5 miliona chłopów, którzy nie byli wcześniej uwzględnieni w listach podatkowych, oficjalnie zmniejszyły wielkość przydziału, a podatek od więcej niż dwóch danin za zboże wzrósł do trzech danin na parę, a praca usługa osiągnęła 30 dni w roku. Po raz pierwszy niewolnicy otrzymali taki sam przydział, jaki otrzymywał wolny rolnik. Jednocześnie poczyniono ustępstwo wobec właścicieli niewolników: podatek od ich przydziału był o połowę niższy. Większość podatków pobieranych od chłopów trafiała do skarbu państwa, a mniejsza część do lokalnych składów.

Za panowania Yang Guanga obowiązki pracownicze wzrosły jeszcze bardziej. Źródła podają, że w budowę Luoyang zaangażowanych było 2 miliony ludzi, a w budowę Wielkiego Kanału i Wielkiego Muru 1 milion.

W Imperium Sui, w ramach systemu przydziałów, przywrócono tzw. „ziemie oficjalne (guant-tian)”, z których dochód przeznaczony był na wyżywienie urzędników. Ponadto z funduszu państwowego członkom rodziny cesarskiej noszącym tytuł wang przyznano posiadłości do 10 tys. Mu ziemi. Yang Guang, zmniejszając szeregi utytułowanej szlachty z dziewięciu do trzech, starał się w ten sposób ograniczyć te domeny.

Na przykładzie dynastii Sui wyraźnie widać klasyczną dynamikę rosnących i opadających linii rozwoju dynastii i państwa jako całości: po pierwsze, wzmocnienie władzy imperialnej, wzrost kultury, ustępstwa wobec głównych producentów, następnie wzmocnienie agresywnej polityki zagranicznej, wzrost wyniszczających podatków i dużej własności gruntów, aż w końcu upadek krajów.

Władcy Sui toczyli długotrwałe, ale nieudane wojny na całym obszarze imperium. Stabilizację sytuacji zewnętrznej postrzegano jako sposób na wzmocnienie ich pozycji w kraju. Elastyczna dyplomacja również służyła tym samym celom: narzucaniu jednego plemienia przeciwko drugiemu, wzniecaniu waśni wewnątrzplemiennych, uspokajaniu tytułami i darami, zawieraniu małżeństw dynastycznych, zapraszaniu członków klanów rządzących jako honorowych zakładników na dwór cesarzy. Metody te najwyraźniej przejawiały się w stosunkach z tureckim kaganatem, który wkrótce podzielił się na wschodni i zachodni. W walce o zjednoczenie kraju pod koniec VI wieku. Władze Sui czasami uznawały swoją zależność od Turków.

Działania Chińczyków na północnym wschodzie miały na celu zdobycie Liaoning i szlaków morskich na Morzu Żółtym. Tym samym stany Koguryo i Baekje (w północnej i południowo-zachodniej części) stały się obiektem agresywnej polityki Imperium Sui Półwysep Koreański). Silla (w południowo-wschodniej części półwyspu) była sojusznikiem Imperium Sui. W zaciętej wojnie lat 612-614. Chińczycy popełnili trzykrotnie nieudane wycieczki do Korei. Trudności kampanii wojskowych, a zwłaszcza niepowodzenie wojen koreańskich, posłużyły jako jeden z impulsów do powszechnego powstania ludowego przeciwko rządzącej dynastii. Powstania były szczególnie trwałe i powszechne w Shandong i Henan, gdzie Yang Guang brał udział w kampaniach wojskowych i gromadzili się zbiegli wojownicy i przewoźnicy. To właśnie tam w roku 610 rebelianci utworzyli niezależne królestwo, ogłaszając jego głowę Dou Jiande, byłego wodza wioski i wojownika.

W tym samym czasie w obozie rządzącym rozpoczęła się niezgoda. W zamieszaniu, które powstało, najsilniejsza okazała się krewna Yang Guanga, Li Yuan. W 617 zbuntował się w Taiyuan i wkrótce, wraz z armią wzmocnioną kawalerią sprzymierzonych plemion tureckich, zdobył Chang'an. Po niepowodzeniu kampanii koreańskiej Yang Guang uciekł na południe, aby uciec przed rebeliantami. W 618 roku w Jiangdu został zabity przez straż pałacową, a Li Yuan ogłosił założenie dynastii Tang.

2. Powstanie dynastii Tang (618-907)

Okres Tang był okresem rozkwitu średniowiecznych Chin. Zjednoczenie kraju pod rządami domu Tangów w dużej mierze ułatwiła polityka Li Yuana, któremu udało się uzyskać poparcie różnych grup ludności. Zniósł zaległości podatkowe za lata poprzednie i ograniczył warunki pańszczyzny państwowej, uwalniając chłopów sprzedawanych w niewolę. Nowe władze ogłosiły pomoc głodującym i walczyły ze skutkami powodzi. Przeciwnikom politycznym obiecano ułaskawienie, jeśli się podporządkują. Państwo patronowało kupcom i handlowi.

Choć Li Yuan obiecał rebeliantom amnestię, zniszczył ośrodki rebeliantów i skazał przywódcę powstania Dou Jiande na egzekucję. Walka zbrojna o zjednoczenie kraju i elastyczna polityka domu Tang zapewniły im całkowite zwycięstwo do 628 roku. Ważnym etapem na drodze do niego był powrót Li Yuana do tradycyjnego systemu przydziału w 624 r. Po raz pierwszy w historii ten system agrarny można oceniać nie tylko na podstawie ustawodawstwa państwowego, ale także na podstawie danych z gospodarstw domowych rejestry (odkryte podczas wypraw w latach 1907-1914. w północno-zachodnich Chinach - w Dunhuang i Turpan), świadczące o wykonaniu dekretu na całym terytorium rozległego kraju aż po jego obrzeża.

Długie wojny i konflikty domowe na początku VII wieku. doprowadziło do dewastacji kraju - spustoszenia pól, masowej śmierci ludności. Walcząc z potężnymi rywalami, dwór Tang ponownie zwrócił się ku systemowi przydziału. Zgodnie z edyktem z 624 r. każdy pełnoletni, pełnosprawny mężczyzna otrzymał prawo do działki ogrodowej i pola uprawnego o powierzchni 80 mu, pod warunkiem corocznej redystrybucji uwzględniającej zmiany wieku i składu rodzinnego gospodarstw.

Początkowo za zdolnego do pracy uznawano każdego, kto ukończył 18. rok życia (przy braku rąk do pracy), później, gdy zaorano wszystkie nieużytki – 21 lat. Wielkość działek zależała od jakości gleby i stopnia zaludnienia obszaru. Na działce ogrodowej należało posadzić morwę i inne drzewa. Z zastrzeżeniem pewnych ograniczeń, majątek przodków tej rodziny można było kupować, sprzedawać i obciążać hipoteką. W podobny sposób, poza wyjątkowymi przypadkami, nie wolno było rozporządzać gruntami ornymi. Zastrzeżenia te stanowią jednak kolejny dowód na praktykę kupna-sprzedaży oraz zastawiania hipotek wszelkiego rodzaju gruntów. Nowością za panowania Tang było pozbawienie kobiet (z wyjątkiem wdów) prawa do przydziału. W przeciwieństwie do niewolników prywatnych, niewolnicy państwowi otrzymywali pełny lub połowę przydziału, co w rzeczywistości czyniło ich zwykłymi chłopami.

A żeby żaden z podatników nie mógł uniknąć opodatkowania, wzmocniono kontrolę nad nimi. Ewidencję ludności według wieku prowadzono w pięciu kategoriach: od urodzenia do 4 lat, od 4 do 16 lat, od 16 do 21 lat, od 21 do 60 lat i wreszcie po 60 roku życia. Służba pracy została zmniejszona z 30 do 20 dni w roku . Tam, gdzie nie produkowano tekstyliów, pobierano srebro i owce od pasterzy. Jeżeli chłop pracował ponad czas, był zwolniony z części zapłaty w postaci zboża i tekstyliów. Przez pewien czas ci, którzy uprawiali dziewiczą ziemię i przenosili się na obszary słabo zaludnione, byli zwolnieni z podatków. W okresie Tang kupcy i rzemieślnicy również mogli otrzymać połowę przydziału. W warunkach systemu przydziału producenci bezpośredni wraz z przydziałami stali się jednolitym przedmiotem własności państwowej, podlegającym podatkowi czynszowemu.

Szczegółowe rozliczanie ludności, ustalanie ceł i nieprzerwany wpływ podatków do skarbu, niezbędnych do wdrożenia systemu przydziałów, zapewniała zasada wzajemnej odpowiedzialności. Najniższą jednostką administracyjną była wieś gminna, której tradycyjne organy samorządu w coraz większym stopniu stawały się ogniwami aparatu fiskalnego państwa. Jednocześnie z analizy ksiąg wynika, że ​​skarb państwa często ulegał kompromitacji, a gmina w dalszym ciągu odgrywała pewną rolę w regulowaniu sposobu użytkowania ziemi przez chłopów w oparciu o prawo zwyczajowe.

System przydziałów położył podwaliny pod dobrobyt kraju. Po kilku latach uporczywej walki z rywalami domowi Tang udało się ustabilizować sytuację. Jednak samo panowanie Li Yuana było krótkotrwałe. Jego syn Li Shimin (Tai-tsung) z zimną krwią rozprawił się z braćmi, a następnie, zmuszając ojca do abdykacji z tronu, zajął jego miejsce. Panował 23 lata (626-649).

Dobrobyt Chin Tang był nie tylko kojarzony ze zdolnościami państwowymi ich władców. Pierwsi cesarze Tang, świadomie podążając drogą swoich poprzedników Sui, również brali pod uwagę swoje smutne doświadczenie straconych szans. Szczególny sukces odniósł w tym Taizong – potężny i inteligentny władca, który miał godny pozazdroszczenia zmysł polityczny i takt. To nie przypadek, że w swoich działaniach to właśnie on ucieleśniał doktrynę „harmonizacji świata (państwa) dla dobra ludzi” (jing ji), mającą na celu osiągnięcie harmonii społecznej (jako kontynuacja harmonii kosmicznej) oraz tłumienie buntu i chaosu. Autorem tej nauki, która zaproponowała prawdziwą drogę do ucieleśnienia ideałów naszych przodków we współczesnych warunkach, był Wang Tong (584–617), który na wzór Longyu stworzył „Ekspozycję na środku” ( Zhong Shuo). Jego społeczno-polityczny projekt osiągnięcia „Wielkiej Równowagi”, przedstawiony jeszcze w czasach Sui, został następnie odrzucony przez cesarza, ale nauki Wang Tonga wcielili w życie jego zwolennicy – ​​główni dostojnicy Tang. Li Shimin, czczony przez tradycję jako „wzorowy władca”, umiejętnie interpretował przykazania starożytnych na rzecz palących zadań współczesności i konsekwentnie podzielał kanony konfucjańskie w wersji Sui.

Doktryna zarządzania harmonicznego zakładała konieczność przeniesienia zasady naturalnej harmonii za pomocą tkacza przestrzeni w osobie współczesnego władcy na społeczeństwo i państwo. Uważano to za nieodłączne od kultury chińskiej, idei polityki (jak również wszelkiej twórczości-twórczości w ogóle) jako sztuki działania w zgodzie z naturą, która zapewniała zgodność we wszystkim z zasadą złotego środka ( czyli rytm i miara) uwzględniając układ sił w państwie, aby balansować na granicy możliwości.

Działając w tym duchu, Li Shimin (który zrobił wiele dla wzmocnienia kontroli nad biurokracją w celu ustabilizowania władzy władcy) jednocześnie zabiegał o bardziej równą i celową reprezentację najważniejszych regionów na dworze, i konsekwentnie zachęcał napływ nowych sił do administracji. Znaczące jest, że to właśnie w tym środowisku pojawili się uczeni-dygnitarze, „talenty, które (rozumiały) jing ji”. Posiadali umiejętność harmonizowania świata dla dobra ludu i uważali się wraz z władcą za odpowiedzialnych za stan rzeczy w kraju. Jednym z nich był Wei Zheng, nazywany przez współczesnych Lustrzanym Człowiekiem, do którego obowiązków należało bezstronne wytykanie błędów Syna Niebios i pouczanie go o polityce. Nie bez powodu sam dostojnik, który twierdzi, że jest „zwierciadłem ludzkości”, uważany był za przekaźnik mądrości zaczerpniętej ze starożytnych kanonów.

Owocny dialog władcy z poddanym, harmonijnie współdziałając jak wielki dzwon i mała fajka, w dużej mierze przyczynił się do ukształtowania kursu politycznego dworu, zapewniającego kulturalny i polityczny rozwój Imperium Tang.

3. Struktura społeczno-polityczna Imperium Tang

W warunkach średniowiecznych Chin organizacja państwa rozwijała się według starożytnych wzorców, a całe społeczeństwo było postrzegane jako złożony system hierarchiczny. Podstawą tego systemu była teza konfucjanizmu, która głosiła, że ​​człowieka szlachetnego należy wywyższać, a człowieka niskiego, niegodnego, umniejszać. Przyjmowano, że podział społeczeństwa na klasę wyższą i niższą jest sprawiedliwy, jeśli spełnione jest kryterium doskonałości. Hierarchia opierała się na zasadzie moralnej: piramidę społeczną koronował Syn Nieba, który stał się nią ze względu na swoje cnoty, potem doszli szlachetni (gui), a większość poddanych nazywano „dobrymi ludźmi” i „niskimi”. ludzie."

Oczywiście już w starożytności, a tym bardziej w średniowieczu, zasada ta była łamana, a czasem nawet „odwracana”: tych, którzy byli na górze, uważano za szlachetnych już tylko z tego powodu (często wcale tak nie było). Ale choć zasada ta nadal „działała” na idealnym poziomie, zapewniała potencjał dalszej ewolucji społeczeństwa.

Wszyscy mieszkańcy Cesarstwa Niebieskiego byli uważani za poddanych państwa, uosabianych w osobie cesarza. Jednocześnie każda warstwa społeczeństwa przestrzegała pewnych zasad zachowania i etykiety, miała własne bezpieczeństwo ekonomiczne, własny rodzaj odzieży, biżuterii i mieszkań.

Najwyższą warstwą społeczną była uprzywilejowana dziedziczna arystokracja. Wyróżniała się tytułami i stopniami oraz otrzymywała posiadłości ziemskie odpowiadającej wielkości. Do szlachty dziedzicznej zaliczano część urzędników i dygnitarzy z grupy „szczególnie zasłużonych”. W Chinach nie było primogenitury, a duże rodziny w domach szlacheckich doprowadziły do ​​fragmentacji dużych posiadłości ziemskich i walk wśród utytułowanej szlachty.

Najliczniejszą część warstwy rządzącej w społeczeństwie stanowili urzędnicy, którzy służyli jako wsparcie scentralizowanej władzy. Zajmowali różne poziomy hierarchicznej drabiny stopni i byli podzieleni na dziewięć stopni. Stopnie i stopnie odpowiadały opłacie w postaci własności ziemi lub wynagrodzenia. Nie dziedziczono tytułu, rangi ani prawa do oficjalnej własności ziemi. Nowe pokolenia biurokratów zostały uzupełnione młodymi talentami: kandydatem na stanowisko w aparacie państwowym mogli zostać tylko ci, którzy zdali egzamin i otrzymali stopień naukowy.

Większość ludności (nie licząc szlachty i urzędników) zaliczano do tzw. „dobrych ludzi”. Do ich obowiązków należało uprawianie ziemi i terminowe wykonywanie wszelkiego rodzaju obowiązków. Zdecydowaną większość „dobrych ludzi” stanowili chłopi. Część z nich, kupując ziemię, korzystała z pracy dzierżawców, „obcych” i niewolników. Rolnictwo było uważane za zaszczytne. Do „dobrych ludzi” należeli zarówno rzemieślnicy, jak i kupcy, którzy podlegali podatkom i cłom na takich samych zasadach jak chłopi. Na samym dole drabiny społecznej znajdowali się „ludzie podli”, do których zaliczali się niepłacący podatków (aktorzy, żebracy, prostytutki), a także osoby pozostające na utrzymaniu, służba i niewolnicy.

Struktura społeczna społeczeństwa chińskiego, mimo rozdrobnienia na odrębne grupy społeczne, nie wznosiła między nimi nieprzekraczalnych podziałów i tym samym nie wykluczała przemieszczania się wszystkich po drabinie hierarchicznej. Osoba ze zwykłych podatników mogłaby znaleźć się na wyższych szczeblach społeczeństwa. Zdarzało się też odwrotnie: dostojnika można było zdegradować za przestępstwo lub, co więcej, zdegradować do rangi pospólstwa.

System strukturę rządową i aparat biurokratyczny powstały na bazie doświadczeń zgromadzonych w starożytności. Najwyższa władza skupiała się w osobie cesarza, syna Nieba i jednocześnie ojca swoich poddanych. A on, mając nieograniczone prawa, musiał rządzić krajem w oparciu o tradycje i prawa, opierając się na rozbudowanym aparacie biurokratycznym. Zgodnie z tradycją władca był uważany za przedstawiciela najwyższych mocy niebieskich i przewodnika ich woli. Syn pozostający w łączności z Niebem, jednocześnie pełnił rolę troskliwego ojca dla swoich ukochanych starszych synów – urzędników – i głupich młodszych dzieci – reszty swoich poddanych. W ten sposób naturalna struktura rodziny rozciągnęła się na całe społeczeństwo.

Cesarz miał obowiązek nawiązać kontakt z wielkimi przodkami i zaopiekować się ludem. Najbliższymi pomocnikami Syna Nieba byli dwaj doradcy – Zaixianie. Ich stanowiska zajmowali członkowie domu cesarskiego lub wpływowi dostojnicy. Krajem rządziły trzy izby: Gabinet Ministrów, Rada Trybunału i Kancelaria Państwa. Ten trzyczęściowy układ narządów centralnych przeszedł długą ewolucję i w czasach Tang przyjął dość kompletną formę. Gabinet Ministrów sprawował głównie władzę wykonawczą, natomiast dwie pozostałe izby przygotowywały i publikowały dekrety cesarza.

Zgodnie z tradycją aparat państwowy jako środek kontroli w swojej strukturze uważany był za swoistą kontynuację osobowości monarchy. W ten sposób osobiste funkcje Syna Nieba - jego widzialność cielesna (wygląd zewnętrzny), mowa, słuch, wzrok i myślenie - zostały rozproszone w przestrzeni społecznej poprzez aparat państwowy, ucieleśniając komunikatywną zdolność władcy do nawiązania harmonijnej komunikacji z Niebem i jego poddani. Widać zatem, że funkcje izb tworzyły jeden organizm i nie były wysoce wyspecjalizowane, lecz zdawały się uzupełniać. Cesarzowi wystarczyło jedynie uregulować komunikację trzech izb (czasami skutecznie je przeciwstawiając), aby kontrolować i utrzymywać cały system w równowadze. W tym szczególnie przejawiała się umiejętność zarządzania państwem, uwarunkowana naturą całej kultury chińskiej - sukces w rządzeniu można było osiągnąć tylko przy zachowaniu harmonii między celem a środkami. Procedura funkcjonowania aparatu państwowego, mająca na celu wypracowanie odpowiedniej polityki, przebiegała kilkuetapowo, przewidując rozpatrywanie każdego problemu z „trzech stron” (tj. w trzech izbach).

I tak np. dekrety władcy sporządzano na podstawie informacji otrzymanych w raportach terenowych, a raporty przesyłano do wstępnego rozpatrzenia Gabinetowi Ministrów, który pełnił funkcję doradczą. Ponadto informacje zawarte w protokołach były sprawdzane przez Radę Sądu i dopiero wtedy, po długiej dyskusji, Kancelaria Państwa narzuciła ostateczną uchwałę. Jeżeli stanowiska Rady Sądu i Kancelarii Państwa były odmienne, w sprawę osobiście interweniował sam cesarz. Cykl opracowywania dekretu i dopracowywania go wspólnymi siłami zakończył się w Radzie Ministrów, gdzie został on ponownie przekazany do realizacji w wersji ostatecznej.

Z kolei tę funkcję wykonawczą Gabinetu Ministrów realizowano za pośrednictwem sześciu tradycyjnych departamentów. Najważniejszym z nich był Departament Obrzędów, który przenikał wszystkie aspekty życia średniowiecznego społeczeństwa. Dział ten monitorował przestrzeganie rytuałów, moralność poddanych, ich edukację i organizacje religijne. Ponadto do jego funkcji należało organizowanie przyjęć zagranicznych ambasadorów i wysyłanie ambasad, a także nadzór nad pozostałymi pięcioma departamentami. Do zadań Departamentu Urzędników należała kontrola powoływania i zwalniania urzędników, terminowe awansowanie i wynagradzanie. Finansowe - prowadzona ewidencja podatków i przydziałów, usprawnione opodatkowanie. Departament wojskowy zajmował się stopniami wojskowymi, oddziałami wojskowymi, ochroną granic, odpowiadał za osady wojskowe na obrzeżach imperium. Sądy, więzienia i postępowania sądowe podlegały wydziałowi kar. Departament Robót Publicznych ustalał charakter obowiązków pracowniczych, wykonywał prace budowlane, budowę dróg, transport i zapewniał funkcjonowanie systemu nawadniającego.

Na dworze istniały specjalne wydziały do ​​obsługi osoby cesarza, izb cesarskich, haremu i ochrony majątku skarbowego.

Wyłączną rolę pełniła izba inspektorów i cenzura, która pełniła rolę oczu i uszu władcy. Razem z trzema izbami te organy kontrolne przyczyniły się do realizacji władzy Syna Niebieskiego, zapewniając ciągłość przepływu informacji na wszystkich poziomach aparatu państwowego, od dołu do góry, aż do władcy i odwrotnie. Przede wszystkim jednak kontrolowali aparat biurokratyczny zarówno w stolicy, jak i na prowincji oraz mieli prawo składać raporty bezpośrednio Synowi Niebieskiemu, z pominięciem władz pośrednich. Samo istnienie takiego organu kontrolnego miało służyć jedności władzy i zapobiegać niepożądanym tendencjom w państwie. Całe imperium zostało podzielone na prowincje, powiaty i powiaty, które różniły się kategoriami w zależności od liczby podatków i masy poborów podatkowych.

Ważną funkcją aparatu państwowego była organizacja egzaminów trzech stopni. Testy przeprowadzali szefowie administracji, a egzaminy kapitańskie na najwyższy stopień jinshi odbywały się na dworze cesarskim. System egzaminacyjny zapewniał wysoki poziom wykształcenia konfucjańskiego wśród kandydatów do rządu i wysoką jakość administracji cesarskiej. Wyższy stopień naukowy dał prawo do obsadzania kluczowych stanowisk administracyjnych. Ponadto system egzaminacyjny służył jako metoda sprawdzania rzetelności kandydatów na urzędników, wpływając na kierunek umysłów wykształconej części społeczeństwa i unowocześniając biurokratyczny aparat władzy, regularnie dostarczając mu nową kadrę aż do szczebla powiatowego .

Poniżej ośrodków powiatowych znajdowały się organizacje wiejskie, na których czele stała starszyzna. We wsi najniższą jednostką było zrzeszenie czterech lub pięciu gospodarstw domowych, które z kolei wchodziły w skład większych wiejskich organizacji gminno-administracyjnych. Sołtysi i organy samorządu gminnego prowadzili ewidencję ludności, nadzorowali uprawę pól i hodowlę serów, terminowe płacenie podatków, wywiązywanie się z obowiązków pracowniczych, dbanie o wzajemną odpowiedzialność, odpowiadali za porządek i spokój we wsi oraz wykonywanie obowiązków religijnych. ceremonie. Musieli upewnić się, że w okolicy nie było zbiegłych rabusiów i przemytników.

W epoce Tang skodyfikowano tradycyjne normy prawne. Po długich i żmudnych pracach w roku 737 opublikowano kompleksowy kodeks „Tang Lü Shui”, który na kilka stuleci wpłynął nie tylko na myśl prawną Chin, ale stał się także wzorem dla ustawodawstwa krajów sąsiadujących z Chinami. Daleki Wschód. Jej ideologiczną podstawą był konfucjanizm, który pełnię kompetencji prawnych nadał jedynie cesarzowi. Główną zasadą rządu była szczegółowa regulacja wszystkich aspektów życia, ścisła hierarchia społeczna i podporządkowanie administracyjne. Najmniejsze naruszenie porządku na dworze i przestępstwa przeciwko Synowi Niebieskiemu były surowo karane.

W duchu norm prawnych określonych w starożytności kodeks utożsamiał normy etyczne w państwie z etyką rodzinną. Moralność konfucjańska znalazła odzwierciedlenie w uznaniu ojcobójstwa za ciężką zbrodnię. Kodeks prawa karnego determinował przede wszystkim stosunki pomiędzy krewnymi, panami i niewolnikami. Większość artykułów kodeksu poświęcona była przywilejom i obowiązkom „ulubionych synów” Syna Niebieskiego i jednocześnie „pasterzy ludu” – urzędników. Przepisy dotyczące tej warstwy osiągnęły w kodzie pełną kompletność i dopracowanie.

Urzędnicy posiadający stopnie korzystali z przywilejów: ranga osobista decydowała o pozycji i rzeczywistym statusie prawnym urzędnika. Mogli uniknąć kary fizycznej, obniżając swoją rangę, stanowisko lub tytuł. To prawda, że ​​\u200b\u200boznaczało to dla konfucjanistów niepożądaną „utratę twarzy”, co dla sprawcy było nieznośnym upokorzeniem. Pokrewieństwo z wysokim urzędnikiem stało się źródłem przywilejów. Jednocześnie wszystkie działania urzędników były pod stałą kontrolą. Co więcej, nawet drobne wykroczenia przez nich popełniane, na przykład naruszenie ustawowych terminów przetwarzania dokumentów władcy, były karane bardzo surowo.

Kodeks jako całość chronił interesy państwa. Stopień kary miał zazwyczaj charakter sytuacyjny, tj. zależy od statusu sprawcy i ofiary. Tym samym właściciel za zamordowanie niewolnika, który dopuścił się przestępstwa, był karany stu uderzeniami dużego kija, a nieumyślne zamordowanie pana przez niewolnika lub służbę było karalne kara śmierci.

Imperium Tang miało znaczące siły zbrojne. Do armii werbowano rekrutów, na których powołano służba wojskowa i przeszedł szkolenie. W każdej prowincji i okręgu rozlokowano wojowników przydzielonych przez organizacje wiejskie. Armia zapewniła sukces szeroko zakrojonych kampanii podboju imperium. Jednostki armii służyły zarówno w stolicy, jak i na prowincji. Pałacu cesarskiego i stolicy strzegły straże. Na granicach osadnicy wojskowi zajmowali się rolnictwem i odbywali służbę wojskową. W razie potrzeby władze korzystały z usług kawalerii nomadów. Urzędników wojskowych, podobnie jak w epoce Sui, uważano za niższy status niż cywile.

4. Polityka zagraniczna Imperium Tang

W przeciwieństwie do swoich poprzedników władcy dynastii Tang zrewidowali swoją politykę wobec tureckiego kaganatu. Jeśli założyciel dynastii w ogóle płacił im daninę, to już w latach 628-630. pod rządami Li Shimina przeprowadzono wspaniałą kampanię przeciwko Turkom. Po nim nastąpiła cała seria agresywnych kampanii na Wielkim Jedwabnym Szlaku. W 640 roku wojska Tang zniszczyły stan Gaochang, położony na Nizinie Turfan. Następnie prowadzili wieloletnią wojnę z Ujgurami. W 657 r. przy ich pomocy oraz w 679 r. w sojuszu z kaganatem wschodnim władze Tang zadały ostateczny cios kaganatowi zachodniemu.

Chińskie garnizony stacjonowały wzdłuż całego starożytnego Jedwabnego Szlaku aż do Urumczi. Wraz z karawanami z państw Azji Środkowej do Chin i ze stolicy Tang na zachód udali się ambasadorowie, podróżnicy i pielgrzymi. W 648 r. do Chin przybyła misja ambasadorska z Kirgizów. Postęp Chińczyków na zachód ułatwił upadek imperium Sasanidów. Jak wiecie, ostatni król Sasan, Yazdegerd III, prosił nawet o wstawiennictwo Chin.

Pod rządami Li Shimina podbój Korei był kontynuowany. W 645 r. wojska Tang zbliżyły się do Pjongjangu, ale z powodu oporu mieszkańców miasta zostały zmuszone do odwrotu. W 660 r. 130-tysięczna armia chińska wylądowała na południu Półwyspu Koreańskiego i pokonała Baekje. Jego ostateczny upadek nastąpił w 663 roku, kiedy Chiny w sojuszu ze stanem Silla pokonały flotę japońską, która przybyła z pomocą Baekje. W tym samym czasie wojska chińskie najechały Koreę od północy. W 668 zdobyli Pjongjang. Terytoria Goguryeo i Baekje zostały przekształcone w gubernatorstwa wojskowe i przyłączone do Chin. Walka Koreańczyków z ich zniewolonymi doprowadziła do zjednoczenia Korei pod przewodnictwem państwa Silla. Chińczycy musieli się wycofać. Władze chińskie prowadziły tę samą tradycyjną politykę wzniecania wrogości między plemionami w stosunku do Khitan i Mohe. Kiedy w 698 roku proklamowano nowe państwo Bohai, dyplomaci Cesarstwa Środkowego bezskutecznie próbowali wykorzystać je przeciwko Koreańczykom. W 705 i 713 Rozpoczęły się stosunki handlowe między Bohai a Imperium Tang.

Od początku VII wieku. Chiny nawiązały pierwsze oficjalne stosunki z Japonią, skąd w 607 r. przybyli ambasadorowie na negocjacje. Potężna flota chińska odbyła wyprawę na Tajwan i wyspy Ryukyu. Później utrzymywano stosunki ambasadorskie z wyspiarzami.

Na początku VII wieku. Wojska chińskie pokonały plemię Togong, spokrewnione z Xianbeans (w prowincji Qinghai), włączając ich ziemie do Imperium Tang. W 634 r. do Chang'an przybyli ambasadorowie Tybetu. Kilka lat później, w 647 r., pomiędzy Chinami a Tybetem zawarto pokój, przypieczętowany małżeństwem Srozangambo z chińską księżniczką Wen Cheng. Chińscy urzędnicy, wojskowi i kupcy osiedlili się w Lhasie.

Początek oficjalnych stosunków między Chinami a Indiami również datuje się na VII wiek. W 641 r. do Chang’an przybyli ambasadorowie stanu w północnych Indiach – Harsha, jednak wraz z upadkiem tej potęgi wymiana ambasadorów została przerwana. Kiedy chińscy ambasadorowie Wang Xuanze i Jiang Shiren udali się z Lhasy do Indii w 645 r., zostali zaatakowani. Wang Xuanze zdołał przedostać się do Tybetu, skąd przeprowadził zwycięską kampanię do Doliny Gangesu. W VII-VIII w. ambasady do Chin przybyły z Kaszmiru, Magadhy, Gandhary, z księstw południowych Indii i Cejlonu.

Na południowym zachodzie miały miejsce częste starcia wojskowe z utworzonym w prowincji Yunnan stanem Nanzhao. Wojny te z reguły kończyły się porażką Chin. Agresywna polityka Chin Tang rozciągała się także na południe. W 602-603 Wojska chińskie najechały północną część współczesnego Wietnamu, a następnie skierowały się w stronę stanu Champa, skąd wkrótce zostały wypędzone. W 679 roku w Wietnamie Północnym władcy Tang ustanowili gubernatorstwo Annana (Spokojne Południe). Chiny utrzymywały stosunki ambasadorskie z Kambodżą, wyspiarskim imperium Srivijaya i Chitu (na południu Malakki).

Rząd chiński próbował wykorzystać wymianę ambasad do utrzymania swojej władzy zarówno na arenie międzynarodowej, jak i krajowej. Podstawy dyplomacji powstały w czasach starożytnych, w VII-IX wieku. zaczął nabierać kształtu w spójny system. Jego istotą było uznanie Chin za dominujące państwo na świecie, któremu muszą być posłuszne wszystkie obce kraje, w osobie cesarza. Przybywający do Chin byli zobowiązani do okazania pokory, a przynoszone przez nich prezenty traktowano jako hołd. Odbyła się specjalna ceremonia przyjęcia ambasadorów, mająca symbolizować zwierzchnictwo Chin. Władcy krajów, którzy wysłali ambasady, zostali ogłoszeni wasalami cesarza. Na znak szczególnej łaski otrzymywali rytualne regalia władzy, prezenty i chińskie stroje.

Taką czysto nominalną zwierzchność uznawali jedynie Chińczycy. Inne państwa na ogół postrzegały swoje stosunki z imperium jako równe. Jednak w niektórych przypadkach realne wasalstwo miało miejsce jako pewna forma zależności, w wyniku nacisków i zagrożenia militarnego ze strony Chin. Zatem zależność przywódców niektórych plemion tureckich i innych od Chin po klęsce Kaganatu, tymczasowym wasalstwie stanów Silla i Nanzhao w momencie ich osłabienia, była całkiem realna.

Rozwój stosunków zagranicznych Chin w VII-VIII wieku. rozszerzone powiązania handlowe i kulturalne z zagranicą obce kraje. Do Chin przybywały ambasady cesarza bizantyjskiego, kilkakrotnie przybywali także wysłannicy kalifów arabskich. Ożywione stosunki handlowe z Bliskim Wschodem utrzymywały się nie tylko poprzez Wielki Jedwabny Szlak, ale także drogą morską. Jedna z tych tras rozciąga się z Kantonu do Bagdadu. Wraz z kupcami arabskimi islam przedostał się także do Chin, pojawili się także chrześcijańscy kaznodzieje wyznania Nestorian. Tak znaczącą ekspansję powiązań ze światem zewnętrznym tłumaczono wzrostem kultury i gospodarki nie tylko Chin, ale także wielu krajów Wschodu.

5. Miasta, rzemiosło, handel

Życie miejskie w Tang w Chinach charakteryzowało się rosnącym znaczeniem miasta jako ośrodka kulturalnego, gospodarczego i centrum polityczne. Jednocześnie stała się oczywista ciągłość ze starożytną tradycją. Miasto niczym żywy organizm harmonijnie wpisuje się w naturalny krajobraz. Jak każda budowla zbudowana według praw tradycyjnej chińskiej geomancji (fengshui xue), była zorientowana według stron świata i z reguły jasno rozplanowana w formie prostokąta. Przestrzeń wewnątrz miast, otoczona ziemnymi wałami i murami, została podzielona na zamknięte kwadraty.

To nie przypadek, że kompozycja Chang'an powtarzała tradycyjny układ dworu północnych Chin, a sama stolica została zbudowana zgodnie z kanonami miast budowanych na płaskim terenie. Usytuowany naprzeciw głównej bramy pałac cesarski wraz z parkiem za nim zajmował miejsce głównego budynku, za którym zwykle znajdował się ogród lub warzywnik. Podobnie jak Chang'an, inne miasta, z pewnością posiadające ogrody i ogrody warzywne, w naturalny sposób połączone z okolicą. Co więcej, w samym mieście szeroko kultywowano sztukę zakładania parków, tworzonych na wzór dziewiczej przyrody, której podziw był estetyczną potrzebą Chińczyków. Podobnie jak we wsi, w kwaterach zamkniętych (za panowania północnej dynastii Wei – Li, a później Fang) mieszczan, zorganizowanych w pięcio- i dziesięciodworcze, zobowiązywała wzajemna odpowiedzialność, także wobec skarbu. Kwartalny rozwój zapewnił funkcjonowanie miasta na zasadzie wspólnoty wiejskiej, która okazała się systemem zrównoważonym.

Jedność rytmu przestrzeni i czasu w żywym organizmie miasta przejawiała się w szczególności w rozwiniętej usłudze czasu, mającej na celu regulację cykli czasowych życia obywateli. Taka regulacja była jedynym skutecznym sposobem uporządkowania życia miasta, nie dopuszczając do niego niepożądanego chaosu. Tym samym bramy w murach miejskich były zamykane na noc, a specjalne oddziały konne patrolowały ulice, aby pilnować porządku. Wszystkim, z wyjątkiem urzędników wysokiego szczebla, zabroniono wychodzić w nocy. Prawo karało siedemdziesięcioma uderzeniami laski każdego, kto ośmielił się przekroczyć wał miejski lub wewnętrzne bariery w niewłaściwym czasie.

Jasne regulacje strukturę przestrzenną Miasto i chwilowa rutyna jego mieszkańców w dużej mierze zapewniały żywotność organizmu miejskiego, który wchłonął dużą populację.

Chwała i splendor Imperium Tang przypadły jego trzem stolicom: Chang'an, Luoyang i Taiyuan. Zadziwiali swoich współczesnych luksusem i bajecznym pięknem cesarskich pałaców, świątyń i pagód, parków, stawów i kwietników w domach szlacheckich. Na tym tle wyróżniał się Chang'an, będący wzorem do budowy japońskiego miasta Nara.

We wschodniej części Chang'an znajdowały się pałace cesarskie, domy szlachty i bogatych. W miastach funkcjonowały instytucje administracyjne, sądy, więzienia, klasztory i sanktuaria. Mieszkali tu wpływowi dostojnicy, urzędnicy i dowódcy wojskowi, kupcy i mnisi. W stolicy osiedlali się także cudzoziemcy z Bliskiego i Środkowego Wschodu. Później, na początku VIII wieku, oprócz klasztorów i świątyń taoistycznych i buddyjskich, pojawiły się sanktuaria manichejskie, nestoriańskie, zoroastryjskie, ołtarze Mazdak i inne świątynie. W ciasnych i wąskich uliczkach tłoczyli się rzemieślnicy i zwykli ludzie.

Budowa Kanału Grande, reforma administracyjna i działania mające na celu ujednolicenie obiegu pieniężnego przyczyniły się do ożywienia gospodarki miasta. Na początku VII wieku. Hangzhou powstało niedaleko wybrzeża morskiego, nad Canal Grande. Na trasach z północy na południe rozwijało się Kaifeng, a na Canal Grande – Yangzhou. Chengdu, Changzhou i Suzhou stały się głównymi ośrodkami handlu i rzemiosła. Starożytne miasta portowe Quanzhou, Guangzhou i Wuchang znacznie się rozwinęły.

Szeroko rozwinęło się rzemiosło miejskie. Powstał przemysł górniczy i hutniczy. Centrum produkcji wyrobów ceramicznych i porcelanowych rozwinęło się w Jiangxi, a Yangzhou słynęło ze swoich statków. Jedwabne tkaniny z Chengdu przedostały się na zachód wzdłuż Wielkiego Jedwabnego Szlaku. Na dużą skalę wydobywano sól, przerabiano metale i kamień oraz gotowano syrop z trzciny cukrowej. Sztuka kamieniarzy, rzeźbiarzy w drewnie i kamieniu oraz rzeźbiarzy zdobiła pałace, świątynie i mieszkania zamożnych obywateli.

Okres Tang charakteryzował się dalszym wzmacnianiem organizacji cechowych (chan lub tuan). W niektórych warsztatach brało udział nawet 400 rodzin. Chanowie regulowali cały tryb życia, przyjmowanie studentów, ustalali harmonogram pracy i ściśle strzegli tajemnic sklepowych. Jednak ceny na lokalnych rynkach były pod kontrolą skarbu państwa. Skarb pobierał opłatę za grunty zajęte przez sklepy i warsztaty. Rzemieślnik pracował na zamówienie i tylko resztę towaru sprzedawano na rynku. Niektórzy rzemieślnicy pracowali w klasztorach. Duże warsztaty tkackie często należały do ​​urzędników.

W VII-VIII w. Znacząco rozwinęło się rzemiosło rządowe. Wyroby wielu państwowych kopalń i hut, warsztatów zbrojeniowych i tkackich, mennic, warsztatów produkcji fok, produkcji powozów itp. Zwykle nie chodziłem na rynek. W rzemiośle, w którym wymagane były wysokie kwalifikacje, zawód ojca był z reguły dziedziczony przez syna.

Ożywienie zaobserwował także handel. Szlaki handlowe rozciągały się wzdłuż Jangcy i Wielkiego Kanału, wzdłuż rzek, dróg i szlaków lądowych oraz wzdłuż wybrzeża morskiego. Stolica Chang'an stała się największym rynkiem, a Yangzhou najważniejszym punktem przeładunkowym. Gdy zaszło słońce, handel ustał. Na targowiskach mieściły się kantory, magazyny, zajazdy, piwnice gorzelni, tawerny, domy publiczne, a w miejscach, gdzie gromadzili się mieszczanie, odbywały się przedstawienia teatralne. Handel z odległymi terenami był stymulowany przez okresowe jarmarki. Odpusty świątynne, miejskie i wiejskie zbiegały się w czasie ze świętami narodowymi i religijnymi. Handel z sąsiadami odbywał się na jarmarkach granicznych.

Rozwój gospodarki miejskiej oraz wzrost handlu krajowego i zagranicznego zapewnił wzrost produkcji rolnej, rozwój wydobycia metali i wzrost obiegu monet. Rząd sprawował ścisłą kontrolę nad handlem. Wymuszenia, nieuzasadnione konfiskaty, podatki na rzecz wojska i wymuszenia urzędników naruszały kupców.

Skarb Państwa miał monopol na odlewanie monet miedzianych. Od VII wieku ustanowił jedną państwową jednostkę monetarną, Qian, w kształcie koła (symbol Nieba) z kwadratową dziurą (symbol Ziemi) w środku. Liczenie odbywało się zwykle za pomocą wiązek monet nawleczonych na jedwabny sznur. Pieniądze tangowe krążyły nie tylko po całym imperium, ale także poza jego granicami: w Sogdianie, Japonii i Korei.

Władze coraz bardziej poszerzały zakres towarów podlegających ocleniu. W VIII wieku Skarb państwa wprowadził specjalny podatek na herbatę, a przemyt herbaty groził karą śmierci.

Nieizolacja zatłoczonego średniowiecznego miasta od społeczeństwa, jego organiczne włączenie wspólny system public relations determinował fakt, że w myśli i praktyce prawnej Chin nie było rozróżnienia między statusem mieszkańców miast i wsi, a także nie istniały żadne specjalne normy prawne dla miast i ich mieszkańców. Chińskie miasto, podobnie jak w Europie, nie miało swobód, samorządu, wolności społecznych. Nawet szczyty społeczeństwa miejskiego – arystokracja i służąca szlachta – nie uważały się za obywateli.

6. Imperium Tang w VIII-IX wieku.

Szczyt chwały i dobrobytu największej potęgi azjatyckiej, Imperium Tang, nastąpił za panowania cesarza Xuanzonga (713-755). Czas ten pozostał w pamięci potomków jako okres największego rozkwitu kultury chińskiej, jaki przygotował okres poprzedni.

W VII wieku Gospodarka kraju odniosła znaczący sukces. Rozwój drobnej produkcji rolnej stymulowany był użytkowaniem gruntów działkowych. Powiększył się obszar pól uprawnych, pomnożyły się odmiany upraw i plony. Na południu zaczęto uprawiać więcej trzciny cukrowej.

Budowa nowych kanałów i urządzeń podnoszących wodę umożliwiła uprawę pól na terenach, które wcześniej były niedostępne do uprawy. Jednym z najważniejszych osiągnięć było udoskonalenie koła do podnoszenia wody (najczęściej bambusowego z glinianymi dzbanami), napędzanego przez bydło pociągowe lub wysiłkiem samych chłopów. Aby uniknąć zubożenia gleby, właściciele ziemscy zmieniali uprawy, pozostawiając część gruntów odłogiem. Często na tym samym polu wysiewano naprzemiennie dwie rośliny, dojrzewające w różnym czasie.

Naturalna dominująca determinowała ogólną zasadę gospodarowania i podyktowała optymalną opcję harmonijnego połączenia osiągnięć technicznych i możliwości ziemi. Osobliwość Rolnictwo Tang zaczęło rozróżniać dwa główne regiony.

Na północy, gdzie panuje długoletni krajobraz antropogeniczny, w suchym klimacie monsunowym, technologia rolnicza odpowiadała ugruntowanym tradycyjnym technikom, sprowadzającym się do wysokiej sztuki komunikacji chłopów z ziemią i umiejętności posługiwania się narzędziami rolniczymi. Rolnik był „podłączony” do cykli sezonowych, czuł np. „dojrzałość gleby”, maksymalną gotowość do siewu, termin żniw itp.

Celowe działania państwa mające na celu utrzymanie tego, co zostało wcześniej osiągnięte wysoki poziom wydajność pracy i maksymalne wykorzystanie ziemi (przy zachowaniu tradycyjnych narzędzi rolniczych) zaowocowały. Osiągnięto znaczny wzrost produkcji zbóż, a grunty dziewicze zaorano (w większości przebudowano) na dużą skalę.

Jeśli chodzi o południe, wpływ działalności antropogenicznej na otaczający krajobraz był mniej odczuwalny niż na północy. Na terenach górskich z płytkimi, płytkimi dolinami głównym kierunkiem rolnictwa było tarasowanie zboczy górskich, rozbudowa sieci lokalnego systemu nawadniającego i zwiększenie wykorzystania siły pociągowej zwierząt gospodarskich. Rozwój gospodarczy Południa przebiegał pod znakiem zgodnej z naturą, wysoce produktywnej technologii uprawy ryżu zalewowego. Zapewniło to mniejszą podatność na zmienność elementów naturalnych. Pola stworzone przez człowieka zostały zrównane z ziemią, a dostarczana na nie woda w miarę potrzeb płynęła i zawierała muł. W ten sposób warstwa kulturowa czarnoziemu stopniowo się nawarstwiała. Sztuczna kultura pól ryżowych na Południu harmonijnie wpasowuje się w naturalne procesy i rytmy. Rozwój przebiegał drogą intensywną i miał charakter zamknięty. Biorąc pod uwagę oryginalność naturalne warunki przyczynił się w dużym stopniu do ogólnego rozwoju rolnictwa.

W VII wieku. Liczba ludności kraju wzrosła. Wraz z powiększaniem się peryferii wiejskich zwiększała się liczba miast i mieszczan. Wzrost społecznego podziału pracy stymulował rozwój rzemiosła i ogólny dobrobyt kraju.

Tym samym poprzez wprowadzenie użytkowania gruntów działkowych (poprzez które państwo realizowało swą zwierzchniczą władzę nad gruntami i oświecone tradycją prawo do rozporządzania nimi podatkami) możliwe było zapewnienie ciągłości dochodów finansowych.

Ale z tym, co wydarzyło się w VII-VIII wieku. Ze względu na istotne zmiany w stosunkach agrarnych system kontroli nie był w stanie zapobiec niepohamowanemu rozwojowi dużych gospodarstw ziemskich. Wpływowe domy prywatne, urzędnicy, kupcy, uciekając się do podstępów, a nawet otwartej przemocy, wszelkimi dostępnymi środkami zdobywali nowe ziemie. Na przykład budując tamy, wznosząc kanały i zbiorniki, kierowali wodę i pozbawiali chłopskie pola wilgoci, rujnując w ten sposób rolników. Zmuszeni do opuszczenia swoich działek, stali się dzierżawcami i uzależnili się od właścicieli gruntów.

System działkowy wraz z odpowiadającą mu formą użytkowania gruntów był stopniowo zastępowany systemem gospodarstw rolnych uprawianych przez prywatnych dzierżawców. Proces ten przebiegał samoistnie. Ponadto często przyczyniał się do tego sam dom cesarski, przyznając krewnym i innym wpływowym osobom ziemie państwowe (guantien) z chłopami, część tych ziem wynajmowano dzierżawcom.

Zmniejszenie liczby podatków państwowych doprowadziło do zmniejszenia dochodów podatkowych i uszczuplenia skarbu państwa. Wydawane bez przerwy dekrety cesarskie zabraniały „zajmowania pól bez ograniczeń i ukrywania osób płacących podatki” oraz karały „wchłanianie” pól i dusz płacących podatki. Próbowali rozszerzyć zakazy kupna i sprzedaży na grunty prywatne. Specjalne komisje sądowe starały się odkryć prawdziwy stan rzeczy, sprawdzały wykazy podatników i karały tych, którzy wznosili budowle pozbawiające chłopskie pola wody. Edykt z 736 r. zachęcał uciekinierów do powrotu na swoje działki, obiecał zwrot ziemi i zapewnienie ulg podatkowych. Aby zwiększyć liczbę podatników, dwór cesarski próbował zamienić nawet zdemobilizowanych żołnierzy w rolników. Ale wszystkie środki okazały się daremne. „Wchłanianie” ziemi i zagłada chłopów stawały się coraz bardziej powszechne i coraz trudniej było zatrzymać ten proces. Rejestry podatkowe nie odzwierciedlały już rzeczywistego stanu rzeczy: zbankrutowani chłopi, którzy opuścili swoje wioski, nadal figurowali jako podatnicy, ale nie płacili podatków. Skarb Państwa nie miał środków na przerejestrowanie gruntów, a tym bardziej nie mógł utrzymać dotychczasowego porządku agrarnego.

Podobnie jak w VIII wieku. nastąpiły zmiany w stosunkach agrarnych i coraz wyraźniej zaczęły pojawiać się niepokojące objawy kryzysu dynastycznego. Po pierwsze, katastrofalnie spadły dochody skarbu państwa z rolnictwa. Imperium w coraz większym stopniu traciło terytoria podbite i wasalne. Po porażce w bitwie z Arabami pod Talas w 751 r. Chiny utraciły swoje poprzednie pozycje w Wielkim jedwabny Szlak. Jeszcze wcześniej Korea została wyzwolona spod rządów Tang. Na północnym wschodzie rolniczym Chinom zagrażały plemiona Khitan.

Na południowym zachodzie (w prowincji Yunnan) stan Nanzhao stał się bardziej aktywny. Najazdy Tybetańczyków i Ujgurów nie ustały. Cesarstwo chińskie musiało toczyć kosztowne wojny obronne na obrzeżach, które oddzielały chłopów od rolnictwa i uszczuplały skarbiec. Sytuacja na dworze cesarskim stawała się coraz bardziej niepokojąca, gdzie nasilała się walka między frakcjami politycznymi. Jednym z bolączek społeczeństwa Tang było coraz większe zagrożenie dla jedności kraju.

Już w 711 roku, w celu ochrony północnych granic przed plemionami koczowniczymi i zapewnienia bezpieczeństwa szlaków handlowych prowadzących do krajów region zachodni władze Tang utworzyły instytucję Generalnego Gubernatorstwa (jiedushi). W połowie VIII w. Wśród gubernatorów szczególnie wyróżniał się An Lushan. I jeśli wcześniej piastujący to stanowisko jiedushi posiadał jedynie władzę militarną, to An Lushan (posiadający duże siły zbrojne strzegące granic) zdołał skoncentrować w swoich rękach funkcje cywilne i finansowe. Opierając się na wybranych żołnierzach z sąsiednich plemion, w 755 roku przeniósł się do Chang'an i wchodząc w spisek z urzędnikami stolicy, zbuntował się przeciwko domowi Tang. Cesarz uciekł ze stolicy. I choć bunt został ostatecznie stłumiony, kraj nie od razu opamiętał się: wkroczenie potężnego niedawno imperium w świętą osobę Syna Niebieskiego zostało odebrane przez władze jako „utrata twarzy”.

Wojna Zedushiego z domem cesarskim oraz konflikty społeczne w obozie samego generał-gubernatora zdestabilizowały sytuację na północy kraju. Podatki na rzecz skarbu państwa pobierano jedynie z miejscowości położonych na południe od Rzeki Żółtej i Jangcy. O trzy czwarte zmniejszono liczbę podatników, a obciążenia podatkowe reszty społeczeństwa rosły. W tych warunkach niewłaściwe stało się utrzymywanie dotychczasowego porządku agrarnego związanego z systemem przydziałów. Wraz z „erozją” warstwy chłopskich użytkowników ziemi stała się oczywista bezsensowność utrzymywania umierającej budowli i w 780 r. na wniosek pierwszego ministra Yang Yana wprowadzono ustawę znoszącą „triadę obowiązków” wykonywanych przez chłopów działkowych. Aparat państwowy, porzuciwszy redystrybucję pól, przestał sprzeciwiać się „absorpcji” ziemi. Zgodnie ze zmienionymi warunkami opracowano nowy system podatkowy odpowiadający rzeczywistej sytuacji. Odtąd zaczęto pobierać podatek w oparciu o jedno kryterium – w zależności od ilości i jakości ziemi. Nie uwzględniono wieku i zdolności do pracy podatników. Całą populację (podwórza) podzielono na dziewięć kategorii według posiadanych gruntów.

Reforma objęła jako podatników osoby wcześniej zwolnione z opodatkowania. Krąg podatników poszerzył się także o mieszkańców miasta – kupców i rzemieślników, od których ciążył obowiązek płacenia podatku dochodowego.

Przyjęto ustawę o dwukrotności poboru podatków, przewidującą dwa okresy: letni i jesienny. W ten sposób skarb państwa zwiększył dochody, opodatkowując drugą uprawę uprawianą w wielu prowincjach Chin. Podatek mógł zostać pobrany w naturze lub w gotówce.

Reforma Yang Yana zalegalizowała swobodny zakup i sprzedaż ziemi, oficjalnie uznając w ten sposób całkowity upadek systemu przydziałów działek. Skarbiec (po raz kolejny!), tradycyjnie dopasowując się do zmieniających się okoliczności, zgodnie z chwilą, zmieniając jedynie zewnętrzną formę porozumiewania się ze swoimi poddanymi, bronił swojego najwyższego prawa do ziemi i prawa do pobierania od niej podatków. Wzrost podatków pogorszył sytuację chłopskich właścicieli ziemskich. Coraz bardziej tracili ziemię i wpadali pod władzę wielkich właścicieli ziemskich, zamieniając się z „właścicieli” w zależnych dzierżawców.

Reformy Yang Yana ogólnie pozytywnie wpłynęły na stabilizację stosunków gospodarczych. Dynastia Tang zdołała przetrwać ponad sto lat, jednak kryzys w kraju nie został zatrzymany, proces koncentracji ziemi trwał nadal, a skarb państwa coraz częściej tracił podatki.

Potrzebując funduszy, rząd w połowie IX wieku. przeprowadził konfiskatę skarbców klasztorów buddyjskich i coraz częściej zaczął uciekać się do niszczenia monet. Emisja pieniędzy niezgodnych z ich wagą i nominałem destabilizowała finanse oraz, osłabiając handel i rzemiosło, stanowiła duże obciążenie dla ludności. Aby zwiększyć dochody skarbu państwa z monopolu na sól i herbatę, władze nałożyły karę śmierci za przemyt, lecz środki te były coraz mniej skuteczne.

Siła polityczna dynastii Tang, zachwiana po buncie An Lushana, stawała się coraz słabsza. Zwiększyła się niezależność namiestników wojskowych, ich stanowiska stały się dziedziczne, a oni stali się niezależnymi władcami na kontrolowanych przez siebie terytoriach. W IX wieku. Siła dynastii osłabła jeszcze bardziej. Na dworze doszło do intensywnej rywalizacji między frakcjami i klikami o stanowiska i dochody. Cesarze zamienili się w marionetki eunuchów i tymczasowych pracowników. Ci, którzy zdobyli wpływy w rządzie, próbowali wykorzystać instytucje egzaminacyjne do mianowania swoich protegowanych na oficjalne stanowiska. Nepotyzm i łapówki w coraz większym stopniu wpływały na wynik procesów.

Sytuacja w kraju wywołała ostre niezadowolenie urzędników, wykształconej elity i zwykłych obywateli. Niezadowoleni byli także chłopi. Kraj znajdował się na skraju kryzysu dynastycznego.

7. Wojna chłopska IX wieku. i upadek dynastii Tang

Wyraźnym dowodem narastającego kryzysu dynastycznego była rosnąca częstotliwość protestów niższych klas społecznych, które rozpoczęły się podczas buntu An Lushan w 762 roku na prowincji. Zhejiang. W kraju okresowo wybuchały rozproszone powstania zrujnowanych chłopów i zamieszki wojskowe. Wszystko to było odpowiedzią na niezdolność władz państwowych do zapewnienia porządku społecznego w kraju i ograniczenia samowoly urzędników pobierających podatki ponad normę uświęconą tradycją.

W okresie zaostrzenia kryzysu dynastycznego wzrosła liczba tych, którzy w trudnych czasach wypadli poza ramy budowanej przez wieki struktury społecznej i zostali pozbawieni podstawowych środków utrzymania. I tak w powstaniu 859 r. na woj. W Zhejiang, które stało się progiem zbliżającego się chaosu w kraju, większość rebeliantów stanowili zbiegli chłopi. Wyzwaniem dla władzy najwyższej, która naruszyła zasadę poboru podatków i tym samym zniszczyła spójność różnych sił społecznych w społeczeństwie (a tym samym jego stabilność), było utworzenie przez rebeliantów własnego państwa. Mieli nadzieję znaleźć w nim nie tylko środek ochrony przed arbitralnością, ale przede wszystkim jedyny dostępny im w panujących warunkach sposób zachowania i utrzymania własnego życia.

Odrzucając niemoralną politykę góry, sprzeczną z doktryną konfucjanizmu, powstańcy, najlepiej jak potrafili, zdecydowanie realizowali swoje rozumienie zasady sprawiedliwości. Zajęli magazyny państwowe i klasztorne, a skradzione zboże i zrabowane kosztowności podzielili między siebie.

Ta tendencja do wprowadzenia powszechnego egalitaryzmu w praktyce w okresie dezorganizacji politycznej ujawniła się szczególnie wyraźnie w wojnie chłopskiej, kiedy w 874 r. wybuchy protestów w całym kraju przerodziły się w ruch masowy.

Po pierwsze, podczas powstań, które wybuchły w Gansu, Shaanxi, Henan, Anhui i Shandong, Wang Xianzhi stał się najbardziej wpływowym z przywódców rebeliantów. W 875 roku dołączył do niego Huang Chao, pochodzący z rodziny wzbogaconej na przemycie soli. W odróżnieniu od zwykłych chłopów umiał czytać i pisać, doskonale władał mieczem, a w galopie strzelał z łuku. W 876 roku wojska Wang Xianzhi i Huang Chao kontrolowały już pięć prowincji między rzekami Żółtą i Jangcy. Apele przywódców ruchu, gromadząc nastroje rebeliantów, obnażyły ​​okrucieństwo i korupcję chciwych urzędników, łamanie prawa i nadmierne stawki podatkowe. Wszystko to przyczyniło się do powstania „mechanizmu” długotrwałego pobudzenia emocjonalnego w kraju. Skrajne środki, nie do pomyślenia w okresie stabilizacji, uznano obecnie nie tylko za dopuszczalne, ale i sprawiedliwe. Rozpoczęły się rabunki bogatych właścicieli ziemskich. Przede wszystkim protest powstańców skierowany był przeciwko przedstawicielom władz oficjalnych. Rebelianci spalili rejestry państwowe i księgi długów, uchylali się od płacenia podatków i pełnienia obowiązków służbowych. Przejmując majątek państwowy, „sprawiedliwie”, jak to rozumieli, rozdzielali go wśród potrzebujących.

W 878 Wang Xianzhi przeprowadził kampanię przeciwko Luoyangowi. Podejścia do stolicy strzegły wojska rządowe i wynajęta kawaleria nomadów. W bitwie o Luoyang zginęło 50 tysięcy rebeliantów, a Wang Xianzhi został schwytany i stracony. Apogeum powstania był moment, w którym Huang Chao, przewodząc obozowi rebeliantów, przyjął tytuł „Wielkiego Dowódcy, Który Szturmował Niebo”. Swoją armię nazwał słusznym środkiem odwetu wobec kręgów rządzących, które zaniedbały swoje obowiązki w stosunkach z poddanymi. Od tego momentu powstanie przerodziło się w wojnę chłopską: wtedy pojawiło się realne zagrożenie zagładą panującej dynastii. Pod koniec 878 r. armia Huang Chao, wzmocniwszy swoją władzę na południu kraju, przekroczyła Jangcy i przeniosła się przez ziemie Zhejiang, Fujian i Guangdong. W 879 r. zajęto Kanton, gdzie rebelianci starli się z mieszkańcami obcej osady, w szczególności z kupcami perskimi i żydowskimi.

Z Guangdong rebelianci udali się na północ. Jednak w Hubei, niedaleko Sanyang, ich armia po porażce ponownie skierowała się na południe. Na prawym brzegu Jangcy, pod osłoną potężnych prądów rzeki, przywódcy rebeliantów zebrali nowe siły i latem 880 roku ponownie wyruszyli na północ, poruszając się wzdłuż Wielkiego Kanału. Pod koniec tego samego roku Luoyang zostało zajęte bez walki. Rozłam w społeczeństwie stał się tak silny, że wielu mieszkańców miasta, w tym dowódcy wojskowi i urzędnicy cywilni, przyłączyło się do rebeliantów.

Aby chronić drugą stolicę, Chang'an, rząd wysłał jednostki straży do Tongguan, naturalnej twierdzy na zakolu Żółtej Rzeki. Ale los Chang'ana został przesądzony - przewaga była po stronie rebeliantów. Cesarz uciekł ze swoją świtą, a rebelianci wkroczyli do stolicy na początku 881 roku.

Jak podają średniowieczni kronikarze, „zbójcy chodzili z rozpuszczonymi włosami i w brokatowych ubraniach”. Huang Chao, jako głowa hierarchii chłopskiej, „jechał złotym rydwanem”, a jego strażnicy mieli na sobie haftowane ubrania i kolorowe, bogate kapelusze.

Informacje na temat polityki powstańców po zdobyciu stolicy są niezwykle sprzeczne i niekompletne. Ale oczywiste jest, że zaczęli od prześladowań tych, którzy ich zdaniem byli winni kłopotów kraju. Według źródeł Huang Chao nakazał zabicie członków rodziny cesarskiej i wydalenie ze służby urzędników trzech najwyższych szczebli. Naoczni świadkowie donieśli o innych środkach karnych zastosowanych przez Huang Chao: „Bogatym zdejmowano buty i prowadzono boso. Zatrzymanych urzędników zabijano, podpalano domy, jeśli nic w nich nie znaleziono, a wszystkich książąt i szlachtę zniszczono”. Jednocześnie zauważono, że „zbójcy” dzielili się łupem z biednymi, „rozdając im kosztowności i jedwabie”.

Po zniszczeniu posiadaczy władzy cesarskiej i zajęciu pałacu Tang rebelianci ogłosili cesarza Huang Chao. Teraz stanął przed zadaniem założenia państwa. Tworząc jego strukturę w trosce o przetrwanie i ustanowienie nowej władzy, Huang Chao, zgodnie z ideami konfucjańskimi, zajmował się przede wszystkim stworzeniem aparatu administracyjnego. Jego uprzywilejowaną częścią stali się towarzysze i dowódcy wojskowi Huang Chao, którzy zostali powołani na stanowiska doradców i członków różnych zarządów. Przywódcy powstania, początkowo prześladując elitę rządzącą Tang, stopniowo zmieniali swoją politykę wobec urzędników, przywracając ich na poprzednie miejsca. Podjęto działania mające na celu przywrócenie porządku. Wojownikom zabroniono zabijać i rabować ludność. W Chang'an przestrzegano wszystkich rytuałów konfucjańskich. W duchu tradycji argumentowano, że na mocy rozkazu Niebios mandat władania Cesarstwem Niebieskim otrzymał nowy, sprawiedliwy cesarz. W maju 883 roku Huang Chao został zmuszony do opuszczenia stolicy. W 884 roku w Shandong jego armia znalazła się w beznadziejnej sytuacji, po czym, jak głosi legenda, Huang Chao popełnił samobójstwo.

Wojna chłopska, która szalała w kraju przez kilka lat, nie mająca precedensu w historii Chin pod względem intensywności i zakresu, została pokonana. W 907 r. doszło do obalenia panującej dynastii i upadku potężnego dotychczas aparatu państwowego, będącego głównym spoiwem imperium. Kraj podzielił się na małe państwa, a ich władcy, konkurując ze sobą, rościli sobie pretensje do tronu Syna Niebios. Czas między 906 a 960 Tradycyjna historiografia nazywała ten okres „wiekiem pięciu dynastii i dziesięciu królestw”. „Wiek” dynastii, które popadły w upadek, nie przekraczał 13-16 lat, a kolejne karłowate podmioty państwowe były krótkotrwałe.

Na południu w trakcie wojna chłopska Nastąpiło osłabienie lokalnej władzy i rozdrobnienie dużych posiadłości ziemskich. Zaczęła tu dominować drobna własność ziemska, częściowo oparta na pracy dzierżawców. Właściciele ziemscy często zapewniali świadczenia posiadaczom, którzy uprawiali ich pola. Zainteresowanie nowych właścicieli poprawą nawadniania i uprawą dziewiczych terenów doprowadziło do nieznacznego rozwoju rolnictwa i odrodzenia się rzemiosła miejskiego. Wzrosła wymiana handlowa, rozwinęła się żegluga rzeczna i morska. Obszary w dolinie Jangcy i na południe od niej stawały się obszarami rozwiniętymi gospodarczo.

Inaczej sytuacja wyglądała na północy, gdzie walka o władzę ciągnęła się długo: w brutalnych wojnach nowe dynastie nieustannie się zastępowały. Wiele miast zostało splądrowanych. Na początku X wieku. jedna z najbogatszych stolic świata – Chang’an – została zrównana z ziemią, a podczas wewnętrznych walk lat 30. zniszczeniu uległa znaczna część Luoyang wraz ze wspaniałymi pałacami i bibliotekami. Watażkowie skłóceni ze sobą nałożyli podatki na ludność według własnego uznania. Spustoszenie wiosek, upadek systemu irygacyjnego i niszczenie tam powodowały częste powodzie Żółtej Rzeki. Bezdomni rolnicy uciekli na południe. Liczba ludności gwałtownie spadła. Przygraniczne osady wojskowe również były opuszczone. Wszystkie siły zbrojne były zaangażowane w konflikty wewnętrzne.

Chitanie wykorzystali sytuację w Chinach. Ich wieloletnie powiązania handlowe i polityczne z imperium przyczyniły się do przejścia z koczowniczego trybu życia na osiadły i wprowadzenia do rolnictwa. Ale system polityczny Khitan przez długi czas zachował piętno starego porządku. Osiem dużych organizacji klanowych (aimagów) cieszyło się samorządem, a na ich czele stała starszyzna. Dopiero w 916 roku jeden z wpływowych przywódców Apoki (Ambigan) z klanu Yelu, łamiąc zasadę elekcyjną, ogłosił się cesarzem. W 937 nowe państwo stało się znane jako Liao. Jej szef szeroko angażował urzędników Han, którzy zostali schwytani przy budowie aparatu państwowego. Na wzór chiński stworzono także system pisma Khitan. Budowano miasta, zachęcano do wymiany rynkowej, zaczęto wydobywać rudę i sól.

Władcy Khitan ingerowali w życie polityczne Chin. Z kolei władze chińskie zwróciły się o pomoc do kawalerii Khitan i dlatego oddały Khitańczykom daninę w jedwabiu i przekazały im północne regiony kraju. Pod panowaniem Liao znalazło się 16 okręgów rolniczych położonych na terenie współczesnych prowincji Hebei i Shanxi.

Konieczność ustabilizowania sytuacji wewnętrznej zmusiła władców Kaifeng do reorganizacji armii i utworzenia straży składającej się z wybranych wojowników, aby przeciwstawić się państwu Liao. Podróż na północ była trudna i kosztowna. Niebezpieczeństwo najazdu Chitanów przyczyniło się do zaprzestania wojen wewnętrznych i zjednoczenia kraju. Dlatego też, gdy w 960 roku wojska biorące udział w kampanii przeciwko Khitanom ogłosiły przywódcę wojskowego Zhao Kuangyina cesarzem z dynastii Song, otrzymał on szerokie wsparcie nie tylko ze strony armii, ale także spragnionych pokoju mieszkańców Kaifeng.

8. Kultura epoki Tang

Wraz z zjednoczeniem kraju otworzyły się nowe możliwości owocnego rozwoju różnych dziedzin nauki, sztuki i literatury; wiedza o tajemnicach natury poszerzyła się. Alchemicy w poszukiwaniu eliksiru nieśmiertelności badali właściwości metali i minerałów. Lekarze poznali lecznicze właściwości roślin i udoskonalili tradycyjną medycynę. Średniowieczni inżynierowie i matematycy zasłynęli ze swojej wiedzy w zakresie budowy miast, kanałów i murów twierdz. Tak więc osiągnięcia technologii budowlanej na początku VII wieku. stalowe 37-metrowe kamienne mosty łukowe w Hebei i Shandong o długości ponad 1 km. Obserwacje zmieniających się pór roku i ciał niebieskich poszerzyły wiedzę astronomiczną. Astrolodzy sporządzali horoskopy. Znaczący wkład w astronomię wniósł mnich buddyjski Yi Han (VIII w.).

Konfucjanizm, który w okresie Sui i Tang ponownie zajął stanowisko oficjalnej ideologii, narzucał podstawowe standardy życia w kraju, stał na straży zasad moralnych oraz determinował charakter administracji i systemu edukacji. Z doświadczeń starożytnych wyciągnięto szczegółowe zasady relacji w rodzinie i społeczeństwie, pomiędzy władcą a poddanymi. Cześć przodków i cześć dla przeszłości, doktryna człowieczeństwa i synowska pobożność, rytuały i zasady etykiety są mocno zakorzenione w pamięci genetycznej ludności imperium. Prawa Tang opierały się na porządkach wypracowanych przez pokolenia konfucjanistów, a częściowo także przez legalistów. Konfucjanizm zajmował wiodącą pozycję przede wszystkim w dziedzinie politycznej struktury społeczeństwa, edukacji, dyplomacji, teorii sztuki wojennej i innych dziedzin wiedzy związanych z rządzeniem krajem.

Wpływ konfucjanizmu jest dość wyraźnie widoczny w pismach historycznych. Za cesarza Li Shimina działalność ta ze względu na znaczenie narodowe została przekształcona w służbę oficjalną, a historycy znaleźli się na stanowiskach wysokich urzędników państwowych. Zajmowali się sporządzaniem historii dynastycznych poprzednich epok, kształtując je na wzór „Zapisów historycznych” Sima Qiana. Powstało wówczas na podstawie kronik poprzednich autorów osiem tzw. „normatywnych” historii dynastycznych, obejmujących okres I–VII w. OGŁOSZENIE W specjalnych instytucjach historycy-archiwiści przetwarzali informacje o bieżących wydarzeniach i poszczególnych postaciach. Materiał obejmował dekrety cesarskie, raporty departamentalne, raporty terenowe i inne dokumenty. Zebrane przez nich zbiory przechowywano zazwyczaj do końca dynastii. Pod rządami nowego rządu przeprowadzono ostateczną rewizję i publikację historii kraju za panowania ich poprzedników.

Prace historyczne obejmowały informacje o gospodarce, rządzie, kulturze, kalendarzu, etykiecie, wojnach, powstaniach ludowych, klęskach żywiołowych, zjawiskach kosmicznych oraz ludach żyjących w pobliżu Chin i w bardziej odległych krajach. W tym samym czasie pojawili się także krytycy dzieł historycznych, za pierwszego z nich uważa się Liu Zhiji, który w 710 r. stworzył „Przenikanie w historię” (Shitong).

Cesarze Sui i Tang gromadzili dzieła starożytne i płacili jedwabiem za zwoje lub fragmenty dzieł dostarczane do biblioteki cesarskiej. Uczeni odrestaurowali wiele tekstów na listwach jedwabnych i bambusowych i przepisali je na papier.

Aby przygotować uczniów do egzaminów, ze starożytnych dzieł konfucjańskich skompilowano zbiory kanonów „Cztery księgi” (Si Shu) i „Pięcioksiąg” (Wu Jing). Przez pewien czas w stolicach Tang i na prowincji w szkołach specjalnych uczyło się nawet 60 tysięcy osób. Byli wśród nich synowie kaganów tureckich i książęta z Turfanu i Tybetu. Ponadto na dworze cesarza Li Longji w VIII wieku. Utworzono najwyższe zgromadzenie uczonych konfucjańskich, zwane Akademią Hanlin. Publikowanie dekretów i zarządzeń stopniowo zaowocowało powstaniem swego rodzaju gazety – biuletynu rządowego. Naukowiec Du Yu (755–812) opracował pierwszy zbiór encyklopedycznej natury „Tongdian”.

Najważniejsza cechaŚredniowieczną ideologią Chin był synkretyzm, zrodzony na zasadzie współistnienia tzw. „trzech nauk”: konfucjanizmu, taoizmu religijnego i buddyzmu chińskiego. Syntetyzując idee i koncepcje zaczerpnięte z nauk buddyzmu z tradycyjną myślą chińską i konfucjańskim pragmatyzmem, powstał buddyzm Chan (z sanskrytu dhyana „medytacja”), założony według legendy przez indyjskiego kaznodzieję z VI wieku. Bodhidharma, który w zasadzie odrzucił studiowanie kanonicznych sutr, rytuałów i kultu Buddy i ogłosił medytację jako główny środek wiedzy i oświecenia. Wraz z kultywowaniem długotrwałej medytacji patriarchowie Chan wypracowali także metodę pojmowania prawdy poprzez nagły wgląd, wierząc, że intelektualna analiza jedynie zewnętrznej strony zjawiska nie przyczynia się do wyjaśnienia jego istoty, czyli poznania prawdy . Trzeźwość i racjonalizm Chińczyków, przejawiające się w naukach Chana, okazały się warstwami najgłębszego mistycyzmu indobuddyzmu.

Szkoła Chan, niosąca przesłanie o spontaniczności i duchowej wolności, wywarła ogromny wpływ na chińską sztukę i poezję.

W epoce Tang nauki buddyzmu rozwinęły się owocnie i powstało kilka oryginalnych szkół. Szkołą syntezy filozoficznej, założoną w VI wieku, była sekta Tiantai (nazwana tak od góry w prowincji Zhejiang, gdzie powstał główny klasztor tej szkoły). Twierdząc, że Budda jest w każdym ziarenku piasku i w każdym człowieku, sekta Tiantai rozwinęła pogląd na świat jako jedną całość, wyraziła ideę wzajemnego przenikania się tego, co oczywiste i tego, co istotne, oraz potwierdziła możliwość zbawienia w tym życiu dla wszystkich żyjących istot. Założyciel nauk Tiantai opracował hierarchię głównych gałęzi buddyzmu odpowiadających poziomom oświecenia i starał się zintegrować tradycje buddyzmu z Północy i Południa. Władcy patronowali szkole Tiantai na wszelkie możliwe sposoby, upatrując w niej środka politycznej konsolidacji imperium.

Nauka Huayan, której założyciela tradycyjnie uważa się za Fa-shuna (557-640), rozwinęła założenia szkoły Tiantai i twierdziła, że ​​wszystkie dharmy powstają jednocześnie i mają dwa aspekty: statyczny (związany z nazwą) i dynamiczny (związany z nazwą) ze zjawiskiem). Wszystko na świecie zmierza do jednego centrum – w religii – do Buddy, w imperium – do władcy. Nauki Huayana wywarły wpływ na średniowieczną filozofię chińską; jedno z jego pojęć – li (prawo, zasada, ideał) – zostało zapożyczone przez neokonfucjanistów.

Buddyzm był postrzegany przez szerokie masy jako odmiana chińskiego taoizmu. Przyjęli w nowym nauczaniu wszystko, co wiązało się ze złagodzeniem cierpień w tym życiu i nadzieją na wieczną szczęśliwość w przyszłości. Buddyzm był atrakcyjny także dlatego, że mnisi uzdrawiali cierpiących, odpuszczali grzechy, odprawiali obrzędy pogrzebowe i modlili się za świeckich. Święta świątynne, nabożeństwa i inne uroczystości odprawiane w klasztorach często kończyły się hałaśliwymi festynami ludowymi i odbywały się w atmosferze uniesienia religijnego. Atrakcyjność buddyzmu podnosiła także działalność charytatywna klasztorów: mnisi nieśli pomoc ludności w czasie epidemii, kopali studnie, budowali mosty, jadłodajnie, łaźnie publiczne, zbierali śmieci itp.

Rozwój buddyzmu w średniowiecznych Chinach łączył się z umacnianiem klasztorów buddyjskich jako instytucji społecznej. Klasztory zajmowały duże ziemie, dysponowały licznymi rolnikami, osobami na utrzymaniu i niewolnikami. Posiadali warsztaty rzemieślnicze, zajmowali się handlem, lichwą, prowadzili hotele, mieli własną uzbrojoną straż. Ich gospodarstwa były organizacjami gospodarczymi skupiającymi wielkie bogactwa. Państwo starało się umieścić wyznawców Buddy w określonych ramach i sprawować kontrolę nad klasztorami.

Kościół buddyjski pomagając władzy świeckiej we wzmacnianiu jej pozycji, sam nie zawsze się jej poddawał, często popadając w konflikt z cesarzem. Wyrazem tego były prześladowania mnichów w VI wieku oraz próby Yang Jiana wysławiania konfucjanizmu i czci grobowca Konfucjusza. Li Yuan (założyciel stanu Tang) w edykcie z 624 r. oskarżył buddystów o uchylanie się od obowiązków państwowych i zarzucał mnichom egoizm. Od drugiej połowy VII w. Część klasztorów została zdobyta bez wsparcia rządu. Rząd ustanowił zasady i limity przyjęć do Sanghi, a za życie wewnętrzne klasztorów odpowiadały specjalne ciała biurokratyczne. Sąd często uciekał się do konfiskaty majątku klasztornego i powrotu wyznawców buddyzmu na świat.

Syn Li Yuana, Li Shimin, nie wdawał się już w konflikt z mnichami i nie przekazał funduszy na odlanie posągu Buddy. Cesarzowa Wu Zetian, która doszła do władzy dzięki pomocy duchownych buddyjskich, zapewniła klasztorom ogromne korzyści, w tym użytkowanie ziemi. Później buddyści nie ryzykowali już walki z aparatem imperialnym. Wraz ze wzrostem wpływów buddyzmu wzrosło pragnienie ideologów konfucjanizmu, aby przywrócić prestiż ich naukom. Zwiastunami tego ruchu, który później zaowocował powstaniem neokonfucjanizmu, byli Wang Tong (koniec VI – początek VII w.), następnie Han Yu (768-824) i Li Ao (VIII – IX w.). Najwybitniejszy uczony i pisarz konfucjański Han Yu potępił kult „zgniłych kości”, odnosząc się do relikwii Buddy przywiezionych do Chang'an. Wysunął program antybuddyjski, żądając usunięcia wszystkich mnichów i zniszczenia wszystkich klasztorów.

Kiedy kryzys dynastyczny w Chinach Tang znów zaczął być odczuwalny, rząd ponownie zdecydował się podjąć radykalne kroki. Dekretem z 845 r. skonfiskowano majątek klasztorów i mieszkających w nich mnichów. Zakonnicy chcący zachować znaczny majątek zmuszeni byli opuścić klasztory i prowadzić świecki tryb życia, płacąc podatki państwu. Sekularyzacja roku 845 znacznie osłabiła nie tylko pozycję ekonomiczną, ale także wpływ chińskiego buddyzmu jako całości. Jednak nie przestało istnieć. Urok buddyzmu z jego kolorowymi świętami, hojną dobroczynnością, recytacją sutr pogrzebowych oraz obietnicą zbawienia i życia w niebie nie pozwolił mu zniknąć. Antybuddyjskie nastroje polityczne nie mogły powstrzymać kulturowej syntezy tradycji chińskich z dziedzictwem Buddy.

W systemie tym znalazła się także nisza dla pierwotnej chińskiej nauki taoizmu, która w coraz większym stopniu przekształcała się w religię ludową opartą na ponownym przemyśleniu założeń starożytnych.

Religia taoistyczna przyjęła starożytne wierzenia animistyczne, kult Nieba i kult świętych mędrców. Wyłoniwszy się z głębin wierzeń ludowych, średniowieczny taoizm odziedziczył swoją amorficzną naturę, stając się nierozerwalnie związanym ze wszystkimi aspektami życia i kultury duchowej Chińczyków. Obraz innego świata taoistów rozpadł się na królestwo demonów, gdzie dręczone były dusze grzeszników, a niebo zamieszkane przez bóstwa, przygotowane dla sprawiedliwych. Piekło i niebo zostały przedstawione w formie kolosalnego urzędu niebieskiego o ścisłej hierarchii.

Taoizm przyciągnął wszystkie warstwy społeczeństwa, przede wszystkim ze względu na swoją doktrynę życia wiecznego. System uzyskiwania nieśmiertelności obejmował tak zwane „karmienie duchem”. Ciało ludzkie było uważane przez taoistów za mikrokosmos, nagromadzenie sił Boskich, siedzibę wielu duchów, a system duchów cielesnych odpowiadał hierarchii niebieskiej. Duchy w Niebie liczyły dobre i złe uczynki oraz określały długość życia człowieka. Wierzący mieli przestrzegać przykazań i prowadzić cnotliwy tryb życia. Istotą drugiego warunku osiągnięcia nieśmiertelności – „odżywienia ciała” – było przestrzeganie ścisłej diety i system ćwiczeń oddechowych, które przyciągały do ​​organizmu życiodajny eter. Taoiści wierzyli w moc zaklęć, talizmanów, ćwiczeń fizycznych i amuletów.

W taoizmie można prześledzić dwa nurty – zwykłych ludzi i arystokratów. Taoizm kultywowany, kojarzony z magią i fizjonomią, przyciągał szerokie masy i często był przedmiotem ataków władz, które widziały w nich zagrożenie dla podstaw państwa, nosicieli tradycji buntowniczo-egalitarnych. Te idee taoizmu karmiły nauki sekt taoistycznych i buddyjsko-taoistycznych oraz różnych tajne stowarzyszenia. Po rozwinięciu doktryny o Raju Zachodnim – siedzibie bogini Sivanmu, nienarodzonej matki i przodka wszystkich ludzi – taoiści wyprowadzili ideę powszechnej równości. Szczególnie popularne były idee sprawiedliwości społecznej o tendencjach egalitarnych, gdyż taoiści często pełnili rolę uzdrowicieli, wróżbitów i wieszczy.

Wykształconą elitę bardziej pociągały filozoficzne problemy taoizmu, w szczególności jego starożytny kult prostoty i naturalności. Łącząc się z naturą, uzyskano swobodę wyrażania siebie i wykraczania poza oficjalne normy, a także otworzyły się nowe możliwości kreatywności. W poszukiwaniu nieśmiertelności zwolennicy doktryny uciekali się do alchemii, ćwiczeń oddechowych i medytacji.

Nauki taoistów wpłynęły na rozwój alchemii i medycyny. Prace, których znaczenie było zamknięte dla niewtajemniczonych, zachowane receptury leków, a także opisy właściwości metali i minerałów.

Panteon taoizmu stał się wyraźnym wyrazem synkretyzmu. Do taoistów zaliczali się do zastępu bóstw legendarni władcy, mityczni bohaterowie i mędrcy, a wśród nich przede wszystkim Huang Di i Lao Tzu. Panteon bogów miał swoją własną hierarchię. Mieli osobiste cechy ludzkie i według starożytnych legend byli blisko ludzi. Założyciele konfucjanizmu weszli do panteonu taoizmu na równi z boginią Zachodniego Raju. Do licznych bóstw taoistycznych zaliczano także różne postacie historyczne. Jednak najbardziej popularni byli obrońcy sprawiedliwości i słusznej sprawy – ośmiu nieśmiertelnych mędrców, obdarzonych cechami ludzi i czarodziejów jednocześnie.

Zwolennicy religijnego taoizmu domagali się przekształcenia swojego nauczania w religię państwową. Taoiści rozwinęli swoje przykazania na wzór buddyjskiego i sporządzili listę zasług i występków szanowanych poddanych. Za zdradę stanu i bunt nałożono najsurowsze kary. Nic dziwnego, że na początku dynastii Tang cesarze z klanu Li, będący imiennikami wielkiego Lao Tzu, wywodzili swoje korzenie od legendarnego założyciela taoizmu, którego oficjalnie deifikowali.

Buddyzm i przenikające z nim wpływy indyjskie i środkowoazjatyckie przyniosły nowy oddech kulturze Chin. W ten sposób płaskie płaskorzeźby rzeźby Han zostały ostatecznie zastąpione obszernymi kamiennymi rzeźbami Buddów i bodysattwów, zwykłych pielgrzymów w świątyniach jaskiniowych z V-VI wieku. w Shanxi, Shaanxi i Gansu, łącząc obce motywy z lokalną tradycją. Świątynie jaskiniowe Dunhuang w północno-zachodnich Chinach z bogatymi freskami odzwierciedlającymi, a także tematy religijne, żywą tkankę życia w Chinach w tamtym czasie, stały się pomnikami buddyjskiej rzeźby i malarstwa.

Głęboka penetracja buddyzmu we wszystkie sfery życia Chińczyków charakteryzowała się innowacjami w twórczości architektonicznej różnego rodzaju. Monotonię krajobrazu północnej równiny Chin ożywiły piony wielopiętrowych kamiennych i ceglanych pagód buddyjskich – symbolu idei duchowego wzniesienia się w nieskończoność. „Mała Pagoda” dzikie gęsi„(523) w Henan i „Wielka Pagoda Gęsi” w Shaanxi (652) nie tylko odnotowały pamiętne kamienie milowe w szerzeniu wiary buddyjskiej w Chinach, ale także stały się centrum atrakcji kulturalnych.

Podobnie jak w poprzedniej epoce, odbyła się intensywna pielgrzymka do miejsca narodzin Buddy. W 629-645. Buddyjski mnich Xuanzang podróżował przez terytorium współczesnego Xinjiangu do Azji Środkowej i przez Hindukusz do północnych Indii. W „Notatkach o krajach zachodnich Wielkiej Dynastii Tang” wspomniał o 128 stanach. Praca ta do dziś pozostaje cennym źródłem do studiowania dziejów ludów Azji Środkowej i Indii. Długie podróże były obarczone wielkim ryzykiem i były możliwe tylko dla zdecydowanych i silnych ludzi.

Rozwój różnych kontaktów w związku z rozprzestrzenianiem się buddyzmu poszerzył chińskie spojrzenie na świat. Sztuka Azji Centralnej spotkała się z entuzjastycznym przyjęciem w Chinach: melodie, pieśni i instrumenty muzyczne, żywiołowe, pełne temperamentu tańce. Artyści z Regionu Zachodniego zdobyli sławę, przedstawiając zachodnie krajobrazy, bóstwa, rośliny i zwierzęta, które dla Chińczyków były na wpół fantastyczne. Irańska technika malarstwa polichromowanego rozpowszechniła się w Chinach, dając tak uderzający efekt trójwymiarowości, że według naocznych świadków postacie na freskach „wydawały się odchodzić od ściany”. Od VII wieku Szeroko rozpowszechniły się powieści, opowiadające o cudownych darach i talizmanach ofiarowanych dworowi przez zagraniczne ambasady z odległych krajów.

Rozkwit poezji Tang był także przejawem ogólnego ożywienia kulturalnego w kraju. W galaktyce genialnych poetów Li Po (699-762) zajmuje szczególne miejsce, ze względu na swój talent nazywany „nieśmiertelnym kosmitą z nieba”. Li Bo pisał żywym językiem, bliskim duchowi pieśni ludowych Yuefu. Uważnie słuchał bicia mowa ojczysta, podziwiał oryginalność kultury i historii ojczyzny, a inspirował się jej przyrodą. Jego teksty charakteryzowała się naturalnością, lakonizmem i szczerością. Czując się jednym z „dziesięciu tysięcy tworów natury”, rozumiał jej głos:

Na południowym jeziorze panuje cisza i spokój, a lotos chce mi powiedzieć coś smutnego, aby moja dusza była pełna smutku.

Du Fu (712-770) wniósł ogromny wkład w poezję chińską. Twórczość poety wyraziła epokę tak uduchowioną, że jego wiersze zaczęto nazywać „historią poetycką”. Być może to Du Fu bardziej niż inni poeci zastosował się do przykazania Konfucjusza, aby „wyrażać, ale nie tworzyć”, kiedy wydawało się, że czyta niebiańskie pisma, zamieniając je w wersety poetyckie.

Wśród osobistości kultury czasów Tang poeta i artysta, mistrz krajobrazu Wang Wei (701-761) wyróżniał się pełną malowniczości poezją i pełnymi poezji obrazami. Jego twórczość dała silny impuls rozwojowi malarstwa na jedwabiu i papierze, a na zwojach pędzel artysty stworzył nie tylko pejzaż, ale także współgrającą z nim poezję.

Z punktu widzenia sprawiedliwości konfucjańskiej, która polega na kierowaniu się we wszystkim „złotym środkiem”, wybitny poeta Bo Juyi (778-846) potępiał celników – te „szakale i wilki” dręczące zrujnowanych chłopów („odrywające ostatnią klapę” , „wyrywanie ostatniej klapy”, gdy „kłosy nie zdążyły jeszcze napełnić się zbożem”).

Na dworze cesarskim zachęcano do sztuki świeckiej. W poezji i malarstwie mistrzowie wychwalali radość ziemskiego życia i zabawę. Za ideał kobiecego piękna uważano słynną konkubinę cesarza Tang Xuanzonga, Yang Guifei, której urodę wychwalano. najlepsi poeci Chiny.

Dynastia Tang (18 czerwca 618 – 4 czerwca 907 n.e.) – Chińska dynastia cesarska założona przez Li Yuana . Jego syn, cesarz Li Shimin, po ostatecznym stłumieniu powstań chłopskich i separatystycznych sił feudalnych, zaczął prowadzić postępową politykę. Era dynastii Tang jest tradycyjnie uważana w Chinach za okres najwyższej potęgi kraju, a Chiny w tym okresie wyprzedziły w swoim rozwoju resztę współczesnych krajów świata.

Po dojściu do władzy w 618 r. Dynastia Tang rozpoczęła jeden z najlepszych okresów w historii Chin. Aktywny i ludzki charakter panowania założycieli dynastii, Gao-Tzu i jego syna Tai-Tsunga, umożliwił przywrócenie imperium.

Zachodnie regiony zostały przyłączone do posiadłości Chin. Persja, Arabia i inne państwa Azji Zachodniej wysłały swoje ambasady na dwór cesarski. Ponadto poszerzono granice na północnym wschodzie kraju; Korea została przyłączona do posiadłości cesarskich. Na południu przywrócono chińskie panowanie nad Annam.

Utrzymywano stosunki z innymi krajami Azji Południowo-Wschodniej. W ten sposób obszar kraju stał się prawie równy terytorium Chin w okresie rozkwitu dynastii Han.

Jeśli prześledzisz historię Chin od najstarszych dynastii, zobaczysz, że nieustannie się ona powtarza, jak gdyby podlegała majestatycznemu rytmowi czasu. Z ruin i chaosu wyłania się utalentowany władca, który ustanawia nową dynastię , odrodzenie imperium.

Państwo osiąga bezprecedensowy poziom rozwoju, po czym zaczyna się upadek , imperium rozpada się, pogrążając się ponownie w chaosie. Tak było w przypadku dynastii Tang, założonej przez Li Yuana w 618 roku.

Chińska dynastia Tang została założona przez Li Yuana , dużego właściciela ziemskiego pochodzącego z północnych granic Chin, zamieszkałego przez lud Tabgach – zinicyzowanych potomków mieszkańców stepu Toba. Li Yuan wraz ze swoim synem Li Shi-minem zwyciężyli w wojnie domowej, której przyczyną była twarda i lekkomyślna polityka ostatni cesarz Dynastia Sui – Yang-di, a wkrótce po jego śmierci w 618 roku wstąpił na tron ​​w Chang’an pod dynastycznym imieniem Gao-zu.

Następnie Gao-Tzu został odsunięty od władzy przez Li Shimina, jednak założona przez niego dynastia Tang przetrwała i sprawowała władzę do roku 907 z krótką przerwą w latach 690-705 (panowanie cesarzowej Wu Zetian, rozdzielonej na specjalną dynastię Zhou). .

Li Yuan przeszedł do historii pod pośmiertnym imieniem Gao-Zong, a rządził pod imieniem Wu-di. Był utalentowanym panem feudalnym i dowódcą , który kochał polowania, wspaniałe występy i jazdę konną. Mówi się, że swoją piękną żonę zdobył rywalizując w łucznictwie i trafiając w cel – oba oczy malowanego pawia.

Za cesarza Gaozu stolicę przeniesiono do Daxing , przemianowany na Chang'an na cześć pobliskiej starożytnej stolicy Niebiańskiego Imperium. Cesarz spędził około 10 lat na osiągnięciu pokoju z sąsiednimi państwami i w kraju. Stopniowo, dzięki rozsądnym zabiegom dyplomatycznym, udało mu się pozyskać rebeliantów i pokonać wojska wroga.

Nieprzerwany przywrócenie obiegu pieniężnego i systemu egzaminacyjnego; handel został ściśle kontrolowany przez rząd centralny. Jednym z głównych osiągnięć cesarza Gao-Tzu było stworzenie nowego kodeksu praw, liczącego 502 artykuły. Te prawa które opierały się na filozofii yin-yang, teorii pięciu podstawowych elementów i zasadach konfucjańskich , istniał do XIV wieku i stał się wzorem dla systemów prawnych Japonii, Wietnamu i Korei.

Gao Tzu miał trzech synów , najstarszy z nich został ogłoszony następcą tronu, jednak o tron ​​zabiegał syn Li Shimin, który brał czynny udział w działaniach mających na celu stłumienie buntów w kraju.

Dowiedziawszy się, że jego bracia próbują nastawić ojca przeciwko niemu, podjął zdecydowane działania i ogłosili swój nielegalny związek z konkubinami z cesarskiego haremu . Bracia poszli do pałacu, aby usprawiedliwić się przed Gao-Tzu, ale Li Shimin i jego zwolennicy czekali na nich przy bramie.

Li Shimin przebił dziedzica strzałą, a drugi brat został zabity przez swoich ludzi. Cesarz, dowiedziawszy się o tym, co się stało, oddał tron ​​​​synowi i wyjechał, aby przeżyć swoje życie na wiejskiej pustyni. Li Shimin nakazał egzekucję dziesięciorga dzieci swoich braci, aby pozbyć się potencjalnych przeciwników.

W 626 r. na tron ​​wstąpił najpotężniejszy cesarz dynastii Tang, otrzymując imię tronowe Taizong. Ten wielki przywódca do dziś uważany jest za przykład konfucjańskiego ideału władcy broniącego interesów chłopów, kupców, inteligencji i obszarników.

Cesarzowi udało się otoczyć mądrymi i lojalnymi urzędnikami , obcy korupcji. Urzędnicy spali na zmiany, aby o każdej porze dnia być do dyspozycji cesarza. Jeśli wierzyć historii, cesarz pracował niestrudzenie , wieszając niezliczone raporty swoich poddanych na ścianach swojej sypialni i studiując je nocami.

Oszczędność, reformy wojskowe i samorządowe, ulepszony system transportu i rozwinięte rolnictwo przyniosły dobrobyt całemu krajowi. Imperium Tang stało się pewnym i stabilnym państwem, znacznie wyprzedzającym inne kraje tego okresu rozwoju. Chang'an stało się prawdziwym miastem kosmopolitycznym , który otrzymał liczne ambasady.

Potomstwo arystokratów z pobliskich krajów przybywało tu w celach edukacyjnych. powstały wspólnoty narodowe. Najbardziej entuzjastycznymi ludźmi, którzy cieszyli się gościnnością Chin, byli Japończycy, którzy po kilku latach nauki i pracy za granicą wrócili do ojczyzny, gdzie na wzór swoich sąsiadów utworzyli strukturę rządową. Dokładnie W tym okresie Chiny miały ogromny wpływ na rozwój kultury japońskiej.

Rozwój kultury i rzemiosła ludowego

Innowacje gospodarcze i administracyjne dynastii Sui zostały przyjęte i utrwalone w epoce Tang. W czasach dynastii Tang w Chinach wprowadzono nowy system długoterminowej własności ziemi. , zgodnie z którym ograniczano tworzenie dużych gospodarstw ziemskich, a chłopom udało się utrzymać stabilny poziom życia.

Bardzo znaczącym osiągnięciem był system prawny stworzony w czasach dynastii Tang , który ostatecznie zerwał z nihilizmem okresu Qin. Sformułowano obowiązkowy zbiór tradycji społecznych i zasad postępowania przepojonych duchem konfucjanizmu.