Życie duchowe średniowiecznej Rusi. Życie duchowe starożytnej Rusi. Myśl społeczna i kultura starożytnej Rusi Życie duchowe na starożytnej Rusi w skrócie

Ważnym kamieniem milowym w historii Rusi Kijowskiej jest przyjęcie chrześcijaństwa w 988 roku. Wydarzenie to ma ogromne znaczenie historyczne: wywarło znaczący wpływ na dalszy rozwój państwa staroruskiego. Chrześcijaństwo wzmocniło międzynarodowy prestiż Rusi. Dzięki jego przyjęciu stała się jednym z najbardziej rozwiniętych państw ówczesnej Europy. Polityczny i powiązania gospodarcze z innymi krajami chrześcijańskimi. Chrzest umacniał władzę państwową i jedność terytorialną Państwo Kijowskie. Przyjęcie chrześcijaństwa odegrało dużą rolę w rozwoju kultury rosyjskiej. Przyczyniło się do nawiązania więzi kulturowych z państwami Europy Zachodniej i wyniosło starożytną kulturę rosyjską na nowy, wyższy poziom rozwoju.

W związku z tym pojawia się pytanie: jaki był stan duchowy ziemi rosyjskiej w okresie przedchrześcijańskim? Czy starożytna Ruś była duchowo gotowa na przyjęcie prawosławia?

Sytuację, którą zauważył np. I.I., uważamy za przestarzałą. Lapuszkina, a którego istota sprowadza się do tego, że „życie duchowe Słowian VIII – pierwszej połowy IX w. nie znalazło jeszcze odzwierciedlenia w znanych nam zabytkach i pozostaje dla nas niedostępne. Nie ma co powiedzieć o tym, poza tym, że Słowianie w badanym okresie chowali swoich zmarłych według obrzędu palenia zwłok i byli poganami, to nic nie jest dozwolone.”

W ostatnich dziesięcioleciach prace wielu naukowców zrekonstruowały moralność i zwyczaje starożytnych Słowian. Pewne materiały na temat kultury duchowej naszych odległych przodków zawarte są w danych archeologicznych. Istnieją także źródła pisane, które pomagają zrekonstruować starożytność wschodniosłowiańską. Mówimy o tekstach pisanych jakby z zewnątrz, z innego systemu. Są to rozmaite nauki przeciw pogaństwu należące do autorów kościelnych, dowody kronikarskie i wkładki do tłumaczeń, a także notatki zagranicznych pisarzy i podróżników.

Zanim zaczniemy rozważać zarysowane zagadnienia, konieczne jest zdefiniowanie pojęć „duchowość”, „kultura duchowa” i „życie duchowe społeczeństwa”.

Obecnie w nauce istnieje wiele podejść do problemu duchowości. Ale z całej różnorodności można wyróżnić dwie główne. Istota pierwszego sprowadza się do poszukiwania korzeni duchowości nie tylko w samym człowieku i cechach jego osobowości, ale także w wytworach jego życia: w twórczości, starożytnych zabytkach, dziełach nauki i sztuki. Duchowość podmiotu rozpatrywana jest w wyniku jego zaangażowania w uniwersalne wartości ludzkie. Ważnym źródłem duchowości są standardy etyczne, którymi podmiot kieruje się w życiu codziennym. Wzory kultury ludzkiej są zapisane w normach etycznych, estetycznych, prawnych i innych. A jeśli podmiot przyswoi je i doświadczy jako wewnętrznie obowiązujących wzorców zachowań, wówczas zapoznaje się z najwyższymi duchowymi wartościami istnienia. Zatem początki duchowości tkwią w głębokim znaczeniu działań ludzi i produktów ich życiowej działalności, wydarzenia historyczne i tak dalej.

Drugie podejście do problemu (choć historycznie jest to pierwsze) to kierunek religijny. Ma jasno określone granice: to, co duchowe, pojawia się w nim jedynie jako Boskie objawienie: Bóg jest duchem, a życie duchowe jest życiem z Bogiem i w Bogu. Te. duchowość to nic innego jak religijność. Religijna istota duchowości wiąże się z wiarą w Boga, z religijną regulacją ludzkich zachowań.

Zatem w aspekcie kulturowo-antropologicznym duchowość może być zarówno świecka, jak i religijna. Jednakże te dwa podejścia różnią się tylko w jednym punkcie – w kwestii pierwotnego źródła tego, co duchowe (Boga lub człowieka). W przeciwnym razie istnieje wiele podobieństw: główny nacisk kładziony jest na funkcje wewnętrzny świat człowiek, jego samoświadomość i subiektywne sposoby wznoszenia się na duchowe wyżyny istnienia.

Naszym zdaniem nie do końca uzasadnione jest sprowadzanie duchowości wyłącznie do podstaw religijnych. Jest jedno „ale” – niewierzący. Najwyraźniej nie można im także odmówić duchowości. W konsekwencji religia (a pokazuje to historia kultury) nie jest pełnym i wyczerpującym źródłem duchowości. Jest raczej na swoim poziomie.

W swojej pracy dotykam problemów rozwój duchowy Starożytnej Rusi, będziemy wychodzić od zasad obu podejść, ponieważ uzupełniają się i nie można zaprzeczać ich związkowi.

Duchowość jest kompleksową koncepcją obejmującą życie człowieka jako całość w jego najróżniejszych przejawach. Duchowość odnosi się do ogólnych definicji ludzkiego sposobu życia. Nadaje sens życiu jednostki, w niej człowiek szuka i znajduje odpowiedzi na pytania: po co żyje, jaki jest jego cel w życiu, co jest dobre i złe, prawda i błąd, piękno i brzydota itp. Jednym z wymiarów duchowości człowieka jest moralność. Osoba jest duchowa o tyle, o ile postępuje zgodnie z najwyższymi wartościami moralnymi wspólnoty ludzkiej i jest w stanie postępować zgodnie z nimi. Tak więc z punktu widzenia V.I. Slobodchikova i E.I. Isajewa duchowość podmiotu reprezentuje naturalną akceptację i naśladowanie najwyższych przykładów kultury ludzkiej, doświadczenie norm moralnych społeczeństwa jako wewnętrznego „imperatywu kategorycznego”, akceptację najwyższych wartości ludzkiej egzystencji jako własnej własny.

V.G. Fedotova uważa, że ​​duchowość to „jakościowa cecha świadomości (jako czynu, czynu, życia), a dokładniej cecha jej różnych jakości. Cecha ta odzwierciedla dominujący typ wartości…”.

Skłaniamy się także do definiowania duchowości jako cechy świadomości człowieka, wskazującej na jego zdolność do transcendencji, przekraczania granic swojej elementarnej podmiotowości, zdolność do zajmowania się problemami drugiego człowieka, społeczeństwa i wszechświata jako całości.

Jeśli chodzi o kulturę duchową i życie duchowe społeczeństwa, reprezentują one odpowiednio proces reprodukcji wspomnianej świadomości i proces przekładania na rzeczywistość świadomości własnego związku ze światem i samym sobą.

Do czasu przyjęcia chrześcijaństwa starożytna Ruś miała wielowiekową kulturę pogańską. Termin „pogaństwo” w nauka historyczna oznaczają „ogromny kompleks prymitywnych wierzeń, poglądów i rytuałów, które rozwijały się przez wiele tysiącleci i posłużyły jako podstawa, na której powstały wszystkie religie świata”.

Pogaństwo starożytnych Rosjan było nie tylko zbiorem wierzeń religijnych, ale także systemem wartości duchowych i moralnych.

Jako system światopoglądowy przedchrześcijańskiej Rusi, pogaństwo odzwierciedlało zależność człowieka od innych naturalne warunki. GA Nosova słusznie zauważa, że ​​światopogląd pogański ujawnia świadomość nierozłączności, jedności „przesłanek naturalnych” i samych ludzi, ową „tożsamość natury i człowieka”, na którą zwracali uwagę K. Marks i F. Engels.

Natura według L.A. Szumichina była „niewyczerpanym źródłem rosyjskiej duchowości i podstawą czynników społeczno-kulturowych, które ukształtowały oryginalność rosyjskich procesów duchowych”. To nie przypadek, że V.O. Klyuchevsky rozpoczyna swój „Kurs historii Rosji” od dyskusji na temat osobliwości rosyjskiej natury i jej wpływu na kształtowanie się rosyjskiego charakteru. Na fakt, że czynniki naturalne (krajobraz, klimat, biosfera) leżały u podstaw narodzin rosyjskiej duchowości, zauważa także L.N. Gumilew.

Tak więc, jeśli podążać za logiką myśli tych autorów, przyroda była swego rodzaju pierwotnym źródłem duchowości Rusi, a jednym z głównych czynników kształtowania się zasad duchowych i moralnych wśród starożytnych Słowian był właśnie związek „człowiek – natura”.

Starożytnych Rosjan cechowała wiara w animację całego otaczającego świata - Wszechświata, natury, ziemi, zwierząt, co objawiało się w postaci animizmu, fetyszyzmu i innych form prymitywnych wierzeń.

Wschodni Słowianie czcili rzeki, jeziora, studnie, gaje, pojedyncze drzewa i kamienie o niezwykłych kształtach, które miały nadprzyrodzone właściwości. Kult sił natury jest odciśnięty w wielu fantastycznych stworzeniach - goblinach, stworzeniach wodnych, syrenach. Wszyscy słowiańscy bogowie symbolizowali główne żywioły naturalne: Perun - bóg burz i błyskawic (później bóg wojny i broni), Dazhdbog i Hore - bóstwa słoneczne, Stribog - bóg wiatrów, Mokosh - bóstwo zasady kobiecej natury i twórczości kobiet itp.

Jednak kult natury nie uwolnił starożytnych Słowian od strachu przed nią, przed jej tajemniczymi mocami. I dlatego życie oraz zasady duchowe i moralne naszych odległych przodków odzwierciedlają jednocześnie miłość do natury, poczucie piękna otaczającego świata i strach przed naturą, której siłom przeciwstawiali się nie wyzwolona osobowość ludzka, ale spiski , zaklęcia, rytuały czysto mistyczne, wiara w różne bóstwa i duchy.

Szczególnie czczono ziemię, uosobioną na obraz żeńskiego bóstwa płodności. Nazywano ją „pielęgniarką”, „matką” („matką wilgotnej ziemi”). Rolnicy przed przystąpieniem do orki kłaniali się ziemi i zwracali się do niej jak do żywej istoty, prosząc o żniwa. Zabronione było uderzanie o ziemię kijem lub czymkolwiek innym oraz plucie na nią. Wierzono, że ziemia nie toleruje nieprawdy, karząc suszą, nieurodzajem za krzywoprzysięstwo, kłamstwa i oszustwa. Osoba, która dopuściła się morderstwa, musiała prosić ziemię o przebaczenie, ponieważ... ona, jako matka zamordowanego, może mu przebaczyć. Powszechny był zwyczaj przysięgania na ziemię i całowania jej. DS Lichaczow zauważa, że ​​„rolnictwo i sprawy wojskowe, a także wiele idei etycznych zbudowano na wierze w ziemię, na szacunku dla ziemi”.

Najwcześniejsze dowody kultu ziemi wśród Słowian wschodnich „widzimy” w rosyjskim wpisie do artykułu polemicznego przeciwko Latynosom, wpisanym do kroniki pod koniec XI wieku. (czytaj pod 988): "Ziemia też pożera materię. A jeśli mają ziemię za matkę, to ich ojcem jest niebo, gdyż od niepamiętnych czasów Bóg stworzył niebo i także ziemię."

NA. Bierdiajew podkreśla taką cechę kultury rosyjskiej, narodową samoświadomość rosyjską, jak „mistycyzm ziemi”, rodzaj narodowo-naturalnego posmaku narodu rosyjskiego. "Rosjanie" - pisał - "mają inne poczucie ziemi, a sama ziemia jest inna niż Zachód. Mistycyzm rasy i krwi jest Rosjanom obcy, ale mistycyzm ziemi jest im bardzo bliski .”

Według L. Lebiediewa kult „Matki Ziemi” przez rosyjskich pogan nie jest bynajmniej naiwnością, ale dowodem wysokiego poziomu rozwoju świadomości religijnej.

Stąd całkiem logiczne jest przejście w późniejszej świadomości powszechnej od mitologicznego obrazu „matki ziemi” do obrazu Matki Bożej Wstawienniczej.

O wysokim poziomie świadomości religijnej starożytnych Rosjan świadczy także fakt, że wszyscy pogańscy bogowie starożytnej Rusi kojarzeni byli jedynie z bytem niebiańskim i nieziemskim. Kolejnym argumentem przemawiającym za tak postawionym stanowiskiem jest istnienie kilku poziomów (rodzaj hierarchii) postaci mitologicznych.

Najwyższy poziom charakteryzuje się najbardziej uogólnionym rodzajem funkcji bogów, a także ich związkiem z oficjalnym kultem. Najwyższy poziom obejmował dwa bóstwa - Perun i Veles. Bóstwa te ucieleśniają odpowiednio funkcje militarne i ekonomiczno-przyrodnicze. Oprócz wymienionych bogów, pełny skład prasłowiańskich bogów najwyższego poziomu może obejmować Svarog (bóg ognia) i Dazhdbog (bóstwo słoneczne).

Dolny, środkowy świat ludzki reprezentowały bóstwa związane z cyklami gospodarczymi i rytuałami sezonowymi - Rod, Chur itp. Większość bóstw żeńskich, na przykład Mokosh, a także duchy przodków - dobre (dziadkowie) i złe ( ghule ).

Najniższy poziom obejmował różne klasy niezindywidualizowanych złych duchów, duchów, zwierząt: ciasteczka, gobliny, syreny, syreny itp. Postacie z bajek - Baba Jaga, Kashchei, Cud Yudo, król lasu, król morza - najwyraźniej byli przywódcami tych klas stworzeń, które same należały do ​​niższego poziomu.

Próbę ustalenia najwyższego kręgu bóstw pogańskich na szczeblu krajowym po raz pierwszy podjął książę Włodzimierz w 980 r. „...I Włodzimierz zaczął panować sam w Kijowie, i na wzgórzu za dziedzińcem wieży umieścił bożki: drewniany Perun ze srebrną głową i złotymi wąsami, potem Khorsa, Dazhdbog, Stribog, Simargla i Mokosh. Głównymi bóstwami panteonu byli grzmot Perun i „bóg bydła” Veles (Volos), przeciwstawiający się sobie topograficznie (bożek Peruna wznosił się na wzgórzu, idol Velesa znajdował się poniżej - na Podolu Kijowskim) i pod względem funkcja społeczna(Perun jest bogiem drużyny książęcej, Veles jest bogiem reszty Rusi.). Historycy tłumaczą tę pozycję Velesa w hierarchii bogów faktem, że „Władimir od samego początku miał na myśli porzucenie starej praktyki swoich przodków - kampanii zagranicznych związanych ze sprawami handlowymi”. Jedyna postać kobieca w panteonie kijowskim, Mokosz, kojarzona była z charakterystycznymi kobiecymi zajęciami (zwłaszcza przędzalnictwem). Inni bogowie tego panteonu byli związani z najogólniejszymi funkcjami przyrodniczymi: Stribog był kojarzony z wiatrami, Dazhdbog i Khora - ze słońcem. Funkcje ostatniego boga, czyli Simargla, nie są do końca jasne. Niektórzy badacze uważają tę postać za zapożyczoną z mitologii irańskiej (Simurgh w mitologii irańskiej jest ptakiem proroczym); inni interpretują go jako postać jednoczącą wszystkich bogów panteonu.

Powiązania między bogami w panteonie i ich hierarchią odkrywamy, analizując schematy umieszczania bogów na spisach kronikarskich: odkryto połączenie Peruna z Velesem, Striboga z Dazhdbogiem i Svarogiem, peryferyjne miejsce Simargl i Mokosha.

Jak zauważa wielu badaczy historii i kultury starożytnej Rusi, do czasu przyjęcia chrześcijaństwa pogaństwo było na poziomie zbliżonym do monoteizmu. W tym względzie stanowisko Roda, którego kwestia nadal pozostaje otwarta, jest bardzo orientacyjne. Niektórzy autorzy uważają go za patrona stosunków klanowych, boga paleniska, niemal ciastka. licencjat Rybakow zaproponował interpretację Roda jako bóstwa należącego do zastępu potężnych bogów, jako Stwórcy wszystkiego, obdarzającego życiem, płodnością i długowiecznością. Według B.A. Rybakowa: „Rod jest bogiem nieba i deszczu, tchnącym życie w ludzi. Wydaje się, że jednoczy w sobie wszystkich innych bogów”. Ta okoliczność dała początek I.Ya. Froyanov nazwał Roda „odpowiednikiem chrześcijańskiego boga”.

W starożytności na Rusi narodził się kult przodków. Opierało się ono na przekonaniu, że życie ludzkie trwa po śmierci fizycznej, tyle że w nieco innym charakterze. Według V.Ya znaczenie problemów związanych ze śmiercią krewnego. Petrukhin, potwierdzają wysiłki fizyczne, jakie starożytne społeczeństwo rosyjskie włożyło w budowę kopców - pomników swoich przodków.

Słowianie wschodni dzielili zmarłych na dwie kategorie: zmarłych „czystych”, którzy umarli śmiercią naturalną, których nazywano „rodzicami”, oraz „nieczystych”, którzy zmarli śmiercią nienaturalną. Do ostatniej kategorii zaliczali się samobójcy, pijacy i czarownicy. Stosunek do obu był inny. „Nieczyści” zmarli budzili przesądny strach, przypisywano im niebezpieczne, szkodliwe właściwości. „Rodzice” byli czczeni jako dobrzy patroni rodziny. Los potomków został bezpośrednio uzależniony od przychylności „dziadków”. Wierzono, że przodkowie sprawują nieustanną opiekę moralną nad żywymi.

Na pogańskiej Rusi powszechny był kult zmarłych przodków. Urządzali wystawne uczty pogrzebowe i byli czczeni w specjalne dni w roku. Wraz z ustanowieniem chrześcijaństwa dni pamięci zostały przez Kościół przypisane pewnym datom kalendarza prawosławnego i nazwano je dniami „rodzicielskimi”.

Elementem kultu przodków była wiara w ciasteczka. Często „ciastko” uważano za zmarłego przodka. I do dziś „brie” nazywane jest „mistrzem”, co sięga bardzo starożytnych czasów.

Idea innego świata była ściśle związana z kultem przodków. W świadomości starożytnych Rosjan znajdował się w granicach istnienia czasoprzestrzennego. Życie poza „trumną” wydawało się kontynuacją lub paralelą do ziemskiej egzystencji.

Rosjanie mieli także pomysł na raj, który nazywano „iry” lub „vyry”. Uważano je za „wieczne błogie istnienie zmarłych”, jako „piękny ogród na widzialnym niebie lub gdzieś w nieznanych, ciepłych krajach (krajach) wschodnich, z którego każdej wiosny przylatują do ludzi ptaki”. Potwierdzenie tego znajdujemy w „Nauce” Włodzimierza Monomacha: „I będziemy się dziwić, jak ptaki powietrzne przylatują z Irji...”.

„Wysyłając” osobę do nieba, rosyjscy poganie zaopatrzyli go we wszystko, co było niezbędne w ziemskim życiu: włożyli do trumny ubrania, buty i przybory kuchenne. Pomimo tego, że zwyczaj palenia zmarłych u Słowian trwał dość długo, jak podaje Nestor, opisując obrzędy pogrzebowe Radimichi, Wiatichi, Krivichi i mieszkańców Północy („A jeśli ktoś umarł, urządzano ucztę pogrzebową dla niego, a potem zrobił duży pień i położyli zmarłego na tym pokładzie, a następnie, zebrawszy kości, włożyli je do małego naczynia i umieścili na filarach wzdłuż dróg”), jednak dane archeologiczne wskazują również, że zwyczaj chowania się w ziemi był w tamtych czasach na Rusi powszechny. Należy w tym miejscu zaznaczyć, że szczególną uwagę zwrócono na prawidłowe przestrzeganie obrzędów pogrzebowych, gdyż strzegł oddzielenia żywych od umarłych. Przedmioty, które służyły zmarłemu, pozostawili jego bliscy na granicy, na granicy wsi. Tłumaczy się to tym, że śmierć poganie utożsamiali z granicą, usytuowaną na granicy świata żywych i świata umarłych. Bali się jej, obawiając się działań sił zła. Jednocześnie w starożytnym słowiańskim kulcie pogańskim śmierć nie wchodziła w zakres poznawalnych zjawisk. Wiach.V. Iwanow i V.V. Topory są znane wśród Słowian jako „obfitość tajemnic śmierci”.

Jeśli naruszono obrzędy pogrzebowe, dusze zmarłych zaczęły odwiedzać żywych. Stąd liczne tradycje, legendy, baśnie, wiara w wilkołaki itp. Świat żywych obronił się przed tą inwazją. Poganie wschodniosłowiańscy zawsze starali się chronić przed śmiercią. Tak pisze o tym A.N. Afanasjew: „Na Rusi, kto dotknął zwłok zmarłego, nie powinien siać, bo nasiona rzucone jego ręką obumrą i nie przyniosą owocu; jeśli ktoś umrze podczas siewu, to w niektórych wsiach nie odważą się tego zrobić siać do tego czasu, aż do pogrzebu... Natomiast skoro ziarno, ziarno jest symbolem życia, to po wyjęciu zmarłego ławkę na której leżał i całą chatę posypuje się żytem. bramy są zamknięte i związane, aby zapobiec niszczycielskim ciosom śmierci i zamknąć wejście do znajomego mieszkania.Z domu zabiera się garnek, z którego obmywano zmarłego, słomę, którą pod nim kładziono, i grzebień, którym czesano mu głowę. i pozostawiony na granicy z inną wsią lub wrzucony do rzeki, wierząc, że „w ten sposób śmierć przekracza granice domeny rodowej (wiejskiej) lub schodzi do wody. Wszyscy obecni na pochówku są zobowiązani, po powrocie do domu, aby zajrzeć do miski do ugniatania lub położyć ręce na palenisku, aby oczyścić się ze szkodliwego wpływu śmierci.

Starożytna Ruś nie miała świątyń bożków, ale pogańskie sanktuaria zajmowały honorowe miejsce w osadach wschodnich Słowian. Świątynię (ołtarz) otaczały bożki – posągi pogańskich bogów wykonane z drewna, kamienia i metalu.

Znane są dane archeologiczne na temat pozostałości pogańskich świątyń. Najsłynniejsze z tych sanktuariów odkryto w przewodzie Peryńskim pod Nowogrodem i najwyraźniej poświęcone było bogu Perunowi.

„Centralną część sanktuarium stanowiła pozioma platforma wyniesiona ponad otaczającą powierzchnię w formie regularnego koła o średnicy 21 m, otoczona rowem pierścieniowym o szerokości do 7 m i głębokości ponad 1 m. Dokładnie w w środku koła wykopaliska odsłoniły otwór po filarze o średnicy 0,6 m. Stał tu drewniany bożek Peruna, który, jak podaje kronika, został w 988 r. wycięty i wrzucony do Wołchowa. bożkiem znajdował się ołtarz - krąg z kostki brukowej. Fosa otaczająca miejsce kultu nie była prostym pierścieniem, ale obrzeżem w postaci ogromnego kwiatu o ośmiu płatkach. Kształt ten nadawało jej osiem łukowatych występów, umiejscowionych regularnie i symetrycznie.W każdym takim występie na dnie rowu podczas świąt pogańskich rozpalano rytualne ognisko, a w jednym z nich wschodni, zwrócony w stronę Wołchowa, sądząc po liczbie węgli i wypaleniu gleby, „płonął ogień nieugaszony. Osiem ogni wskazywało kierunki kardynalne, a bożek pośrodku odpowiadał Osi Świata. Prawdopodobnie składano przy nim krwawe ofiary”.

Znanych jest wiele sanktuariów o skromniejszych rozmiarach, znajdujących się w Smoleńsku, Pskowie i innych miejscowościach. Są to zazwyczaj tereny okrągłe o średnicy od 14 do 30 m, płaskie, czasem wypukłe lub wklęsłe w środku, otoczone rowem pierścieniowym i niskim wałem, czasem z jednym przekopem, czasem z dwoma wałami, pomiędzy którymi znajduje się płytki wał. rów. Znane są również sztucznie zbudowane sanktuaria.

Archeolodzy odkryli także starożytne słowiańskie bożki. Tradycyjnie były to drewniane lub kamienne filary, których górna część przedstawiała ludzką głowę, często w kapeluszu. Ich średnia wysokość wynosi około 0,7 m. Najbardziej znany jest tzw. bożek zbrucki. Znaleziono go w pobliżu miasta Gusiatin, w pobliżu dopływu Dniestru – rzeki. Zbrucz. Jest to czterostronny filar wapienny o wysokości około Zm. Każda strona jest podzielona na 3 poziomy: górna poświęcona jest bogom, środkowa - ludziom i ziemi, dolna - podziemnemu światu. Po bokach filaru – pod jedną czapką – znajdują się cztery pełnowymiarowe postacie, w tym dwie kobiety. Które bóstwa są przedstawione na filarze, pozostaje tajemnicą. Początki bożka zbruskiego sięgają X wieku. Obecnie zabytek ten znajduje się w Muzeum Krakowa.

Mieszkańcy okolicznych terenów gromadzili się w sanktuariach, aby odprawiać rytuały religijne, modlitwy i uroczyste uczty pogrzebowe. Najważniejszą i najpoważniejszą częścią wymagań były ofiary. W pisanych pomnikach zachowały się dowody strasznego zwyczaju – składania ofiar z ludzi. Wzmiankę o jednym z takich wydarzeń znajdziemy w kronice pod rokiem 983. Po udanej kampanii, Prince. Włodzimierz chciał uczcić zwycięstwo ofiarą w ramach wdzięczności bogom. Starsi i bojarowie uznali, że konieczna jest ofiara z człowieka. Los padł na młodego mężczyznę o „pięknej twarzy i duszy”, syna mieszkającego w Kijowie chrześcijanina Warangianina. Kiedy po niego przyszli, jego ojciec stawiał opór i wygłosił oskarżycielską mowę do pogańskich bogów: "To nie są bogowie, tylko drewno. Dziś są, ale jutro zgniją. Nie jedzą, nie piją i nie nie mówią, ale są z drewna rękami ludzkimi.. Nie dam ci syna…”

Zwyczaj składania ofiar z bydła i drobiu przetrwał w różnych miejscach Rusi jeszcze długo po przyjęciu chrześcijaństwa. Jeszcze w połowie XVI wieku. arcybiskup nowogrodzki i pskowski poskarżył się na to Iwanowi Groźnemu.

Nie otrzymaliśmy jednoznacznych informacji na temat istnienia wśród Słowian wschodnich zawodowego kapłaństwa. Chociaż, biorąc pod uwagę obecność licznych sanktuariów, najprawdopodobniej istniała. Ponadto krążą wieści o czarownikach i magach, którzy mogliby pełnić funkcje kapłańskie. Niewykluczone, że funkcje te mógł sprawować najstarszy z rodu.

Na Rusi rozwinęła się magia pogańska. Obejmowała niemal wszystkie aspekty życia rodzinnego i społecznego, a później (po przyjęciu chrześcijaństwa) okazała się szczególnie wytrwała. Magia ludowa opierała się na założeniu, że za pomocą obrazów – werbalnych, obrazowych, rzeźbiarskich, przedmiotowych – można nawiązać realny związek z prototypami, tj. z tymi naturalnymi i siły kosmiczne inna kolejność(od fizycznego do duchowego), które człowiek chce wykorzystać na swoją korzyść. Zarówno w życiu codziennym, jak i w życiu codziennym starożytni Słowianie zwracali się do żywiołów naturalnych i rozmawiali z nimi. Poganin wiedział, że jeśli powiesz słowo - „mów” - wtedy siły natury odpowiedzą i pomogą. Jednak spiski miały też drugą stronę. Potrzebował ich nie tylko człowiek, ale cały świat jako całość, gdyż poprzez spiski wzmocniono „ustanowienie” tego świata. „Mówić” oznacza potwierdzać słowem, chronić czynem każdą połowę świata w jej czystości, aby dobro pozostało z dobrem, zło ze złem, żywi z żywymi, a martwi z umarłymi. Na przykład, jeśli nagle latem wystąpią mrozy, a zimą deszcze, wówczas spiski tutaj miały chronić, zachować i przywrócić świat do już zmierzonego stanu.

Konspiracje powstawały przez całe życie, z pokolenia na pokolenie. Powstały jakby same. Czarownicy, czarodzieje, uzdrowiciele i magowie wiedzieli, wiedzieli, opanowali kolejność słów i mogli, w razie potrzeby, przekazać tę wiedzę innym członkom swojego klanu.

Magia Starożytnej Rusi realizowała całkowicie codzienne, racjonalne cele. Nigdy nie stroniła od wiedzy o naturze, jej zjawiskach i właściwościach materii. Jak zauważa L. Lebiediew, była to stosunkowo „czysta magia”.

Takie są wierzenia religijne starożytnych Słowian. Jednak nie tylko one stanowiły istotę kultury duchowej epoki przedchrześcijańskiej. O.A. Płatonow ogólnie uważa, że ​​„pogaństwo dla naszych przodków jest bardziej systemem pojęć duchowych i moralnych niż religią”. Przejdźmy zatem do analizy pogaństwa jako zbioru wartości duchowych i moralnych.

CM. Sołowiew, opierając się na wiadomościach Greków, Rzymian, Niemców i Arabów, zauważa, że ​​Słowian Wschodnich cechowała prostota obyczajów, a mianowicie życzliwość, życzliwość i prostolinijność. „...W ogóle Słowianie swoją moralnością wywarli na nich (współczesnych cudzoziemcach) pozytywne wrażenie: prostota moralności słowiańskiej kontrastowała ze zepsutą moralnością ówczesnych narodów wykształconych lub półwykształconych. spotykam opinie, że wśród Słowian bardzo rzadko można spotkać złych i podstępnych.” Dowody takie nie powinny jednak rodzić idealizacji słowiańskiej starożytności. „Dobroć nie wykluczała jednak w niektórych przypadkach zaciekłości i okrucieństwa”. I choć zdarzały się przypadki przemocy, to jednak stosunki braterskie i przyjacielskie były bardziej charakterystyczne dla ówczesnej Rusi.

W cechach osobistych szczególnie ceniono prawość, odwagę, wierność obowiązkom i słowu oraz miłość do ojczyzny. W stosunkach międzyludzkich zawsze mile widziana była nieobłudna miłość braterska, lojalność w przyjaźni, wrażliwość na smutek innych, gotowość do pomocy i szacunek dla starszych, zwłaszcza rodziców. Wszystko to znalazło swój żywy wyraz w twórczości artystycznej: eposy, legendy, przysłowia.

Starożytni pisarze zauważają taką cechę Słowian, jak gościnność. Właściciel odpowiadał za bezpieczeństwo gościa i miał obowiązek go opatrzyć i ogrzać. Słowianin wychodząc z domu odszedł otwarte drzwi i pokarm dla wędrowca. Cesarz bizantyjski Mauritius (582-602) zaświadcza: „Oni (Słowianie) są mili dla obcych, przyjmują ich u siebie, towarzyszą im z miejsca na miejsce, gdziekolwiek tego potrzebują, i nawet jeśli gościowi przydarzy się jakieś nieszczęście przez z winy właściciela, wówczas ten, który przyjął gościa po nim, wypowiada się przeciwko nieostrożnemu, uznając za zaszczyt wstawiać się za gościem”. Arabski autor pisze: „Rus szanuje cudzoziemca i traktuje tych, którzy są oddani pod jego opiekę lub często ją odwiedzają, i chroni ich przed wszelkimi przygodami”.

Według zeznań wschodnich obserwatorów, starożytni Rosjanie zawsze wyróżniali się pogodnym usposobieniem. Wakacjam na Rusi zawsze towarzyszyły zabawy, pieśni, tańce i tańce okrągłe. Uwielbiali napoje odurzające, ale nie znali napojów odurzających. Picie było łatwe.

Jednak korzyści życia nigdy nie były przez Rosjan stawiane na pierwszym planie. Świadczy o tym prostota życia naszych przodków, czego uderzającym przykładem jest życie obozowe księcia Światosława: „Na kampaniach

Światosław nie woził ze sobą wozów ani kotłów, nie gotował mięsa, ale cienko pokrojone mięso końskie, zwierzęce lub wołowe i smażył je na węglach i tak jadł; Nie miał nawet namiotu, ale spał, rozpościerając pot z siodłem na głowie – wszyscy pozostali jego wojownicy byli tacy sami.” Należy podkreślić, że ten kronikarski materiał dowodowy sporządzono z wyraźną aprobatą.

W opowiadaniach Kroniki Pierwotnej o księciu Światosławie można dostrzec ideał zachowań militarnych, jaki rozwinął się na Rusi w epoce pogaństwa. Wojownik musi posiadać następujące cechy: bezinteresowne oddanie ojczyźnie, pogardę dla śmierci w walce, demokrację i spartański sposób życia, bezpośredniość w kontaktach nawet z wrogiem. Być może na starożytnej Rusi nic nie było tak cenione jak osobista odwaga. Dlatego też najwyższe walory moralne Słowian Rusi objawiły się w postaci bohaterów – potężnych i życzliwych obrońców ojczyzny, najlepszych przedstawicieli ludu.

Choć waleczność wojskowa, męstwo, siła i oddanie służbie cieszyły się dużym szacunkiem, to jednak kult sławnych dowódców i dowódców zwycięskich oddziałów nie był charakterystyczny dla Rusi. Nasi kronikarze opowiadają o kampaniach książąt rosyjskich, czasem po prostu błyskotliwych, raczej powściągliwych, jakby chcieli dać czytelnikowi do zrozumienia, że ​​prawdziwy honor i chwała ludu nie polega na sukcesach militarnych. Co więcej, kronika bezpośrednio potępia biblijnego Serukha za wznoszenie posągów wojowników. "Seruch był pierwszym, który stworzył bożki, stworzył je na cześć zmarłych: niektóre umieścił dla byłych królów, inne dla odważnych mężczyzn i mędrców, i cudzołożnych żon. Seruch urodził Teracha, a Terach urodziła trzy synowie: Abraham, Nachor i Aaron Terach stworzyli bożki, dowiedziawszy się tego od swego ojca... Abraham zwrócił się do swego ojca: „Ojcze! Dlaczego oszukujecie ludzi robiąc drewniane bożki? On jest bogiem, który stworzył niebo i ziemię.”

Ruś często walczyła, ale wojny te miały przeważnie i głównie charakter obronny. Miały na celu ochronę swojej ziemi przed niespokojnymi sąsiadami - Chazarami, Pieczyngami i Połowcami. Jeśli chodzi o wyprawy książąt kijowskich przeciwko Bizancjum, wielu historyków próbowało i próbuje je interpretować jako rodzaj działań „dyplomatycznych”: zadaniem tych kampanii było rzekomo doprowadzenie do ustanowienia bardzo cennego, a nawet niezbędnego dla Rusi stosunki dyplomatyczne z Konstantynopolem.

Na szczególną uwagę zasługuje wyprawa Olega na Konstantynopol w 911 r. W wyniku tej kampanii doszło do zawarcia porozumienia z Grekami, sporządzonego, jak podaje kronika, „na dwie haratiyas”, tj. w dwóch egzemplarzach – w języku greckim i rosyjskim. „... Stworzyliśmy ten traktat pokojowy, spisując Iwana na dwóch statutach - waszego króla i naszą własną ręką...”. Fakt ten potwierdza, że ​​pismo w języku ruskim pojawiło się jeszcze przed przyjęciem chrześcijaństwa. Okoliczność ta po raz kolejny wskazuje, że poziom kultury przedchrześcijańskiej Rusi był dość wysoki.

Brak nadmiernego przywiązania Rosjan do ziemskich wartości i dobrobytu podkreśla także ideę czystego sumienia. Tę wartość duchową Słowianie stawiali ponad wszystko. Żadne błogosławieństwa w życiu, pokusy, a nawet śmierć nie powinny zmuszać kogoś do zdrady. Poczucie obowiązku wobec Ziemi i ludzi zwyciężyło nad osobistymi interesami. Wyjaśnia to fakt, że starożytna Ruś, jak zauważyliśmy powyżej, była stale otoczona przez wrogie siły (Chazarów, Pieczyngów, Połowców).

Zdaniem L. Lebiediewa sumienie okazało się „centrum duchowym, rdzeniem wszelkich praw i instytucji moralnych państwa staroruskiego”. Autor wyciąga ten wniosek na podstawie faktu, że całą różnorodność stosunków osobistych, społecznych i ekonomicznych na starożytnej Rusi regulowało pojęcie „prawdy”. Nie oznacza to jednak, że prawda zawsze zwycięża we wszystkim. Oznacza to, że Słowianie Wschodni nieustannie zabiegali o jej realizację, a „pragnienie prawdy zrodziło pozytywne wysiłki duchowe i moralne”.

Nazwa pierwszego zbioru praw w Rusi („Rosyjska Prawda”) wskazuje na wyjątkowy charakter zasady prawnej w ustawodawstwie rosyjskim. Prawo i sprawiedliwość wśród Rosjan zakorzenione są w prawdzie. Prawda jest w prawie najważniejsza, jest ponad prawem. Jeżeli prawo zostało przyjęte, ale nie jest zgodne z prawdą, jest to prawo niesprawiedliwe i bezwartościowe, które należy uchylić lub poprawić.

Typowe rosyjskie wyrażenia to: „działać zgodnie z prawdą”, „sądzić i porządkować według prawdy”, „żyć zgodnie z prawdą” itp. L. Lebiediew uważa, że ​​jeśli w tych wyrażeniach słowo „prawda” zostanie zastąpione słowem „sumienie”, wówczas znaczenie nie ulegnie zmianie.

W tym miejscu wypada powiedzieć kilka słów o ustawodawstwie starożytnej Rusi. „Rosyjska prawda”, której skład pierwszych artykułów datuje się na początek XI wieku. (czas panowania Jarosława Mądrego) to złożony zabytek prawny oparty na prawie zwyczajowym (niepisanych zasadach, które powstały w wyniku ich wielokrotnego stosowania) i na wcześniejszym ustawodawstwie. W tym przypadku uważamy za konieczne podkreślić, że ustawodawstwo na Rusi ukształtowało się jeszcze przed chrztem. Potwierdzenie tego znajdujemy w porozumieniach Rusi z Grekami z początku X w., gdzie wspomniano o „prawie rosyjskim”, według którego sądzono mieszkańców Rusi Kijowskiej. „My, z rodziny rosyjskiej, wysłani od Olega, wielkiego księcia rosyjskiego, i od wszystkich, którzy są pod jego władzą, postanowiliśmy sprawiedliwie, przysięgając na naszą broń, ustanowić taką przyjaźń (między chrześcijanami i Rosjanami) i ją potwierdzić według wiary i według naszego prawa.”

Ważnym wskaźnikiem rozwoju duchowego naszych odległych przodków jest taka zasada moralna, jak miłość do dobra (filokalia). W starożytnych poglądach rosyjskich wyraźnie wyłania się idea doskonalenia i przekształcenia duszy ludzkiej na zasadach dobroci i harmonii.

Bardzo trudno powiedzieć, czy rosyjscy poganie mieli prawidłowe pojęcie dobra i zła, zawsze jednak mieli dokładne poczucie swojego prawdziwego istnienia i obecności w życiu ludzi i otaczającego ich świata. Dualistyczna zasada przeciwstawienia „korzystnego i niekorzystnego” realizowała się w postaciach mitologicznych, wyposażonych w funkcje pozytywne lub negatywne. W związku z tym zwróćmy uwagę na takie jak ghule i bereginy.

Ghul w świadomości Rosjan jest tajemniczym, strasznym stworzeniem, które może sprowadzić na człowieka wiele zła. Dlatego też próbowali ich przebłagać ofiarami żywnościowymi („żądaniami”) lub bronili się przed nimi różnymi spiskami i zaklęciami. Później do metod pogańskich dodano chrześcijańskie metody ochrony przed złymi duchami - modlitwy, wezwania do Matki Bożej i świętych, nałożenie krzyża.

Wręcz przeciwnie, Beregini sprawiały wrażenie życzliwych stworzeń. Przeciwstawiali się złym duchom i chronili ludzi przed podstępami wszelkich złych duchów, pomagali w biznesie i życiu, patronowali uczciwym ludziom o otwartej duszy i życzliwym sercu. Wody przybrzeżne obejmują ptaka ognistego, ptaka feniksa, burkę Sivkę i małego garbatego konia. Istoty te aktywnie szerzą dobroć i niosą pomoc ludziom w trudnych sytuacjach, ponieważ... zrozumieć ich obawy i obawy.

Wiara w złe duchy i bereginy odzwierciedla idee starożytnych Słowian, że wokół nich żyją złe i dobre duchy, które nieustannie walczą między sobą, pomagając lub szkodząc ludziom.

Mówiąc o stanie moralnym przedchrześcijańskiej Rusi, należy stwierdzić, że wyjątkowy ideał moralny człowieka ukształtował się na obszarze środkowodniepru, którego centrum znajdowało się w Kijowie. Swoim zachowaniem Polianie stworzyli idealny obraz osoby, który został uchwycony w eposach, legendach i baśniach. Nestor analizując stan moralny plemion opiera się na 3 standardach:

• 1. postawa wobec ludzi, zwłaszcza rodziców i bliskich,
• 2. stosunek do jedzenia,
• 3. postawa wobec małżeństwa.

„Polianie mają zwyczaj, że ich ojcowie, cisi i spokojni, wstydzą się przed synowymi i siostrami, matkami i rodzicami; mają wielką nieśmiałość wobec swoich teściowych i szwagrów; są też mają zwyczaj małżeński: zięć nie idzie po pannę młodą, ale przyprowadzają ją dzień wcześniej i przywożą ją następnego dnia dla niej - kto da wszystko, a Drevlyanie żyli zgodnie ze zwierzęcym zwyczajem, żyli jak bestie: zabijali się nawzajem, jedli wszystko, co nieczyste i nie zawierali małżeństw, ale porywali dziewczyny w pobliżu wody. A Radimichi, Vyatichi i mieszkańcy północy mieli wspólny zwyczaj: żyli w lesie jak zwierzęta, jedli wszystko, co nieczyste i przeklinali się przed swoimi ojcami i synowymi, i nie zawierali małżeństw, ale urządzali zabawy między wioskami i gromadzili się na tych zabawach, na tańce i przy wszelkiego rodzaju pieśniach demonicznych, i tutaj uprowadzili swoje żony w spisku z nimi, mieli dwie i trzy żony. Szczegółowy opis moralności Słowian wschodnich w Opowieści o minionych latach wskazuje, że problemy moralne dla naszych przodków tamtych czasów były bardzo istotne.

Osobno chciałbym powiedzieć o tolerancji religijnej Rosjan wobec osób innych wyznań, czy to obcokrajowców, czy nawet współplemieńców. To właśnie tolerancja religijna tłumaczy fakt, że w Kijowie, pół wieku przed chrztem Rusi, uformowała się wspólnota chrześcijańska i zbudowano cerkiew św. Eliasza.

Pierwsi wyznawcy wiary chrześcijańskiej wśród Rosjan zaczęli pojawiać się po traktacie z 911 r. Najbardziej wymowne dane na temat Rusi chrześcijańskiej dotarły do ​​nas w traktacie między Rusią a Bizancjum w 944 r., gdzie wśród ambasadorów pojawili się zarówno poganie, jak i chrześcijanie złożyli przysięgę w Konstantynopolu: „My, ochrzczeni, przysięgaliśmy w kościele katedralnym przy kościele św. Eliasza… A Rosjanie nieochrzczeni złożyli swoje tarcze i nagie miecze, obręcze i inną broń…”. Podobny obraz widzimy w Kijowie: książę Igor wraz ze swoją pogańską świtą złożył przysięgę na wzgórzu przed bożkiem Peruna, a chrześcijanie złożyli przysięgę w kościele św. Eliasza. „Następnego dnia Igor wezwał ambasadorów i przybył na wzgórze, na którym stał Perun, a oni złożyli broń, tarcze i złoto, a Igor i jego ludzie przysięgali wierność – ilu pogan było wśród Rosjan. I rosyjscy chrześcijanie złożyli przysięgę w kościele św. Eliasza…”.

Udział chrześcijan w zawarciu traktatu z 944 r. oraz obecność kościoła św. Eliasza w Kijowie wskazują na zauważalną rolę pierwiastka chrześcijańskiego w życiu stolicy. Jednak według I.Ya. Frojanowa nie oznacza to, że chrześcijanie już „moralnie zwyciężyli pogan”. W szczególności księżna Olga została ochrzczona jako osoba prywatna, a nie jako „władca państwa kijowskiego”, „szef polityki kijowskiej”, „głowa państwa i rządu kijowskiego”. Na propozycję ochrzczonej księżnej Olgi, by pójść za jej przykładem, jej syn Światosław odmawia: "Jak mam sam przyjąć inną wiarę? A mój oddział będzie drwił?" Jednak reakcja zagorzałego pogańskiego księcia Światosława na nawrócenie jego rodaków na chrześcijaństwo była bardzo, bardzo dobroduszna: „...Ale jeśli ktoś miał przyjąć chrzest, nie zabraniał tego, a jedynie kpił. ”

Nowa wiara na początku – połowa X wieku. Dotknęło to także handlarzy – tzw. „gości”, którzy odwiedzali Konstantynopol, gdyż przynależność do chrześcijaństwa zapewniała im lepsze warunki w kraju chrześcijańskim w porównaniu z poganami.

Jeśli chodzi o idee filozoficzne i estetyczne starożytnej Rusi, należy zauważyć, co następuje. Idee estetyczne powstały jeszcze przed przyjęciem chrześcijaństwa. Szczególnie w epoce pogańskiej Rusi pojawia się idea piękna. Potwierdza to fakt, że piękno kultu bizantyjskiego zadziwiło ambasadorów Rosji i było jednym z czynników determinujących wybór wiary. „...I przyszliśmy do ziemi greckiej i zaprowadziliśmy nas tam, gdzie służą swemu Bogu, i nie wiedzieliśmy, czy jesteśmy w niebie, czy na ziemi, bo nie ma takiego spektaklu i takiej piękności na ziemi, a my nie wiedzą, jak opowiedzieć o „Wiemy tylko, że Bóg jest tam z ludźmi i ich służba jest lepsza niż w innych krajach. Nie możemy zapomnieć takiego piękna”. Oczywiście piękno kultu nie jest jedynym i nie głównym momentem, który zadecydował o losach wyboru religii (najważniejsze było to, że prawosławie odpowiadało charakterowi naszego ludu i pozwalało mu zachować swoje tradycje, zwyczaje i ideały), ale nie można tego lekceważyć.

Idee estetyczne znalazły odzwierciedlenie także w praktyce artystycznej naszych odległych przodków. Przed przyjęciem chrześcijaństwa Słowianie Wschodni posiadali własną, dość rozwiniętą kulturę w zakresie rzemiosła artystycznego i budownictwa. Wykopaliska archeologiczne potwierdzają, że przedchrześcijańska Ruś znała się na odlewaniu i gonitwie, ceramice i haftowaniu oraz opanowała doskonałe rzemiosło emalii. Wytwarzała wyszukaną biżuterię - amulety z brązu oraz biżuterię: wisiorki w kształcie gwiazdek, sprzączki, kolty, hrywny (starożytne kolczyki i naszyjniki). We wzory tych wyrobów wpleciono postacie ptaków, zwierząt i ludzi – słowiańską wersję późnego barbarzyńskiego „zwierzęcego stylu”.

Rusi pogańscy byli najzdolniejsi w obróbce drewna, a to było najważniejsze materiał budowlany. Wzniesiono z niego rezydencje książąt i chaty chłopskie, a z bali dębowych wzniesiono mury twierdzy. Podstawowe artykuły gospodarstwa domowego: pług, kołowrotek, łykowe buty, łyżka, balia, sanie - to wszystko zapewniał ludziom hojny i życzliwy las.

Zatem aspekty estetyczne zajmowały bardzo istotne miejsce w życiu i sztuce przedchrześcijańskiej Rusi. Następnie wywarli znaczący wpływ na kształtowanie się estetyki państwa staroruskiego.

Mówiąc o poglądach filozoficznych rosyjskich pogan, należy od razu zauważyć, że większość badaczy jest zdania, że ​​pierwszym impulsem do powstania filozofii rosyjskiej było chrześcijaństwo. Zatem z punktu widzenia A.F. Zamaleeva „filozofia nie mogła powstać w głębinach słowiańskiego pogaństwa”. Wyjaśnia to fakt, że mitologia starożytnych Rosjan pozostała czysto „spontaniczną religią” z nierozwiniętym dualizmem boskości i natury. Co więcej, z punktu widzenia autora, „w łonie słowiańskiego pogaństwa nie mogła powstać nie tylko filozofia, ale nawet zsekularyzowany światopogląd”. W tym miejscu uważamy za stosowne zastanowić się nad osobliwościami światopoglądu starożytnych Rosjan.

Po pierwsze, w mitologii słowiańskiej, jak zauważono powyżej, świat dzieli się na kilka poziomów, tj. można prześledzić swego rodzaju hierarchię otaczającego świata. Człowiek koreluje ze wszystkimi poziomami mitologii słowiańskiej. Uniwersalnym obrazem syntetyzującym wszelkie relacje człowieka ze światem hierarchicznym jest drzewo świata. W folklorze słowiańskim funkcję tę pełnią najczęściej brzozy, dęby, sosny, jarzębiny i jabłonie. Z trzema głównymi częściami drzewa świata kojarzone są różne zwierzęta: ptaki, a także słońce i księżyc są powiązane z gałęziami i wierzchołkiem; do pnia - pszczoły; do korzeni - węże, bobry itp. Całe drzewo jako całość porównywane jest do osoby, zwłaszcza kobiety. Co więcej, człowieka odróżnia od innych stworzeń koncepcja duszy. Przed przyjęciem chrześcijaństwa Słowian Wschodnich cechowała elementarna idea duszy, tj. utożsamiając go z oddychaniem (od rdzenia „oddech”, „duch”). Zaprzestanie oddychania było wyraźnym sygnałem końca życia (na przykład „porzucenie ducha” - śmierć). W ten sposób za pomocą drzewa świata modelowana jest potrójna pionowa struktura świata - trzy królestwa: niebo, ziemia i świat podziemny.

Po drugie, rosyjscy poganie opisują świat jako system binarnych opozycji, czyli opozycji binarnych, które określają jego cechy przestrzenne, czasowe, społeczne i inne: „życie - śmierć”, „mężczyzna - kobieta”, „niebo - ziemia”, „świętość” - światowy" itp. Zatrzymajmy się na analizie niektórych z nich.

„Śmierć życia”. W mitologii słowiańskiej bóstwo zapewnia życie, płodność i długowieczność. Wśród Słowian wschodnich tym bóstwem był Rod. Jednak bóstwo może również sprowadzić śmierć. Motywy morderstwa kojarzą się z Czarnobogiem lub Perunem. Woda żywa i woda martwa są symbolami życia i śmierci; zielone, kwitnące drzewo i suche drzewo itp.

Opozycja „prawo – lewica” jest podstawą starożytnego prawa (prawo, prawda, sprawiedliwość itp.), a także podstawą wróżenia i rytuałów. Sprzeciw ten znajduje odzwierciedlenie w uosobionych obrazach Prawdy w niebie i Fałszu na ziemi.

Opozycja „mężczyzna – kobieta” odpowiada opozycji „prawo – lewo” w obrzędach ślubnych i pogrzebowych, gdzie kobiety znajdują się na lewo od mężczyzn. Różnica między postaciami męskimi i żeńskimi pod względem funkcji i liczby jest bardzo znacząca: należy zauważyć niewielką liczbę postaci kobiecych w panteonie, a także ich decydującą rolę w magii i czarach.

Opozycja „góra – dół” interpretowana jest jako przeciwieństwo nieba i ziemi, góry i korzeni drzewa świata. W ujęciu rytualnym objawia się to położeniem Peruna na wzgórzu i Welesa na nizinie.

Opozycja „niebo – ziemia” ucieleśnia się w związku bóstwa z niebem i człowieka z ziemią.

Opozycja „południe – północ”, „wschód – zachód” podkreśla istnienie wśród starożytnych Rosjan idei nt strukturę przestrzenną otaczający świat. Potwierdza to szczególne zainteresowanie Rusi ruchem i eksploracją nowej przestrzeni - pragnienie „woli”. Według L. Lebiediewa „wola” wśród Rosjan to nie to samo, co „wolność” w znaczeniu niezależności od jakichkolwiek praw moralnych, cywilnych i władzy. „Wola” to zdolność do wykonania ruchu. Jeśli mówimy o starożytności przedchrześcijańskiej, kategoria „woli” odnosi się bardziej do ruchu i ruchu w przestrzeni. Mówimy o zagospodarowaniu terenów wolnych, niezamieszkanych i słabo zaludnionych. Jednak w niektórych przypadkach „wola” oznaczała także chęć zrozumienia sensu istnienia. W tym względzie w obu przypadkach oczywiste jest pragnienie poznania, zrozumienia, duchowego i kulturowego opanowania cudownego, mądrze zaaranżowanego świata.

Na strukturę przestrzeni i czasu wskazuje także opozycja „blisko – odległe”. Na przykład „twój dom” - „dalekie królestwo” w rosyjskich baśniach, obrazy ścieżki, mostu, odległości, czasów starożytnych i nowych itp. Jedną z opcji opozycji „blisko – daleko” jest opozycja „dom – las”. Przestrzeń i czas zostały „zaznaczone” w umysłach pogan. Wierzono, że złe duchy: diabły, gobliny, stworzenia wodne, syreny i tym podobne złe duchy nie mogą przekroczyć granic swojej nocnej pory; znikają wraz z pianiem kogutów o świcie. Bagna, gęste zarośla, niziny, szczeliny, rowy, wąwozy - dominacja sił zła; góry, wzgórza, wysokie wieże, szerokie pola, niekończące się przestrzenie - przewaga sił dobra.

W przeciwieństwie do „lądu i morza” szczególne znaczenie ma morze, jako siedziba wielu negatywnych postaci. Jest postrzegany jako dom śmierci i chorób, dokąd są wysyłani w spiskach. Pozytywny aspekt ucieleśniają motywy nadejścia wiosny i słońca zza morza.

W opozycji „wiosna – zima” szczególne miejsce zajmuje wiosna. Jest to związane z postaciami mitologicznymi ucieleśniającymi płodność - Yarilą, Kostromą itp., A także z rytuałami pogrzebu zimy i otwarcia wiosny.

Kontrast „stary – młody” podkreśla różnicę pomiędzy dojrzałością, maksymalnymi siłami wytwórczymi i zniedołężnieniem. Z tą opozycją związana jest opozycja „przodkowie – potomkowie”, a także rytuały upamiętniające przodków i „dziadków”.

W mitologii słowiańskiej istniała także opozycja „sakralna-świecka”, w której wytyczona została wyraźna granica pomiędzy sferą sacrum, obdarzoną szczególną mocą, a sferą życia codziennego, pozbawioną tej mocy.

Zatem w świadomości rosyjskich pogan świat ma potrójną strukturę pionową - niebo, ziemię i świat podziemny, a także reprezentuje system binarnych opozycji, tj. deble: „życie - śmierć”, „dobro - zło”, „prawo - lewo”, „góra - dół”, „przodkowie - potomkowie”, „starsi - młodsi” itp.

Przeprowadzona analiza przekonuje, że przed przyjęciem chrześcijaństwa starożytna Ruś charakteryzowała się dość wysokim poziomem kultury duchowej. Świadczy o tym rozwój wierzeń religijnych, systemu wartości duchowych i moralnych właściwych starożytnym Rosjanom oraz, choć nieusystematyzowanych, idei filozoficznych i estetycznych, które powstały w tym okresie. Pomimo tego, że w literaturze teologicznej starożytne pogaństwo rosyjskie interpretowane jest jako „ciemne, zgorzkniałe, mściwe”, a społeczeństwo przedchrześcijańskie jako „świat śmierdzący i okrutny”, nie mamy prawa zaprzeczać, że wiele elementów duchowości i sfera moralna narodu rosyjskiego powstała na długo przed chrztem Rusi, czemu sprzyjały pewne warunki przyrodniczo-klimatyczne, gospodarcze, codzienne, polityczne i inne, jakie spotkały Słowian wschodnich.

Przyjęcie chrześcijaństwa i przemiany kultury pogańskiej Słowian Wschodnich

Chrzest Rusi wywarł zauważalny wpływ na życie kulturalne Słowian. Chrześcijaństwo na Rusi Kijowskiej stało się przewodnikiem kultury bizantyjskiej. Należy zauważyć, że Bizancjum w dobie przyjęcia chrześcijaństwa przez Rosję przeżywało rozkwit swojej twórczości kulturalnej. Cesarstwo postrzegało siebie jako skupisko wszelkich najwyższych wartości duchowych – religii chrześcijańskiej i klasycznej kultury grecko-rzymskiej. Za jego granicami leżał „świat jednocześnie heterodoksyjny (niewierny), obcy kulturowo (barbarzyński), a w dodatku bezprawny, jakby nie pokój, nie kosmos, ale chaos, zewnętrzna ciemność”. Bizantyjczycy postrzegali swoje państwo jako pierwsze, w dodatku jedyne na świecie, nieporównywalne z niczym.

SS. Awerintsew wskazuje na trzy kryteria, którymi Bizantyńczycy różnili się od innych narodów: po pierwsze, była to prawidłowo ortodoksyjna wiara chrześcijańska; po drugie, jest to wysoce cywilizowany styl praktyki państwowej i dyplomatycznej, uzupełniony kulturą literacką i filozoficzną świata starożytnego; po trzecie, jest to następstwo prawne władzy imperialnej (Konstantyn Wielki) w stosunku do chrześcijańsko-cesarskiego Rzymu.

Postrzeganie ludów ochrzczonych w prawidłowej wierze jako osób zależnych rodziło naturalną chęć poszerzania swojej strefy wpływów poprzez szerzenie chrześcijaństwa wschodniego.

Decydując się na wybór nowej wiary władcy słowiańscy i ich wojownicy kierowali się innymi czynnikami niż głęboka znajomość chrześcijańskiej tradycji kulturowej i przekonanie o jej głębokiej wyższości kulturowej nad tradycją pogańską.

Przede wszystkim należy wskazać na duże podobieństwa pomiędzy chrześcijaństwem a pogańskimi wierzeniami Słowian. Zarówno chrześcijaństwo, jak i wierzenia religijne i obrzędy Słowian Wschodnich zawierały wiele jednorodnych elementów, które reprezentowały różne przejawy prymitywnych form świadomości społecznej. Podobieństwo to sprowadzało się do następujących głównych punktów:

• 1. światem rządzi siła wyższa, która go stworzyła (wśród Słowian jest to Laska);
• 2. istnieje wiele sił wtórnych, które kontrolują różne części przyrody i wspólnotę ludzi;
• 3. siły te są dualistyczne, tj. podzielony na dobre i złe duchy;
• 4. środkami oddziaływania na siłę wyższą są magiczne rytuały lub ofiary;
• 5. bóstwo natury nieustannie się odradza;
• 6. Oprócz prawdziwego świata istnieje życie pozagrobowe ludzkich dusz.

Na bazie tej wspólności doszło do połączenia pogaństwa wschodniosłowiańskiego i chrześcijaństwa bizantyjskiego. Zatem – konkluduje L. Lebiediew – „Rus okazał się szczególnie przygotowany na przyjęcie chrześcijaństwa”.

Jak zauważyliśmy powyżej, pierwiastek chrześcijański w życiu społecznym Rusi Kijowskiej pojawił się już na początku X wieku. Pierwsza w historii propozycja zorganizowania chrztu powszechnego Rusi należy do księżnej Olgi. Książę Światosław odmawia zaproponowanego mu kroku.

W 969 roku zmarła księżniczka Olga. Jej pochówek odbył się w sposób chrześcijański. "Po trzech dniach zmarła Olga, jej syn i wnuki, a cały lud płakał za nią wielkimi łzami, a oni ją wynieśli i pochowali na otwartym miejscu. Olga zapisała, że ​​nie będzie odprawiała dla niej uczt pogrzebowych, gdyż miała przy sobie księdza – pochował błogosławioną Olgę.”

W drugiej połowie X w. szerzenie się wiary chrześcijańskiej sprawia, że ​​zderzenie z pogaństwem jest nieuniknione. W 980 r. książę Włodzimierz przeprowadził reformę pogaństwa, która nie zakończyła się sukcesem. Przyczyną niepowodzenia reformy wiary pogańskiej jest fakt, że pogaństwo zostało pozbawione uniwersalizmu tkwiącego w chrześcijaństwie. Nie mógł pełnić roli regulatora rozwój społeczny i public relations. Pogaństwo Słowian Wschodnich epoki Włodzimierza często uważane jest za wiarę przestarzałą, bezsilną i niespełniającą „zmieniających się wymagań czasu”. CM. Sołowiew pisał o tym następująco: "Chrześcijaństwo było w Kijowie od dawna zaznajomione ze względu na częste kontakty z Konstantynopolem, co zdumiewało Ruś wielkością religii i obywatelstwa. Ci, którzy byli w Konstantynopolu po tamtejszych cudach, musieli z pogardą patrzeć na biedne rosyjskie pogaństwo i wychwalają wiarę grecką”.

Nie należy zapominać, że Bizancjum odwiedziło niewielu. Natomiast opisana sytuacja wpływów religijnych i kulturowych jest bardziej typowa dla miast południowych, przede wszystkim Kijowa. Biorąc pod uwagę drugi po Kijowie najważniejszy ośrodek Słowian Wschodnich – Nowogród Wielki, należy mówić przede wszystkim o wpływach skandynawskich (warangijskich), a także o wpływach plemion bałtyckich i ugrofińskich, tj. wpływy czysto pogańskie, co stworzyło zupełnie inną sytuację niż w Kijowie. A ludność poza miastami – zarówno na południu, jak i na północy – nie mogła nawet myśleć o porzuceniu wiary swoich przodków, nawet jeśli mieszkali na tym samym terytorium z plemionami niesłowiańskimi.

Niemniej jednak 983-986. charakteryzował się swoistym zastojem w sferze religijnej i duchowej. Wyjaśnia to pochodzenie księcia Włodzimierza - wnuka chrześcijańskiej Olgi i syna pogańskiego Światosława. Najwyraźniej w duszy księcia toczy się walka - walka między zasadami pogańskimi i chrześcijańskimi.

W 988 r. książę Włodzimierz i jego oddział zostali ochrzczeni. Jednak chrześcijaństwo szerzy się na Rusi dość powoli. Jak można wytłumaczyć taki stan rzeczy? I JA. Froyanov podaje dwa powody:

• 1. Przewaga dobrowolnych metod nawracania na chrześcijaństwo. Uważa, że ​​przynajmniej w Kijowie ochrzczono tylko tych, którzy chcieli. Z jego punktu widzenia książę i oddział nie mieli środków na masową przemoc, która zmuszałaby ludzi do chrztu kijem. Jeśli chodzi o opór wobec wprowadzenia chrześcijaństwa w innych regionach, wiązał się on ze sprzeciwem wobec Kijowa.
• 2. Powszechnie znana tolerancja chrześcijaństwa bizantyjskiego wobec pogaństwa. Według historyka szybki sukces chrześcijaństwa w starożytnym społeczeństwie rosyjskim utrudniało także utrzymywanie się pogańskich obyczajów wśród narodu rosyjskiego.

Nawet w środowisku książęcym XI-XII wieku. Kult Rodziny i ziemi wytrwale się utrzymywał.

Ten punkt widzenia pokrywa się z opinią ks. Georgy Florovsky, który słusznie zauważył, że chrztu Rusi „nie można i nie należy sobie wyobrażać... jako pojedynczego wydarzenia, dla którego można wyznaczyć konkretną datę. Był to proces złożony i bardzo różnorodny, długi i przerywany, rozciągający się nie nawet przez dziesięciolecia, ale przez stulecia”.

Chrześcijaństwo na Rusi przeszło pod wieloma względami pogańskie przemyślenie – takie jest stanowisko wielu autorów. V.Ya. Petrukhin uważa, że ​​rosyjskie średniowiecze charakteryzowało się „synkretycznym światopoglądem, łączącym ideologię chrześcijańską z pozostałościami pogaństwa”. A.F. mówi także o „podwójnej wierze” wśród ludzi. Zamaleev.

W tym miejscu należy zaznaczyć, że termin „podwójna wiara” nie oznaczał pierwotnie chrześcijan zachowujących pogańskie rytuały. Po raz pierwszy zostało użyte w Naukach Teodozjusza z Peczerska – „Kazaniu o wierze chrześcijańskiej i łacińskiej” (1069) – w odniesieniu do chrześcijan, którzy wahali się przy wyborze między obrządkiem greckim a łacińskim. W innym starożytnym nauczaniu rosyjskim - „Słowie pewnego miłośnika Chrystusa i fanatyka właściwej wiary” - pojęcie „podwójnej wiary” wiąże się z bałwochwalstwem. „Kapłani i uczeni w Piśmie”, którzy nie przestrzegają przepisów kościelnych, zwłaszcza dotyczących posiłków, są uznawani za „żyjących w dwóch wyznaniach”. W nowoczesna nauka termin „podwójna wiara” używany jest do określenia „synkretycznego” światopoglądu rosyjskiego średniowiecza. Będziemy go używać również w tym znaczeniu.

rocznie Florenski uważa, że ​​prawosławie rosyjskie powstało w wyniku współdziałania trzech sił:

• 1. wiara grecka, przyniesiona nam przez mnichów i kapłanów Bizancjum,
• 2. Pogaństwo słowiańskie, które spotkało tę nową wiarę,
• 3. Rosyjski charakter ludowy, który na swój sposób przyjął prawosławie bizantyjskie i przerobił je w swoim własnym duchu.

Koncepcja N.M. jest dość oryginalna. Tołstoj i S.M. Tołstoja, którzy uważają, że w odniesieniu do starożytnej Rusi można mówić o trzech religiach. Według nich samo chrześcijaństwo bizantyjskie, przybyłe na Ruś, niosło już w sobie dziedzictwo wszelkiego rodzaju wpływów pogańskich - kultów dionizyjskich i innych Azji Mniejszej i Bałkanów. Dlatego „średniowieczna tradycyjna kultura duchowa Słowian składała się z trzech genetycznie różnych elementów:

• 1. Chrześcijaństwo związane z dogmatami kościelnymi,
• 2. pogaństwo odziedziczone z okresu przedsłowiańskiego,
• 3. „antychrześcijaństwo”, najczęściej znowu pogaństwo, ale pochodzenia niesłowiańskiego, które przedostało się do środowiska ludu słowiańskiego wraz z chrześcijaństwem lub w inny... sposób.”

Biorąc powyższe pod uwagę, należy zauważyć, że kultura całej Rusi po przyjęciu prawosławia bizantyjskiego uległa znaczącym zmianom. Jak zauważył V.Ya. Petrukhin, na przełomie X-XI wieku. Następuje swego rodzaju „rewolucja kulturowa”. Rewolucja ta wyraziła się w tym, że po chrzcie Rusi proces transformacji tradycyjnej kultury pogańskiej rozprzestrzenił się na całym terytorium państwa. W szczególności nastąpiła transformacja obrzędu pogrzebowego.

Na przełomie X-XI w. Zwyczaj kremacji zmarłych jest wszędzie zastępowany rytuałem inhumacji. Co więcej, zmiany te dotyczą nie tylko nekropolii miejskich, gdzie pogański obrzęd pochówku pod kopcem zanika natychmiast po chrzcie Rusi, ale także wiejskiego zaplecza, gdzie zachowany jest obrzęd kopcowy, ale zmarłych chowa się, a nie pali. Rozpowszechnieniu się rytuału inhumacji zwłok sprzyjał fakt, że tradycyjna „pogańska” orientacja zmarłego z głową zwróconą na zachód (w tym na stosie pogrzebowym) pokrywała się z chrześcijańską. Jednakże początkowo inhumacja w dołach grobowych z głową skierowaną na zachód rozprzestrzeniła się na obszarze środkowego Dniepru, z ośrodkami w Kijowie, Czernihowie i Perejasławiu (w wąskim znaczeniu ziemi rosyjskiej). Jeśli chodzi o inne obszary, tutaj chrystianizacja rytuału przebiegała powoli. Początkowo zmarłych zaczęto chować nie w grobach, ale na powierzchni ziemi, pod kopcami; z XII wieku Rozpowszechnia się rytuał chowania w dołach grobowych i pod koniec tego stulecia kurhany zaczynają zanikać.

Ewolucja obrzędu pogrzebowego wskazuje, że idee chrześcijańskie związane z ideami przyszłości pośmiertnej i zbawienia dusz szerzą się wśród ludności starożytnej Rusi w sposób bez użycia przemocy. Tutaj należy zwrócić uwagę na następujący fakt. Tak, pogańskie palenie zastąpiono grzebaniem w ziemi. Ale jednocześnie nadal wkładali rzeczy do grobu i pisali. Jest to wyraźny znak zachowania pogańskich idei na temat duszy i innego świata.

W mniejszym stopniu chrystianizacja wpłynęła na rytuały wspólnotowe – kalendarzowe i rodzinne, związane z byciem „doczesnym”. Jak zauważył V.Ya. Petrukhina te rytuały - „biesiady i zabawy” - były głównym „przedmiotem potępienia” w starożytnych rosyjskich naukach przeciwko pogaństwu, podstawą oskarżeń o „bałwochwalstwo” i podwójną wiarę.

W kultach chrześcijańskich starożytny Słowianin znalazł analogie do swoich wcześniejszych rytuałów i poglądów: w kulcie „cudownych” relikwii, ikon, relikwii – cechy fetyszystycznego kultu przedmiotów, w kulcie „miejsc świętych” – kultu tajemniczych przedmiotów natury, w tajemniczych rytuałach kościelnych - magiczne działania Trzech Króli, na wizerunkach prawosławnych świętych - dawnych bogów patronów.

Ze starych pogańskich rytuałów do ortodoksji wszedł szczególny stosunek do przodków i dziadków. Do początków XX wieku. W rdzennych rosyjskich rodzinach starzy ludzie cieszyli się szczególnym honorem i szacunkiem, a ich zdanie uznawano za decydujące w wielu codziennych sprawach. Wraz z przyjęciem chrześcijaństwa kult przodków zbiegł się w czasie z „dniami rodziców”, kiedy to obchodzono uroczystości upamiętniające zmarłego.

Kult Matki Bożej nabrał ogromnego znaczenia. Opierała się na tradycyjnych wyobrażeniach o dobroczynnej istocie kobiecej – przodku słowiańskiego rodu – Rozhanicy.

Wraz z chrztem Rusi zniszczona zostaje pogańska struktura świata. Teraz podzielony świat okazuje się niezmierzonym dziełem Boga, w którym jest wszystko: dobro i zło; zarówno bogaci, jak i biedni; zarówno pokój, jak i wojna itp. Chrześcijaństwo „ustanawia” nowy świat, podzielony na boski i stworzony. Chrystus rodzi wiarę, która zwycięża śmierć. Pojawia się nowy sposób zmartwychwstanie – osobista wiara w Boga. Bóg zbawia do życia wiecznego tylko tych, którzy są kochający, cnotliwi, posłuszni i ulegli. „Bóg wskazuje drogę”, drogę zbawienia.

Wraz z imionami Borysa i Gleba w kulturę rosyjską wkracza nowy, chrześcijański rodzaj śmierci jako afirmacja życia wiecznego. Śmierć Borysa nie jest ponurą ofiarą, ale świadomie wybranym wyczynem, który powtarza mękę Chrystusa. Znaczenie wyczynu Borysa polega na próbie pokonania śmierci, połączenia życia ziemskiego z życiem wiecznym. Wyczyn Borysa i Gleba polega nie tylko na niezwykłym poddaniu się woli starszego brata, wyrażającym się w braku oporu wobec morderców, ale także na zrozumieniu ich zachowania jako dobrowolnego naśladowania śmierci Jezusa Chrystusa. GP Fiedotow zauważa: „Wydaje się, że w pełni zgadzając się ze starożytną legendą, możemy wyrazić umierającą myśl Gleba: każdy uczeń Chrystusa pozostawiony jest na świecie, aby cierpiał, a każde niewinne i wolne cierpienie na świecie cierpi w imię Chrystusa. .. Wyczyn niestawiania oporu jest wyczynem narodowym Rosji, prawdziwym odkryciem religijnym nowo ochrzczonych ludzi... Przez życie świętych nosicieli męki, jak przez Ewangelię, wkroczył obraz cichego i cierpiącego Zbawiciela serce narodu rosyjskiego na zawsze jako jego najcenniejsze sanktuarium…”.

Przezwyciężenie śmierci przez zmartwychwstanie do życia wiecznego okazało się bardzo trudne do dostrzeżenia i najtrudniejsze do zrozumienia dla świata pogańskiego. Ale mimo to afirmacja chrześcijańskiej idei życia wiecznego doprowadziła do przezwyciężenia pogańskiego sprzeciwu życia i śmierci.

Pogański związek duszy i ciała otrzymał w chrześcijaństwie inną interpretację: teraz dusza i ciało zostały oddzielone. Troska o ciało i jego szybki pochówek była dla poganina jednocześnie troską o duszę zmarłego, gdyż dusza pozostała z ciałem nawet po śmierci. Jeżeli miała miejsce ceremonia kremacji, to według wierzeń słowiańskich dusza nawet po spaleniu ciała zachowywała więź z materią: albo przyjmowała obrazy wiatru, ognia, pary, chmur, dymu itp., lub przeniósł się do nowego ciała - motyla, nietoperza, do jakiegoś zwierzęcia lub rośliny, a na koniec do planet lub gwiazd. Chrześcijańskie oddzielenie duszy od ciała „po śmierci” zmienia postawę nie tylko wobec duszy – troska o jej zbawienie przed śmiercią przez dobre uczynki jest gwarancją „radości” po śmierci – ale także wobec ciała. Pozostawiona przez duszę nie jest straszna, a ponadto jest sakralizowana i zdolna do czynienia cudów. To jest przejaw woli Bożej. Dowody strachu przed zmarłymi, obawy przed możliwym powrotem zmarłego (wiara w wilkołaki) są dziedzictwem świata pogańskiego. Chrześcijaństwo wniosło do Rusi inny stosunek do zmarłego, jego ciała i duszy. W ten sposób chrystianizacja starożytnych Rosjan niszczy ideę starożytnych Rosjan o binarnej naturze świata.

Z punktu widzenia prawosławia bizantyjskiego zło można pokonać jedynie poprzez ścisłą ascezę i mistyczne poszukiwania. Należy zauważyć, że wraz z przyjęciem chrześcijaństwa Słowianie Wschodni otrzymali gotową organizację monastyczną. Jednak szerokim masom starożytnej Rusi obcy był mistycyzm w sensie „osobistego spotkania z Bogiem”. Droga Rosjanina do Boga w większym stopniu nie przebiegała po prostu przez bezczynną modlitwę czy modlitewną ekstazę, ale przez żywy akt miłości do Filokalii i pracę wykonywaną modlitwą. Skala szerzenia się ascezy religijnej na Rusi nie była tak duża. Asceza jako środek walki ze złem światowym była w rosyjskiej świadomości powszechnej dozwolona jedynie dla nielicznych mnichów. Świadome „wycofanie się ze świata” przyczyniło się do ukształtowania wśród ludności wysokiego autorytetu moralnego monastycyzmu, nie oznaczało to jednak jeszcze zwycięstwa nad złem. O wiele ważniejsza była walka z tym na co dzień, w życiu codziennym. Co więcej, walka ta była nie mniej ważna niż ascetyczna służba, a dla większości Rosjan jedyna akceptowalna.

Jak słusznie zauważa O.A. Płatonowa pierwsi rosyjscy chrześcijanie szukali w prawosławiu potwierdzenia wartości duchowych, według których żyli wcześniej. Rosjanie inaczej interpretują pobożność chrześcijańską. Na Rusi za pobożnego uważano nie tego, kto spędza czas na poście i modlitwie, ale tego, kto jest cnotliwy w życiu. Za grzeszne uznano w szczególności następujące przestępstwa moralne: kłamstwo, oszczerstwo, zazdrość, złość, pycha, przemoc, kradzież, cudzołóstwo, skąpstwo. „Bramy nieba” otworzą się tylko przed tymi, którzy świadomie czynią dobre uczynki i niosą dobro swoim bliźnim, gdyż samo nieznajomość dobra „zło jest grzechem”.

Jednak pomimo wspomnianych zasad moralnych charakterystycznych dla Słowian wschodnich w pierwszych wiekach szerzenia się chrześcijaństwa na Rusi, zdarzały się wyjątki. Na przykład małżeństwo kościelne nie zawsze było obowiązkowe. Znane są przypadki poligamii wśród książąt chrześcijańskich. Wyraźnym potwierdzeniem tego jest fakt, że Jarosław Osmomysl przekazał nawet tron ​​swojemu synowi od konkubiny. A „duchowi ojcowie” rzadko byli dla swoich parafian przykładami wysokiej moralności. Wystarczy przypomnieć choćby biskupa rostowskiego Teodoreca.

W Opowieści o minionych latach życie ziemskie jawi się jako konfrontacja dobra ze złem i nie tylko jako walka między posłańcami Boga a sługami szatana, ale także jako konfrontacja dobra ze złem. źli ludzie. Walka o dobro, miłość o dobro istniała na Rusi jako swego rodzaju kult już w okresie przedchrześcijańskim, jednakże po chrzcie otrzymują dodatkowe usprawiedliwienie i wyższe uświęcenie, choć jednocześnie w niektórych miejscach wchodzą w konflikt z chrześcijaństwem. dogmat. Jacob Mnih wychwalał zatem dobroć, wierząc, że świętość osiąga się nie przez czynienie cudów, ale przez dobre uczynki, tj. dobre uczynki były kryterium prawdziwego życia i świętości chrześcijańskiej.

Miłość dobra jako rdzeń moralny prawosławia według O.A. Płatonow w warunkach zachowania pozostałości pogaństwa miał negatywną stronę. Minusem było to, że za prawdziwą wiarę głoszono jedynie poprawę moralną, a zaprzeczano sakramentom i stronie rytualnej. Na tej podstawie powstały nauki heretyckie, na przykład Teodozjusz Ukośny. Były to jednak skrajne punkty widzenia.

Dla prawdziwie prawosławnego chrześcijanina umiłowanie dobroci i pracy było źródłem pobożności, środkiem zbliżenia się do Boga, ale przez Kościół, a nie poza nim.

Przed przyjęciem chrześcijaństwa na Rusi istniał ideał zachowania militarnego, co widać w opowieściach Kroniki Pierwotnej o księciu Światosławie. Ale już w „Nauce” Włodzimierza Monomacha oczywiste jest połączenie pogańskiego ideału postępowania księcia z chrześcijańskimi instrukcjami. „Przede wszystkim przez wzgląd na Boga i swoją duszę miejcie w sercu bojaźń Bożą i dawajcie hojne jałmużny, to jest początek wszelkiego dobra... Nie rywalizujcie ze złymi, nie zazdrośćcie tym, którzy dopuszczajcie się bezprawia... Czcijcie starego jak ojca, a młodych jak braci... Strzeżcie się kłamstwa, pijaństwa i rozpusty..."

Te same przykazania chrześcijańskiej miłości znajdujemy nieco wcześniej u Jarosława Mądrego – w jego politycznym testamencie złożonym synom: „Oto odchodzę, synowie moi, od tego światła, miejcie miłość w sobie, gdyż jesteście braćmi tego samego ojca i matka.Niechście się wzajemnie miłowali, Bóg będzie w was i pokonacie tych, którzy wam się sprzeciwiają, i będziecie żyć w pokoju, jeśli żyjecie w nienawiści, w kłótniach i konfliktach (wrogość. - D. Lichaczow), wtedy sam zginiesz i zniszczysz ziemię swoich ojców i dziadów, takich jak ty. W swojej wielkiej pracy dałeś z siebie wszystko, ale pozostań spokojny, posłuszny brat bratu.

Jedną z głównych konsekwencji przyjęcia chrześcijaństwa było otwarcie drogi do rozwoju dziedzictwa kulturowego świata chrześcijańskiego. Nie mogło jednak być mowy o prostym, mechanicznym przeniesieniu tego dziedzictwa na ziemię słowiańską. Nastąpił złożony proces selekcji z tego dziedzictwa wszystkiego, co odpowiadało potrzebom społeczeństwa słowiańskiego i dawało się przyswoić na poziomie rozwoju społeczno-kulturowego, na którym to społeczeństwo się znajdowało.

Chrzest Rusi położył podwaliny pod tradycje rosyjskiego oświecenia. Po przyjęciu chrześcijaństwa na Rusi zaczęto tworzyć szkoły, w których studiowano zabytki nowej tradycji kulturowej. Wśród tłumaczeń słowiańskich dominują dzieła autorów „złotego wieku” retoryki bizantyjskiej – Jana Chryzostoma, Grzegorza Teologa, Jana z Damaszku. Tłumaczenie przede wszystkim dzieł wczesnych kaznodziejów bizantyjskich tłumaczy się zarówno ich wysokimi walorami artystycznymi, jak i faktem, że ich wymowa była skierowana do wczorajszych pogan. Na Rusi szczególnie popularne były Słowa Jana Chryzostoma. Jego styl wywarł silny wpływ na twórczość starożytnych rosyjskich kaznodziejów – metropolity Hilariona i Cyryla z Turowa.

Chrzest Rusi stał się impulsem do powstania literatury staroruskiej – taki jest punkt widzenia wielu autorów.

Chociaż pisanie w języku ruskim znane jest już od początku X wieku. (pamiętajcie traktat z Grekami z 911 r.), niemniej jednak wykorzystywano go wyłącznie w celach biznesowych. Niewielu chrześcijan nadal posiadało książki. Właściciele ksiąg stanowili zatem bardzo ograniczony krąg ludzi. Nie mamy żadnych informacji o istnieniu „literatury pogańskiej”. Bez wątpienia istniały werbalne gatunki folkloru, legend historycznych, mitów pogańskich, legend, baśni. Co więcej, możemy się z nimi zapoznać niemal w „oryginale”, gdyż później zostały one uwzględnione w kronikach. Mówimy o legendach o śmierci proroczego Olega, śmierci księcia Igora i zemście księżniczki Olgi i innych za niego, ale dopiero po przyjęciu chrześcijaństwa pojawiły się zapisy tekstów.

Początkowo literatura na Rusi miała przeważnie charakter kultowy i była wyłącznie tłumaczona: bez niej nie mogłaby być prowadzona ani praktyczna działalność kościoła, ani duchowe oświecenie duchowieństwa, mnichów i świeckich. Od XI wieku W państwie staroruskim rozpowszechniane są liczne dzieła bizantyjskiej literatury chrześcijańskiej, przetłumaczone w Bułgarii przez postacie „złotego wieku” literatury bułgarskiej. Rozpoczyna się rozwój tradycji bizantyjskiego kręgu kulturowego, który przybył z Bułgarii.

Znajomość zabytków bizantyjskiej i starożytnej bułgarskiej literatury chrześcijańskiej dała możliwość i potrzebę samodzielnego tworzenia dzieł literackich. W XI wieku Pojawiają się pierwsze oryginalne dzieła autorów rosyjskich, na przykład „Kazanie o prawie i łasce” metropolity Hilariona. Literatura średniowieczna była ściśle związana z praktyką kościelną lub potrzebami społecznymi. Po chrystianizacji Rusi Bizancjum uparcie podkreślało swą patronacką postawę wobec niej. Wszyscy metropolici na Rusi w XI-XII w., z wyjątkiem Hilariona i Klimenta Smolyatychów, byli Grekami; Wielu biskupów było także Grekami. W tych warunkach dla tak młodego państwa jak Ruś Kijowska niezwykle ważne było głoszenie jego stosunku do Bizancjum.

Metropolita Hilarion w swojej twórczości stawia najważniejsze pytanie dotyczące kształtującej się tożsamości narodowej. Rozprawiając na temat teologiczny – wyższość Nowego Testamentu nad Starym – Hilarion prowadzi słuchaczy i czytelników do głównej idei swojego „Słowa”, do idei równości chrześcijańskiej Rusi i chrześcijanina Bizancjum. Hilarion szczególnie uporczywie podkreśla tę równość: Włodzimierz jest jak Konstantyn, równy mu myślą, równy w miłości do Chrystusa. Syn Włodzimierza, Jarosław, twórca katedry św. Zofii, porównywany jest do biblijnego Salomona, twórcy Świątyni Jerozolimskiej. „O, podobny do wielkiego Konstantyna, równy mu umysłem, równy w miłości Chrystusowi... On (Jarosław) dokończył, jak Salomon, to, czego przez ciebie nie dokończyłeś, to, czego podjął się Dawid, stworzył dom Boży, wielki i święty, Kościół jego mądrości…”.

W XI wieku Staroruscy skrybowie opanowali jeden z wiodących gatunków literatury chrześcijańskiej - hagiografię. Bardzo istotny dla starożytnej Rusi, geograficznie odległej od Ziemi Świętej i centrum prawosławia – Konstantynopola – był gatunek „wędrówek” – opisów pielgrzymek do Palestyny ​​czy wycieczek do Konstantynopola. Przykładem jest „Życie i droga opata Daniela” z XII wieku.

Wyżej wymienione zabytki starożytnej literatury rosyjskiej XI-XII wieku. dobrze wpisują się w system gatunków bizantyjskiej literatury chrześcijańskiej. Rosyjscy mistrzowie na ogół trzymali się kanonów określonych dla tych gatunków. Te. w związku z tym możemy mówić o wpływie Bizancjum.

Jednak w jednym z gatunków rosyjscy skrybowie od samego początku, od momentu jego powstania, wykazali się oryginalnością. Mówimy o kronikach, które powstały na Rusi w XI wieku. (jest to punkt widzenia większości naukowców). Po powstaniu kronika natychmiast staje się zjawiskiem definiującym rosyjskie życie społeczno-polityczne (kronika pełni rolę dokumentu), nauki (kronika jako prezentacja idei historiozoficznych), literatury (kronika jest nie tylko kroniką historyczną, ale także wysoce artystyczny zabytek literacki). Kronika połączyła elementy legend słowiańskich z nową koncepcją filozoficzną, historyczną i moralną, która wpisała Ruś w ramy historii i kultury światowej.

Swego czasu w historiografii rosyjskiej pojawiła się opinia o zależności kronik rosyjskich od chronografii bizantyjskiej. Ale takie pomysły już dawno zostały porzucone. Wyjaśnia to fakt, że forma kronik bizantyjskich różniła się od formy kroniki. W kronikach rzadko spotyka się daty, za to wyłania się przed nami pełna lista kolejnych władców na tronie. Z przekazów o „panowaniu” i wydarzeniach, które miały miejsce w każdym królestwie, powstaje narracja kroniki. Jeśli chodzi o kronikę, tutaj wydarzenia są prezentowane rok po roku. Jednocześnie kroniki przedstawiają historię ziemi rosyjskiej jako całości, a nie historię dynastii książęcej. I to pomimo dobrze znanych procesów, które miały miejsce w państwie staroruskim w XII-XV wieku. (co oznacza rozdrobnienie kraju). Jednocześnie nie można nie wspomnieć o mankamentach kroniki. Po pierwsze, cechy tego czy innego księcia w kronice zawarte są w nekrologach pochwalnych, krótkich i etykiecie. Po drugie, o działalności księcia wspomina się niekiedy w dziesiątkach artykułów pogodowych, przeplatanych informacjami o wydarzeniach nie mających nic wspólnego z Wielkim Księciem, mających miejsce w innych księstwach, a nawet stanach.

Tak pisze V.F. o pierwszej rosyjskiej kronice „Opowieść o minionych latach”. Pietrow-Stromski: „Sam tytuł: „Oto historie z lat, skąd wzięła się ziemia rosyjska, kto rozpoczął pierwsze panowanie w Kijowie i skąd wzięła się ziemia rosyjska” – mówi, że mamy przed sobą oryginalne i utalentowane połączenie poezji etycznej z kroniką historyczną”.

Później na Rusi ukształtowały się nieznane innym narodom gatunki literackie. Są to przede wszystkim nauki poświęcone problematyce etyki codziennej, w szczególności „Nauczanie” Włodzimierza Monomacha – jedno z pierwszych rosyjskich oryginalnych dzieł o moralności (Monomach poświęca swoją „Naukę” przedstawieniu swojego życiowego credo: podążaj za ideą sprawiedliwości w stosunkach zarówno z poddanymi, jak i krewnymi -książętami); legendy polityczne - „Opowieść o książąt włodzimierskich”, „Moskwa Trzeci Rzym”; historie historyczne i codzienne - „O Piotrze i Fevronii”, „Opowieść o Drakuli wojewodzie”.

W tym okresie ustna twórczość ludowa, ukształtowana na długo przed pojawieniem się pisma, nadal żyła i rozwijała się, wpływając na literaturę i pozostając istotnym elementem kultury starożytnej Rusi. Stąd opowieści o latającym dywanie, butach do chodzenia, samodzielnie złożonym obrusie itp.

Niemniej jednak literatura przyjęła na siebie główny ciężar moralny w kulturze starożytnej Rusi, rolę ośrodka jednoczącego w zjawisku „podwójnej wiary”, które faktycznie rozwinęło się i zakorzeniło w świadomości społecznej. Głęboko przyswoiła ustną tradycję ludową, ale jednocześnie widziała swoją główną rolę w wychowaniu mas, w głoszeniu świętego życia i wysoce moralnych zachowań.

Pod tym względem ogromne znaczenie mają klasztory (w pierwszej połowie XIII wieku było ich około 70), w których prowadzono kroniki, pisano dzieła o charakterze politycznym i moralnym, kopiowano i malowano ikony, a nauka było praktykowane.

Zatem w dziedzinie literatury Bizancjum miało ogromny wpływ na Ruś. Zasługą bizantyjskiej kultury duchowej jest to, że dała impuls rozwojowi pisma, książek i szkolnictwa. Nie można jednak pominąć faktu, że na ziemi staroruskiej z jednej strony następował proces nie tylko opanowywania, ale i wzbogacania tradycyjnych gatunków literatury bizantyjskiej, z drugiej zaś strony uformowany.

Wpływ Bizancjum przejawia się także w tym, że wyparto wiele starych idei politycznych, które istniały na Rusi przed jej chrystianizacją.

Zamiast słowiańsko-warangijskiej idei księcia jako głównego przywódcy dziarskiego oddziału, podbijającego ogniem i mieczem każdego napotkanego na swojej drodze, pojawiła się idea „Wielkiego Księcia” jako władcy zesłanego przez Boga , powołany do opieki nad swoimi poddanymi.

Zamiast varangowskiej koncepcji państwa, która zakładała, że ​​rodzina książęca może w nieskończoność dzielić ziemię pomiędzy spadkobierców i lud jako swoją własność przynależną, pojawiła się bizantyjska idea państwa jako niepodzielnej całości. Religia chrześcijańska, wiążąc ludzi jednością wiary, przyczyniła się w ten sposób do powstania rosyjskiego etnosu.

Jednak uznając ogromny wpływ Bizancjum na rozwój państwowości i całe życie polityczne starożytnej Rusi, należy podkreślić, że Ruś Kijowska, Nowogrodzka i Moskiewska nie były duchowymi i kulturowymi peryferiami Bizancjum. Lokalne tradycje uczyniły Ruś całkowicie niezależnym podmiotem.

Wraz z przyjęciem chrześcijaństwa na Rusi, filozofia powstała jako system światopoglądowy. Rozwija się na bazie chrześcijańsko-prawosławnej. To ideologia chrześcijańska stała się źródłem rosyjskiej myśli filozoficznej jako integralnego systemu, a nie zbioru indywidualnych poglądów filozoficznych.

Do czasu przyjęcia chrześcijaństwa starożytni Rosjanie byli na takim poziomie rozwoju duchowego i kulturalnego, że byli już na tyle dojrzali, aby nie tylko przyjąć dla siebie coś nowego, ale także wybrać to, co najbardziej odpowiednie. Najdobitniej przejawiało się to w malarstwie ikon. Jak wiadomo, ikona zajmuje szczególne miejsce w sztuce chrześcijańskiej. Twarz ikonograficzna rozumiana jest nie tylko jako obraz, ale także jako okno na świat nadzmysłowy, pokazujące jego prawdziwą rzeczywistość, posiadające magiczną tożsamość z tą rzeczywistością. Na Rusi wiele uwagi poświęcono malarstwu ikon. Świadczy o tym uchwała rady kościelnej w sprawie wymagań stawianych malarzowi ikon.

Jednak w przeciwieństwie do Bizancjum, prawosławie rosyjskie patrzy na świat optymistycznie. Nie ma w nim ponurych tonów i poczucia beznadziejności, które przenikają Kościół bizantyjski. Rosyjskie malarstwo ikonowe, które odzwierciedlało światopogląd narodu rosyjskiego, jest poglądem na świat potwierdzającym życie. Jak zauważył V.N. Łazariewa taki pogląd na świat wyrażał się „w rozjaśnieniu palety, która nabrała niezwykłej jasności i pogody, w stałym wzroście znaczenia linii, zwłaszcza zarysu sylwetki, tak cenionej przez rosyjskich malarzy ikon”. Porównując malarstwo ikon bizantyjskich i staroruskich, A.P. Rogow zauważa: „U Bizantyjczyków wszystko jest ostre i wściekłe, u Rosjan wszystko jest łagodne i życzliwe”.

Wraz z przyjęciem chrześcijaństwa rozpoczęto budowę kościołów. Co więcej, często budowano je na miejscu pogańskich sanktuariów, jakby dziedzicząc świętość swoich miejsc. Pierwsze kościoły na Rusi budowano na obraz i podobieństwo greckich. A mistrzowie byli z pochodzenia Grekami. Jednak na budowę kościołów duży wpływ miała drewniana architektura Rusi z okresu przedchrześcijańskiego (pierwsze kościoły były drewniane). Ponadto tożsamość czysto narodowa przejawia się także w budowie świątyń. Na przykład Kościół Dziesięciny został zbudowany i konsekrowany w imię Najświętszej Maryi Panny na obraz jednego z kościołów Wielkiego Pałacu cesarzy bizantyjskich. Najwyraźniej przy wyborze poświęcenia głównej świątyni kierowano się także kalkulacją przybliżającą nową religię do wierzeń pogańskich, w których ogromne miejsce zajmował kult starożytnego bóstwa kobiecego – „matki surowej ziemi”. To zbliżenie nastąpiło natychmiast wśród ludzi. To nie przypadek, że Ruś zaczęto czcić jako „przeznaczenie Matki Bożej”. To nie przypadek, że Zofia Kijowska nosi imię Zofii z Konstantynopola. Tutaj objawiło się pragnienie księcia kijowskiego, aby przeciwstawić własne roszczenia do równości i niepodległości, nawet w sprawach wiary, ciągłym próbom Bizancjum rozszerzenia swojej supremacji kościelnej na stosunki międzypaństwowe.

Z powyższego wynika pytanie: co w większym stopniu zdeterminowało światopogląd starożytnego społeczeństwa rosyjskiego - pogaństwo czy chrześcijaństwo? I JA. Froyanov, nie bojąc się przesady, deklaruje: pogaństwo. Swoją odpowiedź uzasadnia istnieniem na Rusi XI-XII wieku. „pogańskie” chrześcijaństwo, tj. podwójna wiara z jednej strony i czyste pogaństwo z drugiej. Jego zdaniem dopiero w XIII-XV wieku. pogaństwo jako niezależna religia stało się przeszłością. V.F. stoi na tym samym stanowisku. Stromskiego. Z jego punktu widzenia chrześcijaństwo na Rusi było rozumiane poprzez istniejące już idee z nim związane, które zostały wypełnione nową treścią. B.N. Putiłow uważa, że ​​wraz z przyjęciem chrześcijaństwa zmieniła się cała zewnętrzna forma życia religijnego; Treść wewnętrzna również uległa zmianie. Zmiany te, jego zdaniem, sprowadzały się do:

miejsce pogańskich świątyń z bożkami zajęły kościoły ze świętymi wizerunkami na ikonach i freskach;

pogańskie uczty pogrzebowe z ofiarami zastąpiono kultem i modlitwami;

zamiast kapłanów i mędrców pojawili się kapłani;

zamiast pogańskiego politeizmu pojawiła się i utrwaliła koncepcja jednego Boga;

kultura pogańska z reguły jest kulturą niepiśmienną; Chrześcijaństwo przyniosło księgi, przede wszystkim religijne: Biblię, żywoty świętych, nauki ojców kościoła itp., a po nich dzieła o treści historycznej, o przyrodzie, o obcych krajach;

Chrześcijaństwo zastąpiło mitologię pogańską;

Do życia codziennego wprowadzono nowe chrześcijańskie święta i rytuały; często zdawały się dostosowywać do poprzednich, pogańskich (tak powstały pary w kalendarzu świąt ludowych: Kolyada - Narodzenie Chrystusa, Iwan Kupała - Jan Chrzciciel itp.);

ludzie włączyli do swoich cudownych patronów i pomocników (bóstw i duchów pogańskich) nowe siły - Boga i Matkę Bożą, aniołów i świętych;

znane, tradycyjne wierzenia pogańskie zostały zmieszane z nowymi chrześcijańskimi; nastąpiły rozwarstwienia: właściwości i czyny postaci pogańskich zostały przeniesione na chrześcijańskich świętych.

Z opinią B.N. Putiłow powtarza punkt widzenia B.A. Rybakowa, który podkreśla, że ​​„ewolucja idee religijne nie polegało na całkowitym zastąpieniu jednej formy inną, lecz nałożeniu nowego na stare.” Tłumaczy się to tym, że większość ludzi nie była w stanie dostrzec religii prawosławnej w całej złożoności jej doktryny. Było to możliwa tylko dla stosunkowo wąskiego kręgu wykształconych ludzi. Dla większości nowa religia pojawiła się w dość uproszczonych formach (wiele norm moralnych nauczania chrześcijańskiego było bliskich ludowi, np. przykazania Mojżesza, Kazanie na Górze Chrystusa ).

Podsumowując, chciałbym zwrócić Państwa uwagę na następujące kwestie. Wraz z przyjęciem chrześcijaństwa kultura państwa staroruskiego osiągnęła wyższy poziom rozwoju. Rozpoczęło się rozpowszechnianie umiejętności czytania i pisania, a także powstała filozofia jako system światopoglądowy. Do praktyki artystycznej wprowadzono wiele nowości. Jednak sam fakt transformacji kultury pogańskiej Słowian Wschodnich i żywotność elementów pogańskich w kulturze Rusi Kijowskiej wskazują, że po pierwsze chrześcijaństwo i pogaństwo miały wiele wspólnego, a po drugie, jakościowy skok rozwojowy kultury państwa staroruskiego było naturalnym skutkiem długotrwałego rozwoju w okresie przedchrześcijańskim. Chrzest Rusi połączył dwa powiązane ze sobą światopoglądy, a wybór wiary wynikał z faktu, że prawosławie najściślej odpowiadało potrzebom duchowym i moralnym naszych przodków. Ruś dokonała świadomego, a nie narzuconego z zewnątrz wyboru wiary. Przyjęcie prawosławnej wiary chrześcijańskiej było logicznym zakończeniem rozwoju wartości duchowych i moralnych starożytnego narodu rosyjskiego. Prawosławie w tym sensie było ukoronowaniem duchowego i moralnego światopoglądu naszego ludu, nadając mu bardziej wzniosły charakter.

Kultura wschodniosłowiańska okresu przedpiśmiennego jest mało znana i to głównie w jej materialnym wyrazie (budowa domów, ubiór, biżuteria), gdyż jest odtwarzana głównie z materiałów archeologicznych.

Świadomość publiczną ukształtowało pogaństwo z rozwiniętym panteonem i mitologią, licznymi kultami, z których część najwyraźniej była celebrowana w sanktuariach. Na czele panteonu, sądząc z późniejszych źródeł, stał Perun, niebiański bóg piorunów, któremu przeciwstawiało się jedyne bóstwo żeńskie – Mokosh (Makosh), oczywiście bogini wody (ziemi). Ważne miejsce zajmowały słoneczne bóstwa Xopc (pochodzenia irańskiego?) i Dazhbog („Rusichowie” nazywani są wnukami Dazhboga w „Opowieści o kampanii Igora”). Kulty rolnicze łączono z Velesem, „bogiem bydła”. Funkcje innych bogów, Simargla, Striboga itp., są niejasne. Odkryte sanktuaria i umieszczone na nich rzeźbione wizerunki bogów (np. bożek zbrucki) łączono oczywiście z kultem jednego lub większej liczby bogów, jednak takich powiązań nie da się ustalić, podobnie jak nie zachowały się przekazy mitologiczne. W pogaństwie słowiańskim istniała oczywiście cześć przodków (Łady, Rodu i rodzących kobiet), w tym pierwszych przodków plemion i rodzin szlacheckich; echem takiej legendy jest legenda o Kie, Szczeku i Horebie.

Pojawienie się państwa staroruskiego, na którego czele stała elita wojskowa pochodzenia skandynawskiego, spowodowało powstanie nowej kultury „drużyny”, która wyznaczała status społeczny elity. Początkowo syntetyzował kilka tradycji etnokulturowych: wschodniosłowiańską, skandynawską, koczowniczą, o czym wyraźnie świadczą kurhany z X wieku. w Kijowie, Czernihowie i Gniezdowie. W tym czasie powstała warstwa legend drużynowych (być może w formie poetyckiej) o czynach wodzów i władców: ich transkrypcje stały się podstawą do rekonstrukcji przez kronikarzy z XI - początku XII wieku. wczesna historia Ruś od Ruryka do Światosława. Najbardziej znaczący był cykl opowieści o księciu Olegu, który po przeniesieniu na północ znalazł odzwierciedlenie w literaturze staroskandynawskiej.

Najważniejszy wpływ na kształtowanie się starożytnej kultury rosyjskiej miało szerzenie się na Rusi chrześcijaństwa w jego bizantyjskiej wersji. Do czasu chrztu Rusi chrześcijaństwo było już ugruntowaną religią, posiadającą własny światopogląd, system gatunków literackich i liturgicznych oraz sztuki, który greccy hierarchowie zaczęli natychmiast wszczepiać w nowo nawróconym kraju.

Już w czasach przedchrześcijańskich na Ruś przedostało się pismo słowiańskie (z Bułgarii?) - głagolicy (wymyślone przez Cyryla) i cyrylicy (założonej przez Metodego). Najstarszy starożytny napis rosyjski – „Goroukhsha” lub „Gorouna” – został wyryty na naczyniu znalezionym w pochówku w Gniezdowie i pochodzi z połowy X wieku, ale znaleziska tego rodzaju są niezwykle rzadkie, gdyż pismo rozprzestrzeniło się szeroko dopiero przyjęcie chrześcijaństwa, a przede wszystkim w środowisku kościelnym (takim jak „Psałterz Nowogrodzki” - cera (woskowa tablica), na której napisano kilka psalmów; znaleziony w Nowogrodzie w warstwach z początku XI wieku). Obydwa napisy pisane są cyrylicą, na Rusi niewielką popularność zyskał alfabet głagolicy.

Pojawienie się pisma i znajomość kultury bizantyjskiej spowodowały szybkie pojawienie się literatury na Rusi.

Najstarsze dzieło, jakie do nas dotarło, należy do metropolity Hilariona. Napisane między 1037 a 1050 rokiem. (czas pisania jest kontrowersyjny) „Kazanie o prawie i łasce” kładło nacisk na równość nowo nawróconych narodów i gloryfikowało księcia Włodzimierza jako chrzciciela Rusi. Prawdopodobnie w tym samym czasie lub nawet wcześniej (pod koniec X w.) pojawiły się pisma historyczne, być może najpierw w formie odrębnych wpisów na stołach wielkanocnych. Potrzeba odtworzenia i zrozumienia narodowej przeszłości znalazła jednak wyraz w kronikach. Uważa się, że jego początkowym etapem było zebranie skonsolidowanej opowieści o pierwszych rosyjskich książętach, w której połączono narracje historyczne różnego pochodzenia- o Ruriku (Łodoga-Nowogród), Olegu (Kijów) itp. Najstarsze, jakie do nas dotarło, choć w ramach późniejszych kronik (których najwcześniejsze spisy pochodzą z końca XIV w.), to „Opowieść o minionych latach”. Został napisany na początku XII wieku. i powstał w wyniku pracy kilku pokoleń kronikarzy – mnichów z klasztoru kijowsko-peczerskiego. Uważa się, że zrekonstruowana kronika poprzedzająca „Opowieść” – tzw. „Kodeks początkowy” – znajduje dokładniejsze odzwierciedlenie w innej wczesnej kronice – Pierwszej Kronice Nowogrodzkiej. Wraz z tradycją ustną kronikarze z XI-XII wieku. korzystali z bizantyjskich dzieł historycznych, które posłużyły im za wzór w pisaniu historycznym, a także z Pisma Świętego, którego parafrazy chętnie włączali do swojego tekstu. Od połowy XII wieku. prowadzenie zapisów pogodowych rozpoczyna się w Nowogrodzie, nieco później na ziemi Suzdal, w Galiczu i innych największe ośrodki Starożytna Ruś.

Rozwój zarówno kościelnych, jak i tradycyjnych gatunków literatury i literatury dał początek najbogatszej bibliotece starożytnej Rusi. Z jednej strony jeden z najbardziej rozpowszechnionych typów chrześcijan

Karta kory brzozowej w Nowogrodzie

literatura – żywoty świętych znanych na Rusi w przekładach z języka greckiego. Właściwa literatura hagiograficzna pojawia się od połowy XI wieku: żywoty Antoniego z Peczerska i Teodozjusza z Peczerska opowiadają o założycielach klasztoru kijowsko-peczerskiego. Żywoty Borysa i Gleba („Czytanie o Borysie i Glebie” Nestora oraz anonimowa „Opowieść o Borysie i Glebie”), poświęcona synom Włodzimierza Światosławicza, poległego w 1015 r. w walce o stół kijowski przez swoją połowę brat Światopełk, miały ogromne znaczenie polityczne i ideologiczne. Z drugiej strony najwyraźniej epos historyczny nadal istnieje, którego jedynym zachowanym zabytkiem jest „Opowieść o kampanii Igora”. Oparte na prawdziwych wydarzeniach z roku 1185 – nieudanej wyprawie księcia nowogrodzkiego-siewierskiego Igora Światosławicza na Połowców, dzieło to przesiąknięte jest motywami folklorystycznymi i wizerunkami pogańskimi oraz bezpośrednio odwołuje się do ustnej tradycji poetyckiej. W warunkach rozbicia i książęcych konfliktów domowych bohaterizuje Igora jako wybawiciela Rusi od Połowców i wzywa książąt rosyjskich do zjednoczenia. Kolejnym środowiskiem społecznym pilnie potrzebującym pisania była ludność miejska, składająca się z rzemieślników i kupców, a także administracja książęca i miejska.

Już od połowy XI wieku. W Nowogrodzie pojawiają się pierwsze litery z kory brzozy (12 z 1005 znalezionych do 2011 roku pochodzi z XI w.), których liczba w kolejnych stuleciach gwałtownie wzrasta. Zdecydowana większość listów dotyczy zarządzania i działalności gospodarczej Nowogrodzian: są to zapisy zadłużenia, zamówienia biznesowe, raporty. Wśród nich znajduje się wiele listów codziennych, a także zapisów związanych z kościołem (spisy świąt, modlitwy). Pierwszą literę z kory brzozy odnalazła 26 lipca 1951 roku ekspedycja archeologiczna A.B. Artsikhovsky (dziś ten dzień obchodzony jest w wielu krajach jako święto wyprawy archeologiczne). W małych ilościach (prawdopodobnie ze względu na słabą konserwację) litery z kory brzozowej znaleziono w jedenastu innych rosyjskich miastach: Stara Russa, Torzhok, Smoleńsk, Moskwa itp.

Wpływ kultury chrześcijańskiej można prześledzić w wielu dziedzinach życia starożytnej Rusi, ale przede wszystkim w jej sztuce. Większość zabytków sztuki kościelnej, które do nas dotarły, została stworzona początkowo przez greckich mistrzów, a później służyła za wzorce do naśladowania. Wprowadzeniem chrześcijaństwa towarzyszyła masowa budowa świątyń – kamiennych w miastach i drewnianych zarówno w miastach, jak i na terenach wiejskich. Architektura drewniana czasów staroruskich została całkowicie zatracona, chociaż zdecydowaną większość kościołów zbudowano z drewna, a dopiero później niektóre z nich odbudowano w kamieniu. Najstarsze kamienne kościoły - Cerkiew Dziesięciny w Kijowie, Sobór św. Zofii w Kijowie, Nowogrodzie i Połocku - zostały zbudowane według wzorów bizantyjskich i ozdobione, podobnie jak kościoły bizantyjskie, ikonami, freskami i mozaikami.

Na średniowiecznej Rusi, podobnie jak na średniowiecznym Zachodzie, główną rolę w życiu duchowym narodu odgrywał Kościół chrześcijański. Tym samym, zwłaszcza po zwycięstwie islamu w Złotej Hordzie, możliwości bezpośredniego wpływu Mongołów na Ruś w sferze religijnej pozostały niewielkie. Pośrednio jednak podbój mongolski w różny sposób wpłynął na rozwój rosyjskiego kościoła i kultury duchowej. Pierwszy cios najazdu mongolskiego był równie bolesny dla Kościoła, jak i dla innych aspektów życia i kultury Rosji. W zniszczonych miastach zginęło wielu wybitnych księży, w tym sam metropolita; wiele katedr, klasztorów i kościołów zostało spalonych lub splądrowanych; wielu parafian zostało zabitych lub wziętych do niewoli. Miasto Kijów, metropolia Kościoła rosyjskiego, zostało tak zdewastowane, że przez wiele lat nie mogło pełnić roli ośrodka administracji kościelnej. Z diecezji najbardziej ucierpiał Peresław, a tamtejsza diecezja została zamknięta.

Dopiero po wydaniu przez Mengu-Timura nakazu bezpiecznego postępowania władzom rosyjskiego kościoła Kościół ponownie stanął na solidnym gruncie i mógł się stopniowo zreorganizować; z biegiem czasu pod pewnymi względami stał się jeszcze silniejszy niż przed inwazją mongolską. Rzeczywiście, kierowany przez metropolitów greckich lub metropolitów rosyjskich wyświęconych w Bizancjum, chroniony statutem chana, Kościół na Rusi był wówczas mniej zależny od władzy książęcej niż w jakimkolwiek innym okresie historii Rosji. W rzeczywistości metropolita niejednokrotnie pełnił funkcję arbitra w sporach między książętami. Czas ten był także okresem, w którym Cerkiew rosyjska miała szansę stworzyć potężną bazę materialną dla swojej działalności. Ponieważ ziemie kościelne były chronione przed ingerencją władz państwowych, zarówno mongolskich, jak i rosyjskich, przyciągały one coraz więcej chłopów, a udział ich produkcji w całkowitym produkcie rolnym stale rósł. Dotyczy to zwłaszcza dóbr klasztornych. Poziom dobrobytu osiągnięty przez Kościół pod koniec pierwszego wieku panowania mongolskiego ogromnie pomógł w jego działalności duchowej.

Wśród zadań stojących przed kościołem w okresie mongolskim pierwszym było zadanie zapewnienia moralnego wsparcia ludziom zgorzkniałym i rozgoryczonym – od książąt po plebsu. Z pierwszą wiązała się misja bardziej ogólna – dokończenie chrystianizacji narodu rosyjskiego. W Okres kijowski Chrześcijaństwo zadomowiło się wśród klas wyższych i mieszkańców miast. Większość założonych wówczas klasztorów znajdowała się w miastach. W obszary wiejskie warstwa chrześcijańska była dość cienka, a pozostałości pogaństwa nie zostały jeszcze pokonane. Dopiero w okresie mongolskim ludność wiejska Rusi Wschodniej uległa głębszej chrystianizacji. Osiągnięto to zarówno dzięki energicznym wysiłkom duchowieństwa, jak i wzrostowi uczuć religijnych wśród duchowej elity samego ludu. Większość metropolitów tego okresu spędzała dużo czasu podróżując po Rusi, próbując naprawić zło administracji kościelnej i kierować działalnością biskupów i księży. Utworzono kilka nowych diecezji, cztery na Rusi Wschodniej, dwie na Rusi Zachodniej i jedną w Saraj. Liczba kościołów i klasztorów systematycznie rosła, zwłaszcza po 1350 r., zarówno w miastach, jak i na wsi. Według Klyuchevsky'ego w pierwszym wieku okresu mongolskiego powstało trzydzieści klasztorów, a w drugim około pięć razy więcej. Cechą charakterystyczną nowego ruchu monastycznego była inicjatywa młodych ludzi o gorących uczuciach religijnych, którzy przyjmowali zakony zakonne, aby udać się na „pustynie” – w głąb lasów – w celu ciężkiej pracy w prostych warunkach, w celu modlitwy i refleksji. Nieszczęścia związane z najazdem mongolskim i konfliktami książęcymi, a także ogólnie trudne warunki życia przyczyniły się do szerzenia się takiej mentalności.

Kiedy dawna pustelnia przekształciła się w duży, zatłoczony i zamożny klasztor, otoczony zamożnymi wioskami chłopskimi, dawni pustelnicy lub nowi mnisi o podobnym duchu uznali, że zmieniona atmosfera jest dławiąca i opuścili założony przez siebie klasztor lub pomogli w jego rozbudowie, aby założyć kolejne schronienie, głębiej w lesie lub dalej na północ. W ten sposób każdy klasztor był kolebką kilku innych. Pionierem i najbardziej szanowanym przywódcą tego ruchu był św. Sergiusz z Radoneża, założyciel klasztoru Trójcy Świętej, położonego około 75 kilometrów na północny wschód od Moskwy. Jego święta osobowość inspirowała nawet tych, którzy nigdy go nie spotkali, a wpływ dzieła jego życia na kolejne pokolenia był ogromny. Św. Sergiusz stał się symbolem wiary – ważnym czynnikiem w życiu religijnym narodu rosyjskiego. Innymi wybitnymi przywódcami rosyjskiego monastycyzmu tej epoki byli św. Cyryl Białozerski oraz święci Zosima i Savvaty, założyciele klasztoru Sołowieckiego na wyspie o tej samej nazwie na Morzu Białym. Swoją drogą, nowe klasztory odegrały ważną rolę w kolonizacji północnych rejonów Rusi.

Na terytorium plemion ugrofińskich znajdowało się kilka północnych klasztorów, a ludy te przyjęły teraz także chrześcijaństwo. Szczególnie owocna w tym względzie była misja św. Stepana z Permu wśród Zyryjczyków (obecnie nazywanych Komi). Zdolny filolog Stepan Permski nie tylko opanował język zyryjski, ale nawet stworzył dla niego specjalny alfabet, którym posługiwał się podczas rozpowszechniania literatury religijnej wśród aborygenów.

Innym ważnym aspektem odrodzenia religijnego na Rusi Wschodniej w czasach mongolskich była sztuka sakralna. W tym okresie nastąpił rozkwit rosyjskiego malarstwa religijnego w postaci fresków i ikon. Ważną rolę w tym odrodzeniu artystycznym odegrał wielki grecki malarz Teofanes, który pozostał na Rusi przez około trzydzieści lat, aż do końca swojego życia i twórczości. Feofan pracował najpierw w Nowogrodzie, a następnie w Moskwie. Choć Rosjanie podziwiali zarówno arcydzieła, jak i osobowość Feofana, nie można go nazwać założycielem ani nowogrodzkiej, ani moskiewskiej szkoły malowania ikon. Rosyjscy malarze ikon szeroko korzystali z jego techniki swobodnego pędzla, nie próbowali jednak naśladować jego indywidualnego i dramatycznego stylu. Największym rosyjskim malarzem ikon tego okresu jest Andriej Rublow, który młodość spędził w klasztorze Trójcy Świętej i dla niej namalował później swoją słynną ikonę Trójcy Świętej. Urok twórczości Rubleva tkwi w czystym spokoju kompozycji i harmonii delikatnych barw. Istnieją pewne podobieństwa między jego twórczością a twórczością jego współczesnego, włoskiego artysty Fra Angelico.

Mniej uderzający, ale nie mniej znaczący, najwyraźniej, był rozwój śpiewu kościelnego w tym okresie, o którym niestety niewiele wiemy. Większość zachowanych rękopisów diatonicznych Znamenny pieśni sięgają czasów postmongolskich, od 1450 do 1650 roku. Pierwowzór chorału znamennego sprowadzili na Ruś śpiewacy bizantyjscy w XI wieku. W czasach postmongolskich śpiew rosyjski różnił się pod wieloma względami od modelu bizantyjskiego. Jak zauważa Alfred Swan: „ W okresie swego rozwoju na ziemi rosyjskiej i adaptacji do rosyjskich warunków śpiew Znamenny zbliżył się do rosyjskiej pieśni ludowej„Najwyraźniej okres mongolski był okresem inkubacji końcowego etapu pieśni Znamenny. Również pod koniec okresu mongolskiego pojawił się inny śpiew, tzw. demencja. Popularność zyskała w XVI wieku.

W literaturze duch kościelny znalazł wyraz przede wszystkim w nauczaniu biskupów i żywotach świętych, a także w biografiach niektórych książąt rosyjskich, którzy, jak uważano, tak bardzo zasługiwali na kanonizację, że ich biografie pisano w stylu hagiograficznym . Główną ideą większości tych dzieł było to, że jarzmo mongolskie było karą Bożą za grzechy narodu rosyjskiego i że tylko prawdziwa wiara może wyprowadzić Rosjan z tej trudnej sytuacji. Typowe dla tego podejścia są nauki biskupa Serapiona z Włodzimierza (1274–1275). Za cierpienia Rosjan obwiniał głównie książąt, którzy swą ciągłą niezgodą wyczerpali siły narodu. Ale na tym nie poprzestał. Zrobił wyrzuty zwykli ludzie za jego zaangażowanie na rzecz pozostałości pogaństwa i wezwał każdego Rosjanina do pokuty i stania się chrześcijaninem w duchu, a nie tylko z nazwy. Wśród książąt pierwszego wieku panowanie mongolskie Szczególnie interesujące jest życie wielkiego księcia Jarosława Wsiewołodowicza i jego syna Aleksandra Newskiego. Biografia Jarosława Wsiewołodowicza zachowała się jedynie we fragmentach. Został pomyślany jako pierwszy akt tragedii narodowej, w której główną rolę dostał Wielki Książę. We wstępie z entuzjazmem opisano szczęśliwą przeszłość ziemi rosyjskiej. Podobno po nim powinien nastąpić opis katastrofy, jaka spotkała Rusi, ale ta część została utracona. Wprowadzenie zachowało się pod odrębnym tytułem – „Słowo o zagładzie ziemi rosyjskiej”. Jest to być może najwyższe osiągnięcie literatury rosyjskiej wczesnego okresu mongolskiego. W Żywocie Aleksandra Newskiego nacisk położony jest na jego waleczność militarną, ukazaną w obronie prawosławia greckiego przed krucjatą rzymskokatolicką.

Podobnie jak w okresie kijowskim, duchowieństwo okresu mongolskiego odegrało ważną rolę w tworzeniu kronik rosyjskich. Po najeździe Mongołów wszelkie prace zostały wstrzymane. Jedyną kroniką pisaną pomiędzy 1240 a 1260 rokiem, która przetrwała do nas we fragmentach, jest kronika rostowska. Jego kompilatorem był biskup tego miasta Cyryl. Jak przekonująco wykazał D.S. Lichaczewowi Cyrylowi pomagała księżniczka Maria, córka Michaiła z Czernihowa i wdowa po Wasilku z Rostowa. Zarówno jej ojciec, jak i mąż zginęli z rąk Mongołów, a ona poświęciła się działalności charytatywnej i literackiej. W 1305 roku w Twerze powstała kronika. Została częściowo przepisana w 1377 r. przez mnicha suzdalskiego Ławrientija (autora tzw. „Listy Laurentyńskiej”). W XV w. w Moskwie pojawiły się dzieła historyczne o szerszym zakresie, jak Kronika Trójcy Świętej (rozpoczęta pod kierunkiem metropolity Cypriana, a ukończona w 1409 r.) oraz jeszcze bardziej znaczący zbiór kronik, zebrany pod redakcją metropolity Focjusza ok. 1428. Służył jako podstawa dalsza praca, co doprowadziło do powstania okazałych łuków z XVI wieku - Zmartwychwstania i Kroniki Nikona. Nowogród w ciągu XIV wieku aż do jego upadku był centrum własnych kronik historycznych. Należy zauważyć, że wielu rosyjskich kronikarzy, a zwłaszcza kompilatorów Kroniki Nikona, wykazało się doskonałą znajomością nie tylko wydarzeń rosyjskich, ale także spraw tatarskich.

W rosyjskiej twórczości świeckiej epoki mongolskiej, zarówno pisanej, jak i ustnej, można zauważyć ambiwalentny stosunek do Tatarów. Z jednej strony poczucie odrzucenia i sprzeciwu wobec prześladowców, z drugiej ukryty urok poezji życia stepowego. Jeśli przypomnimy sobie pasję do Kaukazu wielu pisarzy rosyjskich XIX wieku, takich jak Puszkin, Lermontow i Lew Tołstoj, pomoże nam to zrozumieć ten sposób myślenia.

Dzięki tendencji kojarzonej z wrogością eposy z czasów przedmongolskich zostały przerobione zgodnie z nową sytuacją, a imię nowych wrogów – Tatarów – zastąpiło imię starych (Połowców). W tym samym czasie powstawały nowe epopeje, legendy historyczne i pieśni, które dotyczyły mongolskiego etapu zmagań Rusi z ludami stepowymi. Zniszczenie Kijowa przez Batu (Batu) i najazdy Nogai na Ruś stały się tematami współczesnego rosyjskiego folkloru. Ucisk Tweru przez Tatarów i powstanie ludu Tweru w 1327 r. zostało nie tylko zapisane w kronikach, ale także wyraźnie stało się podstawą odrębnej pieśni historycznej. I oczywiście, jak już wspomniano, bitwa na polu Kulikowo stała się tematem wielu patriotycznych opowieści, z których fragmentów korzystali kronikarze, a później spisali je w całości. Mamy tu przypadek mieszania formy ustnej i pisanej w starożytnej literaturze rosyjskiej. „Zadonszczina”, której temat należy do tego samego cyklu, jest z pewnością dziełem literatury pisanej. Kompozytorzy eposów z okresu przedmongolskiego poczuli szczególną siłę przyciągającą i poezję życia stepowego i kampanii wojskowych. Tę samą poetykę można odczuć w twórczości późniejszego okresu. Nawet w patriotycznych opowieściach o polu Kulikowo bohaterstwo rycerza tatarskiego, którego wyzwanie przyjął mnich Pereswiet, przedstawiane jest z niewątpliwym podziwem. Przedmongolskie eposy rosyjskie są bardzo podobne do irańskich i wczesnych tureckich pieśni bohaterskich. W czasach mongolskich na rosyjski folklor wpływał także „tatarski” (mongolski i turecki). obrazy poetyckie i tematy. Pośrednikami w zapoznawaniu Rosjan z tatarską poezją heroiczną byli być może żołnierze rosyjscy, którzy zostali werbowani do armii mongolskiej. A Tatarzy, którzy osiedlili się na Rusi, również wprowadzili swoje motywy narodowe do rosyjskiego folkloru.

Kolejnym aspektem uniwersalnego procesu kulturowego stało się wzbogacanie języka rosyjskiego o słowa i pojęcia zapożyczone z języków mongolskiego i tureckiego, czy też z perskiego i arabskiego (poprzez turecki). Do roku 1450 na dworze wielkiego księcia moskiewskiego Wasilija II modny stał się język tatarski (turecki), co wywołało wielkie oburzenie wielu jego przeciwników. Wasilija II oskarżano o nadmierną miłość do Tatarów i ich języka („i ich mowy”). Charakterystyczne dla tego okresu było to, że w XV, XVI i XVII wieku wielu rosyjskich szlachciców przyjęło nazwiska tatarskie. W ten sposób członek rodziny Wielyaminowów stał się znany pod imieniem Aksak (co po turecku oznacza „kulawy”), a jego spadkobiercami zostali Aksakowowie. W ten sam sposób jeden z książąt Szczepin-Rostowa nazywał się Bakhteyar (bakhtyar po persku oznacza „szczęśliwy”, „bogaty”). Został założycielem rodziny książąt Bachteyarowa, która wymarła w XVIII wieku.

Wiele słów tureckich weszło do języka rosyjskiego przed najazdem Mongołów, ale ich prawdziwy napływ rozpoczął się w czasach mongolskich i trwał w XVI i XVII wieku. Wśród pojęć zapożyczonych z języka mongolskiego i tureckiego (lub poprzez turecki z języka arabskiego i perskiego) ze sfery zarządzania i finansów wymienić można takie słowa jak pieniądz, skarbiec, cło. Kolejna grupa zapożyczeń związana jest z handlem i kupcami: bazar, stragan, sklep spożywczy, zysk, kumach i inne. Wśród zapożyczeń oznaczających odzież, kapelusze i buty można wymienić: armyak, bashlyk, but. To całkiem naturalne, że duża grupa zapożyczeń związana jest z końmi, ich maścią i hodowlą: argamak, dun, stado. Istnieje wiele innych rosyjskich słów określających sprzęt gospodarstwa domowego, żywność i napoje, a także rośliny uprawne, metale, klejnoty, również zapożyczony z języka tureckiego lub innych języków poprzez język turecki.

Czynnikiem trudnym do przecenienia w rozwoju rosyjskiego życia intelektualnego i duchowego jest rola Tatarów i ich potomków, którzy żyli na Rusi i przeszli na chrześcijaństwo. Wspomniano już historię carewicza Piotra Ordynskiego, założyciela klasztoru w Rostowie. Podobnych przypadków było więcej. Wybitna rosyjska postać religijna XV w., założycielka klasztoru, św. Pafnutiusz z Borowskiego, był wnukiem Baskaka. W XVI w. święcenia kapłańskie przyjął bojar, syn pochodzenia tatarskiego, imieniem Bułhak, i odtąd zawsze jeden z członków rodziny zostawał księdzem, aż do jego ojca, Sergiusza Bułhakowa, znanego rosyjskiego teologa XX wieku. Byli też inni wybitni rosyjscy przywódcy intelektualni pochodzenia tatarskiego, jak historyk H. M. Karamzin i filozof Piotr Czaadajew. Chaadaev był prawdopodobnie pochodzenia mongolskiego, ponieważ Chaadai jest transkrypcją mongolskiego imienia Jaghatai (Chagatai). Być może Piotr Czaadajew był potomkiem syna Czyngis-chana, Czagataja. Jest jednocześnie paradoksalne i typowe, że w „piecu do topienia” cywilizacji rosyjskiej z jej heterogenicznymi elementami „zachodni” Czaadajew był pochodzenia mongolskiego, a „słowiańskojęzyczny” ród Aksakowów miał za przodków Warangianów (Wielaminowów oddział).

Myśl filozoficzna Rosji jest bardzo godnie reprezentowana w historii filozofii światowej przez wiele wielkich nazwisk, bogatych intelektualnie i niezwykłych na sposób rosyjski. Rosyjscy filozofowie i myśliciele to ludzie, którzy przeszli przez siebie i odczuli w pełni całe cierpienie rosyjskiej ziemi. Są to Illarion, Władimir Monomach, Łomonosow, Chaadaev, Herzen, Ogarev, bracia Kireevsky, Radishchev, Vl. Sołowjow, Strachow, Plechanow, Bierdiajew, Iljin, Fiodorow, Rozanow, Łosiew, Frank, ojciec i syn Łosski, Florenski, Florowski, Zenkowski, Stepun, Wołkogonow, Sołżenicyn...

Na kształtowanie się i rozwój wiedzy filozoficznej wpływ miała cała historia starożytności, sięgająca ponad dziesięciu tysięcy lat wstecz, w czasach dość aktywnego zasiedlania Europy i Azji przez rasę białą, reprezentującą jedno plemię. W różnych regionach planety plemię to nazywało się inaczej. W Indiach byli to Aryjczycy (Aryjczycy), w Europie – Etruskowie, w środku

Wschód i Azja Mniejsza są rozproszone. Minęło kilka tysiącleci, zanim pod wpływem czynników obiektywnych, w szczególności naturalnego wzrostu demograficznego, częściowej asymilacji słabych społeczności, a także w wyniku globalnych zmian geoklimatycznych, powstał pojedynczy podmiot społeczny Etruskowie – Rassenov – Aryjczycy podzielił się na liczne plemiona. W naukach historycznych plemiona te (ludy) nazywano Indoeuropejczykami (ze względu na ich społeczność językową) lub Aryjczykami, Aryjczykami.

Do Indoeuropejczyków zaliczały się starożytne plemiona Celtów, Galów, Franków, Burgundów, Krzyżaków, Anglików, Sasów, Prusów, Polaków, Lużanów, Polan, Dregów, Bodrów, Wiatychi, Radimichi, Svyatichi, Krivichi, Ulichs, Połock, Drevlyans, Wołyńcy, mieszkańcy Północy, Słoweńcy Ilmenscy, Tiwirowie i inni. W wyniku procesów historycznych ostatnich dwóch tysiącleci, na bazie licznych ludów (plemion) indoeuropejskich - aryjskich, powstało kilka współczesnych narodów rasy białej. Są to Anglosasi, Francuzi, Niemcy, narody słowiańskie (wschodnie, zachodnie i południowe) oraz naród rosyjski. Powyższe rozważania dotyczące kwestii etnicznej są ważne dla zrozumienia narodowych i kulturowych źródeł wiedzy filozoficznej.

Myśl filozoficzna Rusi powstawał stopniowo, wchłaniając wielowiekową mądrość mitologiczną, religijną, artystyczną i ludową. Wyróżniała się oryginalnością i nie kopiowała zachodnich wzorców. W Rosji nie powstał jednolity system filozoficznego rozumienia świata, nie został on przeniesiony przez konstrukcje metafizyczne z ich konstrukcjami logicznymi, niemniej jednak pozostawił godny ślad w historii filozofii.

Jego główne cechy to:

• - tematyka kosmologiczna: kosmiczne połączenie człowieka, jego zaangażowanie we wszechświat, jego odpowiedzialność za procesy uniwersalne;
• - chęć analizy sensu życia, wartości życiowe człowiek, jego istnienie i nieistnienie, śmierć i nieśmiertelność, los i rzeczywistość;
• - bezpośredni udział w budowie i rozwoju cywilizacji światowej oraz jej typów, organizowanie interakcji kultur Zachodu i Wschodu, ustalanie miejsca kultury w systemie wspólnoty światowej;
• - rozwiązanie problemu relacji filozofii i religii, harmonizacji filozoficznego i religijnego rozumienia świata;
• - postawienie problemu relacji filozofii i sztuki, ukazywanie światopoglądowych obrazów istnienia w obrazach artystycznych i użytkowych.

Pojawienie się filozofii rosyjskiej. Życie duchowe Rusi PrzedPiotrowej

Filozofia rosyjska, podobnie jak filozofia globalna, miała swoje pewne przesłanki. Można je przedstawić jako relację między tym, co materialne, a tym, co duchowe. Warunki materialne zakładały oparcie się na obiektywnym sposobie zarządzania, hodowli i rozwoju hodowli bydła. Duchowe opierały się na kulturze pogańskiej Rusi, jej chrystianizacji (X w.) i aktywnym poszukiwaniu sensu życia ludzkiego. Tworzenie systemu „wszechświat – człowiek”, „nie ja – ja” odbyło się z uwzględnieniem specyfiki grupy etnicznej Rosjan. To znaczy wszechświat opanowany duchowo świat, odzwierciedlały specyfikę słowiańskiego stylu życia, w tym niezależność, umiłowanie wolności, siłę, wytrwałość, narzekanie, wzajemną pomoc, ugodowość, ciężką pracę, uczciwość, życzliwość.

Starożytna Ruś, jako naród duchowy, zidentyfikowała trzy swoje własne substancje światowe - Rzeczywistość, Nav I Prawidłowy. Rzeczywistość oznaczało widzialny, materialny, realny świat. Nawigacja- świat nieziemski, niematerialny, świat, w którym żyją umarli. Edytować- taka jest prawda i prawo Svaroga, które rządzi całym światem, a przede wszystkim Rzeczywistością. Swaróg - Bóg niebiańskiego ognia, hipostaza Roda, jest ojcem Svarozhicha - Boga ziemskiego ognia.

Według legend starożytnych, po śmierci dusza człowieka opuszcza Yav i trafia do Nav, wędrując tam, aż dotrze do Irii, czyli Raju, siedziby Svaroga, gdzie zostaje określone dalszy los zgodnie z działaniami w życiu ziemskim.

Ziemia rosyjska - Ruś, jak Edukacja publiczna Słowianie Wschodni pojawili się w IX wieku. nad środkowym Dnieprem i rozprzestrzenił się na całym terytorium starożytnego państwa rosyjskiego, dodatkowo w XII-XIII wieku. nazwy Rus używano w odniesieniu do poszczególnych ziem i księstw.

W szczególności pojawiła się Biała Ruś, Mała Ruś, Czarna Ruś, Czerwona Ruś i stopniowo pojęcie „Rus” zostało przypisane do ziem północno-wschodnich terytoriów dużego państwa starożytnej Rosji. Wcześniej przez kilka stuleci dużą grupę plemion południowosłowiańskich nazywano Mrówkami.

Istnieje powszechnie znane przekonanie, zgodnie z którym pojęcie „Rus” to ogromny naród rozproszony (rozrzucony, rozproszony) po całej ziemi. Nawet bizantyjski pisarz-historyk Prokopiusz z Cezarei (VI w.) zauważył, że Antowie i Słowianie posługiwali się tym samym językiem. Różniły się nieznacznie od siebie i w czasach starożytnych Słowianie nazywali je zarodnikami (czyli nasionami, jakby rozproszonymi, rozrzuconymi po całym świecie).

Istnieje również opinia, że ​​​​Rusi nie mają żadnego związku ze Słowianami, ale rzekomo należą do plemion germańskich. W Europie Rusi nazywano inaczej: ruten, rosa, rugi. W zasadzie Słowianie i Rosjanie to jedno plemię, zwane w starożytności polany, co już w nazwie odzwierciedlało jedność ich lokalizacji - na otwartym polu.

Zdaniem autora „Historii państwa rosyjskiego”, członka honorowego Akademii Nauk w Petersburgu N.M. Karamzina (1766–1826), początek Ojczyzny został założony w 862 r. po przybyciu Warangian (wojowników; w języku staroruskim - Skandynawów) z Morza Bałtyckiego - księcia Ruryk i jego bracia Sinus I Truvora. A nazwa Rus może pochodzić od nazwy jednego z przybrzeżnych regionów Królestwa Szwecji, w którym żyli Warangianie, a region ten nazywał się Rosska (1 listopada-1ayep). Przytacza także inny wyrok, podając jego wyjaśnienie. W szczególności w „Księdze stopni” z XVI wieku. a w niektórych najnowszych kronikach podano, że Ruryk i jego bracia pochodzili z Prus, gdzie Zatoka Kurska od dawna nazywana była Rusną, a północna odnoga Niemna, czyli Memel, to Russa, a ich okolice Porus (miejsce starożytnego Memel to współczesna Kłajpeda). Dlatego historycznie etymologia słów „Rus”, „Rusichi”, „Rosjanie”, „Rosjanie” jest dość bogata.

To, co dotyczy rozwoju poglądów filozoficznych na Rusi, jest interesujące pod względem badawczym i ma swoją „biografię”: myśl filozoficzna starożytnej Rusi rozwijała się w zgodzie z instytucjami religijnymi i opierała się na tradycjach starożytności i Kultura ludowa. Prawowierność był fundamentem i prawdziwą podstawą starożytnej filozofii rosyjskiej.

Idee filozoficzne tamtych czasów znalazły odzwierciedlenie w ich własnych poglądach teologicznych, w dzieła literackie, w legendach ludowych, w architekturze, malarstwie, rzeźbie, która dotarła do nas poprzez zachowane kroniki, słowa, modlitwy, nauki, przysłowia, powiedzenia, ikony, freski. Starożytna filozofia rosyjska nie miała logicznego aparatu pojęciowego. Przykładowo w „Księdze Velesa” na tablicach zapisanych cyrylicą przedstawiony jest historyczny przekrój Rusi w średniowieczu. Została napisana przez osobę dość wykształconą, znającą wydarzenia i historię, a może nie jedną, ale kilka. Rosjanie przedstawieni są jako hodowcy bydła żyjący od Karpat po Wołgę. Opisane są ich zmagania z Gotami, Rzymianami, Hunami, aż do założenia Kijowa w 830 r. przez księcia replika i przedstawione jest panowanie jego rodziny.

Cennymi źródłami rosyjskiej średniowiecznej myśli społecznej były zabytki literackie, które do nas dotarły: „Opowieść o kampanii Igora” (XII w.) oraz zbiory kronik – „Opowieść o minionych latach”, „Opowieść o chrzcie Rusi”, „Kronika kijowsko-peczerska” (X-XII w.). „Opowieść o minionych latach” została opracowana przez mnicha z klasztoru kijowsko-peczerskiego Nestor(1056-1114) i zredagowany później przez biskupa Pereyaslavl (południowa) Sylwester(data urodzenia nieznana – 1123). Oprócz wskazanej pracy kronikarskiej Nestor posiada dwie narracje: „Życie św. Teodozjusza” i „Legendę o świętych książętach Borysa i Gleba”.

W periodyzacji historii powstania i rozwoju filozofii Rusi warto uwzględnić następujące etapy:

• - IX-XIII wiek. - tło myśli filozoficznej;
• - XIV-XVII wiek. - kształtowanie myślenia teoretyczno-analitycznego, pojawienie się struktury pojęciowej;
• - XVIII wiek - stopniowe oddzielanie się filozofii od religii i jej kształtowanie się jako samodzielnego, uniwersalnego systemu myśli naukowej;
• - XIX-XX wiek - zasadniczy rozwój problemów metodologii nauk i ich klasyfikacji, uniwersalizacja metafizyki i dialektyki;
• - XXI wiek - filozoficzne problemy historii i nowożytności.

Za pioniera rosyjskiej myśli filozoficznej można uznać myśliciela kijowskiego, filozofa religijnego - metropolitę Hilariona, który przedstawił filozoficzno-historyczną i etyczno-gnozeologiczną interpretację życia Rosjan pod koniec X wieku. - początek XI wieku, który podniósł kwestię miejsca narodu rosyjskiego w historii świata, historycznego znaczenia przyjęcia przez niego chrześcijaństwa.

Hilarion (Larion), zwany Kijowskim (koniec X - początek XI w. - ok. 1054/1055) - ideolog chrześcijaństwa staroruskiego, pierwszy metropolita kijowski z duchowieństwa rosyjskiego (1051-1055). Nie miał wysokiej rangi, ale został wybrany przez biskupów na najwyższe stanowisko kościelne za panowania wielkiego księcia Jarosława Mądrego ze względu na bystry umysł, lojalność wobec władzy książęcej i patriotyzm. Jarosław zatwierdził to arbitralnie, to znaczy bez zgody Konstantynopola, w tym celu po śmierci wielkiego księcia w 1054 r. Hilarion został usunięty z tronu metropolitalnego decyzją patriarchy Konstantynopola. Jego główne dzieło, „Kazanie o prawie i łasce”, zawiera szereg idei teologicznych, filozoficznych i społeczno-politycznych i można je uznać za program zadeklarowany przez Hilariona w przededniu jego wyboru na metropolitę:

• - Stary i Nowy Testament porównuje się jako duchowe (funkcjonalne chrześcijańskie) fundamenty władzy wielkiego księcia (państwowego);
• - określenie znaczenia przyjęcia chrześcijaństwa na Rusi;
• - ukazuje historyczną rolę wielkiego księcia Włodzimierza (Włodzimierza I, Włodzimierza Świętego - księcia nowogrodzkiego od 969 r., wielkiego księcia kijowskiego od 980 r.; w latach 988-989 wprowadził na Ruś chrześcijaństwo, za jego czasów starożytne państwo rosyjskie wkroczyło w swój rozkwit , władza międzynarodowa umocniła się, a następnie została kanonizowana przez Rosyjską Cerkiew Prawosławną);
• - wysoko ceniono przejawy patriotyzmu wewnętrznego;
• - definiuje się relację człowieka do państwa (władzy wielkiego księcia);
• - ukazuje relacje pomiędzy władzami kościelnymi i książęcymi.

Hilarion stawia problem w formie teologicznej wiedza jako wiedzy o Bogu, ale wykracza poza teologię i podchodzi do rozumienia wiedzy z punktu widzenia racjonalizmu.

Pióro Hilariona obejmuje „Modlitwę”, „Wyznanie wiary” i „Kazanie o odnowie Kościoła dziesięciny”, ponadto wstępnie ustalono autorstwo ponad dziesięciu dzieł. Nie ulega wątpliwości, że wyróżniał się głęboką wiedzą teologiczną i był być może najbardziej wykształconą osobą jak na swoje czasy, wywodzącą się z tych piśmiennych, którzy zgodnie z artykułem kronikarskim z 1037 r. byli blisko księcia i na jego polecenie tłumaczyli księgi niezbędne do szerzenia chrześcijaństwa. Pojawienie się klasztoru Peczersk wiąże się z imieniem Hilariona. Stworzył Kartę Kościoła, różniącą się od prawa bizantyjskiego, które określało normy postępowania w życiu codziennym i regulowało życie Kościoła.

Włodzimierz Monomach, Włodzimierz II (1053-1125) - wielki książę Kijów (od 1113). Monomach (grecki: bojownik) - przydomek nadawany mu przy urodzeniu przez ojca i matkę na cześć dziadka jego matki. Włodzimierz - Imię rosyjskie, nadane mu przez dziadka Jarosława, a także chrześcijańskie imię - Wasilij (ojciec chrzestny). Włodzimierz II Monomach był synem Wsiewołoda I i córką cesarza bizantyjskiego Konstantyna IX Monomacha – Marii. W latach 1060-1090 panował w Rostowie, Smoleńsku, Włodzimierzu Wołyńskim, Czernihowie; w latach 1094-1113 - w Pereyaslavl (południe). Brał czynny udział w zjazdach książęcych, bronił idei zjednoczenia książąt rosyjskich w celu odparcia Połowców i był jednym z przywódców trzech kampanii przeciwko Połowiecom, którzy metodycznie plądrowali Ruś. Dla pobożnych ludzi Włodzimierz był wzorem pobożności: według świadectw jego współczesnych wszyscy byli zdumieni, jak wywiązał się z obowiązków wymaganych przez Kościół, w szczególności pod żadnym pretekstem nie zgodził się z innymi książętami na złamanie przysięgi całowania krzyż, który rzeczywiście zapobiegł konfliktom domowym i niepotrzebnemu rozlewowi krwi. Wyróżniał się czystością, nie obrażaniem słabych, chronieniem obrażanych, dla czego często nie znajdował zrozumienia nawet w swoim środowisku.

Jego „Zadanie swoim dzieciom” lub tzw. „Duchowe” jest mądrym testamentem ojca i Wielkiego Księcia dla jego dzieci (było ich ośmioro) i jego wyznawców, co odzwierciedla jeden z okresów w rozwoju Historia Rosji w XII wieku oraz kształtowanie się myśli filozoficznej i politycznej Rusi. Warto w tym miejscu dokonać wyjaśnienia dot tytuły pism świętych, pozostawił Władimir P. Tak, P.M. Karamzin w „Historii państwa rosyjskiego” nazywa to, co napisano Monomachem dla potomności: nauczanie, zauważając, że „ta pozostałość starożytności została zachowana w jednej kronice charateańskiej”. A nieco później historyk, profesor Uniwersytetu w Petersburgu N.I. Kostomarow (1817–1885) w swoich pracach nazywa list pozostawiony przez Monomacha „Instrukcją dla swoich dzieci” lub „Duchowym”. Najprawdopodobniej Monomach nie nadał swemu pismu konkretnej nazwy, jego znaczenie stanowiło pouczenie i testament dla jego bliskich i bliskich mu osób, przynajmniej w pracach poświęconych historii SM. Sołowjow (1820-1879) i V.O. Klyuchevsky (1841-1911) nie podaje tytułu przedmiotowego tego pisma. „Instrukcja” - „Instrukcja” nie została napisana od razu przez Władimira Monomacha. Fundamenty położono najprawdopodobniej na spotkaniu książąt w Witiczowie, zgodnie z życzeniami, na podstawie których mieli znaleźć zrozumienie książęta. „Porządek” uzasadnia potrzebę jedności dla zapewnienia Rusi potęgi. Tam też sformułował ogólne chrześcijańskie nauczanie moralne dla swoich synów i potomków, poparte fragmentami Pisma Świętego: "Chwalcie Boga! Kochajcie także ludzkość. Nie zapominajcie o ubogich. Bądźcie ojcami sierot. Nie zabijajcie ani dobrego, ani złego Nie porzucajcie chorych. Nie miejcie dumy. Bójcie się. „Wszelkie kłamstwa, pijaństwo i żądza. Czcijcie starych ludzi. W domu pilnie o wszystko dbajcie. Na wojnie bądźcie aktywni, bądźcie przykładem dla dowódców. Przede wszystkim okazujcie szacunek gościowi. Kochajcie swoje żony. Obraz władcy kierującego się tymi zasadami pojawia się także w Piśmie Świętym. Władimir Monomach opowiada się za ustanowieniem sprawiedliwego porządku społecznego, ustanowieniem zasad humanitarnych i moralnych w sprawach wewnętrznych i państwowych, zaprzestaniem niezgody i pojednaniem w imię stworzenia zjednoczonego państwa. Najwyższą miarą użyteczności człowieka jest praca, która uszlachetnia wiedzę. „Zakon” afirmuje uczynki ogólnie pożyteczne, oparte na zasadach chrześcijańskich, które nie tylko wznoszą do absolutu sprawiedliwość, ale także współczucie i unikanie zła. Pokuta, modlitwa, pracowitość i miłosierdzie w połączeniu z ufnością w Boga uznawane są za małe uczynki, na które każdy może sobie pozwolić. Boskość łączy się z naturą. „Rozkaz” Włodzimierza Monomacha wraz z jego narracją autobiograficzną (być może w ramach „Instrukcji”) i listami do księcia Olega Stanisławowicza został włączony do Kroniki Laurentyńskiej jako samodzielne Pismo Święte. 19 maja 1125 roku, po prawie 13 latach spędzonych w stolicy za wielkiego panowania, zmarł Włodzimierz II Monomach. Już w słabości i chorobie przybył na miejsce śmierci księcia Borysa, syna wielkiego księcia Włodzimierza I, w pobliżu Perejasławla obok kościoła, który zbudował na rzece Alta, i w siedemdziesiątym trzecim roku od urodzenia poddał się swego ducha Bogu. Jego ciało przewieziono do Kijowa. Synowie i bojarowie odprawili ceremonię pochówku w kościele św. Zofii.

Kliment Smoliatycz (koniec XI - początek XII w. - po 1164) - pisarz i myśliciel religijny, metropolita kijowski w latach 1147-1154.

wielki książę Kijów Izyasław Mścisławicz (wnuk Włodzimierza II Monomacha) arbitralnie, bez zgody patriarchy Konstantynopola, mianował Klemensa na najwyższe stanowisko kościelne. Przed wyborem i zatwierdzeniem przez wielkiego księcia metropolity kijowskiego Klemens był mnichem-mnichem w klasztorze Zarubskim, gdzie zyskał sławę jako skryba i filozof. Filozofia oznaczała nie tyle zamiłowanie do mądrości zewnętrznej, ile raczej własną głęboką wiedzę i prawe życie zgodnie z tą wiedzą. Sądząc po pseudonimie – Smolyatich, mógł pochodzić z ziemi smoleńskiej. W trakcie swojej działalności duchowej Klemens bronił niezależności Kościoła rosyjskiego od Bizancjum.

Klemens był myślicielem szeroko wykształconym. Już jako metropolita spotkał się z Kirikiem Nowogrodem, hieromonkiem klasztoru Antoniego w Nowogrodzie, osobą bardzo światłą i sławną na Rusi. Zapis ich poufnych i dość gorących rozmów na poruszane tematy zachował się w kanonicznym dziele teologicznym zatytułowanym „Przesłuchanie Kirikowa”, w którym Kirik koreluje bizantyjskie normy prawne z niepasującymi do nich realiami życia Rosjan. Potomkowie otrzymali także „Przesłanie napisane przez Klemensa, metropolitę rosyjskiego, do Tomasza Prezbitera”. Smolyatich podąża w nim za tradycją teologii, która wchłonęła elementy kultury starożytnej, łącząc dogmaty chrześcijańskie z ideami starożytnych filozofów greckich. Rozpoznaje realny świat, wierzy, że rozum jest dany człowiekowi, aby mógł zrozumieć wszystko, co dzieje się na świecie. Jego wiedza jest wiedzą o Bogu. Aby poznać Boga, należy zwrócić się do natury. Uważał, że rozum jest naturalnym doświadczeniem duszy w zmysłowym poznaniu świata. Powód jest wyższy niż uczucia. W umyśle dusza ludzka odnajduje swą ziemską egzystencję i dąży do wiedzy i mądrości Bożej. „Przesłanie” składa się z dwóch części: początku autorskiego oryginału oraz obszernych fragmentów opracowanych na podstawie interpretacji ksiąg Starego Testamentu dokonanej przez Teodoreta z Cyrusa. Oprócz „Przesłania” jego dzieło znane jest pod nazwą „Nauczanie w surową sobotę”.

Filip Motherwort (XI wiek) - teolog, filozof. Napisał wiersz „Lamentacja”, który był częścią traktatu filozoficzno-teologicznego „Dioptra”. Książka ukazana jest w formie rozmowy duszy z ciałem. Dusza nieustannie zagraża ciału i źle nim rządzi. W średniowieczu w filozofii rosyjskiej istniały dwa światopoglądy: teologiczno-idealistyczny i początki materializmu.

W ogólnie Myśliciele kijowscy sprzeciwiali się wpływom Bizancjum na Kościół rosyjski, stając po stronie władzy świeckiej, wielkoksiążęcej. Dalszy rozwój starożytnego państwa rosyjskiego i zjednoczenie Rusi wokół Moskwy odbywały się w oparciu o podstawy religijno-filozoficzne i wiązały się z rozwiązaniem konkretnych problemów politycznych: walką z wrogami zewnętrznymi i wewnętrznymi. Sposobem wyrażania znaczenia w filozofii rosyjskiej był swobodnie konstruowany alegoryzm i symbolika, które jednak były nieodłączne dla niewielu ludzi. Niewiedza jest głęboko zakorzeniona w rosyjskiej ziemi i fakt ten od stuleci ciąży na postępowych umysłach Rosjan. Oświecenie było po prostu konieczne dla dalszego umocnienia państwowości i ugruntowania Rusi. Do tego potrzebne były książki – magazyn wiedzy i ludzie zdolni do nauczania.

Pozostałości źródeł literackich, zachowane po licznych najazdach na Ruś i pożarach, którymi mogli kierować się skrybowie, bardzo ucierpiały, ucierpiały także z powodu nieświadomych kopistów i tłumaczy, w wyniku czego niektóre przepowiednie były po prostu błędne. Wiele ważnych historycznie i filozoficznie materiałów do przekazywania wiedzy i nauczania po prostu nie pozostało do dyspozycji skrybów języka słowiańskiego. Były dostępne tylko w języku greckim i Języki łacińskie ale dla nich niedostępne. Naukowcy byli potrzebni. Na Zachodzie nie szukano ich: Zachód już dawno oddzielił się od prawosławnego Wschodu. Ruś mogła jedynie próbować podążać swoją wieloletnią drogą, wytyczoną przez Włodzimierza Świętego (Włodzimierz I, zm. w 1015 r.) i jego potomków – zwrócić się do Grecji, która utraciwszy swoją oryginalność, znalazła się także w trudnej sytuacji duchowej. Jednak w odróżnieniu od Rusi, Grecy, mimo całej swojej wrogości wobec Zachodu, udali się tam na studia, dlatego też wśród nich można było znaleźć ludzi uczonych, którzy na Rusi w XIV-XVI w. nie było sensu szukać. Rozumiano to w wielkim Księstwie Moskiewskim.

Maksym Grek Wielki książę moskiewski Wasilij Iwanowicz – Wasilij III (1479-1533, który dokończył zjednoczenie Rusi wokół Moskwy i zrozumiał znaczenie oświecenia) był właśnie jednym z tych uczonych ludzi, których szukano w Grecji wysyłając poselstwo na Athos . Opat Athos zaproponował ambasadorowi moskiewskiego władcy greckiego uczonego imieniem Maksym z klasztoru Vatopedi, który miał duże zdolności językowe. Razem z nim poszli mnich Neofitos i Bułgar Ławrientij. Dołączyli do innych duchownych udających się na Ruś i w 1518 roku dotarli do Moskwy.

Maksym Grek, na świecie Michaił Trzy tomy. Grecko - rosyjski przydomek terytorialny lub narodowy (ok. 1475-1556), publicysta, teolog, filozof, tłumacz, filolog. Urodził się w albańskim mieście Arta w rodzinie szlacheckich rodziców greckiego pochodzenia – Emmanuela i Iriny. Znał starożytne języki. Studiował we Włoszech, Wenecji i Florencji, gdzie poznał wielu naukowców, słuchał głęboko moralnych kazań dominikańskiego mnicha Hieronima Savonaroli, który w 1498 roku został skazany za herezję i spalony na stosie z rozkazu papieża Aleksandra VI. Po studiach Maxim wraca do ojczyzny, ale nie znajduje się w warunkach prześladowań nauki i wyjeżdża do Grecji, choć sytuacja tam była daleka od moralnej. Do klasztoru na Athos trafia ze względu na głęboką czystość, posłuszeństwo i umiejętność czytania i pisania: kazania Savonaroli zapadły głęboko w jego duszę swoją prawdą, demaskowaniem hipokrytów, pokonaniem bigoterii, wstawiennictwem za uciśnionych i obrażonych. Maksym przybył do Rosji z polecenia opata Athosa w 1518 r. w celu poprawiania ksiąg kościelnych, gdzie pozostał do końca swoich dni, zajmując się działalnością literacką i publicystyczną. Zbliżył się do opozycji kościelnej i został dwukrotnie potępiony na soborach w 1525 i 1531 r. Znanych jest około 150 jego dzieł. Moralnie oskarżycielski - „Konkurencja O znana rezydencja klasztorna”, „Rozmowy umysłu z duszą”; pouczające – „Rozdziały są pouczające dla odpowiedzialnych za wiernych”; artykuły polemiczne, m.in. przeciwko katolikom, luteranom, mahometanom, Żydom, pogańskim Hellenom, astrologom; filozoficzne i dyskusje teologiczne, tłumaczenia, w tym Pisma Świętego i nauczycieli Kościoła, artykuły z gramatyki, leksykografii i onomastyki, listy. Ideałem politycznym języka greckiego była zgodność władz świeckich i duchowych; broniona wolna wola („dar autokratyczny” Kanonizowany przez Rosyjską Cerkiew Prawosławną w 1988 r.

Maksym Grek został pochowany w klasztorze Trójcy-Sergiusza, obecnie w mieście Zagorsk w obwodzie moskiewskim.

Światopogląd Greka jest ortodoksyjny, zdeterminowany jego wewnętrzną kulturą duchową. Spektrum zainteresowań jest dość szerokie i odpowiada stabilnym stanowiskom chrześcijańskim – refleksjom nad sprawiedliwością i niesprawiedliwością, pobożnością i obłudą, życiem i śmiercią, duszą i ciałem.

Wypracował własną koncepcję autokracji. Różniło się to od interpretacji teologicznej i otwierało pewne możliwości dyskusji nad problemami moralnymi i filozoficznymi. Autokracja jest afirmacją ludzkiej działalności, ale w ramach zasad chrześcijańskich.

W dziedzinie wiedzy Grek preferuje umysł, który jest jego wiodącą zasadą. Powód jest boskim Logosem; przyczyną namiętności jest grzech pierworodny. Mówią, że Maksym, który po przybyciu do Moskwy zobaczył bibliotekę wielkoksiążęcą Wasilija III, był zaskoczony obfitością znajdujących się w niej rękopisów i powiedział, że takiego bogactwa nie znaleziono ani w Grecji, ani we Włoszech, gdzie fanatyzm łaciński zniszczył wiele dzieł teologów greckich.

Kolejnym wybitnym przedstawicielem myśli filozoficznej Rusi, który odegrał znaczącą rolę w jej kulturze duchowej XVII w., był Jurij Kryżanicz.

Krzyżanicz Jurij(ok. 1618-1683), myśliciel panslawistyczny, jezuita, ksiądz-misjonarz, pisarz. Chorwat lub Serb ze względu na narodowość, katolik ze względu na religię. Urodzony podmiot sułtan turecki w Obrch koło Goricy w Jugosławii został zabrany do Włoch jako biedny sierota. Uzyskał wykształcenie teologiczne i seminaryjne, studiując w Zagrzebiu, Wiedniu i Bolonii. Następnie wstąpił do Kolegium Rzymskiego św. Atanazego, gdzie Kongregacja Rzymska przygotowywała specjalnych mistrzów misyjnych dla schizmatyków prawosławnego Wschodu, natomiast Krizhanich, jako Słowianin, był przygotowany na Moskwę. Uważał Moskali nie za heretyków czy schizmatyków z powodu przesądów, ale za chrześcijan błądzących przez niewiedzę. Był zwolennikiem idei „jedności słowiańskiej”, w której główną rolę przypisywał Rosji. W 1659 roku bez pozwolenia opuścił Rzym i udał się do Moskwy z zamiarem skierowania tam sprawy zjednoczenia językowego i literackiego Słowian. Wysunął program reform w państwie moskiewskim, postrzegał Moskwę jako centrum jednoczące Słowian i pielęgnował ideę języka pansłowiańskiego. W 1661 r. Krizhanich został zesłany do Tobolska, gdzie przebywał ok 16 lat(być może przyczyny nieznane - sympatie prokatolickie i propaganda pewnego rodzaju uniatyzmu w środowisku rosyjskim). Na Syberii dużo pisał, m.in. rozwijał powszechny słowiański alfabet i gramatykę, o co wcześniej bezskutecznie zabiegał. Car Fiodor Aleksiejewicz zwrócił Jurija do Moskwy. W 1677 r. Krizanich opuścił swą nazwaną ojczyznę. Część jego wierszy, artykułów i dzieł dotarła do jego potomków. W szczególności zajmuje się polityką - „Dumas polityczny” i „Porozmawiajmy o Dominium", stanowiący rodzaj traktatu polityczno-gospodarczego, w którym cenne jest porównanie przez autora stanu państw Europy Zachodniej z porządkami państwa moskiewskiego. Rosja zostaje tu po raz pierwszy przedstawiona twarzą w twarz z Europą Zachodnią.

Generalnie stanowisko Y. Krizhanicha miało charakter antyscholastyczny, rozwijał on idee racjonalizmu. Za cel filozofii uważał poznanie świata. Zrozumieć świat rzeczy oznacza poznać przyczyny ich istnienia. Źródłem wiedzy jest wiedza eksperymentalna. Etap początkowy wiedza jest wiedzą zmysłową. Najwyższym etapem jest mądrość. Taki jest poziom urzędników. Proces poznania przebiega następująco: praktyka i teoria; wiedza - światowa, filozoficzna i przyrodnicza. Obejmują: mechanikę, logikę, dialektykę (negocjacje), retorykę, poetykę, matematykę, etykę, politykę, ekonomię, fizykę, medycynę.

Kultura rosyjska XIV–XVI w. zachowała swoją oryginalność, znajdowała się jednak pod silnym wpływem Tatarów mongolskich, co przejawiało się w zapożyczaniu słów (pieniądze - z tureckiej tangi), broni (szabla) i technik w sztuka dekoracyjna i użytkowa (złote hafty na aksamicie).

W wyniku najazdu mongolskiego wiele miast zostało zniszczonych, wstrzymano budownictwo kamienne, utracono wiele technologii sztuki zdobniczej i użytkowej, a poziom wykształcenia ludności spadł. W mniejszym stopniu ziemia nowogrodzka uległa dewastacji kulturowej. Do połowy XIV wieku kultura rosyjska znajdowała się w stanie upadku. Od drugiej połowy XIV wieku kultura rosyjska przeżywa stan odrodzenia. Inspirowały ją dwie idee: walka z Hordą i rozdrobnieniem feudalnym oraz pragnienie zjednoczenia i odrodzenia narodowego.

Literatura

Tematem przewodnim literatury jest patriotyzm i wyczyny narodu rosyjskiego. Wiele epickich historii jest ponownie przemyślenych. Staje się nowym gatunkiem pieśni i opowieści o tematyce historycznej (Legenda o Evpatii Kalovrat- o bohaterskiej obronie Riazania, Legenda Szczelkana- o powstaniu w Twerze w 1327 r.). Temat walki z wrogami zewnętrznymi pozostaje głównym tematem XVI wieku. Pomniki z tego czasu opisują takie wydarzenia, jak zdobycie Kazania, walka z Krymczakami i Stefanem Batorym, podbój Chanatu Syberyjskiego przez Ermaka. Wizerunek Iwana Groźnego w tych pieśniach jest wysoce wyidealizowany, a głównym winowajcą opriczniny staje się Malyuta Skuratow.

Obok pieśni historycznych m.in. zyje(Sergiusz z Radoneża, metropolita Piotr), pieszy– opisy podróży ( Spacer za trzema morzami – Afanasy Nikitin). W XIV–XV w. nastąpił rozkwit kroniki do klasztorów. W XIV wieku A ujednolicona kronika rosyjska, a w połowie XV w. – „ Chronograf" - recenzja Historia świata, który obejmuje także historię Rosji. Dużą pracę nad gromadzeniem i systematyzowaniem literatury rosyjskiej wykonał współpracownik Iwana Groźnego z Nowogrodu Metropolita Makary.

W literaturę dziennikarską Wiek XV-XVI uparcie realizował ideę prawowitej supremacji Moskwy na ziemiach rosyjskich. Za księcia Wasilija III formułuje mnich Filoteusz teoria „Moskwa – Trzeci Rzym”. W tej teorii Moskwa nazywana jest strażniczką prawosławia po zniknięciu takich światowych ośrodków prawosławia, jak Rzym i Konstantynopol. Teoria ta wyznaczy ścieżki rozwoju Rosji do początków XX wieku. Natura władza królewska Iwan Groźny i Andriej Kurbski próbują zrozumieć w swojej korespondencji. Uderzający przykład gatunek codzienny staje się " Domostroy”, w którym zbierane są wskazówki dotyczące prawidłowego prowadzenia gospodarstwa domowego.

Od XIV wieku w Rosji pojawił się papier, który umożliwił stworzenie wielu podręczników dla szkół klasztornych. W 1533 Pierwsza drukarnia (drukarnia Anonymous) zostaje otwarta w Moskwie i ok 1564 przypisywany pierwszej dokładnie datowanej drukowanej książce Iwan Fiodorow.

Rzemiosło

Odrodzenie rzemiosła rozpoczyna się pod koniec XIV wieku. W XV wieku aktywnie rozwijała się obróbka metali, rzeźba w drewnie i kości. W W 1586 r. odlewnik Andriej Chochow odlał armatę carską.

Ikonografia

W XIV–XV w. ukształtowały się wreszcie szkoły malowania ikon poszczególnych ziem. Przybył do Nowogrodu z Bizancjum Feofan Grek, który wywarł wielki wpływ na rosyjskich malarzy ikon. Obrazy stworzone przez Feofana przepojone są ogromną duchową mocą. Feofan był studentem Andriej Rublow. Andrey charakteryzuje się szczególną okrągłością, gładkimi liniami i jasną gamą kolorów. główny pomysł malarz ikon - zrozumienie czystości moralnej poprzez świat niebieski. Za szczyt starożytnego malarstwa rosyjskiego uważa się ikonę „ Trójca„stworzony przez Andrieja Rublowa.

W XV wieku do malarstwa ikon coraz częściej przenikała tematyka historyczna, pojawiały się portrety królów i królowych.

Architektura

W XIV wieku, po pogromie mongolskim, odrodziło się budownictwo kamienne. W 1327 Dmitrij Donskoj otacza Kreml białym kamiennym murem. Za Iwana III na terenie Kremla trwała budowa na dużą skalę, na którą zaproszono najlepszych rzemieślników z Nowogrodu, Pskowa, Rostowa, Włodzimierza i Włoch. Włoski mistrz Arystoteles Feoravanti wznosi Katedra Wniebowzięcia i Archanioła, a pskowscy rzemieślnicy budują Katedra Błagowieszczeńskiego. Kompozycja architektoniczna Kremla moskiewskiego w XVI wieku stała się wzorem dla budownictwa w innych miastach: Nowogrodzie, Tule, Smoleńsku. W XVI wieku pojawił się nowy styl architektoniczny – styl namiotowy.. Elementy stylu namiotowego wykorzystano w architekturze centralnego kościoła katedry św. Bazylego.

Ogólnie rzecz biorąc, pod koniec XVI wieku sztuka rosyjska traciła ślady lokalnych tradycji artystycznych i zamieniała się w sztukę ogólnorosyjską.

Źródło: „Nauka i religia”, nr 1, 1984.

Żadna kwestia nie jest poruszana przez współczesnych teologów prawosławnych i kaznodziejów kościelnych tak aktywnie i z tak wyraźnie wyrażanym zapałem polemicznym, jak problem relacji między religią a kulturą. Cel dyskusji jest więcej niż konkretny: przekonać ludzie radzieccy interesujących się różnymi aspektami postępu społecznego, że religia jest podstawową podstawą kultury, jej głębokim stymulatorem, a prawosławie jest głównym czynnikiem powstawania, kształtowania i rozwoju kultury narodu rosyjskiego. To ortodoksja, jak zapewnia swoich czytelników rosyjska prasa emigracyjna, wyznaczyła historyczną drogę Rosji, jej „duchową egzystencję, tj. kultury” (czasopismo „Ruś Prawosławna”, 1980, nr 1, s. 2).

W tym kontekście i wprowadzenie chrześcijaństwa(w terminologii kościelnej „chrzest Rusi”) jest uważany przez współczesnych autorów kościelnych za źródło postępu kulturalnego starożytnego społeczeństwa rosyjskiego - postępu, który sprowadza się do prostego przyswojenia przez naszych przodków bizantyjskich standardów kulturowych. „Wraz z chrześcijaństwem” – stwierdza autor artykułu „Krótki przegląd dziejów Kościoła rosyjskiego”, „Kościół rosyjski sprowadził na Ruś najwyższą w tamtych czasach bizantyjską edukację, kulturę i sztukę, która spadła na dobre ziemi geniuszu słowiańskiego i zaowocowały w historycznym życiu narodu.” (50. rocznica restauracji patriarchatu. Dziennik Patriarchatu Moskiewskiego (dalej ZMP). Wydanie specjalne, 1971, s. 25).

Taka interpretacja postępu kulturowego jest głęboko błędna. Asymilacja i twórcze przemyślenie elementów Kultura bizantyjska, która przybyła na Ruś podczas chrystianizacji starożytnego społeczeństwa rosyjskiego (chrześcijaństwo pełniło w tym przypadku funkcję czysto komunikacyjną – działało jako prosty przekaźnik tych elementów), stało się możliwe tylko dlatego, że na przedchrześcijańskiej Rusi nie było żadnego rodzaju duchowego próżnia, jak twierdzą współcześni autorzy kościoła, ale istniał dość wysoki poziom rozwoju kultury duchowej.

Odrzucając powszechne spekulacje na temat „zacofania starożytnej kultury rosyjskiej”, a także próby jej wyprowadzenia z chrystianizacji starożytnego społeczeństwa rosyjskiego, akademik D. S. Lichaczow napisał: „...Ponad tysiąc lat rosyjskiej sztuki ludowej, rosyjskiego pisarstwa , literatura, malarstwo, architektura, rzeźba, muzyka.” Akademik B. A. Rybakov zwraca również uwagę, że nasi odlegli przodkowie mieli tradycje kulturowe. Jego zdaniem pochodzenie Rosyjska sztuka nierodzima cofnijmy się o tysiące lat: „do czasu przyjęcia chrześcijaństwa sztuka rosyjska znajdowała się na dość wysokim etapie rozwoju”.

Przejdźmy teraz do fakt historyczny. Nazywając przedchrześcijańskie formy życia duchowego „pogaństwem”, współcześni teolodzy prawosławni i kaznodzieje kościelni uważają je za ucieleśnienie prymitywizmu i nędzy, zaspokajające jedynie „skromne potrzeby, małe potrzeby, niskie gusta” (JMP, 1958, nr 5, s. 48). Tymczasem ta mała część zabytków kultura przedchrześcijańskiej Rusi, który do nas dotarł i stał się przedmiotem badań naukowych, obala takie twierdzenia.

Rozwój gospodarczy i polityczny starożytnej Rusi w epoce przedchrześcijańskiej dał początek wielu formom i przejawom kultury duchowej, która była dość wysoka jak na tamte czasy. Niestety, znaczna część dziedzictwa starożytnego społeczeństwa rosyjskiego została bezpowrotnie utracona. Dzieje się tak za sprawą bezlitosnego czasu, niszczycielskich klęsk żywiołowych (przede wszystkim pożarów), licznych najazdów wroga, przeplatanych waśniami książęcymi oraz pogardliwego stosunku klas rządzących do ludu. dziedzictwo kulturowe. Winę za to (i to niemałą!) ponosi także Rosyjska Cerkiew Prawosławna: na jej rozkaz wiele wytworów kulturowych czasów przedchrześcijańskich zostało wytępionych (jako „produkty pogańskiego przesądu”) lub skazanych na zapomnienie.

Ale nawet to, co zachowało się stosunkowo niewiele: formy pracy i przedmioty codziennego użytku idealne na swoje czasy, wysoki poziom artystyczny projektowania broni i zbroi wojskowych, elegancja biżuterii - przekonująco wskazuje, że nasi przodkowie mieli subtelne rozumienie piękna. Studiowałem haft ludowy, B. A. Rybakov doszedł do wniosku, że jego fabuła i rozwiązania kompozycyjne, uderzające estetyczną perfekcją, powstały tysiące lat temu. Najstarsze narzędzia pracy kobiet - kołowrotki - zostały ozdobione z wielkim smakiem: zastosowane na nich ozdoby i wzory są wysoce artystyczne.

Na podstawie znalezionej biżuterii można sądzić, że starożytni jubilerzy nie tylko opanowali technologię wykonywania skomplikowanych wyrobów rzemieślniczych ze złota, srebra i brązu, ale także odznaczali się wysokim gustem artystycznym. Wszystkie książki dotyczące historii kultury starożytnej Rusi z pewnością wspominają o rogach tureckich z Czarnej Mogile w Czernigowie, datowanych na X wiek. Ich srebrna rama, na której według założenia B. A. Rybakowa wybita jest fabuła eposu Czernigowa o Iwanie Godinowiczu, należy do arcydzieł starożytnej sztuki rosyjskiej.

Naukowcy sugerują, że na starożytnej Rusi w epoce przedchrześcijańskiej istniało malarstwo. Powodów do takiego założenia jest więcej niż wystarczająco. Gdyby starożytne społeczeństwo rosyjskie nie miało tych tradycji, sztuka fresków, mozaik i malowania ikon, stymulowana wprowadzeniem chrześcijaństwa, nie zakorzeniłaby się tak szybko i nie osiągnęłaby takich wyżyn. Mając to na uwadze B. A. Rybakow pisał: „Wysoki poziom wyrazu artystycznego, jaki osiągnęło starożytne malarstwo rosyjskie, można częściowo wytłumaczyć faktem, że postrzeganie rzemiosła bizantyjskiego zostało przygotowane przez rozwój słowiańskiej sztuki ludowej już w okresie pogańskim. ”

Początki rzeźby miały miejsce także na starożytnej Rusi – dzieło rzeźbiarzy w drewnie i kamieniu. Wykonali posągi pogańskich bogów, które później uległy zniszczeniu: Peruna, Khorsa, Velesa i innych. Były tam figurki bogów – patronów paleniska. Jedną z bardzo skomplikowanych kompozycji rzeźbiarskich odnaleziono na brzegach jednego z dopływów Dniestru. Na kamieniu jaskini znajduje się płaskorzeźba przedstawiająca mężczyznę modlącego się przed świętym drzewem, na którym siedzi kogut.

Wiele domowych rytuałów obejmowało przedstawienia teatralne. Na starożytnej Rusi z tamtych odległych czasów położono podwaliny błazeństwa – sztuki podróżujących aktorów, cieszących się miłością szerokich mas. Wcześniej wierzono, że bufony, o których po raz pierwszy wspomniano w „Opowieści o minionych latach” w 1068 r., pojawiły się na arenie historycznej po „chrzcie Rusi”. Jednak współcześni badacze doszli do wniosku, że bufonada pojawiła się „nie po przyjęciu chrześcijaństwa, ale przed nim; że bufony istniały nawet w czasach pogaństwa”.

Prawdziwym duchowym bogactwem starożytnej Rusi była ustna sztuka ludowa w całej różnorodności jej przejawów: pieśni, przysłów i powiedzeń, opowieści, eposów. Gawędziarze Guslar, których sława ucieleśniała obraz legendarnego Boyana, śpiewanego przez autora „Opowieści o kampanii Igora”, tworzyli i wykonywali piosenki o tematyce heroicznej, śpiewali pieśni bohaterów ludu, obrońców ojczyzny. „Gdyby nie było tak późno” – ubolewał akademik B.D. Grekov, który dogłębnie studiował i wysoko cenił kulturę przedpiśmienną narodów słowiańskich – „zaczęli zbierać i nagrywać epopeję rosyjską, mielibyśmy nieporównywalnie większe bogactwo tych żywych wskaźników głębokiego patriotyzmu mas, ich bezpośredniego zainteresowania własną historią, umiejętności dokonywania prawidłowej oceny ludzi i wydarzeń”.

Historycy starożytnej Rusi zauważyli, że w „Opowieści o minionych latach” i innych kronikach wykorzystano pieśni ludowe i eposy skomponowane wcześniej. Należą do nich opowieści o braciach Kiju, Szczeku, Khorowie i ich siostrze Lybidzie. O zemście Olgi na Drevlyanach, którzy zamordowali jej męża, księcia Igora. O świętach księcia kijowskiego Włodzimierza i jego małżeństwie z księżniczką połocką Rognedą. Największy rosyjski historyk W. O. Klyuchevsky nazwał te opowieści „ludową sagą kijowską”. Na podstawie wnikliwej analizy B. A. Rybakov przypisał legendę o Kie do VI–VII w.

Pieśni odgrywały dużą rolę w życiu naszych odległych przodków. Pieśni towarzyszyły wielu obrzędom i świętom, śpiewano je podczas uczt i pogrzebów.

Twórczość epicka ma swoje korzenie w odległych czasach przedchrześcijańskich, choć znaczna część opowieści epickich ma korzenie późniejsze. Według wniosków akademika B. A. Rybakowa podstawy eposu o Iwanie Godinowiczu powstały w IX – X wieku. Mniej więcej w tym samym czasie powstały eposy o Michaiłu Potoku i Dunaju (Don Iwanowicz). A naukowiec przypisuje eposy o Wołdze Światosławiczu i Mikulu Selyaninowiczu wigilii „chrztu Rusi”.

W późniejszych przekazach (w szczególności w „Opowieści o minionych latach”) dotarły do ​​​​nas starożytne zaklęcia i spiski. Znajdujemy tam także wiele starożytnych przysłów i powiedzeń: „zginęli jak obre” (o śmierci plemienia Obry (Awarów), które walczyło ze Słowianami), „zmarli nie mają wstydu” (słowa księcia Światosława wypowiedziane przed bitwa z Bizancjum) itp. d.

Duża część ustnej sztuki ludowej starożytnej Rusi nie zachowała się z wielu powodów, a pierwszy zbiór eposów ukazał się dopiero w XVIII wieku. Fatalną rolę odegrał wrogi stosunek Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego do starożytnego folkloru i literatury, który piętnował je jako pogaństwo i wszelkimi sposobami starał się je wykorzenić. „Średniowieczny kościół, zazdrośnie eksterminujący apokryfy i dzieła, w których wspominano pogańskich bogów” – zauważył akademik B. A. Rybakow, „prawdopodobnie przyczynił się do zniszczenia rękopisów takich jak „Opowieść o kampanii Igora”, w których mimochodem wspomniano o kościele , i cały wiersz jest kompletny pogańskie bóstwa.”

Nie znoszę porównań z faktami historia narodowa oraz twierdzenia współczesnych autorów kościelnych, że przedchrześcijańska Ruś nie znała pisma. I tak na przykład arcykapłan I. Sorokin powiedział w jednym ze swoich kazań, że od Kościoła „Rosjanie otrzymali pismo, wykształcenie i zostali wszczepieni w wielowiekową kulturę chrześcijańską” (ZhMP, 1980, nr 7, s. 45). . Powtarza go Archimandryta Palladius (Shiman): dopiero po „chrzcie Rusi” i dzięki niemu ludy słowiańskie naszego kraju „wkrótce miały własne oryginalne pismo i oryginalną sztukę” („Prawosławny Wisnik” (zwany dalej PV) , 1982, nr 8, s. 32). Według arcykapłana A. Jegorowa „pierwsze pismo rosyjskie powstało w klasztorach” (ZhMP, 1981, nr 7, s. 46).

Naukowcy dysponują wystarczającym materiałem faktograficznym potwierdzającym, że Słowianie wschodni posiadali pismo przed „chrztem Rusi”. I to jest naturalne. Pisanie, podobnie jak inne przejawy kultury, zrodziło się z potrzeb rozwój społeczny, przede wszystkim z potrzeby rozszerzenia komunikacji między ludźmi, a także utrwalania i przekazywania doświadczeń zgromadzonych przez poprzednie pokolenia. Taka potrzeba stała się pilna w dobie kształtowania się stosunków feudalnych, podczas kształtowania się starożytnej państwowości rosyjskiej. „Potrzeba pisania” – zauważa akademik D.S. Lichaczow – „pojawiła się wraz z gromadzeniem bogactwa i rozwojem handlu: konieczne było rejestrowanie ilości towarów, długów, różnych zobowiązań, pisemne rejestrowanie transferu zgromadzonego majątku przez dziedziczenie itp. Na piśmie Państwo również tego potrzebowało, zwłaszcza przy zawieraniu traktatów. Wraz ze wzrostem samoświadomości patriotycznej pojawiła się potrzeba prowadzenia ewidencji wydarzeń historycznych. Potrzebna była także korespondencja prywatna.”

Na podstawie danych z badań naukowych i zeznań autorów starożytnych D. S. Lichaczew zasugerował, że „najwyraźniej oddzielne systemy pismo istniało na terytorium ziemi rosyjskiej od dawna, zwłaszcza na terenach przylegających do północnych wybrzeży Morza Czarnego, gdzie niegdyś znajdowały się starożytne kolonie”. Oto kilka dowodów.

W „Panońskim Życiu Konstantyna Filozofa” (Cyryla, twórcy słowiańskiego alfabetu) podaje się, że podczas podróży do Chazarii (ok. 860 r.) zobaczył w Chersonezie (Korsun) Ewangelię i Psałterz napisane w „Rosyjskie litery”. Uważa się, że używano tam alfabetu głagolicy – ​​starożytnego alfabetu słowiańskiego, który zastąpił „cechy” i „nacięcia”.

Źródła arabskie i niemieckie z X wieku podają, że Słowianie wschodni posługiwali się językiem pisanym w czasach przedchrześcijańskich; wspominają o inskrypcji na pomniku rosyjskiego wojownika, przepowiedni wypisanej na kamieniu w słowiańskiej świątyni i „listach rosyjskich” wysłanych do jednego z królów kaukaskich.

Archeolodzy odkryli także ślady starożytnego pisma rosyjskiego. I tak podczas wykopalisk kurhanów w Gniezdowie pod Smoleńskiem (1949) odnaleziono gliniane naczynie datowane na pierwszą ćwierć IX wieku. Odczytali znajdujący się na nim napis wskazujący przyprawę („gorukhsha” lub „gorushna”). Oznacza to, że już wtedy pismo służyło celom codziennym.

Najbardziej przekonującym dowodem istnienia pisma na Rusi w czasach przedchrześcijańskich są teksty traktatów zawartych przez książąt rosyjskich z Bizancjum w pierwszej połowie X wieku.

Z tekstu traktatu z 911 r. podanego w „Opowieści o minionych latach” jasno wynika, że ​​został on sporządzony w dwóch egzemplarzach („w dwóch egzemplarzach”), jeden podpisali Grecy, drugi Rosjanie. W ten sam sposób sporządzono traktat z 944 r.

Traktaty stwierdzają obecność na Rusi testamentów pisanych za czasów Olega („niech ten, do którego umierający pisał, aby odziedziczył jego majątek, weźmie to, co mu zostało zapisane” – traktat z 911 r.), a za czasów Igora - dołączone listy. Zaopatrywano w nie rosyjskich kupców i ambasadorów („poprzednio ambasadorzy przynosili złote pieczęcie, a kupcy srebro; teraz wasz książę rozkazał wysyłać listy do nas, królów” – umowa z 944 r.).

Wszystko to razem wzięte pozwoliło sowieckim historykom stwierdzić: „ Potrzeba pisania w języku ruskim pojawiła się dawno temu, a cały szereg, choć nie do końca jasnych, wiadomości mówi nam, że naród rosyjski posługiwał się pismem jeszcze przed uznaniem chrześcijaństwa za religię państwową”. „Nie ma wątpliwości” – pisze profesor V. V. Mavrodin – „że wśród Słowian, zwłaszcza wśród Słowian wschodnich, Rosjan, pismo pojawiło się przed przyjęciem chrześcijaństwa i jego pojawienie się w żadnym wypadku nie jest związane z chrztem Rusi”.

Jeśli chodzi o wpływ chrystianizacji Rusi na dalszy rozwój pisarstwa, to wbrew twierdzeniom współczesnych teologów prawosławnych i kaznodziejów kościelnych był on stymulujący, ale nie determinujący „chrześcijaństwo…” – podkreślał akademik B. D. Grekov, „to stał się tylko jednym z czynników zwiększających potrzebę pisania i niewątpliwie przyspieszających udoskonalanie własnego alfabetu”. Po prostu „jeden z”, nic więcej.

Rzeczywiście, chrystianizacja Rusi, która stworzyła zapotrzebowanie na literaturę liturgiczną i apologetyczną, różnorodne materiały hagiograficzne oraz lekturę religijną i budującą dla wierzących, dała impuls do dalszego rozwoju pisarstwa i bukmacherstwa. Ale obok chrześcijaństwa i jednocześnie z nim nadal działały (i to w coraz większym stopniu!) stymulatory rozwoju pisma, jakie istniały w czasach przedchrześcijańskich: potrzeba dokumentacji państwowej i biznesowej, potrzeba ewidencji produkty i dobra, potrzeby kulturalne i estetyczne, potrzeba utrwalenia i transferu wiedzy.

W szczególności potrzeba rejestracji i oceny wydarzeń historycznych dała początek pisaniu kronik. Pojawił się w czasach przedchrześcijańskich, ale swoje klasyczne formy przyjął po ustanowieniu chrześcijaństwa.

Współcześni zwolennicy prawosławia wykazują oczywistą stronniczość prowadzącą do wypaczenia prawdy historycznej w rozważaniach religijnych wierzenia starożytnej Rusi. Powodem tej tendencyjności jest chęć przekonania, że ​​chrześcijaństwo (a więc i prawosławie rosyjskie) zasadniczo różni się od wierzeń przedchrześcijańskich zwanych pogaństwem - jak prawda od błędu, światło od ciemności, że dopiero wraz z ustanowieniem prawosławia na Rusi rozpocznij wprowadzenie do prawdziwej duchowości. Stąd chęć przedstawienia starożytnego społeczeństwa rosyjskiego w przededniu „chrztu Rusi” jako znajdującego się w „pogańskiej ignorancji”, a przyjęcie chrześcijaństwa jako nabycie „prawdziwej duchowości”. Co więcej, pogaństwo narodów słowiańskich jest określane we współczesnej prasie kościelnej nie tylko jako złudzenie i przesąd, ale także jako stan ucisku, z którego rzekomo wyprowadzono je przez Rosyjską Cerkiew Prawosławną, która walczyła „z pogańskimi uprzedzeniami i przesądy, które zniewoliły duchowo lud” („50. rocznica przywrócenia patriarchatu”, s. 25).

Epokowy charakter przyjęcia chrześcijaństwa nie leży w nim samym, ale w okolicznościach porządku społecznego. Nie polega ona na zastąpieniu „mniej prawdziwej” religii „bardziej prawdziwą”, jak twierdzą autorzy kościoła w celach apologetycznych, ale na epokowym charakterze przejścia ludzkości od jednej formacji społeczno-ekonomicznej do drugiej.

Wierzenia religijne starożytnej Rusi odpowiadały epoce, która je zrodziła. I dopóki stosunki plemienne nie uległy przedawnieniu i nie ustąpiły miejsca stosunkom feudalnym, jedyną możliwą formą religijności na Rusi pozostawało starożytne pogaństwo słowiańskie, łatwo przyswajające pogańskie wierzenia i kulty sąsiednich ludów, dostosowując je do własnych potrzeb.

Dlatego w pogańskim panteonie, który Książę Kijów Włodzimierz Światosławicz zamierzał zapewnić religijne i ideologiczne wsparcie starożytnemu państwu rosyjskiemu, bogom czczonym nie tylko na Rusi, ale także w sąsiedztwie. W jednym miejscu, dla ogólnej czci, zainstalowano wizerunki nie tylko od dawna czczonego Peruna, Dazhdboga i Striboga, ale także Khorsy i Simurga (Simargl) - bogów ludów Azji Środkowej.

Chrześcijaństwo jako religia rozwiniętego społeczeństwa klasowego nie mogło wcześniej zadomowić się na Rusi stosunki feudalne. Podczas gdy wyspy feudalizmu tonęły na Rusi w oceanie stosunków plemiennych, chrystianizacja nie nabrała charakteru masowego, rozprzestrzeniając się jedynie na jednostki i małe grupy społeczne.

Zarówno książę Askold, jak i część jego oddziału przyjęli chrześcijaństwo, ale nie ochrzcili całej kontrolowanej przez nich Rusi Kijowskiej. A chrześcijańska księżniczka Olga nie zdołała poczynić znaczących postępów na tej drodze: stosunki feudalne nie nabrały jeszcze siły. Nawet jej syn Światosław odmówił przyjęcia chrztu, oświadczając, jak podaje „Opowieść o minionych latach”: „Jakże mogę sam przyjąć inną wiarę? A mój oddział będzie kpił. Namawianie nie pomogło – według kronikarza „nie posłuchał matki, żyjąc dalej według pogańskich zwyczajów” (s. 243).

Dopiero po dostatecznym wzmocnieniu stosunków feudalnych na Rusi powstały realne przesłanki przejścia od pogaństwa do chrześcijaństwa.

Jeśli chodzi o oskarżenia o „prymitywność” pogaństwa, płynące ze strony ideologów ortodoksyjnych, można przytoczyć opinię akademika B. A. Rybakowa w tej sprawie. Po dogłębnym i wszechstronnym przestudiowaniu wierzeń religijnych naszych odległych przodków udowodnił, że nie są one czymś podrzędnym i wąsko lokalnym. " Pogaństwo słowiańskie„” – podkreślił – „jest częścią ogromnego uniwersalnego kompleksu prymitywnych poglądów, wierzeń i rytuałów, pochodzących z głębi tysiącleci i stanowiących podstawę wszystkich późniejszych religii świata”.

W podstawowe badania B. A. Rybakova” Pogaństwo starożytnych Słowian„Na podstawie obszernego materiału archeologicznego i etnograficznego wykazano, że wierzenia religijne, które istniały na Rusi przed przyjęciem chrześcijaństwa, są wytworem długiej ewolucji, która odzwierciedlała główne etapy rozwoju przodków Słowian w czasach Ruś Kijowska.

Nie tylko pogaństwo słowiańskie końca I tysiąclecia n.e., ale także religia Prasłowian I tysiąclecia p.n.e. reprezentowała złożony, wewnętrznie sprzeczny, a jednak dość spójny system wierzeń i rytuałów, w którym istnieje dość wyraźna tendencja przejścia od politeizmu (politeizmu) do monoteizmu (monoteizmu).

Świadczy o tym kult boga wszechświata, Roda, który wyłonił się wraz ze zwycięstwem patriarchatu. B. A. Rybakow uważa tradycyjną koncepcję Roda za patrona rodziny, domowego boga-goblina, za bezpodstawną. Jego zdaniem „Rod w rosyjskich źródłach średniowiecznych jest przedstawiany jako niebiański bóg, znajdujący się w powietrzu, kontrolujący chmury i tchnący życie we wszystkie żyjące istoty”. B. A. Rybakow uważa, że ​​Różdżka przyćmiła archaiczne kobiety rodzące. „W hafcie rosyjskim – pisze – „trójkolorowa kompozycja złożona z Mokosza i dwóch rodzących z rękami wzniesionymi do nieba jest przedstawiana jako apel do niebiańskiego boga, w którym należy widzieć Roda „tchnącego życiem .” Modlitwy w wysokich górach, położonych bliżej nieba, kojarzą się oczywiście z niebiańską Rodziną”.

Według dość przekonującego założenia B. A. Rybakowa kult Roda zawierał elementy „starożytnego monoteizmu przedchrześcijańskiego”, który ideolodzy religijni (w tym teolodzy Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej) uważają za prerogatywę chrześcijaństwa.

Rekonstrukcja starożytnych wierzeń słowiańskich, przeprowadzona przez akademika B. A. Rybakowa i innych badaczy, przekonuje, że podejmowane przez ideologów współczesnego prawosławia rosyjskiego próby przedstawienia pogaństwa Słowian jako czegoś amorficznego, prymitywnego i niesystematycznego są nie do utrzymania.

Jeśli sięgniemy do ideologicznej treści wierzeń pogańskich i chrześcijańskich, to z tego punktu widzenia okazują się one równie naiwne i nie do utrzymania.

Weźmy dla przykładu pogańską koncepcję wyglądu człowieka, wyrażoną przez Mędrców Biełozerskich w polemice z wyznawcami chrześcijaństwa i podaną na łamach „Opowieści o minionych latach”: „Bóg umył się w łaźni, spocił się, wytarł się szmatą i rzucił ją z nieba na ziemię. Szatan spierał się z Bogiem o to, kto powinien stworzyć z niej mężczyznę. I diabeł stworzył człowieka i Bóg włożył w niego duszę jego. Dlatego gdy człowiek umiera, jego ciało idzie na ziemię, a dusza do Boga” (s. 318).

Porównajmy historię Mędrców z biblijną relacją o stworzeniu człowieka: „I stworzył Pan Bóg człowieka z prochu ziemi i tchnął w jego nozdrza dech życia, i człowiek stał się duszą żyjącą” ( Rodzaju, rozdział 2, w. 7). Bóg powiedział do człowieka, którego stworzył: „...powrócisz do ziemi, z której zostałeś wzięty, bo jesteś prochem i w proch się obrócisz” (Rdz 3, w. 19).

Jak widzimy, pogańska koncepcja wyglądu człowieka nie jest bardziej prymitywna niż chrześcijańska.

Na tym samym poziomie znajdują się takie elementy światopoglądu pogańskiego i chrześcijańskiego, jak kult bożków i kult ikon, odwoływanie się do duchów i wzywanie świętych, wiara w nadprzyrodzone zdolności Mędrców i obdarowanie duchowieństwa „łaską Bożą”, wiara w cudowność pogańskiego fetyszu i nadzieja w zbawczą moc chrześcijańskiego krzyża.

Takie podobieństwa można ciągnąć w nieskończoność. Ale nie chodzi o liczbę porównań, ale o ich istotę: chrześcijaństwo jest tak samo zniekształconym odbiciem rzeczywistości jak pogaństwo. Według słusznej uwagi B. A. Rybakowa chrześcijaństwo różni się od pogaństwa nie swą religijną istotą, lecz jedynie tymi cechami ideologii klasowej, które przez tysiąc lat nawarstwiały się na prymitywnych wierzeniach, zakorzenionych w tej samej prymitywności, co wierzenia starożytnych Słowianie, czyli ich sąsiedzi”

W konsekwencji, nawet w aspekcie czysto religijnym, „chrztu Rusi” nie można zakwalifikować jako początku początków. Nie naznaczyło się ono pojawieniem się na Rusi Kijowskiej jakiejś zasadniczo nowej formy życia duchowego. Społeczeństwo staroruskie przeszło z jednego poziomu religijnego na drugi, bardziej odpowiadający nowemu etapowi jego rozwoju.

Taki jest prawdziwy obraz historyczny, który w przekonujący sposób obala wiodącą tezę teologiczną o zasadniczej różnicy między chrześcijaństwem a wierzeniami przedchrześcijańskimi (pogańskimi).

Historia narodowa nie zaczyna się więc od „chrztu Rusi”. Stwierdzenia współczesnych teologów prawosławnych, że Kościół miał przed sobą „nieoświeconą duszę osoby rosyjskiej” (ZhMP, 1982, nr 5, s. 50) i „stał u źródeł rosyjskiej tożsamości narodowej, państwowości i kultury” ( ZhMP, 1970, nr 5) również są bezpodstawne, s. 56).

Tego rodzaju „prawdy” zniekształcają prawdę historyczną, a głoszone są w nadziei, że wyolbrzymiając skalę „chrztu Rusi”, wyolbrzymiając jego rolę w historii narodowej, zmuszą cały naród radziecki (w tym niewierzących) do traktować nadchodzącą rocznicę jako tysiąclecie jako święto narodowe.

Reakcyjne kręgi rosyjskiej emigracji kościelnej próbują wykorzystać tego typu wypaczenia do celów ideologicznie wywrotowych, przeciwstawiając „chrzest Rusi” jako „prawdziwy początek” historii Rosji Rewolucji Październikowej jako rzekomo „fałszywy początek”. Obowiązkiem nie tylko naukowców, ale także popularyzatorów jest przekonujące udowodnienie całkowitej niespójności takiego kontrastu między wydarzeniami o różnej skali oraz przekonujące ujawnienie prawdziwych celów tej akcji kościelno-emigranckich fałszerzy historii. wiedza historyczna, propagandyści ateizmu naukowego. Jest to patriotyczny obowiązek każdego człowieka radzieckiego, który zna i szanuje przeszłość swojego narodu.

Nawiązujące do czasów przedchrześcijańskiej Rusi, ich poprawne oddanie to nie tylko hołd złożony zainteresowaniu starożytnością czy zaspokojenie wrodzonej ciekawości. Należy obalić teologiczne fabrykacje z zakresu historii Rosji, zdemaskować próby emigracyjnych duchownych, aby wykorzystać te fabrykacje do celów antyradzieckich.

Opcja 3

Kultura Rosji w XIV – XVI wieku. V.

Światopogląd religijny w dalszym ciągu determinował życie duchowe społeczeństwa.Sobór Stu Głów w 1551 r. uregulował sztukę, ustanawiając wzorce, którymi należało się kierować. Twórczość Andrieja Rublowa została formalnie ogłoszona wzorem w malarstwie. Nie chodziło jednak o walory artystyczne jego malarstwa, ale o ikonografię – układ postaci, użycie określonego koloru itp. w każdym konkretnym wątku i obrazie. W architekturze za wzór przyjęto Sobór Wniebowzięcia Kremla moskiewskiego, w literaturze - dzieła metropolity Makarego i jego kręgu.

Myśl społeczno-polityczna problemy tamtych czasów: o naturze i istocie władzy państwowej, o Kościele, o miejscu Rosji wśród innych krajów itp.

Esej literacki, publicystyczny i historyczny „Legenda wielkich książąt włodzimierskich”. Fakt, że książęta rosyjscy są potomkami cesarza rzymskiego Augusta, a właściwie jego brata Prusa. I o tym, że Włodzimierz Monomach otrzymał od królów bizantyjskich symbole władzy królewskiej - kapelusz i cenne płaszcze.

W środowisku kościelnym wysuwano teorię o Moskwie – „trzecim Rzymie”. Pierwszy Rzym, „wieczne miasto”, zginął z powodu herezji; „drugi Rzym” – Konstantynopol – ze względu na unię z katolikami; „Trzeci Rzym” to prawdziwy kustosz chrześcijaństwa – Moskwa, która będzie istnieć wiecznie.

JEST. Pereswietow omawiał potrzebę stworzenia silnej władzy autokratycznej opartej na szlachcie.Pytania o narodziny i miejsce szlachty w zarządzaniu państwem feudalnym znalazły odzwierciedlenie w korespondencji Iwana VI i A. Kurbskiego.

Kronika. P W dalszym ciągu rozwijały się kroniki rosyjskie.

„Kronikarz początku królestwa” opisujący pierwsze lata panowania Iwana Groźnego i świadczący o konieczności ustanowienia władzy królewskiej na Rusi. „Księga stopnia królewskiej genealogii”. Portrety i opisy panowania wielkich rosyjskich książąt i metropolitów, lokalizacja i konstrukcja tekstu zdają się symbolizować nienaruszalność unii kościoła i cara.

Kronika Nikona. ogromny zbiór kronik kronikarzy moskiewskich, rodzaj encyklopedii historycznej XVI wieku (należał do patriarchy Nikona). zawiera około 16 tysięcy miniatur - kolorowych ilustracji, od których otrzymał nazwę Sklepienie twarzy („twarz” to obraz).

Historie historyczne który opowiadał o wydarzeniach tamtych czasów. („Zdobycie Kazania”, „O przybyciu Stefana Batorego do Pskowa” itp..)

Chronografy. Dowodem sekularyzacji kultury jest „Domostroy” (w tłumaczeniu „gospodarstwo domowe”), zawierający różne (przydatne informacje) wskazówki w życiu duchowym i doczesnym, za którego autora uważa się Sylwestra.

Początek druku

1564 - pierwsza rosyjska datowana książka została opublikowana przez pioniera drukarza Iwana Fiodorowa "Apostoł". Istnieje jednak siedem książek bez dokładnej daty publikacji. Są to tzw. księgi anonimowe – książki wydane przed 1564 rokiem. Prace typograficzne rozpoczęte na Kremlu przeniesiono na ulicę Nikolską, gdzie budowano drukarnie. Poza książkami religijnymi Iwan Fiodorow n jego asystent Piotr Mścisławiec w 1574 roku ukazał się we Lwowie pierwszy elementarz rosyjski - "ABC„. Przez cały XVI wiek było 20 ksiąg. Księga rękopiśmienna była zajęta czołowe miejsce zarówno w XVI, jak i XVII wieku.

Architektura budowa świątyń pod namiotami Świątynie pod namiotami nie posiadają wewnątrz filarów, a cała bryła budowli opiera się na fundamencie.Najsłynniejsze zabytki tego stylu to Cerkiew Wniebowstąpienia we wsi Kolomenskoje, zbudowany na cześć narodzin Iwana Groźnego, Katedra wstawiennicza (katedra św. Bazylego), zbudowany na cześć zdobycia Kazania

Budowa dużych kościołów klasztornych z pięcioma kopułami, takich jak katedra Wniebowzięcia w Moskwie. (Katedra Wniebowzięcia NMP w klasztorze Troniec-Sierchvey, Katedra Smoleńska w klasztorze Nowodziewiczy, katedry w Tule, Suzdalu, Dmitrowie) Budowa małych, kamiennych lub drewnianych kościołów mieszczańskich. Były to centra osadnicze i były poświęcone. patron rzemiosła. Budowa kamiennych kremli.

opcja 1

Najazd mongolsko-tatarski przerwał potężny rozwój kultury rosyjskiej. Zniszczenie miast, utrata tradycji, zanik ruchów artystycznych, zniszczenie zabytków pisma, malarstwa i architektury – cios, z którego udało się otrząsnąć dopiero w połowie XIV wieku. W ideach i obrazach kultury rosyjskiej XIV-XVI wieku. odzwierciedlał nastrój epoki - czas zdecydowanych sukcesów w walce o niepodległość, obalenie jarzma Hordy, zjednoczenie wokół Moskwy, powstanie narodu wielkorosyjskiego.
Pamięć o zamożnym i szczęśliwym kraju, który Ruś Kijowska pozostała w świadomości społeczeństwa („jasna i pięknie udekorowana” - słowa z „Opowieści o zagładzie ziemi rosyjskiej” nie później niż w 1246 r.), została zachowana przede wszystkim przez literatura. Najważniejszym gatunkiem pozostała kronika, która odrodziła się we wszystkich krajach i księstwach Rusi. Na początku XV wieku. W Moskwie powstała pierwsza ogólnorosyjska kronika – ważny dowód postępu w zjednoczeniu kraju. Wraz z zakończeniem tego procesu kronika, podporządkowana idei uzasadnienia władzy księcia moskiewskiego, a następnie cara, nabrała oficjalnego charakteru. Za panowania Iwana IV Groźnego (lata 70. XVI w.) powstała ilustrowana „Kronika Facebooka” w 12 tomach, zawierających ponad półtora tysiąca miniatur. W XIV-XV w. Ulubionym tematem ustnej sztuki ludowej jest walka Rusi z „niewiernymi”. Pojawia się gatunek pieśni historycznej („Pieśń o Szczelkanie”, o bitwie pod Kalką, o ruinie Riazania, o Evpatiyu Kolovracie itp.). Odzwierciedlono także pieśni historyczne główne wydarzenia XVI wiek - Kampania Kazańska Iwana Groźnego, opricznina, wizerunek Strasznego Cara. Zwycięstwo w bitwie pod Kulikowem 1380 r dał początek serii opowiadań historycznych, z których wyróżnia się „Opowieść o masakrze Mamajewa” i natchniona „Zadonszczina” (jej autorka, Sofonia Ryazanets, wykorzystała obrazy i fragmenty „Opowieści o kampanii Igora”). Żywoty świętych powstały w XVI wieku. są one połączone w 12-tomowy zbiór „Wielkiego Chetiy-Menyi”. W XV wieku Kupiec twerski Afanasy Nikitin („Wędrówka przez trzy morza”) opisuje swoją podróż do Indii i Persji. „Opowieść o Piotrze i Fevronii z Muromu” pozostaje wyjątkowym zabytkiem literackim - historią miłosną księcia Muromskiego i jego żony, prawdopodobnie opisaną przez Ermolai-Erasmusa w połowie XVI wieku. „Domostroj”, napisany przez spowiednika Iwana Groźnego Sichwestera, jest na swój sposób niezwykły – książka o prowadzeniu domu, wychowaniu i wychowaniu dzieci oraz o roli kobiety w rodzinie.
Pod koniec XV-XVI w. Literatura wzbogacona jest o znakomite dzieła publicystyczne. Józefici (zwolennicy opata klasztoru wołockiego Józefa, którzy bronią zasady nieingerencji państwa w sprawy bogatego i silnego materialnie kościoła) i nienabywcy (Nil Sorsky, Wasjan Patrikeev, Maksym Grek, którzy potępiają Kościół za bogactwo i luksus, za żądzę doczesnych przyjemności) dyskutują zaciekle. W latach 1564-1577 Iwan Groźny i książę Andriej Kurbski wymieniają gniewne wiadomości. „... Giną carowie i władcy, którzy ustanawiają okrutne prawa”, Kurbski inspiruje króla i słyszy w odpowiedzi: „Czy to naprawdę światło - kiedy rządzą kapłani i przebiegli niewolnicy, podczas gdy król jest królem tylko z imienia i honoru, a nie w ogóle z mocą?” Nie lepszy od niewolnika? Idea „samowładztwa” cara, boskości jego władzy, w przekazach Iwana Groźnego nabiera niemal hipnotycznej mocy. Inaczej, ale równie konsekwentnie, o szczególnym powołaniu autokratycznego cara pisze Iwan Pereswietow w „Wielkiej Petycji” (1549): karąc bojarów, którzy zapomnieli o swoich obowiązkach wobec społeczeństwa, prawy monarcha musi polegać na oddanej szlachcie. Znaczeniem oficjalnej ideologii jest idea Moskwy jako „trzeciego Rzymu”: „Dwa Rzymy („drugi Rzym” – Konstantynopol, zdewastowany w 1453 r. – Autor) upadły, trzeci stoi, czwartego nie będzie ” (Filofeusz).

Przypomnijmy, że w 1564 roku w Moskwie Iwan Fiodorow i Piotr Mścisławiec opublikowali pierwszą rosyjską drukowaną książkę – „Apostoł”.

W architekturze XIV-XVI wieku. Ze szczególną wyrazistością odzwierciedlono tendencje w historycznym rozwoju Rosji-Rosji. Na przełomie XIII-XIV w. W Nowogrodzie i Pskowie, które mniej niż inne ucierpiały z powodu jarzma Ordów, wznawia się budowę kamienia. W XIV wieku. W Nowogrodzie pojawia się nowy typ świątyni - lekki, elegancki, jasny (Uzdrowiska na Ilyinie). Jednak mija pół wieku i tradycja zwycięża: znów powstają surowe, ciężkie konstrukcje przypominające przeszłość. Polityka władczo wkracza w sztukę, żądając, aby była strażniczką niepodległości, z którą zjednoczona Moskwa tak skutecznie walczy. Stopniowo, ale konsekwentnie gromadzi znamiona stolicy jednego państwa. W 1367 r Kreml z białego kamienia wzniesiono na przełomie XV i XVI wieku. Wznoszone są nowe mury i wieże z czerwonej cegły. Budują je mistrzowie Pietro Antonio Solari, Aleviz Novy i Mark Ruffo, sprowadzeni z Włoch. W tym czasie na terenie Kremla włoski Arystoteles Fioravanti wzniósł już katedrę Wniebowzięcia NMP (1479), wybitny zabytek architektury, w którym doświadczone oko dostrzeże zarówno tradycyjne cechy architektury Włodzimierza-Suzdala, jak i elementy sztuki budowlanej renesansu. Obok innego dzieła mistrzów włoskich - Komnaty Faset (1487-1489) - mistrzowie pskowscy budują Sobór Zwiastowania (1484-1489). Nieco później ten sam Alewiz Nowy uzupełnia wspaniały zespół Placu Katedralnego z Katedrą Archanioła, grobowcem Wielkich Książąt (1505-1509). Za murem Kremla na Placu Czerwonym w latach 1555-1560. Na cześć zdobycia Kazania wzniesiono Katedrę wstawienniczą z dziewięcioma kopułami (Sobór św. Bazylego), zwieńczoną wysoką wielopłaszczyznową piramidą - namiotem. Ten szczegół nadał nazwę „namiot” stylowi architektonicznemu, który powstał w XVI wieku. (Kościół Wniebowstąpienia w Kolomenskoje, 1532). Fanatycy starożytności walczą z „skandalicznymi innowacjami”, ale ich zwycięstwo jest względne: pod koniec wieku odżywa pragnienie przepychu i piękna. Malarstwo drugiej połowy XIV-XV wieku to złoty wiek Greka Teofanesa, Andrieja Rublowa, Dionizego. Obrazy nowogrodzkiego (Zbawiciela na Ilyinie) i moskiewskiego (Sobór Zwiastowania) greckiego Teofana oraz ikony Rublowa („Trójca”, „Zbawiciel” itp.) Są skierowane do Boga, ale opowiadają o człowieku, jego duszy , o poszukiwaniu harmonii i ideału. Malarstwo, pozostając głęboko religijne w tematach, obrazach, gatunkach (malowidła ścienne, ikony), nabiera nieoczekiwanego człowieczeństwa, łagodności i filozofii.

Opcja 2

Kultura i życie duchowe Rusi w XIV-XVI wieku.

Do XIV wieku, w warunkach rozdrobnienia i wpływu ludów sąsiednich, w języku, zwyczajach i kulturze narodów różnych części Rusi rozwinęły się cechy. Wiek XIV-XVI wiązał się z walką z jarzmem Hordy i powstaniem rosyjskiego scentralizowanego państwa wokół Moskwy. Literaturę reprezentują pieśni historyczne, w których gloryfikowano zwycięstwo na „Polu Kulikowo” i bohaterstwo rosyjskich żołnierzy. W „Zadonszczinie” i „Opowieści o masakrze Mamajewa” opowiada o zwycięstwie nad Mongołami-Tatarami. Afanasy Nikitin, który odwiedził Indie, pozostawił swoje notatki „Wędrując przez trzy morza”, w których opowiada o zwyczajach i pięknie tego regionu. Wybitnym wydarzeniem w kulturze rosyjskiej był druk książek. W 1564 r. Iwan Fiodorow opublikował pierwszą drukowaną książkę w Rosji „Apostoł”, a później „Elementarz”. W XVI wieku powstaje encyklopedia warunków patriarchalnych życie rodzinne. Malarstwo coraz częściej zaczęło odchodzić od kanałów kościelnych. Teofan Grek w XIV w. malował kościoły w Nowogrodzie i Moskwie. Współpracował z nim Andriej Rublow, znany z „Trójcy”. Dianisy namalował katedrę Wołogdy w pobliżu Wołogdy i inne. Charakteryzuje się: jasnością, świątobliwością, wyrafinowaniem. Rozwój architektury wiąże się z budownictwem na dużą skalę w Moskwie, gdzie wzniesiono mury Kremla, Sobór Zwiastowania w Archangielsku, Sobór Wniebowzięcia, Komnatę Fasetową i Dzwonnicę Iwana Wielkiego. Rzemiosło, zwłaszcza odlewnictwo, osiągnęło wysoki poziom. Andriej Chochow stworzył Działo Carskie o wadze 40 ton i kalibrze 89 cm w kulturze XIV-XVI w. Pojawia się coraz więcej elementów świeckich, następuje swego rodzaju powrót i odrodzenie kultury rosyjskiej.

Na średniowiecznej Rusi, podobnie jak na średniowiecznym Zachodzie, główną rolę w życiu duchowym narodu odgrywał Kościół chrześcijański. Tym samym, zwłaszcza po zwycięstwie islamu w Złotej Hordzie, możliwości bezpośredniego wpływu Mongołów na Ruś w sferze religijnej pozostały niewielkie. Pośrednio jednak podbój mongolski w różny sposób wpłynął na rozwój rosyjskiego kościoła i kultury duchowej. Pierwszy cios najazdu mongolskiego był równie bolesny dla Kościoła, jak i dla innych aspektów życia i kultury Rosji. W zniszczonych miastach zginęło wielu wybitnych księży, w tym sam metropolita; wiele katedr, klasztorów i kościołów zostało spalonych lub splądrowanych; wielu parafian zostało zabitych lub wziętych do niewoli. Miasto Kijów, metropolia Kościoła rosyjskiego, zostało tak zdewastowane, że przez wiele lat nie mogło pełnić roli ośrodka administracji kościelnej. Z diecezji najbardziej ucierpiał Peresław, a tamtejsza diecezja została zamknięta.

Dopiero po wydaniu przez Mengu-Timura nakazu bezpiecznego postępowania władzom rosyjskiego kościoła Kościół ponownie stanął na solidnym gruncie i mógł się stopniowo zreorganizować; z biegiem czasu pod pewnymi względami stał się jeszcze silniejszy niż przed inwazją mongolską. Rzeczywiście, kierowany przez metropolitów greckich lub metropolitów rosyjskich wyświęconych w Bizancjum, chroniony statutem chana, Kościół na Rusi był wówczas mniej zależny od władzy książęcej niż w jakimkolwiek innym okresie historii Rosji. W rzeczywistości metropolita niejednokrotnie pełnił funkcję arbitra w sporach między książętami. Czas ten był także okresem, w którym Cerkiew rosyjska miała szansę stworzyć potężną bazę materialną dla swojej działalności. Ponieważ ziemie kościelne były chronione przed ingerencją władz państwowych, zarówno mongolskich, jak i rosyjskich, przyciągały one coraz więcej chłopów, a udział ich produkcji w całkowitym produkcie rolnym stale rósł. Dotyczy to zwłaszcza dóbr klasztornych. Poziom dobrobytu osiągnięty przez Kościół pod koniec pierwszego wieku panowania mongolskiego ogromnie pomógł w jego działalności duchowej.

Wśród zadań stojących przed kościołem w okresie mongolskim pierwszym było zadanie zapewnienia moralnego wsparcia ludziom zgorzkniałym i rozgoryczonym – od książąt po plebsu. Z pierwszą wiązała się misja bardziej ogólna – dokończenie chrystianizacji narodu rosyjskiego. W okresie kijowskim wśród klas wyższych i mieszczan zakorzeniło się chrześcijaństwo. Większość założonych wówczas klasztorów znajdowała się w miastach. Na obszarach wiejskich warstwa chrześcijańska była dość cienka, a ślady pogaństwa nie zostały jeszcze przezwyciężone. Dopiero w okresie mongolskim ludność wiejska Rusi Wschodniej uległa głębszej chrystianizacji. Osiągnięto to zarówno dzięki energicznym wysiłkom duchowieństwa, jak i wzrostowi uczuć religijnych wśród duchowej elity samego ludu. Większość metropolitów tego okresu spędzała dużo czasu podróżując po Rusi, próbując naprawić zło administracji kościelnej i kierować działalnością biskupów i księży. Utworzono kilka nowych diecezji, cztery na Rusi Wschodniej, dwie na Rusi Zachodniej i jedną w Saraj. Liczba kościołów i klasztorów systematycznie rosła, zwłaszcza po 1350 r., zarówno w miastach, jak i na wsi. Według Klyuchevsky'ego w pierwszym wieku okresu mongolskiego powstało trzydzieści klasztorów, a w drugim około pięć razy więcej. Cechą charakterystyczną nowego ruchu monastycznego była inicjatywa młodych ludzi o gorących uczuciach religijnych, którzy przyjmowali zakony zakonne, aby udać się na „pustynie” – w głąb lasów – w celu ciężkiej pracy w prostych warunkach, w celu modlitwy i refleksji. Nieszczęścia związane z najazdem mongolskim i konfliktami książęcymi, a także ogólnie trudne warunki życia przyczyniły się do szerzenia się takiej mentalności.

Kiedy dawna pustelnia przekształciła się w duży, zatłoczony i zamożny klasztor, otoczony zamożnymi wioskami chłopskimi, dawni pustelnicy lub nowi mnisi o podobnym duchu uznali, że zmieniona atmosfera jest dławiąca i opuścili założony przez siebie klasztor lub pomogli w jego rozbudowie, aby założyć kolejne schronienie, głębiej w lesie lub dalej na północ. W ten sposób każdy klasztor był kolebką kilku innych. Pionierem i najbardziej szanowanym przywódcą tego ruchu był św. Sergiusz z Radoneża, założyciel klasztoru Trójcy Świętej, położonego około 75 kilometrów na północny wschód od Moskwy. Jego święta osobowość inspirowała nawet tych, którzy nigdy go nie spotkali, a wpływ dzieła jego życia na kolejne pokolenia był ogromny. Św. Sergiusz stał się symbolem wiary – ważnym czynnikiem w życiu religijnym narodu rosyjskiego. Innymi wybitnymi przywódcami rosyjskiego monastycyzmu tej epoki byli św. Cyryl Białozerski oraz święci Zosima i Savvaty, założyciele klasztoru Sołowieckiego na wyspie o tej samej nazwie na Morzu Białym. Swoją drogą, nowe klasztory odegrały ważną rolę w kolonizacji północnych rejonów Rusi.

Na terytorium plemion ugrofińskich znajdowało się kilka północnych klasztorów, a ludy te przyjęły teraz także chrześcijaństwo. Szczególnie owocna w tym względzie była misja św. Stepana z Permu wśród Zyryjczyków (obecnie nazywanych Komi). Zdolny filolog Stepan Permski nie tylko opanował język zyryjski, ale nawet stworzył dla niego specjalny alfabet, którym posługiwał się podczas rozpowszechniania literatury religijnej wśród aborygenów.

Innym ważnym aspektem odrodzenia religijnego na Rusi Wschodniej w czasach mongolskich była sztuka sakralna. W tym okresie nastąpił rozkwit rosyjskiego malarstwa religijnego w postaci fresków i ikon. Ważną rolę w tym odrodzeniu artystycznym odegrał wielki grecki malarz Teofanes, który pozostał na Rusi przez około trzydzieści lat, aż do końca swojego życia i twórczości. Feofan pracował najpierw w Nowogrodzie, a następnie w Moskwie. Choć Rosjanie podziwiali zarówno arcydzieła, jak i osobowość Feofana, nie można go nazwać założycielem ani nowogrodzkiej, ani moskiewskiej szkoły malowania ikon. Rosyjscy malarze ikon szeroko korzystali z jego techniki swobodnego pędzla, nie próbowali jednak naśladować jego indywidualnego i dramatycznego stylu. Największym rosyjskim malarzem ikon tego okresu jest Andriej Rublow, który młodość spędził w klasztorze Trójcy Świętej i dla niej namalował później swoją słynną ikonę Trójcy Świętej. Urok twórczości Rubleva tkwi w czystym spokoju kompozycji i harmonii delikatnych barw. Istnieją pewne podobieństwa między jego twórczością a twórczością jego współczesnego, włoskiego artysty Fra Angelico.

Mniej uderzający, ale nie mniej znaczący, najwyraźniej, był rozwój śpiewu kościelnego w tym okresie, o którym niestety niewiele wiemy. Większość zachowanych rękopisów diatonicznych Znamenny pieśni sięgają czasów postmongolskich, od 1450 do 1650 roku. Pierwowzór chorału znamennego sprowadzili na Ruś śpiewacy bizantyjscy w XI wieku. W czasach postmongolskich śpiew rosyjski różnił się pod wieloma względami od modelu bizantyjskiego. Jak zauważa Alfred Swan: „ W okresie swego rozwoju na ziemi rosyjskiej i adaptacji do rosyjskich warunków śpiew Znamenny zbliżył się do rosyjskiej pieśni ludowej„Najwyraźniej okres mongolski był okresem inkubacji końcowego etapu pieśni Znamenny. Również pod koniec okresu mongolskiego pojawił się inny śpiew, tzw. demencja. Popularność zyskała w XVI wieku.

W literaturze duch kościelny znalazł wyraz przede wszystkim w nauczaniu biskupów i żywotach świętych, a także w biografiach niektórych książąt rosyjskich, którzy, jak uważano, tak bardzo zasługiwali na kanonizację, że ich biografie pisano w stylu hagiograficznym . Główną ideą większości tych dzieł było to, że jarzmo mongolskie było karą Bożą za grzechy narodu rosyjskiego i że tylko prawdziwa wiara może wyprowadzić Rosjan z tej trudnej sytuacji. Typowe dla tego podejścia są nauki biskupa Serapiona z Włodzimierza (1274–1275). Za cierpienia Rosjan obwiniał głównie książąt, którzy swą ciągłą niezgodą wyczerpali siły narodu. Ale na tym nie poprzestał. Wyrzucał zwykłym ludziom przywiązanie do pozostałości pogaństwa i wzywał każdego Rosjanina do pokuty i stania się chrześcijaninem w duchu, a nie tylko z nazwy. Wśród książąt pierwszego wieku panowania mongolskiego szczególne zainteresowanie budzi życie wielkiego księcia Jarosława Wsiewołodowicza i jego syna Aleksandra Newskiego. Biografia Jarosława Wsiewołodowicza zachowała się jedynie we fragmentach. Został pomyślany jako pierwszy akt tragedii narodowej, w której główną rolę dostał Wielki Książę. We wstępie z entuzjazmem opisano szczęśliwą przeszłość ziemi rosyjskiej. Podobno po nim powinien nastąpić opis katastrofy, jaka spotkała Rusi, ale ta część została utracona. Wprowadzenie zachowało się pod odrębnym tytułem – „Słowo o zagładzie ziemi rosyjskiej”. Jest to być może najwyższe osiągnięcie literatury rosyjskiej wczesnego okresu mongolskiego. W Żywocie Aleksandra Newskiego nacisk położony jest na jego waleczność militarną, ukazaną w obronie prawosławia greckiego przed krucjatą rzymskokatolicką.

Podobnie jak w okresie kijowskim, duchowieństwo okresu mongolskiego odegrało ważną rolę w tworzeniu kronik rosyjskich. Po najeździe Mongołów wszelkie prace zostały wstrzymane. Jedyną kroniką pisaną pomiędzy 1240 a 1260 rokiem, która przetrwała do nas we fragmentach, jest kronika rostowska. Jego kompilatorem był biskup tego miasta Cyryl. Jak przekonująco wykazał D.S. Lichaczewowi Cyrylowi pomagała księżniczka Maria, córka Michaiła z Czernihowa i wdowa po Wasilku z Rostowa. Zarówno jej ojciec, jak i mąż zginęli z rąk Mongołów, a ona poświęciła się działalności charytatywnej i literackiej. W 1305 roku w Twerze powstała kronika. Została częściowo przepisana w 1377 r. przez mnicha suzdalskiego Ławrientija (autora tzw. „Listy Laurentyńskiej”). W XV w. w Moskwie pojawiły się dzieła historyczne o szerszym zakresie, jak Kronika Trójcy Świętej (rozpoczęta pod kierunkiem metropolity Cypriana, a ukończona w 1409 r.) oraz jeszcze bardziej znaczący zbiór kronik, zebrany pod redakcją metropolity Focjusza ok. 1428. Służył jako podstawa do dalszych prac, które doprowadziły do ​​​​powstania okazałych łuków z XVI wieku - Zmartwychwstania i Kroniki Nikona. Nowogród w ciągu XIV wieku aż do jego upadku był centrum własnych kronik historycznych. Należy zauważyć, że wielu rosyjskich kronikarzy, a zwłaszcza kompilatorów Kroniki Nikona, wykazało się doskonałą znajomością nie tylko wydarzeń rosyjskich, ale także spraw tatarskich.

W rosyjskiej twórczości świeckiej epoki mongolskiej, zarówno pisanej, jak i ustnej, można zauważyć ambiwalentny stosunek do Tatarów. Z jednej strony poczucie odrzucenia i sprzeciwu wobec prześladowców, z drugiej ukryty urok poezji życia stepowego. Jeśli przypomnimy sobie pasję do Kaukazu wielu pisarzy rosyjskich XIX wieku, takich jak Puszkin, Lermontow i Lew Tołstoj, pomoże nam to zrozumieć ten sposób myślenia.

Dzięki tendencji kojarzonej z wrogością eposy z czasów przedmongolskich zostały przerobione zgodnie z nową sytuacją, a imię nowych wrogów – Tatarów – zastąpiło imię starych (Połowców). W tym samym czasie powstawały nowe epopeje, legendy historyczne i pieśni, które dotyczyły mongolskiego etapu zmagań Rusi z ludami stepowymi. Zniszczenie Kijowa przez Batu (Batu) i najazdy Nogai na Ruś stały się tematami współczesnego rosyjskiego folkloru. Ucisk Tweru przez Tatarów i powstanie ludu Tweru w 1327 r. zostało nie tylko zapisane w kronikach, ale także wyraźnie stało się podstawą odrębnej pieśni historycznej. I oczywiście, jak już wspomniano, bitwa na polu Kulikowo stała się tematem wielu patriotycznych opowieści, z których fragmentów korzystali kronikarze, a później spisali je w całości. Mamy tu przypadek mieszania formy ustnej i pisanej w starożytnej literaturze rosyjskiej. „Zadonszczina”, której temat należy do tego samego cyklu, jest z pewnością dziełem literatury pisanej. Kompozytorzy eposów z okresu przedmongolskiego poczuli szczególną siłę przyciągającą i poezję życia stepowego i kampanii wojskowych. Tę samą poetykę można odczuć w twórczości późniejszego okresu. Nawet w patriotycznych opowieściach o polu Kulikowo bohaterstwo rycerza tatarskiego, którego wyzwanie przyjął mnich Pereswiet, przedstawiane jest z niewątpliwym podziwem. Przedmongolskie eposy rosyjskie są bardzo podobne do irańskich i wczesnych tureckich pieśni bohaterskich. W czasach mongolskich na rosyjski folklor wpływały także obrazy i motywy poetyckie „tatarskie” (mongolskie i tureckie). Pośrednikami w zapoznawaniu Rosjan z tatarską poezją heroiczną byli być może żołnierze rosyjscy, którzy zostali werbowani do armii mongolskiej. A Tatarzy, którzy osiedlili się na Rusi, również wprowadzili swoje motywy narodowe do rosyjskiego folkloru.

Kolejnym aspektem uniwersalnego procesu kulturowego stało się wzbogacanie języka rosyjskiego o słowa i pojęcia zapożyczone z języków mongolskiego i tureckiego, czy też z perskiego i arabskiego (poprzez turecki). Do roku 1450 na dworze wielkiego księcia moskiewskiego Wasilija II modny stał się język tatarski (turecki), co wywołało wielkie oburzenie wielu jego przeciwników. Wasilija II oskarżano o nadmierną miłość do Tatarów i ich języka („i ich mowy”). Charakterystyczne dla tego okresu było to, że w XV, XVI i XVII wieku wielu rosyjskich szlachciców przyjęło nazwiska tatarskie. W ten sposób członek rodziny Wielyaminowów stał się znany jako Aksak (co po turecku oznacza „kulawy”), a jego spadkobiercami zostali Aksakowowie. W ten sam sposób jeden z książąt Szczepin-Rostowa nazywał się Bakhteyar (bakhtyar po persku oznacza „szczęśliwy”, „bogaty”). Został założycielem rodziny książąt Bachteyarowa, która wymarła w XVIII wieku.

Wiele słów tureckich weszło do języka rosyjskiego przed najazdem Mongołów, ale ich prawdziwy napływ rozpoczął się w czasach mongolskich i trwał w XVI i XVII wieku. Wśród pojęć zapożyczonych z języka mongolskiego i tureckiego (lub poprzez turecki z języka arabskiego i perskiego) ze sfery zarządzania i finansów wymienić można takie słowa jak pieniądz, skarbiec, cło. Kolejna grupa zapożyczeń związana jest z handlem i kupcami: bazar, stragan, sklep spożywczy, zysk, kumach i inne. Wśród zapożyczeń oznaczających odzież, kapelusze i buty można wymienić: armyak, bashlyk, but. To całkiem naturalne, że duża grupa zapożyczeń związana jest z końmi, ich maścią i hodowlą: argamak, dun, stado. Wiele innych rosyjskich słów oznaczających sprzęt gospodarstwa domowego, żywność i napoje, a także rośliny uprawne, metale, kamienie szlachetne, jest również zapożyczonych z języka tureckiego lub innych języków poprzez język turecki.

Czynnikiem trudnym do przecenienia w rozwoju rosyjskiego życia intelektualnego i duchowego jest rola Tatarów i ich potomków, którzy żyli na Rusi i przeszli na chrześcijaństwo. Wspomniano już historię carewicza Piotra Ordynskiego, założyciela klasztoru w Rostowie. Podobnych przypadków było więcej. Wybitna rosyjska postać religijna XV w., założycielka klasztoru, św. Pafnutiusz z Borowskiego, był wnukiem Baskaka. W XVI w. święcenia kapłańskie przyjął bojar, syn pochodzenia tatarskiego, imieniem Bułhak, i odtąd zawsze któryś z członków rodziny zostawał księdzem, aż do księdza Sergiusza Bułhakowa, znanego rosyjskiego teologa XX wieku. Byli też inni wybitni rosyjscy przywódcy intelektualni pochodzenia tatarskiego, jak historyk H. M. Karamzin i filozof Piotr Czaadajew. Chaadaev był prawdopodobnie pochodzenia mongolskiego, ponieważ Chaadai jest transkrypcją mongolskiego imienia Jaghatai (Chagatai). Być może Piotr Czaadajew był potomkiem syna Czyngis-chana, Czagataja. Jest jednocześnie paradoksalne i typowe, że w „piecu do topienia” cywilizacji rosyjskiej z jej heterogenicznymi elementami „zachodni” Czaadajew był pochodzenia mongolskiego, a „słowiańskojęzyczny” ród Aksakowów miał za przodków Warangianów (Wielaminowów oddział).