Największym poetą angielskiego renesansu jest. Literatura renesansu. Literatura angielska renesansu

HUMANIŚCI

Odrodzenie w Anglii zbiega się chronologicznie z panowaniem dynastii Tudorów, od wstąpienia na tron ​​Henryka VII (1485) aż do śmierci królowej Elżbiety (1603), ostatniej przedstawicielki tej dynastii. Już w XV wieku, pomimo wszystkich zawirowań politycznych i niepowodzeń militarnych, Rozwój gospodarczy Anglia szybko poszła do przodu, spowodowała głęboką restrukturyzację społeczną i wzmocniła znaczenie tych klas, które później stanowiły główne oparcie absolutyzmu królewskiego. W XVI wieku pod rządami Tudorów Anglia doświadczyła całkowitej rewolucji we wszystkich dziedzinach życia gospodarczego i społecznego, która przekształciła ją z kraju feudalnego w klasyczny, jak to ujął Marks, kraj prymitywnej akumulacji. W tym okresie nastąpił w Anglii niezwykły rozkwit wszystkich dziedzin myśli i kreatywności. Jeśli przyczyny, które dały początek nowej, humanistycznej kulturze w Anglii, były na ogół podobne do tych, które spowodowały renesans w innych krajach Europy Zachodniej, to proces rozwoju tej kultury nastąpił w Anglii w specyficznych warunkach lokalnych, co nadało jej szczególny charakter przez cały XVI wiek.

Od końca XV wieku. W Anglii przygotowywające się stopniowo do tego czasu zmiany gospodarcze, niezwykle ważne w swoich skutkach, były już wyraźnie widoczne.

Na wsi rozpoczął się proces „grodzenia”, czyli przymusowego zajmowania gruntów chłopskich przez właścicieli ziemskich w celu przekształcenia ich w pastwiska dla owiec. Rewolucja w stosunkach agrarnych i wynikające z niej zubożenie wsi są ściśle związane z rozwojem nowego, kapitalistycznego przemysłu wytwórczego i handlu. W rezultacie w stosunkowo krótkim czasie cały wygląd społeczny Anglii zmienił się radykalnie, a jej siły klasowe otrzymały zupełnie inny układ.

Jeden z specyficzne cechy Rozwój społeczny Anglii w tym okresie polegał na wspólnocie interesów gospodarczych i politycznych najpotężniejszych klas, które w równym stopniu były zainteresowane wspieraniem monarchii absolutnej Tudorów – szlachty ziemskiej i burżuazji. Bezpośrednimi przyczynami takiego zjednoczenia sił społecznych i wyłonienia się wśród nich wspólnoty potrzeb kulturalnych były:

· niemal całkowita śmierć w Wojnach Szkarłatnych i Białych Róż starej, feudalnej szlachty, której zamki przeszły w nowe, mieszczańskie ręce,

· sprzedaż bardzo rozległych gruntów kościelnych i klasztornych w okresie reformacji (1535),

· wprowadzenie metod kapitalistycznych do wszystkich dziedzin życia gospodarczego na wsi iw mieście. Nowość zachęcana do tantiem porządek publiczny i przyczynił się wszelkimi możliwymi sposobami do rozwoju przemysłu i handlu w kraju.

· Angielscy kupcy stopniowo uwalniali się od zagranicznego pośrednictwa i stworzyli potęgę marynarka handlowa, zdobywali nowe rynki, zakładali własne placówki handlowe w odległych krajach świata. W tej epoce nawigacja zyskała powszechny rozwój, zapewniając handel kolonialny i coraz większy rozwój terytoriów kolonialnych oraz ściślej łącząc Anglię z kontynentalnym życiem Europy.

Szybki rozwój kapitalistyczny Anglii spowodował, że wraz ze wzrostem zamożności klas panujących gwałtownie wzrosło ubóstwo ludu, zrujnowanego na wsi i okrutnie wyzyskiwanego w mieście. Wzrosło włóczęgostwo i żebractwo, przeciwko którym uchwalono surowe prawa; we wsi wybuchły powstania biedoty walczącej o ziemię i utracone prawa; największy z nich był bunt chłopski Roberta Keta (1549).

Szybki rozwój w społeczeństwie angielskim elementy burżuazyjne zostały tu zdeterminowane obecnością realnych przesłanek rewolucji burżuazyjnej, która miała miejsce w Anglii w latach 40. lata XVII V.

Jednak już od pierwszych lat panowania Jakuba I (1603 - 1625) coraz wyraźniejsze stawały się nowe cechy życia społecznego, które zwiastowały tę rewolucję: zaostrzenie sprzeczności społecznych, upadek sojuszu burżuazji i monarchii absolutnej oraz wzrost antagonizmu politycznego między nimi. W tym czasie w Anglii stopniowo pojawiało się coraz ostrzejsze zróżnicowanie społeczne wśród humanistycznie myślącej inteligencji, co doprowadziło do kryzysu kultury humanistycznej.

Przebudzenie w Anglii, trwające ponad sto lat, przeszło kilka etapów swojego rozwoju.

Jego wczesny okres zbiegło się to z Reformacja choć miało ono głębokie korzenie narodowe, dokonało się tu „odgórnie”, dekretem rządowym króla Henryka VIII (1534).

To określiło ważne cechy angielskiego humanizmu. Przede wszystkim kwestie religii i życie kościelne dla wszystkich wczesnych humanistów angielskich odegrała nieporównywalnie większą rolę niż dla humanistów włoskich, gdyż pierwsze pasje do literatury starożytnej i świata nowych idee filozoficzne chronologicznie zbiegł się w Anglii z żywotnym zainteresowaniem problematyką dojrzewającej reformacji.

W drugim okresie W okresie renesansu angielskiego sytuacja uległa znacznej zmianie. Niszczenie potęgi gospodarczej i politycznej Kościoła, rodzina królewska podważając w ten sposób zarówno jej autorytet, jak i jej dotychczasowe silne wpływy ideologiczne. Reformacja Henryka VIII ułatwiła kolejnym pokoleniom humanistów angielskich walkę o kulturę świecką z kulturą kościelną, o pogodny światopogląd przeciwko średniowiecznej ascezie monastycznej, o wyzwolenie umysłu od scholastycyzmu kościelnego. Znaczący był także fakt, że w ujęciu ogólnoeuropejskim renesans w Anglii był zjawiskiem późnohistorycznym. Dzięki temu angielscy humaniści mogli skorzystać z ideologicznego dziedzictwa humanistów z innych krajów.

Największy rozkwit idei renesansu nastąpił w Anglii za panowania królowej Elżbiety (1558-1603), co oznaczało jednocześnie niezwykły wzrost potęgi kolonialnej i handlowej kraju. W tym okresie burżuazyjna i protestancka Anglia pokonała feudalno-katolicką monarchię Hiszpanii (śmierć „Niezwyciężonej Armady”, 1588), stała się największą potęgą morską, wysyłając swoje statki handlowe do wszystkich krajów i zacieśniając więzi ze wszystkimi państwami europejskimi . Okres ten to także czas największej równowagi sił pomiędzy szlachtą a burżuazją, zjednoczenia narodowego i wielkiego rozkwitu patriotycznego. W tym okresie Anglia zachłannie wchłonęła całe bogactwo europejskiej kultury humanistycznej.

Wpływy kontynentalne przybywają do Anglii wraz z różne strony; literatura przetłumaczona przeżywa bezprecedensowy rozwój; Oprócz starożytnych dzieł klasycznych w Anglii tłumaczonych jest obecnie wiele dzieł pisarzy włoskich, francuskich i hiszpańskich; Szeroko rozwinął się ruch naukowo-filozoficzny, którego kulminacją było pojawienie się pod koniec stulecia materialistycznego systemu filozoficznego Francisa Bacona.

Niezwykle szeroko rozwija się także fikcja. Podążanie ścieżką wytyczoną przez pierwszych naśladowców włoskich autorów tekstów Wyeth I Surrey , rozkwita wspaniała galaktyka poetów lirycznych; inni poeci tworzą poematy epickie o charakterze podobnym do wierszy Ariosta i Tassa.

Prężnie rozwija się także powieść angielska: rycerska, pasterska, przygodowa i realistyczna; powstaje bogata dramaturgia z Szekspirem na czele.

Ten niezwykły rozkwit we wszystkich dziedzinach myśli i twórczości, jakiego doświadczyła Anglia w drugiej połowie XVI wieku, jest jednak stosunkowo krótkotrwały.

Już na początku XVII w. większość angielskiej burżuazji sprzeciwia się całemu systemowi angielskiego absolutyzmu. Zbliżająca się reakcja feudalna przybliża kryzys radosnego i afirmującego życie światopoglądu renesansowego. To nadaje późnemu humanizmowi angielskiemu raczej pesymistyczne tony. Jednak nastroje pesymistyczne i ostro satyryczne mają w Anglii inne źródła. Angielscy humaniści byli naocznymi świadkami głębokich zmian w życiu społeczno-gospodarczym. Ich głównym wrogiem okazał się ostatecznie nie stary świat feudalny, który w Anglii był już przeszłością, ale nowe społeczeństwo zbudowane na kapitalistycznej własności i zysku, a na wszystkie brzydkie zjawiska zareagowali niezwykle ostro i boleśnie generowanego przez to życia. To właśnie ta cecha okazała się szczególnie trwała i charakterystyczna dla kultury humanistycznej w klasycznym kraju prymitywnej akumulacji. W każdym razie cecha ta jest wyraźnie widoczna w dwóch największych postaciach angielskiego renesansu, stojących jedna na początku, druga na końcu tej epoki – Thomasie More i Szekspirze.

Pod koniec XV w. Na Uniwersytecie Oksfordzkim utworzyło się bliskie, przyjazne grono młodych naukowców, których łączy wspólne zainteresowania i z entuzjazmem studiują klasyczną starożytność. Byli to pierwsi filolodzy angielscy, dla których jednak zadania społeczne i aspiracje moralne były ściśle powiązane z celami naukowymi. Najważniejszymi członkami koła byli Williama Grosina (William Grocyn) Thomasa Lineacre'a (Thomas Linacre) i Johna Coleta (John Colet) To właśnie w tym kręgu życzliwie przyjęto Erazma z Rotterdamu podczas kilku jego wizyt w Anglii, z których niektóre okazały się dość długie. Później do tego samego kręgu dołączył Thomas More. Wszyscy studiowali we Włoszech i byli związani z Uniwersytetem Oksfordzkim. Ich skłonności naukowe różniły się pod wieloma względami, ale łączyło ich wspólne zainteresowanie światem klasycznym nowa nauka. Grosin interesował się filologią i filozofią, Lineacre interesował się językami klasycznymi i medycyną, John Colet postrzegał studia klasyczne jako sposób na aktualizację zagadnień religijnych. Nowy ruch nie ograniczał się jednak do murów Oksfordu. „Reformatorzy z Oksfordu”, jak czasem nazywa się środowisko Grosina, mieli wielu przyjaciół w innych miastach Anglii, na przykład w Cambridge i Londynie. Niewielka grupa angielskich humanistów pod rządami Henryka VII powiększyła się za Henryka VIII. Najwybitniejsze miejsce wśród nich zajął Tomasz More.

Tomasz Mop(Thomas More, 1478 - 1535) urodził się w rodzinie biednego londyńskiego sędziego. Już w szkole Tomasz odkrył dużą umiejętność posługiwania się językiem łacińskim i zwrócił na siebie uwagę wybitnej postaci politycznej tamtych czasów, kardynała Johna Mortona, który przyjął chłopca do swojego domu, a następnie, gdy miał piętnaście lat, wysłał go do Oksfordu Uniwersytet. Od Mortona, który utrzymywał bliskie stosunki z angielskimi humanistami, Thomas otrzymał nowy impuls do studiowania literatury i filozofii, a na uniwersytecie doskonalił swoją znajomość łaciny i greki oraz pilnie studiował pisarzy klasycznych. Szczególnie interesowały go dzieła Platona. Po ukończeniu studiów na uniwersytecie More zajął skromne miejsce i kontynuował twórczość literacką.

Wybrany do parlamentu (1504), zasłynął dzięki śmiałemu sprzeciwowi wobec ówczesnego rządu, doprowadzając do tego, że parlament odmówił uchwalenia nowej sumy pieniędzy dla króla. Król wtrącił ojca More'a do więzienia, zażądał wysokiej grzywny, a sam Tomasz musiał ukrywać się przed machinacjami dworu. Ten okres w jego życiu był czasem poważnego kryzysu moralnego, pogłębionej pracy nad sobą i utwierdzenia się w swoim światopoglądzie. W tym czasie More dojrzał już wiele pomysłów, które położył za podstawę swoich „Utopie” . Duże znaczenie miały dla niego także dalsze przyjazne stosunki z humanistami z Oksfordu, z których część wkrótce przeniosła się do Londynu. Tłumaczy na język angielski dzieła włoskiego humanisty P. I kod mi la Mir A Ndola pisze dużo po łacinie i angielsku – jednak po łacinie chętniej niż po angielsku. Wśród jego dzieł znajdują się fraszki łacińskie, satyry, tłumaczenia poetów z antologii greckiej; Co ciekawe, wśród tych utworów znajduje się na przykład napisany w języku angielskim wiersz balladowy „Zabawna historia o tym, jak sierżant policji nauczył mnicha grać” , który był bardzo popularny w Anglii już w XVIII wieku. co zainspirowało poetę J. Cowpera do stworzenia fabuły jego komicznej ballady o „Johnie Gilpinie”.

Stanowisko More'a zmieniło się dramatycznie wraz z wstąpieniem na tron ​​Henryka VIII. Więcej powitał nowego króla, z którym w pierwszych latach jego panowania wiązano nadzieje na mecenat ruchu humanistycznego, przykuł jego uwagę i zaczął szybko wspinać się po szczeblach kariery. W 1529 roku osiągnął stanowisko lorda kanclerza.

Podczas podróży do Flandrii w 1515 roku More wymyślił i częściowo napisał najsłynniejsze ze swoich dzieł „Utopię”, dzięki czemu słusznie można go nazwać pierwszym przedstawicielem utopijnego socjalizmu. Będąc w Antwerpii jako przedstawiciel londyńskich kupców, More spotkał się z miejscowym nauczycielem, humanistą i przyjacielem Erazma, Peterem Aegidiusem, któremu dedykowana była Utopia; był także jego pierwszym wydawcą (1516). Utopia została przetłumaczona na język angielski i opublikowana po raz pierwszy dopiero wiele lat później (1551).

"Utopia"- słowo wymyślone przez More'a i od tego czasu stało się rzeczownikiem pospolitym, ułożył je z greckich słów i oznacza "nieistniejące, niespotykane miejsce". More podaje w swojej książce, że w Antwerpii rzekomo spotkał doświadczonego podróżnika, Portugalczyka z urodzenia Raphaela Hythlodaya, który był jednym z towarzyszy florenckiego nawigatora Amerigo Vespucciego, który kilkakrotnie odwiedził Nowy Świat i podał jego opis (1507 r.). ). Po rozstaniu z Vespuccim Hythloday samodzielnie udał się do wielu nieznanych dotąd krajów, w tym na położoną na dalekim Zachodzie wyspę Utopia. Książka More'a składa się z rozmów z Hythlodayem i przez ostrożność More wkłada wiele swoich myśli w usta rozmówcy.

Po ostrej krytyce współczesnego porządku społecznego w pierwszej części książki, Hythloday w części drugiej, jako przykład „najlepszego stanu państwa”, podaje opis porządku społecznego na wyspie Utopia, gdzie spędził pięć lat i skąd, jak sam powiedział, nigdy nie wyjdzie, „gdyby nie kierowała nim chęć opowiedzenia o tym nowym świecie”, gdyż nigdzie indziej „nie widział ludu o bardziej właściwym strukturę niż tam.”

Forma dzieła More’a nie była w ówczesnej literaturze nowością; Sąsiadująca z jednej strony z późnogreckimi awanturniczymi „powieściami podróżniczymi”, z drugiej strony „Utopia” ma bezpośredni związek z legendami o „ziemskim raju”, czyli wyspach błogości i wiecznej radości, szerzącymi się w średniowiecze.

Na początku XVI wieku, wkrótce po odkryciu Ameryki i w epoce trwającej odkrycia geograficzne, ten stary schemat fabuły musiał zostać całkowicie przekształcony przez pisarza o humanistycznych poglądach. Rzeczywiście, pod piórem More'a otrzymała zupełnie nowe cechy i zupełnie inne ideologiczne poczucie celu. Wśród źródeł, z których korzystał Tomasz More w swojej twórczości, oprócz opowieści o nowo odkrytych krainach, które wydawały się wówczas tak aktualne, znalazł się średniowieczny traktat św. Augustyna „O Mieście Bożym” (413). Traktat zbudowany, podobnie jak „Utopia”, ale w innym sensie niż ona, na opozycji państwa idealnego do stanu grzesznego, pogrążonego w złu i przywarach.

Nie zabrakło także źródeł w literaturze klasycznej, zwłaszcza w dziełach Platona („Republika”, „Prawa”, dialogi filozoficzne „Timaeus” i „Kritias” z ich opowieścią o wyspie Atlantyda).

Dla More'a jeszcze ważniejsza była współczesna angielska rzeczywistość; w przeciwieństwie do niej stworzył obraz stanu idealnego. Ustami Hythloday More w pierwszej części szczegółowo opisuje Anglię z jej „chciwymi i nienasyconymi żarłokami”, niszcząc granice pól, jednocząc w ich rękach tysiące akrów ziemi, wypędzając chłopów i swoją przemocą i uciskiem, zamieniając ich w bezdomnych włóczęgów.

Innymi słowy, More szczegółowo charakteryzuje kryzys agrarny i proces powstawania kapitalistycznego rolnictwa i przemysłu w Anglii, który miał miejsce na jego oczach. More wkłada w usta swego rozmówcy słowa, które stały się sławne, o czym Marks wspomina także w Kapitale: „Wasze owce... stały się tak żarłoczne i niezłomne, że pożerają nawet ludzi, rujnują i dewastują pola, domy i miasta” 1 . (1 Zobacz: Marek K. I Engels F. Op. wyd. 2, t. 23, s. 2. 731. Ok. 193.)

More widzi główną przyczynę katastrofy, która pochłonęła Anglię we własności prywatnej, w istnieniu której nie może być ani sprawiedliwości, ani dobrobytu publicznego. „Moim zdaniem” – mówi – „tam, gdzie jest własność prywatna, gdzie wszystko mierzy się pieniędzmi, prawie nigdy nie jest możliwy prawidłowy i pomyślny przebieg spraw publicznych”. Dlatego w Utopii cała ziemia jest własnością wspólną i jest uprawiana przez darmową siłę roboczą. More idzie jednak dalej: wierzy, że ze wszystkich form własności prywatnej najpotężniejszą i najbardziej oszpecającą naturę ludzką są pieniądze, które nie przynoszą szczęścia ani swoim właścicielom, ani tym, którzy są ich całkowicie pozbawieni. Dlatego w „Utopii” głosi pogardę dla złota i biżuterii oraz ustanawia całkowitą równość społeczną, wspólnotę pracy i korzystanie ze wszystkich jej rezultatów.

Organizacja produkcji w Utopii ma charakter rzemieślniczy rodzinny i wcale nie przypomina kapitalistycznych manufaktur, które powstały w Anglii, ani całego sposobu życia utopistów.

Ich sposób życia i zwyczaje radykalnie różnią się od specyficznych warunków życia w jakimkolwiek kraju europejskim w XVI wieku, przede wszystkim w Anglii. W niektórych miejscach w opisie wyspy Utopia wyraźnie pojawiają się cechy archaiczne: na przykład ludność Utopii, odcięta od własności ziemi i okresowo przenosząca się co dwa lata ze wsi do miasta i z powrotem, jest ściśle związana z rodziną i związek rodzinny. Lud zorganizowany jest w rodziny liczące co najmniej 40 osób i w gromady składające się z 30 rodzin, którymi rządzi filarcha; na czele 10 filarchów znajduje się protofilarch; Kontrast pomiędzy wspólnością majątkową a zachowaniem patriarchalnej władzy rodzicielskiej jest uderzający. Te same archaiczne cechy Utopii to zachowanie przekonań religijnych, choć w formie odmiennej od chrześcijaństwa, oraz obecność instytucji niewolnictwa wśród utopistów.

A jednak odwaga myślenia, jasność rozwiązania postawionego przed sobą zadania – aby na konkretnym przykładzie pokazać, jak społeczeństwo może być zorganizowane w oparciu o powszechną równość bez własności prywatnej – „Utopia” zajmuje całkowicie wyjątkowe miejsce w literaturze światowej, a autora z całą pewnością należy nazwać twórcą i jednym z najwybitniejszych przedstawicieli utopijnego socjalizmu.

Wpływ „Utopii” na literaturę światową i myśl społeczno-polityczną był niezwykle duży. W ten czy inny sposób Rabelais, Szekspir i Swift studiowali z More'a i zastanawiali się nad jego książką.

Wszystkie utopie społeczne XVI-XIX w. od Campanelli do Morelliego, Fontenelle, Denisa Verasa i Cabeta wracają do Utopii T. Morellego jako głównego źródła. Utopia została po raz pierwszy przetłumaczona na język rosyjski (z francuskiego) w 1790 roku.

Dalsza działalność literacka More'a cieszy się znacznie mniejszym zainteresowaniem. Napisane przez niego po angielsku „Historia Ryszarda III” pozostał niedokończony. Niemniej jednak dzieło to jest jednym z pierwszych przykładów nowej angielskiej historiografii humanistycznej, która może służyć za przykład spójnej i przemyślanej narracji historycznej, a ponadto jest napisana piękną angielską prozą.

W 1518 roku More przebywał już na dworze Henryka VIII. Jego duża popularność jako genialnego publicysty i filozofa skłoniła króla do przybliżenia go do siebie. Wkrótce król potrzebował pomocy More'a w polemice z Lutrem.

Jednakże udział More'a w kompilacji i redagowaniu książek publikowanych na zlecenie Henryka VIII „Afirmacja siedmiu sakramentów przeciwko Marcinowi Luterowi” (1521) i „Odpowiedź dla Marcina Lutra” (1523) był powodem oskarżenia More'a o zdradę stanu. Stało się to, gdy Henryk zerwał z Rzymem i gwałtownie wkroczył na drogę reformacji. More odmówił uznania legalności rozwodu króla z Katarzyną Aragońską i jeszcze ostrzej sprzeciwił się nadaniu przez Henryka tytułu „Głowy Kościoła anglikańskiego”, nie chcąc składać w tym królowi przysięgi.

W 1532 r. odmówił przyjęcia stanowiska lorda kanclerza, wkrótce został aresztowany, osądzony i skazany na śmierć (1535), której stawiał czoła odważnie, nie wyrzekając się swoich przekonań. Była to jedna z najwcześniejszych i największych ofiar absolutyzmu Tudorów.

U schyłku tego okresu stał największy angielski uczony i filozof renesansu Franciszka Bacona (Francis Bacon, 1561-1626).

Bacon z pochodzenia należał do nowej szlachty, studiował na Uniwersytecie w Cambridge, następnie przez pewien czas mieszkał w Paryżu. Po powrocie do Anglii studiował prawo i został doradcą prawnym Skarbu Państwa. W 1593 roku Bacon został wybrany do parlamentu, gdzie przez pewien czas przemawiał w szeregach opozycji.

Po przejściu na emeryturę do swojej posiadłości niedaleko Londynu poświęcił się pracy naukowej i literackiej. Po wstąpieniu na tron ​​Jakuba I Bacon ponownie zyskał zainteresowanie działania rządu i stale posuwając się naprzód w szeregach, otrzymał w 1617 roku stanowisko Lorda Tajnej Pieczęci, a kolejne - Lorda Kanclerza, jedno z najwyższych stanowisk w państwie. Jednak w 1621 r. parlament opozycji oskarżył go o nadużycia i przekupstwo, a Bacon stanął przed sądem; jego uwięzienie nie trwało jednak długo i choć na tym zakończyła się jego działalność polityczna, ponownie miał okazję poświęcić się pracy naukowej i literackiej.

Rozkwit działalności naukowej i literackiej Bacona przypadł na pierwsze dziesięciolecia XVII wieku.

W 1605 roku opublikował traktat „O postępie nauki” , następnie napisał szereg prac filozoficznych - na temat klasyfikacji dyscypliny naukowe, o starożytnej wiedzy z zagadnień astronomii, nauk przyrodniczych itp.

Najważniejszym z nich było „Nowy Organon” (1620), nazwany tak w opozycji do Organonu Arystotelesa. W tej pracy Bacon ostro skrytykował naukę scholastyczną i zalecił ją nowa metoda, w oparciu o eksperymentalne badania natury.

Według swoich poglądów filozoficznych Bacon jest materialistą. Marks nazywa go „prawdziwym założycielem”. Materializm angielski i wszystkich współczesne eksperymenty Nauki”. „Nauki przyrodnicze są w jego oczach prawdziwą nauką i fizyka, oparta na doświadczeniu zmysłowym, jest najważniejszą częścią nauk przyrodniczych. (...) Według jego nauczania, uczucia nieomylny i stanowi źródło jakąkolwiek wiedzę. Jest nauka nauka eksperymentalna i polega na zastosowaniu metoda racjonalna do danych sensorycznych. Indukcja, analiza, porównanie, obserwacja, eksperyment to główne warunki metody racjonalnej... Boczek, Materializm, jako pierwszy twórca, kryje w sobie nadal, w naiwnej formie, zalążki wszechstronnego rozwoju. Materia uśmiecha się swoim poetyckim i zmysłowym blaskiem do całego człowieka” 1 .

(1 Marek K. I Engels F. Op. wyd. 2, tom 2, s. 2. 142-143.)

Bacon zajmuje także ważne miejsce w historii prozy angielskiej jako autor "Doświadczenie" (1597). Napisane na język angielski w przeciwieństwie do jego prace naukowe, napisane lub opublikowane głównie po łacinie, Eseje Bacona w Anglii dały początek wielu naśladowcom.

Książka ta składa się z małych „esejów” lub „studiów”, w których Bacon przedstawia swoje poglądy na różne zagadnienia filozofii, moralności i życia społecznego. W zwięzłej, ale ogólnie zrozumiałej formie, prostym, ale wyrafinowanym językiem, Bacon omawia tu „o przyjaźni”, „o prawdzie”, „o zemście”, „o podróżach”, „o ogrodnictwie” itp., starając się wszędzie narysować wnioski z bezpośredniego doświadczenia życiowego lub obserwacji rzeczywistości i przeciwstawienie ich abstrakcyjnemu rozumowaniu o charakterze książkowym.

Znajdziemy tu wiele śmiałych i nieoczekiwanych aforyzmów oraz głębokich przebłysków myśli dialektycznej. Nazwa „Eksperymenty” powstała pod wpływem książki o tym samym tytule autorstwa francuskiego pisarza-humanisty Montaigne’a; jednakże pomimo kilku zapożyczeń od Montaigne’a cały system poglądów Bacona w niewielkim stopniu przypomina twórcę francuskiego sceptycyzmu.

Bacon jest także autorem utopijnej powieści napisanej po łacinie. „Nowa Atlantyda” (1623), w którym gloryfikuje naukę, uznając postęp techniki naukowej za podstawę przyszłego szczęśliwego życia ludzkości. Jednak w tym utopijnym dziele Bacon nie tylko nie wyraża tak śmiałych myśli na temat transformacji społecznej jak Thomas More, ale wręcz w wielu kwestiach wdaje się z nim w polemikę. Powodem jest to, że w latach 20. XVII w. Myśl humanistyczna Anglii już podupadała.

ROZDZIAŁ CZTERDZIESTY PIERWSZY

TEKSTY I WIERSZE XVI WIEKU

Literatura angielska renesansu rozwijała się w ścisłym powiązaniu z literaturą innych krajów europejskich, przede wszystkim humanistycznych Włoch.

Przez cały XVI wiek szczególną popularnością w Anglii cieszyła się literatura włoska, będąc ulubionym źródłem tematów, wątków i form pisarzy angielskich. W oryginałach i tłumaczeniach w Anglii rozpowszechniły się dzieła Petrarki, Boccaccia, Ariosto, Tassa i różnych włoskich powieściopisarzy. „Italomania” była wówczas tak powszechna w różnych kręgach społeczeństwa angielskiego, że Roger Asham w swojej „ Nauczyciel szkolny„porównał Włochy z Circe, której śpiew porywał wszystkie serca i groził, jego zdaniem, ostatecznym zepsuciem moralności. Miłośnicy literatury włoskiej, stwierdził, „szanowali Triumfy Petrarki z większym szacunkiem niż Księgę Rodzaju, a opowiadania Boccaccia ceniono bardziej niż historię biblijną”.

Pod wpływem wzorców włoskich (i częściowo francuskich, które z kolei znajdowały się pod wpływem Włoch) w Anglii zreformowano wiele gatunków literackich i przyjęto nowe formy poetyckie. Przede wszystkim reforma dotknęła poezję. W ostatnie lata Za panowania Henryka VIII krąg poetów dworskich przekształcił angielską poezję liryczną w styl włoski. Najważniejszymi postaciami w tej reformie byli Wyeth i Surrey.

Thomasa Wyetha(Thomas Wyatt, 1503 - 1542) należał do wybitnej rodziny arystokratycznej, studiował w Cambridge i wyróżniał się wśród współpracowników króla głębokim i wszechstronnym wykształceniem. W 1527 odwiedził Włochy i podróż ta była dla niego równie ważna jak dla Chaucera. We Włoszech zetknął się z kulturą renesansu, zainteresował się poezją włoską i starał się ją naśladować we własnej twórczości poetyckiej.

Motywem przewodnim wczesnych tekstów Wyetha są niepokoje i aspiracje miłosne, które śpiewa czasem z całkowitą powagą, czasem półżartem. W drugiej połowie życia Wyeth wykonywał szereg zadań dyplomatycznych, mieszkając w Hiszpanii i Francji. Choć nawet teraz wątki miłosne nie zniknęły całkowicie z twórczości Wyetha, w jego wierszach zabrzmiały poważniejsze tony, często słychać było w nich głębokie rozczarowanie życiem dworskim, a zamiast sonetów i pieśni miłosnych o treści intymnej częściej sięgał po fraszki i satyry. W 1540 roku Wyeth wrócił do ojczyzny, został aresztowany i oskarżony o zdradę stanu. Po zwolnieniu wycofał się z dworu do swoich majątków, napisał tu trzy satyry na wzór Horacego, Persjusza i współczesnych Włochów, w których ostro i z wielką goryczą krytykował dworskie środowisko i moralność, przeciwstawiając je spokojnemu życiu w natury, z dala od dworu i stolicy.

Poezja Wyetha ma książkowy, sztuczny charakter. Większość jego wierszy to naśladownictwo wzorów zagranicznych, przede wszystkim włoskich. Przede wszystkim Wyeth pasjonował się poezją Petrarki i pod jego wpływem wprowadził do literatury angielskiej nieznaną dotąd w Anglii formę sonetu. Spośród 32 sonetów, które napisał Wyeth, 12 to tłumaczenia sonetów Petrarki.

Wpływ Petrarki jest także odczuwalny w innych dziełach Wyetha. Jednak Petrarka przyciągnęła Wyetha nie tyle świeżością i charakterem jego lirycznych doświadczeń, ile szczególną zawiłością, a nawet pretensjonalnością formy ekspresji werbalnej właściwej dla niektórych jego sonetów. Sonety Wyetha, wyróżniające się pewną sztucznością i ociężałością, pozostają jednak zaletą, że wprowadzili tę formę do poezji angielskiej, powodując wiele naśladownictwa. Oprócz sonetów Wyeth pisał także, częściowo według wzorców francuskich (Clément Marot), ronda i ody (w jego rozumieniu wiersze miłosne, pieśni z akompaniamentem muzycznym); w jego wierszach pojawiają się także naśladownictwo poetów hiszpańskich i staroangielskich (Chaucer).

Jeszcze ważniejsza od tekstów Wyetha była poezja jego następcy i przyjaciela, Surreya. Henry Howard, hrabia Surrey (Henry Howard, hrabia Surrey, 1517 - 1547), należał do jednego z najszlachetniejszych rodów w Anglii i podobnie jak Wyeth przeżył wszystkie perypetie życia na dworze „krwawego” króla Henryka VIII. Będąc przez wiele lat bliskim współpracownikiem króla, na podstawie kilku wypowiedzianych przez niego nierozważnych słów został oskarżony o zdradę stanu i stracony w styczniu 1547 r., na kilka dni przed śmiercią Henryka VIII, będąc jedna z jego ostatnich ofiar.

Działalność poetycka Surrey zaczął od naśladowania Wyetha (któremu zadedykował jeden ze swoich najlepszych wierszy) i jego modeli. Surrey nigdy nie była we Włoszech, ale była głęboko przesiąknięta duchem włoskiej poezji. Jeśli Wyeth nadal posłusznie wzorował się na włoskich wzorach, to Surrey traktował je już swobodniej, odchodząc od ścisłej formy włoskiego sonetu, ale podążając za liryczną istotą tego gatunku, kontynuując i doskonaląc ją w poezji angielskiej. Znaczna część wierszy Surrey poświęcona jest tematyce miłosnej.

Wśród innych dzieł Surreya na uwagę zasługuje jego przekład dwóch pieśni z „Eneidy” Wergiliusza, interesujący nie tylko dlatego, że jest to jedno z pierwszych angielskich tłumaczeń łacińskiego klasyka, które odniosło sukces i jest bliskie oryginałowi, ale przede wszystkim dlatego, że przekład jest pierwszym w poezji angielskiej (pod wpływem włoskim), zastosowano wiersz pusty (pentametr jambiczny bez rymu), który wkrótce zaczął odgrywać dużą rolę w Anglii, głównie w poezji dramatycznej (Marlowe i Szekspir).

Dzieła Wyetha i Surreya stały się dostępne dla szerszego grona czytelników angielskich dopiero wraz z wydaniem ich przez księgarza R. Tottela w 1557 r., wraz z wierszami wielu innych autorów (tzw. „Kolekcja Tottel” ). Po tej książce zaczęły pojawiać się inne podobne zbiory poezji.

W szczególności model poezji włoskiej zaczął cieszyć się szeroką dystrybucją w Anglii. forma sonetu . Pod koniec XVI w. W Anglii było już kilkudziesięciu „sonnetystów”. Wśród najlepsi autorzy Za sonet uznawano Philipa Sidneya, Edmunda Spensera i wreszcie Szekspira.

Filip Sydney(Philip Sidney, 1554 - 1586) urodził się w rodzinnym zamku w Kent w prominentnej rodzinie arystokratycznej, studiował na Uniwersytecie Oksfordzkim, po czym został mianowany członkiem ambasady udającej się do Francji. W Paryżu kontynuował naukę, ale także przemieszczał się po dworze i poznał wielu francuskich pisarzy hugenotów.

Noc Bartłomieja (24 sierpnia 572) zmusiła go do pośpiesznego opuszczenia Francji; Tak rozpoczął się czas jego wędrówek po Europie. Sydney udał się do Frankfurtu nad Menem, następnie do Wiednia, odwiedził Węgry, ziemie włoskie, Pragę, szereg niemieckich miast i przez Holandię wrócił do ojczyzny.

Można powiedzieć, że podróżował po całej Europie i odwiedził wszystkie główne ośrodki ówczesnego humanistycznego ruchu edukacyjno-reformatorskiego, którego był gorącym zwolennikiem.

W Anglii Sidney został zaproszony na dwór i tutaj po raz pierwszy zobaczył Penelopę Dever, córkę hrabiego Essex, którą później wychwalał pod imieniem Stella w zbiorze sonetów ( „Astrofel i Stella” , wyd. w 1591). Intryga dworska zmusiła Sidneya do wycofania się do wiejskiego zamku swojej siostry i tu napisał najważniejsze ze swoich dzieł – powieść pasterską „Arkadia” , w który wpleciono także wiele jego wierszy lirycznych, oraz traktat „Obrona Poezji” (1579-1580).

Następnie Sidney powrócił na dwór, lecz następnie w 1585 roku dołączył do wojsk angielskich wysłanych do Holandii do walki z katolicką Hiszpanią i tu zginął w jednej z bitew.

Największym poetą angielskiego renesansu jest Edmunda Spencera (Edmund Spenser, 1552 - 1599). O ile jego poprzednicy skupiali się głównie na literaturze zagranicznej, o tyle, opierając się na tych samych wpływach poezji włoskiej (i częściowo francuskiej), starał się tworzyć poezję czysto angielską, narodową.

Środowisko, w którym dorastała Spencer, niewiele przypominało to z Wyeth, Surrey czy Sydney.

Nie pochodził ani z rodziny arystokratycznej, ani z zamożnej, ale otrzymał solidne, klasyczne wykształcenie na uniwersytecie w Cambridge. W 1578 roku odnajdujemy go w Londynie, gdzie towarzysze uniwersyteccy zapoznali go z domami Sidney i Leicester, dzięki którym prawdopodobnie uzyskał dostęp do dworu. Twórczość Spencera sięga tego czasu „Kalendarz pasterski” i prawdopodobnie początek pracy nad wierszem "Królowa wróżek" . Ponieważ Spencer nie był bezpieczny finansowo, aby żyć bez służby, jego przyjaciele zapewnili mu stanowisko osobistego sekretarza lorda Graya w Irlandii.

W 1589 roku Spencer wrócił do Londynu i przez około dekadę mieszkał w stolicy lub w jej pobliżu, całkowicie poświęcając się pracy literackiej. W 1590 roku w Londynie ukazały się pierwsze trzy księgi poematu "Królowa wróżek" , poświęcony królowej Elżbiecie, który przyniósł mu literacką sławę; Pomimo niewielkiej rocznej emerytury przyznanej mu przez Elżbietę, sprawy finansowe Spencera były dalekie od błyskotliwych i znów zaczął myśleć o jakimś oficjalnym stanowisku. W 1598 był szeryfem małego irlandzkiego miasteczka, ale w tym samym roku w Irlandii wybuchło wielkie powstanie. Dom Spencera został zniszczony i spalony; sam uciekł do Londynu i tu wkrótce zmarł w niezwykle ciasnych warunkach.

Na krótko przed śmiercią napisał traktat prozatorski "O stan aktulany Irlandia" . Współcześni argumentowali, że to właśnie to dzieło, które zawierało wiele prawdy na temat brutalnego wyzysku i ruiny Irlandczyków przez władze angielskie, było powodem złości królowej Elżbiety na Spensera, który pozbawił go wszelkiego wsparcia materialnego.

Pierwszymi opublikowanymi wierszami Spensera były tłumaczenia sześciu sonetów Petrarki (1569); zostały później poprawione i opublikowane wraz z tłumaczeniami poetów francuskich Plejad.

Dużą uwagę przykuła inna praca Spencera, której pomysł zainspirował w nim F. Sidney – „Kalendarz pasterski” (1579). Składa się z dwunastu eklog poetyckich, nawiązujących kolejno do 12 miesięcy roku. Jedna z nich opowiada, jak pasterz (pod postacią którego podaje się Spencer) cierpi z powodu miłości do niedostępnej Rozalindy, w innej wychwalana jest Elżbieta, „królowa wszystkich pasterzy”, w trzeciej przedstawiciele protestantyzmu i katolicyzm występują pod postacią pasterzy, wiodąc między sobą spory na tematy religijne, społeczne itp.

WYKŁAD 15

Poezja angielska XVI wieku. Pierwsi poeci humanistyczni: J. Skelton, T. Wyeth, G. Sarri. Świat wysokich uczuć i ideałów: F. Sidney, E. Spencer. Gatunki prozatorskie i dramatyczne w literaturze angielskiej XVI wieku. D. Lily: próby psychologizmu. T. Nash: świat bez ozdób. Morały i przerywniki: żywe poczucie życia. Tragedie: niepokojący świat ludzkich namiętności. R. Green: wizerunek człowieka ludu. K. Marlowe: problem tytanizmu.

W XVI wieku Literatura angielska, wkraczając w renesans, osiągnęła wszechstronny rozwój. Wraz z poezją renesansową powieść zadomowiła się na ziemi angielskiej, na przełomie XVI i XVII wieku. Dramat renesansowy rozkwitł szybko.

Ten szybki rozwój literatury angielskiej, który rozpoczął się pod koniec XVI wieku. i trwało kilka dziesięcioleci, a przygotowywano się stopniowo przez całe stulecie.

Biskupów nie obchodzi nawet to, że sąsiad żyje z dnia na dzień, że Gill się poci, że Jack pochyla się nad polami uprawnymi... (Przekład O.B. Rumer)

Jako poeta Skelton jest nadal ściśle związany z tradycjami późnego średniowiecza. Czerpie z Chaucera i pieśni ludowych. Idąc za Chaucerem, chętnie posługuje się psikusami – krótkimi, nierówno sylabicznymi wersami oraz pospolitymi słowami i zwrotami. Popularna kultura śmiechu wspiera popularną jasność jego dzieł („Beer Elinor Rumming”). To ten sam niespokojny duch, który kilkadziesiąt lat później objawił się w „Sir Tobym” i „Falstaff” Szekspira.

Następnie rozwój angielskiej poezji renesansowej poszedł inną drogą. Dążąc do doskonalszego, „wysokiego” stylu, angielscy poeci humanistyczni odchodzą od „wulgarnych” tradycji późnego średniowiecza i zwracają się do Petrarki i autorów starożytnych. Nadszedł czas na angielską poezję książkową. Jak widzieliśmy, w ten sam sposób rozwijała się poezja francuska XVI wieku.

Pierwszymi poetami nowego kierunku byli młodzi arystokraci Thomas Wyeth (1503-1543) i Henry Howard, hrabia Surrey, w dawnej rosyjskiej transkrypcji Surrey (1517-1547). Obaj błyszczeli na dworze Henryka VIII i obaj doświadczyli ciężaru królewskiego despotyzmu. Wyeth spędził trochę czasu w więzieniu, a Surry nie tylko trzykrotnie trafił do więzienia, ale także zakończył życie, podobnie jak Thomas More, na szafocie. Ich dzieła ukazały się po raz pierwszy w zbiorze wydanym w 1557 roku. Współcześni wysoko cenili ich dążenie do zreformowania poezji angielskiej, wyniesienia jej na wyżyny nowych wymagań estetycznych. Jeden z tych współczesnych, Puttingham, napisał w swojej książce „The Art of English Poetry”: „W drugiej połowie panowania Henryka VIII wyłoniła się nowa społeczność poetów dworskich, której przywódcami byli Sir Thomas Wyeth i Earl Henry Sarri.Podróżując po Włoszech, poznali tam wielką słodycz metrum i styl włoskiej poezji... Starannie udoskonalili naszą szorstką i nieprzetworzoną poezję i położyli kres temu stanowi, w jakim była wcześniej. Dlatego słusznie mogą być nazywani pierwszymi reformatorami naszej metryki i naszego stylu”[Cit. Z: Historia literatury angielskiej. M.; L., 1943. T. I, wyd. 1. s. 303.] .

Wyeth jako pierwszy wprowadził sonet do poezji angielskiej, a Sarri nadał mu formę, którą później odnajdujemy u Szekspira (trzy czterowiersze i końcowy dwuwiersz z systemem rymów: awaw edcd efef gg). Tematem przewodnim obu poetów była miłość. Wypełnia sonety Wyetha, a także jego pieśni liryczne („Lutnia kochanka” itp.). Idąc śladem Petrarki (np. w sonecie „Nie ma dla mnie pokoju, mimo że wojna się skończyła”) śpiewał o miłości, która zamieniła się w smutek (piosenka „Czy mnie opuścisz?” itp.). Przeżywszy wiele, tracąc wiarę w wiele rzeczy, Wyeth zaczął pisać psalmy religijne, fraszki i satyry skierowane przeciwko próżności życia dworskiego („Życie na dworze”) oraz pogoni za szlachetnością i bogactwem („O biedzie i bogactwie” ). W więzieniu napisał fraszkę, w której znajdziemy następujące żałobne wersety:

Karmię się westchnieniami, ronię łzy, Dzwonienie kajdan służy mi jako muzyka... (Przekład V.V. Rogov)

Melancholijne tony można także usłyszeć w tekstach Sarri. Był uczniem Petrarki i to bardzo utalentowanym uczniem. Jeden z sonetów zadedykował młodemu arystokracie występującemu pod pseudonimem Giraldine. Angielski Petrarchista obdarza swoją kochankę nieziemskim urokiem. Słowami: „Ona jest jak anioł w raju, błogosławiony ten, któremu daje swą miłość” – kończy swój sonet. Jeśli chodzi o melancholijne rezygnacje, jakie pojawiają się w poezji Sarri, powodów było dość. Odważny wojownik, genialny arystokrata, nie raz staje się ofiarą dworskich intryg. Loch stał się jego drugim domem. W jednym z wierszy napisanych w niewoli poeta opłakuje utraconą wolność i wspomina radosne dni minionych („Elegia o śmierci Richmonda”, 1546). Sarri jest odpowiedzialny za tłumaczenie dwóch pieśni Eneidy Wergiliusza, wykonanych wierszem białym (nierymowany pentametr jambiczny), które miały odegrać tak dużą rolę w historii literatury angielskiej.

Wyeth i Sarri położyli podwaliny pod angielskie teksty humanistyczne, które świadczyły o wzroście zainteresowania człowiekiem i jego światem wewnętrznym. Już pod koniec XVI i na początku XVII wieku. nawiązuje do rozkwitu angielskiej poezji renesansowej – i to nie tylko lirycznej, ale i epickiej. Idąc za przykładem poetów Plejad, angielscy fanatycy poezji stworzyli krąg uroczyście nazwany Areopagiem.

Jednym z najzdolniejszych uczestników Areopagu był Philip Sidney (1554-1586), człowiek o różnorodnych zainteresowaniach i talentach, który wyniósł angielską poezję humanistyczną do rangi wysoki stopień doskonałość. Pochodził z rodziny szlacheckiej, dużo podróżował, pełnił misje dyplomatyczne, był życzliwie traktowany przez królową Elżbietę, jednak narobił jej niełaski, ośmielając się potępiać okrutne traktowanie angielskich obszarników wobec irlandzkich chłopów. W kwitnącym wieku zakończył swoje dni na polu bitwy.

Prawdziwy manifest Nowa szkoła Ukazał się traktat Sidneya „Obrona poezji” (ok. 1584 r., opublikowany w 1595 r.), który pod wieloma względami przypominał traktat (Du Bellay „Obrona i gloryfikacja języka francuskiego”. Tylko jeśli przeciwnicy Du Bellaya byli wyuczonymi pedantami, którzy woleli język łaciński Francuza, wówczas Sidney uznał za swój obowiązek wystąpienie w obronie poezji (literatury), która była atakowana przez pobożnych purytanów. Zatem przeprosiny Sidneya za poezję oznaczały przeprosiny za renesans w dziedzinie sztuki i kultury. Wzorem starożytnych Hellenów Sidney nawołuje do wiary, że „poeci są ulubieńcami bogów”, że „najwyższe bóstwo raczyło za pośrednictwem Hezjoda i Homera pod przykrywką baśni zesłać nam wszelką wiedzę: retorykę, filozofia naturalna i moralna i nieskończenie więcej.” Sidney wraz ze Scaligerem, autorem słynnej Poetyki renesansu (1561), argumentuje, że „żadna nauka filozoficzna nie nauczy cię, jak lepiej i szybciej stać się uczciwym człowiekiem, niż lektura Wergiliusza”. Krótko mówiąc, poezja jest solidną szkołą mądrości i cnót.

Sidney ze szczególnym entuzjazmem mówi o „poezji heroicznej”, gdyż „poeta bohaterski”, wychwalający męstwo, „hojność i sprawiedliwość”, przebija promieniami poezji „mgły tchórzostwa i ciemności pożądliwości”.

Przy każdej okazji Sidney odwołuje się do autorytetu i doświadczenia artystycznego starożytnych poetów. Jeśli więc zajdzie potrzeba wymienienia imienia bohatera literackiego, zdolnego „ożywić” i „wychować” ducha ludzkiego, bez wahania podaje imię Eneasza, przypominając „jak się zachował podczas śmierci ojczyzny, jak ocalił swego starszego ojca i przedmioty kultu, jak był posłuszny nieśmiertelnym, opuszczając Dydonę” itd. Jednakże Sidney, podziwiając literaturę starożytną i gorąco nawołując do czerpania z tego źródła, wcale nie chciał, aby poezja angielska utraciła swoją naturalną tożsamość. Z wdzięcznością wspominał poetyckie eksperymenty Wyetha i Sarriego, wysoko cenił poetycki geniusz Chaucera, a nawet przyznał („Przyznaję się do własnego barbarzyństwa”), że nigdy nie słuchał starożytnej ludowej ballady o Percym i Douglasie bez „mój serce podskoczy.” , jak od dźwięku trąby, a jednak śpiewa ją tylko jakiś ślepy plebejusz, którego głos jest tak szorstki, jak niedokończona sylaba. Humanista od razu zauważa jednak, że nazwana pieśń zrobiłaby znacznie większe wrażenie, „gdyby została ozdobiona wspaniałą ozdobnością Pindara”. Na tej podstawie Sidney krytycznie odnosi się do angielskiego dramatu ludowego okresu przedszekspirowskiego, argumentując, że dramat powinien podlegać ścisłym regułom arystotelesowskim. Jak wiadomo, dramat angielskiego renesansu w okresie swojej świetności nie podążał drogą wyznaczoną przez Sidneya.

Jeśli chodzi o samą Sidney, jej najlepsze przykłady są dalekie od bujnego rozkwitu Pindarica. Podobnie jak Ronsard, Sidney skłania się ku jasnemu, kompletnemu rysunkowi poetyckiemu. Wysoką doskonałość artystyczną osiąga w rozwijaniu formy sonetowej. Jego sonety miłosne (cykl „Astrophil i Stella”, 1580-1584, wydany w 1591) odniosły zasłużony sukces (Astrophil oznacza miłośnik gwiazd, Stella – gwiazda). To dzięki Sidneyowi sonet stał się ulubioną formą angielskiej poezji renesansu. W wierszach Sidneya wskrzeszają starożytne mity („Filomela”, „Kupid, Zeus, Mars został osądzony przez Phoebusa”). Czasami Sidney naśladuje Petrarkę i poetów Plejad, a czasami zdecydowanym gestem wyrzuca cały ładunek książek. I tak w pierwszym sonecie cyklu „Myślałem o wylaniu wierszem żaru szczerej miłości” relacjonuje, że w twórczości innych ludzi na próżno szukał słów, które mogłyby dotknąć piękna. „Głupcze” – zabrzmiał głos Muzy – „zajrzyj do swojego serca i pisz”.

Sidney jest także autorem niedokończonej powieści pasterskiej „Arkadia”, wydanej w 1590 roku. Podobnie jak inne dzieła tego typu, została ona napisana w bardzo konwencjonalny sposób. Burza na morzu historie miłosne, przebrania i inne tego typu przygody, jest napisany w bardzo konwencjonalny sposób. Burza na morzu, historie miłosne, przebrania i inne przygody, aż w końcu szczęśliwe zakończenie składają się na treść powieści, której akcja rozgrywa się w legendarnej Arkadii. Tekst prozatorski przeplatany jest wieloma wierszami, czasem bardzo wykwintnymi, pisanymi w najróżniejszych rozmiarach i formach pochodzenia starożytnego i włoskiego (strofy safickie, heksametry, terzy, sekstyny, oktawy itp.).

Kolejny wybitny poeta końca XVI wieku. Był Edmund Spencer (1552-1599), który brał czynny udział w powstaniu Areopagu. Syn handlarza suknem, spędził w Irlandii około dwudziestu lat jako jeden z przedstawicieli angielskiej administracji kolonialnej. Znakomicie pisał sonety muzyczne (Amoretti, 1591-1595), hymny małżeńskie, w tym Epithalamus, poświęcone własnemu małżeństwu, a także hymny platońskie na cześć miłości i piękna (1596). Wielki sukces odniósł jego „Kalendarz pasterski” (1579), poświęcony Philipowi Sidneyowi. Nawiązując do tradycji europejskiej poezji pastoralnej, wiersz składa się z 12 eklog poetyckich, ułożonych według liczby miesięcy w roku. Eklogi poruszają tematykę miłości, wiary, moralności i innych zagadnień, które przyciągały uwagę humanistów. Bardzo dobra jest ekloga majowa, w której starszy pasterz Palinodius, radośnie witając nadejście wiosny, barwnie opisuje ludowe święto poświęcone Wesołemu Majowi. Konwencjonalny element literacki ustępuje tu wyrazistemu szkicowi angielskich zwyczajów i obyczajów ludowych.

Jednak najważniejszym dziełem Spensera jest monumentalny poemat rycerski „Królowa wróżek”, który powstawał przez wiele lat (1589-1596) i przyniósł autorowi wielką sławę jako „księcia poetów”. Dzięki wysiłkom Spencera Anglia w końcu zyskała epos renesansowy. W poetyce renesansu, włączając w to Sidney's Defense of Poetry, poezja heroiczna zawsze zajmowała pierwsze miejsce. Sidney szczególnie cenił Eneidę Wergiliusza, która była dla niego standardem gatunku epickiego. Będąc kolegą Sidneya w klasycznym Areopagu, Spencer wybrał dla siebie inną drogę. I chociaż wśród swoich wybitnych mentorów on, wraz z Ariosto i Tasso, wymienia Homera i Wergiliusza, w rzeczywistości element klasyczny nie jest w jego wierszu decydujący. Jednak „Królowa Wróżek” tylko częściowo nawiązuje do wierszy włoskich. Za jego istotną cechę można uznać to, że jest ściśle związana z angielskimi tradycjami narodowymi.

Wiersz szeroko wykorzystuje elementy powieści dworskich z cyklu arturiańskiego z ich baśniową fantazją i dekoracyjną egzotyką. W końcu legendy o królu Arturze powstały na brytyjskiej ziemi, a sam król Artur nadal pozostawał dla angielskiego czytelnika „lokalnym bohaterem”, uosobieniem brytyjskiej chwały. Co więcej, było to w Anglii w XVI wieku. Sir Thomas Malory w swoim obszernym eposie Le Morte d'Arthur podsumował majestatyczne opowieści z cyklu arturiańskiego.

Ale Spencer nie oparł się tylko na tradycji T. Malory'ego. Połączył ją z tradycją W. Langlanda i stworzył rycerski poemat alegoryczny, który miał wychwalać wielkość Anglii, oświetlonej blaskiem cnót.

W wierszu król Artur (symbol wielkości), zakochawszy się we śnie w „królowej wróżek” Glorianie (symbol chwały, współcześni postrzegali ją jako królową Elżbietę I), szuka jej w bajkowej krainie . Na obraz 12 rycerzy – współpracowników króla Artura, Spencer zamierzał wydobyć 12 cnót. Wiersz miał składać się z 12 ksiąg, ale poecie udało się napisać tylko 6. W nich dokonują się wyczyny rycerzy uosabiających pobożność, wstrzemięźliwość, czystość, sprawiedliwość, uprzejmość i przyjaźń.

Charakteru wierszowi nadaje przynajmniej pierwsza księga, poświęcona czynom rycerza Czerwonego Krzyża (Pobożności), którego królowa wysyła na pomoc pięknej Unie (Prawdzie) w uwolnieniu jej rodziców uwięzionych w miedzianym zamku. Po zaciętej walce rycerz pokonuje potwora. Razem ze swoją damą zatrzymuje się na noc w chatce pustelnika. Ten ostatni okazuje się jednak podstępnym czarodziejem Archimago, który zsyła rycerzowi fałszywe sny, przekonując go o zdradzie Uny. Rano rycerz opuszcza dziewczynę, która natychmiast wyrusza na poszukiwanie uciekiniera. Po drodze rycerz Czerwonego Krzyża dokonuje szeregu nowych wyczynów. Tymczasem Una poniża swoją urodą groźnego lwa, który odtąd nie opuszcza pięknej dziewczyny. I wreszcie przed nią stoi rycerz Czerwonego Krzyża, którego tak bezinteresownie szuka. Ale radość jest przedwczesna. W rzeczywistości przed nią stoi czarodziej Archimago, który podstępnie przyjął wizerunek drogiego jej rycerza. Po serii dramatycznych zwrotów akcji Una dowiaduje się, że rycerz Czerwonego Krzyża został pokonany i schwytany przez pewnego olbrzyma z pomocą czarodziejki Duessy. Zwraca się o pomoc do króla Artura, który właśnie przechodzi w poszukiwaniu królowej wróżek. W zaciętej walce król Artur zabija olbrzyma, wypędza czarodziejkę Duessę i jednoczy kochanków. Bezpiecznie mijając Jaskinię Rozpaczy, docierają do Świątyni Świętości. Tutaj rycerz Czerwonego Krzyża przez trzy dni walczy ze smokiem, pokonuje go, poślubia Unę, a następnie szczęśliwy i radosny udaje się na dwór królowej wróżek, aby opowiedzieć jej o swoich przygodach.

Nawet z streszczenie Już pierwsza książka jasno pokazuje, że wiersz Spensera utkany jest z wielu barwnych epizodów, które dodają mu wielkiej elegancji. Błysk rycerskich mieczy, machinacje złych czarodziejów, mroczne głębiny Tartaru, piękno natury, miłość i lojalność, oszustwo i złośliwość, wróżki i smoki, ponure jaskinie i jasne świątynie – wszystko to tworzy szeroką, wielobarwną obraz, który potrafi pobudzić wyobraźnię nawet najbardziej wymagającego czytelnika. To migotanie odcinków, elastyczne wątki fabularne, upodobanie do bujnej scenerii i romantycznych rekwizytów, oczywiście, przywodzą na myśl wiersz Ariosto. Tyle że opowiadając o rycerskich wyczynach, Ariosto nie krył ironicznego uśmiechu, stworzył wspaniały świat, z którego sam się śmiał. Spencer zawsze jest poważna. Pod tym względem jest bliżej Tassa i Malory'ego. Tworzy swój świat nie po to, by bawić czytelnika, ale po to, by go uduchowić, wprowadzić w najwyższe ideały moralne. Dlatego wspina się na Parnas, jakby była przed nim ambona kaznodziei.

Oczywiście dobrze rozumie, że era rycerskości już dawno minęła. Rycerze Spensera istnieją jako wyraźnie zarysowane postacie alegoryczne, oznaczające dobro lub zło. Poeta stara się wysławiać siłę i piękno cnót, a przedstawiani przez niego zwycięscy rycerze to jedynie indywidualne oblicza moralnej natury człowieka, o których pisali nie raz renesansowi humaniści. Tym samym wiersz Spensera odpowiada na pytanie, jaki powinien być człowiek doskonały, zdolny zatriumfować nad królestwem zła i występków. Jest to rodzaj wspaniałego turnieju rycerskiego zakończonego triumfem cnót. Ale wiersz zawierał nie tylko tendencję moralną. Współcześni nie bez powodu dostrzegali w nim także tendencję polityczną. Utożsamiali królową wróżek z królową Elżbietą I, a złą czarodziejkę Duessę z Marią Stuart. Pod alegoryczną zasłoną znaleźli ślady zwycięskiej wojny Anglii z feudalną, pańszczyźnianą Hiszpanią. Pod tym względem wiersz Spensera stanowił apoteozę królestwa angielskiego.

Wiersz napisany jest złożoną „strofą spenserowską”, powtarzającą zwrotkę Chaucera z pierwszej części, do której jednak dodano wers ósmy i dziewiąty (schemat rymów: awavvsvss). Pentametr jambiczny w ostatnim wersie ustępuje miejsca heksametrowi jambicznemu (tj. wersetowi aleksandryjskiemu). Na początku XIX wieku. Angielscy romantycy wykazali bardzo duże zainteresowanie twórczym dziedzictwem Spensera. Byron napisał swój wiersz „Pielgrzymka dziecka Harolda” w „strofie spenserowskiej”, a Shelley napisała „Powstanie islamu”.

W XVI wieku Nastąpiło także formowanie się angielskiej powieści renesansowej, która jednak nie była skazana na osiągnięcie takich wyżyn, jakie osiągnęły wówczas powieści francuskie (Rabelais) i hiszpańskie (Cervantes). Dopiero w XVIII w. Rozpoczął się zwycięski marsz powieść angielska w Europie. Niemniej jednak to w Anglii w okresie renesansu powstała powieść utopijna, posiadająca wszystkie charakterystyczne cechy charakterystyczne dla tego gatunku. Współcześni ciepło przyjęli powieść pasterską F. Cindy „Arkadia”. Głośny, choć nietrwały sukces przypadł w udziale „powieść edukacyjna Johna Lyly’ego „Euphues, czyli anatomia dowcipu” (1578-1580), napisana w wyszukanym, wyrafinowanym stylu, zwanym „eufuezizmem”. powieść to historia młodego szlachcica Ateńczyka Euphuesa podróżującego po Włoszech i Anglii. Ludzkim słabościom i przywarom przeciwstawia się w powieści przykłady wysokich cnót i duchowej szlachetności. W „Euphuesie” jest mało akcji, ale wiele uwagi poświęca się przeżycia bohaterów, ich serdeczne wylewy, przemówienia, korespondencja, historie różnych postaci, w których Lily pokazuje całą swoją precyzyjną wirtuozerię. Nieustannie szuka i znajduje nowe powody do długotrwałych rozważań na temat uczuć i działań ludzi. To analityczne podejście do duchowego świata człowieka, chęć autora do „anatomizacji” jego działań i myśli stanowi w istocie najbardziej niezwykłą i nową cechę „Euphuesa”, który wywarł zauważalny wpływ na literaturę angielską końca XVI wieku. sama w sobie, ze swoimi angielskimi metaforami i antytezami, była zapewne nie tylko przejawem salonowej afektacji, ale także próbą znalezienia nowej, bardziej złożonej formy odzwierciedlenia świata, przestającego być elementarnym i wewnętrznie całościowym [zob.: Urnov D.M. Powstawanie powieści angielskiej renesansu // Literatura renesansu i problemy literatury światowej. M., 1967. s. 416 i nast.].

Blisko hiszpańskiej powieści łotrzykowskiej jest powieść Thomasa Nasha „Niefortunny wędrowiec, czyli życie Jacka Wiltona” (1594), która opowiada o przygodach młodego szelmowskiego Anglika w różnych krajach europejskich. Autor odrzuca „arystokratyczne” wyrafinowanie eufuizmu, dworskie maskarady pasterskie są mu całkowicie obce. Chce opowiedzieć prawdę o życiu, nie poprzestając na ukazaniu jego ciemnych, wręcz odrażających stron. I choć ostatecznie bohater powieści wkracza na drogę cnoty, żeni się i odnajduje upragniony spokój, dzieło Nasha pozostaje książką, w której świat jawi się bez upiększeń i złudzeń. Tylko wybitne postacie kultury renesansu, pojawiające się czasem na kartach powieści, są w stanie oświetlić ten świat światłem ludzkiego geniuszu. Odnosząc akcję powieści do pierwszej tercji XVI wieku, T. Nash ma okazję skomponować piękną legendę o miłości angielskiego poety hrabiego Surry do pięknej Geraldyny, a także narysować portrety Erazma z Rotterdamu, Thomas More, włoski poeta i publicysta Pietro Aretino oraz niemiecki „płodny naukowiec” Cornelius Agrippa z Nettesheim, znany jako potężny „czarownik”. Daleko od wyrafinowanych powieści Sidneya i Lily znajdowały się także domowe lub „przemysłowe” (jak się je czasem nazywa) powieści Thomasa Deloneya („Jack of Newbury”, 1594 itd.).

Z tej krótkiej listy jasno wynika, że ​​pod koniec XVI w. W Anglii w stosunkowo krótkim czasie ukazało się wiele powieści o bardzo różnym charakterze, co wskazywało, że potężny ferment twórczy, który ogarnął kraj, przeniknął do wszystkich dziedzin literatury, wyznaczając wszędzie nowe ścieżki.

Ale oczywiście najbardziej niesamowite sukcesy odniosła literatura angielska XVI wieku. w dziedzinie dramatu. Kiedy myślimy o angielskim renesansie, niewątpliwie na myśl przychodzi nam przede wszystkim Szekspir. Ale Szekspir wcale nie był sam. Otaczał go plejada utalentowanych dramaturgów, którzy wzbogacili teatr angielski szeregiem wspaniałych sztuk. I choć okres rozkwitu dramaturgii angielskiego renesansu nie trwał długo, był on niezwykle burzliwy i kolorowy.

Rozkwit ten, który rozpoczął się w latach osiemdziesiątych XVI wieku, przygotowywał się przez wiele dziesięcioleci. Jednak sam dramat renesansowy nie od razu zadomowił się na scenie angielskiej. Powstały w połowie stulecia teatr ludowy przez długi czas nadal odgrywał w kraju aktywną rolę. Zwracając się do masowego odbiorcy, często w tradycyjnych formach odpowiadał na pytania stawiane przez epokę. To utrzymało jego popularność i uczyniło go ważnym elementem życia publicznego. Ale nie wszystko tradycyjne formy przetrwał próbę czasu. Tajemnica odrzucona przez Reformację stosunkowo szybko wygasła. Ale interludium nadal głośno ogłaszało się – najbardziej światowy i wesoły gatunek średniowiecznego teatru i moralitetu – alegoryczna sztuka, która stawiała pewne ważne pytania o ludzką egzystencję.

Obok tradycyjnych postaci w moralitetach zaczęły pojawiać się postacie, które miały afirmować nowe, zaawansowane idee. Są to postacie alegoryczne, takie jak Umysł i Nauka, zwycięskie nad scholastyką. W sztuce z 1519 roku Pragnienie Wiedzy, pomimo wszystkich wysiłków Ignorancji i Pożądliwości, pomaga człowiekowi uważnie słuchać mądrych wskazówek Pani Natury. Spektakl nieustannie przekazuje ideę, że ziemski świat widzialny zasługuje na najgłębsze studium. Do połowy XVI wieku. zawierać moralitet napisany w obronie reformy Kościoła. Jedna z nich („Zabawna satyra trzech stanów” szkockiego poety Davida Lindsaya, 1540) nie tylko obnaża liczne przywary duchowieństwa katolickiego, ale także porusza kwestię niesprawiedliwości społecznej. Pojawiający się na scenie Biedak (Żebrak) wprowadza widzów w swój gorzki los. Był pracowitym chłopem, lecz chciwy giermek (właściciel ziemski) i równie chciwy wikariusz (kapłan) zamienili go w żebraka, a jego ostatnie grosze przejął szelmowski sprzedawca odpustów. Na co może liczyć Biedny Człowiek, skoro wszystkie trzy klasy (duchowieństwo, szlachta i mieszczanie) pozwalają, aby państwem rządziły oszustwa, kłamstwa, pochlebstwa i przekupstwo? I dopiero gdy uczciwy mały Janek, uosabiający zdrowe siły narodu, energicznie interweniuje w bieg wydarzeń, sytuacja w królestwie zmienia się na lepsze. Jest oczywiste, że najwyższe kręgi nie aprobowały sztuk zawierających myśli wywrotowe, a królowa Elżbieta w 1559 roku po prostu zabroniła wystawiania takich moralitetów.

Pomimo wszystkich oczywistych konwencji gatunku alegorycznego w angielskich księgach moralności z XVI wieku. Pojawiły się żywe, codzienne sceny, a nawet postacie alegoryczne straciły abstrakcję. Była to na przykład błazeńska postać Vice. Wśród jego przodków znajdziemy Obedalę z alegorycznego poematu W. Langlanda, a wśród jego potomków otyłego grzesznika Falstaffa, barwnie sportretowanego przez Szekspira.

Ale oczywiście kolorowych scen rodzajowych należy szukać przede wszystkim w przerywnikach (interludiach), które są angielską odmianą francuskiej farsy. To przerywniki Johna Gaywooda (ok. 1495-1580) - pogodne, spontaniczne, czasem niegrzeczne, z postaciami wprost wyrwanymi z życia codziennego. Nie opowiadając się po stronie Reformacji, Gaywood jednocześnie wyraźnie widział niedociągnięcia duchowieństwa katolickiego. W przerywniku „Sprzedawca odpustu i mnich” zmusza zachłannych sług kościelnych do wszczęcia bójki w świątyni, gdyż każdy z nich chce wydobyć z kieszeni wiernych jak najwięcej monet. W „Zabawnym akcie o mężu Joannie Joannie, jego żonie Tib i księdzu Sir Janie” (1533) tępy mąż zostaje sprytnie prowadzony za nos przez oszukańczą żonę wraz z jej kochankiem, miejscowym księdzem. Oprócz moralitetów znaczącą rolę w przygotowaniu angielskiego dramatu renesansowego odegrały przerywniki. Zachowali dla niej umiejętności teatru ludowego i ten żywy zmysł życia, który później zdeterminował największe osiągnięcia dramatu angielskiego.

Jednocześnie zarówno moralitet, jak i przerywniki były pod wieloma względami staromodne i dość elementarne. Dramat angielskiego renesansu potrzebował zarówno doskonalszej formy, jak i głębszego zrozumienia człowieka. Z pomocą przyszła dramaturgia starożytna, podobnie jak w innych krajach w okresie renesansu. Jeszcze na początku XVI wieku. na szkolnej scenie wystawiano komedie Plauta i Terencjusza po łacinie. Od połowy XVI wieku. starożytni dramatopisarze zaczęto tłumaczyć na język angielski. Dramaturdzy zaczęli ich naśladować, korzystając z doświadczeń włoskiej komedii „naukowej”, która z kolei wróciła do klasycznych wzorców. Element klasyczny nie pozbawił jednak angielskiej komedii tożsamości narodowej.

Seneka miał zauważalny wpływ na powstanie tragedii angielskiej. Został łatwo przetłumaczony, a w 1581 roku ukazało się pełne tłumaczenie jego tragedii. Tradycje Seneki są wyraźnie widoczne w pierwszej angielskiej „krwawej” tragedii „Gorboduc” (1561), napisanej przez Thomasa Nortona i Thomasa Sekville'a, która odniosła wielki sukces. Fabuła jest zapożyczona ze średniowiecznej kroniki Geoffreya z Monmouth. Podobnie jak Lear Szekspira, Gorboduc za życia dzieli swoje państwo pomiędzy swoich dwóch synów. Ale próbując przejąć całą władzę, najmłodszy syn zabija najstarszego. Mszcząc się za śmierć pierworodnego, Królowa Matka wbija bratobójcy nóż na śmierć. Kraj pogrążony jest w płomieniach wojny domowej. Król i królowa umierają. Krew zwykłych ludzi i panów została przelana. Spektakl zawiera pewne tendencje polityczne – opowiada się za jednością państwową kraju, która powinna być gwarancją jego dobrobytu. Bezpośrednio wskazuje na to pantomima poprzedzająca pierwszy akt. Sześciu dzikusów bezskutecznie próbuje złamać wiązkę prętów, ale wyciągając jeden pręt za drugim, łamie je bez trudu. Z tej okazji w sztuce czytamy: „Oznaczało to, że zjednoczone państwo stawia opór jakiejkolwiek sile, ale rozdrobnione można je łatwo pokonać…” Nieprzypadkowo królowa Elżbieta przyglądała się przedstawieniu z zainteresowaniem. Klasycznemu kanonowi w Gorboduc odpowiadają posłańcy opowiadający o dramatycznych wydarzeniach rozgrywających się poza sceną oraz chór pojawiający się na zakończenie aktu. Sztuka napisana jest białym wierszem.

Po Gorboduc nastąpiła długa seria tragedii, wskazując, że gatunek ten znalazł w Anglii podatny grunt. Duch Seneki w dalszym ciągu unosił się nad nimi, ale dramatopisarze chętnie wychodzili poza klasyczny kanon, łącząc na przykład tragizm z komizmem lub naruszając pielęgnowane jedności. Sięgając do włoskiej noweli, starożytnych legend, a także różnych źródeł angielskich, zapewniali na scenie Duży świat ludzkie namiętności. Choć świat ten był jeszcze pozbawiony prawdziwej głębi, już przybliżał widza do czasu, w którym nagle rozpoczął się niezwykły rozkwit teatru angielskiego renesansu.

Ten okres świetności rozpoczął się pod koniec lat osiemdziesiątych XVI wieku. ze spektakli utalentowanych dramaturgów-humanistów, zwanych potocznie „umysłami uniwersyteckimi”. Wszyscy byli ludźmi wykształconymi, którzy ukończyli studia na Uniwersytecie Oksfordzkim lub Cambridge. W ich twórczości tradycje klasyczne szeroko połączyły się z dorobkiem teatru ludowego, tworząc potężny nurt narodowego dramatu angielskiego, który wkrótce osiągnął niespotykaną dotąd siłę w dziełach Szekspira.

Ogromne znaczenie miało zwycięstwo Anglii nad Hiszpanią w 1588 roku, które nie tylko wzmocniło świadomość narodową szerokich kręgów społeczeństwa angielskiego, ale także zaostrzyło zainteresowanie szeregiem ważnych zagadnień rozwoju państwa. Kwestia ogromnych możliwości człowieka, która zawsze przyciągała uwagę humanistów, również nabrała nowego charakteru. Jednocześnie wzrosła konkretność i głębia myślenia artystycznego, co doprowadziło do niezwykłych zwycięstw realizmu renesansowego. A jeśli weźmiemy pod uwagę, że od końca XVI w. życie społeczne Anglii stawało się coraz bardziej dynamiczne – w końcu nie było już daleko, kiedy w kraju wybuchła rewolucja burżuazyjna – atmosfera intensywnych, a czasem sprzecznych poszukiwań twórczych, tak charakterystyczna dla „dramatu elżbietańskiego”, który stanowi najwyższy szczyt w historii, będzie zrozumiała angielska literatura renesansu.

„Umysły uniwersyteckie”, zjednoczone zasadami humanizmu renesansowego, nie reprezentowały jednocześnie żadnego pojedynczego ruchu artystycznego. Różnią się pod wieloma względami. I tak John Lyly, autor znakomitej powieści „Euphues”, pisał eleganckie komedie o tematyce antycznej, adresowane głównie do dworskiej publiczności. A Thomas Kyd (1558-1594), bardziej surowy, a nawet niegrzeczny, nadal rozwijał gatunek „krwawej tragedii” („Tragedia hiszpańska”, ok. 1589).

Robert Greene, a zwłaszcza Christopher Marlowe, najważniejsi poprzednicy Szekspira, zasługują na bardziej szczegółowe omówienie. Robert Greene (1558-1592) otrzymał najwyższe odznaczenie na Uniwersytecie w Cambridge Stopień naukowy Artysta plastyk Jednak pociągało go życie bohemy. Odwiedził Włochy i Hiszpanię. Szybko zyskał popularność jako pisarz. Jednak sukces nie uderzył mu do głowy. Na krótko przed śmiercią Green zaczął pisać esej pokutny, w którym potępiał swoje grzeszne życie i ostrzegał czytelników przed fałszywą i niebezpieczną drogą. Twórcze dziedzictwo Zielony jest różnorodny. Jest właścicielem wielu historii miłosnych, powieści tematy historyczne(jeden z nich – „Pandosto”, 1588 – wykorzystał Szekspir w „Opowieści zimowej”), broszury itp.

Greene wszedł do historii literatury angielskiej przede wszystkim jako utalentowany dramaturg. Wielkim sukcesem cieszyła się jego sztuka „Mnich Bacon i Monk Bongay” (1589). Pracując nad nią, Green oparł się na opublikowanej pod koniec XVI wieku angielskiej książce ludowej o czarnoksiężniku Baconie. Jak niemiecki Faust, mnich Bacon - postać historyczna. Prototypem bohatera ludowej legendy był Roger Bacon, wybitny angielski filozof i przyrodnik XIII wieku, prześladowany przez Kościół, który postrzegał go jako niebezpiecznego wolnomyśliciela. Legenda zamieniła mnicha Bacona w czarnoksiężnika i połączyła go ze złymi duchami. W sztuce Greene'a Bacon odgrywa znaczącą rolę. W czasach, gdy w Europie wzrosło zainteresowanie magią i wszelkimi naukami „tajnymi”, Green wprowadził na scenę barwną postać angielskiego czarnoksiężnika posiadającego magiczną księgę i magiczne lustro. W końcu Bacon żałuje swoich grzesznych aspiracji i zostaje pustelnikiem. Jednak tematem przewodnim spektaklu nadal nie jest magia, ale miłość. Prawdziwą bohaterką spektaklu jest piękna i cnotliwa dziewczyna, córka leśniczego Margarita. Książę Walii zakochuje się w niej, ale ona oddaje swoje serce dworzaninowi księcia, hrabiemu Lincolna. Żadne próby ani nieszczęścia nie są w stanie złamać jej niezłomności i lojalności. Uderzony odpornością Małgorzaty książę Walii powstrzymuje jego zaloty. Więzy małżeńskie jednoczą kochanków. Tam, gdzie króluje wielka ludzka miłość, nie są potrzebne demoniczne zawiłości.

Z angielskimi opowieściami ludowymi ściśle związana jest także „Przyjemna komedia George’a Greene’a, Wakefield Warden”, która została opublikowana po śmierci Greene’a (1593) i prawdopodobnie należy do niego. Bohaterem spektaklu nie jest już arogancki czarnoksiężnik wyrzekający się swego grzesznego rzemiosła, ale waleczny plebejusz, wysławiany w ludowych pieśniach niczym Robin Hood. Nawiasem mówiąc, sam Robin Hood pojawia się na stronach komedii. Słysząc o waleczności George'a Greena, pragnie się z nim spotkać. Spektakl odtwarza sytuację, w której państwo angielskie jest zagrożone zarówno wewnętrznym, jak i zewnętrznym niebezpieczeństwem, gdyż grupa angielskich feudałów pod wodzą hrabiego Kendal i w sojuszu z królem Szkocji powstaje przeciwko Angielski król Edwarda III. Plany zbuntowanych feudalnych panów pokrzyżowuje jednak stróż polowy George Green, który najpierw w imieniu mieszkańców Wakefield stanowczo odmawia pomocy rebeliantom, a następnie podstępnie porywa samego hrabiego Kendal i jego współpracowników. Chcąc nagrodzić George'a Greena, Edward III chce go pasować na rycerza. Jednak stróż polowy odrzuca tę królewską łaskę, twierdząc, że jego jedynym pragnieniem jest „żyć i umrzeć jak wieśniak”, tj. wolny chłop. Dramaturgowi udało się stworzyć bardzo wyrazisty obraz plebsu: zręcznego, silnego, uczciwego, zaradnego, odważnego, oddanego ojczyźnie i królowi, w którym ucieleśnia się dla niego wielkość i jedność państwa. Bohater ten jest nieporównywalnie wyższy od aroganckich i samolubnych władców feudalnych. Dodać do tego należy, że komedia zawiera barwne szkice obyczajów i obyczajów ludowych, przy czym znaczna jej część wyrosła bezpośrednio z folkloru. To nie przypadek, że współcześni postrzegali Greena jako dramatopisarza ludowego. Dołącza się do tej opinii wybitny rosyjski naukowiec, znawca teatru angielskiego epoki szekspirowskiej N.N. Storozhenko pisał: „W istocie imię dramaturga ludowego nikomu nie pasuje tak dobrze jak Greene’owi, gdyż u żadnego z jego współczesnych dramaturgów nie znajdziemy tylu scen, by tak rzec, wyrwanych żywcem z życia angielskiego, a w dodatku napisanych w języku czysty język ludowy, bez domieszki eufuizmu i klasycznej zdobnictwa”[Storozhenko N. Robert Greene, jego życie i twórczość. M., 1878. S. 180.] .

Przyjacielem R. Greene'a był niegdyś utalentowany poeta i dramaturg Christopher Marlowe (1564-1593), prawdziwy twórca tragedii angielskiego renesansu. Będąc synem szewca, dzięki szczęśliwemu zbiegowi okoliczności trafił na Uniwersytet w Cambridge i podobnie jak Greene uzyskał tytuł magistra sztuki. Marlowe dobrze znał starożytne języki, uważnie czytał dzieła starożytnych autorów i znał dzieła włoskich pisarzy renesansu. Po ukończeniu uniwersytetu w Cambridge ten energiczny syn prostego człowieka mógł liczyć na dochodową karierę kościelną. Marlowe nie chciał jednak zostać ministrem ortodoksji kościelnej. Pociągał go kolorowy świat teatru, a także wolnomyśliciele, którzy ośmielali się wątpić w aktualne prawdy religijne i inne. Wiadomo, że był bliski kręgowi Sir Waltera Raleigha, który za panowania Elżbiety popadł w niełaskę i zakończył życie na szafocie w 1618 roku za panowania króla Jakuba I. Jeśli wierzyć informatorom i fanatykom ortodoksji, Marlowe był „ateista”; krytycznie odnosił się do dowodów, w szczególności Biblia zaprzeczała boskości Chrystusa i twierdziła, że ​​biblijna legenda o stworzeniu świata nie jest poparta danymi naukowymi itp. Możliwe, że oskarżenia Marlowe’a o „ateizm” były przesadzone, niemniej jednak w sprawach religijnych był on nadal sceptykiem. Co więcej, nie mając nawyku ukrywania swoich myśli, siał „zamęt” w umysłach otaczających go ludzi. Władze były zaniepokojone. Chmury nad głową poety gęstniały coraz bardziej. W 1593 roku w tawernie pod Londynem Marlowe został zamordowany przez agentów tajnej policji.

Tragiczny los Marlowe’a w pewnym sensie nawiązuje do tragicznego świata, jaki pojawia się w jego sztukach. Pod koniec XVI w. było jasne, że to wielkie stulecie wcale nie było idyllą.

Marlowe, będąc rówieśnikiem dramatycznych wydarzeń, jakie miały miejsce we Francji, zadedykował im swoją późną tragedię „Rzeź paryska” (wystawiona w 1593 r.).

Spektakl może przyciągnąć uwagę publiczności swoją ostrą aktualnością. Nie ma w niej jednak wielkich, tragicznych postaci, które stanowią mocną stronę twórczości Marlowe’a. Książę Guise, który odgrywa w nim ważną rolę, jest postacią raczej płaską. To ambitny złoczyńca, pewny, że wszystkie środki są dobre, aby osiągnąć zamierzony cel.

Postać Barrabasa w tragedii „Żyd maltański” (1589) jest znacznie bardziej złożona. Z tą postacią Marlowe'a niewątpliwie blisko spokrewniony jest Szekspirowski Shylock z Kupca weneckiego. Podobnie jak Guise, Barrabas jest zdeklarowanym makiawelistą. Tylko jeśli Gizę wesprą potężne siły (królowa matka Katarzyna Medycejska, katolicka Hiszpania, papieski Rzym, wpływowi współpracownicy), maltański kupiec i lichwiarz Barrabas zostanie pozostawiony samemu sobie. Co więcej, świat chrześcijański, reprezentowany przez władcę Malty i jego świtę, jest mu wrogi. Chcąc uchronić swoich współwyznawców przed nadmiernymi tureckimi egzekucjami, władca wyspy bez wahania rujnuje posiadającą ogromne bogactwa Varravę. Ogarnięty nienawiścią i złośliwością Barrabas chwyta za broń przeciwko wrogiemu światu. Skazuje nawet na śmierć własną córkę za to, że odważyła się wyrzec wiary swoich przodków. Jego mroczne plany stają się coraz bardziej imponujące, aż wpada we własną pułapkę. Varrava jest osobą pomysłową i aktywną. Pogoń za złotem czyni go postacią aktualną, groźną i znaczącą. I choć siła Barrabasa jest nierozerwalnie związana ze nikczemnością, widać w niej przebłyski tytanizmu, świadczące o ogromnych możliwościach człowieka.

Jeszcze wspanialszy obraz znajdujemy we wczesnej, dwuczęściowej tragedii Marlowe’a „Tamerlan Wielki” (1587–1588). Tym razem bohaterem spektaklu jest pasterz scytyjski, który stał się potężnym władcą licznych królestw Azji i Afryki. Okrutny, nieubłagany, przelewający „rzeki krwi głębokie jak Nil lub Eufrat”, Tamerlan, przedstawiony przez dramaturga, nie jest pozbawiony cech niewątpliwej wielkości. Autor nadaje mu atrakcyjny wygląd, jest mądry, zdolny do wielkiej miłości i wierny w przyjaźni. Wydawało się, że w swoim niepohamowanym pragnieniu władzy Tamerlan uchwycił tę iskrę boskiego ognia, która płonęła w Jowiszu, który obalił z tronu jego ojca, Saturna. Tyradę Tamerlana, wychwalającą nieograniczone możliwości człowieka, wydaje się, że wypowiedział apostoł renesansowego humanizmu. Tylko bohater tragedii Marlowe’a nie jest naukowcem, nie filozofem, ale zdobywcą, nazywanym „bigą i gniewem Bożym”. Prosty pasterz wznosi się na niespotykane dotąd wyżyny; nikt nie jest w stanie oprzeć się jego śmiałemu impulsowi. Nietrudno sobie wyobrazić, jakie wrażenie wywołały sceny triumfu zwycięskiego Tamerlana nad wysoko urodzonymi wrogami, drwiącymi z jego niskiego pochodzenia, na zwykłych ludziach wypełniających teatr. Tamerlan jest głęboko przekonany, że nie pochodzenie, ale męstwo jest źródłem prawdziwej szlachetności (I, 4, 4). Podziwiany pięknem i miłością swojej żony Zenokraty Tamerlan zaczyna myśleć, że tylko w pięknie kryje się gwarancja wielkości i że „prawdziwa chwała jest tylko w dobroci i tylko to daje nam szlachetność” (I, 5, 1). Kiedy jednak Zenokrates umiera, w przypływie wściekłej rozpaczy skazuje na śmierć miasto, w którym stracił ukochaną. Tamerlan wspina się coraz wyżej po szczeblach władzy, aż nieubłagana śmierć przerywa jego zwycięski marsz. Ale nawet gdy oddaje życie, nie ma zamiaru składać broni. Wyobraża sobie nową, bezprecedensową kampanię, której celem powinien być podbój nieba. I wzywa swoich towarzyszy, podnosząc czarny sztandar śmierci, w straszliwej bitwie o zniszczenie bogów, którzy dumnie wznieśli się ponad świat ludzi (II, 5, 3).

Wśród tytanów przedstawionych przez Marlowe'a znajduje się także słynny czarnoksiężnik Doktor Faustus. Dramaturg zadedykował mu swoją „Tragiczną historię doktora Fausta” (1588), która wywarła znaczący wpływ na dalszy rozwój tematu faustowskiego. Marlowe z kolei oparł się na niemieckiej książce ludowej o Fauście, która ukazała się w 1587 roku i wkrótce została przetłumaczona na język angielski.

Jeśli Barrabas uosabiał chciwość, która zmieniła człowieka w przestępcę, Tamerlan pragnął nieograniczonej władzy, wówczas Fausta pociągała wielka wiedza. Charakterystyczne jest, że Marlowe zauważalnie wzmocnił humanistyczny zapał Fausta, o którym z nieskrywanym potępieniem pisał pobożny autor niemieckiej księgi. Odrzuciwszy filozofię, prawo i medycynę oraz teologię jako naukę najmniej znaczącą i kłamliwą (akt I, scena 1), Faust Marlowe’a wszelkie nadzieje pokłada w magii, która może go wynieść na kolosalne wyżyny wiedzy i mocy. Pasywna wiedza książkowa nie przyciąga Fausta. Podobnie jak Tamerlan pragnie rządzić otaczającym go światem. Energia w nim bulgocze. Z pewnością zawiera umowę ze światem podziemnym, a nawet zarzuca tchórzostwo demonowi Mefistofelesowi, opłakującemu utracony raj (I, 3). Już wyraźnie widzi swoje przyszłe czyny, które mogą zadziwić świat. Marzy o tym, aby otoczyć swoje rodzinne Niemcy miedzianym murem, zmienić bieg Renu, połączyć Hiszpanię i Afrykę w jeden kraj, zawładnąć bajecznymi bogactwami za pomocą duchów i podporządkować sobie cesarza i wszystkich książąt niemieckich. . Już wyobraża sobie, jak przemierza ocean ze swoimi żołnierzami mostem powietrznym i staje się największym z władców. Nawet Tamerlanowi nie przychodziły do ​​głowy tak śmiałe myśli. Ciekawe, że Marlowe, który jeszcze niedawno był studentem, zmusza Fausta pogrążonego w tytanicznych fantazjach, aby przypomniał sobie skromne życie uczniów i wyraził zamiar położenia kresu tej biedzie.

Ale Faust za pomocą magii zyskuje magiczną moc. Czy realizuje swoje zamierzenia? Czy zmieni kształt kontynentów, czy stanie się potężnym monarchą? Ze spektaklu niczego się na ten temat nie dowiadujemy. Wydaje się, że Faust nawet nie podjął próby wprowadzenia swoich deklaracji w życie. Ze słów chóru w prologu czwartego aktu dowiadujemy się jedynie, że Faust dużo podróżował, odwiedzał dwory monarchów, że wszyscy są zdumieni jego nauką, że „ze wszystkich stron krążą o nim plotki”. A plotki krążą o Fauście głównie dlatego, że zawsze zachowuje się jak utalentowany magik, zadziwia ludzi swoimi sztuczkami i magicznymi ekstrawagancjami. To znacznie umniejsza bohaterski wizerunek śmiałego maga. Ale w tym przypadku Marlowe wzorował się na niemieckiej książce, która była jego głównym, jeśli nie jedynym źródłem. Zasługą Marlowe'a jest to, że ożywił temat faustowski. Późniejsze dramatyczne adaptacje legendy w mniejszym lub większym stopniu nawiązują do jego „ Tragiczna historia„Ale Marlowe nie próbuje jeszcze zdecydowanie modyfikować niemieckiej legendy, ujętej w formę „książki ludowej”. Takie próby będą podejmować dopiero Lessing i Goethe w zupełnie innych warunkach historycznych. Marlowe ceni swoje źródło, wydobywając z niego motywy zarówno żałosne, jak i farsowe. Oczywiste jest, że tragiczne zakończenie, przedstawiające śmierć Fausta, który stał się ofiarą sił piekielnych, musiało zostać uwzględnione w spektaklu. Bez tego zakończenia legenda o Fauście nie byłaby możliwa w tamtym czasie. Obalenie Fausta do piekła było tym samym niezbędnym elementem legendy, co obalenie Don Juana do piekła w słynnej legendzie o Don Juanie. Jednak Marlowe zwrócił się do legendy o Fauście nie dlatego, że chciał potępić ateistę, ale dlatego, że chciał sportretować odważnego wolnomyśliciela, zdolnego wkroczyć na niewzruszone fundamenty duchowe. I choć jego Faust wzniósł się wówczas na ogromną wysokość, ale upadł nisko, zamieniając się w magika wesołego miasteczka, nigdy nie zlał się z szarym tłumem filistynów. w jego magicznych sztuczkach widać ziarno tytanicznej śmiałości, wyniesione ponad bezskrzydły tłum. Co prawda, skrzydła nabyte przez Fausta okazały się, zgodnie z prologiem, woskiem, ale nadal były to skrzydła Dedala, wznoszącego się na niezmierzone wyżyny.

Pragnąc uwydatnić dramaturgię psychologiczną spektaklu, a także zwiększyć jego wymiar etyczny, Marlowe sięga po technikę średniowiecznych moralitetów. Dobrzy i źli aniołowie walczą o duszę Fausta, który staje przed koniecznością ostatecznego wyboru tego właściwego. ścieżka życia. Pobożny starszy wzywa go do pokuty. Lucyfer organizuje dla niego alegoryczną paradę siedmiu grzechów głównych „w ich prawdziwej postaci”. Czasami Fausta ogarniają wątpliwości. Albo uważa mękę życia pozagrobowego za absurdalny wynalazek i nawet utożsamia chrześcijański podziemie ze starożytnym Elizjum, mając nadzieję spotkać tam wszystkich starożytnych mędrców (I, 3), wówczas nadchodząca kara pozbawia go spokoju ducha i pogrąża się w rozpaczy ( V, 2). Ale nawet w przypływie rozpaczy Faust pozostaje tytanem, bohaterem potężnej legendy, która poruszyła wyobraźnię wielu pokoleń. Nie przeszkodziło to Marlowe’owi, zgodnie z powszechnym zwyczajem dramatu elżbietańskiego, wprowadzić do spektaklu szereg epizodów komicznych, w których temat magii przedstawiony jest w zmniejszonej płaszczyźnie. W jednym z nich wierny uczeń Fausta, Wagner, straszy błazna włóczęgę diabłami (I, 4). W innym odcinku stajenny Robin, który ukradł doktorowi Faustowi magiczną księgę, próbuje wcielić się w egzorcystę złych duchów, ale wpada w kłopoty (III, 2).

W przedstawieniu pusty wiersz przeplata się z prozą. Sceny prozy komicznej skłaniają się ku wulgarnej kpinie. Ale pusty wiersz, który zastąpił rymowany wiersz, który dominował na scenie teatru ludowego, pod piórem Marlowe'a osiągnął niezwykłą elastyczność i dźwięczność. Po Tamerlanie Wielkim zaczęli go powszechnie używać angielscy dramatopisarze, w tym Szekspir. Skalie sztuk Marlowe’a i ich tytanicznemu patosowi towarzyszy podniosły, dostojny styl, przepełniony hiperbolą, bujnymi metaforami i mitologicznymi porównaniami. W „Tamerlanie Wielkim” styl ten objawił się ze szczególną siłą.

Warto także wspomnieć o sztuce Marlowe’a Edward II (1591 lub 1592), bliskiej gatunkowi kroniki historycznej, która w latach 90. wzbudziła duże zainteresowanie Szekspira.

Biskupów to nie interesuje
Że sąsiad żyje z dnia na dzień,
Że Gill zlewa pot,
Że Jack pochyla się nad ziemią uprawną...

(Przetłumaczone przez OB Rumer)

Jako poeta Skelton jest nadal ściśle związany z tradycjami późnego średniowiecza. Czerpie z Chaucera i pieśni ludowych. Następnie rozwój angielskiej poezji renesansowej poszedł inną drogą. Dążąc do doskonalszego, „wysokiego” stylu, angielscy poeci humanistyczni odchodzą od „wulgarnych” tradycji późnego średniowiecza i zwracają się do Petrarki i autorów starożytnych. Nadszedł czas na angielską poezję książkową. W podobny sposób rozwijała się poezja francuska XVI wieku.

John Skelton Thomas Wyeth Henry Howard

Pierwszymi poetami nowego kierunku byli młodzi arystokraci Thomas Wyeth (1503-1543) i Henry Howard (hrabia Surrey, w dawnej rosyjskiej transkrypcji Surrey 1517-1547). Obaj błyszczeli na dworze Henryka VIII i obaj doświadczyli ciężaru królewskiego despotyzmu. Wyeth spędził trochę czasu w więzieniu, a Surry nie tylko trzykrotnie trafił do więzienia, ale także zakończył życie, podobnie jak Thomas More, na szafocie. Ich dzieła ukazały się po raz pierwszy w zbiorze wydanym w 1557 roku. Współcześni wysoko cenili ich dążenie do zreformowania poezji angielskiej, wyniesienia jej na wyżyny nowych wymagań estetycznych.

Wyeth jako pierwszy wprowadził sonet do poezji angielskiej, a Sarri nadał mu formę, którą później odnajdujemy u Szekspira (trzy czterowiersze i końcowy dwuwiersz z systemem rymów: awaw edcd efef gg). Tematem przewodnim obu poetów była miłość. Wypełnia sonety Wyetha, a także jego pieśni liryczne („Lutnia kochanka” itp.). Idąc śladem Petrarki (np. w sonecie „Nie ma dla mnie pokoju, mimo że wojna się skończyła”) śpiewał o miłości, która zamieniła się w smutek (piosenka „Czy mnie opuścisz?” itp.). Przeżywszy wiele, tracąc wiarę w wiele rzeczy, Wyeth zaczął pisać psalmy religijne, fraszki i satyry skierowane przeciwko próżności życia dworskiego („Życie na dworze”) oraz pogoni za szlachetnością i bogactwem („O biedzie i bogactwie” ). W więzieniu napisał fraszkę, w której znajdziemy następujące żałobne wersety:

Karmię się westchnieniami, wylewam łzy,
Dzwonienie kajdan jest dla mnie muzyką...

(Przetłumaczone przez V.V. Rogova)

Wyeth i Sarri położyli podwaliny pod angielskie teksty humanistyczne, które świadczyły o wzroście zainteresowania człowiekiem i jego światem wewnętrznym. Już pod koniec XVI i na początku XVII wieku. nawiązuje do rozkwitu angielskiej poezji renesansowej – i to nie tylko lirycznej, ale i epickiej. Idąc za przykładem poetów Plejad, angielscy fanatycy poezji stworzyli krąg uroczyście nazwany Areopagiem.

Jednym z najzdolniejszych uczestników Areopagu był Philip Sidney (1554-1586), człowiek o różnorodnych zainteresowaniach i talentach, który do wysokiego stopnia doskonałości podniósł angielską poezję humanistyczną.

Wysoką doskonałość artystyczną osiąga w rozwijaniu formy sonetowej. Jego sonety miłosne (cykl „Astrophil i Stella”, 1580-1584, wydany w 1591) odniosły zasłużony sukces (Astrophil oznacza miłośnik gwiazd, Stella – gwiazda). To dzięki Sidneyowi sonet stał się ulubioną formą angielskiej poezji renesansu. W wierszach Sidneya wskrzeszają starożytne mity („Filomela”, „Kupid, Zeus, Mars został osądzony przez Phoebusa”). Czasami Sidney naśladuje poetów Petrarki i Plejad.

Prawdziwym manifestem nowej szkoły był traktat Sidneya „Obrona poezji” (ok. 1584, wydrukowany w 1595), który pod wieloma względami nawiązuje do traktatu Du Bellaya „Obrona i gloryfikacja języka francuskiego”. Tylko jeśli przeciwnikami Du Bellaya byli uczeni pedanci, którzy woleli łacinę od francuskiego, wówczas Sidney uważał za swój obowiązek wystąpienie w obronie poezji (literatury), która była atakowana przez pobożnych purytanów. Sidney jest także autorem niedokończonej powieści pasterskiej „Arkadia”, wydanej w 1590 roku. Podobnie jak inne dzieła tego typu, została ona napisana w bardzo konwencjonalny sposób. Burza na morzu, historie miłosne, przebrania i inne przygody, aż w końcu szczęśliwe zakończenie składają się na treść powieści, której akcja rozgrywa się w legendarnej Arkadii. W tekście prozatorskim znajduje się wiele wierszy, czasem bardzo wykwintnych, napisanych w najróżniejszych rozmiarach i formach pochodzenia starożytnego i włoskiego (strofy saficzne, heksametry, terzy, sekstyny, oktawy itp.).

Philipa Sidneya Edmunda Spencera

Kolejny wybitny poeta XVI wieku. Był Edmund Spencer (1552-1599), który brał czynny udział w powstaniu Areopagu. Znakomicie pisał sonety muzyczne (Amoretti, 1591-1595), hymny małżeńskie, w tym Epithalamus, poświęcone własnemu małżeństwu, a także hymny platońskie na cześć miłości i piękna (1596). Wielki sukces odniósł jego „Kalendarz pasterski” (1579), poświęcony Philipowi Sidneyowi. Nawiązując do tradycji europejskiej poezji pastoralnej, wiersz składa się z 12 eklog poetyckich, ułożonych według liczby miesięcy w roku. Eklogi poruszają tematykę miłości, wiary, moralności i innych zagadnień, które przyciągały uwagę humanistów. Bardzo dobra jest Ekloga Majowa, w której starszy pasterz Palinodius, radośnie witając nadejście wiosny, barwnie opisuje ludowe święto poświęcone Wesołemu Majowi. Konwencjonalny element literacki ustępuje tu wyrazistemu szkicowi angielskich zwyczajów i obyczajów ludowych.

Jednak najważniejszym dziełem Spensera jest monumentalny poemat rycerski „Królowa wróżek”, który powstawał przez wiele lat (1589-1596) i przyniósł autorowi wielką sławę jako „księcia poetów”. Dzięki wysiłkom Spensera Anglia w końcu zyskała epos renesansowy. W poetyce renesansu, włączając w to Sidney's Defense of Poetry, poezja heroiczna zawsze zajmowała pierwsze miejsce. Sidney szczególnie cenił Eneidę Wergiliusza, która była dla niego standardem gatunku epickiego.

Wiersz szeroko wykorzystuje elementy powieści dworskich z cyklu arturiańskiego z ich baśniową fantazją i dekoracyjną egzotyką. W końcu legendy o królu Arturze powstały na brytyjskiej ziemi, a sam król Artur nadal pozostawał dla angielskiego czytelnika „lokalnym bohaterem”, uosobieniem brytyjskiej chwały. Co więcej, było to w Anglii w XVI wieku. Sir Thomas Malory w swoim obszernym eposie Le Morte d'Arthur podsumował majestatyczne opowieści z cyklu arturiańskiego. Ale Spencer nie oparł się tylko na tradycji T. Malory'ego. Połączył ją z tradycją W. Langlanda i stworzył rycerski poemat alegoryczny, który miał wychwalać wielkość Anglii, oświetlonej blaskiem cnót.

W wierszu król Artur (symbol wielkości), zakochawszy się we śnie w „królowej wróżek” Glorianie (symbol chwały, współcześni postrzegali ją jako królową Elżbietę I), szuka jej w bajkowej krainie . Na obraz 12 rycerzy – współpracowników króla Artura, Spencer zamierzał wydobyć 12 cnót. Wiersz miał składać się z 12 ksiąg, ale poecie udało się napisać tylko 6. W nich rycerze dokonują wyczynów, uosabiając Pobożność, Wstrzemięźliwość, Czystość, Sprawiedliwość, Uprzejmość i Przyjaźń.

W XVI wieku Nastąpiło także formowanie się angielskiej powieści renesansowej, która jednak nie była skazana na osiągnięcie takich wyżyn, jakie osiągnęły wówczas powieści francuskie (Rabelais) i hiszpańskie (Cervantes). Dopiero w XVIII w. Rozpoczął się zwycięski marsz powieści angielskiej po Europie. Jednak to w Anglii w okresie renesansu narodził się utopijny romans, ze wszystkimi charakterystyczne cechy charakterystyczne dla tego gatunku. Współcześni ciepło przyjęli powieść pasterską F. Cindy „Arkadia”. Głośny, choć nietrwały sukces przypadł w udziale „powieść edukacyjna Johna Lyly’ego „Euphues, czyli anatomia dowcipu” (1578-1580), napisana w eleganckim stylu zwanym „eufuezizmem”. Treść powieści jest historia młodego szlachcica Ateńczyka Eufuesa podróżującego po Włoszech i Anglii. Ludzkim słabościom i przywarom przeciwstawia się w powieści przykłady wysokich cnót i duchowej szlachetności. W „Euphuesie” niewiele jest akcji, ale dużo uwagi poświęcono doświadczeniom bohaterowie, ich serdeczne wylewy, przemówienia, korespondencja, historie różnych postaci,

Najbardziej zdumiewające sukcesy odniosła literatura angielska XVI wieku. w dziedzinie dramatu. Kiedy myślimy o angielskim renesansie, niewątpliwie na myśl przychodzi nam przede wszystkim Szekspir. Ale Szekspir wcale nie był sam. Otaczał go plejada utalentowanych dramaturgów, którzy wzbogacili teatr angielski szeregiem wspaniałych sztuk. I choć okres rozkwitu dramaturgii angielskiego renesansu nie trwał długo, był on niezwykle burzliwy i kolorowy. Dramat renesansowy zadomowił się na scenie angielskiej. Jednak teatr ludowy, który powstał w połowie stulecia, nadal odgrywał aktywną rolę w kraju. Zwracając się do masowego odbiorcy, często w tradycyjnych formach odpowiadał na pytania stawiane przez epokę. To utrzymało jego popularność i uczyniło go ważnym elementem życia publicznego. Jednak nie wszystkie tradycyjne formy przetrwały próbę czasu. Tajemnica odrzucona przez Reformację stosunkowo szybko zatarła się. Ale interludium nadal głośno ogłaszało się – najbardziej światowy i wesoły gatunek średniowiecznego teatru i moralitetu – alegoryczna sztuka, która stawiała pewne ważne pytania o ludzką egzystencję.

Wyższe kręgi z dezaprobatą odnosiły się do sztuk zawierających wywrotowe myśli, a królowa Elżbieta w 1559 roku po prostu zabroniła wystawiania takich moralitetów.

Pomimo wszystkich oczywistych konwencji gatunku alegorycznego w angielskich księgach moralności z XVI wieku. Pojawiły się żywe, codzienne sceny, a nawet postacie alegoryczne straciły abstrakcję. Była to na przykład błazeńska postać Vice. Wśród jego przodków znajdziemy Obedalę z alegorycznego poematu W. Langlanda, a wśród jego potomków otyłego grzesznika Falstaffa, barwnie sportretowanego przez Szekspira.

Ale oczywiście kolorowych scen rodzajowych należy szukać przede wszystkim w przerywnikach (interludiach), które są angielską odmianą francuskiej farsy. Są to przerywniki Johna Heywooda (ok. 1495-1580) - pogodne, spontaniczne, czasem niegrzeczne, z postaciami wprost wyrwanymi z życia codziennego. Nie opowiadając się po stronie Reformacji, Heywood jednocześnie wyraźnie widział niedociągnięcia duchowieństwa katolickiego. W przerywniku „Sprzedawca odpustu i mnich” zmusza zachłannych sług kościelnych do wszczęcia bójki w świątyni, gdyż każdy z nich chce wydobyć z kieszeni wiernych jak najwięcej monet.

Ilustracja z pająka i muchy Johna Heywooda, 1556

Od końca XVI wieku. życie społeczne Anglii stawało się coraz bardziej dynamiczne – w końcu nie było już daleko, kiedy w kraju wybuchła rewolucja burżuazyjna – atmosfera intensywnych, a czasem sprzecznych poszukiwań twórczych, tak charakterystyczna dla „dramatu elżbietańskiego”, który stanowi najwyższy szczyt w historii, będzie zrozumiała angielska literatura renesansu.

Robert Greene pisze przy biurku

Robert Greene (1558-1592) wszedł do historii literatury angielskiej jako utalentowany dramaturg i uzyskał wysoki stopień magistra sztuki na Uniwersytecie w Cambridge. Wielkim sukcesem cieszyła się jego sztuka „Mnich Bacon i Monk Bongay” (1589). Pracując nad nią, Green oparł się na opublikowanej pod koniec XVI wieku angielskiej książce ludowej o czarnoksiężniku Baconie. Podobnie jak niemiecki Faust, mnich Bacon jest postacią historyczną. Prototypem bohatera ludowej legendy był Roger Bacon, wybitny angielski filozof i przyrodnik XIII wieku, prześladowany przez Kościół, który postrzegał go jako niebezpiecznego wolnomyśliciela. Legenda zamieniła mnicha Bacona w czarnoksiężnika i połączyła go ze złymi duchami. W sztuce Greene'a Bacon odgrywa znaczącą rolę. W czasach, gdy w Europie wzrosło zainteresowanie magią i wszelkimi naukami „tajnymi”, Green wprowadził na scenę barwną postać angielskiego czarnoksiężnika posiadającego magiczną księgę i magiczne lustro. W końcu Bacon żałuje swoich grzesznych aspiracji i zostaje pustelnikiem. Jednak tematem przewodnim spektaklu nadal nie jest magia, ale miłość. Prawdziwą bohaterką spektaklu jest piękna i cnotliwa dziewczyna, córka leśniczego Margarita. Książę Walii zakochuje się w niej, ale ona oddaje swoje serce dworzaninowi księcia, hrabiemu Lincolna. Żadne próby ani nieszczęścia nie są w stanie złamać jej niezłomności i lojalności. Uderzony odpornością Małgorzaty książę Walii powstrzymuje jego zaloty. Więzy małżeńskie jednoczą kochanków. Tam, gdzie króluje wielka ludzka miłość, nie są potrzebne demoniczne zawiłości.

About George Greene, Wakefield Field Watchman”, która ukazała się po śmierci Greene’a (1593) i prawdopodobnie do niego należała. Bohaterem spektaklu nie jest już arogancki czarnoksiężnik wyrzekający się swego grzesznego rzemiosła, ale waleczny plebejusz, niczym Robin Hood, sławiony w pieśniach ludowych”. Notabene na kartach komedii pojawia się sam Robin Hood. Usłyszawszy o waleczności George'a Greena, zabiega o spotkanie z nim. Spektakl odtwarza sytuację, w której państwo angielskie jest zagrożone przez zarówno wewnętrzne, jak i zewnętrzne niebezpieczeństwo, dla grupy angielskich panów feudalnych pod wodzą hrabiego Kendal i w sojuszu z królem Szkocji, wznieca bunt przeciwko angielskiemu królowi Edwardowi III.

To nie przypadek, że współcześni postrzegali Greena jako dramatopisarza ludowego. Dołącza się do tej opinii wybitny rosyjski naukowiec, znawca teatru angielskiego epoki szekspirowskiej N.N. Storozhenko pisał: „W istocie imię dramaturga ludowego nikomu nie pasuje tak dobrze jak Greene’owi, gdyż u żadnego z jego współczesnych dramaturgów nie znajdziemy tylu scen, by tak rzec, wyrwanych żywcem z życia angielskiego, a w dodatku napisanych w języku czysty język ludowy, bez domieszki eufuizmu i klasycznej zdobnictwa”

Przyjacielem R. Greene'a był niegdyś utalentowany poeta i dramaturg Christopher Marlowe (1564-1593), prawdziwy twórca tragedii angielskiego renesansu.

Christophera Marlowe’a

Warto także wspomnieć o sztuce Marlowe’a Edward II (1591 lub 1592), bliskiej gatunkowi kroniki historycznej, która w latach 90. wzbudziła duże zainteresowanie Szekspira.

Przygotowując ten materiał wykorzystaliśmy:

1. Historia kultury krajów Europy Zachodniej w okresie renesansu. Bragina Wołodarski Wariasz. 1999
2. Światowa kultura artystyczna. Od początków do XVII wieku. (Eseje o historii). Lwowa E.P., Fomina N.N., Nekrasova L.M., Kabkova E.P. – St. Petersburg: Peter, 2008. – 416 s.: il.
3. Centrum kształcenie na odległość MSUP, 2001

Renesans (francuski - renesans), paradygmat późnego feudalizmu i początek czasów nowożytnych, na trzy stulecia zdeterminował wszystkie aspekty życia Europy Zachodniej. Kolebką renesansu były Włochy, kolebka kultury starożytnej. Głębokie zainteresowanie społeczeństwa włoskiego starożytnością i próby jej ożywienia stworzyły podstawę renesansu. Włoski renesans dzieli się na trzy okresy: wczesny renesans (XIV-XV wiek), wysoki renesans (koniec XV-XV1 wiek) i późny renesans (XVI wiek).

Fenomen renesansu w niemal wszystkich aspektach swego przejawu powoduje liczne spory i nieporozumienia wśród badaczy. Przede wszystkim nie ma zgody co do charakteru tej kultury – czy była ona wytworem późnego feudalizmu, czy wczesnych stosunków burżuazyjnych.

Przyczyną renesansu były głębokie zmiany w dziedzinie ekonomii. W XIV wieku. We Włoszech miasta zaczynają się szybko rozwijać, kwitnie przemysł i powstają kapitalistyczne manufaktury. Gwałtownie rośnie handel kraju z krajami Europy Zachodniej, a zwłaszcza ze Wschodem. Włoskie banki przeprowadzają międzynarodowe transakcje walutowe. We Włoszech pojawiają się wczesne stosunki kapitalistyczne.

Postaciami renesansu, humanistami, byli głównie filolodzy, historycy, pisarze, prawnicy i artyści. Humaniści poszukiwali dzieł starożytnych rzeźbiarzy i rękopisów starożytnych pisarzy. Znaleziono dzieła wielu starożytnych autorów, w szczególności Cycerona i Tytusa Liwiusza. Humaniści wskrzesili „złotą łacinę” minionych wieków, oczyszczając ją z poważnych przemian średniowiecza. Dzieła Arystotelesa, Platona i Plutarcha zostały przetłumaczone na łacinę. Greckie rękopisy importowano z Bizancjum do Florencji (gdzie rozpoczął się renesans). Powstała oryginalna i niepowtarzalna kultura włoskiego renesansu.

Światopogląd jako ideologia renesansu został oznaczony terminem humanizm (odłac. humanus- człowiek). W przeciwieństwie do przywódców średniowiecza humaniści w centrum swoich zainteresowań stawiali człowieka, a nie Boga. Humaniści postrzegali człowieka jako twórcę wszelkich wartości i własnego losu, jako istotę, która osiąga sukces dzięki rozumowi, aktywności życiowej i optymizmowi. Dla nich człowiek jest koroną wszystkich żywych istot.

Twórcom nowej kultury obca była idea grzeszności człowieka, a w szczególności średniowieczna idea grzeszności ciała. Ideałem staje się harmonia ciała i duszy, a nawet piękne ciało, czego przykładem były starożytne greckie rzeźby Fidiasza i Praksytelesa. Odejście od światopoglądu cerkiewno-religijnego doprowadziło do zniszczenia podstaw średniowiecznej moralności i etyki religijnej. Kultura humanistyczna w coraz większym stopniu nabierała charakteru świeckiego. Humanista Lorenza Ballę(1407-1457) w traktacie „O fałszerstwie daru Konstantyna” napisali, że „Darowizna Konstantyna” jest legendą, fikcją, że dokument ten wyszedł z urzędu papieskiego w VIII wieku. Pisma Lorenzo Balli podważyły ​​​​teokratyczną politykę papiestwa.

Uczyniwszy człowieka centralną postacią kultury renesansu, humaniści sformalizowali jedną z najważniejszych cech nowej ideologii - indywidualizm: nie urodzenie, nie szlachetne pochodzenie, ale jedynie osobiste, czysto indywidualne cechy człowieka zapewniają jego sukces w życiu.

Od samego początku w kształtowaniu się nowej kultury wzięło udział wielu wybitnych naukowców, pisarzy i artystów. Największą postacią stojącą na styku średniowiecza i humanizmu był Dantego Alighieri(1265-1321), autor słynnej „Boskiej komedii”, która odzwierciedlała światopogląd okresu przejściowego od średniowiecza do nowego wieku i renesansu. Wiersz Dantego był jednym z pierwszych dzieł napisanych nie po łacinie, ale w Włoski. Doskonałość artystyczna i intensywność emocjonalna Boskiej Komedii pozostawiają niezatarte wrażenie. Wiele koncepcji „Boskiej Komedii” (takich jak „dziewięć kręgów piekła”, „ostatni krąg piekła” itp.) na dobre weszło do kulturowego użytku ludzkości. Nie mniej niż Boska Komedia, Dante słynie ze swojej teksty miłosne, zaadresowany do Pięknej Pani Beatrice.

Traktat Dantego „O monarchii” powstał w Peru i był szeroko stosowany przez humanistów zajmujących się problemami państwa i struktury politycznej rozdrobnionych Włoch. W swoim traktacie Dante pisał o konieczności zjednoczenia Włoch, które marzył postrzegać jako centrum odrodzenia starożytnego Cesarstwa Rzymskiego.

Jeśli Dantego nazywa się ostatnim człowiekiem średniowiecza i pierwszym człowiekiem epoki nowożytnej, to pierwszym humanistą Włoch był Francesco Petrarca(1304-

1374). Wraz z Giovannim Boccaccio Petrarka była twórcą języka włoskiego język literacki. Po włosku pisał piękne sonety adresowane do swojej ukochanej Laury. Petrarka był nie tylko wybitnym poetą, ale także osobą publiczną. Miał negatywny stosunek do Kurii Rzymskiej, którą nazywał „centrum ignorancji”. „Strumień boleści, siedziba dzikiej złośliwości, świątynia herezji i szkoła błędu” – zwrócił się do Watykanu. Zaniepokojony losem Włoch, w canzone „Moje Włochy” Petrarka pisze z nadzieją o ich przyszłej jedności. Prawie wszyscy włoscy humaniści zajmą się problemem zjednoczonych Włoch.

Petrarka zasłynął jako filozof, który sprzeciwiał się nauce o człowieku średniowiecznej scholastyce. Nie wiązał godności człowieka z jego pochodzeniem. Według niego wszyscy ludzie mają czerwoną krew. W tym samym czasie Petrarka często doświadczała dysharmonii psychicznej; jego humanizm jest inny sprzeczności ideologiczne, charakterystyczny dla światopoglądu człowieka w epoce przejściowej od średniowiecza do nowego wieku.

Petrarka zasłynęła już za swojego życia. Współcześni ukoronowali go wieńcem laurowym i oficjalnie uznali za największego poetę.

Ideały humanistyczne Giovanniego Boccaccio(1313-1375) znajdują odzwierciedlenie w jego dziele „Dekameron”. W przeciwieństwie do Petrarki czy Dantego sława Boccaccia była nieco skandaliczna. Dekameron został zakazany. Niemniej jednak praca ta była niezwykle popularna nie tylko we Włoszech, ale także w innych krajach. Podobnie jak dzieła Petrarki, „Dekameron” (zbiór stu opowiadań) został napisany w języku włoskim. Wiele wątków kolekcji Boccaccio zapożyczył z życia rodzinnej Florencji. Autor Dekameronu bronił prawa człowieka do szczęścia, zmysłowych radości i miłości. Boccaccio realizuje także ukochaną przez humanistów ideę osobistych zasług, wiedzy i ludzkiej kreatywności. Dekameron bezlitośnie ośmiesza duchowieństwo katolickie. Nic dziwnego, że ze swojej strony Kościół brutalnie prześladował Boccaccia. Zaraz po publikacji „Dekameron” został wpisany na Indeks Ksiąg Zakazanych.

Zainteresowania humanistów były szerokie. Bardzo interesowali się historią, przede wszystkim historią Włoch, Włochami. Zajmowali się także periodyzacją historii. Słynny włoski humanista XV wieku. Flavio Biondo należy do eseju „Historia od upadku Cesarstwa Rzymskiego”. Wprowadził nową periodyzację historii: starożytność, średniowiecze i czasy nowożytne.

Humaniści przywiązywali do historii duże znaczenie nie tylko w wymiarze politycznym i kulturowym, ale także edukacyjnym. „...przez studiowanie historii to, co śmiertelne samo w sobie, staje się nieśmiertelne, to, czego nie ma, staje się oczywiste” – napisał włoski humanista Marsilio Ficino.

Włoscy humaniści ciężko pracowali nad rozwojem nauk etycznych. Nowa era opracowała nowe wytyczne dotyczące wartości. Etyka humanistów wyrosła z nowego rozumienia nauki nie tylko jako zasobu wiedzy, ale także jako środka wychowania człowieka, wychowania jednostki. Przede wszystkim jest to związane z humanistyka- retoryka, filozofia, etyka, historia i literatura. Znany humanista Coluccio Salutati(1331-1406) opowiadał się za skuteczną walką ze złem, aby następnie stworzyć królestwo dobra. W swoich pracach Salutati podkreślał obecność i znaczenie wolnej woli u człowieka.

Leonarda Bruniego(1369-1444) rozwinęli teorię „humanizmu obywatelskiego”. Twierdził, że demokracja i wolność są jedyną i naturalną formą wspólnoty ludzkiej. Mówiąc o demokracji jako formie państwa, Bruni miał na myśli przede wszystkim demokrację popolańską, czyli tzw. demokracja ludowa. Wierzył, że najwyższym szczęściem jest działalność człowieka na rzecz społeczeństwa i ojczyzny. Twórcą tej teorii był Leonardo Bruni pedagogika humanistyczna i pierwszą mistrzynią edukacji kobiet. Bruni wysoko cenił filozofię starożytną.

Sztuka wczesnego renesansu. Obraz. Rzeźba. Architektura.

Pierwsi włoscy malarze wczesnego renesansu zachowali w swoich dziełach wiele kanonów średniowiecza. Dotyczy to przede wszystkim słynnych artystów florenckich Giotto(1266-1337) i Masaccio(1401-1428). Malowali świątynie freskami i malowali na tematy religijne. Swoją twórczością Giotto uwolnił malarstwo od kanonów i wpływów bizantyjskiego malarstwa ikonowego. Przez analogię do Dantego Giotto uważany jest za ostatniego malarza średniowiecza i pierwszego malarza renesansu. W XV wieku odkryto prawa perspektywy. Masaccio jako pierwszy zastosował te prawa w malarstwie. Pozwoliło mu to stworzyć trójwymiarowe figury i umieścić je niejako w trójwymiarowej przestrzeni.

Zasłynął w dziedzinie rzeźby wczesnorenesansowej Donatello(1386-1466), który szczegółowo studiował przykłady starożytne, dzieła Fidiasza i Praksytelesa, a także rzeźbę rzymską. Jego najsłynniejszymi dziełami były posąg konny słynnego kondotiera Gattamelaty i posąg Dawida.

W tym czasie ukształtowały się kanony włoskiej architektury humanistycznej i pojawili się pierwsi jej teoretycy, autorzy koncepcji architektury renesansowej. Jednym z nich był Leona Battiste’a Albertiego(1404-1472), który napisał „Dziesięć ksiąg o architekturze”, w których nakreślił nową teorię architektury opartą na pracach starożytnych architektów. Alberti był także teoretykiem malarstwa renesansowego. Jest właścicielem traktatu „O malarstwie”, w którym sformułował teorię sztuki malarskiej, opierając się na dziedzictwie starożytnym i osiągnięciach współczesnych.

Jeden z główni architekci Brunelleschiego(1377-1445) rozwinął swój własny, charakterystyczny styl, będący połączeniem architektury starożytnej i romańskiej. Brunelleschi wzniósł kopułę słynnej katedry Santa Maria del Fiore we Florencji oraz zbudował kościoły i budynki cywilne. Jest właścicielem słynnego Palazzo Pitti.

W drugiej połowie XV w. We włoskim humanizmie ukształtował się kierunek filozoficzny renesansu - neoplatonizm florencki. Jej największymi przedstawicielami byli Marsilio Ficino(1433-1499) i Giovanniego Pico della Mirandola(1463-1494).

W XV wieku Ruch humanistyczny rozprzestrzenia się z Florencji po całych Włoszech. Pojawiły się nowe ośrodki kultury renesansowej, takie jak Rzym, Neapol, Wenecja, Mediolan. Władcy dekorowali miasta pięknymi palazzos (pałacami), świątyniami i kaplicami zbudowanymi według renesansowych koncepcji architektonicznych. Gromadzili bogate biblioteki, rzadkie rękopisy i antyki. Szczególny sukces odnieśli w tym słynni Medici, władcy Florencji. Podczas panowania Lorenzo Medici, nazywany Wawrzyńcem Wspaniałym, rozkwit kultury renesansowej we Florencji osiąga apogeum. Wawrzyniec Wspaniały zapraszał na swój dwór znanych pisarzy, poetów, artystów, rzeźbiarzy i architektów z całych Włoch. Przez jakiś czas miał sławę Michał Anioł Buonarotti.

Opat klasztoru dominikanów we Florencji wystąpił jako nieprzejednany przeciwnik florenckich humanistów Girolamo Savonarola(1452-1498). Sprzeciwiał się rządom Medyceuszy, potępiał papiestwo i wzywał Kościół do ascezy. Ostro potępiając kulturę humanistyczną, Savonarola organizował publiczne palenie dzieł sztuki włoskiej. W jego pożarach spłonęło kilka obrazów wybitnego włoskiego artysty Sandro Botticellego(1445-1510), który namalował światowej sławy obrazy „Narodziny Wenus”, „Wiosna” itp. oraz stworzył serię rysunków do „Boskiej komedii” Dantego.

Po wypędzeniu Medyceuszy z Florencji Savonarola przyczynił się do powstania republiki, w służbie której był politykiem i historykiem Niccolo Machiavellego(1469-1527). Jego dwa główne dzieła to „Historia Florencji” i „Książę”

poświęcają się drażliwemu punktowi Włoch: jego fragmentacji i sposobom przezwyciężenia tego problemu.

W 1498 Savonarola został ekskomunikowany z kościoła i zgodnie z wyrokiem przeoratu spalony na stosie.

Humanistów na całym świecie podziwiano za ich ogromną wiedzę i wyjątkową kreatywność. Byli zapraszani na dwór przez wielu włoskich władców,

papieże rzymscy. Pod wpływem nowej kultury papieże zaczęli stopniowo humanizować się, żyć zgodnie z prawami kultury renesansowej, przenikając wszystkie sfery życia.

Włoscy humaniści zostali zaproszeni przez duchowych i doczesnych władców nie tylko Włoch, ale także innych krajów europejskich.

Wysoki i późny renesans we Włoszech

Wysoki renesans we Włoszech (koniec XV – pierwsza połowa XVI wieku) to czas największego rozkwitu malarstwa, architektury i rzeźby. Kolejny okres od lat 30. do końca XVI wieku. przypada na późny renesans.

Pod koniec XV w. istnieje rosnąca potrzeba syntezy osiągnięć wczesnego renesansu. W kulturze wysokiego renesansu szczególnie widoczne były idee wielkości człowieka, jego godności i wzniosłego celu.

Wysoki renesans rozkwitł w trudnym okresie życia kraju, podczas wojen francusko-włoskich.

Największy i wybitnego przedstawiciela Kultura wysokiego renesansu była Leonardo da Vinci(1452-1519) - artysta, rzeźbiarz, architekt, teoretyk sztuki, matematyk, fizyk, anatom, fizjolog, biolog, astronom. Był twórcą pierwszego samolotu, konstrukcje hydrauliczne, różne maszyny. Leonardo wzbogacił niemal wszystkie dziedziny nauk swoich czasów genialnymi domysłami opracowanymi przez naukowców kolejnych pokoleń. Nauka i sztuka były dla Leonarda nierozłączne. W nauce był artystą, w sztuce był naukowcem. Fuzja nauki i sztuki była dla niego metodą rozumienia wiedzy o świecie.

Jego najsłynniejszym obrazem jest fresk „Ostatnia wieczerza” dla refektarza klasztoru w Mediolanie. Jego słynna La Gioconda uznawana jest za szczyt sztuki portretowej i największą zagadkę w dziedzinie portretu. Historia powstania tego portretu i nierozwiązana tajemnica jego model wciąż budzi wiele kontrowersji.

Nie mniej znanym artystą wysokiego renesansu był Rafał Santi(1483-1520). Jego „Madonna Sykstyńska” zyskała światową sławę. W imieniu papieża Rafael namalował zwrotki Pałacu Watykańskiego. Najważniejszym z jego fresków jest słynna „Szkoła Ateńska”, gdzie w centrum kompozycji przedstawieni są Arystoteles i Platon.

Największym fenomenem włoskiego renesansu był Michał Anioł Buonarotti(1475-1564) - rzeźbiarz, malarz, architekt, poeta. Najbardziej znanym z jego monumentalnych dzieł jest posąg Dawida, stojący na centralnym placu Florencji.

Ostatnie lata późnego renesansu nazywano tragicznym humanizmem lub tragicznym renesansem. Motyw tragiczny można było usłyszeć już w twórczości Michała Anioła, tworzącego na pograniczu dwóch okresów renesansu. Jego dzieła rzeźbiarskie: wizerunki niewolników, alegoryczne postacie Poranka, Wieczoru, Dnia i Nocy, zdobiące grobowiec w Kaplicy Medyceuszy, ze szczególną siłą dają poczucie tragicznej beznadziejności światopoglądu artysty.

Słabość polityczna Włoch, rozczarowanie ideałami humanizmu, wzrost reakcji katolickiej – wszystko to spowodowało poczucie duchowej samotności wśród twórców

nowa kultura. Nastrój ten wyraża późny fresk Michała Anioła „Sąd Ostateczny” na ścianie ołtarza Kaplicy Sykstyńskiej Pałacu Watykańskiego.

Głównym architektem późnego renesansu był Andrzej Palladio(1508-1580). Napisał esej „Cztery książki o architekturze”.

Włoscy humaniści okresu wczesnego, wysokiego i późnego renesansu pisali wiele o formach rządów przyszłych zjednoczonych Włoch. Opracowali koncepcję rządu mieszanego (monarchia, demokracja, republika). Humaniści wierzyli, że tylko mieszana forma rządów może zapewnić dobrobyt swoim poddanym.

Wenecka szkoła malarstwa zajmuje szczególne miejsce w kulturze wysokiego renesansu, której największym mistrzem był Tycjan Vecellio(1489/90-1576). Powszechnie znane stały się jego dzieła takie jak „Danae” i „Wenus przed lustrem”. Tycjan w późnym okresie swojej twórczości charakteryzuje się także tragicznym nastrojem („Niesienie krzyża”, „Św. Sebastian” itp.).

Staje się najsłynniejszym poetą wysokiego renesansu Lodovico Ariosto, autor poematu „Wściekły Roland”, będący wyrazem światopoglądu renesansowego. Powstały na styku okresów wysokiego i późnego renesansu, wiersz ten jako całość ma charakter radosny i jasny, ale nuty tragiczne przebijają się już, gdy Ariosto mówi o Włoszech cierpiących z powodu wojen, biedy i fragmentacji, o niezrealizowanych ideałach renesansu.

Renesans północny

W kraje północne humanizm ukształtował się później niż we Włoszech. Na czele humanistów północnego renesansu stał największy humanista Erazm z Rotterdamu(1469-1536), wybitny filolog i pisarz. Jest właścicielem dzieł „Pochwała głupoty”, „Adagia”. Erazm odegrał dużą rolę w przygotowaniu reformacji, ale jej nie zaakceptował.

Niemiecki renesans

W Niemczech kultura humanistyczna zaczęła kształtować się w XV wieku. Do tej kultury należeli przedstawiciele różnorodnych dziedzin twórczych - filozofowie, przyrodnicy, językoznawcy, pisarze, poeci, kaznodzieje humanistyczni. Humaniści niemieccy, a także włoscy dyskutowali nad kwestią stworzenia zjednoczonych Niemiec. Natura kultury renesansu, a zwłaszcza kultury niemieckiej, wymagała, aby słowa i pisma humanistów docierały do ​​ogółu społeczeństwa i kształtowały jego świadomość w sposób humanistyczny. Przepisywanie dzieł humanistów było powolne i nieskuteczne w kwestii humanistycznej edukacji społeczeństwa europejskiego. A w 1440 r Jana Gutenberga(1397-1468) wynalazł druk.

Największym artystą niemieckiego renesansu był Albrechta Durera(1471-1528). Szczególną sławę zyskał jego cykl rycin „Apokalipsa”.

Głównym przedstawicielem niemieckiego humanizmu był Johanna Reuchlina(1455-1522), filolog i filozof. W filozofii Reuchlin próbował przeprowadzić swego rodzaju eksperyment: pogodzić moralność chrześcijańską z humanizmem. Eksperyment zakończył się całkowitym niepowodzeniem.

Wśród niemieckich humanistów i reformatorów pierwszej ćwierci XVI wieku. wyróżnia się Ulricha von Huttena(1488-1523), jeden z kompilatorów unikalnego zabytku niemieckiej literatury humanistycznej, słynnych „Listów ciemni ludzie" W niemieckiej literaturze humanistycznej rozwinął się gatunek oskarżycielski, czego znakomitym przykładem jest satyra „Statek głupców”.

Angielski renesans

Kultura humanistyczna w Anglii rozwinęła się w XVI wieku. Jej centrum stanowiło oksfordzkie koło humanistów, do którego należeli Grosin, Linacre, John Colet – zagorzali wielbiciele starożytności oraz humaniści włoscy.

Szefem Oksfordzkiego Koła był Johna Coleta(1467-1519). We Francji i Włoszech studiował teologię i próbował łączyć Pismo Święte z naukami Platona i neoplatoników. Znał literaturę starożytną i twórczość włoskich humanistów. Radzenie sobie z problemami edukacyjnymi. Otworzył szkołę z programem edukacji humanistycznej, w której studiowano języki starożytne (łacinę i grekę) oraz dzieła autorów starożytnych i chrześcijańskich. Colet przyczynił się do powstania gimnazjów w Anglii.

Uważany za wybitnego angielskiego humanistę Tomasz More(1478-1535), kanclerz Anglii pod rządami króla Henryka VIII. Thomas More jest autorem słynnego eseju „Utopia”, w którym opracował model państwa idealnego. Bardziej sprzeciwiał się reformacji, a zwłaszcza reformacji angielskiej. Na rozkaz króla More został stracony. W 1935 roku został kanonizowany.

W „Epoce Elżbiety” w Anglii rozkwitła humanistyczna sztuka teatralna. Najwybitniejszym przedstawicielem angielskiego renesansu był dramaturg i poeta William Szekspir(1564-1616). Jego komedie „Wiele hałasu o nic”, „ Kupiec wenecki”, „Sen nocy letniej” i inne przepojone są humanistycznym światopoglądem. Tragedie „Hamlet”, „Król Lear”, „Otello”, „Koriolan” i inne odzwierciedlały upadek ideałów humanistycznych w ich zderzeniu z wartościami moralnymi i etycznymi przyszłego społeczeństwa kapitalistycznego. Od gloryfikacji człowieka, jego kultu, Szekspir w okresie tragicznego humanizmu, upadku jego ideałów odszedł od rozumienia człowieka jako korony wszystkiego, co żyje i widział w nim jedynie kwintesencję pyłu. W sztukach historycznych „Ryszard III”, „Henryk V” i innych Szekspir zwrócił się ku przeszłości Anglii. Wyraźnie wyrażają stanowisko państwowe i polityczne humanisty. Szekspir był zagorzałym zwolennikiem absolutyzmu.

W XVI wieku W miastach Anglii pojawiło się wiele teatrów. Dużą popularnością w Londynie cieszył się teatr Globe, którego Szekspir był dramaturgiem, aktorem i udziałowcem. Dramaturgia Anglii w XVI wieku. został wprowadzony przez Christophera Marlowe'a, Bena Jonsona i innych.

Kres angielskiego renesansu upłynął pod znakiem działalności wybitnego naukowca i filozofa Franciszka Bacona(1561-1626). Jest właścicielem podstawowego dzieła „Nowy Organon” i eseju „Nowa Atlantyda”.

Renesans francuski

Odrodzenie nabrało kształtu we Francji pod koniec XV wieku - na początku. XVI wieki Patronem rodzącego się humanizmu francuskiego był król Franciszek I(1515-1547). Zapraszał na dwór królewski naukowców, pisarzy i artystów. Pod jego patronatem słynny francuski humanista Guillaume Budet, przyjaciel Thomasa More'a, założył świecką Centrum naukowe- Collège de France. Budet był wybitnym filologiem.

Patriarchą francuskiego humanizmu i reformacji był wybitny filolog Etienne d'Etaples, który przetłumaczył Biblię na język francuski.

Na dworze króla Franciszka I, jego siostry Małgorzata z Nawarry stworzył koło humanistyczne, które zrzeszało francuskich humanistów. Jednym z najwybitniejszych przedstawicieli tego kręgu był wielki poeta Clément Marot. Oprócz własnych wierszy opublikował także przekład Metamorfoz Owidiusza.

Bonawentura Deperrier w swoim eseju „Cymbal pokoju” potępił katolicyzm i duchowieństwo katolickie. Jego zbiór opowiadań „Nowa zabawa i wesołe przygody” wyróżnia się wyraźnym wolnomyśleniem. Sorbona zaczęła prześladować pisarza, król nie mógł go chronić. Deperrier popełnił samobójstwo. Główny wydawca dzieł autorów starożytnych, humanistów włoskich i francuskich, Etienne Dolet z Lyonu, pod naciskiem Sorbony, został stracony za wolnomyślenie

i działalność antykatolicką. Do kręgu Małgorzaty z Nawarry należał humanista Jan Kalwin, który później poszedł drogą reformacji.

Twórczość samej Margarity stała się znaczącym zjawiskiem w kulturze francuskiego renesansu. Jest właścicielką zbioru opowiadań „Heptameron”, który od razu stał się powszechnie znany. „Heptameron” powstał pod wpływem „Dekameronu” Boccaccia. Początek tragicznego okresu w humanizmie Francji spowodował głęboką tragedię duchową dla Małgorzaty z Nawarry. Wycofuje się w głąb siebie i zwraca ku wierze katolickiej. Z tego okresu napisała dzieło „Grzeszne zwierciadło duszy”.

Najwybitniejszym francuskim humanistą jest Francois Rabelais(1494-1553). Z zawodu lekarz, Rabelais stał się sławnym pisarzem. Jego najbardziej znanym dziełem jest powieść „Gargantua i Pantagrula”. Napisana w baśniowym, ludowym stylu powieść Rabelais'go przesiąknięta jest satyrą skierowaną na wszystko społeczeństwo feudalne: przeciw polityce królów, kościół katolicki, władza papieska, monastycyzm, scholastyka, dwór feudalny. Powieść „Gargantua i Pantagruel” znajduje się w „Indeksie ksiąg zakazanych”.

Filozofia francuskiego renesansu w drugiej połowie. XVI wiek nabiera charakteru racjonalistycznego. Jej wybitnym przedstawicielem był Michela Montaigne’a(1533-1592). W swoim głównym dziele „Eseje” Montaigne realizuje ideę supremacji rozumu.

Sztuka piękna Francji XVI wieku. osiąga duże sukcesy w portrecie. Jako portrecista artysta jest powszechnie znany i lubiany Francois Cloueta. Architektura Francji tego czasu zrywa z tradycjami gotyckimi. Francuscy architekci naśladują wzorce włoskie. Architekt Pierre'a Lescauta Luwr został odbudowany w duchu nowych koncepcji architektonicznych.

Słynny rzeźbiarz humanistycznej Francji był Jeana Goujona(1510-1568).

Strona została wygenerowana w 0,07 sekundy!