Abu Bakr al-Siddiq (zm. 13/634)- najbliższy towarzysz i przyjaciel Proroka Mahometa (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo), wybitna postać publiczna i polityczna, pierwszy sprawiedliwy kalif. Prorok (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo) nazwał go „Abdullah, al-Atiq i al-Siddiq”. Pochodził z plemienia Czasu. Urodzony 2 lata przed rokiem Słonia (572). Jego ojciec nazywał się Abu Kuhafa Usman, a jego matka Umm al-Khair Salma.

Abu Bakr był jednym z pierwszych, którzy zaakceptowali islam i całe swoje życie poświęcił jego ideałom. Był człowiekiem szanowanym, zajmującym się handlem odzieżą i tkaninami. Dorobił się dużej fortuny w wysokości 40 000 dirhamów, którą w całości wydał na potrzeby społeczności muzułmańskiej.

Był bliskim przyjacielem Proroka Mahometa (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwie) i nie rozstał się z nim. Rozwiązując wiele istotnych problemów, Wysłannik Allaha (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo) często konsultował się z Abu Bakra. Arabowie nazywali go nawet „wezyrem Proroka”.

Od samego początku proroctwa Mahometa (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwie) Abu Bakr wierzył w każde jego słowo. Na przykład, kiedy Wybraniec Boży (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo) ogłosił, że w ciągu jednej nocy udał się z Mekki do al-Quds (Jerozolima), skąd miało miejsce jego słynne wniebowstąpienie Isry i Mi'raj, Abu Bakr jako pierwszy ogłosił, że wierzy w każde słowo Mahometa (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo), za co nazwał go al-Siddiq („wierny”).

Będąc jeszcze w Mekce, Abu Bakr poczynił wielkie wysiłki na rzecz rozwoju społeczności muzułmańskiej, zajmował się działalnością charytatywną, pomagał potrzebującym i odkupiwał niewolników, których poganie poddawali torturom. Kiedy rozpoczęły się prześladowania, Prorok Mahomet (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo) zdecydował wysłać Abu Bakra do Etiopii, dokąd wyemigrowała znaczna część muzułmanów.

Wyruszył w drogę, ale po drodze spotkał jednego z wpływowych przywódców plemiennych, Ibn Dukunnę, który wziął go pod swoją opiekę i razem wrócili do Mekki. Następnie Abu Bakr odmówił potajemnego wyznawania wiary i kontynuował aktywną pracę, tracąc z tego powodu patronat Ibn Dukunny.

13 lat po rozpoczęciu proroczej działalności Mahometa (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwie) rozpoczęła się hidżra (migracja) muzułmanów z Mekki do Medyny. Jednym z ostatnich, którzy opuścili Mekkę, był sam Prorok (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo), który wraz z Abu Bakrem udał się do Medyny. Razem ukryli się przed ścigającymi ich poganami w jaskini Saur. Wydarzenie to znajduje odzwierciedlenie w wersecie Koranu: „Oto byli oboje w jaskini i powiedział do swego towarzysza: „Nie smuć się, bo Allah jest z nami” (9:40).

W Medynie Prorok Muhammad (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo) związał się z Abu Bakram, poślubiając jego córkę Aiszę. Abu Bakr brał udział we wszystkich ważnych sprawach społeczności, kładąc podwaliny pod państwowość muzułmańską, brał udział w bitwach pod Badr, Uhud, Khandaq, Khaybar, Hunayn i innych bitwach. W bitwie pod Badr walczył ze swoim synem Abd ar-Rahmanem, który pozostał poganinem i sprzeciwiał się muzułmanom.

Kiedy Prorok Muhammad (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo) nie mógł już prowadzić zbiorowych modlitw ze względów zdrowotnych, powierzył je Abu Bakrowi i ta okoliczność stała się jedną z decydujących o wyborze go na pierwszego kalifa, ponieważ przywództwo w boskie dzieło (modlitwa)), przekazane przez Proroka (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo), oznaczało przewodnictwo w sprawach ziemskich.

Po śmierci Proroka Mahometa (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo) w 11/632, zaniepokojeni byli Ansarowie (głównie Chazradż) przyszły los młode państwo muzułmańskie, pilnie zgromadziło się w sakifie (pod baldachimem) rodziny Banu Sa'id w Medynie i opowiedziało się za nominacją Sa'da ibn Ubady na kalifa. Dowiedziawszy się o spotkaniu Ansarów, Abu Bakr, `Umar ibn al-Khattab i Abu Ubaidah Amir ibn al-Jarrah pilnie tam przybyli i przekonali Ansarów, że muhadżirowie są również zainteresowani dalszym wzmocnieniem państwa i zapewnieniem mu bezpieczeństwa obywatele.

Ansarowie zgodzili się wybrać kalifa spośród przedstawicieli plemienia Kurajszytów, zgodnie z zapisem przekazanym przez Proroka Mahometa (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo). Abu Bakr zaproponował kandydaturę Umara ibn al-Khattaba, ale Umar i Abu `Ubaidah powiedzieli, że sam Abu Bakr jest jak najbardziej godny tytułu następcy Proroka (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwach). 12 Rabi (I) 11 AH. Pierwszym kalifem został Abu Bakr. Następnego dnia Abu Bakr złożył przysięgę ludowi w meczecie w Medynie.

Jedną z największych zasług Abu Bakra jako kalifa było zachowanie i wzmocnienie państwowości muzułmańskiej. Przywódcy wielu plemion w Arabii byli zainteresowani przedislamskim podziałem plemiennym i odmówili poddania się rząd centralny i płacić podatki, w tym zakat.

Działania separatystów uznawano za apostazję (ridda). W różnych regionach Arabii wzrosła aktywność fałszywych proroków - Musailima, Tulayha, al-Aswad, Sajah. Abu Bakr zajął zdecydowane stanowisko w walce z apostatami, odmówił wszelkich kompromisów i rozpoczął wojnę, w wyniku której stłumiono wszelkie protesty antypaństwowe, a kalifat zjednoczył się i silny stan zdolny odeprzeć wszelką agresję z zewnątrz.

Sukces w wojnach z apostatami pozwolił muzułmanom rozpocząć działania militarne w Iraku i Syrii przeciwko wojskom perskim i bizantyjskim, które nie chciały wzmocnienia państwa muzułmańskiego i aktywnie wspierały apostatów.

Armia muzułmańska pokonała Persów w Iraku. W Syrii wojska kalifatu zbliżyły się do rzeki Jarmuk, gdzie doszło do bitwy z dużymi siłami Cesarstwa Bizantyjskiego.

W środku bitwy pod Jarmuk armia muzułmańska otrzymała wiadomość o śmierci Abu Bakra. Został pochowany w pobliżu grobowca Proroka Mahometa (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwie). Przed śmiercią przekazał stanowisko głowy państwa Umarowi ibn al-Khattabowi.

Nawet jako kalif Abu Bakr prowadził bardzo skromny tryb życia, mając jedynie skromną pensję ze skarbu państwa i działkę w pobliżu Medyny. Zgodnie z jego wolą 1/5 tej działki została przekazana państwu w formie darowizny, a pozostała część została rozdzielona pomiędzy jego dzieci. Abu Bakr przekazał także cały majątek osobisty i pozostałe fundusze skarbowi państwa.

Abu Bakrowi przypisuje się także zebranie Koranu w jedną księgę.

Drugi prawy kalif Umar ibn al-Khattab

Umar ibn al-Khattab (zm. 23/644)- najbliższy towarzysz i przyjaciel Proroka Mahometa (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo), wybitna postać publiczna i polityczna, 2. Sprawiedliwy Kalif. Urodzony ok. 585 w Mekce. Ojciec – Khattab ibn Nufail, matka – Khantama. Był pasterzem, potem zajął się handlem, został wpływowa osoba w Mekce. Często był zapraszany do rozwiązywania różnych konfliktów między plemionami.

Umar miał surowy charakter i początkowo zajął nieprzejednane stanowisko wobec muzułmanów. Zdecydował się zabić proroka Mahometa (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo), ponieważ wzywał ludzi, aby odeszli od wiary swoich przodków, ale dowiedział się, że jego siostra i szwagier również przyjęli islam i zastali ich czytających Koran. Bił ich, ale zainteresował się wersetami Koranu, przeczytał je, uwierzył i przyjął islam. Jednocześnie odmówił potajemnego wyznawania wiary i zaraz po przyjęciu islamu muzułmanie po raz pierwszy odprawili zbiorową modlitwę w pobliżu Kaaby.

Umar był obok Proroka (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwie) i zapewnił mu ochronę. Hidżra była wykonywana otwarcie.

W okresie Medyny, za życia Proroka Mahometa (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo), Umar aktywnie uczestniczył we wszystkich sprawach społeczności, brał udział w bitwach pod Badr, Uhud, Khandaq, Khaibar i innych bitwach i stał się jednym przywódców państwa muzułmańskiego. Za panowania Abu Bakra był jego głównym asystentem. Przed śmiercią Abu Bakr przekazał kalifat Umarowi. W 13/634 Umar został kalifem; wszyscy muzułmanie jednogłośnie go poparli.

Umar był konsekwentnym następcą dzieła Proroka Mahometa (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo) i Abu Bakra. Jego wybitne cechy osobiste, talent i umiejętne rządy doprowadziły do ​​​​wielkich sukcesów kalifatu.

Władza kalifatu rozciągała się na Bliski Wschód, Iran, Egipt i część Północy. Afryka. Dzięki tym zwycięstwom ludność wszystkich tych regionów zapoznała się z islamem. Umar odegrał wyjątkową rolę w szerzeniu się islamu i jego przekształceniu w religię światową. Był znawcą hadisów i prawa islamskiego (fiqh) oraz tłumaczem Koranu.

Zabity w wyniku spisku perskiego niewolnika Firuza (Abu Lulu) w miesiącu Zulhija 23/644 podczas prowadzenia porannych modlitw. Przed śmiercią udało mu się zarządzić zwołanie soboru w celu wyboru nowego kalifa.

Trzeci prawy kalif Uthman ibn Affan

Osman ibn Affan (575–35/656)- wybitna postać polityczna i publiczna, trzeci sprawiedliwy kalif, krewny i towarzysz Proroka Mahometa (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwie). Pełne imię i nazwisko: Uthman ibn Affan ibn Abu al-As ibn Umayya ibn Abdi al-Shams ibn Abd Manaf al-Qurayshi al-Umawi. Matka - Arwa bint Qurayz bint Rabia bint Habib bint Abd Shams.

Osman był jednym z pierwszych, którzy przeszli na islam. Jego wuj Hakam ibn Abu al-As próbował zmusić swojego siostrzeńca do powrotu do pogańskiej wiary przodków, ale bezskutecznie. Uthman poślubił córkę Proroka Mahometa (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwie) Ruqayyya (być może jeszcze przed rozpoczęciem proroczej misji Mahometa, niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwie). Z tego małżeństwa Usman miał syna Abdullaha, który zmarł w niemowlęctwie.

W okresie prześladowań muzułmanów Osman wraz z żoną wyemigrował do Etiopii, następnie próbował wrócić do Mekki i wraz z innymi muzułmanami odbył hidżrę (migrację) do Medyny. Tam brał czynny udział w tworzeniu państwa muzułmańskiego, we wszystkich bitwach z wyjątkiem bitwy pod Badr (z powodu śmierci jego żony, ale Prorok Muhammad (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo) uważał, że Usman wziął udział w bitwie i przydzielił mu część trofeów). Następnie Uthman poślubił inną córkę Proroka Mahometa (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo) - Umm Kulthum, dlatego zaczęto go nazywać Zu'n-Nurayn („właściciel 2 luminarzy”).

W 6 A.H. podczas mniejszej pielgrzymki Osman pełnił funkcję parlamentarzysty do Mekki; W związku z jego późnym powrotem rozeszły się pogłoski o jego śmierci, co doprowadziło do eskalacji sytuacji i ostatecznie podpisania traktatu z Khudaiby.

Usman był bogaty człowiek, zapewnił muzułmanom wsparcie materialne, pokrył większość kosztów kampanii armii muzułmańskiej przeciwko Tabukowi. Był obok Proroka (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwie) podczas pielgrzymki pożegnalnej.

Za panowania kalifów Abu Bakra i Umara Osman aktywnie ich wspierał i udzielał pomocy. Po zamachu na Umara w 23/644 r. na jego rozkaz wszedł w skład „Rady Sześciu” i został wybrany kalifem.

Jako władca stał się następcą dzieła Proroka Mahometa (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo) i pierwszych kalifów. Za jego panowania powołano specjalną komisję, która miała sfinalizować Koran i powielić jego kopie.

Za panowania Osmana trwały wojny z zewnętrznymi wrogami kalifatu i poszerzanie jego granic: Iran Sasański został pokonany, Cypr, terytoria Syrii i Północy zostały zaanektowane. Afryka.

Pod koniec panowania Uthmana wewnętrzna sytuacja polityczna w kalifacie stała się bardziej skomplikowana; Powstały grupy buntownicze, niezadowolone z nadużyć niektórych wojewodów. Propaganda antypaństwowa doprowadziła do otwartego buntu. Uthman odmówił spełnienia żądań rebeliantów. 18 Zulhija 35 AH. spiskowcy zaatakowali Uthmana i zabili go. W chwili śmierci miał 82 lata.

Czwarty prawy kalif Ali ibn Abu Talib

Ali ibn Abu Talib (zmarł w 40/661)- wybitna postać polityczna i publiczna, kuzyn i zięć Proroka Mahometa (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo Allaha z nim), jego najbliższy towarzysz, IV Sprawiedliwy Kalif. Nazywano go także Abu Hasanem, Abu Turabem i Haydarem. Prorok Mahomet (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo) nazwał go Murtaza - „ten, który zasługuje na zadowolenie, wybrany” i Maula (to słowo ma wiele znaczeń, na przykład „mistrz”, „ukochany”). W czasach kalifatu Ali otrzymał tytuł Amir al-Mu'minin („Dowódca Wiernych”).

Jego ojcem był Abu Talib, jego matką była Fatima bint Assad, a jego dziadkiem był `Abd al-Muttalib. Ali od najmłodszych lat był blisko proroka Mahometa (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo), był jednym z pierwszych, którzy przyjęli islam (w wieku 10 lat) i całe swoje życie poświęcił służbie ideałom islamu.

Nie opuścił Proroka Mahometa (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwie) przez cały okres swojego życia w Mekce. Kiedy w przeddzień Hidżry mieszkańcy Mekki próbowali zabić Proroka (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo), Ali, ryzykując życie, zajął jego miejsce i odwrócił uwagę spiskowców, dając Prorokowi (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwie) ) możliwość podróży do Medyny.

Po wyjeździe do Medyny Ali towarzyszył Prorokowi (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwie) we wszystkich jego sprawach. W bitwie pod Badr (2 AH) był chorążym muzułmanów. Tuż przed bitwą walczył z jednym z przywódców pogan mekkańskich, Walidem ibn Mughirą, i zabił go, po czym pospieszył na pomoc Abu Ubaydzie i zabił swojego przeciwnika. Za swoje bohaterstwo zyskał przydomek „Lwa Allaha”. Prorok (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo) dał mu miecz z rozwidlonym ostrzem – „Zulfiqar”. Po zwycięstwie pod Badr jako trofeum dano mu miecz, tarczę i wielbłąda.

Po bitwie pod Badr poślubił Fatimę, córkę Proroka Mahometa (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwie). Z tego małżeństwa narodziło się 3 synów – Hasan, Husain i Muhsin oraz 2 córki – Zainab i Umm Kulthum.

W bitwie pod Uhud (3 AH) osobiście bronił Proroka (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwie) i został ranny. Wyróżnił się w walkach z Żydami w oazie Khaibar (6 AH). Podczas podboju Mekki był chorążym armii muzułmańskiej i wraz z Prorokiem (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo) zmiażdżył bożki Kaaba, następnie brał udział w bitwach z plemionami Hawazin i Saqif ( 8 AH).

W czasie wyboru Abu Bakra na pierwszego kalifa Ali był zajęty przygotowaniami pogrzebu Proroka (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwach).

Ali wyróżniał się nie tylko zdolnościami bojowymi, ale także mądrością i nauką. Po śmierci Proroka (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo) ze wszystkich sił przyczynił się do wzmocnienia kalifatu i rozwoju społeczeństwa muzułmańskiego.

Za panowania kalifa Umara pełnił funkcję najwyższego qadi (sędziego) kalifatu. Umar często konsultował się z nim w różnych kwestiach państwowych i opuszczając Medynę, pozostawił Alego na swoim miejscu.

Tuż przed śmiercią Umar wymienił Alego jako jednego z 6 kandydatów na stanowisko głowy państwa.

Za panowania kalifa Uthmana nadal pełnił funkcję najwyższego sędziego. Podczas oblężenia domu Usmana próbował oddalić od niego niebezpieczeństwo i negocjował z rebeliantami, wysyłając swoich synów Hasana i Husajna, aby chronili kalifa.

Po zabójstwie Usmana Ali otrzymał propozycję kierowania państwem. Na długi czas wyrzekł się władzy, lecz w roku 35/656 został IV Sprawiedliwym Kalifem.

Ali doszedł do władzy podczas wojny domowej w kalifacie: lud i towarzysze Proroka (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwie) zażądali natychmiastowego ukarania morderców Osmana, podczas gdy rebelianci dysponowali wystarczającymi siłami zbrojnymi. Ali starał się zdobyć zaufanie wszystkich towarzyszy i władców prowincji.

W 36 A.H. udał się do Basry, gdzie skoncentrowali się rebelianci, aby negocjować z wdową po Proroku Mahomecie (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo) Aiszą oraz wpływowymi towarzyszami Talhą i Zubairem. Rebelianci wywołali konflikt wewnętrzny pomiędzy stronami, który doprowadził do wielkiej bitwy zwanej „Wielbłądem” (Jamal).

Pomimo zwycięstwa wojsk Alego, sytuacja polityczna stało się jeszcze bardziej skomplikowane. Sprzeciwiły mu się różne grupy w Egipcie i Iraku. Kalif Ali napotkał najpoważniejszy opór w osobie władcy Syrii Mu'awiyi ibn Abu Sufyana, który odmówił uznania go za kalifa.

W bitwie pod Siffin (37 AH) uciskani wojownicy Mu'awiyi nabili włóczniami arkusze Koranu i wezwali Alego na sąd Boży. Ali zgodził się poddać decyzji sądu arbitrażowego, ale proces zakończył się bez rozstrzygnięcia, a część zwolenników Alego odsunęła się od niego i utworzyła sektę Kharijite, która sprzeciwiała się zarówno Alemu, jak i Mu'awiyi.

W bitwie pod Nahrawan (38 AH) Ali pokonał główne siły Kharijitów, ale nie był w stanie całkowicie wyeliminować buntu. Kharijici zwiększali swoje wpływy, przenikali do wszystkich sfer życia społecznego i politycznego kalifatu, w tym do armii Alego, stosowali taktykę wojny partyzanckiej, spisków oraz dopuszczali się działań terrorystycznych i dywersyjnych.

Korzystając z rozłamu w obozie Alego, Mu'awiya podjął aktywne działania. W 38 A.H. jego dowódca Amr ibn al-As zdobył Egipt w 39 r. n.e. Syryjczycy zajęli Irak w 40 r. n.e. Wojska Mu'awiyi wkroczyły do ​​Hidżazu i Jemenu. Armii Alego udało się powstrzymać natarcie, ale sam kalif padł z rąk Kharijity Ibn Muljama, który pomścił porażkę pod Nahravan.

Ali jest jednym z najlepszych ekspertów w dziedzinie Koranu, tafsiru, hadisów i fiqh. Wszystkich tych nauk nauczył się bezpośrednio od Proroka Mahometa (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo), który wysoko cenił Alego jako zdolną i kompetentną osobę.

Ali znał na pamięć cały Koran i był jednym z sekretarzy Proroka (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwie), zapamiętał i spisał Objawienia (wahy) otrzymane przez Mahometa (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwie). Nawet po zostaniu głową państwa nie porzucił studiów naukowych i wspierał ich rozwój, założył szkołę w Medynie i nadal wydawał regulacje prawne (fatwy).

Ali miał ich wielu pozytywne cechy, był odważny, nieustraszony, wytrwale znosił trudy i trudy, nigdy nie stracił ducha ani nadziei, osiągnął swój cel ani walczył do końca.

Abu Bakr, Umar, Usman i Ali, którzy po śmierci proroka Mahometa przewodzili społeczności muzułmańskiej przez prawie 30 lat i nawet za życia proroka brali udział w takiej czy innej formie w działalności społeczności, oraz byli także związani z prorokiem więzami krwi lub małżeństwem.

W kolejnych stuleciach panowanie kalifów prawowodnych nazwano „złotym wiekiem” islamu, kiedy to rozkwitły pierwotne cnoty muzułmańskie, a samym kalifom nadano tytuł „ ar-rashidun„- krocząc prawą ścieżką, aby odróżnić ich od tych, którzy doszli do władzy w różnych prowincjach niegdyś zjednoczonego państwa muzułmańskiego.

Abu Bakr al-Siddiqa

(ur. 572, panował 632–644) – odnoszący sukcesy kupiec z Mekki, był jednym z pierwszych, którzy natychmiast i bezwarunkowo uwierzyli Mahometowi i zaczęli mu pomagać. Nie szczędził wydatków na potrzeby społeczności muzułmańskiej. Jednym z jego wydatków był okup za niewolników, których wyzwolenie miał na celu jedyny warunek- ich akceptacja islamu. To on towarzyszył Mahometowi, gdy prorok zdecydował się przenieść do Medyny (622), dowiedziawszy się o spisku przeciwko niemu. Aby zmylić prześladowców, Muhammad i Abu Bakr spędzili trzy dni w jaskini na górze Saur w pobliżu drogi prowadzącej do Jemenu, czekając, aż prześladowcy wrócą do Mekki.

W Medynie Abu Bakr poślubił swoją córkę prorokowi. Opiekował się Mahometem na wszelkie możliwe sposoby i towarzyszył mu w kampaniach wojskowych. W dziewiątym roku panowania Hegiry (630–631) Mahomet powierzył Abu Bakrowi przywództwo nad pielgrzymami do Mekki. Pod koniec życia Mahometa Abu Bakr czasami prowadził piątkowe modlitwy.

Kiedy Mahomet zmarł, nie pozostawiając męskiego potomka (sierpień 632) muhajirun(muzułmanie z Mekki, którzy przenieśli się do Medyny) i Ansar(Medyńczycy, którzy przeszli na islam) nie mogli zdecydować, kogo wybrać na następcę Mahometa. Umar ibn al-Khattab, jeden z towarzyszy proroka, przypomniał obecnym o roli, jaką odegrał Abu Bakr w życiu proroka i jako pierwszy wyciągnął do niego rękę w ramach przysięgi. Wszyscy inni poszli za jego przykładem.

Rozsądny i nie próżny człowiek Abu Bakr zaprosił do zarządzania społecznością najbliższych towarzyszy proroka Umara ibn al-Khattaba, a także Abu Ubaydah, wojownika lepiej zorientowanego w sprawach wojskowych.

Panowanie Abu Bakra zbiegło się z okresem tzw ridda(„odejście” – arabski), ponieważ po śmierci proroka Mahometa niektóre plemiona uważały się za wolne od zobowiązań traktatowych i odmawiały płacenia podatków. Abu Bakrowi udało się stłumić separatyzm plemienny i przywrócić muzułmańskie posiadłości w Arabii. Pod jego rządami zaczęła tworzyć się regularna armia, a wojska arabskie zbliżyły się do granic Iranu. W 633 roku Abu Bakr wysłał armię w granice bizantyjskie, uznając aneksję ziem bizantyjskich za wypełnienie woli proroka. W tym samym czasie Arabowie pojawili się w południowej Palestynie i Mezopotamii. Zdobyte miasta podpisały porozumienie, na mocy którego mieszczanie zobowiązani byli do płacenia pogłównego w wysokości dinara od każdego dorosłego mężczyzny. Arabski historyk al-Balazuri (812–892) napisał, że Abu Bakr, odpędzając żołnierzy biorących udział w kampanii, upominał ich słowami: „Kiedy spotkacie wroga i Allah da wam zwycięstwo, nie gniewajcie się i nie okaleczaj ciała swoich wrogów. Nie bądź zdradziecki, ale nie bądź też tchórzem. Nie zabijaj dziecka, starca ani kobiety. Nie pal palm, nie wycinaj drzew owocowych, nie zabijaj większej ilości zwierząt gospodarskich, niż potrzebujesz na pożywienie... Będziesz mijał ludzi w swoich celach (tj. mnichów - autor), którzy mówią, że się poświęcili Bogu, więc zostaw ich w spokoju…”

Latem 634 wojska muzułmańskie zbliżyły się do Damaszku. Ale wiadomość o rozpoczęciu podboju Syrii zastała Abu Bakra na łożu śmierci. Postanowił sam wyznaczyć swojego następcę, aby uwolnić społeczność od konfliktów. Nazwał Umara ibn Khattaba najbardziej godnym.

Umar (Omar I) ibn al-Khattab al-Faruk

Umar ibn al-Khattab al-Faruk (ur. 585, panował 634–644) - drugi z „prawych kalifów”. Na islam przeszedł w 661 r., 4 lata przed Hidżrą. Według legendy początkowo był przeciwny muzułmanom, ale po zapoznaniu się z tekstem Sury „Ta ha” (Sura 20, cm. KORAN), który dała mu siostra, chciał spotkać Mahometa. Po tym spotkaniu stał się jednym z najbardziej lojalnych zwolenników proroka.

W okresie Medyny Umar zasłynął ze swojej odwagi, brał udział w głównych bitwach muzułmanów (przy studni Badr - w 624 r. i na wzgórzach ( Uhud) – w 625). Następnie został doradcą Mahometa i z czasem związał się z nim: jego córka Khavsa poślubiła proroka po tym, jak jej pierwszy mąż zginął w bitwie.

Wszyscy biografowie Umara zauważyli jego bezinteresowność i uczciwość. Przez jego ręce przeszło wówczas mnóstwo pieniędzy, lecz on sam nie dążył do wzbogacenia się. W tradycji muzułmańskiej zachowały się także liczne odniesienia do skromności i pobożności Umara.

Kalifowi Umarowi przypisuje się stworzenie systemu administracyjnego, który stanowił podstawę zarządzania przyszłym państwem muzułmańskim. W 641 r. utworzono rejestr ( sofa al-mukatila), na podstawie którego członkowie rodziny proroka, jego towarzysze i uczestnicy podbojów muzułmańskich ( fuj) otrzymywał roczny zasiłek. Kiedy uczeni w piśmie wpisali imię Umara na czele listy, on sam umieścił na pierwszym miejscu Aiszę, ukochaną żonę zmarłego Mahometa, oferując jej dodatek w wysokości 12 tysięcy dirhamów rocznie.

Za Umara stworzono system podatkowy obowiązujący w całym stanie. System oddzielał muzułmanów od chrześcijan, zwycięzców i przegranych, nie tylko wysokością podatków, ale także całą listą zakazów. Zatem kara za ośmieszenie proroka i jego wiary została szczegółowo określona. Zabronione było dotykanie muzułmanek, atakowanie życia i własności muzułmanów, udzielanie schronienia wrogom islamu itp. Ponadto od niemuzułmanów wymagano „odróżniania się ubiorem” od muzułmanów; nie wolno było budować mieszkań wyższych od domów wiernych, pić wina w miejscach publicznych, jawnie nosić krzyże, nosić broni, jeździć konno itp.

W latach 637–638 wprowadzono nowy system chronologii, w którym za podstawę przyjęto hidżrę proroka. Początkowo chodziło o datowanie korespondencji, później jednak w świadomości muzułmanów nastąpił podział pamięci historycznej na okres przedislamski ( jahiliyya) i po przyjęciu islamu – od pierwszego roku Hidżry (622).

Dzięki Umarowi położono podwaliny pod system prawny, a sędziowie działali w wielu miastach - cadi, która rozstrzygała konflikty i spory w oparciu o instytucje islamskie. W szczególności zalegalizowano kary za pijaństwo i cudzołóstwo dla kobiet.

Na podbitych ziemiach Umar zaczął organizować obozy wojskowe ( amsar). W różnych częściach kalifatu powstały osady miejskie nowego typu, w których dzielnicę zajmowali wojownicy tego samego oddziału (z reguły ludzie z tego samego plemienia). Takie garnizony istniały w Fustat (obecnie rejon Kairu), Kufie i Mosulu.

Na propozycję kalifa zabudowę urbanistyczną prowadzono według zasad bizantyjskich: szerokość głównych ulic powinna wynosić 40 łokci (łokieć - 38–46 cm), a drugorzędnych - 20–30 łokci. Kalif przywiązywał dużą wagę do rozwoju rzemiosła i handlu. Uważał, że rzemiosło kupca jest nie mniej skomplikowane niż sprawy wojskowe, gdyż „Szaitan próbuje uwieść uczciwego kupca z łatwymi zyskami, oszukując kupującego”.

Kiedy Egipt został podbity, Umar został poinformowany, że obszar ten może dostarczać pszenicę do innych obszarów kalifatu. Trzeba było jednak rozwiązać problem transportu zboża. Przypomniano kalifowi, że za czasów cesarza Trajana (na przełomie I i II w. n.e.) zbudowano kanał łączący Nil z Morzem Czerwonym. Kanał został następnie opuszczony i zasypany. Umar nakazał oczyścić koryto kanału, a chleb ze spichlerza Nilu płynął do Arabii najkrótszą drogą.

W okresie głodu (639), który nawiedził Palestynę, Syrię i Irak, na rozkaz kalifa zaczęto dostarczać żywność z innych prowincji. W następnym roku kalif tymczasowo zniósł zakat(roczny podatek na rzecz biednych).

Umar był także zaangażowany w sprawy religijne. W szczególności pod jego rządami rytuał został ostatecznie rozpoznany hadżdż(cm. PIĘĆ FILARÓW ISLAMA), która stała się jedną z pięciu obowiązkowych zasad wiary. Sam Umar przewodniczył corocznej pielgrzymce. W imieniu kalifa były sekretarz proroka, Zayd ibn Thabit, zaczął zbierać rozproszone teksty objawień spisane ze słów Mahometa. Tekst Koranu został ostatecznie kanonizowany po śmierci Umara.

Kampanie podboju pod rządami Umara były kontynuowane pomyślnie. W 633 roku upadła południowa Palestyna, a następnie Hira. We wrześniu 635 roku, po sześciomiesięcznym oblężeniu, Damaszek skapitulował, a rok później, po klęsce Bizantyjczyków nad rzeką Jarmuk, Syria przeszła w ręce muzułmanów. Podbój Syrii stał się możliwy dzięki temu, że wyczerpane wojną z Iranem Bizancjum nie było już w stanie utrzymać wystarczającej liczby wojsk granicznych.

Podobnie wyglądała sytuacja w Iranie: kraj został osłabiony przez nietolerancję polityczną i religijną starej dynastii Sasanidów, najazdy Turków i Chazarów oraz wojnę z Cesarstwem Bizantyjskim. W latach 636–637 pod Qadisiya rozegrała się największa bitwa w historii Arabów: wojska muzułmańskie pokonały armię perską. Później upadł Madain (współczesny Ktezyfon w Iraku), letnia rezydencja króla perskiego. Te zwycięstwa z góry przesądziły o ostatecznym podboju Iranu. W tym samym czasie Arabowie zajęli obszar Mosulu, dotarli do stolicy Armenii i splądrowali ją.

Jednak w tym momencie Umar zawiesił kampanie arabskich wojowników na Wschodzie, wierząc, że nie nadszedł jeszcze czas na podbój Iranu. Następnie Irańczycy nazwali kalifa Umara uzurpatorem, a dzień jego śmierci zaczęto obchodzić jako święto.

Dwa lata po podboju Górnej Mezopotamii, dokonanym z Syrii, Arabowie najechali Persję i odnieśli zwycięstwo pod Nehavend (642). Yazdigert III, ostatni władca dynastii Sasanidów, wycofał się na północny wschód, ale zginął w Merv (651). Próby odrodzenia imperium podejmowane przez jego następcę nie powiodły się.

W 639 r. wojska arabskie pod dowództwem arabskiego dowódcy Amra ibn al-Asa przekroczyły granicę egipską. Moment został wybrany odpowiednio: kraj był rozdarty konfliktami religijnymi, ludność nienawidziła władców bizantyjskich. Ibn al-As dotarł pod mury Babilonu (twierdzy na obrzeżach Kairu), a w 642 roku Aleksandria, kluczowy punkt Bizancjum w Egipcie, przeszła w ręce muzułmanów. To prawda, że ​​cztery lata później Bizantyjczycy próbowali je odzyskać, ale Arabowie utrzymali miasto. Spalenie biblioteki aleksandryjskiej, dokonane rzekomo w tym samym czasie na rozkaz kalifa Umara, jest najprawdopodobniej legendą.

Pod rządami kalifa Umara wojska muzułmańskie zdobyły Jerozolimę. Sam kalif udał się do Palestyny, aby ustalić wielkość zdobytych trofeów i przydzielić żołnierzom żołd. Istnieje wiele legend o pobycie Umara w Jerozolimie, jednak wszyscy kronikarze podają, że kalif był niezadowolony z zachowania dowódców wojskowych, którzy porzucili ascetyczny tryb życia i spotkali się z kalifem w bizantyjskim stroju. Według legendy właśnie wtedy kalif wybrał miejsce pod budowę słynnej świątyni „Kubbat al-Sakhra” (arab. kopuła skały).

Umar cieszył się wśród nich niekwestionowanym autorytetem Askhabow(początkowo - towarzysze proroka, później krąg rozszerzył się na każdego, kto chociaż raz widział Mahometa na własne oczy), jego rozkazy wykonywano rygorystycznie, choć w kronikach arabskich znajduje się informacja, że ​​dawał swoim doradcom większą swobodę działania. Miał nie tylko energię, ale także umiejętność wykorzystania okoliczności, ludzi i ich zapału religijnego. Styl rządów kalifa Umara można nazwać autorytarnym, jednak nie osiągnął on poziomu tyranii.

Za panowania Umara charakter państwa muzułmańskiego uległ zmianie. W wyniku podbojów i rozsądnego zarządzania przekształciło się w wielonarodowe imperium, z którego tylko jedna czwarta pochodziła z Arabii. A ponieważ zaanektowanych prowincji było więcej wysoki poziom społeczne i Rozwój gospodarczy, niż polityczne centrum kalifatu Hidżaz, arystokracja muzułmańska zaczęła przemieszczać się na podbite ziemie.

Wielu towarzyszy Umara proponowało podział ziemi nowych prowincji pomiędzy wojowników, ten jednak odmówił, powołując się na fakt, że ziemia ta należała także do „tych, którzy przyjdą po nas”. Wprowadził wypłatę wynagrodzeń ( „ata”) i racje żywnościowe ( rizq) wszystkim wojownikom. Pod jego rządami zaczęto tworzyć katastry gruntowe, które przewidywały różne rodzaje własności gruntów: komunalne i prywatne.

Umar dodał do tytułu tytuł kalifa Amira al-Muaminina(Dowódca Wiernych). Zatem system władzy stworzony przez Umara można scharakteryzować jako teokrację arabsko-muzułmańską. Ludność została podzielona na dwie klasy - rządzących muzułmanów i podporządkowane im ludy wyznające odmienną wiarę. Metody rządzenia argumentowano na podstawie boskiego objawienia lub na podstawie precedensu. Wszystko to miało zapewnić integralność religijną Ummah(społeczność muzułmańska).

W listopadzie 644 r. podczas porannych modlitw w meczecie perski niewolnik Fairuz, nazywany Abu Lula, dźgnął Umara w brzuch (wcześniej Fairuz skarżył się kalifowi na swojego pana, ale Umar nie posłuchał jego skargi). Umar zmarł trzy dni później, ale najpierw powołał radę, która miała wybrać nowego kalifa. Jednym z jego ostatnich poleceń było poinstruowanie przyszłego kalifa, aby nie usuwał mianowanych przez niego w ciągu roku namiestników prowincji.

Dziesięcioletnie panowanie Umara stało się czasem zwycięskiego marszu islamu. Jednocześnie położono podwaliny pod jedność narodową i religijną. Tradycja historyczna nie szczędzi pochwał dla Umara, uważając go za władcę idealnego, bezpretensjonalnego w życiu codziennym, pobożnego muzułmanina, uczciwego i uczciwego wobec swoich podwładnych, bezlitosnego wobec wrogów islamu.

Po śmierci Umara powołana przez niego rada sześciu wysokich rangą muzułmanów musiała wybrać następcę. W wyborach nowego kalifa zwyciężyli żądni zemsty zwolennicy klanu Banu Umayya. We wczesnym okresie działalności Mahometa to właśnie przedstawiciele tego klanu, obawiając się utraty swoich stanowisk w Mekce, prześladowali Mahometa, zmuszając go do przeniesienia się do Medyny. Wysuwany przez nich kandydat na kalifa, Osman, nie posiadał tej twórczej energii, jaka cechowała jego poprzednika. Jednak wybór innego kandydata – Alego – zdaniem rady – zapowiadał burzliwe czasy, gdyż ten ostatni słynął z bezpośredniości i asertywności.

Osmana ibn Affana

(lata życia – 575–656, panowania – 644–656) – trzeci kalif z galaktyki „sprawiedliwych”. Należał do tych mieszkańców Mekki, którzy przeszli na islam kilka lat przed migracją Mahometa z Mekki do Medyny. Wśród pierwszych wyznawców Mahometa nie wyróżniał się niczym. Pochodził jednak z zamożnej rodziny Banu Umayya, która zajmowała wysoką pozycję wśród arystokracji handlowej miasta. Pomimo faktu, że Banu Umayya byli wrodzy z Mahometem, prorok poślubił swoją córkę Ruqaiya z Usmanem, a kiedy ona umarła, prorok zaprosił swojego zięcia, aby poślubił jego drugą córkę, Umm Kalthum.

Niektórzy historycy sugerują, że w okresie Medyny Mahomet wykorzystywał powiązania rodzinne Osmana, aby dowiedzieć się o stanie rzeczy w Mekce, którą porzucił. Podobno dzięki działalności Osmana liczba sympatyków islamu w Mekce stale rosła. A kiedy Mahomet zdecydował się odbyć pielgrzymkę do Mekki, a władze miasta zamknęły bramy przed nim i jego wielbłądami ofiarnymi, to właśnie Uthman udał się do miasta, aby negocjować. Z jego pomocą między mieszkańcami Mekki a karawaną Mahometa zostało zawarte porozumienie, akceptowalne dla obu stron: muzułmanie zostali zaproszeni do odbycia pielgrzymki do Mekki w następnym roku po uprzednim powiadomieniu władz miasta. Aby uniknąć starć, obiecali nawet na jakiś czas opuścić miasto.

Wbrew radom swojego poprzednika kalifa Umara Uthman nie utrzymał przez rok stanowisk namiestników i dowódców wojskowych, lecz natychmiast zaczął mianować na te stanowiska swoich bliskich. To nie podobało się wielu wysokim rangą muzułmanom. Niemniej jednak wiele instytucji wprowadzonych przez Umara zostało zachowanych, a wyprawy podbojowe były kontynuowane. Afryka Północna została podbita przez muzułmanów, przeprowadzono naloty na terytorium Azji Mniejszej i na wyspy Morza Egejskiego.

Uthman i jego krewni, którzy zajmowali wysokie stanowiska na prowincji, rozwinęli zamiłowanie do luksusu. Jego krewni powszechnie wykorzystywali swoją pozycję do osobistego wzbogacenia się. Charakterystyczne jest, że za Uthmana osoby z najbliższego otoczenia proroka, ale niespokrewnione z nim więzami krwi, zostały pozbawione przywilejów, gdyż Osman przedkładał więzy krwi ponad zasługi wobec społeczności muzułmańskiej. Tym samym powrócił do starych, plemiennych tradycji, znosząc demokratyczne zasady ustanowione przez samego Mahometa.

W szóstym roku panowania Osmana pojawiły się oznaki kłopotów, różnica w poziomie życia metropolii i prowincji stała się bardziej zauważalna. Miasta należące niegdyś do Bizancjum, zdobyte przez Arabów, nadal kwitły, a centrum kalifatu, Medyna, zamieniło się w zaścianek. Znaczna część podatków i łupów pozostała w rękach namiestników. Władze źle traktowały miejscową ludność, która często była zmuszana do przenoszenia się na nieuprawne tereny i ponownego kopania kanałów i nowych studni.

Pod koniec 649 r. na rozkaz kalifa zburzono meczet w mieście Quba, zbudowany na pamiątkę przeprowadzki Mahometa do Medyny. Od tego momentu rozpoczęła się aktywna krytyka działań Usmana. Coraz częściej słychać było głosy tych, którzy wierzyli, że miejsce kalifa (zastępcy proroka) może zająć jedynie osoba z rodziny Mahometa, czyli Ali, jego kuzyn i mąż Fatimy, córki proroka głośniejsza.

Historycy muzułmańscy, opisując poczynania Osmana, przypisują mu zasługę skodyfikowania Koranu. To na jego polecenie spisano pojedynczy zbiór objawień zarejestrowanych za życia Mahometa. Prace rozpoczęte za czasów kalifa Umara weszły w nowy etap: należało porównać zebrane teksty, wybrać te najbardziej wiarygodne i zebrać je w jeden zbiór. Następnie najlepsi kaligrafowie przepisali tekst w czterech egzemplarzach, jeden przechowywany w Medynie, drugi w Basrze, trzeci w Bagdadzie i czwarty w Kufie. Na podstawie tych zbiorów kanonicznych sporządzono wszystkie późniejsze wykazy. To właśnie wtedy muzułmanie otrzymali swoje Pismo Święte, na podstawie których później powstały prawa.

Wizerunek Osmana jest bardzo kontrowersyjnie przedstawiany w kronikach arabskich. Przyczyniła się do tego jego działalność jako świeckiej i religijnej głowy Arabów różne szacunki. I chociaż państwo nadal się rozwijało dzięki coraz większej liczbie nowych podbojów, sam Osman nie posiadał niezbędnej sztywności i determinacji, aby utrzymać wszystko, co działo się w kalifacie, pod kontrolą. Tymczasem napięcie rosło. Wyraźnie uwidocznił się podział społeczeństwa muzułmańskiego na bardzo bogatych, żyjących w luksusie (którego nie było za Abu Bakra, Umara, a tym bardziej za Mahometa) oraz przytłaczającą większość ludności, wegetującą na granicy ubóstwa . To ukryte napięcie, które Umar powstrzymywał pod rządami Uthmana, doprowadziło do otwartego rozłamu w państwie.

Podejmowane przez towarzyszy proroka próby wyjaśnienia Uthmanowi szkodliwości polegania wyłącznie na swoich bliskich i powstrzymania w ten sposób korupcji w kalifacie zakończyły się niepowodzeniem. W styczniu 656 roku grupa Egipcjan (około 500 osób) przybyła do Medyny, gdzie chciała spotkać się z kalifem, aby wyrazić niezadowolenie z zachowania wicekróla kalifa w Egipcie. Dołączyli do nich piechurzy z Iraku. Uthman musiał rozpocząć z nimi negocjacje, a nawet podpisać zobowiązanie, w którym w dniu ogłoszenia kalifem obiecał, że „będzie wierny Księdze Allaha i Sunnie Proroka” ( cm. SUNNA). Kiedy wstawiennicy wyruszali w drogę powrotną, dogonił ich posłaniec Uthmana, który miał przekazać namiestnikowi Egiptu rozkaz ukarania niezadowolonych. Przechwycili wiadomość i wrócili do Medyny. Tutaj rozbili obóz wokół domu kalifa. Uthman najpierw próbował zwalić winę na swojego brata Merwana, który rzekomo wysłał posłańca, ale Egipcjanie pokazali kalifowi jego pieczęć w wiadomości. Zażądali także ekstradycji Mervana.

Stopniowo tłum niezadowolonych ludzi wokół domu Uthmana rósł, a kalif znalazł się pod oblężeniem. Kiedy nadeszła wiadomość, że do miasta zbliżają się wojska wezwane przez Uthmana z Syrii, oblegający rozpoczęli szturm. W chwili śmierci Usman miał w rękach egzemplarz Koranu, na stronach którego rozlała się jego krew.

Zabójstwo Osmana doprowadziło następnie do konfliktów społecznych, dlatego w późniejszych źródłach nazwano je al-bab al-maftuh, czyli „drzwi otwarte (do wojny domowej)”.

Ali ibn Abu Talib –

Czwarty i ostatni Kalif Prawowiernego (ur. 602, panował w latach 656–661) jest kluczową postacią w zrozumieniu podziału muzułmanów sunnickich i szyickich. Był nie tylko współpracownikiem, ale także bliskim krewnym – kuzyn- Prorok Muhammad. Ali była drugą (po Khadiji, pierwszej żonie proroka), która przeszła na islam. Osierocony w młodym wieku, Mahomet wychowywał się wraz z nim w domu swojego wuja i ojca, Alego Abu Taliba, który był nadzorcą kupieckim w Mekce do 619 roku. Po przeprowadzce do Medyny Ali poślubił córkę Mahometa, Fatimę. Mahomet był niezwykle przywiązany do rodziny swojej córki, zwłaszcza do wnuków Hasana i Husajna.

W okresie Medyny Ali brał udział we wszystkich kampaniach i bitwach muzułmanów i wyróżniał się odwagą. Później historiografia szyicka odnotowała wiele legend o wyczynach Alego, które przedstawiały go jako bohatera irańskiego eposu.

Po śmierci proroka Mahometa Ali, wspierany przez Fatimę, założył, że to on, jako najbliższy krewny, zostanie głową społeczności muzułmańskiej. Tak się jednak nie stało. Ale później, na tle ogólnego niezadowolenia z polityki Usmana, wielu poparło jego kandydaturę. Jego wybór odbył się bardzo szybko, jednak pod nieobecność części towarzyszy proroka i członków jego rodziny, którzy w tym momencie przebywali poza Medyną (w tym także tych, którzy mogliby ubiegać się o urząd kalifa). Ta okoliczność stała się później pretekstem dla niektórych z nich - Talha i Zubair (towarzysze proroka; ponadto Zubair był bratankiem Khadiji, pierwszej żony Mahometa), wspierani przez wdowę po proroku Aiszy, występowali jako rywale do Alego i zgłosił roszczenia do władzy.

Ali był fanatycznie oddany sprawie Mahometa, ale przed wyborem nie piastował żadnego urzędu. Cieszył się szacunkiem wśród weteranów islamu, jednak gubernatorzy mianowani przez Uthmana uważali, że stanowi on zagrożenie dla ich władzy. Mu'awiya ibn Sufyan, gubernator prowincji syryjskiej, kuzyn Osmana, uznał Alego za uczestnika spisku przeciwko zmarłemu kalifowi i wypowiadał się przeciwko niemu pod hasłem „zemsty za Osmana”.

W grudniu 656 roku pod Basrą (Irak) doszło do bitwy pomiędzy oddziałami dowodzonymi przez Talhę i Zubeira a armią Alego. W historii islamu bitwa ta znana jest jako „bitwa na wielbłądach”. Przyglądała się jej wdowa po proroku Aiszy, siedząca na wielbłądzie w specjalnym lektyce. Według starożytnej tradycji arabskiej miało to przynosić szczęście. Jednak Ali wygrał bitwę.

W następnym roku (657) doszło do kolejnej znaczącej bitwy na prawym brzegu Eufratu w pobliżu miasta Siffin. Tym razem Ali pokonał armię syryjską, ale zwycięstwa nie udało się wykorzystać. Kiedy stało się jasne, że Ali wygra, Syryjczycy zaproponowali rozwiązanie sprawy w drodze arbitrażu. Na znak pojednania podnieśli na włóczniach arkusze (lub zwoje) Koranu. Ali przerwał bitwę, zgadzając się z Syryjczykami. Pomysł rozwiązania sporu o władzę za pomocą Koranu był nienaganny z punktu widzenia pobożności, ale w praktyce niemożliwy.

Decyzja Alego rozczarowała zarówno jego zwolenników, jak i weteranów islamu, którzy chcieli raz na zawsze położyć kres separatyzmowi prowincji. Charakterystyczne jest, że na spotkanie przedstawicieli walczących stron przybyło kilku potencjalnych kandydatów do wyboru na kalifa.

Analiza przeprowadzonych negocjacji wskazuje, że w kalifacie narastały konflikty społeczne. Część zwolenników Alego oświadczyła, że ​​nie uznaje sądu arbitrażowego La tahkim illa lilahi– „Tylko Bóg ma prawo sądzić” (arab.). Uważali, że Ali nie ma prawa zgodzić się na arbitraż, zwłaszcza że zwycięstwo było po jego stronie, co uznawano za łaskę Allaha. Na znak braku porozumienia kilku dowódców wojskowych opuściło obóz Alego, zabierając ze sobą 12 tysięcy wojowników. Zaczęto ich nazywać Kharijites (z arabskiego Kharadża- „odejść”, „odejść”, w tym przypadku - „ci, którzy opuścili posłuszeństwo”). Następnie ruch Kharijite, początkowo polityczny, nabrał charakteru religijnego. Zaczęto wzywać tych, którzy pozostali wierni Alemu Shia(po arabsku „zwolennicy”, „impreza”) ( cm. szyici). Jednak szczerzy zwolennicy Alego najwyraźniej nie wystarczyli, aby skutecznie walczyć z Mu'awiyą. Czując swoją wyższość, Mu'awiya wysłał wojska na podbój Egiptu.

Ubolewając nad tym, co się stało, Ali wezwał swoich żołnierzy, w tym Kharijitów, aby powrócili na pole bitwy. Zawahali się jednak i 17 lipca 658 roku zostali pokonani przez wojska Alego.

W tym samym czasie rozpoczął się upadek kalifatu. Po utracie Egiptu Arabowie mieszkający w Fars odmówili płacenia podatków, a część Arabów, którzy pierwotnie wyznawali chrześcijaństwo, wróciła do wiary. Mu'awiya, który uważnie monitorował sytuację wokół Alego, zaczął napadać na przygraniczne regiony Iraku i Arabii. Ali próbował mu się stawić, ale miał trudności ze zebraniem ochotników i funduszy na utrzymanie armii. W lipcu 659 Mu'awiya, zdając sobie sprawę, że Ali traci autorytet wśród swoich zwolenników, ogłosił się kalifem w Jerozolimie, trzecim najważniejszym mieście muzułmanów. Następnie jego żołnierze zaatakowali kilka irackich miast i splądrowali je. W odpowiedzi Ali wezwał lojalnych wobec niego ludzi do dżihadu przeciwko Mu'awiyi.

Jednak eksterminacja Kharijitów przez wojska Alego zmieniła stosunek mieszkańców Kufy, gdzie znajdowała się siedziba Alego, do niego. Został zabity przez Kharijite ibn Mulj 22 stycznia 661 roku na progu meczetu w Kufie.

Historycy nie są zgodni co do roli Alego w tworzeniu państwa muzułmańskiego. Jest oczywiste, że nie miał talentu administracyjnego i przenikliwości politycznej potrzebnych do zarządzania imperium muzułmańskim. Jednak obraz „rycerza bez strachu i wyrzutów”, który pomimo wszelkich przeciwności losu pozostał uczciwy i wierny islamowi, przetrwał przez wieki. Jego tragiczna śmierć, a także śmierć potomków stworzyły w nim aurę męczennika.

Ruch szyicki, który powstał po jego śmierci, początkowo znalazł poparcie w irackim patriotyzmie, a następnie rozprzestrzenił się na Iran. Tutaj wizerunek Alego nabrał cech perskiego bohatera, jest czczony jako święty męczennik. Jeśli wśród sunnitów Ali pozostaje wzorem pobożności i szlachetności, to wśród szyitów istnieje kult Alego. Jego postać czasami przyćmiewa wizerunek proroka Mahometa, gdyż skrajni szyici wierzą, że to Ali jest nosicielem łaski Bożej (arab. koszary), – absolutny i nieomylny autorytet w sprawach islamu, właściciel wszystkich cnót, którymi Allah może obdarzyć człowieka. Zwolennicy Alego nazywają go „ Vali Allah„(arab. „przyjaciel Allaha”).

Dzięki wysiłkom szyitów zbiory powiedzeń Alego, a także jego „życie” - Achbar Ali.

Niektóre sury Koranu są inaczej interpretowane przez szyitów niż przez sunnitów. Szyici uważają, że najnowsze wydanie Koranu jest wadliwe, gdyż ich zdaniem Zeid ibn Thabit za namową kalifa Uthmana i jego krewnych Umajjadów usunął z tekstu objawień wszelkie odniesienia do Alego.

Aliowi przypisuje się liczne wyczyny wojskowe. Niektóre legendy o wyczynach i cudach dokonanych przez Alego przypominają życie chrześcijańskich świętych. Na przykład legenda, że ​​rzekomo wszczepił odciętą rękę niewolnikowi, który żałował swojego czynu. Mówią także o szczególnym stosunku Allaha do Alego: rzekomo sam Allah opóźnił zachód słońca, aby Ali miał czas na wieczorną modlitwę…

Olga Bibikowa

Literatura:

Masa A. islam. M., „Nauka”, 1982
Tabari. La Chronique. Histoire des prophe”tes et des rois. (tom II). P., „Thesaurus”/„Actes sud”/„Sindbad”, 1983
Grünebaum von, G.E. Klasyczny islam. 600–1258. M., „Nauka”, 1988
Bolszakow O.G. Historia kalifatu. Vol. II (Wiek wielkich podbojów), Vol. III (Między dwoma wojny domowe). M., Wydawnictwo „Nauka”, 1993, 1998
Muller A. Historia islamu. M., „Astrel”, 2004



Kalifat arabski w VII-VIII w.


Po śmierci proroka w 632 r. pojawiła się kwestia następcy i po gorących dyskusjach między Muhadżirami i Ansarami wybrano najstarszego towarzysza Mahometa, Abu Bakra. Nowy przywódca wspólnoty muzułmańskiej (ummat al-Islam) otrzymał tytuł kalifa (dosłownie „ten, który przyjdzie po”, „następca”), posiadacza władzy doczesnej i duchowej.

Abu Bakr (632-634) został pierwszym z czterech sprawiedliwych kalifów. Pod jego rządami kampanie wojskowe rozpoczęte przez Mahometa były kontynuowane. Podboje pozostawały intensywne za rządów kalifów „Umara ibn al-Khattaba (634–644), „Uthmana ibn „Affana (644–656) i „Ali ibn Abu Taliba (656–661). Kampanie przeciwko Bizancjum zakończyły się sukcesem (zajęcie Damaszku w 635 r., Jerozolimy w 638 r., Cezarei w 640 r.), w wyniku czego Syria i Palestyna znalazły się pod panowaniem muzułmańskim. Podboje na terenie Mezopotamii odbywały się z różnym powodzeniem, kończąc się następnie zwycięstwem Arabów (w 637 upadła stolica Sasańskiego Iranu, Ktezyfon, w 641 – Mosul, w 642 – Nehavend), tak że do 651 r. terytorium państwa Sasanidów dotarło do r. Amu Darya został włączony do kalifatu. W 640 r. wojska arabskie najechały Armenię i zajęły jej stolicę, Dvin; w 654 r. - stolica wschodniej Gruzji, miasto Tbilisi (Tiflis).

Pomimo udanej polityki podbojów działalność prawych kalifów nie ograniczała się do zajmowania terytoriów i podziału łupów wojskowych. Pod rządami kalifa Umara ibn al-Khattaba zaczęto organizować administrację podbitych prowincji, funkcje społeczne i społeczne poziom ekonomiczny którego rozwój był często wyższy niż rozwój centrum polityczne kalifowie – Hidżaz. Mój działalność reformatorska zaczął od opracowania systemu podziału gruntów, opodatkowania i administracji.

Najważniejszym wkładem kalifa „Uthmana ibn” Affana było utworzenie jednolitego wydania tekstu Koranu. Do tego czasu wszyscy centrum administracyjne Państwo Islamskie miało własne, autorytatywne wydanie świętego tekstu muzułmanów. Na polecenie „Uthmana” na podstawie tych wykazów zweryfikowano tekst jednolity, który został przesłany do Największe miasta, a pozostałe wersje uległy zniszczeniu.

Za panowania czwartego sprawiedliwego kalifa Alego ibn Abu Taliba w Mekce utworzyło się centrum opozycji; ponadto gubernator Syrii i Palestyny ​​Mu'awiya ibn Abu Sufyan odmówił złożenia przysięgi wierności nowemu kalifowi. W 657 r. Ali przeniósł swoją rezydencję do Kufy, aby przyciągnąć zwolenników (później otrzymali oni nazwę „Shi'at 'Ali” – „partia Alego”, szyici). Wiosną tego samego roku wojska Alego i Mu'awiyi starły się w pobliżu wioski Siffin. W tej bitwie żadna ze stron nie odniosła zdecydowanego sukcesu, ale pozycja Alego została poważnie zachwiana. Wtedy to opuściła go grupa zwolenników, która później otrzymała imię Kharijites (dosł. „ci, którzy wyszli”, „ci, którzy odeszli”). Po śmierci Alego jego zwolennicy wybrali na kalifa syna Alego, Hasana, który pod naciskiem Umajjadów zrzekł się władzy.

Z książki „Historia islamu od jego powstania do czasów współczesnych” Augusta Mullera, St. Petersburg. 1895

Trudności w ustaleniu sukcesji do tronu

Jakkolwiek niebezpieczna od początku wydawała się ostatnia choroba Proroka, jej koniec, który nastąpił po widocznej poprawie sytuacji chorego rankiem w dniu śmierci, zadziwił wszystkich nieoczekiwanym tempem. Po nabożeństwie większość członków wspólnoty rozeszła się w sposób pokojowy. Nawet Abu Bekr wrócił do swojego domu na obrzeżach. Fatimy, córki Proroka, również nie było na łożu śmierci ojca. Jej mąż Aliy po historii z naszyjnikiem wdał się w otwartą kłótnię z Aiszą, w której domu leżał Mahomet. Dlatego zarówno mąż, jak i żona ograniczali się do sporadycznych wizyt u pacjenta. Tylko Omar pozostał przy Aiszy przy umierającym łożu i był obecny przy ostatnim tchnieniu Proroka. Fatalne wydarzenie nie zaskoczyło Omara: już dzień wcześniej udało mu się wyeliminować życzenie pacjenta, który zażądał materiałów piśmiennych; Dlatego nie można dopuścić, aby te żądania, które wraz z nadejściem strasznego wydarzenia z konieczności zostaną przedstawione wszystkim bliskim Proroka, nie przyjdą mu do głowy. Jednak o czymkolwiek myślał lub co udało mu się wspólnie z Abu Bekrem postanowić, koniec nadszedł tak nagle, że nie można było na razie zrobić nic, by wzmocnić porządek publiczny oraz o natychmiastowe przekazanie władzy właściwemu członkowi wspólnoty. A ona, niestety, nie była w stanie czekać i znosić, przynajmniej przez chwilę, braku wspólnego, uznanego przez wszystkich przywódcy.<…>
W Koranie nie było ani jednego słowa, które wskazywałoby na kolejność sukcesji władzy. Sam Mahomet w czasie swojej choroby nie zadał sobie trudu wydania bezpośredniego rozkazu (...). Dlatego nie można było teraz zrobić inaczej niż znaleźć rozwiązanie w starożytnych zwyczajach narodu arabskiego, co jednak byłoby daremnym wysiłkiem, ponieważ jakiekolwiek bezpośrednie uzasadnienie dziedziczności było tak obce miłującej wolność moralności Arabów Beduinom, że nawet pod naciskiem hegemonii bizantyjskiej i perskiej trudno było zakorzenić się w prowincjach Ghassan i Hira prawo do dziedziczenia (...). Załóżmy, że często zdarzało się, że po śmierci wodza wyróżniającego się odwagą i bogactwem wybór starszyzny plemienia padł na syna, ale działo się to tylko wtedy, gdy osobisty szacunek lub interesy plemienia właśnie ku temu skłaniały się, i każdy najmniejszy nacisk w tej sprawie odczuwał aż do bólu. Ale Mahomet nie pozostawił ani jednego syna. Jeśli Fatima, jako jedyne ocalałe dziecko Proroka, cieszyła się osobistym szacunkiem, to nadal była tylko kobietą i nie mogła wysuwać poważnych roszczeń na rzecz swojego męża Alija poza bliskim kręgiem Haszymitów i jej kilku innych osobistych zwolenników.
Kto w tak wątpliwych okolicznościach potrafiłby działać szybciej od innych, miałby niewątpliwie znaczną przewagę. Bo pomimo równości wszystkich wierzących, wielokrotnie potwierdzanej przez Mahometa, równość ta nie została jeszcze praktycznie utrwalona na polach bitew w Persji i Syrii; mieszkańcy Medyny, uciekinierzy, Ansarowie i w ogóle ci, którzy w ostatnich czasach zajmowali miejsce wśród otaczających Proroka, mieli kontrolę nad wszystkim, podczas gdy reszta plemion arabskich pozostała bezczynna jak poprzednio. Oczywiście w wyborze nowego władcy mogła uczestniczyć wyłącznie ludność Medyny, nie mówiąc już o tym, że czekać na zgromadzenie się przedstawicieli ze wszystkich stron kraju po prostu nie można było doczekać.<…>Należało przewidzieć, że już po pierwszej publikacji smutnej wiadomości natychmiast zaczną się formować różne grupy ludności. Dlatego dla Omara najważniejszą rzeczą było niedopuszczenie do rozprzestrzenienia się smutnej wiadomości do czasu, aż zgromadzi się wokół niego Abu Bekr i znaczna liczba innych uciekinierów.<…>
(...) Omar opuścił dom tłumowi wiernych, który pozostał jeszcze w pobliżu meczetu (...) Oznajmił ludziom, że tylko „obłudnicy” mogli sobie wyobrazić, że Wysłannik Boży umarł. „To celowe kłamstwo” – kontynuował w tym samym duchu. „Prorok, podobnie jak kiedyś Mojżesz, oddalił się od swego ludu tylko na 40 dni; po tym czasie powróci i ukarze śmiercią wszystkich, którzy sądzili, że nie żyje”. Kiedy tak mówił, podszedł także Abu Bekr. Upewniając się, że to nieoczekiwane wydarzenie wydarzyło się naprawdę, wykrzyknął: „O ty, dla którego chętnie poświęciłbym ojca i matkę, tak jak byłeś mi drogi za życia, tak i teraz jesteś mi drogi, umarły. Dla mnie!" - i pocałował blade czoło tego, którego czcił nie tylko jako „posłańca Bożego”, ale także jako swojego stałego i najwierniejszego przyjaciela. Następnie, powodowany pilną potrzebą zaopiekowania się, a przede wszystkim zapewnienia przyszłości tej wielkiej sprawie, której całkowicie poświęcone było to wygasłe życie, Abu Bekr pospiesznie wyszedł do wciąż oczekującego tłumu, władczo nakazał Omarowi milczeć, i on sam, przypominając sobie pewne fragmenty Koranu, które przedstawiały zmarłego człowieka jak wszyscy inni, powiedział: „Ktokolwiek chce czcić Mahometa, niech wie, że Mahomet nie żyje. Czcijcie Pana: Bóg żyje i nigdy nie umrze!”

Wybór Abu Bekra

Tymczasem wśród uciekinierów stojących przed domem Aiszy, którzy z niecierpliwością czekali na dalsze rozkazy Abu Bekra i Omara, zaczęła się rozchodzić niezwykle nieprzyjemna wieść, że Ansarowie zebrali się w duża liczba i przygotowują się do wyboru nowego władcy spośród siebie. Nie można było już dłużej czekać, obaj zaufani przedstawiciele Proroka natychmiast pospieszyli tam, otoczeni tłumem godnych zaufania mieszkańców Mekki. Przybyli w samą porę: Sa "d i b n U b a d a, od śmierci Ibn Ubayy, pierwszej osoby wśród Chazrajów, właśnie wygłosił krótkie przemówienie. Przekonał swoich rodaków, że następcę posłańca Bożego należy wybrać spośród tych, którzy pomogli mu wyjść z kłopotów i trudności i przynieśli zwycięstwo islamowi. Słychać było nieśmiałe sprzeciwy, niektórzy uznali za ryzykowne i jednostronne rozstrzyganie tak ważnej sprawy bez udziału najstarszych wyznawców wiary, ale większość opinii skłaniała się do natychmiastowego uznania Sada za władcę. W tym samym czasie uciekinierzy wpadli na spotkanie w gęstym tłumie, na czele którego stali Abu Bekr, Omar i Abu Ubaid, szanowani przez wszystkich za swoją pobożność i łagodność. Pierwszy przemówił Abu Bekr. Spokojnie i przyjacielsko oddał pełną sprawiedliwość zasługom mieszkańców Medyny, ale jednocześnie stanowczo stwierdził, że przyszły przywódca gminy powinien zostać wybrany spośród pierwszych towarzyszy Proroka. Khazraj Al-Munzir sprzeciwił się temu, sugerując, aby obie strony wybrały dla siebie osobnego przywódcę. Omar, natychmiast dostrzegając niebezpieczeństwo żądania, wypowiadał się z charakterystyczną dla siebie energią i żarliwie zaczął udowadniać, że reszta Arabów nigdy nie chciałaby być posłuszna przywódcy, który nie pochodzi z plemienia Proroka. Spór zaostrzył się. Abu Ubaida zaczął błagać Ansarów i namawiać ich, aby zachowali spokój, gdy nagle Khazrajit Beshir, jeden z 70, którzy byli w Akabie, gorliwy bohater islamu, skoczył do przodu, ku zdumieniu swoich współplemieńców. Głośno ogłasza, że ​​staje po stronie Mekki. Abu Bekr wykorzystuje moment ogólnego zamieszania: „Patrzcie! – wykrzykuje. - Przed tobą Omar i Abu Ubaida. Przysięgaj wierność, komu chcesz!” Obaj wymienieni odmawiają i proszą go samego, jako najbardziej godnego, któremu Prorok powierzył obowiązek zastąpienia go jako obecnego na modlitwie, aby przyjął stopień władcy. Abu Bekr wciąż się waha, ale niezłomny Beshir wyskakuje ponownie i uderza go lekko w prawą rękę – wśród Arabów znak przysięgi. Khazraj są oburzeni; Auzyci, którzy zawsze z tajemną niezadowoleniem przyglądali się manewrom swoich starożytnych rywali, którzy ponownie próbowali wcisnąć się do czołówki, bez zastanowienia i odważnie, pomimo niewielkiej liczebności, stanęli po stronie Abu Bekra. Wszyscy szybko pędzą do swoich przywódców. Chory Sa'da, przyniesiony na spotkanie na łóżku, został niemal stratowany w wyniku ucisku. Dopiero osobista interwencja Abu Bekra uratowała go przed bezczelnymi obelgami namiętnego Omara. Spór groził eskalacją w otwartą walkę. W tym czasie do domu nagle wdzierają się nowe tłumy wiernych. Byli to ludzie z plemienia slam, wędrującego w okolicach Medyny. Pochodzący od Chuza'itów, spokrewnionych z Kurajszytami, ostatnio starannie chronionych przez Proroka, gdy tylko usłyszeli o tym, co się dzieje, pospieszyli z pomocą swoim przyjaciołom z Mekki. Khazraj znaleźli się teraz w mniejszości; spokojniejszym ludziom obu stron udało się rozdzielić kłótnie i Abu Bekr mógł wreszcie spokojnie kontynuować przysięgę pozostałych.

Duchowa i doczesna władza kalifa

Tymczasem dla każdego wierzącego było jasne, że Abu Bekr, jak to ujął Omar na spotkaniu wyborczym, został wyznaczony przez samego Proroka do pełnienia funkcji zastępcy podczas modlitwy ogólnej w meczecie, a modlitwa, jak wiadomo, była podstawą całą religię. Pozostałe sprawy wspólnoty można łatwiej przyłączyć do tej głównej odpowiedzialności; Nie było zatem potrzeby tworzenia nowej władzy, która nie mogła opierać się wyłącznie na poleceniach samego Proroka. Ale w rzeczywistości nie utworzono żadnej nowej władzy. Abu Bekr pozostał jedynie w nieco rozszerzonym sensie tym, czym był już kilka dni temu, a mianowicie: zastępcą ambasadora Boga, kalifatem ra sul l'l'l ahi – prosty tytuł kalifa nic więcej nie znaczy. nieograniczona władza i splendor, który do dziś w przekonaniu dzieci kojarzy się z imieniem kalifa Bagdadu jako trzeciego w sojuszu, obok cesarza i papieża, w niczym nie zmienia istoty rzeczy, gdyż kalif miał w istocie prawo nazywać się jedynie „namiestnikiem islamizmu". Oczywiście z biegiem czasu okoliczności nadały tej rangi inne znaczenie. Już następca Abu Bekra uznał za konieczne nieznaczne nakreślenie tej rangi zwiększenie świetności głowy gminy poprzez dodanie do tytułu słów: emir „l-Mumina, czyli „dowódca wiernych”, jednak skromny tytuł kalifa w oczach wszystkich władców islamu miał zawsze -rosnące znaczenie.<…>
Na gruncie islamu ten, kto jest uznawany za zastępcę Wysłannika Boga, łączy w sobie rangę głowy świeckiej i duchowej. Władzy kalifa nie można zatem utożsamiać z doczesną władzą papieża, jak to miało miejsce dawniej w jego regionie kościelnym, ani z duchową supremacją króla Saksonii jako biskupa poddanych ewangelickich całego kraju. Wyobraźcie sobie władzę najwyższej hierarchii rzymskokatolickiej połączoną z władzą nieograniczonej władzy Ludwik XIV, Lub strukturę rządową, którą przeprowadził w Genewie Kalwin, a przez krótki czas w Anglii Cromwell, czy wreszcie istniejąca teoretycznie w Rosji.<…>
(...) Pogodne sprawowanie podwójnych rządów było możliwe tylko pod warunkiem, że przeważająca większość muzułmanów została przepojona świadomością, że kalif rządzi, prawdziwie niezachwianie podążając za słowami Boga i przykładem Proroka. Ale nawet w tym przypadku władzę kalifa ograniczało jego umiłowanie wolności potężnego ludu, którego wrażliwej wrażliwości oszczędził nawet Mahomet tam, gdzie nie naruszano interesów wiary; a burzliwe impulsy tej miłości stawały się tym bardziej niebezpieczne dla jego następców, im bardziej dawne zwyczaje świeckie przejmowały, rozprzestrzeniając się na najszersze kręgi nowych wyznawców wiary poza półwyspem.

Polityka militarna kalifów

Wiemy już, że nawet Mahomet wydał wstępne rozkazy szerzenia wiary poza półwyspem wśród innych ludów, a przede wszystkim wśród sąsiednich Persów i Bizantyjczyków. Jego przesłanie do szacha perskiego nie przyniosło żadnych specjalnych rezultatów; Potem nastąpiły ambasady i misje zwiadowcze na południe od Syrii, porażka pod Muta, a później aneksja okręgów przygranicznych, aż do Ayli włącznie. Od tego czasu planowano nową, poważniejszą kampanię na kraj na wschód od Jordanu. Zbierała się już armia, która przed śmiercią Mahometa zebrała się w Medynie. Kierując się swoją podstawową zasadą – aby we wszystkim dokładnie wykonywać plany Proroka – Abu Bekr wysłał wojska na północ pod dowództwem Osamy, pomimo natychmiastowego upadku centralnych plemion Arabii. Prawdopodobnie decyzja ta wynikała z chęci jednoczesnego dania Ansarom możliwości uspokojenia się i zapomnienia o porażce w wyborze kalifa z dala od stolicy. Ale naturalnie niebezpieczne położenie Medyny wśród zbuntowanych Beduinów uniemożliwiło nadanie kampanii większego znaczenia; Dlatego Osama pośpieszył z powrotem dwa miesiące później, po tym jak udało mu się jedynie przeprowadzić demonstrację na granicy bizantyjskiej. Zbyt gorąca praca czekała żołnierzy w Arabii. Jednak po nieprzerwanej walce trwającej trzy kwartały w końcu przywrócono porządek i na całym półwyspie ponownie zapanował islam. Jednak wiele pozostało do zrobienia w poszczególnych szczegółach, aż w końcu wszędzie wprowadzono kult i uregulowano pobór podatków; Teraz stopniowo plemiona zaczęły się przyzwyczajać, zwłaszcza w odległych prowincjach, do maszerowania na pierwsze wezwanie kalifa na zgromadzenie wojskowe w Medynie. Można było się jednak obawiać, że pomimo surowych kar wymierzonych buntownikom, z biegiem czasu w upartych głowach Arabów znów zacznie tu i ówdzie pojawiać się tendencja do nieposłuszeństwa. Abu Bekr to przewidział. Celowo wysyłał na granice, gdy powstanie zostało stłumione, każdy wolny tysiąc ludzi, zakładając bardzo dokładnie, że każdy sukces z zewnątrz, każda wieść o udanym napadzie wzbudzą w zawsze zmartwionych plemionach Arabii Środkowej i Południowej pragnienie przyłączyć się do przedsięwzięć wojskowych, które dawały tak wspaniałe nadzieje.<…>W każdym razie ta polityka militarna stanowiła niezbędną przeciwwagę dla wszystkich możliwych przyszłych powstań: jedynie na polach bitew w Persji i Syrii niedawni zwycięzcy i pokonani pod Buzakha, w „ogrodzie śmierci” i na polach Jemenu mogli zjednoczyć się z tymi potężnymi hordami wojowników, które swoim niekontrolowanym naciskiem wkrótce wstrząsnęły połową świata.

Przyczyny zwycięstw islamu

Pierwsze najazdy rozpoczęły się pod rządami Abu Bekra, kierując się w stronę południowej Palestyny ​​i nizin Eufratu.<…>. (...) Pod koniec życia Omar rządził, oprócz samej Arabii, północno-wschodnim wybrzeżem Afryki, Egiptem, Syrią, Mezopotamią, Babilonią i zachodnią częścią Persji, ogólnie w przestrzeni kosmicznej - przez ponad kraj wielkości Niemiec i Austro-Węgier razem wziętych<…>.
(...) w roku 30 (651) sfera panowania islamskiego rozciągała się od Oksusu aż do większego Syrtu i zajmowała w przestrzeni prawie połowę Europy.
Jeśli te podboje stanowią rewolucję, jakiej pod względem zasięgu i szybkości świat nie widział od czasów Aleksandra, to pojawia się bardziej przekonujące pytanie: jakie były przyczyny, które umożliwiły odniesienie tak niezwykłych sukcesów. Jak wiadomo, Aleksander Wielki rozerwał bezbronne masy perskich hord klinem swojej żelaznej falangi; niepowstrzymany napływ niemieckich osadników, z ich nieskończoną liczbą potężnych ciał, zmiażdżył tak umiejętnie uzbrojone i dowodzone legiony Rzymian, lud osłabiony skrajną zniewieściałością. Tutaj natrafiamy na coś wyjątkowego: masę i wyższość broni oraz sztuka militarna- wszyscy są po stronie Greków i Persów. Oczywiście nawet w przybliżeniu liczba bojowników, których Arabia muzułmańska mogłaby wysłać przeciwko niewiernym na wschodzie i zachodzie, jest prawie nieznana. Choć liczebność pierwszych armii, według docierających do nas informacji, wydaje się całkiem prawdopodobna, to zupełnie nic nie wiemy o wielkości posiłków, które niewątpliwie trzeba było od czasu do czasu wysyłać z Arabii w różne punkty na teatr wojny. Luki w szeregach Arabów były ogromne, po części z powodu bardzo krwawych bitew, a jeszcze bardziej z powodu konieczności pozostawienia oddziałów na podbitych terenach na czas wolny ruch wszystko dalej do przodu. Podobnie jesteśmy pozbawieni jakiegokolwiek choć trochę wiarygodnego źródła niektórych statystyk populacji.<…>
Zgodnie ze wszystkim, co wiemy, muzułmanie w 15 (636) nie mogli mieć w szeregach więcej niż 80 000 ludzi poza Arabią.<…>
(...) Krótkie wiadomości i domysły zgadzają się co do jednego: że to właśnie w pierwszych decydujących minutach muzułmanie niemal zawsze musieli walczyć z co najmniej dwukrotnie większą siłą niż ich przeciwnicy. Historycy zwykli przypisywać temu, że mimo to prawie zawsze wychodzili zwycięsko, fanatyzm religijny, który inspirował wyznawców Proroka. Oddając w pełni sprawiedliwość prawdziwie niezrównanej odwadze Arabów i ich pogardzie dla śmierci, musimy jednak stwierdzić, że trudno tylko tym wytłumaczyć sukces niekończącej się serii zwycięstw. Jednocześnie nie powinniśmy zapominać, że fanatyzm dopiero stopniowo stał się powszechny: pragnienie łupów, powiedzmy, w połowie zrekompensowało brak wiary w pierwszych bitwach.<…>Dlatego przyczyn sukcesu powinniśmy, przynajmniej częściowo, szukać w czymś innym.<…>(...) w dużych, decydujących bitwach Persowie i Bizantyjczycy doświadczyli oczywistego braku ogólnego przywództwa. I tak na przykład, jak wiadomo, perski wódz naczelny walczył pod Kadesją nie z własnego impulsu, ale jedynie na pilny rozkaz króla. W bitwie pod Hieromax armia grecka, jakby celowo, została podzielona na trzy obozy, traktując się wzajemnie ze złośliwością i słabo skrywaną nieufnością. Te niezgody, podwójnie niebezpieczne w obliczu niezrównanej dyscypliny muzułmanów, były symptomami głęboko zakorzenionych chorób, które pożerały państwa perskie i bizantyjskie.
<…>(...) Tym, co najbardziej uderzyło wrogów, była wzorowa dyscyplina wyznawców islamu, której Arabowie z centrum i południa, pojawiający się teraz po raz pierwszy, chętnie, ponad wszelkie oczekiwania, byli posłuszni. Z drugiej strony ci sami ludzie, którzy 10 lat temu uważali zwykły rów za twierdzę nie do zdobycia, a cztery lata później nie wiedzieli, co robić, znajdując się przed prostymi murami małej fortecy Arabii Środkowej, Taif , obecnie bez przerwy zdobywają jedną bizantyjską twierdzę za drugą, a później sami budują ufortyfikowane obozy w Persji, jakby robili coś, do czego byli przyzwyczajeni od dawna. Tymczasem mądrze powstrzymują się od naśladowania rozkazów o wątpliwych zasługach, jak np. szwadrony słoni, których Persowie z powodu uporu narodowego nadal przestrzegali, mimo że 1000 lat temu, prawie 1000 lat temu, w walkach wraz z Aleksandrem udowodniono ich całkowitą nieprzydatność do wojny.
Tym samym wydaje się, że historyk z jednej strony posiada mobilność duchową i fizyczną, nieograniczoną inspirację połączoną z rygorystyczną dyscypliną, talent wojskowy, nieograniczony rozwiniętą i zamrożoną rutyną, choć nie szczególnie liczne wojska, a z drugiej - niezdarność, niezgoda, obok odwagi pewnego typu, słabość duchowa, bogate środki zewnętrzne i duża przewaga liczebna.

Schwytanie Hiry

Pierwsze najazdy rozpoczęły się pod rządami Abu Bekra, kierując się w stronę południowej Palestyny ​​i nizin Eufratu. W roku 12 (633) królestwo Hiry było już czasowo zajęte.<…>
(...) Pod koniec 11 r. (początek 633 r.) Arabowie dotarli do granic właściwej Persji. Wewnątrz półwyspu wojowniczy i drapieżni Beduini nie mieli już nic do roboty. Potem zaczęli przypominać sobie, jaki szlachetny łup wydobywali kiedyś w krajach po drugiej stronie granic, a nawet raz, po upadku Lachmidów, 25 lat temu pokonali samego perskiego gubernatora Hirę. Być może dzieci pustyni usłyszały także, że tam, w Persji, znów zapanował chaos: nowy król Iezdegerd, zasiadający na tronie pod koniec 632 r., nie mógł poradzić sobie ze zwolennikami swojego niepełnoletniego konkurenta, Hormizda V. i inni wrogowie wewnętrzni. Arabowie wykorzystali ten dogodny moment, aby przeszukać obcy kraj, idąc za przykładem swoich ojców. Wkrótce do uszu kalifa dotarły pogłoski o udanych drapieżnych najazdach Musanny na ujście Eufratu. Został oficjalnie zaproszony z Medyny, aby zebrać w swoim plemieniu jak najwięcej myśliwych i oddać się pod dowództwo Khalida, którego wojska tymczasem znalazły się wolne po całkowitym spokoju w Arabii Środkowej. O wiele więcej nowo nawróconych plemion dołączyło do hord wiernych znajdujących się w Akrabie, tworząc czcigodną armię liczącą do 10 000 ludzi; Dołączył do niej także Musanna ze swoimi 8000 bekritów. Następnie Khalid przeniósł się pod koniec 11 r. (na początku 633 r.) do ujścia Eufratu, w posiadłości perskie. Wielka dolina Eufratu i Tygrysu, czyli Babilonia i Chaldea, nizinna część Mezopotamii i obszar pomiędzy obiema rzekami, kraje graniczące z jednej strony z pustynią syryjską, a z drugiej sięgające gór Medyny, Arabowie od niepamiętnych czasów zwykli nazywać Sevad, czyli Irak.
W tamtych czasach i kilka wieków później kraina ta, nawadniana we wszystkich kierunkach starożytnym, silnie rozgałęzionym systemem kanałów, była jedną z najbardziej urodzajnych, można nawet powiedzieć, najbardziej urodzajnych na całym świecie. Właśnie w celu ochrony przed drapieżnymi atakami pustynnych drapieżników Persowie zorganizowali graniczne państwo Hiru. Dlatego należało najpierw zająć ten główny ośrodek plemion chrześcijańsko-persko-arabskich, a następnie przekroczyć Eufrat. Ale Abu Bekr zdecydował inaczej. Rozkazał Khalidowi bezpośrednio najechać południowy kraniec Sevad; Tymczasem w tym samym czasie inny oddział pod dowództwem Idy został wysłany dalej na wschód, przez stepy, do Hiry, aby odwrócić ewentualny atak wroga na flankę Khalidy.<…>Nie otrzymaliśmy nawet w miarę jasnego obrazu rozmieszczenia wojsk i ruchów taktycznych podczas walki. Tak czy inaczej Persowie zostali pobici (Muharrem 12 = marzec 633), mimo że według dość wątpliwych zeznań historyków arabskich byli częściowo połączeni ze sobą łańcuchem; Dlatego tę pierwszą potyczkę nazywa się „walką łańcuchową”. Sam Hormizd padł, jak mówią, z ręki Khalida; zwycięzcy otrzymali bogate łupy. Po raz pierwszy koczownicy mogli zobaczyć jedną z tych cennych tiar, które zwykle nosili perscy szlachcice, ozdobioną rzędami szlachetnych kamieni. Dotychczas, jako rzadkość, w postaci fragmentów o nieznanej wartości trafiały czasem do wnętrza Arabii, obecnie jednak w całości trafiały do ​​skarbu państwa. W ten sam sposób słoń schwytany w bitwie został wysłany do Medyny, najwyższy stopień wzbudzając zdumienie mieszkańców Medyny, którzy nigdy nie widzieli takiego zwierzęcia. Kiedy to zobaczyły, niektóre z najbardziej naiwnych kobiet poważnie zwątpiły, czy jest to dzieło Boga, czy też sztuczna imitacja natury. Ale Beduini podczas swoich najazdów widzieli o wiele więcej niesamowitych rzeczy. Po „bitwie łańcuchowej” cała armia odważnie przekroczyła Eufrat i rzuciła się, by splądrować południową część Mezopotamii, zabijając wszędzie dorosłych i zabierając ze sobą żony i dzieci - to bardzo jasne, robiono to tylko na posiadłościach dużej perskiej właściciele, urzędnicy i funkcjonariusze policji. Spokojni chłopi, głównie aramejscy, czyli pochodzenia semickiego, zostali pozostawieni samym sobie. Khalid był na tyle mądry, że nie zamordował gęsi znoszącej złote jajka. Aby nie stała się zbyt gruba, jak zobaczymy później, zadbano o to z wielką umiejętnością. Zatem Arabowie nadal penetrowali kraj (...).
<…>Połączona armia osiedliła się (Safar 12 = 633 maja) na prawym brzegu Eufratu, prawie na tyłach Khalida, który w międzyczasie kontynuował plądrowanie po lewej stronie. Ale już na pierwszą wiadomość arabski dowódca zdał sobie sprawę z ogromu grożącego niebezpieczeństwa: Khalid szybko zawrócił, przekroczył Eufrat i odważnie zaatakował wrogów, którzy wciąż stali w Ulleys. Bitwa była trudna, jej wynik długo pozostawał wątpliwy. Zawzięty Arab w swej duszy ślubował swemu Bogu, jeśli tylko obdarzy go zwycięstwem, że rzeka zamiast wody popłynie krwią. Bitwa została naprawdę wygrana. I tak dowódca wojskowy wydaje rozkaz, aby wszędzie łapać uciekinierów, odwracać wodę rzeki i natychmiast zabijać na miejscu setki więźniów. Naturalnie krew płynęła strumieniami. Ponownie odkręcili wodę i w pewnym sensie przysięga się spełniła. Odtąd potok zaczęto nazywać „krwawą rzeką”.
Droga do Hiry była już wolna. Najpierw drogą lądową, potem łodziami, kanałami armia zbliżyła się do samego miasta, starej rezydencji Lachmidów. Arabowie rozbili obóz tuż obok zamku Havarnak. Miasto zostało ufortyfikowane, a garnizon mógł wytrzymać jakiś czas, ale perski namiestnik nagle gdzieś zniknął, a większość mieszkańców, aramejskich chrześcijan, po krótkim oporze zdecydowała się skapitulować. Za nic jednak nie chcieli wyrzec się wiary; Nałożono na nich daninę, którą „posiadacze Pisma Świętego” musieli płacić jako cenę za tolerancję.

Bitwa pod Buweibą; założenie Basry

Wydaje się, że rywalizująca ze sobą szlachta z Ktezyfonu na jakiś czas zawarła pokój, a jeden z potomków Mikhrana, jednej z siedmiu najsłynniejszych perskich rodzin szlacheckich, przekroczył Eufrat z 12 000 ludzi. Musanna cierpliwie czekał na wroga za jednym z zachodnich kanałów Eufratu w Buweib, niedaleko Hiry, pozostawiając tym razem do działania samym Persom. Wydaje się, że Mihran nie wiedział o liczbie muzułmanów i spodziewał się spotkać ich słabe resztki po bitwie na moście. Popełnił ten sam błąd co Abu Ubaid: przekroczył kanał na oczach armii wroga i zaatakował Arabów czekających na niego po drugiej stronie. Persowie tym razem walczyli szczególnie dzielnie, a mimo to zwycięstwo przechyliło się w stronę wiernych, głównie dzięki dzielnej powściągliwości Namirytów. Chcąc dokończyć pokonanie wroga, Musanna nakazał jednemu oddziałowi latającemu zniszczyć most z tyłu. Manewr ten stał się prawie katastrofalny: pozbawieni odwrotu Persowie z odwagą rozpaczy rzucili się na atakujących, a bitwa znów zaczęła się gotować. Sam Musanna miał później wyrzuty, że naraził muzułmanów na nowe, zupełnie niepotrzebne straty, ale bitwa i tak zakończyła się całkowitym zniszczeniem armii wroga: prawie nikt z Persów nie został uratowany. Tak znacząca porażka otworzyła oczy Persom. Widzieli, że półśrodki nie są w stanie złamać niezwykłego uporu, z jakim odważni Arabowie, którzy wcześniej dość często podejmowali swoje najazdy, teraz postanowili je kontynuować, najwyraźniej nieprzerwanie. Dlatego Rustem postanowił najpierw zebrać poważne siły zbrojne, aby położyć kres męczącej wojnie granicznej nieodpartym atakiem i jednym ciosem. Już nie raz zwracaliśmy uwagę, że sytuacja wewnętrzna państwa perskiego stwarzała ogromne przeszkody dla takiego przedsięwzięcia. Dlatego też minął ponad rok, zanim nowa milicja, częściowo zebrana w odległych prowincjach, dotarła do stolicy. Arabowie wykorzystali tę chwilę względnego spokoju najlepiej, jak mogli. W całej Mezopotamii oraz delcie Eufratu i Tygrysu, na obszarze około 80 mil, licząc od krańca Zatoki Perskiej w górę, rzucali się we wszystkich kierunkach i plądrowali oddziały konne, zajmując jedno miasto za drugim, przez całą drogę do Tygrysu nad Ktezyfonem. Jednocześnie położyli podwaliny pod trwałe osadnictwo w podbitym kraju, zakładając twierdzę Basra przy obecnym Shat al-Arab, głównej odnodze zjednoczonego Eufratu i Tygrysu. Szeroki kanał staje się dostępny dla statki morskie; dlatego też miejsce to stało się później ośrodkiem całego handlu morskiego państwa islamskiego, a wraz z założeniem Bagdadu pod rządami Abbasydów stało się naturalnym portem zamieszkania kalifów.

Bitwa pod Cadesią

Skargi mieszkańców Mezopotamii na drapieżne najazdy przeprowadzane bez przeszkód przez Beduinów we wszystkich kierunkach stały się tak częste, że król Yazdegerd i jego bliscy szlachcice stracili całą cierpliwość. Rzeczywiście trudno było znieść taki wstyd i armia wyruszyła na kampanię zgodnie z bezpośrednim rozkazem króla. A teraz prawdopodobnie Rustem czekał na przybycie kilku milicji z najodleglejszych prowincji; Tylko tak można mniej lub bardziej przekonująco wytłumaczyć niezrozumiałe zatrzymanie ruchu przeciwko armii Sa'dy.Tak jak na początku Persowie poczuli się dotknięci faktem, że zbyt długo mylili najazd Khalida z jednym z tych prostych arabskich najazdy w celu zdobycia łupów, które powtarzały się okresowo od niepamiętnych czasów, i myśleli, że stosunkowo łatwo będzie sobie z nimi poradzić, więc teraz pragnienie Persów, aby pokonać wszelki opór poprzez zgromadzenie przeważającej liczby żołnierzy, służyło do ich zniszczenia.Ogólną niezdecydowanie w działaniu, będące bezpośrednią konsekwencją ingerencji dworu w sposób prowadzenia wojny przez Rustema, pogłębiała bierność samego wodza, co dodawało coraz większej pewności siebie Arabom, którzy z dnia na dzień wzrastali w liczbie. A potem, szczęśliwie, w chwili, która zadecydowała o losach bitwy, pojawiły się świeże wojska syryjskie. Nadeszło coś fatalnego, przed czym zarówno ludzie, jak i ludzie kłaniają się na ślepo, bez oporu – stwierdza.
Najlepsze siły obu wielkich narodów stanęły tutaj, w Cadesia, naprzeciw siebie, w 16 (637). Wokół słynnego starożytnego sztandaru ze skóry lamparta sasańskiego zebrał się kwiat perskiej rycerskości w gęstych szwadronach odzianych w zbroje. Przed nimi ustawiło się w szeregu 30 słoni bojowych, a potem dookoła nieskończona armia, przynajmniej tak wydawało się Arabom, była zaniepokojona. W samym środku, na drogocennym tronie, zasiadał Eranspahpat (dowódca stanu) Rustem, aby niczym Kserkses na wybrzeżu Attyki, naprzeciw Salaminy, przyglądać się poczynaniom swoich bohaterów. Po drugiej stronie widać było całą hordę najstarszych i najbliższych towarzyszy Proroka; Wśród nich było 99 uczestników w Bedra, 310, którzy przysięgali wierność w Hudeibiya i 300, którzy byli obecni podczas okupacji Mekki. Na szczególną uwagę zasługuje sposób, w jaki Sad rozmieścił swoją armię. Opierał się on oczywiście na podziale na plemiona, gdyż sumienna rywalizacja między nimi była zawsze głównym powodem ich odwagi. Wśród plemion, aby ułatwić im mobilność taktyczną, umieścił na każde 10 osób był oddzielny przywódca.Sam wódz naczelny przez smutny przypadek nie mógł wziąć udziału w bitwie,poważna choroba przykuła go łańcuchami do wałów Kudy i S, małej twierdzy zbudowanej na jednym z kanały Eufratu. Stamtąd był zmuszony wydać rozkazy do bitwy. Arabom oczywiście się to nie podobało, byli przyzwyczajeni do widoku swojego dowódcy w środku bitwy, szczególnie oczekiwali tego od Sa'da, więc „niezrażony świstem strzał”. Całkiem możliwe, że tak było jednak lepiej. Mógł teraz całą swoją uwagę skupić na ogólnym przebiegu bitwy, a w starciu tak imponującej liczby żołnierzy nie było łatwo zrozumieć, co się dzieje. Niestety, niezwykle skąpe wieści dotarły także do nas na temat przebiegu bitwy. Z wielu różnych legend można oczywiście zebrać wystarczającą ilość indywidualnych danych i na podstawie tych fragmentów trzeba w ten czy inny sposób przywrócić ogólny obraz. Jednocześnie nie można nie zauważyć, że pozostaje wielka wątpliwość, czy bitwa trwała 3 czy 4 dni. Najwcześniejsze źródła również mówią o jego początkach w różny i całkowicie sprzeczny sposób. Wreszcie we wszystkich różnych wiadomościach wyraźnie widać chęć przypisania głównej zasługi decydującego ciosu temu czy innemu bohaterowi; Dlatego musimy ostrożnie wykluczać wszystkie takie jednostronne legendy. Ogólnie rzecz biorąc, jedyną pozytywną rzeczą, jaką możemy powiedzieć, jest to, że pierwsi spisali się świetnie

  • Następny Mądre powiedzenia „Uthmana ibn” Affana (r.a.)

    • W Świętym Koranie Wszechmogący mówi (w znaczeniu): „Wśród muzułmanów są ludzie wierni przymierzu (trwałości z Prorokiem) danemu Allahowi. Są wśród nich tacy, którzy wypełnili swój ślub (walkę na ścieżce Allaha), są też tacy, dla których czas jego wypełnienia jeszcze nie nadszedł, lecz w żaden sposób nie zmienili (przymierza). Werset ten odnosi się także do Umara ibn al-Khattaba, który pozostawił niezatarty ślad w historii i rozwoju islamu.

    Umar ibn al-Khattab jest drugim prawym kalifem, dowódcą wiernych, za którego modlił się Wysłannik Allaha (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwie Allaha), prosząc Wszechmogącego: „O Allahu, wzmocnij islam Umarem ibn al- Khattab”, a kiedy Umar przyjął islam, dało to muzułmanom siłę i władzę. Prorok nazwał go al-Faruk, czyli narzędziem, za pomocą którego Allah oddziela prawdę od kłamstw. To, że Prorok go tak nazwał, było jednym z cudów Wysłannika. Panowanie Umara ibn al-Khattaba polegało na ugruntowaniu prawdy i sprawiedliwości, podbił on wiele krajów i szerzył w nich islam.

    W „Biografii proroka Mahometa” Ibn Hisham cytuje słowa Ibn Masuda: „Nie mieliśmy możliwości modlić się w pobliżu Kaaby, dopóki Umar nie przyjął islam. A gdy przyjął islam, przeciwstawił się Kurajszytom, abyśmy mogli się modlić w pobliżu Kaaby i modliliśmy się z nim.” Umar był prawdomówny wobec Allaha w taki sposób, że włożył prawdę w jego usta i serce, i dopóki Allah nie natchnął go w nim, nie był jednym z tych, których natchnął Wszechmogący. Tirmidhi donosi od Ibn Umara, Ibn Majaha i al-Hakima, że ​​Wysłannik Allaha powiedział: „Zaprawdę, Allah włożył prawdę w usta i serce Umara”.

    Bukhari przekazał od Abu Hurajry: „Wysłannik Allaha powiedział: „Wśród tych, którzy byli przed tobą, byli ci, którzy mieli natchnienie od Allaha. Jeśli jest ktoś taki w mojej ummie, będzie to Umar”.

    Według Bukhariego i Muslima Prorok (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwie Allaha) powiedział: „Och, Ibn al-Khattab, przysięgam na Tego, w którego rękach jest moja dusza, ilekroć szaitan spotyka cię, gdy idziesz wzdłuż jednej z wąwozów, pójdzie innym wąwozem.”

    Odkrywamy również, że wersety Koranu zostały objawione przez Wszechmogącego, aby potwierdzić słowa i opinie Umara. W ten sposób ujawniono wersety dotyczące jego opinii na temat więźniów wziętych do Badr, a także w związku z modlitwą na stacji Ibrahima (maqam Ibrahim) w pobliżu Kaaby, w sprawie zakazu spożywania napojów odurzających, noszenia hidżabu i innych ważne sprawy. Wszyscy potwierdzają jego przydomek al-Faruk, nadany mu przez Proroka. Fakt ten potwierdza również, że Allah włożył prawdę w usta i serce Umara.

    Kiedy Umar ibn al-Khattab był kalifem, sądził zgodnie z prawdą i sprawiedliwością, a jego przywiązanie do sprawiedliwości było znane przez stulecia. Umar wzmocnił islam i uczynił państwo islamskie potężnym. Jego czyny potwierdzają słowa Wszechmogącego, które (co oznacza): „Tym z was, którzy uwierzyli i czynili dobre uczynki, Allah obiecał, że z pewnością uczyni ich następcami na ziemi, tak jak uczynił następców tych, którzy byli przed nimi; i obiecał aby umocnił ich wiarę, co im zatwierdził”.

    Życie Umara ibn al-Khattaba było podobne do życia proroków i posłańców. Potwierdzają to słowa samego Wysłannika Allaha, który powiedział: „Gdyby później był prorok, byłby nim Umar ibn al-Khattab”. Umar ibn al-Khattab bardzo bał się gniewu Wszechmogącego, często płakał, drżąc przed Nim. Zależy mu na podążaniu za sunną Wysłannika Allaha i ścieżką pierwszego sprawiedliwego kalifa Abu Bakra. Mocno wyznawał prawdę i sprawiedliwość, był gorliwy w stosunku do religii Allaha, starał się polepszyć życie muzułmanów, znał Księgę Allaha i nie bał się ze względu na Allaha wyrzutów ze strony tych, którzy mu urągali. W swoim poszukiwaniu prawdy i sprawiedliwości posunął się tak daleko, że pewnego dnia, stojąc na minbarze, powiedział: „Och, muzułmanie, co powiecie, jeśli tak bardzo pochylę się ku temu światu?” i pochylił głowę. Jeden z mężczyzn wstał i powiedział: „Będziemy cię poprawiać taką szablą” i przesunął dłonią po gardle. Umar zapytał go: „Czy masz na myśli mnie?” Odpowiedział: „Tak, miałem na myśli ciebie”. Wtedy Umar powiedział: "Niech Allah zlituje się nad tobą! Chwała niech będzie Allahowi, dzięki któremu jest w moim stadzie ktoś, kto mnie poprawi, jeśli zbłądzę!"

    Pewnego dnia do Umaru przybył z delegacją władca Iraku al-Achnaf ibn Qays. Był gorący letni dzień i delegacja znalazła go owiniętego w abę i smarującego specjalnym olejem jednego z wielbłądów przeznaczonych na jałmużnę. Umar powiedział: „Och, Achnafie, rozbierz się i pomóż Dowódcy Wiernych z tym wielbłądem. Ten wielbłąd to jałmużna, w nim jest udział sieroty, wdowy i biednych”. Jeden z przybyłych powiedział: „Niech Allah ci wybaczy, dlaczego nie rozkażesz niewolnikowi zbierającemu jałmużnę, aby zrobił to za ciebie?” Następnie Umar zapytał: "A kto jest większym niewolnikiem niż ja i Achnaf? Jestem niewolnikiem odpowiedzialnym za jałmużnę tak jak Achnaf. Obowiązkiem tego, któremu powierzono sprawy muzułmanów, jest także to, co niewolnik ma obowiązek robić dla swego mistrza w doradzaniu muzułmanom i wykonywaniu zadań.”

    Pewnego dnia, będąc w domu i chroniąc się przed niesamowitym upałem, Usman ibn Affan zobaczył mężczyznę prowadzącego dwa wielbłądy. Dzień był tak upalny, że Uthman pomyślał: "Co się z nim dzieje? Dlaczego nie zostanie w Medynie, aż nastanie chłodny wieczór, a potem wyruszy w drogę?" Uthman powiedział swojemu wyzwoleńcowi: „Zobacz, kto to jest”. On odpowiedział: "Widzę człowieka w płaszczu zawiązanym na głowie. Prowadzi dwa młode wielbłądy." Wkrótce mężczyzna podszedł. Okazał się nim Umar ibn al-Khattab – Dowódca Wiernych. Następnie Uthman zapytał go: „Co sprowadza cię do tej godziny?” Umar odpowiedział: "Dwa pozostające w tyle młode wielbłądy przeznaczone na jałmużnę. Chcę je wyprowadzić na pastwisko. Bałem się, że znikną i Allah będzie mnie o nie prosił. " Uthman powiedział: „Idź do cienia i napij się wody. Odciążymy cię od tego zadania i wyślemy kogoś, kto zrobi to za ciebie”. Umar powiedział: „Idź do siebie”. Ale Usman mówił dalej: „Mamy kogoś, kto zrobi to za ciebie”. Jednak Umar był niewzruszony i wyruszył w swoją podróż. Następnie Uthman powiedział: „Kto chce spojrzeć na osobę silną, godną zaufania, niech na nią spojrzy!”

    Istnieje wiele historii o oddaniu Umara służbie swojej trzodzie oraz ustanawianiu prawdy i sprawiedliwości. Historia nigdy nie znała kalifa, który służyłby ludziom tak szczerze, uczciwie i sprawiedliwie, jak Umar. Jednocześnie był ascetą i zadowalał się najmniejszym. Jadł ciasta wyłącznie z mąki pełnoziarnistej, nosił szorstkie ubrania i często powtarzał: „My lepiej znamy delikatność jedzenia niż wielu, którzy je jedzą, ale rezerwujemy je na dzień, kiedy każda karmiąca matka zapomni o swoim dziecku i wszelkim ciężarze… rodzicielska matka straci dziecko.”

    Jabir ibn Abdullah al-Ansari relacjonował: „Pewnego razu Umar ibn al-Khattab zobaczył, jak niosę mięso”. – Co to jest, Jabir? - on zapytał. Odpowiedziałem: „Chciałem mięsa, więc je kupiłem”. "Cokolwiek chcesz, kupisz? Czy nie boisz się wersetu, który mówi, że "dla każdego będzie nagroda stosowna do jego uczynków, tak że On w pełni wynagrodzi ich za ich czyny i nie będzie niesprawiedliwość wobec nich?”

    Umar ibn al-Khattab był także doskonałym dowódcą wojskowym. Wysłał wojska, aby zajęły miasta Persów i Bizancjum, gdzie później ludzie przyjęli islam. Za jego panowania zajęto Irak i Isfahan, podbito miasta w Asz-Szam i Egipcie. Za jego czasów miały miejsce największe bitwy w historii islamu: bitwa pod Jarmuk, al-Qadisiyya, Nahavand i inne. Dowódca Wiernych Umar ibn al-Khattab wysłał wojska z Medyny, mianował przywódców i ustalił plany wojskowe. Wielkie osiągnięcia Umara przyćmiły sukcesy militarne innych wielkich dowódców i bohaterów historii.

    Przeciwko temu wielkiemu człowiekowi wrogowie islamu nie mogli zrobić nic innego, jak tylko tchórzliwy atak: wysłali czciciela ognia niewolnika imieniem Abu Lulua, który podczas porannej modlitwy, stojąc za Umarem, dźgnął go kilka razy w plecy. Tak więc drugi sprawiedliwy kalif upadł przez śmierć szahida. Oznaczało to koniec jednego z najważniejszych etapów historii islamu.

    Niech Allah zlituje się nad Dowódcą Wiernych, Umarem! Jego przyjęcie islamu stało się pomocą dla muzułmanów, a okres jego panowania był ich zwycięstwem, wzmocnił podstawy państwa islamskiego, uczynił je potężnym, tłumiąc jego wrogów. Niech Wszechmogący wynagrodzi mu wszystko, co do niego należy Muzułmańska Ummah najlepsza nagroda!

    Na planecie ma bardzo ciekawa historia, pełen jasnych wydarzeń i faktów. Wielu ekspertów uważa, że ​​niegdyś potężny i wpływowy kalifat arabski swoje powstanie zawdzięcza pomyślnym działaniom Proroka, któremu udało się zjednoczyć w jednej wierze duża liczba wcześniej oddzielonych plemion. Za najlepszy okres tego teokratycznego państwa można uznać dziesięciolecia, kiedy na jego czele stali sprawiedliwi kalifowie. Wszyscy oni byli najbliższymi współpracownikami i naśladowcami Mahometa, spokrewnionymi z nim więzami krwi. Historycy uważają ten okres powstawania i rozwoju kalifatu za najciekawszy, często nazywany jest nawet „złotą erą”. Dzisiaj porozmawiamy szczegółowo o wszystkich czterech Kalifach Prawowiernych i ich najważniejszych osiągnięciach na czele społeczności muzułmańskiej.

    Pojęcie „kalifatu”: krótki opis

    Na początku VII wieku Prorok stworzył małą społeczność współwyznawców rozsianych po całej zachodniej Arabii. Nazywało się to ummah. Początkowo nikt nie przypuszczał, że dzięki kampaniom wojennym i podbojom muzułmanów znacznie poszerzy swoje granice i na przestrzeni kilku stuleci stanie się jednym z najpotężniejszych stowarzyszeń.

    Słowa „kalifat” i „kalif” przetłumaczone z języka arabskiego oznaczają w przybliżeniu to samo - „dziedzic”. Wszystkich władców uważano za następców samego Proroka i cieszyli się dużym szacunkiem wśród zwykłych muzułmanów.

    Przez historyków okres istnienia kalifatu arabskiego nazywany jest zwykle „złotym wiekiem islamu”, a pierwsze trzydzieści lat po śmierci Mahometa to era sprawiedliwych kalifów, o czym dzisiaj opowiemy naszym czytelnikom. Przecież to właśnie ci ludzie zrobili wiele dla wzmocnienia pozycji islamu i państwa muzułmańskiego.

    Kalifowie słusznie kierowani: imiona i daty panowania

    Pierwsi kalifowie przyjęli islam za życia Proroka. Doskonale zdawali sobie sprawę ze wszystkich niuansów życia w społeczności, ponieważ zawsze pomagali Mahometowi w sprawach rządzenia ummah i brali bezpośredni udział w kampaniach wojskowych.

    Czterech prawych kalifów cieszyło się tak wielkim szacunkiem ludzi za ich życia i po śmierci, że później wymyślono dla nich specjalny tytuł, dosłownie oznaczający „kroczenie prawą ścieżką”. To zdanie w pełni odzwierciedla postawę muzułmanów wobec ich pierwszych władców. Kolejni kalifowie nie otrzymali tego tytułu, ponieważ nie zawsze doszli do władzy uczciwymi środkami i nie byli bliskimi krewnymi Proroka.

    Według roku panowania lista kalifów przedstawia się następująco:

    • Abu Bakr al-Siddiq (632-634).
    • Umar ibn al-Khattab al-Faruk (634-644).
    • Osman ibn Affan (644-656).
    • Ali ibn Abu Talib (656-661).

    Podczas swego panowania nad kalifatem każdy z wymienionych powyżej muzułmanów zrobił wszystko, co możliwe dla dobrobytu państwa. Dlatego chciałbym opowiedzieć o nich więcej.

    Pierwszy sprawiedliwy kalif: droga na wyżyny władzy

    Abu Bakr al-Siddiq był jednym z pierwszych, którzy całym sercem uwierzyli Prorokowi i poszli za nim. Przed spotkaniem Mahometa mieszkał w Mekce i był dość bogaty. Jego głównym zajęciem był handel, który kontynuował po przejściu na islam.

    Jeszcze w Mekce rozpoczął aktywną pracę na rzecz rozwoju społeczności muzułmańskiej. Sprawiedliwy kalif Abu Bakr al-Siddiq wydał na to ogromne sumy pieniędzy i zajmował się okupem niewolników. Warto zauważyć, że każdy z niewolników otrzymał wolność, ale w zamian musiał stać się prawdziwym wierzącym. Uważamy, że jest rzeczą oczywistą, że transakcja ta była bardzo opłacalna dla niewolników. Dlatego liczba muzułmanów w Mekce szybko rosła.

    Po tym, jak Prorok zdecydował się przenieść do Medyny, przyszły kalif podążył za nim, a nawet towarzyszył Mahometowi, gdy ukrywał się w jaskini przed wysłanymi zabójcami.

    Następnie Prorok poślubił córkę Abu Bakra al-Siddiqa, co uczyniło ich krewnymi. Potem niejednokrotnie jeździł z Mahometem na kampanie wojskowe, odprawiał piątkowe modlitwy i prowadził pielgrzymów.

    W roku sześćset trzydziestym drugim Prorok zmarł, nie pozostawiwszy spadkobierców ani nie wyznaczając nowego następcy, a społeczność muzułmańska stanęła przed wyborem nowego przywódcy.

    Panowanie Abu Bakra

    Towarzysze Mahometa nie mogli zgodzić się co do kandydatury kalifa i dopiero gdy przypomnieli sobie liczne zasługi Abu Bakra dla społeczności muzułmańskiej, dokonano wyboru.

    Warto zauważyć, że prawy kalif był osobą bardzo życzliwą i absolutnie nie próżną, dlatego w administrację zaangażował także innych wyznawców Proroka, rozdzielając między nimi obowiązki.

    Abu Bakr al-Siddiq objął władzę w bardzo trudnym momencie. Po śmierci Mahometa wiele ludzi i plemion odwróciło się od islamu, wierząc, że mogą teraz powrócić do poprzedniego życia. Złamali swoje zobowiązania traktatowe wobec kalifatu i przestali płacić podatki.

    Przez dwanaście lat Abu Bakr podejmował działania na rzecz utrzymania i poszerzania granic kalifatu. Pod nim powstał armia czynna, któremu udało się przedrzeć do granic Iranu. Jednocześnie sam kalif zawsze upominał swoich żołnierzy, zabraniając im zabijania kobiet, dzieci i starców, a także kpiny z wrogów.

    W trzydziestym czwartym roku VII wieku armia kalifatu zaczęła podbijać Syrię, lecz ówczesny władca państwa umierał. Aby zapobiec konfliktom w kalifacie, sam wybrał następcę spośród swoich najbliższych współpracowników.

    Drugi kalif

    Umar ibn rządził krajem muzułmańskim przez dziesięć lat. Początkowo był bardzo sceptyczny wobec islamu, ale pewnego dnia przypadkiem przeczytał surę i zainteresował się osobowością Proroka. Po spotkaniu z nim był przepojony wiarą i był gotowy podążać za Mahometem w dowolne miejsce na świecie.

    Współcześni drugiego sprawiedliwego kalifa pisali, że wyróżniał się niesamowitą odwagą, uczciwością i bezinteresownością. Był przy tym bardzo pokorny i pobożny. Jako główny doradca Proroka, przez jego ręce przechodziły bardzo duże sumy pieniędzy, lecz nigdy nie uległ pokusie wzbogacenia się.

    Umar ibn al-Khattab al-Faruk często brał udział w bitwach wojskowych, a nawet poślubił swoją ukochaną córkę Mahometowi. Nic więc dziwnego, że na łożu śmierci pierwszy kalif wyznaczył Umara na swojego następcę.

    Osiągnięcia Umara ibn al-Khattaba

    Drugi sprawiedliwy kalif zrobił wiele dla rozwoju systemu administracyjnego państwa muzułmańskiego. Stworzył listę osób, które otrzymywały roczne świadczenia od państwa. Rejestr ten obejmował towarzyszy Proroka, wojowników i członków ich rodzin.

    Umar położył także podwaliny pod system podatkowy. Co ciekawe, dotyczyło to nie tylko płatności pieniężnych, ale także regulowanych stosunków między różnymi obywatelami kalifatu. Na przykład chrześcijanie nie mieli prawa budować swoich domów wyżej niż domy muzułmańskie, posiadać broń i publicznie demonstrować swoje symbole wiary. Naturalnie wierni płacili niższe podatki niż ludy podbite.

    Do zasług drugiego kalifa należy wprowadzenie nowy system rachunek różniczkowy, system prawny i budowa obozów wojskowych na podbitych terytoriach w celu zapobiegania powstaniom.

    Umar ibn al-Khattab al-Faruk przywiązywał dużą wagę do budowy. Udało mu się ująć zasady planowania urbanistycznego na poziomie legislacyjnym. Za podstawę przyjęto przykład Bizancjum, a większość ówczesnych miast wyróżniała się smukłymi i szerokimi ulicami z pięknymi domami.

    W ciągu dziesięciu lat swego panowania kalif położył podwaliny pod jedność narodową i religijną. Był bezlitosny wobec wrogów, ale jednocześnie został zapamiętany jako władca sprawiedliwy i aktywny. Wielu historyków uważa, że ​​to właśnie w tym okresie islam ogłosił się silnym i w pełni ukształtowanym ruchem religijnym.

    Trzeci władca kalifatu

    W ciągu swojego życia Umar utworzył radę złożoną z sześciu swoich najbliższych współpracowników. To oni musieli wybrać nowego władcę państwa, który będzie kontynuował zwycięski marsz islamu.

    Został Osmanem ibn Affanem, który sprawował władzę przez około dwanaście lat. Trzeci sprawiedliwy kalif nie był tak aktywny jak jego poprzednik, ale należał do bardzo starożytnej i szlacheckiej rodziny.

    Rodzina Uthmana przeszła na islam jeszcze zanim Prorok przeniósł się do Medyny. Ale stosunki między rodziną arystokratyczną a Mahometem były dość napięte. Mimo to Osman ibn Affan poślubiłby córkę Proroka, a po jej śmierci otrzymał propozycję poślubienia swojej drugiej córki.

    Wielu wierzy, że liczne powiązania Osmana umożliwiły szerzenie i wzmacnianie islamu za życia Mahometa. Przyszły kalif znał wiele rodzin szlacheckich i dzięki jego aktywnej pracy duża liczba osób przyjęła islam.

    Umocniło to pozycję małej wówczas społeczności i dało potężny impuls do powstania państwa religijnego.

    Panowanie kalifa Uthmana

    Jeśli krótko opiszemy te lata, można powiedzieć, że trzeci kalif odstąpił od zasad wyznawanych przez jego poprzedników. Ponad wszystko przedłożył więzi rodzinne, cofając kalifat z powrotem do czasów protopaństwa.

    Krewni i współpracownicy Uthmana mieli skłonność do karczowania pieniędzy i starali się wzbogacić kosztem innych mieszkańców kalifatu. Prowadziło to oczywiście do wzrostu nierówności materialnych i niepokojów.

    Co zaskakujące, w tym trudnym okresie granice kalifatu nadal się poszerzały. Ułatwiały to podboje militarne, ale niezwykle trudno było utrzymać podbite ludy w posłuszeństwie kalifowi.

    To ostatecznie doprowadziło do buntu, który zakończył się śmiercią kalifa. Po jego śmierci w państwie rozpoczął się krwawy okres konfliktów społecznych.

    Czwarty kalif

    Sprawiedliwy Kalif Ali ibn Abu Talib, który został czwartym władcą „złotej ery”, był jednym z bardzo niezwykłych ludzi. Z całej galaktyki kalifów był jedynym krewnym Mahometa. Był jego kuzynem i drugą osobą, która przeszła na islam.

    Tak się złożyło, że Ali i Prorok wychowywali się razem. Nic więc dziwnego, że kalif poślubił córkę Mahometa. Następnie z ich związku narodziło się dwóch chłopców, do których Prorok był bardzo przywiązany. Długo rozmawiał z wnukami i był częstym gościem w rodzinie córki.

    Ali często brał udział w kampaniach wojskowych i wyróżniał się wręcz legendarną odwagą. Jednak aż do wyboru na kalifa nie piastował ważnych stanowisk rządowych.

    Ali ibn Abu Talib jako kalif: ocena historyków

    Osobowość Alego wydaje się ekspertom niezwykle sprzeczna. Z jednej strony nie miał umiejętności organizacyjne, talenty polityczne i elastyczny umysł. To pod jego rządami wyłoniły się przesłanki upadku kalifatu, a muzułmanie podzielili się na szyitów i sunnitów. Nikt jednak nie może odmówić mu fanatycznego oddania sprawie Mahometa i lojalności wobec wybranej przez niego ścieżki. Co więcej, przedwczesna śmierć wyniosła go do rangi męczennika. Przypisuje się mu wiele wyczynów i czynów godnych świętego.

    Na podstawie powyższego historycy dochodzą do wniosku, że Ali okazał się prawdziwym muzułmaninem, ale nigdy nie był w stanie powstrzymać nastrojów separatystycznych w kalifacie.