Reformacja i władza królewska w Anglii w XVI wieku. Sprawozdanie na temat „Reformacja w Anglii” Kontynuacja polityki ustanawiania protestantyzmu

Reformacja w Europie jest ruchem społeczno-politycznym i religijnym, który doprowadził do zerwania z Kościołem katolickim i stworzenia zasadniczo nowego nauczania dogmatycznego. Ponadto etap ten pociągnął za sobą redystrybucję własności ziemskiej, utworzenie klasy tzw. nowej szlachty i, ogólnie rzecz biorąc, zmienił wygląd kulturowy wielu krajów Europy Zachodniej.

Przesłanki zjawiska

Początek reformacji w Anglii był kontynuacją trendów pojawiających się już w innych krajach Europy Zachodniej. Faktem jest, że w Niemczech na początku XVI w. szeroko rozpowszechniła się nauka Marcina Lutra i powstał nowy kościół luterański, znacząco różniący się od katolickiego. Wielu historyków jest skłonnych wierzyć, że zmiany te miały głębokie podłoże społeczno-ekonomiczne. Faktem jest, że w omawianej epoce klasztory i kościół były największymi feudalnymi właścicielami ziemskimi, a otrzymaniem działek zainteresowana była burżuazja oraz rosnąca średnia i drobna szlachta. Potrzebujące ich wsparcia władze królewskie podjęły szereg poważnych kroków w celu konfiskaty majątku klasztornego i kościelnego oraz przekazania go swoim wyznawcom.

Przyczyny zmian w kraju

Początek reformacji w Anglii należy rozpatrywać w kontekście charakterystyki jej rozwoju społeczno-gospodarczego, politycznego i kulturalnego. Kraj ten jako pierwszy wkroczył na ścieżkę aktywnego rozwoju kapitalistycznego. To tu rozpoczęło się aktywne wprowadzanie maszyn do produkcji, wynalezienie różnych urządzeń technicznych, co doprowadziło do szybkiego rozwoju przemysłu i handlu. Dlatego też bardzo wcześnie w państwie ukształtowała się warstwa burżuazji i przedsiębiorców, zainteresowana wzbogaceniem i zyskiem.

Ta nowa ideologia bardzo się rozpowszechniła i nawet później znalazła poparcie władz królewskich. Innym powodem, który przyczynił się do tak poważnych zmian, jest fakt, że w tym kraju nigdy nie rozwinął się absolutyzm. Początek reformacji w Anglii należy wiązać z ostatnim faktem: tutejsi królowie szczególnie potrzebowali wsparcia burżuazji i nowej szlachty, która stała się główną siłą gospodarczą i społeczną, więc nie można było ich zignorować.

Pierwsze lata panowania nowego króla

Początki reformacji w Anglii sięgają pierwszej połowy XVI wieku. W tym czasie przesłanki fundamentalnych zmian we wszystkich sferach życia były już wystarczająco dojrzałe. Należy jednak w tym miejscu zaznaczyć, że w innych krajach Europy formowanie nowego kościoła już się rozpoczęło, mimo że władze katolickie podejmowały poważne działania, aby je stłumić. Powstanie reformacji rozpoczęło się za panowania nowego króla z dynastii Tudorów. Po wstąpieniu na tron ​​początkowo popierał katolicyzm, a nawet napisał do Papieża specjalną broszurę w obronie tej wiary. Uważa się jednak, że autorstwo było nominalne, a tekst należy do jego najbliższego asystenta, Thomasa More’a. Ponadto król ożenił się z ciotką Świętego Cesarza Rzymskiego Karola V. Prowadził politykę zbliżenia z katolicką Francją: krótko mówiąc, początek jego panowania upłynął pod znakiem poparcia dla katolicyzmu. Jednak już wkrótce Henryk VIII gwałtownie zmienił kurs, czego przyczyną były poważne zmiany w rozwoju społeczno-gospodarczym i politycznym.

Kryzys rodzinny

Wskazano już powyżej, że w kraju dojrzały głębokie i poważne przesłanki zmian we wszystkich sferach życia. Burżuazja i nowa szlachta chciała przejąć ziemie klasztorów i kościołów, co w rzeczywistości stało się impulsem do zamachu stanu. Początek reformacji w Anglii, którego data zwykle odnosi się do roku 1534, wiąże się jednak z czynnikiem zewnętrznym. Faktem jest, że król chciał rozwieść się ze swoją żoną, ponieważ nie urodziła ona potomstwa płci męskiej, a ponadto była znacznie starsza od niego. Do tej kalkulacji stanu dodano powód osobisty: Henryk zakochał się w Annie Boleyn, która domagała się legalnego małżeństwa.

Zerwij z Rzymem

Początek reformacji w Anglii, którego data jest ściśle związana z polityką wewnętrzną króla, był wynikiem nacisku czysto zewnętrznego, który doprowadził do kryzysu w stosunkach między rządem a Kościołem katolickim. Zgodnie z ówczesnymi przepisami tylko Henryk mógł wyrazić zgodę na rozwód, do którego Henryk zwracał się w nadziei uzyskania zgody na rozwód. Jednak tata odmówił. Powodem był fakt, że faktycznie znajdował się pod całkowitą kontrolą Karola V, który był bratankiem Katarzyny Aragońskiej. Następnie rozgniewany król ogłosił, że nie podlega już władzy papieskiej i ogłosił niepodległość kościoła angielskiego.

Zmiany w zarządzaniu

Największym wydarzeniem europejskim był początek reformacji w Anglii. Punktem zwrotnym pod tym względem był rok 1534: wtedy król wydał Akt Supremacji, który ogłosił go głową Kościoła anglikańskiego. Rozwiązanie to nie oznaczało jednak radykalnej reorganizacji administracji kościelnej, gdyż w istocie dotyczyło jedynie wyższego szczebla administracji, podczas gdy w miejscowościach nadal istniała ta sama struktura, co wcześniej. Zachowano także episkopat.

Innowacje w organizacji

Władza królewska i reformacja w Anglii faktycznie nie przeciwstawiały się sobie zbytnio, jak zaobserwowano na przykład we Francji. Wręcz przeciwnie, w Wielkiej Brytanii sam rząd zrobił pierwszy krok w kierunku tej rewolucji polityczno-religijnej. Pomimo zachowania tradycyjnych obrządków katolickich i biskupstwa, Henryk VIII przejął kontrolę nad podziałem dochodów kościoła. Ponadto rząd otrzymał prawo mianowania biskupów. Kolejne kroki okazały się jednak jeszcze bardziej radykalne: rząd skonfiskował majątek klasztoru: biżuterię i ziemię. Te ostatnie nie pozostawały długo w skarbcu: rozdzielono je między szlachtę i rosnącą burżuazję.

Cechy charakterystyczne

Cechy reformacji w Anglii były następujące: po pierwsze, nie towarzyszyły jej poważne kataklizmy, jak na przykład we Francji czy Niemczech (w pierwszym przypadku trwały kilkadziesiąt lat wojny hugenotów, w drugim rozpoczęły się wojny i wojna chłopska). Po drugie, reformy polityczne, gospodarcze i religijne przeprowadzane były za pośrednictwem władzy królewskiej. Można w tym dostrzec pewne podobieństwa z księstwami niemieckimi, w których wielu władców również popierało nowe nauczanie. Jednak w Anglii wszystko to wydarzyło się na skalę krajową. I wreszcie reformacja nabrała w tym kraju charakteru bardzo umiarkowanego. Według wielu czołowych ekspertów zajmował on pośrednie miejsce między katolicyzmem a protestantyzmem. W Anglii zachowano katolickie rytuały i biskupstwo.

Postawa społeczeństwa

Jednym z głównych tematów w historii nowożytnej jest reformacja w Anglii. Krótko o stosunku środowisk publicznych do tego można powiedzieć, co następuje: większość burżuazji i nowej szlachty zaakceptowała te reformy. Nie zabrakło jednak także osób niezadowolonych. Wśród protestantów byli tacy, którzy domagali się jeszcze większego uproszczenia organizacji Kościoła, na wzór kalwinów. Inni natomiast opowiadali się za powrotem do katolicyzmu. Król jednakowo prześladował obie części opozycji, dzięki czemu reformacja w kraju zachowała swój umiarkowany charakter. Jednak zwolennicy bardziej radykalnych zmian w Kościele nadal zachowali, a nawet wzmocnili swoje pozycje, aż do XVII wieku. Zaczęto ich nazywać purytanami i to pod ich patronatem miało miejsce panowanie Karola I Stuarta.

Konsekwencje reformy Kościoła

Skutki reformacji w Anglii okazały się bardzo poważne dla jej struktury społeczno-politycznej i religijnej. Rozdając ziemie skonfiskowane klasztorom nowej szlachcie i burżuazji, król zapewnił sobie w ten sposób oparcie w ich osobie. Tym samym w kraju utworzyła się warstwa ludzi zainteresowanych kontynuacją reform i utrwaleniem istniejącej sytuacji. Nowi szlachcice chcieli zachować otrzymane ziemie, dlatego wszyscy jednomyślnie poparli wstąpienie na tron ​​Elżbiety I, córki króla z Anny Boleyn, która wyznaczyła kurs utrzymania zmian dokonanych przez jej ojca.

Kolejnym skutkiem reformacji było utworzenie nowej, która istnieje do dziś. Umiarkowany charakter zmian przyczynił się do jego utrwalenia, a nawet rozprzestrzenienia się, natomiast ruchy bardziej radykalne traciły rzeszę swoich zwolenników.

Kontynuacja polityki ustanawiania protestantyzmu

Lata reformacji w Anglii obejmowały okres od 1534 r., kiedy Henryk VIII wydał Akt Supremacji, do 1603 r., kiedy zmarła jego córka Elżbieta I, zasadniczo utrwalając osiągnięcia ojca. Charakterystyczne jest, że po śmierci króla jego politykę kontynuowali regenci pod przewodnictwem jego młodego syna, który należał do partii protestanckiej. Nie rządził jednak długo, a po jego śmierci do władzy doszła córka Henryka, Maria, która zaczęła prowadzić politykę powrotu katolicyzmu. Poślubiła króla Hiszpanii, zwolennika katolicyzmu, i zaczęła prześladować protestantów.

Jednak po śmierci ogłosiła kurs na ustanowienie nowego nauczania w kraju. Reformy Henryka zostały zalegalizowane, protestantyzm ogłoszono religią państwową, a przejście na katolicyzm zrównano ze zdradą stanu. Katolicy musieli płacić wyższe podatki niż protestanci. W ten sposób w Anglii ostatecznie ustanowiono umiarkowaną reformację.

Oznaczający

Reformacja w Anglii odegrała decydującą rolę w rozwoju kapitalizmu w kraju. Faktem jest, że nowa religia głosiła, że ​​głównym celem jest potrzeba wzbogacenia materialnego i akumulacji zasobów ekonomicznych. Ideologia ta w pełni odpowiadała aspiracjom przedsiębiorców i burżuazji. Odtąd ich chęć zwiększenia dochodów otrzymała dogmatyczne uzasadnienie. O dalszym pogłębianiu idei reformacyjnych świadczy rozprzestrzenianie się ruchu purytańskiego, który opowiadał się za pogłębianiem reform.

Rozwój kapitalizmu w kontekście reformacji

Reformację w Anglii należy postrzegać w kontekście zmian w całej Europie. Przyczyny jego zwycięstwa należy upatrywać w dojrzałości stosunków kapitalistycznych i ostatecznym ukształtowaniu się klasy burżuazyjnej, która wspierała ten trend. Podczas gdy w niektórych innych krajach, np. we Francji, ruch reformatorski został pokonany ze względu na to, że stosunki feudalne były tam nadal bardzo silne.

Reformacja w Anglii (poniższa tabela ilustruje jej przyczyny, przebieg i skutki) była etapem ogólnoeuropejskich przemian religijnych.

Anglia była w istocie krajem zwycięskiego kapitalizmu i ta warstwa społeczno-gospodarcza wymagała uzasadnienia, jakie dała jej reformacja. Trzeba też wziąć pod uwagę fakt, że Reformacja w swoim duchu była całkowicie zgodna z mentalnością angielską, swoją praktycznością i efektywnością.

W Anglii reformacja rozpoczęła się znacznie później niż na kontynencie – za panowania Henryk VIII, w latach 30-tych XVI wieku. Idee reformacyjne w Anglii zaczęły nabierać kształtu w XIV wieku. Ideologiem wczesnej angielskiej reformacji mieszczańskiej był Johna Wyclefa. Viklef zaprzeczył pobożności papiestwa i zażądał sekularyzacji ziem.

W Anglii w XVI w. Reformacja rozpoczęła się od góry, wyszła od króla. Głównym celem reformacji królewskiej było wyzwolenie spod Watykanu i bezpośrednie podporządkowanie Kościoła angielskiego królowi. Istotna, jeśli nie najważniejsza, była chęć króla do sekularyzacji ziem klasztornych.

Burżuazja angielska była zainteresowana kościołem „tanim i prostym”. Bogate ziemie kościelne i klasztorne nie dawały spokoju świeckim panom feudalnym. Cały ten zespół powodów zapoczątkował angielską reformację.

Powodem reformacji była odmowa papieża rozwiązania małżeństwa Henryka VIII z Katarzyną Aragońską, co umożliwiłoby królowi zawarcie nowego małżeństwa z druhną królowej Anną Boleyn.

Katarzyna Aragońska była ciotką Karola V Habsburga, katolickiej twierdzy w Niemczech. Nic więc dziwnego, że tata był po jej stronie i nie wyraził zgody na rozwód. Rozwód Henryka VIII z Katarzyną Aragońską został sformalizowany przez parlament angielski, po czym Henryk poślubił Annę Boleyn. W 1534 Pan Henryk VIII publikuje „Akt supremacji” na mocy którego król zostaje ogłoszony głową Kościoła angielskiego. Stosunki z Watykanem zostały zdecydowanie zerwane. „Akt” Henryka VIII nie był przejawem walki z katolicyzmem, był przede wszystkim oznaką walki z papieżem. „Ustawa” wyraźnie przewidywała nienaruszalność wszystkich katolickich dogmatów i rytuałów. Zmieniła się głowa kościoła – król zajął miejsce papieża. Episkopat katolicki pozostawał zwolennikiem powstającej wówczas w Anglii nowej formy monarchii – abolutyzmu. Nowy Kościół angielski, zaprzeczający prymatowi papieża, przestał już być całkowicie katolicki, ale nie stał się jeszcze protestancki. Nazywano go anglikańskim, a anglikanizm początkowo zajmował pozycję środkową między katolicyzmem a protestantyzmem.

W latach 1536-39. W Anglii klasztory są zamykane, a majątek klasztorny konfiskowany. Z kościołów konfiskuje się cenną biżuterię. Rozpoczyna się sekularyzacja ziem kościelnych.

Henryk VIII był kojarzony z wieloma humanistami angielskimi i europejskimi - Tomaszem Morem, Erazmem z Rotterdamu, Marcinem Lutrem i in. Odejście Lutra od zasad humanizmu i przejście na stanowiska reformatorskie dało Erazmowi z Rotterdamu, który podobnie jak wielu humanistów nie zaakceptował Reformacja, powód do gorzkiego aforyzmu: Tak jak kura wykluwa swoje pisklęta, tak humanizm zrodził Reformację. Henryk VIII i Tomasz More ostro sprzeciwiali się nowym zasadom Lutra i rozpoczął się długi spór teologiczny. Thomas More jest właścicielem szeregu dzieł teologicznych skierowanych przeciwko reformacji.

Zsekularyzowane przez duchowieństwo ziemie nie pozostawały długo w skarbcu królewskim, wkrótce stały się przedmiotem handlu i spekulacji. Część z nich została podarowana królewskim faworytom. Niemniej jednak sekularyzacja ziem kościelnych miała ogromne konsekwencje społeczne. Ziemie te przejęli nowi właściciele – ludzie ze średniej i drobnej szlachty oraz mieszczaństwa, i w ten sposób ukształtowała się nowa warstwa społeczna społeczeństwa angielskiego.

Nowi właściciele ziem zsekularyzowanych, chcąc zwiększyć swoje dochody, pozbawili chłopów działek i podwyższyli czynsz – i to do tego stopnia, że ​​sami posiadacze zmuszeni byli do opuszczenia swoich gospodarstw.

Za Edwarda VI Kościół anglikański zbliżył się do protestantyzmu (uznanie dogmatu o predestynacji). Ale w tym czasie miały miejsce poważne zmiany w państwie i życiu politycznym Anglii. W 1553 na tron ​​wstępuje córka Henryka VIII i Katarzyny Aragońskiej, katoliczka Maria Tudor. Jej mężem był król Hiszpanii Filip II. W Anglii rozpoczyna się katolicka reakcja. Królowa przywróciła katolicyzm. Rozpoczęły się krwawe walki z protestantami i ich prześladowania. Mary Tudor otrzymała przydomek Krwawa Mary. Królowa nie odważyła się jednak zwrócić klasztorom ziem i innego majątku zsekularyzowanego za Henryka VIII.

Maria Tudor nie rządziła długo, a po jej śmierci władzę w Anglii przeszła w ręce córki Henryka VIII i Anny Boleyn, Elżbiety I. Panowanie Elżbiety Tudor (1558-1603) było okresem rozkwitu Anglii. W historii okres ten nazywany był „wiekiem Elżbiety”. Inna dynastia, Stuartowie, reprezentowani przez Marię Stuart, rościła pretensje do angielskiego tronu królewskiego. Walka inteligentnej i potężnej Elżbiety z piękną Marią Stuart, byłą królową Francji, zakończyła się zwycięstwem Tudorów. Maria została schwytana i stracona na rozkaz królowej Elżbiety.

Wychodząc naprzeciw interesom burżuazji, Elżbieta przywraca protestantyzm w umiarkowanej formie anglikańskiej. W 1559 r. parlament potwierdził zwierzchnictwo królewskie nad Kościołem angielskim. Królowa mianuje biskupów i pozostawia im posiadłości ziemskie, a także zachowuje prawo do zasiadania w parlamencie. Panowanie Elżbiety oznaczało rozkwit klasycznego absolutyzmu w Anglii.

W 1571 Opracowano Anglikańskie Wyznanie Wiary, składające się z 39 artykułów. Oprócz niektórych dogmatów katolickich zawierał także dogmat kalwiński o absolutnej predestynacji oraz dogmat Pisma Świętego jako jedynego źródła wiary. Uznano katolicką naukę o jedynej zbawczej mocy Kościoła. Wprowadzono ujednolicenie w służbach w języku angielskim na podstawie specjalnej księgi służbowej zatwierdzonej przez rząd.

Pod koniec XVI w. wydano szereg dość surowych praw przeciwko katolikom. Na przykład surowe kary nakładano za odmowę uznania zwierzchności władzy królewskiej nad Kościołem angielskim.

Podobnie jak w wielu innych krajach, jezuitom zakazano pojawiania się w Anglii.

Do końca XVI wieku. Kościół anglikański staje się narodowy i zamienia się w zwolennika absolutyzmu. Tak jak poprzednio, na czele Kościoła stoi król, któremu podporządkowane jest duchowieństwo w ramach aparatu państwowego monarchii absolutnej.

Nastroje antyabsolutystyczne rosnącej burżuazji w Anglii przybierają formę religijno-kościelną purytanizm. Purytanie zerwali z głównym nurtem Kościoła anglikańskiego i utworzyli własne wspólnoty kościelne.

Do końca XVI wieku. W angielskim purytanizmie wyróżniały się dwa kierunki: prezbiteriański (wielka burżuazja i szlachta) i niezależny (drobnomieszczaństwo, szlachta i chłopstwo). Prezbiterianie próbowali ustanowić zjednoczony kościół kalwiński w Anglii. Niezależni domagali się, aby każda wspólnota wierzących była niezależna i posiadała samorząd. Dążyli do wyzwolenia kościoła spod kurateli króla i uzyskania całkowitej niezależności. W XVII wieku Puritan Independents połączyli religię z polityką. Podczas zorganizowanej przez nich rewolucji burżuazyjnej, na czele której stał ich przywódca Cromwell, stracono króla angielskiego Karola I (1649).

Rząd Elżbiety prześladował purytanów, ale proces ten był nieodwracalny i liczba purytanów wzrosła. Ruch reformacyjny w Anglii zyskiwał na sile. Świadczyły o tym także pogłębiające się sprzeczności między burżuazją a absolutyzmem.

Bunt przeciwko władzy ustanowionej w Kościele katolickim, czyli przeciwko papiestwu i hierarchii, co stanowi jeden z istotnych aspektów Reformacji, od dawna nie jest już w Anglii wiadomością. Zaczęło się cztery wieki przed reformacją i jak widzieliśmy, objawiło się w skargach i prośbach, w definicjach legislacyjnych, w potępianiach literatury, a nawet w nieuprawnionych przejawach powszechnych represji. Sądząc jednak po tych zjawiskach, powstanie miało dotychczas wyłącznie charakter świecki, polityczny i gospodarczy. Anglia buntuje się tutaj przeciwko papieżowi; ale w czasie powstania patrzy na niego jedynie jak na obcego władcę, wcale nie myśląc o odrzuceniu jego duchowego autorytetu jako głowy Kościoła katolickiego, następcy św. Piotra i namiestnika Chrystusa na ziemi. Buntuje się przeciwko duchowieństwu; widzi w nim tylko jedną z klas, poddanych państwa, wcale nie zamierzając zaprzeczać jego sakralnemu charakterowi, jako sługi Kościoła i sprawcy sakramentów. Co czyni ją nieszczęśliwą? Dlaczego się buntuje? Czy dzieje się tak dlatego, że kuszą go nadużycia, które narosły w Kościele katolickim? Czy było to spowodowane niezaspokojeniem jej uczuć religijnych? Zupełnie nie. Zjawiska, które rozpatrzyliśmy, nie dają badaczowi prawa do takich założeń. Prawie nie ma o nich wzmianki. Anglię oburza jedynie fakt, że obcy papież obejmuje w tym kraju bardziej królewską władzę; że wysysa sok z państwa i wyczerpuje go swoimi ogromnymi egzekucjami, że przy obsadzaniu lukratywnych stanowisk daje obcokrajowcom wyraźną przewagę nad naturalnymi Anglikami itp. Anglia nie jest zadowolona ze swojego duchowieństwa, ponieważ uciska go swoim osądem, swoim przywileje, bogactwo itp. Jaki jest ostateczny cel tego powstania? Czy to reforma religijna? Czy Kościół został oczyszczony z nadużyć, które go zniekształcają? Zupełnie nie. Celem jest osłabienie wydaje się ciężkiego ucisku Kościoła i, jeśli to możliwe, całkowite zmiażdżenie jego dominacji politycznej i gospodarczej, odebranie mu majątków ziemskich i podporządkowanie jego sług świeckiej władzy państwowej. Najwyższym uzasadnieniem powstania jest stale przedstawiana troska o dobro publiczne i interesy narodowe. Był to, że tak powiem, protestantyzm polityczno-ekonomiczny. Ale nawet przy takim charakterze powstanie przeciwko papiestwu i hierarchii nie mogło oczywiście pozostać bez konsekwencji w sferze religijnej. Bez względu na motywy i cele, jakie nim kierowały, w każdym razie było ono skierowane przeciwko Kościołowi i jego sługom; stopniowo nauczyła lud, który wcześniej był przyzwyczajony do bezwarunkowego kłaniania się nakazom władzy kościelnej, teraz podchodzi do nich krytycznie, czasami odmawia im posłuszeństwa, buntuje się i walczy z nimi. To prawda, że ​​​​walka ta miała na myśli kwestie, które nie dotyczyły religii, a miały przede wszystkim znaczenie polityczne; ale nadal był on wymierzony przeciwko papieżowi i duchowieństwu. Czy można podzielić naturę człowieka na dwie części, tak aby jednocześnie żywił on dwa zupełnie przeciwne uczucia wobec tej samej osoby lub instytucji? Niemożliwe jest, aby naród angielski mógł jednocześnie traktować papieża i duchowieństwo z bezwarunkowym zaufaniem i pełnym szacunku szacunkiem jako swoich duchowych przywódców oraz z pogardą i nienawiścią jako wrogów ich dobrobytu politycznego i gospodarczego. Takie uczucia są słabo pogodzone ze sobą, a jeśli jedno z nich wzrasta, drugie nieuchronnie maleje. Dokładnie tak właśnie powinno być w tym przypadku. Im silniejsza była walka polityczna z papieżem i duchowieństwem, tym bardziej zdecydowane było niezadowolenie społeczne wobec nich, tym bardziej oczywiście ucierpiała władza Kościoła w ogóle. Nikomu nie zależało na wspieraniu i utrzymywaniu tej władzy; nikt nie myślał o oddzieleniu polityki od religii, wręcz przeciwnie, sami duchowni starali się nadać walce charakter religijny, przyćmić swoje doczesne prawa i korzyści świętym imieniem religii i Kościoła. Po tym tym trudniej było oczekiwać, że polityczna i gospodarcza wrogość Anglii wobec papieża i duchowieństwa nie spowoduje mniej lub bardziej znaczących szkód w sferze religijnej. Nie widzimy tu jeszcze początków protestantyzmu religijno-kościelnego, ale gdyby się pojawiły, to oczywiście znalazłyby znaczne wsparcie w protestantyzmie polityczno-ekonomicznym. Nie wahali się pojawić.

Świeckie kierownictwo papieża i duchowieństwa; ich ciągła pogoń za korzyściami materialnymi; ich duma i żądza władzy, ich rozluźnienie moralne – wszystko to, jak widzieliśmy, zostało już dawno zauważone i ocenione przez klasy Anglii, chociaż ocena ta została dokonana jedynie z punktu widzenia dobra publicznego. Nie można było oczywiście oczekiwać, że te rażące zjawiska nie zostaną ostatecznie zauważone z religijnego punktu widzenia. Niezależnie od jakiejkolwiek polityki, osoba religijna, zagłębiając się w studiowanie nauki Kościoła katolickiego zgodnie z wewnętrznym pragnieniem swego serca i porównując wyniki swoich badań z istniejącą praktyką Kościoła, nieuchronnie prędzej czy później dojdzie do w mniejszym lub większym stopniu natrafiałem na pytania i konsternację. A tych pytań było tym trudniej uniknąć, że niektóre z nich, dzięki opozycji politycznej i gospodarczej wobec Kościoła, samo życie uporczywie stawiało na porządku dziennym. I wystarczyło zatrzymać się nad tymi kwestiami, aby pojawiło się to, co nazywamy początkami protestantyzmu religijno-kościelnego, to znaczy, aby zaczęły się skargi i sprzeciwy wobec istniejącego porządku w Kościele, a nie z punktu widzenia dobra społecznego, ale w imię interesów religii.

W październiku 1231 roku kanonik Lincolna Robert Grosstat leżał chory w łóżku i zastanawiał się nad obecnym stanem Kościoła katolickiego. Nie potrafił rozwiązać głębokiej sprzeczności pomiędzy chrześcijańską koncepcją wysokiej posługi pasterza Kościoła a smutną rzeczywistością katolicyzmu, w którym panowała pluralizm i nierezydencja. Sam był właścicielem kilku beneficjów i teraz dręczyło go za to sumienie. Po wyzdrowieniu zwraca się ze swoim zdziwieniem do papieża i nie otrzymując od niego zapewnień, ostatecznie wyrzeka się wszystkich swoich beneficjów, zatrzymując tylko jedno dla siebie, aby być w nim prawdziwym pasterzem. Ten drobny szczegół z biografii angielskiego prałata wydaje nam się na tyle charakterystyczny, aby wykazać, że niektórzy wykształceni ludzie w Anglii już w XIII wieku, oprócz jakichkolwiek względów politycznych, popadali czasami w niezgodę z istniejącymi porządkami Kościoła katolickiego , wyłącznie ze względu na osobiste przemyślenia na tematy religijne. Kilka lat później Grosstat został biskupem Lincoln i całą swoją późniejszą działalność poświęcił walce z nadużyciami kościelnymi, śmiało wchodząc w konflikt nawet z samą Stolicą Apostolską. W 1250 roku udał się do Lyonu i przedstawił papieżowi Innocentemu IV swoją notatkę, w której z całkowitą szczerością wyraził swoje poglądy na temat aktualnego stanu Kościoła katolickiego. Dla naszego zbawienia, Grosstat powiedział tutaj, Syn Boży zstąpił na ziemię. Dzięki pracy Jego apostołów i wyznaczonych przez nich pasterzy królestwo Boże zostało ustanowione i rozprzestrzeniło się na świecie; lecz teraz to królestwo, Kościół Chrystusowy, staje się coraz bardziej pomniejszone i ograniczone. W większości wszechświata panuje niewiara, a jeśli chodzi o chrześcijaństwo, znaczna jego część popadła w schizmę. W małej reszcie zagnieżdżają się herezja i grzechy śmiertelne, tak że w winnicy Pańskiej prawie nie można znaleźć żadnego owocu. Gdzie jest przyczyna tak ponurej sytuacji, takiego upadku Kościoła? Powodem jest to, że Kościół jest pełen złych pasterzy, którzy rozpraszają trzodę Chrystusa, niszczą Jego winnicę i kalają ziemię. I wcale nie jest to zaskakujące, bo to nie głoszenie życiodajnego słowa, które od nich pochodzi, a jedynie arogancja, chciwość i rozpusta. Swoim bezbożnym postępowaniem zamiast być dla niego lampami, szerzą na świecie śmiercionośną ciemność. i skąd się biorą tacy pasterze? Ich źródłem jest Kuria Rzymska, której nie tylko nie zależy na niszczeniu zła, ale sama je wzmacnia swoimi zaopatrzeniami, dyspensami itp. e. Myśli tylko o zapewnieniu ludziom korzystnego bezpieczeństwa, pozostawiając w ten sposób tysiące dusz na wieczną zagładę, gdyż wyznaczeni przez nią pasterze okazują się jedynie najemnikami. Grosstat zwraca się do tronu papieskiego z modlitwą, aby zadbał przede wszystkim o własne oczyszczenie i naprawienie, a przede wszystkim o zniszczenie zepsucia, jakie na oczach wszystkich panuje w kurii papieskiej. To nie bezczelność ani żadne pretensje były powodem tak śmiałego apelu – kończy swoją notatkę biskup, lecz jedynie bojaźń Boża i szczere pragnienie poprawy, którym się kieruje, w poczuciu głębokiej pobożności, z pokorą i łzami, kieruje swą modlitwę do Ojca Świętego. Jednak ojciec święty nie posłuchał próśb biskupa; trzy lata później wyznaczył swojemu nepotowi beneficjum w Anglii i z tej okazji wysłał specjalną bykę wypełnioną wszelkiego rodzaju zwolnieniami i usunięciem wszelkich przeszkód. Ognista zazdrość Grosstata skłoniła go do protestu przeciwko ustawie papieskiej. W tym proteście biskup daje przede wszystkim świadectwo pełnego szacunku posłuszeństwa zarządzeniom papieskim i głębokiego szacunku dla matki Kościoła rzymskiego. Ale to właśnie ten szacunek zmusza go w tym przypadku do sprzeciwienia się nominacji na papieża, gdyż środek zastosowany przez papieża jest niemoralny i sprzeczny z duchem apostolskim. Jest ona szkodliwa dla Kościoła i natchniona jest głosem ciała i krwi, a nie Ojca Niebieskiego, dlatego też każdemu, kto szczerze oddany interesom Kościoła i tronu apostolskiego, nie wolno się jej słuchać, lecz ze wszystkich sił sprzeciwiać się jej. móc. Skargi biskupa Lincolna nie wnoszą oczywiście nic nowego do tego, co już wiemy na temat stosunków Anglii z tronem rzymskim. Mówimy tu o tej samej symonii, o tych samych przepisach, na które Anglia wielokrotnie skarżyła się wcześniej i później. Jednak w skargach Grosstatu ważne są dla nas nie fakty, które były ich przyczyną, ale motywy, które je spowodowały. Grosstat nie jest oburzony faktem, że na skutek nadużyć papieskich uszczuplają się finanse Anglii i szkodzą interesom narodowym. Nie, jest zgorzkniały, że Kościół Boży cierpi, że królestwo Chrystusa na ziemi maleje. Papieskie środki budzą jego protest nie dlatego, że są szkodliwe dla dobra ogółu, ale dlatego, że są inspirowane głosem ciała i krwi, ponieważ są niemoralne i sprzeczne z duchem apostolskim. To nie patriotyzm skłania go do narzekania i protestu, ale bojaźń Boża, gorliwość o dobro Kościoła i o zbawienie dusz powierzonych jego kierownictwu. Biskup zatem w tym przypadku patrzy na sprawę nie z politycznego punktu widzenia, ale z religijnego.

Na początku XIV wieku inny teolog angielski, absolwent Oksfordu, franciszkanin Wilhelm z Ockham, wdał się w zaciętą walkę literacką z papiestwem i hierarchią. Buntuje się przeciwko świeckim roszczeniom papieża, nazywając je uzurpacją, i to nie troska o interesy państwa kieruje nim w tej sprawie, ale gorliwość o interesy samego Kościoła. Jego zdaniem obszar religii i Kościoła powinien być całkowicie oddalony od interesów doczesnych i doraźnych, dlatego łączenie władzy świeckiej i kościelnej w jednej osobie jest nielegalne i szkodliwe. Nieomylność papieża jest szkodliwym i niebezpiecznym wynalazkiem, który nie ma uzasadnienia, gdyż fakty pokazują, że papieże również mogą się mylić, a nawet popaść w herezję, jak wszyscy inni ludzie. Ockham potwierdza swoją myśl bullami samych papieży, gdzie często są one ze sobą sprzeczne. Ze szczególną siłą buntuje się przeciwko materialnemu bogactwu duchowieństwa katolickiego. W jakim celu, mówi, władcy i książęta przekazywali swoje majątki Kościołowi? Aby duchowni modlili się za dusze darczyńców i aby czynili dobro ubogim. Teraz nie robi ani jednego, ani drugiego, wykorzystuje majątek dla siebie, swoich dzieci i nepotów, oszukując zarówno żywych, jak i umarłych. Jeżeli duchowni nie spełnią warunków, na jakich nadano im majątki, wówczas majątki te powinny zostać im odebrane przez władców. I Ockham buntuje się przeciwko bogactwu duchowieństwa nie dlatego, że ich gromadzenie w jego rękach jest szkodliwe dla kraju, ale dlatego, że taki stan duchowieństwa nie odpowiada jego celowi, aby nie posiadał bogactw, ale naśladował apostołów w biedzie . Skorygowanie nadużyć, które wkradły się do Kościoła, jest celem, do którego dąży w swoich polemikach Ockham, opowiadając się w tym przypadku za dobrem samego Kościoła.

Działalność Richarda Fitz-Ralpha, arcybiskupa Armahan, sięga połowy XIV wieku. Według współczesnych był to człowiek bardzo wykształcony i dużo pracował dla literatury teologicznej swoich czasów, jednak z jego działalności znany jest tylko jeden epizod, a mianowicie jego polemika z żebraczymi zakonami monastycznymi. W epoce Ryszarda mnisi żebrzący otrzymywali w Anglii różnego rodzaju przywileje, dzięki którym cieszyli się dominującymi wpływami w kościele. To właśnie przewaga mnichów żebrzących i wynikające z niej różne nadużycia wywołały kontrowersje Richarda. W całej serii kazań wygłoszonych w Londynie oraz w przemówieniu, które Ryszard wygłosił przed papieżem Innocentym VI i jego kardynałami w Awinionie, potępił żebrzących mnichów za zgromadzenie ogromnego bogactwa dla swoich klasztorów; że uzyskali swego rodzaju monopol na sprawowanie sakramentu pokuty, że oddają się występkom i prowadzą niemoralny tryb życia. To nie względy polityczne czy zazdrość o bogactwo klasztorne skłoniły Ryszarda do kłótni z żebrakami, lecz jedynie troska o interesy Kościoła, o zbawienie dusz wierzących. Jest oburzony faktem, że żebracy mnisi przyciągają do spowiedzi większość ludności, gdyż podważa to znaczenie proboszczów, którzy w ten sposób pozbawieni są jednego z najlepszych sposobów wywierania moralnego wpływu na swoją owczarnię. Jest oburzony faktem, że wraz z tym nakazem degradowane jest także moralne znaczenie pokuty, gdyż mnich będący żebrakiem jako spowiednik nie może w żaden sposób wywierać tak samo owocnego wpływu na sumienie penitenta jak proboszcz. Penitent widzi go po raz pierwszy, a często i ostatni, dlatego mnich oczywiście nie ma na niego większego wpływu moralnego ze względu na swój osobisty autorytet; nie może prowadzić swojej korekty, bo nie mieszka blisko niego i w ogóle nie zna jego życia. Nie może później kontynuować swojego życia duchowego, gdyż wędruje z miejsca na miejsce, a po przyjęciu spowiedzi odchodzi i zapomina o swoim duchowym synu. Wreszcie Ryszard jest oburzony na samych mnichów, na moralną zagładę, którą dla siebie przygotowują. Bogactwo i honor mają na nich demoralizujący wpływ; Zapomnieli o zasadach swego statutu, budowali sobie pałace książęce, żyli w luksusie i oddawali się nałogom. Aby ocalić samych mnichów, konieczna jest reforma ich stylu życia. Ryszard nie uznaje samej zasady, na której opierają się instytucje zakonów żebraczych. Instytucje te wydają mu się niezgodne z duchem Ewangelii. Jak mówi, w czasie swego ziemskiego życia był biedny, nigdy dobrowolnie nie żebrał i nigdy nikogo takiego żebractwa nie uczył. Polemika Ryszarda ma zatem charakter czysto religijny.

Uwagę teologów angielskich przyciągnęły nie tylko kwestie struktury i praktyki kościelnej. Nierzadko myśl religijna i filozoficzna zagłębiała się w badanie podstawowych założeń wiary katolickiej, a czasami zdarzało się, że osobiste zdanie badacza wchodziło w konflikt z ustalonymi dogmatami. Stało się to na przykład. ze spowiednikiem i kaznodzieją Edwarda III, a następnie arcybiskupem Canterbury Thomasem Bradwardinem. Ten „doktor profundus”, jak go nazywali współcześni, swoją działalność profesorską, kaznodziejską i literacką poświęcił studiowaniu wysokich zagadnień teologicznych dotyczących łaski, predestynacji, wolnej woli itp., prezentując wyniki swoich badań głównie w traktacie „De przyczyna Dei”. Rozwiązuje te pytania poprzez własne badania filozoficzne, poprzez wyjaśnienie Pisma Świętego oraz liczne dowody z dzieł ojców i nauczycieli Kościoła, teologów scholastycznych i filozofów starożytności i czasów współczesnych. W katolicyzmie od dawna ugruntowana jest koncepcja Pelagiusza, że ​​człowieka zbawia się dzięki własnym wyczynom i że takie usprawiedliwienie jest nagrodą dla człowieka za jego osobiste zasługi. Dominacja takiego poglądu pelagiańskiego skłoniła Bradwardinę do podjęcia badań mających na celu jego obalenie. Wydawało mu się, że błędy pelagiańskie, które zaraziły niemal cały świat katolicki, obrażają Boga, gdyż poniżają znaczenie łaski Bożej i umniejszają godność odkupieńczych zasług Syna Bożego. Jednak w swoim własnym opracowaniu Bradwardina popada w przeciwną skrajność i zbliża się do poglądów późniejszych reformatorów. Udowadnia, że ​​usprawiedliwienie człowieka jest darmowym darem łaski Bożej i dokonuje się niezależnie od jego zasług. Uważa, że ​​obrazą Boga byłoby uważać Go za handlarza, który pozornie sprzedaje, wymieniając dary swojej łaski na ludzkie zasługi. Modlitwy człowieka, wstawiennictwo świętych, dobre czy złe uczynki – nic nie jest w stanie zmienić definicji odwiecznej woli Bożej, gdyż Bóg nie jest od niczego zależny, a wręcz przeciwnie, każdy jest zależny od Boga. Rozwijając te i podobne przemyślenia, sam Bradwardina zdaje sobie sprawę, że w tym przypadku sprzeciwia się panującym poglądom.

Powyższe przykłady pokazują, że wśród uczonych teologów Anglii już w XIII i XIV wieku zdarzały się już przypadki odstępstw od utrwalonych poglądów nie tylko w kwestiach struktury i praktyki kościelnej, ale czasami także w sferze dogmatów. Ale te odstępstwa nie pociągały za sobą żadnych poważnych ani niebezpiecznych konsekwencji dla Kościoła. W świadomości samych teologów ich odmienne poglądy nie były na tyle dominujące, aby zakłócać ich jedność z Kościołem. Potępiając istniejący porządek w Kościele, podważając jego podstawy, a nawet popadając w herezję, teologowie ci w dalszym ciągu uważają się za prawdziwych katolików i wyraźnie świadczą o swoim głębokim oddaniu Kościołowi katolickiemu. Grosstat w swoim proteście deklaruje swoje oddanie i posłuszeństwo Kościołowi rzymskiemu. O tym, że jego stwierdzenie nie było jedynie zastrzeżeniem, świadczy fakt, że ten sam Grosstat rozwija i szczegółowo udowadnia słynną teorię dwóch mieczy. Ockham z niezrównaną pokorą przyjmuje i rozwija rzymski system teologiczny, stawiając go jako niewątpliwą prawdę za podstawę swoich badań. To samo czyni Ryszard z Armahan w swojej książce „O błędach ormiańskich” i polemizując z zakonami żebraczymi, uważa za swój święty obowiązek oświadczyć, że wcale nie myśli o naleganiu na ich zniszczenie, gdyż zostały one ustanowione i zatwierdzone przez Kościół; chce tylko ich reformy. Bradwardina deklaruje, że nie ma zamiaru występować przeciwko Kościołowi, że kłania się jego władzy, a jej pozostawia ocenę swoich poglądów i rozstrzygnięcie, czy ma w nich rację, czy nie. Nie będąc powodem do oddzielenia się od Kościoła, opinie te nie są promowane jako jakieś specjalne nauczanie. Pozostają osobistą własnością myślicieli i tylko czasami są przyswajane przez ich uczniów i wielbicieli. Sam Kościół nie uważa ich za herezję czy coś niebezpiecznego; zostawia ich w spokoju, pozostawiając ich autorów, aby nadal zajmowali wysokie stanowiska kościelne i ogólnie żyli i postępowali jak dawniej. Ich opinie pozostają osobistymi opiniami. Ale niezależnie od losu tych opinii, jedyne, co jest dla nas ważne, to to, że one istnieją i dlatego pokazują, że niektórzy uczeni w Anglii w XIII i XIV wieku podnieśli już głos przeciwko pewnym punktom systemu katolickiego, w ten sposób położenie podwalin religijno-kościelnego protestantyzmu.

W Anglii przez całe średniowiecze aż do drugiej połowy XIV wieku nie było herezji w prawdziwym tego słowa znaczeniu, podziałów na tle religijnym. Przez cały ten czas na ziemi angielskiej nie zrodziła się ani nie rozwinęła się ani jedna herezja, a próby kontynentalnych propagandystów przeszczepienia tutaj swoich nauk zawsze kończyły się niepowodzeniem. Kroniki angielskie niewiele jednak mówią o tych próbach. Pierwsi propagatorzy herezji przybyli do Anglii w roku 1159. Byli to Niemcy, trzydziestu mężczyzn i kobiety. Głosili heretycki pogląd na małżeństwo, odrzucali chrzest i Eucharystię; ale udało im się nawrócić na swoją naukę tylko jedną kobietę. Wkrótce wraz ze swoim przywódcą Gergardem stanęli przed sądem na soborze Oxfraud, oskarżeni o herezję i przekazani władzom świeckim w celu ukarania. Napiętnowano ich, chłostano na ulicach i półnagich wypędzano z miasta. Surowa zima i zakaz udzielania im schronienia i pomocy spowodowały, że wszyscy zginęli bez śladu. Na początku XIII wieku do Anglii przybyło kilku albigensów, ale wszyscy zostali spaleni żywcem. Tym samym nieliczne próby zaszczepienia w Anglii swojej nauki przez heretyków kontynentalnych nie przyniosły żadnych konsekwencji i dlatego polemiczny poemat z końca XIV w., potępiający Lollardów – wyznawców Wiclefa, mógł słusznie stwierdzić, że zarażona herezją Anglia, zawsze był czysty od takiej plamy. Ale od końca XIV wieku, czyli od narodzin Lollardów, zrodzonych z nauk Wiclefa, herezja nabrała w Anglii takiej siły, że pomimo wszelkich prześladowań nie wymarła aż do reformacji .

Viklef rozpoczyna swoją działalność w taki sam sposób, w jaki zaczynali jego poprzednicy przed nim: Grosstat, Occam i inni.Zajmując się badaniami z zakresu problematyki religijno-kościelnej, wchodzi w konflikt z utrwalonymi poglądami na Kościół, najpierw na jakichś tylko specyficznych punktów, ale potem, niczym późniejsi reformatorzy, pod wpływem okoliczności zewnętrznych, rozwija swój protest dalej i ostatecznie dochodzi do skrajności, co Kościół odnotowuje i potępia jako herezję. Już za życia Viklefa jego nauki potępiano jako heretyckie, chociaż potępienie to nie dotyczyło jego osobowości. Klątwa kościelna spadła na niego, gdy był już w grobie. Zwolennicy Wyclefa, który przyjął i rozwinął jego nauki, znani jako Lollardowie, są uważani przez całą Anglię za heretyków. U Wyclefa widzimy zatem ten moment w rozwoju świadomości religijnej Anglii, kiedy poglądy osobiste, odbiegające od kościelnych, dochodzą do skrajności i stają się herezją. Oczywiście nie mamy możliwości ani potrzeby rozwodzić się szczegółowo nad rozważaniem poglądów Viklefa, wskażemy tutaj jedynie to, co jest istotne dla naszego celu.

Działalność społeczna Viklefa w opozycji do Kościoła dzieli się na dwa okresy, znacząco różniące się od siebie istotą tych poglądów, których upowszechnianie stanowiło ich treść. W pierwszym okresie, trwającym dekadę, opozycja Viklefa ma charakter kościelno-polityczny, w drugim – czysto religijny. Początkowo Viklef uczy i działa jako patriota, a potem zostaje wyłącznie teologiem. Jako patriota nie mógł stawiać żadnych nowych pytań, gdyż, jak wiemy, w Anglii od dawna istniała opozycja polityczno-ekonomiczna wobec Kościoła katolickiego; powiedziała już lub mówiła w tym czasie wszystko, co można powiedzieć przeciwko Kościołowi katolickiemu z punktu widzenia interesów narodowych. Ale na to samo zjawisko można spojrzeć z innego punktu widzenia. Patriotyzm Viklefa miał charakter nie tylko polityczny, ale i kościelno-polityczny. W opozycji do Kościoła był w tym wypadku następcą nie tyle władzy królewskiej czy majątków parlamentu, ile Roberta Grosstata, Ryszarda z Armahanu itd. Idąc z nurtem, przyłączając się do dominującego wówczas narodowego ruchu antyrzymskiego i antykościelnego, wniósł do niego trochę od siebie, nadając mu konotację religijną.

Głównym punktem, przeciwko któremu skierowana była opozycja narodowa, była, jak wiemy, władza papieża, dlatego też Wyclef, jako patriota, sporo miejsca poświęca kwestii papiestwa i jego związku z Anglią. Buntuje się przeciwko świeckim roszczeniom papieża i nie uznaje dla niego żadnego prawa do najwyższej władzy feudalnej nad świeckimi władcami i królem Anglii. Papież, mówi, musi przede wszystkim być naśladowcą Chrystusa, ponieważ jest Jego następcą i namiestnikiem. Podczas swego ziemskiego życia Chrystus nie tylko nie przypisywał sobie żadnej władzy, ale nawet nie miał, „gdzie mógłby pochylić głowę”. Jeżeli sam papież nazywa siebie sługą sług Bożych, to musi to uzasadnić w praktyce. Musi być następcą Chrystusa pod względem moralnym, pokory, miłości do innych i cierpliwości. Wyclef nazywa ucisk finansowy papiestwa wobec Anglii i papieski system podatkowy rabunkiem Kościoła. Domaga się, aby władze świeckie położyły kres wyłudzaniom agentów papieskich od kolekcjonerów, gdyż ich postępowanie jest sprzeczne z duchem chrześcijaństwa i należy wobec nich zastosować przykazanie braterskiej nagany. Udowadnia majątkom, że mają pełne prawo, w interesie państwa, zakazać wywozu za granicę wszelkiego rodzaju skarbów i tym samym wstrzymać wszelkie wpłaty na rzecz Rzymu, gdyż wpłaty te mają charakter dobrowolnych datków i jałmużny, co według chrześcijanina prawa, przestaje obowiązywać w przypadkach, gdy sam dawca zaczyna odczuwać potrzebę. Argumentacja Wyclefa wyraźnie pokazuje, że to nie patriotyzm skłania go jedynie do buntu przeciwko świeckim i finansowym roszczeniom papiestwa, ale jednocześnie świadomość, że instytucja ta odeszła od swojego ideału i w swoich działaniach zaprzecza duchowi chrześcijaństwa. Ale Viklef na tym się nie kończy. Stopniowo rozwijając swój protest, dochodzi do tego, że w ogóle zaprzecza papiestwu, nawet jako władzy kościelnej. Na początku mówca zaprzecza jego świętości, wyrażając pogląd, że papież jako osoba podlega błędom, może nawet popaść w grzechy śmiertelne i że nie można w pełni dawać teorii, która głosi, że wszystko, co przepisał papież, jest sprawiedliwe samo w sobie i powinno stanowić obowiązujące prawo. Następnie stwierdza, że ​​papiestwo nie jest instytucją Boską i jego uznanie wcale nie jest dogmatem niezbędnym do zbawienia. Kościół rzymski wcale nie jest głową wszystkich innych kościołów, a apostoł Piotr nie miał żadnej przewagi nad innymi apostołami. Następnie pod wpływem schizmy z 1378 roku Viklef oświadcza, że ​​dla dobra i pokoju Kościoła byłoby lepiej obalić obu papieży, którzy wówczas byli ze sobą skłóceni, całkowicie zniszczyć tę instytucję i żyć zupełnie bez papieża tak jak to robią Grecy. Ale Viklef jeszcze na tym nie poprzestaje. Systematyczny ucisk kościołów narodowych, arogancka duma, światowy charakter rządu papieskiego, roszczenia do dominacji nad światem – wszystkie te cechy zdegenerowanego papiestwa, zakrytego osobową Boskością, ostatecznie wydają się Wyclefowi być dziełem Antychrysta. Teraz piętnuje papieża imieniem Antychrysta, nazywa go człowiekiem grzechu, który nie odpowiada jego pierwotnemu celowi duszpasterskiemu, ale stał się dumny aż do tego stopnia, że ​​pragnie stać się wyższym od samego Chrystusa. Papiestwo, mówi, pochodzi od złego, a jego kult jest nikczemnym bałwochwalstwem, gdyż członkom Lucyfera oddawane są Boskie zaszczyty. Najwyraźniej nie było już dokąd pójść dalej w tym kierunku. Tak więc Viklef, zaczynając od opozycji politycznej, doszedł do całkowitego zaprzeczenia papiestwu w ogóle, a polityka była już całkowicie na uboczu.

Jak widzieliśmy, po pontyfikacie przedmiotem powszechnego niezadowolenia była hierarchia katolicka. Jako patriota Viklef jest zwolennikiem narodu również w tym względzie. Chwyta za broń przeciw mnichom, okrutnie potępia niemoralność i występki całego duchowieństwa katolickiego, buntuje się przeciwko majątkom kościelnym. Jednak to nie troska o dobro publiczne kieruje nim głównie w tej sprawie, ale zazdrość religijna. Zbroi się przeciwko mnichom, ponieważ w zasadzie nie uznaje monastycyzmu za uprawniony. Instytucja ta wydaje mu się obraźliwa dla godności chrześcijaństwa. Jak gdyby chrześcijańska nauka i zasady życia były niewystarczające i niedoskonałe, gdyby trzeba było wymyślić jakieś nowe zasady, które sprzyjałyby jeszcze wyższej doskonałości. Patrząc na zakony monastyczne z tego punktu widzenia, Wyclef nazywa je „religiones privatae, sectae nowelae”. Powstanie tych zakonów przypisuje ich założycielom nie jako zasługę, ale jako przestępstwo. Buntuje się przeciwko mnichom również dlatego, że widzi w nich najgorliwszych zwolenników i sług Antychrysta, czyli papieża, i dlatego uważa ich za głównych winowajców szerzenia wśród ludzi najróżniejszych przesądów i fałszywych nauk, będących źródłem który jest papieżem. Zły styl życia duchownych szczególnie oburza Viklefa, ponieważ dzięki niemu duchowieństwo zaniedbuje swoje obowiązki i jest najbardziej podłym złodziejem, ponieważ kradną Boskie Słowo swojej trzodzie, pozbawiając ją pouczeń, a taka kradzież jest bardziej zbrodnicza niż jakiekolwiek świętokradztwo . Viklef buntuje się przeciwko majątkom kościelnym i zdecydowanie nalega na ich sekularyzację, ponieważ istnienie tych majątków wydaje mu się nielegalne i szkodliwe zarówno w zasadzie, jak i w praktyce. Zgodnie z zaleceniami Pisma Świętego – mówi – ministrowie Kościoła nie powinni posiadać żadnych majątków ziemskich, powinno obowiązywać ich ubóstwo apostolskie. Jeżeli majątki przekazywane są Kościołowi, to nie na osobisty użytek jego duchownych, lecz na cele charytatywne, dlatego też w przypadku wypaczenia tych celów majątki muszą zostać odebrane przez władze świeckie i samych darczyńców. Viklef jest oburzony majątkami kościelnymi także dlatego, że stanowią one główną przyczynę skrajnego zepsucia moralnego, do jakiego doszło obecnie bogate duchowieństwo i które ma katastrofalny wpływ na stan religijny ludu. Zatem także w tym miejscu Viklef przyjmuje religijny punkt widzenia. Kontemplacja różnych niedociągnięć w strukturze kościelnej lub nadużyć w praktyce oraz ich ujawnienie w sposób naturalny i nieuchronny prowadzi człowieka do idei potrzeby reformy. Jak wiemy, królowie Anglii, klasy parlamentarne i myśliciele teologowie doszli już do tego pomysłu nie raz, choć często poruszali tylko niektóre aspekty życia kościelnego i patrzyli na nie z różnych punktów widzenia. Nikt jednak nigdy nie zbliżył się tak blisko do tej idei, nie przedstawił jej, nie omówił tak zdecydowanie i nie zrozumiał jej tak szeroko jak Viklef. Katolicyzm, jego zdaniem, w obecnej sytuacji nie jest taki, jaki powinien być; stopniowo odchodziła od modelu, który został jej nakreślony w Słowie Bożym i według którego została stworzona i istniała w czasach apostolskich. Aby się o tym przekonać, wystarczy porównać współczesny stan Kościoła, prawa, życie i nauczanie współczesnych pasterzy, z życiem i instytucją Zbawiciela oraz z instrukcjami, które otrzymaliśmy od Niego. Porównanie to przekonuje nas o pilnej potrzebie reformy Kościoła. Na czym powinna polegać ta reforma? Ma oczyścić Kościół z błędów i nadużyć, które go zaatakowały i przywrócić oryginałowi jego czystość i doskonałość. Ponieważ Viklef korzenia wszelkiego zła widzi w kierunku światowym, który dominuje w Kościele, pierwszym i najlepszym środkiem reformy powinna, jego zdaniem, być konfiskata majątku Kościoła i wyzwolenie go od wszelkiego majątku, co powinno się dokonać albo poprzez dobrowolne wyrzeczenie się biskupów, opatów itp., albo poprzez przemoc ze strony władz świeckich. Aby przeprowadzić niezbędną reformę, Viklef wzywa wszystkich ludzi przepojonych duchem Ewangelii. Osoby posiadające wiedzę powinny pomóc w tej sprawie, wyjaśniając zasady zapożyczone ze Słowa Bożego: władcy świeccy – mocą daną im przez Boga; ludzie – przez dobre zachowanie i modlitwę do Boga; papieże, biskupi, mnisi itp. – poprzez własne oczyszczenie. Viklef nie ukrywa, że ​​próba reformy napotka silny opór i będzie musiała przetrwać walkę, podczas której męczeństwo spadnie na jej obrońców, bo nie tylko Papież Antychryst i jego uczniowie, ale także sam diabeł i wszystkie jego siły zła powstaną z wściekłością przeciwko przywróceniu sprawy Chrystusa na ziemi. Ale przy Boskiej pomocy święta sprawa reformy z pewnością zatriumfuje. Nikt nigdy nie wyobrażał sobie reformy w tak szerokim znaczeniu jak teraz Viklef. Jeśli pomysł był wyrażany już wcześniej, miał on zazwyczaj bardzo wąskie i prywatne znaczenie. Jeden zbuntował się przeciwko przepisom i domagał się reformy procedury mianowania na urzędy kościelne, inny skarżył się na ucisk finansowy i domagał się reformy papieskiego systemu podatkowego, trzeci prowadził kampanię przeciwko mnichom i nalegał na reformę zakonów żebraczych itp. d. Ale nikt nie wpadł na pomysł konieczności zreformowania Kościoła pod każdym względem. Viklef jasno wyraża i rozwija tę ideę. Jego zdaniem Kościół katolicki nie tylko odszedł od swojego ideału w swojej strukturze i praktyce, ale popełnił wiele błędów w swoim nauczaniu, dlatego reforma musi dotknąć także obszaru dogmatycznego. W drugim okresie swojej działalności Viklef był przede wszystkim teologiem, zrewidował niemal cały system doktryny katolickiej i wskazał na wiele punktów, w których jego zdaniem Kościół rzymski odszedł od pierwotnego chrześcijaństwa i wypaczył prawdziwy sens swoich dogmatów . Wystarczy nam tylko krótka lista dogmatycznych nauk Viklefa, aby zrozumieć, jak daleko odszedł on od nauk ustanowionych przez Kościół katolicki i jak szeroka musiała być w związku z tym reforma, której wymagał.

W kwestii źródeł doktryny chrześcijańskiej Viklef jest zwiastunem tzw. zasady formalnej protestantyzmu. Chociaż początkowo nie był całkowicie wolny od scholastycznego zwyczaju wywyższania znaczenia tradycji; ale im dalej szedł, tym zdecydowaniej zbliżał się do poglądu protestanckiego. Rysuje ostrą granicę pomiędzy Pismem Świętym a jakimkolwiek autorytetem ludzkim, uznając Pismo Święte za jedyne wystarczające źródło wiedzy chrześcijańskiej, posiadające nieskończony, przewodni autorytet. Aby potwierdzić i bronić tego stanowiska, Viklef napisał jedno ze swoich najważniejszych dzieł: „De veritate Scripturae sacrae”. w Św. Pismo Święte, uczy, zawiera wszystko, co jest konieczne do zbawienia; jest nieomylna, moralnie czysta i całkowicie wystarczająca, jest magna charta kościoła chrześcijańskiego. Czy to bezpośrednio, czy pośrednio, Pismo Święte zawiera wszystkie przykazania niezbędne dla Kościoła i jako jedyne ma dla niego bezwarunkową władzę. W objaśnianiu Pisma Świętego nikt nie ma żadnego specjalnego, wyłącznego prawa; ale w tym przypadku wszystkich prowadzi sam Duch Święty. Materialne zasady protestantyzmu nie były dostępne Viklefowi. Przy ustalaniu znaczenia wiary w kwestii usprawiedliwienia stoi na stanowisku średniowiecznych scholastyków, dochodząc nie do protestanckiej nauki o usprawiedliwieniu przez samą wiarę, ale nawet przez własne zasługi, zgodnie ze swoim nauczaniem, jest on nie jest w stanie dać zadośćuczynienia Bogu za swoje grzechy; może osiągnąć usprawiedliwienie, choć nie bez własnej pracy moralnej, ale tylko przy pomocy łaski Bożej.

W swoim nauczaniu o Kościele Viklef całkowicie sprzeciwia się dominującemu poglądowi katolickiemu. Jego zdaniem Kościół jest społeczeństwem wybranych. Przynależność do Kościoła nie jest określona przez zewnętrzne wejście do jego członkostwa, ale przez łaskawy wybór od Boga na mocy Jego przeznaczenia. Nie da się określić wielkości Kościoła, gdyż nikt nie jest w stanie z całą pewnością rozróżnić, kto był godny Bożego wybrania, a kto nie. Można się tego tylko domyślać z większym lub mniejszym prawdopodobieństwem, sądząc po moralnym obrazie tej lub innej osoby. Jest rzeczą oczywistą, że przy takim składzie Kościoła zewnętrzna różnica między pasterzami a trzodą nie ma znaczenia. Wyrzutek nie należy do Kościoła, nawet jeśli zajmował stanowisko kościelne i był biskupem, a nawet samym papieżem. Nie ma potrzeby pośrednictwa między Bogiem a człowiekiem, a każdy sprawiedliwy jest kapłanem powołanym przez Boga. Oczywiście żądanie władz Kościoła katolickiego, aby wydały na kogoś wyrok ekskomuniki lub kanonizacji, nie ma żadnego sensu. Nikt nie może być przez nikogo ekskomunikowany z Kościoła, chyba że jest ekskomunikowany przez Boga i odwrotnie, nikt nie może być nazwany świętym, jeśli nie jest godny Boskiego wybrania, o czym nikt z ludu nie może wiedzieć, gdyż w wojującym kościele wybrani i odrzuceni mieszają się razem.

W doktrynie Eucharystii Viklef uznaje, że w tym sakramencie obecny jest jednocześnie prawdziwy chleb i wino oraz prawdziwe Ciało i Krew Chrystusa. Twierdzi, że chleb i wino to nie tylko znaki Ciała i Krwi Chrystusa; ale że Ciało i Krew są rzeczywiście obecne w sakramencie, chociaż ta obecność nie jest fizyczna i przestrzenna, ale tajemnicza, gdyż w sposób przestrzenny Ciało Chrystusa jest obecne tylko w niebie. Viklef odmawia wyjaśnienia sposobu tej obecności, jest to bowiem cud niedostępny dla naszego zrozumienia. Viklef ze szczególną siłą buntuje się przeciwko doktrynie o przeistoczeniu. Udowadnia, że ​​doktryna ta nie ma podstaw w Piśmie Świętym. Pismo Święte, a nawet mu zaprzeczając; że jest to sprzeczne ze świadectwem starożytnej tradycji i nie zgadza się z wymogami zdrowego rozsądku ludzkiego. Nauczanie to, mówi Viklef, jest szczególnie szkodliwe ze względu na konsekwencje, jakie nieuchronnie pociąga za sobą. Wskazuje, że cześć Boża okazywana istocie sakramentu Eucharystii jest bałwochwalstwem, tym mniej możliwym do usprawiedliwienia dla chrześcijan, ponieważ znają duchową istotę swego Boga. Bezpośrednio nazywa sługi przeistoczenia kapłanami Baala. Nauczanie to, mówi, jest nadmiernym wywyższeniem człowieka i skrajnym poniżeniem godności Bożej, gdyż człowiek-stworzenie jest tutaj pracownikiem swego Stwórcy, tworząc codziennie Jego ciało. Jest to również szkodliwe, ponieważ stanowi dla księży najlepszy sposób wyłudzania pieniędzy od ludzi. Z poglądu Viklefa na relację człowieka do Boga i znaczenie zasług człowieka w kwestii usprawiedliwienia wynikało wyraźnie z jego zaprzeczenia konieczności ustnej spowiedzi przed kapłanem i przeglądu tzw. zasług ponadnależnych jako niebezpieczny i fałszywy wynalazek. Według Viklefa współczesny kult katolicki za bardzo odszedł od duchowego do zmysłowego, w związku z czym znaki zewnętrzne są obecnie cenione bardziej niż przedmioty, które oznaczają. W kwestii ikon twierdzi, że nie są one zakazane przez naukę chrześcijańską i można ich używać, choć w pierwotnym kościele nie było ich w takiej obfitości jak obecnie. Z drugiej jednak strony ikony bardzo łatwo wprowadzają w błąd, zmuszając do wyobrażenia sobie Boga w postaci cielesnej i prowadząc do fałszywego przekonania, że ​​ikony są czymś ożywionym, że czynią cuda z ludźmi itp.

Należy wpoić ludziom, że kult ikon jest rzeczą bardzo niebezpieczną, w której pod miodem ukryta jest trucizna bałwochwalstwa i że prawdziwym znaczeniem ikon jest jedynie wzbudzenie ducha poprzez obraz zewnętrzny człowieka i wynieść go do niebios. Cześć relikwii świętych i bogata dekoracja ich grobowców zdaniem Viklefa nie zasługują na aprobatę. – mówi – dlatego ukrył ciała Mojżesza, Matki Bożej i innych, aby nie uczynić ich przedmiotem kultu i nie wprowadzić ludzi w błąd. Byłoby lepiej dla czci świętych i dla dobra Kościoła, gdyby biżuterię zdjęto z relikwii i rozdano biednym. Obfitość świąt tylko obciąża Kościół. Pasterz nie zgrzeszy, ale raczej będzie czynił to, co podoba się Chrystusowi, jeśli pozwoli swojej trzodzie pracować w święta świętych. Jeśli chodzi o pielgrzymkę, Viklef uważa, że ​​pielgrzymi zrobiliby dla siebie więcej dobra, gdyby porzucili swoje podróże, bo nie mają oparcia w Nowym Testamencie, a siedzieli w domu i zwracali uwagę na to, co mają do zrobienia, czyli dbaliby o wypełnienie przykazania Pana.

Pomimo całej niekompletności i niedoskonałości przedstawionego tutaj zarysu nauk Viklefa, nadal wydaje się wystarczające przyznanie Viklefowi należnego mu miejsca w religijnej historii Anglii. Nauczanie Viklefa nie jest oczywiście jakąś prywatną opinią, dotyczącą jedynie kilku kwestii religijnych; ale cały system wierzeń, który jest czymś integralnym, możliwie harmonijnie powiązanym w swoich częściach. Jako system szczególny, nauczanie to nie tylko było odstępstwem od Kościoła katolickiego, ale z nim konkurowało, podważało jego podstawy, wyrażało żądanie odtworzenia tego Kościoła na jego obraz, czyli innymi słowy zniszczenia go jako tak jest i sam zajmij jej miejsce. Nauczanie to nie chciało pozostać jedynie osobistą własnością Viklefa, który mógł pójść z nim do grobu; postawiła sobie za zadanie wkroczyć w życie i działalność, stając się własnością całego narodu. Głosząc swoje nauki, Viklef wezwał wszystkich, którzy gorliwie zabiegali o chwałę Boga i ich zbawienie, aby zjednoczyli się w ścisłym związku, którego zadaniem była reforma Kościoła, to znaczy praktyczne zastosowanie i zatwierdzenie jego nauk. Jako szczególny system wierzeń, sprawa Viklefa próbowała pozyskać dla siebie prozelitów i uznawała propagandę za niezbędną.

Aby szerzyć swoje poglądy, Viklef posłużył się dwoma najpotężniejszymi środkami, które były w pełni zgodne z duchem jego nauczania i wypływały z jego istoty, a było to powołanie podróżujących kaznodziejów i tłumaczenie Pisma Świętego na język popularny. Nauczanie Wyclefa na temat Pisma Świętego było, można powiedzieć, fundamentem, na którym opierał się cały jego system. Uznał Biblię, jak wiemy, za jedyne niewątpliwie prawdziwe i całkowicie wystarczające źródło wiedzy chrześcijańskiej. Rozwijając swój system, stale zwracał się do Pisma Świętego. Jeśli udowadniał prawdziwość jakiejś nauki, był głęboko przekonany, że nauka ta ma niewątpliwe podstawy w Piśmie Świętym. Jeśli odrzucił coś jako błąd i wypaczenie chrześcijaństwa, to znowu dlatego, że wydawało mu się to sprzeczne z Pismem Świętym, a przynajmniej nie mające w tym podstaw. Pismo Święte zawiera wszystko, co jest konieczne do zbawienia, dlatego też człowiek, oczywiście, musi znać Pismo, aby zastosować się do jego wskazówek. Stąd zadaniem chrześcijańskiego przepowiadania jest przekazywanie ludziom Słowa Bożego, czyli ukazywanie im treści Pisma Świętego, niedostępnej dla bezpośredniego użytku większości, gdyż podane są w języku niezrozumiałym dla ludzie. Jednak współczesny stan głoszenia Kościoła katolickiego nie spełniał wymagań Wyclefa. Pismo Święte wcale nie stanowiło wyłącznej treści tego kazania, wręcz przeciwnie, było spychane na dalszy plan i często całkowicie eliminowane dzięki wtargnięciu do kazania innych elementów, zupełnie dla niego nie charakterystycznych. Ówcześni kaznodzieje katoliccy zapożyczali treść swoich kazań z rozmaitych legend o życiu i wyczynach świętych, z aktualnych przekazów ludowych, a nawet z dzieł starożytnej poezji pogańskiej, takich jak Metamorfozy Owidiusza czy Iliada Homera. Jeżeli kaznodzieje rzeczywiście sięgali do Pisma Świętego, to dzięki panującemu wówczas skrajnemu upodobaniu do interpretacji alegorycznej, z niemal każdego słowa wziętego tekstu starali się wydobyć szczególne budowle, odkryć w nim liczne i najbardziej ukryte znaczenia, i dopuszczali oczywiście szeroką dowolność i wszelkiego rodzaju napięcia. Dzięki takiemu sposobowi interpretacji słuchacze w oczywisty sposób zapoznawali się nie z rzeczywistym znaczeniem Pisma Świętego, ale z płodnością i pomysłowością kaznodziejów. Jasne znaczenie Pisma Świętego było często zaciemniane jedynie przez scholastyczne metody głoszenia, różne definicje, subtelne podziały i podpodziały, pompatyczne upiększenia retoryczne itp. itp., co zupełnie nie odpowiadało poziomowi zrozumienia słuchaczy. Buntując się przeciwko wszystkim dominującym niedociągnięciom współczesnego głoszenia, Viklef zażądał, aby głoszono czyste Słowo Boże i aby było ono ofiarowane ludziom w najprostszej i najbardziej zrozumiałej dla nich formie. Wygłoszone na takich zasadach kazanie byłoby, zdaniem Viklefa, najlepszym środkiem rozpowszechniania jego nauk, ponieważ był przekonany o pełnej zgodności jego nauk z Pismem Świętym. W swoich kazaniach naprawdę starał się, na ile mógł, zastosować swoją teorię w konkretnym przypadku; ale to oczywiście nie wystarczyło. Głoszenie dla Viklefa nie było celem samym w sobie, a jedynie środkiem rozpowszechniania jego nauk, dlatego też musiał zadbać o jak najszersze wykorzystanie tego środka. Reedukacja istniejących kaznodziejów była zadaniem zbyt trudnym, prawie całkowicie niemożliwym w stosunku do wysiłków jednej osoby i w granicach czasu jej życia. Usunięcie tych kaznodziejów i zastąpienie ich, przynajmniej na stanowiskach proboszczów, nowymi, wychowanymi w innych koncepcjach, nie leżało w mocy Viclefa, który sam był jedynie prostym księdzem. Pozostało tylko jedno: stworzyć klasę nowych kaznodziejów, nie eliminując starych, czyli kształcić ludzi, którzy poświęcaliby się wyłącznie pracy kaznodziejskiej, nie łącząc z tym obowiązków proboszcza. Takich ludzi wychowuje Viklef. Jeszcze w Oksfordzie gromadzi wokół siebie krąg młodych ludzi ze studentów uniwersytetów, wpaja im swoje poglądy religijne i wpaja bezinteresowną chęć służenia sprawie reform. Z biegiem czasu ci młodzi ludzie, odpowiednio przygotowani, przystąpili do dzieła głoszenia. Świadectwa współczesnych kronikarzy, skargi i zarządzenia arcybiskupów i biskupów dostarczają nam wystarczającego materiału do scharakteryzowania działalności tych apostołów lollardyzmu. Ci ludzie oczywiście nie mieli żadnego oficjalnego upoważnienia do prowadzenia swojej działalności. Ani papież, ani biskupi, ani żadna inna władza kościelna nie udzieliła im pozwolenia na głoszenie kazań; szli i głosili, słuchając jedynie głosu własnej gorliwości religijnej, kierując się jedynie chęcią przekazania innym prawdy, którą sami według swego przekonania już posiadali. Często były to osoby, które w opinii Kościoła nie miały prawa uczyć innych, gdyż tylko początkowo kaznodziejami Lollardów byli przeważnie księża, później jednak byli to w większości zwykli ludzie świeccy, nie posiadający żadnej rangi kościelnej. W bezinteresownej działalności tych ludzi nie było ani trochę apostolstwa. Całkowicie poświęcili się swojej pracy. Nie mieli stałego miejsca zamieszkania, ale przenosili się z miejsca na miejsce, ze wsi do wsi, z miasta do miasta, z jednego hrabstwa do drugiego. W grubym, wełnianym ubraniu, z bosymi stopami i laską w dłoni, taki kaznodzieja przychodził do jakiejś wsi i mimo zmęczenia spieszył się do kościoła lub kaplicy, aby tam rozpocząć swoją pracę. Jeśli kościół był zamknięty, podnosił głos na dziedzińcu kościelnym lub gromadził słuchaczy po prostu na placu lub ulicy. Niezwykła oprawa kazania, imponujący wygląd kaznodziei i jego żarliwe, przekonujące słowo w naturalny sposób przyciągnęły do ​​niego całe rzesze słuchaczy, a wykorzystując to, spiesznie zasiał w ich sercach ziarno swoich antykościelnych poglądów . Treść jego kazania nie jest trudna do przewidzenia. Pochodził ze szkoły Viklefa i dlatego teraz poszedł szerzyć wśród ludzi poglądy, które wpoił mu jego mentor. Głosił przeciwko zepsuciu duchowieństwa katolickiego, potępiał różne nadużycia i błędy panujące w Kościele, głosił potrzebę reform i argumentował, że łaska Boża jest jedynym źródłem usprawiedliwienia dla człowieka, a jedynym źródłem wiary chrześcijańskiej jest Pismo Święte. doktryna. Jednym słowem, w swoich kazaniach był bezpośrednim naśladowcą i następcą Viklefa i służył sprawie szerzenia jego nauk. Sam Viklef, który organizował wędrowne głoszenie, widział w nim swoje własne dzieło; bronił w swoich pismach kaznodziejów przed różnymi oskarżeniami i częściowo nadzorował ich działalność, opracowując broszury, które miały być dla nich przewodnikiem. Zachęcone przez założyciela, życzliwie witane przez lud, a nawet objęte patronatem przez szlachtę z bronią w ręku, wędrowne głoszenie nie zwlekało i rozwinęło się na szeroką skalę. W ciągu kilku lat nasiliło się ono do tego stopnia, że ​​przyciągnęło uwagę biskupów i sprowokowało szereg działań przeciwko sobie, jako coś zagrażającego Kościołowi. Pod koniec maja 1382 Wil. Courtney, arcybiskup Canterbury, wydał zarządzenie skierowane do biskupa Londynu, w którym mówi o niepowołanych wędrownych kaznodziejach, którzy bez żadnego upoważnienia ze strony władz kościelnych przemawiają w kościołach i innych miejscach publicznych oraz szerzą heretyckie nauki. Idąc za przykładem Courtnay, inni biskupi również chwytają za broń przeciwko wędrownym kaznodziejom, takim jak. Wakefielda, odc. w Worcester w 1387 r. i Spencer, biskup. Norsichsky’ego w 1389 r. Jest oczywiste, że instytucja wędrownych kaznodziejów osiągnęła swój cel, jeśli władze kościelne uznały za konieczne położyć na niej ręce.

Bez względu na to, jak owocne było wędrowne głoszenie, Viklef nadal nie uważał tego środka nauczania za najważniejszy. Zgodnie ze znaczeniem jego poglądów, relacja człowieka do Boga jest tym wyższa i doskonalsza, im bardziej jest bezpośrednia, dlatego też studiując Słowo Boże byłoby znacznie lepiej, gdyby człowiek mógł obejść się bez pośredników, gdyby sam czytać i rozumieć Pismo Święte, przy pomocy i przewodnictwie Ducha Świętego, któremu jedynie, jak wiemy, Viklef dał wyłączne prawo do wyjaśniania Pisma Świętego. Jednak takie bezpośrednie używanie Słowa Bożego było dla ludu niemożliwe, dopóki Biblia była używana wyłącznie w języku łacińskim, języku dla ludu niezrozumiałym. Bezpośrednią, naturalną konsekwencją poglądów Wyclefa było z jego strony silne pragnienie udostępnienia Pisma Świętego każdemu poprzez przetłumaczenie go na żywy język narodowy. Z pomocą Hereforda zabiera się do pracy i wkrótce doprowadza ją do pożądanego celu; w 1382 roku opublikowano całą Biblię w języku angielskim.

Nie można powiedzieć, że tłumaczenie Pisma Świętego na język angielski było czymś niespotykanym przed Wiklefem. Nawet w okresie anglosaskim niektóre księgi Biblii zostały już przetłumaczone, jak wiemy ze współczesnych źródeł lub nawet z samych kopii, które przetrwały do ​​dziś. Wystarczy wspomnieć o tłumaczeniu Psałterza dokonanym przez biskupa Oldhelma, datowanym na ostatnie lata VII lub początek VIII wieku; o tłumaczeniu Ewangelii Jana Czcigodnego Bedy z lat trzydziestych VIII w.; o Ewangeliach z interpretacjami z czasów Alfreda, tj. z końca IX wieku, o przekładzie ksiąg Mojżesza, Sędziów, Królów itp. przez mnicha Elfrica, koniec X wieku. Ta niewielka część, która przetrwała do czasów późniejszych, nie odzwierciedla oczywiście wszystkiego, co Anglia naprawdę posiadała w tamtym okresie, ponieważ sporo z nich musiało zginąć, zwłaszcza podczas katastrof związanych z najazdami duńskimi i normańskimi. Oczywiście po podboju Normanów pokonane i zniewolone plemię anglosaskie nie mogło oczekiwać, że dominująca klasa Normanów zawracała sobie głowę tłumaczeniem Pisma Świętego na ich język. W tym czasie przetłumaczono księgi Biblii, ale nie na język anglosaski, lecz na francuski, ojczysty język klas rządzących. Pokonane plemię musiało zadowolić się tym, co posiadało z poprzedniego okresu, zachowało te pozostałości i nie utraciło ich, nadal wykorzystując je dla swego zbudowania. Potwierdza to nawiasem mówiąc fakt, że wiele spisów tłumaczeń powstało właśnie w XII wieku. Z połączenia dwóch wcześniej wrogich sobie elementów, tj. normańskiego i anglosaskiego, z czasem tworzy się jedna całość i rozpoczyna się historia narodu angielskiego z językiem i literaturą angielską. Wiek XIII był pod tym względem epoką, dlatego też pod koniec XIII wieku możemy już zaobserwować pojawienie się poetyckiego tłumaczenia Psałterza na język angielski. W pierwszej połowie XIV wieku tę samą księgę tłumaczono m.in. jeszcze kilkukrotnie. Scorghama i Rolle’a. Zatem przedsięwzięcie Viklefa nie było przedsięwzięciem, o którym Anglia nigdy wcześniej nie słyszała; ale mimo to jego Biblię nie bez powodu można nazwać pierwszą Biblią angielską. Tłumaczenia, które istniały przed Viklefem, nigdy nie obejmowały całej Biblii ani choćby jednego Starego i Nowego Testamentu. Ograniczały się one do zaledwie kilku pojedynczych ksiąg, a głównie Psałterza, podczas gdy większość świętych ksiąg pozostała nieprzetłumaczona. Przekłady te nie zawsze można było nazwać tłumaczeniami, gdyż często odbiegały dość daleko od oryginału, ograniczane przez formę poetycką lub były peryfrazami. Jednak tym, co szczególnie zasługuje na uwagę, jest sam cel tłumaczeń. Przeznaczony był wyłącznie do użytku duchowieństwa oraz nielicznych naukowców i osób wykształconych. Żadnemu z tłumaczy nigdy nie przyszło do głowy myśleć o ludziach. Żadnemu z nich w swojej pracy nie przyświecała myśl o uczynieniu Słowa Bożego zrozumiałym i dostępnym dla każdego, dając każdemu możliwość samodzielnego poznania prawd wiary. Dlatego sprawa Viklefa była pierwszą tego rodzaju i nie przypominała wszystkiego, co zostało zrobione przed nim. Stworzył dokładny przekład całej Biblii i dał ją ludziom.

Rodzajem kroku przygotowawczego do publikacji całej Biblii angielskiej było tłumaczenie przez Wyclefa konkordancji Ewangelii (seria Collecta) przez przeora augustianów Klemensa pod koniec XII wieku. We wstępie do tego dzieła Viklef wyraża i rozwija swoje poglądy na temat konieczności tłumaczenia św. Pisma w żywym języku narodowym. Opierając się na słowach Zbawiciela: „Błogosławieni, którzy słuchają Słowa Bożego i przestrzegają go” (), Viklef mówi, że chrześcijanie powinni dzień i noc pracować, aby studiować tekst Pisma Świętego, a zwłaszcza Ewangelii w swoim języku ojczystym, a tymczasem Kościół katolicki nie przyznaje do tego praw świeckim. Zmysłowi naukowcy twierdzą, że świeccy łatwo mogą popaść w błąd i dlatego nie powinni rozmawiać o przedmiotach wiary. Ale co za okrucieństwo niszczyć całą żywność w królestwie na tej podstawie, że kilku głupców może się przejadać i przez nadmierne spożycie szkodzić sobie i innym. Dumny i oddany światu kapłan równie łatwo może zbłądzić i postępować wbrew Ewangelii napisanej po łacinie, jak laik może zgrzeszyć przeciwko Ewangelii napisanej po angielsku. Czy rozsądne jest w ogóle nie uczyć dzieci czytania, bo na pierwszych lekcjach będą popełniać błędy? Każdy, kto chce otrzymać błogosławieństwo, ma obowiązek studiować Pismo Święte. Duchowni twierdzą, że tłumaczenie Pisma Świętego na język angielski wywoła niezgodę wśród chrześcijan i podburzy poddanych do buntu przeciwko władzy, dlatego nie należy tego tolerować. Ale czy można tak jawnie obrażać Boga, źródło pokoju i Jego święte Prawo, które uczy pokory, cierpliwości i miłości do bliźniego?! itd. Rozpowszechnianie tych myśli wśród ludzi przygotowało grunt i utorowało drogę dla pierwszej Biblii w języku angielskim.

Prace nad pełnym tłumaczeniem całej Biblii dokończyli Viklef i jego kolega Hereford. Viklef przetłumaczył całą księgę, a Hereford zamierzał przetłumaczyć całą Starą Księgę, ale przerwały mu niesprzyjające mu okoliczności w dziewiętnastym wersecie trzeciego rozdziału księgi proroka. Barucha, więc koniec Starego Testamentu został przetłumaczony przez Viklefa. Przekładu dokonano z łacińskiego tekstu Wulgaty, gdyż język grecki nie był Wyclefowi w ogóle obcy. Pod koniec przedsięwzięcia w 1382 roku Viklef szybko zauważył w nim pewne niedociągnięcia i dlatego natychmiast postanowił zrewidować i poprawić swoje tłumaczenie, lecz śmierć pokrzyżowała jego plan. Rewizja została przeprowadzona przez Purvey i zakończona cztery lata po śmierci Viklefa. Po ukończeniu tłumaczenia cel Viklefa oczywiście nie został jeszcze osiągnięty. Tłumaczenie było jedynie środkiem, którym należało teraz posłużyć się do osiągnięcia innego, wyższego celu. Spowodowane to było chęcią dania ludziom możliwości lektury Słowa Bożego i poznania z niego prawd wiary, dlatego już teraz należało zadbać o to, aby Biblia przetłumaczona na język popularny spotkała się z jak najszerszym przyjęciem. możliwa dystrybucja wśród ludzi. W tym celu zaraz po zakończeniu tłumaczenia rozpoczyna się staranne przygotowanie egzemplarzy do powszechnego użytku. Oprócz kopii całej Biblii, oddzielnie przepisywane są jej fragmenty i niektóre z najczęściej używanych świętych ksiąg, załączone są tabele rocznych czytań Apostoła i Ewangelii: opracowywane są także specjalne księgi, które zawierają cały krąg czytania apostolskie i ewangeliczne w roku liturgicznym. Wszystkie te kopie są udostępniane do użytku publicznego. Przedsięwzięcie Viklefa, jak można było się spodziewać, zakończyło się pełnym sukcesem. Współczesny kronikarz Knighton gorzko skarży się, że perły Ewangelii są rzucone przed wieprze i że dzięki tłumaczeniu Ewangelia stała się obecnie znacznie bardziej przystępna dla wykształconych laików, a nawet kobiet, niż wcześniej dla wykształconych duchownych. Na spotkaniach modlitewnych wyznawców Wiclefa najważniejsze miejsce zajmuje lektura Pisma Świętego. Podczas późniejszego ścigania Lollardów prawie żaden proces nie zakończył się bez oskarżenia oskarżonego o korzystanie z angielskiego tłumaczenia Biblii. Pomimo bezlitosnego niszczenia egzemplarzy tego przekładu, do dziś przetrwało dwanaście jego rękopisów pochodzących z końca XIV wieku. I nie można powiedzieć, że tylko zwolennicy Viclefa cenili jego tłumaczenie; Po jego stronie stanęła większość całego narodu, o ile parlament był wówczas przedstawicielem opinii publicznej. W 1390 roku Partia Rzymska przedstawiła w parlamencie ustawę nakazującą wycofanie z użytku i konfiskatę wszystkich egzemplarzy angielskiego tłumaczenia Biblii. Propozycja ta spotkała się z silnym sprzeciwem w obu izbach i ustawa nie mogła zostać przyjęta. W ten sposób zarówno panowie, jak i gmina ogłosili się zwolennikami tłumaczenia. Książę Lancaster powiedział jednocześnie: czy jesteśmy jakimś szumowiną ludzką, której nie wolno, jak innym narodom, mieć Słowa Bożego w swoim własnym języku?

Działania podjęte przez Viklefa w pełni uzasadniały pokładane w nich nadzieje. Rozpowszechnianie Pisma Świętego wśród ludu i działalność wędrownych kaznodziejów przyniosły powszechny i ​​szybki sukces poglądom Wyclefa. Niewątpliwe potwierdzenie tego można dostrzec w niektórych dokumentach pochodzących z lat osiemdziesiątych i dziewięćdziesiątych XIV wieku. Wśród tych dokumentów na szczególną uwagę zasługuje odrzucony przez Izbę Gmin i zatwierdzony jedynie przez króla i panów statut, dotyczący 5 roku panowania Ryszarda II2, dwa rozkazy królewskie wydane w XV w. i siedemnaste lata Ryszarda II, a wreszcie bulla papieża Bonifacego IX w imieniu tego samego króla. Z dokumentów tych jasno wynika, że ​​liczba zwolenników Viklefa rosła w tych latach w niezwykle szybkim tempie; że swobodnie i odważnie pojawiali się wszędzie, nawet przybierając specjalne stroje; że otwarcie głosili swoje heretyckie nauki i potępiali istniejące porządki kościelne, urzekając lud swoją odwagą. Władze kościelne były w dalszym ciągu bezsilne i nie mogły położyć kresu szerzeniu się herezji, gdyż heretycy nie zwracali uwagi na skierowane przeciwko nim zakazy kościelne. Jeśli ich biskup wzywał ich przed swój trybunał, nie stawili się, a jeśli chciał ich przyciągnąć siłą, opuszczali granice jego diecezji, gdzie jego władza nie rozciągała się już. Z zeznań kronikarzy Knightona i Walsinghama oraz protokołów procesów wynika, że ​​nauki Wyclefa znalazły patronów i zwolenników w różnych klasach społeczeństwa. Po stronie tych nauk stanęli przede wszystkim niektórzy członkowie samej rodziny królewskiej, jak np. Książęta Lancaster i Gloucester, matka i żona króla Ryszarda II. W ich ślady poszło wiele osób, które należały do ​​rodów szlacheckich, jak np. Earl of Salisbury, Clifford, Storry, Gilton, Neuville i inni, ale przede wszystkim zwolennicy Wyclefa byli wśród mieszczan, rzemieślników i ludności wiejskiej. Nie jesteśmy w stanie określić przybliżonej liczby wyznawców Wiklefa pod koniec XIV w., gdyż nie ma na to wystarczających danych; ale że jego nauki były w tamtym czasie na ogół bardzo rozpowszechnione, możemy być o tym z całą pewnością przekonani na podstawie skromnych dowodów, które przetrwały. Jest rzeczą oczywistą, że nauki Wiclefa musiały rozprzestrzenić się i najsilniej utrwalić w diecezji Lincoln, gdyż tam znajdował się zarówno Oksford, jak i Lutterworth, czyli miejsca głównej działalności samego Wyclefa, jako naukowca i jako proboszcz. Oczywiście obszary położone najbliżej tych ośrodków lolardyzmu były pod jego wpływem częściej niż jakiekolwiek inne. I rzeczywiście w 1389 r. na przykład w Leicester. Na przesłuchanie przywieziono już ośmiu Lollardów i zauważono, że jest tu wielu innych, którzy wyznają ten sam sposób myślenia. Kronikarz Knighton mieszkający w Leicester zaświadcza, że ​​Lollardowie przyciągnęli do swoich nauk ponad połowę narodu. Sekta ta – mówi – jest tak liczna, że ​​jeśli spotkamy na ulicy dwóch mieszkańców, to jeden z nich z pewnością jest wyznawcą Viklefa. Z dystryktu Lincoln lollardyzm rozprzestrzenił się na inne diecezje, czego mniej lub bardziej mocne potwierdzenie można znaleźć w różnych współczesnych świadectwach. Londyńczycy m.in. Wystarczająco zadeklarowali już swój sposób myślenia poprzez wsparcie, jakiego udzielili Viklefowi podczas jego starcia z władzami kościelnymi. Kronikarz Walsingham niejednokrotnie wspomina o ich trzymaniu się nauk Wiclefa i nazywa ich: Lollardorum sustentores. Te, choć nieliczne, dowody są wystarczające, aby z całą pewnością stwierdzić, że nauki Viklefa były bardzo rozpowszechnione wśród ludzi pod koniec XIV wieku. Wymownym potwierdzeniem tego wniosku jest wydarzenie, które miało miejsce na sejmie w 1395 roku. Dwóch szlachciców Lollardów, Sir Thomas Latimer i Sir Richard Storrie, przedstawiło Parlamentowi petycję w imieniu całej partii Lollardów. Dokument ten, składający się z dwunastu postanowień i krótkiego zakończenia, zawiera zdecydowane zestawienie poglądów Lollarda. Mówi, że skoro Kościół anglikański, na wzór swojej rzymskiej macochy, oddał się doczesnym zdobyczom, wiara, nadzieja i miłość opuściły go, ustępując miejsca dumie i innym wynikającym z niego grzechom śmiertelnym. Mówi się dalej, że kapłaństwo wywodzące się z Rzymu i posiadające najwyższą moc anielską nie jest kapłaństwem ustanowionym przez Chrystusa. Celibat duchowieństwa jest źródłem grzechu Sodomy. Fikcyjny cud przeistoczenia w Eucharystii zwodzi ludzi do bałwochwalstwa. Rytuały błogosławieństwa wykonywane nad winem, chlebem, oliwą, wodą, solą, woskiem, kadzidłem, ubraniami, ścianami itp. to nic innego jak czary i nekromancja. Zajmowanie stanowisk świeckich przez duchownych jest jednoczesną służbą Bogu i mamonie. Ustna spowiedź przed księdzem podbudowuje pychę duchownych, którzy rzekomo mają władzę wiązania i podejmowania decyzji, i służy im jako pretekst do popełniania różnych niemoralnych czynów. Następnie pojawia się prośba przeciwko modlitwie za zmarłych, ślubom zakonnym itp. Składający petycję kończą stwierdzeniem, że wyrażając swoje poglądy, namawia ich do tego sam Chrystus i zwracają się z modlitwą do Boga o reformę zakonu kościół. Nie sposób oczywiście nie zauważyć, że petycja Lollarda była trafnym odzwierciedleniem poglądów Wyclefa, a w przepisie czwartym, dotyczącym Eucharystii, składający petycje nawiązują nawet bezpośrednio do „trilogu” lekarza ewangelickiego, jedno z najwybitniejszych dzieł Wyclefa, w którym, ich zdaniem, przedstawiono prawdziwą naukę o Eucharystii. Petycja nie miała żadnych praktycznych konsekwencji, wydaje się, że nie była nawet omawiana w parlamencie, a Lollardowie ograniczyli się do próby rozsławienia jej jak najbardziej, przybijając jej kopie do drzwi kościołów Londynu i Westminsteru. Jednak sam fakt istnienia tej petycji zasługuje na szczególną uwagę. Nie przypomina to pracy jakiejś mało znaczącej i pogardzanej sekty. Jeśli zwolennicy Viklefa odważą się otwarcie deklarować swoje antykościelne poglądy, jeśli wystąpią do parlamentu z formalną petycją i zażądają od przedstawicieli całego narodu legislacyjnego wsparcia dla swoich dążeń, to widać, że mają świadomość siły i nie mała siła, która potrafi się obronić i nie boi się, że zostanie łatwo zmiażdżona przez wrogą jej większość. Lollardowie tamtych czasów oczywiście nie chcieli uznawać się jedynie za sektę, nie ograniczali się jedynie do żądania zapewnienia im wolności wyznawania swoich poglądów. Nie, zachowali się obraźliwie, chcieli, aby ich nauki dominowały; żądali, aby cały istniejący system życia kościelnego został zreformowany zgodnie z ich instrukcjami.

Im bardziej Lollardowie podnosili głos przeciwko Kościołowi, tym odważniej formułowali swoje roszczenia, tym oczywiście bardziej musieli się przeciwko nim uzbroić wszyscy, którym zależało na istniejącym porządku. Nie trzeba dodawać, że w tej sprawie pierwsze były władze kościelne. Nauki Viklefa już za jego życia były wielokrotnie sprawdzane przez władze kościelne i potępiane jako herezja. Na potwierdzenie tego wystarczy wskazać na bullę papieża Grzegorza XI, wydaną w 1377 roku na prośbę biskupów angielskich, którzy przedłożyli Rzymowi do rozpatrzenia przez konsystorz papieski cały szereg przepisów wyciągniętych z różnych pism i kazań Wyclefa oraz do wyroku sporządzonego na soborze kościelnym w Londynie w 1382 roku. Jednak potępienie Kościoła nie było na tyle mocne, aby zniszczyć heretyckie nauki. Pomimo potępienia herezja nadal się szerzyła, a jej wędrowni kaznodzieje coraz bardziej intensyfikowali swoją działalność. Aby położyć temu kres, potrzebne były oczywiście bardziej energiczne działania, które wkrótce podjęły władze kościelne. Po wyroku soboru z 1382 r. arcybiskup William Courtnay zwrócił się do zgromadzonego wówczas parlamentu i króla Ryszarda II, prosząc o pomoc w powstrzymaniu szerzącej się herezji. Na prośbę arcybiskupa sporządzono projekt ustawy, który przedłożono do zatwierdzenia parlamentowi. Prawo to stanowiło, że obecnie rozmnożyło się wielu złych ludzi, którzy wędrują z miejsca na miejsce i bez pozwolenia władz kościelnych wszędzie głoszą swoje nauki. Po rozważeniu tych nauk na specjalnym soborze zwołanym w tym celu przez arcybiskupa uznano je za heretyckie i niebezpieczne dla dobra Kościoła i państwa; lecz ich kaznodzieje w dalszym ciągu kontynuują swoją skandaliczną działalność, gardząc władzą kościelną i nie zwracając uwagi na jej polecenia i wezwania do osądu. Dlatego też ten Parlament postanawia, że ​​szeryfowie i inni urzędnicy królestwa, na wezwanie i prośbę prałatów, aresztują heretyckich kaznodziejów oraz wszystkich ich patronów i wspólników i trzymają ich w ścisłym zamknięciu do czasu uniewinnienia przez prawa kościelne. . Znaczenie tej ustawy było oczywiste, że władze kościelne chciały skorzystać z pomocy władz świeckich w walce z herezją. Jednak projekt ten nie uzyskał pełnej zgody prawnej; zatwierdzał go jedynie król i Izba Lordów, a gminy nie wyrażały na to zgody. Kiedy mimo braku prawnego zatwierdzenia projekt ten został jednak ogłoszony jako pełnoprawna ustawa, Izba Gmin przedstawiła we własnym imieniu na następnym posiedzeniu parlamentu, w październiku tego samego 1382 r., petycję, w której stwierdziła że ustawa ta nigdy nie uzyskałaby swojej zgody, nie otrzymała jej i dlatego zażądała jej unieważnienia, co też uczyniono. Nie wiadomo, dlaczego statut ten nie zyskał akceptacji gmin. Być może była ona omawiana przez izbę niższą i została odrzucona, a może w ogóle jej nie przedstawiono, wiedząc z góry, że nie może zostać przez nią przegłosowana. Nie mamy jednak prawa wyciągać z tego faktu wniosku, że ówczesna Izba Gmin opowiadała się zdecydowanie po stronie Lollardów i nie chciała utrudniać działalności ich kaznodziejom; W swoim sprzeciwie wobec ustawy kierowała się względami zupełnie innego rodzaju. Domagając się jego zniesienia wspólnoty deklarowały, że wcale nie chcą polegać na prałatach i być im posłuszne bardziej, niż pozwalali na to ich przodkowie. W konsekwencji w tej sprawie izbą nie kierowała sympatia do Lollardów, ale wieloletnia zazdrość o przywileje duchowieństwa. Tak czy inaczej, próba pozyskania przez duchowieństwo pomocy parlamentu w walce z herezją nie powiodła się. Mógł używać jedynie tych środków, które były w jego mocy, i rzeczywiście je wykorzystywał. Natychmiast po potępieniu nauki Wiklefia na soborze w 1382 r. arcybiskup Courtnay wydał rozkaz swojemu pełnomocnemu komisarzowi na Uniwersytecie Oksfordzkim, w którym na podstawie werdyktu soboru nakazał, aby odtąd nikt nie odważył się nosić wysłuchiwać potępianych opinii na uniwersyteckich wykładach, kazaniach i debatach, a także ich słuchać i zachęcać; ale że obrońcy heretyckich nauk powinni być przez wszystkich unikani i usuwani pod groźbą ekskomuniki. Inne zarządzenie, wydane w imieniu biskupa Londynu, nakazywało wszystkim biskupom prowincji Canterbury ogłosić we wszystkich kościołach swoich diecezji, że nikomu nie wolno odtąd nauczać ani głosić potępionych poglądów, ani też słuchać i zachęcać, w tajemnicy lub jawnie, każdego, kto je głosił, pod karą ekskomuniki kościelnej. Podczas wizyty w diecezji Lincoln w 1389 roku Courtnay dowiedziała się, że wielu mieszkańców Leicester wyznawało nauki lollardiańskie. Zażądał, aby stawili się przed jego trybunałem, a gdy się nie zastosowali, nałożył interdykt na całe miasto. Wakefield, biskup Worcester, w 1387 roku nakazuje wszystkim klasztorom i proboszczom jego diecezji, aby nie pozwalali Lollardom na głoszenie kazań w kościołach, na cmentarzach przykościelnych ani w jakichkolwiek innych miejscach, nawet jeśli nie są one konsekrowane. Wojownik Spencer, biskup. Norwich nawet pod groźbą śmierci zabronił Lollardom odwiedzania swojej diecezji. Ale ekskomuniki kościelne, którymi grozili biskupi, nie były oczywiście straszne dla tych, którzy zbuntowali się przeciwko Kościołowi i nie uznawali dla nich żadnego znaczenia, a wszelkie inne groźby mogły robić wrażenie tylko wtedy, gdy władza kościelna dysponowała siłą materialną, gdy mogła — miałby wsparcie w środkach przymusu władz świeckich. Nie uzyskawszy pożądanej pomocy ze strony parlamentu, duchowieństwo próbowało przynajmniej pozyskać króla Ryszarda II, aby w jego mocy mogło mieć wsparcie w walce z herezją. Imię Ryszarda znane jest z szeregu rozkazów przeciwko herezji Lollardów z lat 1382, 1383, 1388, 1392 i 1393. i adresowane przez nich do Uniwersytetu Oksfordzkiego, władz hrabstwa Nottingham, rycerzy i szeryfa Gerefard itp. Wszystkie te dokumenty w swojej treści wydają się mniej więcej identyczne, dlatego też nie przedstawiając odrębnie treści każdego z nich, przedstawimy tutaj jedynie ich ogólny zarys. Król oświadcza, że ​​zawsze był i zawsze zamierza być gorliwym obrońcą wiary katolickiej, dlatego też ukazując brawurową działalność heretyków w szerzeniu ich szkodliwych nauk i wspominaniu o skargach na nie przed władzami kościelnymi, przyjmuje na siebie obowiązek podjąć pewne kroki, aby położyć kres sukcesowi herezji. Nakazuje przeprowadzenie na uniwersytecie ścisłego śledztwa i natychmiastowe wydalenie spośród jego członków wszystkich zarażonych heretyckimi naukami. Daje biskupom władzę aresztowania głosicieli lollardyzmu i uwięzienia ich do czasu, aż wyrzekną się swoich poglądów lub wyślą ich do uznania króla i jego Tajnej Rady. Nakazuje świeckim urzędnikom nie pozwalać na spotkania Lollardów i udzielać pomocy władzom kościelnym w prześladowaniu heretyków. Król grozi osobom patronującym heretykom i udzielającym im jakiejkolwiek pomocy konfiskatą całego ich majątku. Na koniec nakazuje przeprowadzić wszędzie dokładne poszukiwania w celu znalezienia ksiąg heretyckich, zwłaszcza tych opracowanych przez Wyclefa, Hereforda i Ashtona. Nakazuje konfiskatę tych ksiąg i natychmiastowe przesłanie ich radzie królewskiej oraz aresztowanie sprzedawców i nabywców tych ksiąg. Przy dokładnym wykonaniu wszystkich tych królewskich rozkazów sytuacja lollardów może być oczywiście bardzo trudna; w rzeczywistości jednak rozkazy pozostawały w większości tylko na papierze i bardzo rzadko i niechętnie były stosowane w działaniu. Do końca XIV wieku. Prawie nie ma żadnych wiadomości o aresztowaniach i uwięzieniach Lollardów. Jeśli za swoje nauki staną przed sądem, to tylko najważniejsi nauczyciele lolardyzmu, jak np. Hereford, Biedeman, Repington, Anton Swinderby itd., więc próby lollardów nadal stanowią wyjątek. A rezultaty tych procesów nie wydawały się szczególnie straszne. Skazani musieli m.in. tracili miejsca w Oksfordzie, byli ekskomunikowani lub zmuszani do wyrzeczenia się swoich nauk. Takie kary oczywiście w niczym nie zapobiegły dalszemu szerzeniu się herezji, gdyż ci, którzy się wyrzekli, nie wstydzili się później ponownie głosić tych samych nauk, co potwierdza na przykład modus operandi Swinderby’ego, zgodnie z zeznaniami arcybiskupa samego siebie. Najwyraźniej nie było mowy o powszechnych prześladowaniach lollardów, o całkowitym wykonaniu królewskich rozkazów. Kronikarz Walsingham zarzuca nawet biskupom, że nie robią nic przeciwko heretykom, chociaż ich widzą i słyszą. Inny kronikarz Knighton, odnosząc się do jednego z najbardziej zdecydowanych rozkazów królewskich, zauważa, że ​​pomimo całej jego surowości, rozkaz ten został wykonany zbyt słabo, gdyż czas kary jeszcze nie nadszedł. Tym samym pod koniec XIV w. lollaryzm rozwijał się niemal bez przeszkód, gdyż nie było nikogo, kto by mu stawiał energetyczny opór. Król nie widział potrzeby zwracania szczególnej uwagi na lollardy; on sam nie był tą sprawą zainteresowany, dlatego jeśli już cokolwiek robił, to pod naciskiem duchowieństwa. Parlament nie brał udziału we wszystkim, co dotyczyło walki z herezją i nie wydał w tej sprawie ani jednej ustawy. Tylko raz, a mianowicie w 1387 r., panowie i gminy poświęcili nieco uwagi kwestii prześladowania herezji, ale tylko dlatego, że pod wpływem kierowanych do nich skarg. Całkowity ich udział w tej sprawie ograniczał się jednak jedynie do tego, że narażali króla na niebezpieczeństwo, jakie mogło wyniknąć dla Kościoła i państwa z powodu szerzenia się herezji, ale nie uważali za konieczne podjęcie wobec nich jakichkolwiek działań. część. Aby zrozumieć tę bezczynność parlamentu, należy wziąć pod uwagę, że stanowienie prawa w celu prześladowania heretyków oznaczało jednocześnie wzmocnienie władzy duchowieństwa, co wcale nie było dla parlamentu pożądane, jak to oświadczenie wspólnoty z 1382 r. zeznał. Dopiero poważne niebezpieczeństwo mogło skłonić parlament do wydania takich praw, a ówczesny lollaryzm nie rozwinął się jeszcze do tego stopnia, aby wydawać się niebezpiecznym dla istniejącego ustroju kościelnego i państwowego, przynajmniej większość nie przywiązywała do niego jeszcze takiej wagi. Dzięki tym sprzyjającym warunkom lolardyzm mógł się w miarę swobodnie rozwijać, aż w końcu jego szybkie sukcesy i odwaga przykuły uwagę wszystkich. Stało się to w roku 1395. Odważna petycja przedstawiona izbom przez Lollardów stanowiła wyraźny dowód na to, że herezja rzeczywiście rozwinęła się do niebezpiecznych rozmiarów. W rezultacie duchowieństwo z nową energią zaczęło nalegać na konieczność prześladowania heretyków, parlament zdecydowanie stanął po jego stronie, a król Henryk IV, który zajął miejsce obalonego Ryszarda, swój tron ​​zawdzięczał w dużej mierze pomocy duchownych i dlatego, naturalnie, musiał uszanować jego wolę. Od początku XV wieku rozpoczęły się prawdziwe prześladowania Lollardów. Na pierwszym zwołaniu, które odbyło się po wstąpieniu na tron ​​Henryka IV, w październiku 1399 r., król wysłał swoich przedstawicieli z oświadczeniem, że nie będzie pobierał podatków od duchowieństwa i będzie gorliwie popierał wszelkie prawa i przywileje Kościoła, a także zniósł wszelkie fałszywe nauki i herezje oraz prześladować heretyków. W odpowiedzi na tak miłe oświadczenie arcybiskup Arundel w imieniu całego duchowieństwa wyraził wdzięczność królowi. W ten sposób nowe panowanie rozpoczęło się od bliskiej przyjaźni między królem a duchowieństwem, a owoce tej przyjaźni nie zwlekały z pojawieniem się owoców. Na sejmie z 1400 r. duchowieństwo, wspierane przez gminy, przedstawiło petycję, w której uskarżało się na bezczelność i sukcesy heretyków, obnażało bezsilność władz kościelnych w walce z nimi i domagało się pomocy króla i prawo. Pragnienie duchowieństwa zostało spełnione, wszystkie zaproponowane przez niego rozwiązania zostały przyjęte przez parlament, czego efektem był statut zwany „de heretico comburendo”. We wstępie do tego aktu czytamy, że ludzie zakłamani i uparci, myślący w sposób naganny o dogmatach wiary, sakramentach i władzy Kościoła, uzurpują sobie, wbrew prawu Bożemu i kościelnemu, nienależące im prawo do głosić i uczyć innych. W różnych miejscach królestwa pod pozorem zewnętrznej świętości głoszą swoje heretyckie nauki, gromadzą się, utrzymują i nauczają szkoły, piszą i rozprowadzają książki, podburzając w ten sposób lud do buntu, siejąc wszędzie niezgodę i obalając wiarę katolicką, prawa i władzę Kościoła. Przenoszą się z jednej diecezji do drugiej, unikając procesów, nie pojawiają się na wezwanie biskupów i traktują władzę kościelną z całkowitą pogardą. W wyniku tego wszystkiego Parlament postanawia, że ​​odtąd nikt nie powinien odważać się nigdzie głosić kazań bez pozwolenia władz kościelnych, z wyjątkiem proboszczów i innych osób uprzywilejowanych. Aby nikt nie odważył się głosić i nauczać czegokolwiek sprzecznego z wiarą katolicką i definicjami Kościoła, rozpowszechniać takie nauki w książkach, organizować zebrania, uczyć w szkołach. Aby nikt nie odważył się zapewnić jakiegokolwiek patronatu lub pomocy takim heretyckim kaznodziejom, kolekcjonerom zbiorów, autorom książek itp. Aby każdy, kto posiada księgi o treści heretyckiej, powinien je przekazać miejscowemu biskupowi w ciągu czterdziestu dni od dnia chwili ogłoszenia tego statutu. Wszyscy winni naruszenia tych definicji, niezależnie od tego, czy zostali otwarcie skazani, czy jedynie podejrzani, na mocy niniejszego statutu zostaną aresztowani i przetrzymywani w więzieniu do czasu uniewinnienia zgodnie z prawem Kościoła lub wyrzeczenia się heretyckiego doktryny. Ci, którzy trwają w swojej herezji, a także ci, którzy ujawnili się, ale potem ponownie odpadli, muszą zostać wydani władzom świeckim. W takim przypadku władza kościelna musi ogłosić swój wyrok w obecności lokalnego burmistrza, szeryfów lub innych urzędników, a następnie wydać oskarżonego w ich ręce. Po ogłoszeniu wyroku władze świeckie mają obowiązek wynieść oskarżonego na wyżynę i tam spalić go na oczach całego narodu, aby w sercach innych zasiać strach.

Kolejne panowanie Henryka V rozpoczęło się dokładnie tak samo, jak panowanie jego poprzednika. Na prośbę duchowieństwa i Uniwersytetu Oksfordzkiego parlament z 1414 roku debatuje i zatwierdza nowe prawo przeciwko herezji, zwane ustawą z urzędu. Zgodnie z definicją tej nowej ustawy majątki wszystkich osób oskarżonych o herezję powinny podlegać konfiskacie; a ponieważ zgodnie ze statutem herezja jest źródłem wszelkiego rodzaju niepokojów i oburzenia, to w celu lepszego zabezpieczenia interesów państwa postanawia się obecnie, że Lord Kanclerz, Skarbnik, sędziowie, szeryfowie, burmistrzowie urzędnicy miejscy i inni, obejmując urząd, złożyli przysięgę, że dołożą wszelkich starań w poszukiwaniu i ściganiu heretyków, gorliwie pomagając swoim wpływem na działalność biskupów. Aby potwierdzić, doprecyzować i rozwinąć istniejące definicje legislacyjne, władze kościelne wydały także własne dekrety, takie jak: tak zwane konstytucje arcybiskupów Arundel i Chaichley, wydane przez nich w porozumieniu ze zgromadzeniami w latach 1408 i 1416. Konstytucje Arundel stanowią, że nikt nie powinien głosić kazań bez pozwolenia biskupa i że zezwolenie to powinno być jak najbardziej utrudnione. Aby było głoszone tylko zgodnie z naturą słuchaczy, czyli aby duchownym opowiadano o swoich grzechach, a świeckim tylko o swoich grzechach. Aby pod groźbą kary nie szerzyła się antykościelna nauka o sakramentach. Aby dzieła Viklefa i innych jemu podobnych nie mogły być nigdzie czytane, chyba że po wstępnym rozpatrzeniu i zatwierdzeniu przez uniwersytet i arcybiskupa. Tak więc tłumaczenie ksiąg Biblii lub tekstów z niej na język angielski i czytanie takich tłumaczeń jest dozwolone tylko za zgodą Kościoła. Konstytucja Chaichdiego poszła jeszcze dalej; wprowadziła do Anglii coś bardzo przypominającego Inkwizycję. Zgodnie z jej poleceniem biskupi, archidiakoni i ich komisarze mieli co najmniej dwa razy w roku przeprowadzić w swoich okręgach ścisłą rewizję w poszukiwaniu osób podejrzanych o herezję. W każdej parafii, w której krążą pogłoski o występowaniu takich podejrzanych osób, należy pozostawić trzech lub więcej zaprzysiężonych donosicieli, którzy dokładnie i natychmiast zwrócą uwagę władz kościelnych na osoby o poglądach heretyckich lub osoby o podejrzanych skłonnościach. w swoich domach, czy posiadanie heretyckich ksiąg, czy uczęszczanie na spotkania, czy wreszcie po prostu różniący się stylem życia od zwykłych katolików. Na podstawie takich donosów konstytucja wymaga natychmiastowego rozpoczęcia procesów.

Zapewniwszy sobie wsparcie władzy świeckiej, duchowieństwo mogło teraz oczywiście działać z większą niż dotychczas wytrwałością i pewnością siebie oraz próbowało szybko wprowadzić praktyczne zastosowanie ustalonych praw przeciwko herezji. Natychmiast, po zatwierdzeniu statutu „de heritico comburendo”, dwóch księży Lollardów, John Purvey i William Sawtry, zostało postawionych przed sądem konwokacyjnym ze względu na ich heretyckie poglądy. Purvey został zmuszony do wyrzeczenia się swoich przekonań, a Sotry, który pozostał niezłomny, został potępiony jako uparty heretyk i w marcu 1401 roku na oczach dużej rzeszy widzów został spalony. Był to pierwszy męczennik lollaryzmu i był, że tak powiem, sygnałem do rozpoczęcia prześladowań. Duchowni żyli w przekonaniu, że nie da się skutecznie wykorzenić herezji wśród mas, jeśli nie zniszczono jej głównych przywódców i patronów, dlatego też poświęcano im szczególną uwagę. Oksford był ośrodkiem naukowym i wylęgarnią poglądów Lollardów, a duchowieństwo przede wszystkim starało się go oczyścić. Konwokacja z 1408 r. nakazała władzom uniwersyteckim comiesięczne badanie myśli wszystkich członków korporacji i wszystkich studentów. Osoby podejrzane w pierwszej kolejności pouczano, a następnie pozbawiano praw i wydalano z uczelni z ekskomuniką. Arcybiskup następnie kilkakrotnie potwierdzał to posunięcie, aż wreszcie w 1411 roku sam złożył wizytę na uniwersytecie. Konsekwencje pokazały, że cel duchowieństwa w tym przypadku został osiągnięty. W 1412 r. uniwersytet napisał do arcybiskupa, że ​​komisja złożona z jego lekarzy wydobyła z pism Wiclefa 267 przepisów, które uniwersytet uznał za fałszywe i heretyckie i chciał, aby zostały potępione przez władze kościelne. Dwa lata później ten sam uniwersytet przedstawił notę ​​Henrykowi V, w której między innymi żądał usunięcia z urzędu biskupów nieostrożnych w prześladowaniu herezji oraz pomocy władzom kościelnym w prześladowaniach Lollardów . Jest oczywiste, że Oksford, który wcześniej był główną twierdzą lollardyzmu, został teraz pełen jego wrogów. Oprócz przywódców naukowych Lollardowie mieli także patronów politycznych, silną szlachtę, która wspierała ich swoimi zasobami materialnymi i wpływami. Sprawa Cobhama pokazała, że ​​duchowieństwo próbowało pozbawić Lollardów tego wsparcia. Ostrożny, systematyczny atak duchowieństwa na tego potężnego patrona heretyków zakończył się ostatecznie w 1417 r. spaleniem jego publiczności na niskim ogniu. Uderzając w przywódców lollardyzmu, prześladowania rozprzestrzeniły się jednocześnie na masy, znajdując ofiary w Londynie, Oksfordzie, Leicester, Norwich, Bristolu, Worcester i innych miejscach. Prześladowani byli więzieni, gdzie często umierali, zmuszani do wyrzeczenia się swoich poglądów, a w przypadku uporu ginęli na stosie. Nie trzeba oczywiście podawać szczegółowej historii prześladowań, wystarczy zwrócić uwagę na fakt, że w pierwszej ćwierci XV w. lolardyzm zajął w Anglii pozycję sekty, potępionej przez państwo i prawa kościelne i poddawani systematycznej eksterminacji.

Szybkie sukcesy, jakie odniósł lolardyzm w latach osiemdziesiątych i dziewięćdziesiątych XIV wieku, najwyraźniej sprawiły, że nie można było przypuszczać, że wkrótce spotka go tak smutny los. Wtedy lollardy zareagowały ofensywnie; chcieli, aby ich nauki dominowały; zagrażali samemu istnieniu Kościoła katolickiego i – jak wydawało się współczesnemu – sympatyzowała z nimi cała połowa narodu; Minęły jednak trzy dekady i sytuacja całkowicie się zmieniła. Teraz Lollardowie nie mogli już nawet myśleć o dominacji; teraz ich wrogowie zbliżali się do nich, ścigano ich, szukano, wypędzano i palono na stosie. Przeciwko nim wystąpił Kościół, rząd, a nawet parlament, czyli przedstawiciele tego samego narodu, który w połowie im współczuł. Izba Gmin przyłącza się do duchowieństwa, przedstawiając petycję o podjęcie surowych środków przeciwko Lollardom; Parlament wydaje swoje surowe prawa, nakazując heretykom albo wyrzeczenie się swoich nauk, albo spalenie na stosie; a kiedy w wyniku tych praw pierwszy męczennik lollardyzmu zginie w płomieniach, wspólnoty uroczyście dziękują królowi za użycie należnych środków do zniszczenia tych szkodliwych doktryn i ich zwolenników, które podważają wiarę Kościoła i grozić zniszczeniem państwa. Proszą go, aby w przyszłości natychmiast postawił przed sądem wszystkich oskarżonych i podejrzanych o lolardyzm, aby ponieśli należną karę i zastraszyli innych swoim przykładem. Wobec takich działań parlamentu trudno mówić o współczuciu dla kretynów połowy narodu. Gdzie leży przyczyna tak gwałtownej zmiany, jaka nastąpiła w nastrojach społecznych dotyczących lolardyzmu? Uważamy, że w zasadzie takiej zmiany w ogóle nie było. Zarówno w osobistej działalności Viklefa, jak i w wywodzącym się z niej lolaryzmie, należy odróżnić stronę kościelno-polityczną od religijno-teologicznej, mówiąc o prześladowaniach Lollardów jako heretyków, patrząc na lollardyzm w ogóle jako herezję, mamy oczywiście na myśli przede wszystkim jego stronę religijną i teologiczną. Dlatego też, gdy dowiadujemy się, że połowa narodu sympatyzowała z Lollardami, jesteśmy skłonni sądzić, że ta sympatia odnosiła się konkretnie do ich poglądów religijnych, to znaczy, że połowa narodu zeszła na herezję. Ale to się w ogóle nie wydarzyło i prawie nie mogło się wydarzyć. Naród angielski przez wiele stuleci żył pod wpływem katolicyzmu; Urodziło się i wychowało w nim pokolenie współczesne Lollardom, a wiara ich dziadków i ojców nie jest szczególnie łatwa do porzucenia. Ludzie są przyzwyczajeni np. pochylcie się przed ołtarzem i zobaczcie na nim w Eucharystii Ciało i Krew samego Boga; wzrastał w potrzebie modlitwy za zmarłego blisko serca: wychowywał się w mocnym przeświadczeniu, że podróżowanie w celu oddania czci relikwiom świętego jest czynem dobrym i miłym Bogu i że właśnie przez takich i inne dobre uczynki, że człowiek zasługuje na usprawiedliwienie przed Bogiem. Czy można pomyśleć, że cała połowa narodu mogłaby tak łatwo porzucić te i inne drogie przekonania, aby w ciągu zaledwie kilku lat zostać Lollardem?! Aby porzucić te przekonania, potrzebny był silny i nie krótkotrwały wpływ nauczycieli, pilna i długa refleksja nad lekturą Pisma Świętego, a w każdym razie niemała walka wewnętrzna, szereg wątpliwości, wahań, wyrzutów sumienia itp. Tego wszystkiego oczywiście nie ma. Cała połowa narodu zdołała przetrwać zaledwie kilka lat, zwłaszcza że żywe słowo wędrownych kaznodziejów i Biblia przetłumaczona na język angielski niedawno, jak wiemy, dotknęły ludzi. Mając to na uwadze, uważamy, że słowa kronikarzy należy rozumieć bardziej w odniesieniu do kościelno-politycznej strony lolardyzmu niż do strony religijno-teologicznej. Połowa narodu sympatyzowała z Lollardami nie w kwestii Eucharystii czy modlitwy za zmarłych, ale w ich sprzeciwie wobec praw i przywilejów duchowieństwa, w wyrzeczeniu się papiestwa, w chęci odebrania majątku kościelnego, itd. Jeśli tak, to nietrudno sobie wytłumaczyć sposób działania parlamentu, który na pierwszy rzut oka wydaje się być wyraźną zmianą nastrojów społecznych wobec lollardyzmu. Parlament nie sympatyzował z nauką religijną Lollardów ani pod koniec XIV, ani na początku XV wieku; zarówno wtedy, jak i teraz jego większość była skłonna stanąć w obronie wiary swoich ojców. Ale początkowo sympatia ta nie została ujawniona, ponieważ w szerzeniu lolardyzmu parlament nie widział jeszcze niczego tak niebezpiecznego, jak dla niego promowanie wzmocnienia duchowieństwa. Kiedy lollaryzm zaczął się szybko rozwijać i wykazał się niespotykaną odwagą, parlament, że tak powiem, przebudził się ze swojej bierności i wyraził swój pogląd w tej sprawie w surowych ustawach. A jeśli chodzi o tendencje kościelno-polityczne lolardyzmu, to parlament, jako przedstawiciel narodu, sympatyzował z nimi!.. Jego dwoistość pod tym względem znalazła wyraźny wyraz w jego działaniach. Jednocześnie wydał surowe ustawy wobec heretyków Lollardów, żądał ich egzekucji i dziękował królowi za spalenie jednego z nich – jednocześnie domagał się zniesienia przywilejów sądowych duchowieństwa i niejednokrotnie proponował sekularyzacja majątku kościelnego. Jednak niezależnie od tego, jak silna była sympatia parlamentu do pewnych tendencji lolardyzmu, nie mógł on zachwiać jego lojalności wobec religii katolickiej, dlatego też Lollardowie wkrótce musieli się upewnić, że ich aspiracje do dominacji są co najmniej przedwczesne i że taki jest ich los jedynie do stanowiska prześladowanej sekty.

W ten sposób Kościół zatriumfował; władza królewska i parlament były po jej stronie, a prześladowano niebezpieczną herezję. Jednak triumf nie był jeszcze pełny. Mimo wszelkich wysiłków obrońców Kościoła, mimo narastających prześladowań, nie udało mu się całkowicie zabić herezji, zniszczyć samych jej korzeni, tak aby nie pozostał po niej ślad. Zasiane wśród ludu nauczanie antykościelne i heretyckie wykazało się taką wytrwałością, że ich całkowita eksterminacja okazała się niemożliwa. Przykładowo, prześladowania szalały przez całe ćwierć wieku, kiedy arcybiskup Chaichley w 1428 roku zwołał w Londynie konwokację, a tymczasem na tej zwołaniu oświadczył, że jej głównym celem jest obrona wiary i Kościoła oraz eksterminacja fałszywych nauk i heretyków, których liczba wzrosła w niezwykłym stopniu. Nalegał na konieczność podjęcia szybkich działań, gdyż w przeciwnym razie zło będzie wzrastać każdego dnia. Przy uporczywych prześladowaniach ze strony władz kościelnych i świeckich herezja nie mogła się nasilić, ale przynajmniej nie wygasła aż do reformacji. Nie ma w tym okresie ani jednej dekady, w której nie byłoby wystarczającej ilości danych wskazujących na jej ciągłe istnienie. Do takich danych należy np. rozkaz Henryka VI z 1440 r., z którego dowiadujemy się, że w tym czasie Lollardowie pielgrzymowali na miejsce spalenia jednego ze swoich męczenników; czy polemiczne pisma biskupa Reginalda Pecocka, pochodzące z połowy XV wieku, dostarczające całkiem sporo informacji o obecnym stanie Lollardów. Jednak najbogatszym materiałem dla historii herezji w tym czasie są akty procesów prowadzonych w różnych miejscach i nad różnymi osobami, które były sądzone za swoje heretyckie poglądy. Opowiadanie o tych procesach oznaczałoby napisanie całej martyrologii, co oczywiście nie jest naszym zadaniem. Zauważmy jedynie, że od początków XV w. aż do czasów Reformacji procesy z zarzutami herezji ciągnęły się niemal ciągłym wątkiem, następnie mnożyły się liczebnie, jak miało to miejsce na przykład w latach 1428-1431, następnie w latach osiemdziesiątych i dziewięćdziesiątych XV wieku, na początku i lat dwudziestych XVI w., następnie zmniejszając się, a nawet na jakiś czas całkowicie zatrzymując, co było zależne od stopnia zazdrości tego czy innego arcybiskupa lub biskupa lub od warunków politycznych. Ta masa procesów stanowi zatem najwyraźniejszy dowód istnienia herezji, która trwała aż do reformacji. Akty oskarżenia z procesów i odpowiedzi na nie oskarżonych dają nam pełną możliwość poznania samej treści herezji. Widzimy z nich, że jedną z głównych zbrodni zarzucanych heretykom był ich szczególny szacunek dla Ducha Świętego. Pismo. Stwierdzili, że przetłumaczenie Biblii na język narodowy jest sprawą konieczną i zasługuje na pełną aprobatę oraz że czytanie Biblii przynosi o wiele większy pożytek niż głoszenie. Ich słowa w tym przypadku były całkowicie zgodne z czynami. Większość oskarżonych, zwłaszcza od XVI w., oskarżana była o czytanie Biblii w języku angielskim i posiadanie jej kopii. Oprócz czytania Biblii oskarżano ich także o to, że na ogół mają dużą skłonność do samokształcenia poprzez czytanie książek religijnych, oczywiście heretyckich, jak dzieła Viclefa i innych fałszywych nauczycieli, i że dają duże preferencje na język angielski, nauka w nim zawiera najczęstsze modlitwy, przykazania i wyznania wiary. Wśród błędów dogmatycznych heretyków najbardziej rozpowszechniona była ich nauka o Eucharystii, w której nie uznawali oni przeistoczenia, czyli cielesnej obecności Chrystusa. Odrzucali istnienie czyśćca, nie uznawali prawa hierarchii do wiązania i decydowania, dlatego zaprzeczali konieczności ustnej spowiedzi przed kapłanem. Nie uważali świętych za pośredników i orędowników ludzi przed Bogiem, dlatego nie pozwalali, aby wzywano ich na modlitwach. Ich zdaniem działalność charytatywna i modlitwy za zmarłych nie mogą mieć żadnego znaczenia. Przez Kościół rozumieli społeczeństwo wybranych, w którym każdy sprawiedliwy jest prawdziwym kapłanem i każdy ma prawo głosić i nauczać innych, jeśli tylko jest w stanie to zrobić. Nikt nie ma prawa ekskomunikować z Kościoła. Kościół, który pozornie istnieje, czyli Kościół rzymski, jest pełen mas nadużyć i potrzebuje szybkiej i radykalnej reformy; jest zbyt bogata, jej duchowni toną w luksusie i rozpuście; jego głową, czyli Papieżem, jest Antychryst. W istniejącej praktyce Kościoła katolickiego jest wiele rzeczy, które jedynie szkodzą chrześcijańskiej doskonałości i kuszą nas do przesądów i bałwochwalstwa. Heretycy zaliczali na przykład takie zwyczaje do szkodliwych dla duszy. różne uroczystości podczas sprawowania sakramentów, błogosławieństwo wody, błogosławieństwo chleba, pielgrzymki, kult ikon i relikwii, święta ku czci świętych itp. Nietrudno, jak się wydaje, zauważyć, że wszystkie te nauki heretyków to nic innego jak powtórzenie i rozwinięcie tych samych myśli, które kiedyś wyrażał i rozpowszechniał Viklef. W konsekwencji herezją, która trwała aż do reformacji, był lollardyzm, który rozpoczął się pod koniec XIV wieku. – Zatem pomimo prześladowań herezja nadal istniała i głosiła tę samą naukę, którą głosiła przed prześladowaniami. Ale procesy i egzekucje oczywiście nieuchronnie miały na to pewien wpływ, a lollardyzm pod koniec XIV wieku jest daleki od tego, co widzimy pod koniec XV i na początku XVI wieku. Następnie lollardy zastosowały politykę ofensywną; zgłaszali swoje żądania i chcieli na swój sposób odbudować istniejący porządek, a Kościół musiał bronić swojego istnienia i bronić się przed ich atakami; Teraz Kościół przeszedł do ofensywy, domagał się zgody na jego naukę, a Lollardowie musieli walczyć tylko o byt. Lollardów nie można było jeszcze nazwać sektą heretycką, istniała duża partia niezadowolona z obecnego porządku, jaki panował w kościele - partia domagająca się reform; teraz jest to sekta heretyków, potępiona zarówno przez prawo państwowe, jak i kościelne. Jako potępieni i prześladowani heretycy Lollardowie nie mogli już oczywiście postępować w taki sam sposób, jak postępowali wcześniej. Następnie odważnie przemawiali wszędzie, głosząc swoją naukę, w kościołach i na miejscach otwartych gromadzili wokół siebie tłumy słuchaczy, a nawet składali petycję w parlamencie; teraz przy ich udziale pozostali jedynie „conventicula occulta”, w odosobnionych chatach chłopskich, możliwie bezpiecznych przed prześladowaniami. Lolardyzm, jako partia reform, miał atrakcyjny charakter liberalizmu, tym bardziej kuszący, że nie wymagał jeszcze żadnych poświęceń. Kiedy jednak stał się sektą, do której przynależność oznaczała utratę ochrony praw i ryzyko śmierci na stosie, zarówno egocentryczna nauka teologiczna z Oksfordu, jak i arystokracja oddana dobru ziemskim stopniowo odsuwały się od niego; stał się własnością przeważnie niższych klas społecznych, nabrał charakteru plebejskiego, co z kolei w oczach wielu było złą rekomendacją i odpychało ich od niego. Pogardzany i prześladowany lollardyzm nie ujawniał się na powierzchni społeczeństwa, działał jako ukryta siła; jeśli jednak któryś z Lollardów przyznał podczas procesu w 1518 r., że nawrócił na swoją naukę nawet siedemset osób, można sądzić, że ta ukryta siła działała wytrwale i owocnie.

Siłą prześladowań władzom kościelnym udało się, jeśli nie zabić herezję, to przynajmniej zepchnąć ją do niższych warstw społeczeństwa. Ale klasy wyższe, choć cofnęły się przed lollardyzmem, nie były całkowicie odporne na wpływ idei antykościelnych głoszonych przez Lollardów. Na początku XVI wieku idee te zaczęły do ​​nich przenikać w inny sposób, który najwyraźniej nie miał nic wspólnego z lollardyzmem.

Reformacja, ogłoszona wówczas w Niemczech, natychmiast znalazła odzew we wszystkich katolickich krajach Europy. Anglia nie była w tym przypadku wyjątkiem. Dzięki bliskim kontaktom handlowym Anglii z północnymi prowincjami Niemiec, niemieckie idee reform bardzo szybko znalazły do ​​niej dostęp. Można znaleźć na to pewne dowody np. procesy przeciwko heretykom sięgające tego okresu; Znajdujemy w nich między innymi, że heretycy uznają usprawiedliwienie człowieka przed Bogiem za jedyny owoc wiary, co jest ideą, o której Lollardowie nie myśleli. W tych samych procesach istnieją dowody o bardziej pozytywnym charakterze. Humphrey Mummut np. bezpośrednio oskarżony o przywiązanie do Marcina Lutra i jego poglądów. Dzieła niemieckich reformatorów sprowadzano z zagranicy i rozprowadzano w dużych ilościach w Anglii. Richard Byfield był oskarżany m.in. jest to, że przywiózł z kontynentu wiele ksiąg o grzesznej treści, jak dzieła Marcina Lutra, Ekolampadiusa i innych heretyków. Antwerpia, Kolonia i Hamburg były wylęgarniami masowo wysyłanych do Anglii heretyckich książek, a wśród tych książek znajdowały się liczne egzemplarze nowego angielskiego tłumaczenia Biblii dokonanego przez Williama Tyndale’a. Rozpowszechnianie się idei reformistycznych na kontynencie w Anglii zostało oczywiście dostrzeżone przez władze, które nie zwlekały z podjęciem działań. W maju 1521 roku kardynał Wolsey uznał za konieczne wydanie wszystkim biskupom swego zarządzenia przeciwko najbardziej destrukcyjnym, szkodliwym i uwodzicielskim opiniom Lutra, uznając jego dzieła za heretyckie i żądając ich ekstradycji. W tym samym roku król nakazał wszystkim władzom pomoc biskupom w odnalezieniu i ukaraniu osób zakażonych luteranizmem. Środki te nie mogły oczywiście całkowicie zniszczyć wpływów luterańskich w Anglii. Polydore Virgil zauważył, że wiele ksiąg luterańskich jest w rękach Anglików, a Herbert twierdzi, że nauki luterańskie zakorzeniły się w niektórych miejscach Anglii do tego stopnia, że ​​nawet zwykli ludzie zaczęli czasami kwestionować to, co wcześniej uważali za niezmienna prawda. Jako wpływ przychodzący z zagranicy, luteranizm odbijał się oczywiście głównie na tych klasach społeczeństwa angielskiego, które miały bezpośrednie stosunki z kontynentem, a byli to głównie najwyżsi przedstawiciele klasy handlowej i klasy naukowców. Ludzie z tych szczególnych klas nabyli i przywieźli do Anglii dzieła reformatorów kontynentalnych, a nawet utworzyli specjalne kręgi w celu ich studiowania. W ten sposób antykościelne idee lolardyzmu, wypędzone stąd przez prześladowania, przedostały się tu ponownie w inny sposób, w postaci luteranizmu.

Wreszcie z pomocą uciskanym ideom Lollardów przyszedł inny wpływ, którego nośnikiem był sam kwiat ówczesnego społeczeństwa europejskiego, arystokracja talentów, do której zabiegali zarówno szlachta, jak i królowie, przed czym sam kościół kłaniał się przed niektórymi czas. Mówimy o humanizmie. Jeśli chodzi o Anglię, ruch humanistyczny w niej nie miał takiej siły jak we Włoszech czy Niemczech i takich przedstawicieli, których wpływy nabrałyby charakteru europejskiego. Ale dla naszych celów wystarczy to, co wyrazili Thomas More i John Colet, choć dalecy od wielkich, ale jednocześnie najwybitniejszych przedstawicieli angielskiego humanizmu. Bez względu na to, jak bardzo katoliccy wielbiciele More'a próbowali udowodnić jego ortodoksję, niezależnie od tego, jak bardzo osobista działalność More'a jako lorda kanclerza przemawiała na rzecz tej ortodoksji, przy tym wszystkim, z punktu widzenia ścisłej inkwizycji, myśli, które More rozwinął w jego „Utopia” wystarczyłaby całkowicie, aby spalić go na stosie jako heretyka i wroga Kościoła. Opisując państwo, jakie rzekomo istnieje na wyspie Utopia, More stwierdza, że ​​wśród jej mieszkańców panuje całkowita tolerancja religijna, wyznającej odmienne religie. Wyznają przekonanie, że religia powinna zdobywać ludzi wyłącznie siłą samej prawdy, dlatego nikomu nie zabrania się szerzenia jej nauk. Kapłani mieszkańców Utopii zajmują swoje stanowiska z wyboru; służą nie tyle jako kapłani, ale jako nauczyciele i przywódcy ludu, dlatego zarówno mężczyźni, jak i kobiety mogą w równym stopniu zajmować tę rangę. Nawet ci z mieszkańców Utopii wyznający religię chrześcijańską skłonni są do wprowadzenia tego samego kapłaństwa elekcyjnego, bez sukcesji apostolskiej i bez głowy – papieża. Mieszkańcy Utopii nie używają ikon podczas nabożeństw, nie uznają postu, gdyż wyczerpanie organizmu uważają za grzech, a wyrzeczenie się pokarmu stworzonego przez Boga za niewdzięczność wobec Stwórcy. Na Utopii nie ma ludzi bezczynnych, po części dlatego, że nie ma, jak w innych stanach, ogromnej liczby księży i ​​mnichów. More kończy swój opis ustroju politycznego Utopii powołaniem, że choć z pewnością nie ma takiej nadziei, chciałby, aby taki porządek został przyjęty w jego ojczyźnie. Widać, że autorowi Utopii nie podobał się istniejący porządek. Myśli rozwinięte w tym eseju nie są niczym innym jak protestem, choć wyrażonym w formie pośredniej i subtelnej. Kolet deklaruje, że jest znacznie bardziej bezpośredni i konsekwentny w swoich słowach i czynach. Podobnie jak inni uczeni rówieśnicy, udaje się do Włoch, aby doskonalić swoje wykształcenie, ale stamtąd wraca nie tylko jako klasyczny humanista, ale jako humanistyczny teolog, humanistyczny reformator. Swoje wykłady w Oksfordzie rozpoczyna nie od Platona czy Plotyna, ale od listów św. Paweł. Zwraca się do Pisma Świętego jako do pierwotnego źródła chrześcijaństwa i w jego wyjaśnieniu widzi najlepszy środek chrześcijańskiego oświecenia. Ze względu na ogólną fascynację klasycyzmem Colet szanuje naukę języków starożytnych, ale uważa tę naukę za klucz do lepszego zrozumienia Pisma Świętego. W tym względzie zgadza się z nim More, który w Oksfordzie uroczyście oświadczył, że nie można być dobrym teologiem bez dokładnego przestudiowania języków greckiego, łaciny i hebrajskiego. Wyjaśniając Pismo Święte, Colet stale ma na uwadze, że właśnie to powinno służyć za normę przy ustalaniu zalet lub wad istniejącego systemu życia kościelnego, i dlatego bardzo często rozwodzi się nad zjawiskami współczesnego Kościoła i piętnuje ich niezgodność z prawdziwego ducha chrześcijaństwa. Na przykład apostoł Paweł. zbierali dobrowolne datki na rzecz osób dotkniętych głodem w Judei. W związku z tym Colet rozwija swoje wyjaśnienie, w jaki sposób te dobrowolne datki są znacznie wyższe niż pieniądze, które współczesne duchowieństwo wymuszają poprzez okrutne wymuszanie od ludzi pod pozorem dziesięciny itp. Apostoł Paweł radzi Tymoteuszowi, aby wyrzekł się miłości do pieniędzy i wyróżniać się sprawiedliwością, pobożnością, wiarą, miłością, cierpliwością i łagodnością. Colet dodaje, że kapłani naszych czasów powinni zwracać większą uwagę na tę radę Apostoła, który sam pracował, pracując własnymi rękami, aby nie dawać powodów do podejrzeń o czerpanie korzyści z siebie i nie powodować pokus. Współczesny kler nie tylko swoim zachowaniem stwarza pokusę, ale wręcz całkowicie podważa autorytet Kościoła. Oddaje się ciągłym dysputom i sprzeczkom o sprawy doczesne i korzyści; pośród niego jest niemało kapłanów, którzy nie boją się zbliżyć do świętego ołtarza prosto z ramion nierządnicy. Nawet w randze biskupa są ludzie, którzy w ogóle nie powinni być duchownymi; jest skrajną ignorantką we wszystkim, co dotyczy Ewangelii i prawd chrześcijańskich w ogóle, a za zadanie swojej posługi stawia jedynie ochronę doczesnych praw i mienia Kościoła. Ogólnym wnioskiem, że tak powiem, ze wszystkich tych szczegółów, było stwierdzenie Coleta wygłoszone w jego słynnym przemówieniu do duchowieństwa konwokacji. Powiedział, że dla Kościoła skorumpowane życie duchowieństwa jest bardziej niebezpieczne niż wszelkie herezje; że potrzebna jest reforma Kościoła, która powinna zacząć się od biskupów i księży, a następnie dotknąć ludzi. Colet i jego przyjaciele rozumieli tę reformę nie jako korektę jedynie prywatnych nadużyć w Kościele, ale jako ogólną jego renowację i zmartwychwstanie ducha Chrystusowego. Czy te słowa angielskich humanistów nie przypominają nam tego, co dawno temu powiedział Wyclef i jego zwolennicy, Lollardowie? To samo odwołanie się do Pisma Świętego jako pierwotnego źródła chrześcijaństwa, to samo zaprzeczenie, choć pośrednie, papiestwu i hierarchii, ten sam bunt przeciwko niektórym zwyczajom i instytucjom kościelnym, ta sama satyra, te same potępienia duchowieństwa, to samo wołanie o bliskość upadku Kościoła, potrzebę reformy Kościoła. Tymczasem humanizm był, że tak powiem, zjawiskiem arystokratycznym; jego idee były własnością tylko wybranej mniejszości. Jeśli tak, to znów możemy powiedzieć, że antykościelne idee lolardyzmu, wyparte prześladowaniami z wyższych warstw społeczeństwa, znajdują tam nową drogę w postaci humanizmu. Jest rzeczą oczywistą, że uczony i elegancki humanista nigdy nie zgodziłby się nazwać pogardzanego i uciskanego Lollarda swoim bratem, tak jak Lollard nigdy nie powoływałby się na swoje pokrewieństwo z tym dumnym arystokratą. Ale absolutnie konieczne było, aby skontaktowali się ze sobą. Ważne było tylko to, że każdy z nich indywidualnie widział coś bliskiego sobie w ideach głoszonych przez Reformację.

Ogólny wniosek, do którego prowadzi nas ten rozdział, nie wymaga chyba specjalnego wyjaśnienia. Zaprezentowane i analizowane przez nas zjawiska, mamy nadzieję, przekonują czytelnika z wystarczającą jasnością, że w Anglii wraz z rozwojem protestantyzmu polityczno-ekonomicznego rozwinęła się także innego rodzaju sprzeciw wobec Kościoła, który nie miał swego źródła w trosce o interesów materialnych, lecz myśli i uczuć religijnych.

Tak więc w społeczeństwie angielskim już na początku XVI wieku silnie ukształtowało się przekonanie, że istniejący Kościół katolicki nie jest tym, czym powinien być. Kościół ten wraz ze swoim papiestwem i hierarchią szkodzi interesom narodowym kraju i dobru publicznemu, a w swoim nauczaniu i praktyce odszedł daleko od modelu, jaki nakreślił mu w Piśmie Świętym jego Boski Założyciel. Czy to nie właśnie świadomość deformacji poprzedza i koniecznie determinuje istnienie reformacji?

Początek reformacji w Anglii wiąże się z imieniem angielskiego króla Henryka VIII (1509-1547), który stał się jednym z zaciekłych przeciwników papiestwa. Zgromadzony pod jego rządami „Parlament Reformacji” przyjął szereg praw, które całkowicie przekształciły Kościół angielski i wyjęły go spod władzy Rzymu. Było niezwykle ważne Akt supremacji(supremacja), ogłaszając króla głową kościoła angielskiego.

Reformacja w Anglii stała się nieodwracalna po wstąpieniu królowej na tron. Elżbieta w 1559 r. Na początku jej panowania parlament potwierdził zwierzchnictwo korony w sprawach kościelnych i przyjął Akt Zjednoczenia, zgodnie z którym wszyscy Anglicy byli zobowiązani do odprawiania nabożeństw zgodnie z przepisami kościoła reformowanego.

Kościół anglikański

Odnowionemu kościołowi nadano imię anglikański. Zajęła stanowisko pośrednie między katolicyzmem a protestantyzmem. Będąc całkowicie niezależnym od Rzymu i przechodząc z łaciny na angielski, Kościół anglikański w dużej mierze zachował katolicki dogmat i strukturę kościelną. W szczególności zachowana została wiodąca rola biskupów w organizacji kościelnej, dlatego Kościół anglikański nazywany jest episkopalnym.

Zamknięcie klasztorów

W Anglii zamknięto tysiące klasztorów, do których należała prawie jedna czwarta wszystkich gruntów uprawnych w kraju. Była to największa redystrybucja majątku we współczesnej historii Anglii, która miała ogromne konsekwencje społeczne. W ten sposób Reformacja stała się potężnym czynnikiem transformacji całego społeczeństwa angielskiego.

Rozpowszechnianie umiejętności czytania i pisania

Najważniejszą konsekwencją reformacji w Anglii było powszechne rozpowszechnienie umiejętności czytania i pisania. Biblię przetłumaczono na język angielski, a ponieważ w ówczesnym języku angielskim praktycznie nie było innych ksiąg, ich główną lekturą stało się Pismo Święte. Przedmowa do angielskiego tłumaczenia Biblii wzywała wierzących do samodzielnego studiowania Słowa Bożego. Materiał ze strony

Purytanie

Ponieważ Kościół anglikański zachował wiele elementów katolicyzmu, w Anglii powstał ruch pod wpływem kalwinizmu Purytanie. Ich nazwa pochodzi od angielskiego słowa oznaczającego „czysty”, gdyż purytanie domagali się całkowitego oczyszczenia swojej wiary z dziedzictwa katolickiego. Purytanizm będzie miał odegrać ogromną rolę zarówno w losach swojego kraju, jak i w historii Wielkiej Brytanii

Kraj znany ze swoich tendencji reformatorskich. Już w XIV wieku Biblię przetłumaczył na język angielski Jan Wiklif, a jego zwolennicy – ​​Lollardowie – potajemnie nadal żyli na wyspie i głosili. W 1525 roku William Tyndale opublikował swoje tłumaczenie Nowego Testamentu, co umożliwiło wielu pragnącym zapoznanie się z tekstem Biblii. Jednak inna osoba miała odegrać decydującą rolę w reformacji w Anglii. Reformację w Anglii można w pełnym tego słowa znaczeniu nazwać „reformacją odgórną”, ponieważ przewodził jej król angielski Henryk VIII.

Encyklopedyczny YouTube

• 1 / 5

  Przyczyniło się to do wrogości między jego młodymi rówieśnikami a lordem kanclerzem, kardynałem Thomasem Wolseyem. Dopóki Henryk słuchał Wolseya, wyznawał katolicyzm i nie chciał nic przeciwko niemu zrobić: w 1521 r. bronił Kościoła katolickiego przed oskarżeniami Marcina Lutra o herezję. Uczynił to w książce, napisanej zapewne przy znacznej pomocy Thomasa More’a, pt W obronie siedmiu sakramentów, za co otrzymał od papieża Leona X tytuł „Obrońcy Wiary” ( Fidei defensor). (Angielscy i brytyjscy monarchowie zachowali ten tytuł do dziś, nawet po oderwaniu się Kościoła anglikańskiego od katolicyzmu, częściowo dlatego, że po schizmie tytuł został ponownie przywłaszczony, tym razem przez parlament). Wśród wrogów Wolseya na dworze byli ci, którzy byli pod wpływem idee luteranizmu, w tym atrakcyjna i charyzmatyczna Anna Boleyn.

  Anna została wychowana we Francji przez królową Klaudię i przybyła na dwór angielski w 1522 roku jako dama dworu królowej Katarzyny. Pod koniec lat dwudziestych XVI wieku Henryk zdecydował, że jego małżeństwo z Katarzyną powinno zostać unieważnione. Wszyscy urodzeni synowie zmarli w niemowlęctwie, a Henryk chciał mieć syna, aby kontynuować dynastię Tudorów.

  Henryk oświadczył, że nie urodzi się żaden męski potomek, ponieważ małżeństwo było „zaćmione w oczach Boga”. Katarzyna była żoną jego zmarłego brata i dlatego małżeństwo Henryka z nią było sprzeczne z nauką biblijną (Kpł 20:21); przed ślubem trzeba było uzyskać zgodę Juliusza II. Henryk argumentował, że tak się nie stało i dlatego małżeństwo nigdy nie było ważne. W 1527 roku Henryk poprosił Klemensa VII o unieważnienie małżeństwa, ale papież odmówił. Klemens pozostawał pod wpływem Świętego Cesarza Rzymskiego Karola V, którego wojska splądrowały Rzym na początku tego roku i na krótko przetrzymywały Papieża w niewoli.

  Połączenie tych okoliczności i zauroczenie Anną Boleyn podsyciło jego pragnienie pozbycia się ówczesnej królowej. W 1529 r. kanclerz Wolsey został oskarżony o wkroczenie w władzę króla i jego rządu (uznanie władzy papieża ponad władzę Korony) i zmarł w listopadzie 1530 r. w drodze do Londynu, gdzie miał odpowiedzieć na zarzuty zdrady stanu. W ten sposób Henryk stał się otwarty na przeciwstawne wpływy zwolenników królowej i tych, którzy opowiadali się za wyrzeczeniem się wierności Rzymowi i dla których unieważnienie było dobrą okazją.

  Dyskusja w parlamencie

  Cromwell był prawnikiem i członkiem parlamentu – protestantem, który rozumiał, w jaki sposób można wykorzystać parlament do wzmocnienia władzy królewskiej, czego chciał Henryk, oraz do szerzenia protestanckich wierzeń i praktyk, czego chciał Cromwell i jego przyjaciele. Jednym z jego najbliższych przyjaciół był Thomas Cranmer, przyszły arcybiskup.

  W kwestii uchylenia postęp nie wydawał się możliwy. Papież bał się Karola V bardziej niż Henryka. Anna, Cromwell i ich sojusznicy chcieli po prostu zignorować papieża, ale w październiku 1520 r. na spotkaniu duchowieństwa i prawników stwierdzono, że parlament nie może upoważnić arcybiskupa do działania wbrew papieskiemu zakazowi. Wtedy Henryk postanowił zastraszyć księży.

  Działania króla wobec duchowieństwa angielskiego

  Pozostawiony bez Wolseya Henryk VIII, chcąc uzyskać zgodę na unieważnienie, zdecydował się ostatecznie oskarżyć całe duchowieństwo angielskie o wtargnięcie we władzę królewską. Uchwalone w 1392 r. prawo zabraniało podporządkowania się władzy papieża lub innych obcych władców, a wcześniej było wykorzystywane w procesach przeciwko indywidualnym osobom. Teraz Henryk, oskarżywszy najpierw zwolenników Katarzyny, biskupów Johna Fishera, Nicholasa Westa i Henryka Standisha oraz archidiakona Exeter Adama Traversa, postanowił wystąpić przeciwko całemu duchowieństwu. Henryk zażądał, aby Kościół zapłacił 100 000 funtów za przebaczenie. Duchowni chcieli spłacać dług w ratach rozłożonych na pięć lat. Henryk odmówił. W odpowiedzi zgromadzenie kościelne w ogóle odmówiło zapłaty i zażądało od Henryka przedstawienia pewnych gwarancji, zanim dadzą mu pieniądze. Henryk odmówił spełnienia tych warunków. Zgodził się jedynie na pięcioletni termin płatności i następujące warunki:

  1. Duchowni uznają Henryka za „jedynego obrońcę i najwyższą głowę kościoła i duchowieństwa Anglii”
  2. Król sprawuje jurysdykcję duchową
  3. Przywileje kościelne zostaną utrzymane tylko wtedy, gdy nie umniejszają królewskich prerogatyw i praw
  4. Król ułaskawi kościół za wkroczenie we władzę
  5. Ułaskawiono także świeckich.

  Dalsze ustawodawstwo

  Reformacja w Anglii pod rządami kolejnych władców

  Po śmierci Henryka na tron ​​wstąpił jego syn Edward VI, który miał zaledwie dziewięć lat. Za jego rządów regentem został książę Somerset, mający wyraźne skłonności do protestantyzmu, a w 1547 r. rozpoczęła się komunia parafian „pod obydwoma typami”. W 1549 r. zezwolono księżom na zawieranie małżeństw. W 1549 r. wprowadzono Księgę Modlitw powszechnych, zawierającą teksty wyłącznie w języku angielskim. Księga ta, z niewielkimi modyfikacjami, jest używana do dziś w Kościele anglikańskim. Podczas nabożeństwa szczególną uwagę zwrócono na czytanie Biblii.