Herb rodzinny w Japonii nazywa się „kamon”家紋 , zaczęło się pojawiaćpod koniec ery Heian (XII wiek).

Od epoki Edo (XVI w.) herby rodzinne mógł nosić niemal każdy: arystokraci, samurajowie, yakuza, ninja, księża, aktorzy, gejsze, rzemieślnicy, kupcy, wolni chłopi. Nie stanowi znaku urodzenia, jak jest to w zwyczaju w Europie, ale służy do odróżnienia niektórych rodzin od innych.

Klan w Japonii nie musi składać się z krewnych; jeśli dziecko zostało dodane lub zakupione do jakiejkolwiek rodziny odgałęzionej (ninja, gejsza itp.), stało się ono adoptowanym synem/córką ze wszystkimi prawami do herbu rodziny.

Inną charakterystyczną cechą jest to, że rodzina mogła zajmować się tylko jedną rzeczą, co trwało z pokolenia na pokolenie (stąd taka umiejętność Japończyków we wszystkich gałęziach przemysłu) i niezwykle rzadko zdarzało się, aby ktoś mógł sprzeciwić się rodzinnemu biznesowi i nie było szczególnej potrzeby .

Często herb wybierano przez analogię do rodzaju działalności lub przez zgodność nazwiska z nazwą godła lub po prostu tak; solidniejsze ramy istniały tylko dla samurajów, którym szogun przydzielał herby.



Istnieje około 240 rodzajów herbów w ponad 5000 odmianach (połączenie rodzin dało początek nowym kombinacjom). Według legendy pierwszą osobą, która użyła herbu do inkrustowania odzieży, był szogun Yoshimitsu Ashikaga (1358-1408). Emblematy o średnicy od 2 do 4 cm są nakładane na klatkę piersiową po obu stronach, z tyłu i na każdym rękawie, mogą również pojawiać się jako jednolite wzory na kimonie, nazywa się to „montsuki”紋付き .





Kamon inkrustowano także na broni, zbrojach, rzeczach osobistych i przyborach „krewnych” danej rodziny; umiejętność ta rozwinęła się szczególnie w okresie Genroku, kiedy na pierwszym miejscu stawiano szyk.

Wraz z restauracją Meiji, po rozwiązaniu klasy samurajów, moda ta powoli zaczęła zanikać, choć nie była zakazana; noszenie herbów zaczęto stosować głównie w rodzinie cesarskiej i arystokratycznej. Po nich klany policyjne i rodziny Yakuza, które zaczęły się mocno formować, miały wielką władzę w kraju.

Po II wojnie światowej sztuka inkrustowania przedmiotów herbami ponownie stała się sztuką tradycyjną i zyskała sławę w postaci emblematów pomyślnych kampanii, malowideł z latarniami choutin przy wejściach do rodzinnych placówek:

I aż do zwykłych breloczków/zawieszek z talizmanami dla każdego(około 2000 jenów = 800 rubli to kosztuje).



Istnieją specjalne sklepy, w których ubrania odwiedzających są ozdabiane na zamówienie wybranymi przez nich herbami. Jedynym wzorem zabronionym dla ludzi jest cesarska 16-płatkowa chryzantema – żółty herb Jego Wysokości – „kiku no homon”菊の御紋 a czasem i słońce, bo... - ten herb wykorzystuje flagę państwa.



Istnieje 6 głównych odmian (ka)monów: rośliny, zwierzęta, broń i zbroja, symbole religijne, zjawiska naturalne, schematyczne znaki filozoficzne:

1. Tachibana-mon 橘紋 lub Tyanomi-mon 茶の実紋 - liście i kwiaty mandarynki (jak prawdziwa herbata) - symbol zdrowia, nieśmiertelności, mądrości i długowieczności Noszone przez rodzinę hatamoto - osobistą straż rządzących dowódców wojskowych.





2. Nashi-mon 梨紋 - kwiaty gruszy - godło ambasadorów. Symbol pokoju i długowieczności.



3. Matsu-mon 松紋 - gałęzie sosny, igły, szyszki. Symbol odwagi, wytrzymałości i długowieczności.Herb arystokratów, późniejszych aktorów, gejsz i oiranów.



4. Rindou-mon 竜胆紋 – goryczka - symbol wierności, herb arystokratów Murakami i Minamoto.



5.Hagi-mon萩紋 - magnolia jest symbolem szlachetności i wytrwałości.



6.Myoga-mon 茗荷紋, Gyoyo-mon 杏葉紋 - liście imbiru lub moreli (nie różnią się) - symbol zdrowia i długowieczności.



7. Teiji-mon 丁字紋, Tyouji-mon 丁子紋, Nadeshiko-mon 撫子紋 - Goździk chiński i goździk zwyczajny są symbolem stałości i wierności.



8.Bashou-mon 芭蕉紋, Shuro-mon 棕櫚紋, Dakisyuro-mon 抱き棕櫚紋, Yashi-mon 椰子紋 - liście palmowe są symbolem zwycięzców.



9.Mocha-mon 木瓜 紋, Uri-mon 瓜紋 - kwiaty melona są symbolem przetrwania. Herb klanu Oda.



10. Tsuta-mon蔦紋 - bluszcz jest symbolem wierności i oddania.



11. Hiiragi-mon 柊紋 - liście winogron - symbol witalności, płodności


12. Momo-mon 桃紋 - brzoskwinia jest symbolem długowieczności.



13. Fuji-mon 藤紋 - glicynia jest symbolem zdrowia i wytrzymałości.



14.Botan-mon 牡丹紋 - piwonia jest symbolem dobrego samopoczucia.



15.Asa-mon麻紋- konopie są symbolem wierności.



16.Aoi-mon 葵紋 - malwa to symbol długowieczności, herb klanu Tokugawa i ich krewnych.



17.Ashi-mon芦紋- trzcina - symbol czci bogów



18. Ityou-mon 銀杏紋 - Miłorząb jest symbolem odporności i długowieczności.



19.Ine-mon 稲紋 - Ryż jest symbolem obfitości i długowieczności.

Samurajowie byli klasą o wiele bardziej złożoną niż wyobrażenie współczesnego społeczeństwa o bezinteresownej klasie wojskowej. Choć czasami byli to legendarni wojownicy, dla których honor był ponad wszystko, byli wśród nich także najemnicy polujący na złoto, piraci, odkrywcy, chrześcijanie, politycy, mordercy i bezdomni.

10. Samuraje nie byli aż tak elitą

Chociaż myślimy o samurajach jako o elitarnej sile bojowej, większość armii japońskiej składała się z piechoty zwanej ashigaru i to piechota wygrywała wojny.

Ashigaru zaczynał jako zwykła banda obdartych ludzi sprowadzonych z pól ryżowych, ale kiedy daimyo zdał sobie sprawę, że dobrze wyszkolona stała armia jest lepsza niż przypadkowi nieprzeszkoleni wojownicy, wyszkolili ich do walki. W starożytnej Japonii istniały trzy typy wojowników: samuraj, ashigaru i ji samuraj. Samuraj Ji był samurajem tylko wtedy, gdy było to konieczne, a przez resztę roku pracował jako rolnik.

Kiedy samuraj ji postanowił zostać pełnoprawnym samurajem, dołączył do ashigaru, a nie do grona swoich bogatszych kolegów. Oczywiście samuraje Ji nie byli tak szanowani jak prawdziwi samurajowie, ale ich asymilacja z ashigaru nie oznaczała wcale obniżenia statusu. Japońskie ashigaru były niemal na równi z samurajami. W niektórych obszarach tych dwóch klas nie dało się nawet rozróżnić.

Służba wojskowa w charakterze ashigaru była jednym ze sposobów wspinania się po drabinie społecznej feudalnej Japonii, której kulminacją było pojawienie się Toyotomi Hideyoshi, syna ashigaru, który wspiął się tak wysoko, że został wybitnym władcą Japonii. Następnie wytrącił drabinę spod tych, którzy w tamtym czasie nie byli samurajami, zamrażając w ten sposób rozkład klas społecznych w Japonii.

9. Chrześcijańscy samurajowie


Zdjęcie: Boac Marinduque

Przybycie misjonarzy jezuickich do południowej Japonii doprowadziło do przejścia niektórych daimyo na chrześcijaństwo. Ich nawrócenie mogło mieć charakter bardziej praktyczny niż religijny, gdyż kontakt z chrześcijaństwem oznaczał dostęp do europejskiej technologii wojskowej. Nawrócony daimyo, Arima Harunobu, wystawił europejskie działa przeciwko swoim wrogom w bitwie pod Okita-Nawate. Ponieważ Harunobu był chrześcijaninem, misjonarz jezuita był obecny w bitwie i został zarejestrowany jako jego samuraj, raczej błędnie klęcząc i recytując Modlitwę Pańską przed każdym strzałem, jaki oddawali ze swoich cennych armat.

Lojalność wobec chrześcijaństwa uniemożliwiła daimyo Domowi Justo Takayamie zachowywanie się jak jakikolwiek inny samurajski watażka podczas jego panowania. Kiedy Japonia wypędziła chrześcijańskich misjonarzy i zmusiła japońskich chrześcijan do wyrzeczenia się wiary, Takayama zamiast wyrzec się wiary zdecydował się uciec z Japonii wraz z 300 innymi chrześcijanami. Obecnie rozważa się nadanie Takayamie statusu świętego katolickiego.

8. Ceremonie oglądania odciętych głów


Głowa wroga była dowodem spełnienia obowiązku samuraja. Po bitwie głowy zostały zebrane z ramion zmarłych właścicieli i przedstawione daimyo, który uczestniczył w relaksującej ceremonii oglądania odciętych głów, aby uczcić swoje zwycięstwo. Głowy mieli dokładnie umyte, włosy uczesane, a zęby sczerniałe, co było oznaką szlachetności. Następnie każdą głowę umieszczono na małym drewnianym uchwycie i opatrzono etykietą z imionami ofiary i zabójcy. Jeśli czasu było mało, odprawiano pospieszną ceremonię, podczas której umieszczano głowy na liściach, aby wchłonęły krew.

W jednym przypadku oglądanie zdobytych bramek spowodowało, że daimyo stracił własne. Po zdobyciu dwóch fortów przez Odę Nobunagę, daimyo Imagawa Yoshimoto poprowadził marsz na ceremonię oglądania głów i występ muzyczny. Na nieszczęście dla Yoshimoto reszta sił Nobunagi ruszyła naprzód i przeprowadziła atak z zaskoczenia, podczas gdy głowy były przygotowywane do oglądania. Siły Nobunagi podkradły się prosto do armii Yoshimoto i zaatakowały po przypadkowej burzy. Odcięta głowa Yoshimoto stała się centralnym punktem ceremonii oglądania głowy jego wroga.

System nagród oparty na odciętych głowach został wykorzystany w nieczysty sposób. Niektórzy samurajowie twierdzili, że głowa wrogiego piechura jest w rzeczywistości głową wielkiego bohatera i mieli nadzieję, że nikt nie dowie się prawdy. Po tym, jak samuraj faktycznie zdjął cenną głowę z ramion, mógł opuścić pole bitwy, ponieważ pieniądze były już w jego kieszeni. Sytuacja stała się na tyle poważna, że ​​daimyo czasami zabraniali nawet odbierania głów, aby ich wojownicy skupiali się na wygrywaniu, a nie na zarabianiu pieniędzy.

7. Wycofali się podczas bitew


Wielu samurajów wolało walczyć na śmierć i życie, niż żyć w hańbie. Jednakże daimyo wiedział, że dobra taktyka wojskowa obejmuje odwrót. Taktyczne i prawdziwe odwroty były tak samo powszechne w starożytnej Japonii, jak i gdzie indziej, zwłaszcza gdy daimyo znajdowało się w niebezpieczeństwie. Oprócz tego, że był jednym z pierwszych klanów samurajskich, który użył broni palnej, klan Shimazu z południowej Japonii słynął z wykorzystywania band wojowników do organizowania pozorowanych odwrotów, aby zwabić wrogów w bezbronną pozycję.

Wycofując się, samurajowie nosili falujący płaszcz zwany horo, który chronił ich przed strzałami podczas ucieczki konnej. Horo napompowało się jak balon, a jego izolacja ochronna chroniła również konia. Łatwiej było zabić konia, niż wycelować w jeźdźca, który mógł szybko zginąć, gdy tylko został przygwożdżony przez własnego martwego konia.

6. Samuraje byli wspaniali


Zdjęcie: Świat Antyków Samurajów

Na początku samurajowie wygłaszali długie przemówienia opisujące pochodzenie wojowników, zanim przystąpili do bitew jeden na jednego. Późniejsze najazdy mongolskie i włączenie klas niższych do działań wojennych sprawiły, że proklamowanie linii krwi samurajów stało się niepraktyczne w walce. Chcąc zachować swój ważny status, niektórzy wojownicy zaczęli nosić na plecach flagi przedstawiające ich pochodzenie. Ponieważ jednak przeciwnicy prawdopodobnie nie byli zainteresowani czytaniem historii rodzinnych w ferworze bitwy, praktyka ta nigdy się nie przyjęła.

W XVI wieku wojownicy zaczęli nosić sashimono, małe flagi przeznaczone do noszenia na plecach samuraja w celu podkreślenia ich tożsamości. Samurajowie dołożyli wszelkich starań, aby wyróżnić się z tłumu, a sashimono nie ograniczało się tylko do flag, ale obejmowało także takie przedmioty, jak wachlarze i stolarkę w kształcie słońca z promieniami. Wielu poszło jeszcze dalej i zaznaczyło swoją tożsamość ozdobnymi hełmami z rogami jelenia, bawołu, pawimi piórami – czymkolwiek, co pomogło przyciągnąć godnego przeciwnika, którego porażka zapewniła im honor i bogactwo.

5. Piraci samurajowie


Około początku XIII wieku najazd Mongołów zepchnął armię koreańską od jej wybrzeży. Z powodu nieurodzaju w Japonii zostało niewiele żywności, a ponieważ stolica znajdowała się daleko na wschodzie, bezrobotni ronini na zachodzie zaczęli desperacko szukać dochodów i mieć niewielki nadzór. Wszystko to doprowadziło do pojawienia się ery azjatyckiego piractwa, którego głównymi graczami byli samuraje.

Piraci, zwani wokou, wywołali tak wielki chaos, że byli źródłem wielu międzynarodowych sporów pomiędzy Chinami, Koreą i Japonią. Chociaż w końcu do wokou zaczęło należeć coraz więcej innych narodowości, wczesne naloty przeprowadzali głównie Japończycy i trwały przez wiele lat, ponieważ piratów chroniły lokalne rodziny samurajów.

Korea ostatecznie znalazła się pod kontrolą Mongołów. Po tym Kubilaj-chan stał się wrogiem Wokou, któremu ambasadorowie Korei poinformowali, że Japończycy są „okrutni i żądni krwi”, a Mongołowie rozpoczęli inwazję na japońskie wybrzeża.

Inwazja nie powiodła się, ale pomogła powstrzymać dalsze najazdy wokou aż do XIV wieku. W tym czasie Wokou stanowili mieszaną grupę ludzi z różnych części Azji. Jednak ze względu na liczne najazdy z wysp japońskich na Koreę i Chiny, cesarz Ming zagroził inwazją Japonii, jeśli nie rozwiąże ona problemu piratów.

4. Harakiri był aktywnie potępiany


Harakiri, czyli rytualne samobójstwo, było sposobem samuraja na zachowanie honoru po pewnej porażce. I tak wszyscy na niego polowali, a on nie miał nic do stracenia poza nerwami przed procedurą zrzucania wnętrzności na podłogę. Jednakże, podczas gdy samurajowie byli gotowi popełnić samobójstwo w tak honorowy sposób, daimyo byli bardziej zainteresowani zachowaniem swoich armii. Najsłynniejsze historyczne przykłady masowych samobójstw przyćmiewają prostą prawdę, że nie ma sensu tracić utalentowanych wojowników. Daimyo, którzy wygrali bitwę, często chcieli, aby ich wrogowie złożyli im przysięgę wierności, zamiast popełnić hara-kiri.

Jednym z rodzajów hara-kiri było junshi. Popełniając tego rodzaju samobójstwo, samuraj podążał za swoim upadłym panem w zaświaty. Było to bardzo problematyczne dla następcy władcy. Zamiast odziedziczyć armię samurajską ojca, skończył z dziedzińcem pełnym ciał swoich najlepszych wojowników. A biorąc pod uwagę fakt, że nowy daimyo był honorowo zobowiązany do finansowego wspierania rodziny poległych samurajów, junshi był również nieatrakcyjną perspektywą finansową. Ostatecznie praktyka junshi została zakazana przez szogunat Tokugawa, chociaż nie powstrzymało to niektórych samurajów od jej przestrzegania.

3. Samuraj za granicą


Podczas gdy samurajowie w służbie rzadko opuszczali terytorium swoich daimyo, z wyjątkiem inwazji na obce terytorium, wielu roninów szukało szczęścia za granicą. Jednym z pierwszych obcych krajów, który zatrudnił samurajów, była Hiszpania. W ramach spisku mającego na celu podbój Chin dla chrześcijaństwa hiszpańscy przywódcy na Filipinach dodali tysiące samurajów do wielonarodowych sił inwazyjnych. Inwazja nigdy się nie rozpoczęła z powodu braku wsparcia ze strony hiszpańskiej korony, ale inni najemnicy samurajowie często służyli pod hiszpańską banderą.

Samurajowie szczęścia szczególnie wyróżnili się w starożytnej Tajlandii, gdzie japoński garnizon składający się z około 1500 samurajów pomagał w kampaniach wojskowych. Kolonia składała się głównie z roninów szukających szczęścia za granicą i chrześcijan uciekających przed szogunatem. Wsparcie militarne udzielone królowi Tajlandii przez przywódcę Yamadę Nagamasę zapewniło mu zarówno tytuł księżniczki, jak i tytuł szlachecki. Nagamasa otrzymał władzę nad regionem w południowej Tajlandii, ale po wybraniu strony przegrywającej w wojnie o sukcesję, zmarł w wyniku odniesionych ran w bitwie. Po jego śmierci japońska obecność w Tajlandii szybko spadła, ponieważ wielu uciekło do sąsiedniej Kambodży z powodu antyjapońskiego stanowiska nowego króla.

2. Później samurajowie byli biedni i mogli zabijać chłopów


Zdjęcie: PHGCOM/Wikimedia

Po zjednoczeniu Japonii samuraje, którzy zarabiali na życie tocząc niekończące się wojny domowe w swoim kraju, nie mieli z kim walczyć. Brak wojny oznaczał brak głów. A brak głów nie oznaczał pieniędzy, a nieliczni szczęśliwcy z tysięcy japońskich samurajów, którzy zachowali pracę, pracowali teraz dla daimyo, którzy płacili im ryżem.

Zgodnie z prawem samurajom nie wolno było pracować, aby się utrzymać. Handel i rolnictwo uznawano za pracę chłopską, co oznaczało, że jedynym źródłem dochodu samurajów stały się stałe płatności za ryż w gospodarce, która szybko przechodziła na handel monetami. Nie można już było kupić takiej ilości sake za garść ryżu, jak było to dawniej, więc samurajowie zmuszeni byli wymieniać ryż na prawdziwe pieniądze. Niestety, w przypadku wpływowej klasy wyższej dawanie miłych prezentów, posiadanie przedmiotów wysokiej jakości i noszenie stylowych ubrań należało do obowiązków samuraja. Dlatego w okresie Edo wielu samurajów wpadło w czarną dziurę długów wobec wierzycieli.

To może wyjaśniać, dlaczego przyznano im prawo kirisute gomen, legalne prawo do zabijania bezczelnych pospólstwa. Było to kuszące prawo dla zbankrutowanego samuraja, który mógł teraz spłacić swoje długi mieczem. Jednakże praktycznie nie ma udokumentowanych przypadków korzystania z tego prawa, zatem wydaje się, że w zasadzie samurajowie z tego prawa nie korzystali.

1. Jak to się wszystko skończyło


W ciągu mniej więcej ostatnich 250 lat swego istnienia samurajowie stopniowo przemieniali się w poetów, uczonych i urzędników. Hagakure, być może najwspanialsza książka o byciu samurajem, była komentarzem samuraja, który żył i umarł, nigdy nie walcząc na wojnie.

Jednakże samurajowie pozostali klasą wojskową Japonii i pomimo panującego pokoju niektórzy z najlepszych japońskich szermierzy pochodzili z epoki Edo. Ci samurajowie, którzy nie chcieli wymieniać katany na pióro, pilnie uczyli się szermierki i toczyli pojedynki, aby zdobyć sławę na tyle, aby otworzyć własne szkoły walki. W tym okresie ukazała się najsłynniejsza książka o japońskich działaniach wojennych, Księga Pięciu Kręgów. Autor Miyamoto Musashi był uważany za jednego z najwybitniejszych szermierzy Japonii, biorąc udział w dwóch z kilku najważniejszych bitew tego okresu, a także w licznych pojedynkach.

Tymczasem samurajowie, którzy weszli na arenę polityczną, stopniowo zyskiwali na sile. W końcu zdobyli dość siły, aby rzucić wyzwanie szogunatowi. Udało im się go obalić walcząc w imieniu cesarza. Obalając rząd i mianując cesarza-figuranta, zasadniczo przejęli kontrolę nad Japonią.

Posunięcie to, wraz z wieloma innymi czynnikami, zapoczątkowało modernizację Japonii. Na nieszczęście dla pozostałych samurajów modernizacja objęła utworzenie armii poborowej w stylu zachodnim, co dramatycznie osłabiło klasę wojskową Japonii.

Rosnące frustracje samurajów osiągnęły w końcu punkt kulminacyjny w buncie Satsuma, bardzo luźno przedstawionym w filmie Ostatni samuraj. Choć faktyczny bunt znacznie różnił się od tego, jak przedstawiano go w Hollywood, można śmiało powiedzieć, że samurajowie wierni swemu wojowniczemu duchowi zakończyli swoje istnienie w blasku chwały.

Nazwiska i imiona samurajów

Samuraj- To jest japońska klasa militarno-feudalna. Słowo „samuraj” pochodzi od starożytnego japońskiego czasownika „samurau”, co oznacza „służyć osobie z wyższej klasy”. Oznacza to, że „samuraj” oznacza „człowiek służący, sługa”. Samurajowie w Japonii nazywani są także „bushi”, co oznacza „wojownik”.

Samuraj pojawił się w Japonii w VII-VIII w. n.e. Samurajami zostawali głównie mężczyźni z zamożnych rodzin chłopskich, a także przedstawiciele średniej i niższej arystokracji (drobna szlachta). Z wojowników samurajowie stopniowo stali się uzbrojonymi sługami swojego feudalnego pana, otrzymując od niego mieszkanie i żywność. Niektórzy samurajowie otrzymali działki od chłopów i sami zamienili się w panów feudalnych.

Początek wyodrębnienia samurajów jako klasy specjalnej zwykle pochodzi z okresu panowania feudalnego domu Minamoto w Japonii (1192-1333). Przedłużająca się, krwawa wojna domowa, która ją poprzedziła między feudalnymi domami Taira i Minamoto, stworzyła warunki wstępne do ustanowienia szogunatu – rządów klasy samurajów z najwyższym przywódcą wojskowym (szogunem) na czele.

Bushido– kodeks honorowy samuraja, zbiór przykazań „Droga wojownika” w średniowiecznej Japonii. Kodeks pojawił się między XI a XIV wiekiem i został sformalizowany we wczesnych latach szogunatu Tokugawa. Jeśli samuraj nie przestrzegał zasad postępowania, w niełasce był wydalany z szeregów samurajów.

Edukacja i szkolenie samuraja opierały się na mitycznych opowieściach o legendarnych bohaterach, obojętności na śmierć, strachu, bólu, synowskiej pobożności i lojalności wobec feudalnego pana. Mentor dbał o rozwój charakteru przyszłego samuraja, pomagając rozwijać odwagę, odwagę, wytrzymałość i cierpliwość. Przyszłych samurajów wychowywano na nieustraszoność i odwagę, rozwinęli w sobie cechy uważane przez samurajów za główne cnoty, dzięki którym wojownik może zaniedbać własne życie na rzecz życia drugiego człowieka. Aby wykształcić w sobie cierpliwość i wytrzymałość, przyszli samurajowie musieli wykonywać niezwykle ciężką pracę, spędzać noce bez snu, zimą chodzić boso, wcześnie wstawać, ograniczać się w jedzeniu itp.

Po zaprowadzeniu pokoju za panowania szogunatu Tokugawa ogromna liczba samurajów umiejących jedynie walczyć okazała się ciężarem dla kraju, wielu z nich żyło w biedzie. W tym czasie ukazały się książki rozwijające ideę Bushido (samurajski kodeks honorowy), a także pojawiła się duża liczba szkół sztuk walki, które dla wielu samurajów były jedynym środkiem utrzymania.

Ostatni raz samuraj chwycił za broń podczas wojny domowej w latach 1866-1869, podczas której obalony został rząd Tokugawy. W tej wojnie samuraje walczyli po obu stronach.

W 1868 roku miała miejsce restauracja Meiji, której reformy dotknęły także samurajów. W 1871 roku cesarz Meiji, który zdecydował się zreformować państwo na wzór zachodni, wydał dekret o utworzeniu armii japońskiej w drodze poboru nie tylko z klasy samurajów, ale także ze wszystkich innych. Ostatecznym ciosem zadanym samurajom było prawo z 1876 roku zabraniające noszenia mieczy. Tak zakończyła się era samurajów.

Nazwiska i imiona samurajów

Abe Masahiro

Abe no Muneto

Azai Nagamasa

Aizawy Seishisai

Akamatsu Mitsusuke(senior)

Akamatsu Norimury

Akechi Mitsuhide

Amakusa Shiro

Aoki Shuzo

Asakury Yoshikage

Asakura Kagetake

Asakura Takakage

Ashikagę Yoshiakirę

Ashikaga Yoshimasa

Ashikaga Yoshimitsu

Ashikaga Yoshimochi

Ashikagę Yoshinoriego

Ashikaga Yoshitane

Ashikaga Yoshihide

Ashikaga Yoshihisa

Ashikaga Takauji

Watanabe Hiromoto

Gotowe Shojiro

Umów się z Masamune

Yoshida Shoin

Ii Naosuke

Imagawa Yoshimoto

Ise Soun

Kawaii Tsugunosuke

Kawakami Gensai

Kato Kiyomasa

Kido Takayoshiego

Kita Narikatsu

Kobayakawy Hideakiego

Konishi Yukinaga

Kusunoki Masashige

Mamiya Rinzou

Matsudaira (Yuki) Hideyasu

Matsudairy Kiyoyasu

Matsudaira Sadanobu

Matsudairy Tadanao

Matsudaira Hirotada

Matsumae Yoshihiro

Matsumae Takahiro

Maeda Keiji

Maeda Toshiie

Maeda Toshinaga

Mizuno Tadakuniego

Minamoto nie Yoriie

Minamoto no Yorimasa

Minamoto i Yoritomo

Minamoto i Yoshimitsu

Minamoto i Yoshitomo

Minamoto i Yoshitsune

Minamoto nie Sanetomo

Minamoto no Tametomo

Minamoto nie Yukiie

Mogami Yoshiaki

Mori Arinori

Mori Motonari

Moriego Okimoto

Mori Terumoto

Moriego Hiromoto

Nabeshimy Katsushige

Nabeshimy Naoshige

Nagao Tamekage

Nakano Takeko

Nitta Yoshisada

Oda Katsunaga

Oda do Nobukatsu

Oda Nobunaga

Oda Nobutada

Oda Nobutaka

Oda do Hidekatsu

Oda do Hidenobu

Oki Takato
Okubo Toshimichi

Omurę Masujiro

Omura Sumitada

Otani Yoshitsugu

Ouchi Yoshinaga

Outi Yoshioki

Ouchi Yoshitaka

Outi Yoshihiro

Outi Masahiro

Książę Moriyoshi

Sagara Sozo

Saigo Takamoriego

Saito Dosana

Saito Yoshitatsu

Saito Hajime

Sakamoto Ryoma

Sakanoue no Tamuramaro

Sanada Yukimura

Sassa Narimasa

Shibata Katsuie

Shimazu Yoshihiro

Shimazu Iehisa

Więc Yoshitoshi

Sogano Iruka

Sogano Umako

Sogano Emishi

Soejima Taneomi

Sue Harukata

Tairano Kiyomori

Tairano Masakado

Takasugi Shinsaku

Takedy Nobushige

Takedy Nobutory

Takedy Nobuhiro

Takedy Shingena

Tani Tateki

Tanuma Okitsugu

Chosokabe Moritika

Chosokabe Motochika

Toyotomi Hidetsugu

Tokugawa Yorinobu

Tokugawa Yorifusa

Tokugawy Yoshinao

Tokugawa Iemitsu

Tokugawa Iemochi

Tokugawa Ietsuna

Tokugawy Ieyasu

Tokugawy Nariakiego

Tokugawy Nobuyoshiego

Tokugawy Tadayoshiego

Tokugawa Tadateru

Tokugawa Hidetada

Ukita Hideie

Uesugi Kagekatsu

Uesugi Kagetora

Uesugi Kenshina

Uesugi Norimasa

Fujiwara no Yorimichi

Fujiwara no Kamatari

Fujiwara no Sumitomo

Fukushima Masanori

Harada Sanosuke

Hasegawy Yoshimichi

Hatano Hideharu

Hayashi Rajana

Hijikatę Hisamoto

Hojo Ujimasa

Hojo Ujinao

Hojo Ujitsuna

Hojo Ujiyasu

Hojo Yasutoki

Hosokawa Yoriyuki

Hosokawa Katsumoto

Hosokawę Masamoto

Hosokawa Sumimoto

Hosokawa Tadaoki

Hosokawa Tadatoshi

Hosokawa Takakuni

Hosokawa Fujitaka

Hosokawa Harumoto

To jest Shimpei

Yamana Mochitoyo

Na naszej stronie internetowej oferujemy ogromny wybór imion...

Nasza nowa książka „Energia nazwisk”

W naszej książce „Energia imienia” możesz przeczytać:

Wybór nazwy za pomocą programu automatycznego

Wybór imienia na podstawie astrologii, zadań ucieleśnienia, numerologii, znaku zodiaku, typów ludzi, psychologii, energii

Wybór imienia za pomocą astrologii (przykłady słabości tej metody wyboru imienia)

Wybór imienia zgodnie z zadaniami wcielenia (cel życiowy, cel)

Wybór imienia za pomocą numerologii (przykłady słabości tej techniki doboru imienia)

Wybór imienia na podstawie znaku zodiaku

Wybór imienia w zależności od typu osoby

Wybór imienia w psychologii

Wybór nazwy w oparciu o energię

Co musisz wiedzieć przy wyborze imienia

Co zrobić, aby wybrać imię idealne

Jeśli podoba Ci się to imię

Dlaczego nie podoba Ci się imię i co zrobić, jeśli nie podoba Ci się imię (na trzy sposoby)

Dwie opcje wyboru nowej udanej nazwy

Imię korygujące dla dziecka

Imię korygujące dla osoby dorosłej

Dostosowanie do nowej nazwy

Nasza książka „Energia imienia”

Oleg i Walentina Svetovid

Z tej strony spójrz:

W naszym Klubie Ezoterycznym możesz przeczytać:

Uwaga!

W Internecie pojawiły się witryny i blogi, które nie są naszymi oficjalnymi witrynami, ale używają naszej nazwy. Bądź ostrożny. Oszuści wykorzystują nasze imię i nazwisko, nasze adresy e-mail do wysyłania korespondencji, informacji z naszych ksiąg i naszych stron internetowych. Używając naszej nazwy, zwabiają ludzi na różne fora magiczne i oszukują (udzielają rad i rekomendacji, które mogą zaszkodzić lub zwabiają pieniądze za wykonywanie magicznych rytuałów, wytwarzanie amuletów i nauczanie magii).

Na naszych stronach internetowych nie udostępniamy linków do forów magicznych ani stron internetowych magicznych uzdrowicieli. Nie uczestniczymy w żadnych forach. Nie udzielamy konsultacji telefonicznych, nie mamy na to czasu.

Notatka! Nie zajmujemy się uzdrawianiem ani magią, nie produkujemy ani nie sprzedajemy talizmanów i amuletów. W ogóle nie zajmujemy się praktykami magicznymi i uzdrawiającymi, nie oferowaliśmy i nie oferujemy takich usług.

Jedynym kierunkiem naszej pracy są konsultacje korespondencyjne w formie pisemnej, szkolenia poprzez klub ezoteryczny i pisanie książek.

Czasami ludzie piszą do nas, że widzieli na niektórych stronach informację, że rzekomo kogoś oszukaliśmy – brali pieniądze za sesje uzdrawiania lub robienie amuletów. Oficjalnie oświadczamy, że jest to pomówienie i nieprawda. W całym naszym życiu nigdy nikogo nie oszukaliśmy. Na łamach naszego serwisu, w materiałach klubowych zawsze piszemy, że trzeba być osobą uczciwą, przyzwoitą. Dla nas uczciwa nazwa nie jest pustym frazesem.

Ludzie, którzy piszą o nas oszczerstwa, kierują się najpodlejszymi pobudkami - zazdrością, chciwością, mają czarne dusze. Nadeszły czasy, gdy oszczerstwo dobrze się opłaca. Teraz wielu ludzi jest gotowych sprzedać swoją ojczyznę za trzy kopiejki, a jeszcze łatwiej jest oczerniać porządnych ludzi. Ludzie piszący oszczerstwa nie rozumieją, że poważnie pogarszają swoją karmę, pogarszając swój los i los swoich bliskich. Nie ma sensu rozmawiać z takimi ludźmi o sumieniu i wierze w Boga. Nie wierzą w Boga, ponieważ wierzący nigdy nie zawrze paktu ze swoim sumieniem, nigdy nie uwikła się w oszustwo, oszczerstwo czy oszustwo.

Jest mnóstwo oszustów, pseudomagów, szarlatanów, zazdrosnych ludzi, ludzi bez sumienia i honoru, którzy są głodni pieniędzy. Policja i inne organy regulacyjne nie były jeszcze w stanie poradzić sobie z rosnącym napływem szaleństwa „oszustwa dla zysku”.

Dlatego prosimy o ostrożność!

Z poważaniem – Oleg i Valentina Svetovid

Nasze oficjalne strony to:

Grupa klanów w starożytnej i średniowiecznej Japonii wywodziła się od dzieci cesarzy, którym odmówiono statusu książąt.

Pierwszy cesarz pojawił się na wyspach japońskich w 660 roku p.n.e. mi. i otrzymał tytuł Jimmu-tenno, co oznacza „Władca Jimmu”. Od niego zaczęła się „ziemska” historia Japonii. Pomimo tego, że cesarz był czczony jako nieosiągalny potomek bogów, w jego kręgu wciąż było wielu śmiałych śmiałków, pragnących za wszelką cenę objąć jego tron. Jednymi z pierwszych, którym w IX wieku udało się uzurpować sobie najwyższą władzę i faktycznie utrzymać ją aż do XII wieku, byli członkowie klanu Fujiwara. Wysokie stanowiska, jakie zajmowali na dworze, pozwoliły im szybko przejąć władzę w swoje ręce. Podając kobiety ze swojego klanu za cesarzy, Fujiwarowie nie tylko zyskali nieograniczone wpływy na dworze, ale także związali się więzami krwi z najwyższymi władcami. Z takich „niebiańskich” małżeństw rodzili się książęta koronni, którzy w przyszłości mogli ubiegać się o tron ​​​​cesarski. Fujiwarowie dosłownie zorganizowali instytucję regencji w Japonii, a prawdziwą władzę pozostawili „niebiańskim władcom”. Ale władza, podobnie jak piasek, może łatwo prześlizgnąć się między palcami. A Fujiwarowie starali się chronić przed potencjalnymi rywalami, wysyłając ich do odległych obszarów kraju, powołując się na potrzebę ochrony terytoriów przed atakami Ainu i piratów morskich.

Wśród takich „wygnanych” konkurentów szczególnie wyraźnie wyróżniali się przedstawiciele dwóch silnych linii rodziny cesarskiej - Taira i Minamoto. Dość szybko Minamoto zaczął kontrolować północ i północny wschód stanu, a klan Taira – jego południowo-zachodnią część wyspy.

Ale między tymi dwoma klanami nie było przyjaźni, chociaż równie dobrze mogły się zjednoczyć, aby obalić potęgę Fujiwary. Ale nie, oni ciągle się ze sobą kłócili. Począwszy od roku 1051, przez prawie półtora wieku kraj był targany niepokojami i powstaniami. Jednym z nich, który zadecydował o dalszych losach potężnych klanów, był bunt Heiji, wzniesiony w 1160 roku przez wodza Minamoto no Yoshitomo przeciwko Taira. Powstanie zakończyło się porażką, a sam Yoshitomo zginął. Ale jego trzeci syn, trzynastoletni Yoritomo, został oszczędzony przez głowę klanu Taira i zesłany na wschód kraju, do Izumo. Zatem Tyra popełnił fatalny błąd. Dwadzieścia lat po śmierci ojca Yoritomo wciąż nie zapomniał porażki klanu. Gromadząc pod swoim sztandarem kilka tysięcy ludzi, on i jego przyrodni bracia myśleli o prawdziwej wojnie mającej na celu zniszczenie wroga. Po serii zwycięstw klan Minamoto całkowicie pokonał klan Taira w kwietniu 1185 roku w bitwie pod Gempei, która miała miejsce w zatoce Dannoura.

Od tego czasu Minamoto Yoritomo zaczął wzmacniać swoją siłę militarną i w 1192 roku otrzymał od cesarza Japonii tytuł seii taisho-gun – „wielkiego wodza naczelnego, pogromcy barbarzyńców”. Został więc wojskowym władcą imperium. A cesarz całkowicie stracił władzę. Ten typ rządów utrzymywał się w Japonii przez około siedem stuleci, aż do roku 1867, kiedy to ostatni Tokugawa Yoshinobu zrzekł się władzy. I przez te wszystkie stulecia głównymi bohaterami gry w historię Japonii byli potomkowie boga wojny Hachimana – samuraja. Przeznaczeni byli do służby...

Ale aby służyć, konieczne było otrzymanie pewnego wychowania i przejście ścieżką samuraja wzdłuż pionu „OYA - KO”, co dosłownie tłumaczy się jako „ojciec - syn”, a w szerszym znaczeniu - jako „nauczyciel - uczeń ” lub „patron – podopieczny”.

Słyszeliśmy wiele historii o samurajach, których samo wspomnienie kojarzy nam się z przykładami odwagi i męstwa, z niezmiennymi zasadami honoru i godności. Porównanie samurajów z rycerzami średniowiecznej Europy mimowolnie nasuwa się samo. Jeśli jednak tytuł rycerski oznaczał uznanie wysokiej pozycji danej osoby w społeczeństwie i mógł być przekazany w drodze dziedziczenia lub przyznany plebsowi za szczególne zasługi, wówczas japońscy samurajowie reprezentowali odrębną kastę feudalno-wojskową. Wejście do kasty samurajów zostało ustanowione od urodzenia człowieka, a jedynym wyjściem z niego była jego fizyczna śmierć.

Samuraj przez całe życie musiał przestrzegać pewnych praw i zasad, których naruszenie było surowo karane. Za najstraszniejsze przestępstwo uznano czyny nielegalne, które mogą zaszkodzić reputacji i obrazić honor całego klanu. Sprawca został w niełasce pozbawiony tytułu i stopnia samuraja. Dopiero dobrowolna śmierć sprawcy mogła zmyć wstyd z niego i całej jego rodziny. Opinia ta jest mocno zakorzeniona w umysłach ludzi, którzy niewiele wiedzą o Japonii i jej tradycjach etycznych. Tak naprawdę tylko najszlachetniejsi szlachcice i dowódcy wojskowi, którzy bali się potępienia za swoje występki i ze wstydu mogliby zostać wydaleni z klanu samurajów, poszli na dobrowolną śmierć, samobójstwo lub po japońsku - hara-kiri. Biorąc pod uwagę fakt, że większość elitarnej kasty stanowili ludzie z odległych prowincji, niewielu z nich było gotowych ślepo podążać za wielowiekowymi tradycjami, więc jeśli mówimy o hara-kiri, to jest to raczej legendarna cecha przypisana samurajom przez historię. Niewiele było osób, które chciały dobrowolnie i samodzielnie odebrać sobie życie.

Trochę historii o tych, którym samurajski kodeks honorowy zawdzięcza swój wygląd

W średniowiecznej Japonii, która przez długi czas była państwem zamkniętym przed wpływami zewnętrznymi, ukształtowały się pewne różnice klasowe. Panowie feudalni - właściciele ziemscy, osoby szlacheckie pochodzenia szlacheckiego stworzyli własne, odrębne społeczeństwo - kastę, która miała własne zasady, prawa i porządki. Wobec braku silnego rządu centralnego to japońscy samuraje położyli podwaliny pod zorganizowany system rządów w kraju, w którym każda warstwa społeczeństwa zajmowała swoje specyficzne miejsce. Podobnie jak w całym świecie, żołnierz zawsze zajmował szczególne miejsce. Zajmowanie się rzemiosłem wojskowym oznaczało zaklasyfikowanie siebie jako członka najwyższej kasty. W przeciwieństwie do prostych rzemieślników i chłopów, którzy w czasie wojny stanowili podstawę milicji, Japonia miała niewielką warstwę społeczeństwa składającą się z zawodowych wojskowych. Być samurajem oznaczało służyć.

Znaczenie słowa samuraj dosłownie tłumaczy się jako „służący człowiekowi”. Mogli to być ludzie zarówno zajmujący najwyższe stanowiska w hierarchii szlachty feudalnej, jak i drobna szlachta będąca na służbie cesarza lub jego zwierzchnika. Głównym zajęciem członków kast była służba wojskowa, lecz w czasie pokoju samuraje zostali ochroniarzami wysokich panów i służyli w służbie administracyjnej i cywilnej jako najemni pracownicy.

Rozkwit ery samurajów nastąpił w okresie konfliktów domowych w X-XII wieku, kiedy kilka klanów walczyło o władzę centralną w kraju. Istniało zapotrzebowanie na żołnierzy zawodowych, przeszkolonych w rzemiośle wojskowym i cieszących się szacunkiem w społeczeństwie obywatelskim. Od tego momentu zaczyna się podział ludzi zjednoczonych militarnie na klasę specjalną. Zakończenie działań wojennych doprowadziło do tego, że nową klasę zaczęto uważać za elitę wojskową państwa. Ustalili własne zasady inicjacji w członka kasty, zdefiniowali moralne i etyczne kryteria przynależności do kasty oraz nakreślili zakres praw i wolności politycznych. Niewielka liczba samurajów, stała służba i wysokie stanowiska zapewniały im wysoki standard życia. Mówiono wtedy o samurajach, że są to ludzie, którzy żyją tylko podczas wojny i ich sens życia polega jedynie na zdobyciu chwały na polu bitwy.

Samurajów wyróżniał także sprzęt wojskowy, maska ​​samurajska wraz z hełmem stanowiła obowiązkowy atrybut wyposażenia wojskowego. Oprócz mistrzowskiej sztuki szermierki samuraj musiał doskonale posługiwać się włócznią i tyczkami. Zawodowi wojownicy biegle posługiwali się technikami walki wręcz i doskonale znali taktykę wojskową. Uczyli się jazdy konnej i łucznictwa.

W rzeczywistości nie zawsze tak było. W okresach pokoju większość samurajów zmuszona była szukać środków do życia. Przedstawiciele szlachty zajęli się polityką i próbowali zająć ważne stanowiska wojskowe i administracyjne. Biedna szlachta, wracając na prowincję, związała koniec z końcem zajmując się rzemieślnikami i rybakami. Zatrudnienie przez jakiegoś pana do pracy w charakterze ochroniarza lub na niższym stanowisku administracyjnym było wielkim sukcesem. Wykształcenie samurajów i ich poziom wyszkolenia pozwoliły im z powodzeniem angażować się w takie działania. W związku z tym, że najwyższy poziom japońskiej szlachty reprezentowali ludzie z klanu samurajów, duch samurajów przenikał wszystkie sfery społeczeństwa obywatelskiego. Bycie uważanym za członka klanu samurajów staje się modne. W tytułach klasowych obowiązkowa staje się przynależność do najwyższej kasty wojskowo-feudalnej.

Jednakże kasta wojowników nie była klubem składającym się wyłącznie z mężczyzn. Już od czasów starożytnych w wielu rodzinach szlacheckich w Japonii kobiety należały do ​​elitarnej klasy. Kobiety samuraje prowadziły świecki tryb życia i były zwolnione z obowiązków wojskowych i administracyjnych. W razie potrzeby każda kobieta z klanu może otrzymać określone stanowisko i zaangażować się w pracę administracyjną.

Z moralnego punktu widzenia samuraj mógł utrzymywać długotrwałe relacje z kobietami. Samurajowie nie byli skłonni do zakładania rodziny, dlatego małżeństwa, zwłaszcza w dobie wojen feudalnych i konfliktów domowych, nie były popularne. Istnieje opinia, że ​​wśród elity często praktykowano stosunki homoseksualne. Częste kampanie wojenne i ciągłe zmiany miejsca zamieszkania tylko przyczyniły się do tego. Zwyczajowo mówi się o samurajach jedynie w samych superlatywach, dlatego historia przemilcza takie fakty i nie są reklamowane w japońskim społeczeństwie.

Jak zostałeś samurajem?

Głównym aspektem, który był podkreślany podczas kształtowania się nowej klasy, była edukacja młodszego pokolenia. W tym celu stworzono ukierunkowany program edukacyjno-szkoleniowy, który obejmował różnorodne dyscypliny. Ścieżka samuraja rozpoczęła się od dzieciństwa. Dziecko w rodzinie szlacheckiej otrzymywało od urodzenia wysoki tytuł. Podstawą wychowania przyszłego wojownika był kodeks etyczny bushido, który rozpowszechnił się w XI-XIV wieku.

Od najmłodszych lat dziecko otrzymało dwa drewniane miecze, wpajając w ten sposób chłopcu szacunek dla symboli kasty wojowników. Przez cały okres dorastania kładziono nacisk na zawód wojskowy, dlatego dzieci samurajów od dzieciństwa szkolono w umiejętności władania mieczem, posługiwania się włócznią i celnego strzelania z łuku. Jazda konna i techniki walki wręcz były koniecznie uwzględnione w programie szkolenia wojskowego. Już w okresie dojrzewania młodych mężczyzn uczono taktyki wojskowej i rozwijano umiejętność dowodzenia oddziałami na polu bitwy. Każdy dom samurajski miał specjalnie wyposażone pomieszczenia do prowadzenia studiów akademickich i szkoleń.

Jednocześnie przyszły samuraj rozwinął cechy niezbędne dla przyszłego wojownika. Nieustraszoność, lekceważenie śmierci, opanowanie i pełna kontrola nad własnymi emocjami miały stać się trwałymi cechami charakteru młodego samuraja. Oprócz zajęć akademickich dziecko rozwinęło wytrwałość, wytrwałość i wytrzymałość. Przyszły wojownik został zmuszony do ciężkich prac domowych. Trening z głodem, hartowaniem na zimno i ograniczonym snem przyczynił się do rozwoju odporności dziecka na trudy i niedostatki. Jednak nie tylko przygotowanie fizyczne i szkolenie wojskowe były głównymi aspektami wychowania nowego członka elitarnej klasy. Wiele czasu poświęcono edukacji psychologicznej młodego człowieka. Kodeks Bushido w dużej mierze odzwierciedlał idee konfucjanizmu, dlatego równolegle z ćwiczeniami fizycznymi, od najmłodszych lat wpajano dzieciom podstawowe zasady tej nauki, do których zaliczały się:

  • bezwarunkowe poddanie się woli rodziców;
  • szanowanie rodziców i swojego nauczyciela;
  • przywiązanie do osoby reprezentującej najwyższą władzę w państwie (szogun, cesarz, władca);
  • autorytet rodziców, nauczycieli i mistrzów jest niepodważalny.

Jednocześnie samurajowie próbowali zaszczepić w swoich dzieciach pragnienie wiedzy naukowej, literatury i sztuki. Oprócz rzemiosła wojskowego przyszły wojownik musiał doskonale rozumieć szczegóły życia świeckiego i system rządów. Dla samurajów stworzono własny program szkoleniowy. Samurajowie ignorowali zwykłe szkoły, uznając kształcenie w nich za niezgodne z ich pozycją w hierarchii społecznej. O samurajach zawsze mówiono: „Potrafi zabić wroga bez cienia wahania, potrafi walczyć sam na sam z tuzinem wrogów, przejść dziesiątki kilometrów przez góry i lasy, ale zawsze będzie obok niego książka lub patyczki do rysowania. jego."

Pełnoletniość samuraja nastąpiła w wieku 15 lat. Uważano, że w tym wieku młody człowiek jest gotowy, aby stać się pełnoprawnym członkiem elitarnej klasy. Młody człowiek otrzymał prawdziwe miecze – katanę i wakizashi, które są prawdziwymi symbolami przynależności do kasty wojskowej. Miecze stały się stałymi towarzyszami samuraja przez całe jego życie. Samurajka na znak przyjęcia tytułu otrzymała kaiken – krótki nóż w kształcie sztyletu. Wraz z prezentacją broni wojskowej nowy członek kasty wojowników koniecznie otrzymał nową fryzurę, która była charakterystyczną cechą wizerunku samuraja. Wizerunek wojownika dopełniał wysoki kapelusz, który uważany jest za obowiązkowy atrybut męskiego garnituru.

Ceremonia inicjacji samurajskiej odbywała się zarówno wśród szlachty, jak i w rodzinach biednej szlachty. Jedyna różnica dotyczyła symboli. Biednym rodzinom czasami brakowało pieniędzy na drogie miecze i luksusowe garnitury. Nowy członek kasty wojskowej musiał mieć własnego patrona i opiekuna. Z reguły może to być zamożny władca feudalny lub osoba pełniąca funkcję publiczną, otwierająca samurajowi drogę do dorosłości.

Strój samurajski

Kultura japońska zawsze była oryginalna i kolorowa. Specyfika mentalności japońskiej odcisnęła piętno na sposobie życia różnych klas. Samuraje zawsze starali się używać wszelkich metod i środków, aby wyróżnić się na tle innych swoim wyglądem. Do mieczy, które samuraje stale nosili, w warunkach bojowych dodano hełm i zbroję. Jeśli zbroja naprawdę odgrywała rolę ochronną w bitwie, chroniąc wojownika przed strzałami i włóczniami wroga, to hełm samurajski to inna historia.

Dla wszystkich narodów i ludów hełm wojownika był obowiązkowym elementem wyposażenia wojskowego. Głównym zadaniem tego nakrycia głowy jest ochrona głowy wojownika. Jednak w Japonii hełm samurajski pełni nie tylko funkcję ochronną. Ten przedmiot bardziej przypomina dzieło sztuki. Kabuto, które zaczęto używać jako sprzętu wojskowego już w V wieku, zawsze wyróżniało się oryginalnością. Żaden kask nie jest podobny. Zostały wykonane przez rzemieślników specjalnie na zamówienie każdego samuraja. Mistrz zwracał większą uwagę nie tyle na funkcje ochronne nakrycia głowy, ile na jego wygląd. Na nakryciach głowy wojskowych można było zobaczyć różne ozdoby. Zwykle używano do tego celu rogów, które mogły być prawdziwe lub wykonane z metalu. Kształt i położenie rogów zawsze zmieniało się zgodnie z modą, która wyraźnie odpowiadała nastrojom politycznym społeczeństwa japońskiego.

Zwyczajem było noszenie na hełmach godła lub herbu władcy. Z tyłu zwykle przyczepiano specjalne wstążki i ogony, służące jako charakterystyczny znak dla wojowników tego samego klanu podczas starć militarnych. Hełm samuraja bardziej przypominał broń psychologiczną. Mówiono o samurajach, którzy podczas bitwy nosili hełmy, że w takim stroju samurajowie wyglądali jak demony. Utrata hełmu w bitwie oznacza utratę głowy.

Wierzono, że taki hełm służył bardziej do ozdabiania wojownika w bitwie. Nie należy jednak lekceważyć bojowego znaczenia tego elementu ubioru wojskowego. Wykonane z cienkiej blachy stalowej hełmy doskonale chroniły głowę samuraja i, co najważniejsze, szyję przed ciosami wroga. Podczas bitwy dla samuraja ważna była ochrona głowy. Rany szyi i głowy uważano za najniebezpieczniejsze dla samuraja, dlatego do wytrzymałości samej konstrukcji należy dodać elementy dekoracyjne, którymi ozdobiono hełm. Jedyną wadą japońskich hełmów był brak wizjera. Otwarta twarz wojownika w bitwie zawsze była uważana za najbardziej bezbronne miejsce, ale Japończycy nie byliby Japończykami, gdyby nie wymyślili czegoś innego, co mogłoby zasłonić ich twarz przed włóczniami i strzałami wroga. Oprócz kabuto każdy samuraj miał maskę ochronną. Używano happuri lub khoate wraz z hełmami. Maska samurajska mogła zakrywać całą twarz lub tylko dolną część twarzy. Każda maska ​​była wyjątkowa w swoim wyglądzie. Wojownik ubrany w zbroję, z hełmem na głowie i maską na twarzy, był w walce dość dobrze chroniony. Pojawienie się samuraja w pełnym stroju bojowym budziło podziw i strach u wroga. Umiejętna jazda konna tylko wzmocniła efekt psychologiczny.

Oceniając wyposażenie samurajów, można postawić tezę, że wyposażenie techniczne wojowników w większym stopniu miało charakter prezentacyjny. W walce ważne było podkreślenie przynależności wojownika do wyższej kasty. Pretensjonalność elementów stroju, jaskrawe kolory stroju samuraja, kształt hełmu i maski wskazywały na wysoką pozycję wojownika. Podobnie jak w średniowiecznej Europie, gdzie zbroja rycerska była nieodzownym atrybutem waleczności wojskowej, tak w Japonii zbroja i strój samuraja uosabiały odwagę i waleczność militarną.

Jeśli masz jakieś pytania, zostaw je w komentarzach pod artykułem. My lub nasi goście chętnie na nie odpowiemy