Katedra św. Mikołaja Cudotwórcy w Wiedniu jest cerkwią prawosławną; obecnie katedra diecezji wiedeńskiej Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej (Patriarchatu Moskiewskiego).
Świątynia została zbudowana przy ambasadzie cesarskiej Rosji w latach 1893-1899 przez włoskiego architekta Luigiego Giacomelliego według projektu G. I. Kotowa. Znaczącą część kosztów budowy – 400 000 rubli – pokryły darowizny cesarza Aleksandra III. Świątynię konsekrował 4 kwietnia 1899 roku arcybiskup Hieronim z Chołmu i Warszawy.
Cerkiew wykonana jest w formach architektury pseudorosyjskiej. Budynek katedry ma 2 piętra: górny kościół poświęcony jest imieniu św. Mikołaja Cudotwórcy; dolna poświęcona jest pamięci cesarza Aleksandra III, jego patrona, błogosławionego księcia Aleksandra Newskiego.
Po wybuchu I wojny światowej, w związku z zerwaniem stosunków dyplomatycznych między Rosją a Austrią, ambasada i katedra zostały zamknięte. Po nawiązaniu stosunków dyplomatycznych między ZSRR a Austrią w lutym 1924 roku świątynia została przekazana pod jurysdykcję gminy podlegającej jurysdykcji lojalnego wobec Moskwy metropolity Jewlogii (Georgiewskiego). W czerwcu 1941 r. cały majątek radzieckiej placówki dyplomatycznej w Wiedniu, w tym katedra, został skonfiskowany przez Ministerstwo Spraw Zagranicznych III Rzeszy. 19 maja 1943 roku katedrę przekazano do tymczasowego użytku społeczności ROCOR. Po wyzwoleniu Wiednia przez wojska radzieckie w maju 1945 roku świątynia przeszła pod jurysdykcję Patriarchatu Moskiewskiego. W 1962 roku, w związku z utworzeniem przez Synod Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej diecezji wiedeńskiej i austriackiej, świątynię zaczęto nazywać katedrą.
2 Kościół Św. Konstantyna i Heleny w Berlinie
Cerkiew Świętych Równych Apostołów Konstantyna i Heleny to cerkiew prawosławna w berlińskiej dzielnicy Tegel, położona pośrodku rosyjskiego cmentarza. Należy do diecezji berlińskiej Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego.
W 1892 roku Prawosławne Bractwo Św. Włodzimierza i proboszcz kościoła ambasadowego w Berlinie arcykapłan Aleksiej Malcew nabyli dwie działki: jedną pod budowę cmentarza prawosławnego w ówczesnej podmiejskiej wsi Tegel, drugą pod budowę Domu Bractwa (na działalność charytatywną i edukacyjną). W 1893 r. na zakupionych działkach ufundowano cerkiew ze złotą kopułą pod wezwaniem Równych Apostołom Konstantyna i Heleny.
Kościół wzniesiono według projektu przesłanego z Rosji, a budową nadzorował miejscowy architekt Bomm. Jeden z braci Eliseev, Aleksander Grigoriewicz, podarował świątyni złocony rzeźbiony ikonostas z dębu. Rok później uroczyście konsekrowano kościół Konstantyna i Heleny. Ponieważ katedra została zbudowana wyłącznie na potrzeby cmentarza, może pomieścić jedynie 30-40 osób.
Na rozkaz Aleksandra III sprowadzono do Tegel 4 tony ziemi, zebranej z 20 rosyjskich prowincji, ziemię rozrzucono po całym cmentarzu. Z Rosji przywożono także sadzonki drzew, aby ci, którzy zmarli na obczyźnie, mogli znaleźć spokój w ojczyźnie pod baldachimem rosyjskich drzew. Z biegiem czasu cmentarz stał się pomnikiem rosyjskiej emigracji do Niemiec.
3 Kościół św. Marii Magdaleny Równej Apostołom w Weimarze
Cerkiew Św. Marii Magdaleny Równej Apostołom to cerkiew prawosławna na historycznym cmentarzu miasta Weimar. Świątynia należy do Dekanatu Wschodniego Berlina i Diecezji Niemieckiej Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej.
Pierwszą cerkiew w Weimarze zbudowano dla księżnej Marii Pawłownej z Saksonii-Weimaru, córki cesarza Pawła I. Domowy kościół św. Marii Magdaleny Równej Apostołom został konsekrowany 18 grudnia 1804 roku na parterze kościoła św. dwór von Steinów. W 1835 roku na drugim piętrze północnego skrzydła zamku konsekrowano „zimowy” kościół św. Marii Magdaleny, który funkcjonował aż do śmierci księżnej w 1859 roku.
Odrębną cerkiew ufundowano 20 lipca 1860 roku obok grobu. Przed rozpoczęciem budowy sprowadzono z Rosji duże ilości ziemi pod przyszłą świątynię. Budowę nadzorował miejscowy architekt Ferdinand von Streichgan, ale projekt ukończono w Moskwie. 6 grudnia 1862 roku konsekracji kościoła dokonał spowiednik księżnej, archiprezbiter Stefan Sabinin. Wraz z wybuchem I wojny światowej zaprzestano nabożeństw w świątyni. 2 września 1950 roku świątynię przekazano Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej.
Świątynia, zaprojektowana w stylu rosyjsko-bizantyjskim, stoi na wysokim cokole. Pięć kopuł pokrytych jest miedzią i pomalowanych wzorami. Głowice boczne umieszczone są na wysokich ozdobnych bębnach. Sarkofag z trumną Marii Pawłownej znajduje się w północnej części świątyni, w krypcie połączonej z grobowcem łukowym przejściem.
4 Katedra św. Mikołaja Cudotwórcy w Nicei
Katedra św. Mikołaja Cudotwórcy jest cerkwią prawosławną w Nicei. Od 15 grudnia 2011 r. podlega jurysdykcji diecezji Korsun Patriarchatu Moskiewskiego.
W kwietniu 1865 roku w Nicei, w rezydencji Bermont Park, zmarł na ciężką chorobę rosyjski następca tronu Nikołaj Aleksandrowicz, syn cesarza Aleksandra II. Cesarz nabył Willę Bermon, w której 14 marca 1867 roku ufundowano kaplicę św. Mikołaja. Poświęcono go 7 kwietnia 1869 roku.
W 1896 roku na Lazurowe Wybrzeże przybyła cesarzowa wdowa Maria Fiodorowna. Na prośbę rosyjskiej społeczności Nicei i ku pamięci zmarłego księcia, cesarz Mikołaj II i Maria Fiodorowna objęli budowę świątyni swoim patronatem. Kamień węgielny pod świątynię wmurował 25 kwietnia 1903 roku arcykapłan Sergiusz Ljubimow. Plan świątyni sporządził M. T. Preobrażeński. Prace budowlane prowadzono pod nadzorem lokalnych architektów. W 1906 r. prace budowlane zostały wstrzymane z powodu braku środków finansowych. W 1908 roku cesarz Mikołaj II przekazał ze swojej osobistej skarbnicy 700 000 franków, za które wzniesiono kopułę i zakończono główne prace budowlane. Świątynię poświęcono 17 grudnia 1912 roku.
Katedra z pięcioma kopułami została zbudowana na wzór moskiewskich kościołów pięciokopułowych z XVII wieku z jasnobrązowej niemieckiej cegły, ale ozdobiona lokalnymi materiałami: różowym granitem i niebieskimi płytkami ceramicznymi. Od zachodu katedrę poprzedza dzwonnica i dwie wysokie kruchty z białego kamienia zwieńczone namiotami z cynkowanymi orłami.
5 Kościół św. Symeona Diwnogorca w Dreźnie
Cerkiew św. Symeona Diwnogorca jest cerkwią prawosławną w Dreźnie. Świątynia należy do Dekanatu Wschodniego Berlina i Diecezji Niemieckiej Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej.
W 1861 roku na prośbę społeczności rosyjskiej w Dreźnie w prywatnym domu przy Sidonienstrasse wybudowano domowy kościół parafialny. W 1864 r. gmina przeniosła się do domu przy Beuststrasse. W 1872 roku budynek, w którym mieściła się świątynia, przeszedł w ręce nowego właściciela, który nie chciał mieć w tym miejscu cerkwi. Obywatel rosyjski A.F. Wolner podarował działkę niezbędną pod budowę kościoła w jednej z najlepszych części miasta przy Reichenbachstrasse. Projekt świątyni, ufundowanej 7 maja 1872 roku, wykonał bezpłatnie architekt G. Yu. von Bosse. 5 czerwca 1874 r. arcykapłan Michaił Rajewski poświęcił kościół ku czci św. Symeona z Diwnogorca.
Po wybuchu I wojny światowej kościół został zamknięty. W latach 1938−39 cerkiew została przeniesiona do diecezji berlińskiej i niemieckiej Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej za Granicą. Podczas bombardowania 13 lutego 1945 roku kościół cudem ocalał, uległ jednak znacznym zniszczeniom (poważnie uszkodzona została dzwonnica). Latem 1945 roku cerkiew ponownie przeszła w ręce zachodnioeuropejskiego egzarchatu Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej.
Świątynia jest najbardziej eleganckim wyrazem stylu rosyjsko-bizantyjskiego. Główny budynek świątyni zwieńczony jest pięcioma niebieskimi kopułami. Nad częścią zachodnią znajduje się dzwonnica zakończona ostrosłupowym ośmiokątnym szczytem. Ściany świątyni wykonane są z ciosanego piaskowca Turyngii.
6 Kościół św. Aleksego-Pomnik Chwały Rosyjskiej w Lipsku
Cerkiew św. Aleksego-Pomnik Chwały Rosyjskiej (Kościół-Pomnik św. Aleksego, metropolity moskiewskiego) to cerkiew prawosławna w Lipsku, zbudowana na pamiątkę „Bitwy Narodów”. Świątynia należy do Dekanatu Wschodniego Berlina i Diecezji Niemieckiej Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej.
Chęć uwiecznienia miejsca, w którym rozegrała się „Bitwa Narodów”, skłoniła Rosję do wzniesienia pomnika-świątyni. Darowizny na budowę zbierane są od 1907 roku zarówno w Rosji, jak i w Niemczech. 4 maja 1910 r. Utworzono Komitet Budowy Świątyni, na którego czele stał wielki książę Michaił Aleksandrowicz. Władze Lipska udostępniły działkę na skraju pola, na którym rozegrała się bitwa. Uroczyste położenie świątyni odbyło się 28 grudnia 1912 roku. Autorem projektu świątyni jest V. A. Pokrovsky. Poświęcenie kościoła odbyło się 17 października 1913 r. Szczątki rosyjskich żołnierzy i oficerów poległych w „Bitwie Narodów” przeniesiono z honorami wojskowymi do krypty świątyni.
Wraz z wybuchem I wojny światowej świątynia-zabytek została zamknięta. Budynek przejął miejscowy mieszkaniec, który wynajmował kościół. Od 1927 roku świątynia podlegała administratorowi parafii rosyjskich w Europie Zachodniej Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. 5 maja 1939 roku parafia wraz z całym majątkiem została przeniesiona do diecezji berlińskiej i niemieckiej Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej za Granicą. Podczas bombardowań Lipska w czasie II wojny światowej miejscowi mieszkańcy schronili się w dolnych pomieszczeniach świątyni. Latem 1945 roku cerkiew znajdująca się na terenach okupacji sowieckiej została ponownie przekazana zachodnioeuropejskiemu egzarchatowi Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej.
Świątynię zbudowano w stylu kamiennych kościołów czterospadowych z XVII wieku. Za wzór Pokrowskiego wziął Kościół Wniebowstąpienia w Kolomenskoje. Namiot zwieńczony jest złoconą kopułą z krzyżem wspartym na łańcuchach. Kościół otoczony jest okrągłą emporą z 8 wysokimi fasetowanymi latarniami, symbolizującymi znicze pogrzebowe. Przy wejściu do dolnej świątyni znajdują się dwie marmurowe tablice, które w języku rosyjskim i niemieckim przypominają liczbę poległych w bitwie.
7 Katedra św. Aleksandra Newskiego w Paryżu
Katedra św. Aleksandra Newskiego jest katedrą w Paryżu. Świątynia należy do zachodnioeuropejskiego egzarchatu rosyjskich parafii Patriarchatu Konstantynopola.
W pierwszej połowie XIX w. w Paryżu na stałe lub czasowo mieszkało około tysiąca Rosjan. Jedynym miejscem kultu była ambasada rosyjska, czego bardzo brakowało. W 1847 roku proboszcz ambasady rosyjskiej Józef Wasiliew rozpoczął prace nad projektem kościoła stałego. Budowę sfinansowano głównie z datków. Aleksander II wniósł wkład osobisty - około 150 000 franków w złocie. Cerkiew została konsekrowana 11 września 1861 roku przez abp Leonty (Łebiedinskiego), przyszłego metropolitę moskiewskiego. W 1922 roku stał się katedrą.
Architektami kościoła są R. I. Kuźmin i I. V. Sztrom. Plan kościoła jest w formie krzyża greckiego. Każdy promień krzyża kończy się absydą. Na absydach wzniesiono wieżyczki z kopułami. Centralna kopuła wznosi się na wysokość 48 m. Na fasadzie znajduje się mozaikowy obraz „Błogosławieństwo Zbawiciela na tronie” – kopia mozaiki z kościoła św. Apolinarego we włoskiej Rawennie.
Katedra Aleksandra Newskiego związana jest z życiem wielu znanych osobistości. 12 lipca 1918 roku odbył się tam ślub Pabla Picassa i baletnicy Olgi Khokhlowej. W katedrze odbyły się uroczystości pogrzebowe Iwana Turgieniewa, Fiodora Szaliapina, Wasilija Kandinskiego, Iwana Bunina i Andrieja Tarkowskiego.
Niezwykłe jest, aby osoba zaznajomiona z rosyjskimi stylami architektury sakralnej widziała cerkiew w Europie Zachodniej. Ale tacy ludzie są obecni w krajach, w których nie ma zbyt wielu wyznawców prawosławia. Należy zaznaczyć, że oprócz kościołów rosyjskich na Zachodzie znajduje się także wiele kościołów greckich i serbskich, a ich architektura często różni się od naszej. A jeśli pójdziesz do świątyni greckiej, możesz ją pomylić z katolicką - Grecy siedzą w nabożeństwie, a ławki w świątyniach są prawie takie same jak ławki Latynosów.
Cerkwie Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej znajdują się niemal we wszystkich krajach Europy. Są to albo stare kościoły zbudowane w czasach carskiej Rosji, albo kościoły zbudowane przez emigrantów, albo nowoczesne kościoły, wybudowane niedawno. Ponadto niektóre budynki kościelne są wynajmowane od katolików, lub na ogół kościoły mieszczą się w prostych domach.
Cesarska Rosja budowała kościoły głównie dla pracowników ambasad i konsulatów. Istnieje wiele świątyń zbudowanych w czasach przedrewolucyjnych. Są to na przykład Katedra św. Mikołaja Cudotwórcy w Wiedniu, Kościół Przemienienia Pańskiego w Baden-Baden, Kościół św. Symeona Cudotwórcy w Dreźnie, Pomnikowy Kościół Chwały Rosyjskiej w Lipsku, Katedra św. Mikołaja Cudotwórcy w Stuttgarcie, Kościół Apostołów Piotra i Pawła w Karlowych Warach, Kościół św. Aleksandry w Irem (Węgry), Kościół Aleksandra Newskiego w Kopenhadze, Katedra Chrystusa Zbawiciela w Oslo, Katedra św. Podwyższenia Krzyża w Genewie.
Szczególnie interesujące jest Kaplica św. Jerzego we wsi Neiden, w północnej Norwegii. Jego wymiary wewnętrzne są bardzo małe, tylko 3,55 na 3,25 m. Ale wiek! - Według legendy został zbudowany w 1565 roku. Analiza drewna, z którego zbudowano kaplicę, wykazała, że jej wiek wynosi ponad dwieście lat.
Chociaż Włochy uważane są za najbardziej katolicki kraj w Europie, nawet tam można znaleźć wiele cerkwi. Nawet w Rzymie można znaleźć cerkwie, takie jak np. Kościół św. Mikołaja Cudotwórcy I Kościół Wielkiej Męczennicy Katarzyny. Szczególnie piękne Kościoły Narodzenia Pańskiego I Mikołaja Cudotwórcy we Florencji I Katedra Chrystusa Zbawiciela w San Remo.
Francja to kraj rewolucji, katolicyzmu, piękna. Kraj ten przyjął wielu emigrantów po rewolucji październikowej w Rosji. Ci, którzy wyemigrowali do Serbii, mówili: „Jugosławia zaakceptowała monarchistów, a Francja przyjęła ludzi, którzy byli bardziej zgodni z demokracją i w ten czy inny sposób wspierali rewolucję”. Ale po zwycięstwie nad nazistowskimi Niemcami w Jugosławii zapanował komunizm i wielu z nich musiało ponownie się przeprowadzić, teraz w większości do Francji. W tamtych czasach powstały najsłynniejsze parafie rosyjskie w Europie Zachodniej - jest to katedra Cerkiew Trzech Świętych Diecezji Korsuńskiej Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej i Sergiusza Metochiona, który obejmuje świątynię i instytut teologiczny, choć świątynia jest rosyjska, należy do zachodnioeuropejskiego egzarchatu parafii rosyjskich Patriarchatu Konstantynopola. Ponadto w Paryżu jest stara sława Katedra Aleksandra Newskiego, a także metochion należący do Patriarchatu Konstantynopola. Od 1983 roku budynek tej katedry jest chroniony przez państwo francuskie jako zabytek historyczny.
Oprócz świątyń paryskich są one bardzo piękne i zasługują na szczególną uwagę, Katedra św. Mikołaja w Nicei i kościół Archanioła Michała w Cannes.
Dzięki dziełom słynnego metropolity Souroża Antoniego (Blooma) Wielka Brytania stała się jednym z najbardziej ortodoksyjnych krajów Zachodu. Ciekawostką jest fakt, że na początku XX w. toczyły się negocjacje pomiędzy prawosławnymi, zwłaszcza Patriarchatem Moskiewskim, a anglikanami w sprawie przyjęcia anglikanów do prawosławia jako odrębnego Kościoła angielskiego. Ale zaczęła się pierwsza wojna światowa, a potem nie udało się zrealizować rewolucji w Rosji i dobrych planów zjednoczenia.
Katedra Wniebowzięcia Matki Bożej i Wszystkich Świętych w Londynie została zbudowana i początkowo przypominała cerkiew anglikańską Wszystkich Świętych, a w 1956 roku świątynię wydzierżawiła wspólnota prawosławna Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, która istniała tu od 1741 roku. Katedra Wniebowzięcia NMP w Londynie, zbudowana w stylu neorosyjskim i konsekrowana w 1999 r., jest jednocześnie katedrą brytyjsko-irlandzkiej diecezji Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego poza Rosją.
Nowe kościoły budowane w okresie porewolucyjnym wznoszone były głównie przez ludzi uciekających przed „czerwonym terrorem”. Są to na przykład: Kościół ku czci świętego sprawiedliwego Hioba Długo cierpiącego w Brukseli, zbudowany w 1950 r.; Katedra Zmartwychwstania w Berlinie 1938, Kościół Świętych Apostołów Piotra i Pawła w Luksemburgu, zbudowany 1982, kobieta Klasztor ku czci Ikony Matki Bożej „Znak”, położony w miejscowości Trawers we Francji, założona w 1988 roku.
Bardzo ciekawa i nietypowa architektura Katedra Wniebowzięcia w Budapeszcie. Został zbudowany przez Serbów w 1801 roku, kilkakrotnie przebudowywany i niszczony podczas II wojny światowej. A następnie na prośbę parafian przeszedł pod jurysdykcję Patriarchatu Moskiewskiego.
Wiele parafii nie posiada własnych kościołów, a wspólnota kościelna zmuszona jest wynajmować pomieszczenia na nabożeństwa, często są to kościoły katolickie. Na przykład w Portugalii nie ma jednego standardowego kościoła, ale istnieje siedem parafii Kościoła rosyjskiego. A w Hiszpanii parafii jest wiele, ale tylko Kościół św. Marii Magdaleny Równej Apostołom w Madrycie posiada architekturę cerkiewną, jednak budowa rozpoczęła się w 2013 roku i nie została jeszcze ukończona.
Często dla osoby, która znalazła się w obcym środowisku, mała i często niezauważalna rzecz w domu może być wielką pociechą, wzbudzić nostalgię u tych, którzy tęsknią za ojczyzną, i zachwycić tych, którzy szukają znajomych nut w muzyce swojego kraju. zagraniczne wytwory kultury. W takich przypadkach cerkiew często wywołuje właśnie te uczucia u ludzi z krajów z przewagą prawosławnego komponentu kultury. Choć oczywiście zadaniem kościołów nie jest pocieszanie nostalgii, ale często właśnie to przyciągało emigrantów do Kościoła. Cóż, dla rdzennej ludności cud prawosławny był często także początkowym etapem zmiany życia na prawosławny sposób.
Chrześcijanie ewangeliczni (chrześcijan ewangelickich, ewangelicy itp. ewangelicy) - ruch międzywyznaniowy w wyznaniach protestanckich.
Główne cechy charakterystyczne kościołów ewangelicko-protestanckich: nacisk na osobiste „duchowe odrodzenie” każdego wierzącego, działalność misyjna i rygorystyczne stanowisko etyczne.
Postrzegaj zbawienie jako fakt dokonany i możliwy jedynie dzięki wierze w zadość czyniącą ofiarę Jezusa Chrystusa.
Głównym źródłem doktryny są Ewangelie czyli Nowy Testament (stąd nazwa).
Encyklopedyczny YouTube
-
1 / 5
Chrześcijanie ewangeliczni wierzą, że zbawienie człowieka jest możliwe jedynie dzięki osobistej wierze w Jezusa Chrystusa. Podkreślają, że przynależność do jakiejkolwiek organizacji religijnej lub regularne uczestnictwo w jej sakramentach nie zbawia człowieka w przypadku braku osobistej wiary.
Uważa się również, że żaden dobry uczynek bez wiary w Chrystusa nie zapewni zbawienia duszy. Niektóre zbory podkreślają, że wiara bez dobrych uczynków nie zbawia, bo jest „martwa”.
Chrześcijanie ewangeliczni wierzą, że ponowne narodzenie jest warunkiem wstępnym osiągnięcia zbawienia. Przez „ponowne narodzenie” nie rozumie się przyjęcia chrztu wodnego (jak w ortodoksji), ale szczególne duchowe przeżycie podczas zwracania się do Boga, ożywienie martwego ducha człowieka. Kiedy człowiek rodzi się na nowo, doświadcza pokuty (pokuty za swój poprzedni grzeszny styl życia) i radości, wiedząc, że jego grzechy zostały odpuszczone dzięki ofierze Jezusa Chrystusa. Ponownym narodzinom towarzyszy wyrzeczenie się grzesznego stylu życia w przyszłości.
Wyznania i wskazówki
W dyskursie rosyjskojęzycznym do tej grupy zaliczają się przede wszystkim takie wyznania, jak zielonoświątkowcy i charyzmatycy, mennonici, baptyści (w Rosji – ewangelicy-chrześcijanie-baptyści), a także Ogólnorosyjska Wspólnota Ewangelickich Chrześcijan (ALL), która deklaruje swoją ciągłość od historyczni chrześcijanie ewangelicy (Prochanowici).
Jednocześnie historyczni pionierzy ruchu ewangelickiego, stanowiący integralną część koncepcji ewangelikalizmu w rozumieniu międzynarodowym – Kościół morawski, metodyści, prezbiterianie, a także pietyzm luterański i anglikanizm niskokościelny – są słabo reprezentowani w społeczeństwie środowisku rosyjskojęzycznym, więc mówiąc o chrześcijaństwie ewangelickim rzadko mamy na myśli te słowa. Ponadto należy mieć na uwadze, że na Zachodzie wyznania tradycyjnie klasyfikowane w tej grupie przez dyskurs rosyjskojęzyczny mogą obejmować zarówno kościoły i związki „ewangelickie”, jak i „liberalne”, zatem „ewangelicy” w zachodnim sensie nie są wyznawcami nominałów zbiorowych, ale ruch reprezentowany w obrębie różnych nominałów.
Oprócz podziału wyznaniowego eksperci dostrzegają dwa główne kierunki w strukturze ruchu ewangelickiego chrześcijaństwa: liberalny i konserwatywny. Skrajnym przejawem tego ostatniego jest fundamentalizm.
Większość chrześcijan ewangelickich, pomimo oczywistych różnic zdań w wielu kwestiach (liberalizm i konserwatyzm, arminianizm i kalwinizm), uważa inne wyznania ewangeliczne za powiązane.
Służby Boże
Główne nabożeństwa (zwane także „spotkaniami”) w kościołach ewangelickich odprawiane są przeważnie w niedziele. Spotkania odbywają się także w dni powszednie. Powszechne są tak zwane „grupy domowe” - komunikacja, wspólne studiowanie Biblii, modlitwy i śpiewy chrześcijan mieszkających na tym samym obszarze w domu jednego z wierzących.
Zazwyczaj nabożeństwa składają się z jednego lub większej liczby kazań; śpiewanie psalmów i modlitw pomiędzy hymnami (tzw. nabożeństwo uwielbienia); wezwanie do pokuty dla tych, którzy jeszcze nie stali się chrześcijanami; osobiste zeznania; recytacja wierszy duchowych.
Nawet sto lat przed reformacją europejską w oficjalnej organizacji kościelnej lub poza nią powstały ruchy, które niektórzy ewangeliczni chrześcijanie uważają za bliskie duchowi. W Europie są to waldensi, wyznawcy Wiklifa, Lollardowie, husyci... Na Rusi to Strigolniki, ludzie niepożądani.
Na rozwój ruchu ewangelickiego wpływ miała twórczość założyciela pietyzmu, Philippa-Jakoba-Spenera i Augusta-Hernanna-Franke.
Chrześcijanie ewangeliczni pojawili się po raz pierwszy w XVIII wieku w Anglii i Nowej Anglii. Uważa się, że pierwszymi kaznodziejami tego ruchu byli walijski metodysta Howell Harris i walijski kalwinista Daniel Rowland. W tym samym stuleciu Jonathan Edwards głosił w Massachusetts i wpłynął na rozwój amerykańskiego pietyzmu w Ameryce Północnej. W 1735 roku do ruchu ewangelickiego przyłączył się metodysta George Whitefield, pod którego wpływem młodszy brat założyciela metodyzmu, Johna Wesleya, Charles Wesley, w 1739 roku został ewangelikiem. Pod ich wpływem w latach czterdziestych XVIII wieku w koloniach angielskich w Ameryce Północnej doszło do Wielkiego Przebudzenia. Wielkie Przebudzenie podkreśliło poczucie głębokiego osobistego nawrócenia i potrzebę zbawienia przez Jezusa Chrystusa. Wielkie Przebudzenie było skierowane do przeciętnego człowieka, któremu zaoferowano nowy standard moralności i duchowej introspekcji, zaprzeczając znaczeniu rytuałów. Podkreślono tzw. boskie wylanie Ducha Świętego, niezbędne do intensywnej miłości Boga.
W roku 1790 w Ameryce Północnej doszło do tzw. Drugiego Wielkiego Przebudzenia, które doprowadziło do wzrostu liczby zborów metodystów i ewangelików. Pod koniec XIX w. zaczął się rozwijać Ruch Świętościowy, bazujący na ideach Arminiusza i odchodzący od idei metodyzmu. John Nelson Darby rozwinął idee współczesnego dyspensacjonalizmu, które stały się nowatorską protestancką interpretacją biblijną, która stała się podstawą późniejszej teologii ewangelicko-chrześcijańskiej. Dyspensacjonalizm był dalej rozwinięty w biblijnych egzegezach Scofield Reference Bible Cyrusa Ingersona Scofielda. Według Marka Sweetnama dyspensacjonalizm wraz ze swoim nauczaniem o dosłownej interpretacji Biblii, twierdzeniem o etapowej historycznej relacji Boga z ludzkością, oczekiwaniem na bliskie przyjście Jezusa Chrystusa, ideami apokaliptycznymi i premilenijnymi, stał się impuls do powstania ruchu ewangelicko-chrześcijańskiego. W drugiej połowie XIX wieku Charles Haddon Spurgeon stał się znanym głosicielem dyspensacjonalizmu. Od lat 50. XIX w. do lat 20. XX w. duży wpływ na rozwój ruchu ewangelicko-chrześcijańskiego wywarła tzw. szkoła teologiczna Princeton, której przedstawicielami byli Archibald Alexander i Benjamin Warfeld.
Na początku XX w. w ruchu ewangelicko-chrześcijańskim początku XX w. dominowały idee fundamentalistyczne, które odrzucały liberalną interpretację Biblii i podkreślały jej nieomylność. Po II wojnie światowej wśród ewangelicznych chrześcijan doszło do rozłamu na tle postaw wobec niewierzącego środowiska. Pojawił się termin neoewangelikalizm, ukuty przez Harolda Johna Ockengę w 1947 roku, jako podstawa do zidentyfikowania pewnych grup ewangelicznych chrześcijan, którzy porzucili fundamentalizm i przyjęli idee dialogu ze światem i zastosowania ewangelii w obszarach społecznych, politycznych i gospodarczych. Fundamentaliści odrzucili idee neoewangelikalizmu, nazywając wyznawców Harolda Ockengi „neoewangelikami”. Przedstawicielem neoewangelizmu był Billy Graham, który po raz pierwszy podjął dialog z chrześcijanami nieewangelicznymi, w szczególności z Kościołem rzymskokatolickim, uznawanym za heretyków ewangelików. Okres powojenny charakteryzuje się wysiłkami ekumenicznymi chrześcijan ewangelików i powołaniem Światowej Rady Kościołów, w której początkowo chrześcijanie ewangelicy brali czynny udział.
Historia ruchu ewangelicko-chrześcijańskiego w Rosji
Wspólnoty chrześcijan ewangelickich pojawiły się w Rosji wraz z powstaniem kolonii niemieckich, wśród których mieszkali mennonici i przedstawiciele ruchów ewangelickich kierunku kalwińskiego. Ruch ten przeżywał gwałtowny rozwój od połowy lat 50. XIX wieku, kiedy wśród rdzennej ludności kraju zaczęły tworzyć się wspólnoty chrześcijan ewangelickich. Na południu Rosji i Ukrainy znalazło to wyraz w ruchu stundystów, na Kaukazie wśród Molokanów zaczęły się także tworzyć wspólnoty baptystów, a w Petersburgu i północno-zachodniej części Imperium Rosyjskiego główną rolę odegrały przez kazania misjonarza spośród Braci Plymouth, Lorda Grenville, Waldigrev, Redstock, któremu udało się przekonać szereg przedstawicieli rosyjskiej arystokracji, w szczególności emerytowanego pułkownika straży Wasilija Aleksandrowicza Paszkowa, o prawdziwości nauk ewangelickich Chrześcijanie.
Studenci Redstocka organizowali działalność misyjną wśród robotników Petersburga, która następnie została przeniesiona do Moskwy, Tweru, Tuły, Niżnego Nowogrodu, Pskowa i innych centralnych prowincji Rosji.
W 1909 r. odbył się w Rosji w Petersburgu I Kongres Chrześcijan Ewangelickich, a w 1911 r. - Drugi, na którym powołano Ogólnorosyjski Związek Chrześcijan Ewangelickich (ALL), którego przewodniczącym był Iwan Stiepanowicz Prochanow. Na tym samym kongresie przyjęto Credo ewangelickich chrześcijan opracowane przez Prochanowa, będące odmianą doktryny baptystów.
W marcu 1917 r. Prochanow wystąpił z projektem reform społeczno-politycznych opartych na reformacji religijnej. Aby to zrealizować, zaproponował utworzenie Partii Chrześcijańsko-Demokratycznej „Zmartwychwstanie”, ale nie znalazł poparcia wśród współwyznawców.
W trakcie przygotowań i zorganizowania Jubileuszowego Kongresu ALL (100 lat w Rosji) w 2009 roku, ruch chrześcijan ewangelickich w Rosji został zreorganizowany w Ogólnorosyjską Wspólnotę Chrześcijan Ewangelickich (ALL). Walerian Pawłowicz Ten został wybrany na przewodniczącego Rady ALL. Sekretarz Rady WSZYSTKICH - Aleksander Trofimowicz Semczenko.
Przed przygotowaniami do II Kongresu ALL, który odbył się w kwietniu 2011 r., ponownie wybrano Przewodniczącego Rady ALL Pawła Nikołajewicza Kolesnikowa [ ] .
Zobacz też
Portal Wywiad z badaczem projektu „Duchowe dziedzictwo ascetów ziemi rosyjskiej” na temat różnych problemów cudzoziemców odwiedzających kościoły ewangelickie w okresie sowieckim. Wywiad przeprowadziła koordynatorka projektu, kierownik działu historyczno-archiwalnego Rosyjskiego Zjednoczonego Związku Chrześcijan Wiary Ewangelickiej (Zielonoświątkowcy) Elena Kondrashina.
Elena Kondrashina: We współczesnej Rosji obcokrajowcy uczęszczający na nabożeństwa religijne są dość powszechną praktyką. Pewne trudności pojawiają się, gdy zaprasza się zagranicznych kaznodziejów, ale ogólnie wszystko jest dość jasne i przystępne. Jak to wyglądało w czasach sowieckich? Czy obcokrajowcy mogliby odwiedzać wspólnoty protestanckie?
Sergey Egorov: Tak, oczywiście, że mogliby. Ale niestety nie zawsze i nie wszędzie. Rada do Spraw Wyznań, a później Rada do Spraw Wyznań regularnie zbierała informacje o wizytach turystów zagranicznych i ministrów w gminach protestanckich w ZSRR. Jest wiele informacji potwierdzających regularność wizyt. Jednocześnie jednak odwiedzali głównie gminy centralne. Mniejsze gminy, zwłaszcza niezarejestrowane, były w dużej mierze niedostępne dla obcokrajowców. Przynajmniej nie mamy wystarczających dowodów, że jest inaczej.
E.M.: Co robili cudzoziemcy odwiedzając wspólnoty protestanckie? Czy nałożono jakieś ograniczenia na ich działalność?
SE: Cudzoziemcy byli gośćmi, którzy mogli uczestniczyć w nabożeństwach, komunikować się z przywódcami społeczności i przekazywać pozdrowienia wiernym za pośrednictwem oficjalnych ministrów wspólnoty. W przeciwnym razie ich działalność była bardzo ograniczona. W okresie pierestrojki pojawiło się oczywiście więcej swobody w tej kwestii. Ale to było pod koniec ery sowieckiej, a wcześniej wszystko było dość ograniczone. I oczywiście bariera językowa odegrała pewną rolę. Większość obywateli radzieckich nie znała języków obcych, a cudzoziemcy, rzecz jasna, najczęściej nie znali języka rosyjskiego. W rezultacie komunikacja wymagała obecności tłumacza, dlatego komunikacja nie była zbyt intensywna. Choć oczywiście udało nam się przez te lata omówić całkiem sporo tematów. Losy i opinie rosyjskich protestantów zawsze budziły zainteresowanie społeczności światowej.
E.M.: Co zainteresowało obcokrajowców w społecznościach protestanckich? Jakie pytania zadali urzędnikom kościelnym?
S.E.: Pytania były bardzo różne. Z zachowanych do dziś zapisów wynika, że cudzoziemców interesowała sytuacja wspólnot kościelnych i osób wierzących w ZSRR, specyfika ich kultury liturgicznej i codziennej, losy duchownych poddanych represjom ze strony państwa. ... Pytań było naprawdę sporo! Ponieważ sprawozdania z wizyt cudzoziemców musiały być składane organom regulacyjnym, większość transkrypcji była monotonna i dość skromna objętościowo. Ale nawet z ich pomocą można zobaczyć ogromną liczbę historii, którymi wyznawcy protestanccy dzielili się ze swoimi gośćmi i współwyznawcami.
E.M.: Czy były jakieś tematy tabu, o których nie można było porozmawiać? Czy były jeszcze jakieś ograniczenia w komunikacji z obcokrajowcami?
S.E.: Generalnym wymogiem takiej komunikacji było stworzenie korzystnego wizerunku ZSRR w oczach obcokrajowców. Z jednej strony państwo radzieckie ogłosiło własną niezależność od świata zewnętrznego, z drugiej bardzo martwiło się o swój wizerunek. W związku z tym w rozmowach często pojawiały się dyskusje na temat mitów na temat Związku Radzieckiego, które były popularne w niektórych krajach. Nie wiemy dokładnie, w jaki sposób omawiano te mity, ale stenogramy rozmów zawierają dość szczegółowe obalenie różnych idei. I tak na przykład na pytanie, czy możliwa jest budowa nowych budynków kościelnych, duchowni odpowiadali, że rzekomo jest taka możliwość, ale rzekomo nie jest im to potrzebne. Z innych dokumentów widzimy, że taka potrzeba wyraźnie istniała i to w wielu regionach. Jednak uwzględnienie takiej historii w raporcie organu regulacyjnego było obarczone negatywnymi konsekwencjami.
Wywiad przeprowadzono w ramach społecznie znaczącego projektu „Duchowe dziedzictwo ascetów Ziemi Rosyjskiej”, realizowanego ze środków pomocy państwa przyznanych w formie dotacji zgodnie z zarządzeniem Prezydenta Federacji Rosyjskiej z dnia 04.03. 2017 nr 93-rp „W sprawie zapewnienia wsparcia państwa w roku 2017 organizacjom pozarządowym non-profit uczestniczącym w rozwoju instytucji społeczeństwa obywatelskiego, realizującym projekty o znaczeniu społecznym oraz projekty z zakresu ochrony praw i wolności człowieka i obywatela”.
