dosłownie „wzgórze umarłych” – miasto cywilizacji doliny Indusu, które powstało około 2600 roku p.n.e. mi. Znajduje się w Pakistanie, w prowincji Sindh. Jest to największe starożytne miasto Doliny Indusu i jedno z pierwszych miast w historii Azji Południowej, współczesne cywilizacji starożytnego Egiptu i starożytnej Mezopotamii. Archeolodzy po raz pierwszy odwiedzili Mohenjo-Daro w 1911 roku. Regularne wykopaliska prowadzono od 1922 do 1931 roku. Archeolog, który kierował brytyjską wyprawą, John Marshall, zauważył „tożsamość” znalezisk w Mohendżo-Daro ze znaleziskami odkrytymi w Harappa, 400 km w górę rzeki Indus. Następnie w latach 1950 i 1964 odwiedzały tu duże ekspedycje, jednak prace amerykańskiej ekspedycji w latach 1964-1965 zostały ograniczone z powodu erozji uszkodzeń wykopanych budynków. W 1980 roku Mohendżo-Daro zostało wpisane na Listę Światowego Dziedzictwa UNESCO. Obwód Mohendżo-Daro sięga pięciu kilometrów. Terytorium miasta podzielone jest na dzielnice („wyspy”) o równej wielkości (384 m z północy na południe i 228 m z zachodu na wschód). Każdy blok z kolei jest podzielony prostymi lub zakrzywionymi ulicami.

Co ciekawe, 384 i 228 dają odsetek 62,7 i 37,2, co stanowi reprezentację złotego podziału lub przynajmniej jest bardzo blisko niego. Ze względów praktycznych ogranicz się do wartości przybliżonej F= 1,618 lub F= 1,62. Wartość procentowa zaokrąglona złoty podział- jest podziałem dowolnej wartości w stosunku 62% i 38%.

Sztuka budowlana osiągnęła wysoki poziom. Otoczone potężnymi murami osady kultury harappańskiej zajmowały czasami obszar kilkuset hektarów. Główne ulice miast – proste i dość szerokie, z regularnie rozmieszczonymi domami – przecinały się pod kątem prostym. Budynki, przeważnie dwupiętrowe, czasem o powierzchni kilkuset metry kwadratowe, wzniesiono z wypalanej cegły. Pozbawione były dekoracji architektonicznej, nie miały okien wychodzących na ulicę, ale były stosunkowo dobrze wyposażone, posiadały pomieszczenia do ablucji, często osobną studnię i kanalizację. W Mohendżo-Daro odkryto ogólnomiejski system kanalizacyjny, który jest najbardziej zaawansowanym ze wszystkich znanych nam wówczas systemów kanalizacyjnych w miastach starożytnego Wschodu. Posiadała główne kanały, osadniki i dreny odprowadzające wodę deszczową.

Wszystkie te konstrukcje zostały starannie przemyślane i perfekcyjnie wykonane. Podczas wykopalisk odkryto wiele umiejętnie wykonanych, wyłożonych cegłą studni, co świadczy o dobrze rozwiniętym zaopatrzeniu w wodę. W Mohenjo-Daro odkryto dobrze zachowany publiczny basen do ablucji, bardzo zaawansowaną konstrukcję, co sugeruje, że jego budowniczowie mieli duże doświadczenie w konstruowaniu takich konstrukcji.

Kultura ludności tych osiedli miejskich osiągnęła znaczący rozwój. Wskazuje na to zwłaszcza porównanie wysoki poziom sztuki piękne i rzemiosło artystyczne. Wykopaliska odsłoniły misterne figurki wykonane z gliny, miękkiego kamienia i brązu. Przykładami wspaniałych dzieł artystycznych są amulety-foki wyrzeźbione ze steatytu (kamień wen), kości słoniowej, a także wykonane z miedzi i gliny. Znaleziono ponad 2 tysiące takich pieczęci. Są one szczególnie interesujące, ponieważ wiele z nich posiada inskrypcje wykonane rodzajem pisma hieroglificznego. Ten sam rodzaj napisów można znaleźć na niektórych metalowych przedmiotach. Te przykłady starożytnego pisma indyjskiego przypominają najwcześniejsze pisma Sumerów i innych starożytnych ludów. Inskrypcje z Mohendżo-Daro i Harappy przykuły uwagę wielu naukowców, jednak dotychczasowe próby ich rozszyfrowania nie zakończyły się sukcesem.

ZNALEZIENIA W MOHENJO-DARO

Opis cywilizacji harappańskiej i fok z miasta Mohendżo-Daro znajduje się w książce AllatRa, s. 437-464. Spójrzmy na opis pieczęci.

Anastazja: To jest bezsporne. Twoje słowa bardzo trafnie potwierdzają materiał z wykopalisk archeologicznych cywilizacji harappańskiej, który zabrałem ze sobą na to spotkanie. Znajdź, jak mówią, znaleziono znaki, symbole i unikalne artefakty, ale ich interpretacja przez współczesnych ludzi pozostawia wiele do życzenia. Wykonałem rysunki fotografii znalezisk archeologicznych, w tym artefaktów z Mohendżo-Daro (konwencjonalna nazwa ruin niegdyś największego miasta cywilizacji harappańskiej, odkrytych w dolinie Indusu we współczesnym Pakistanie). Oto na przykład pieczęć ze steatytu, o której mówiłeś! Mężczyzna siedzi w pozycji lotosu na podwyższeniu. Kiedy po raz pierwszy zobaczyłem to zdjęcie, byłem oczywiście zdumiony, że ludzie pięć tysięcy lat temu byli zaangażowani w te same praktyki duchowe, co my teraz!

Co prawda, już sam muzealny opis tej pieczęci, podobnie jak pozostałych znalezisk, po raz kolejny wywołał u mnie smutny uśmiech. W końcu opis ten jest odzwierciedleniem światopoglądu ludzi, którzy go skompilowali. Ale prawdopodobnie ja sam, gdybym nie wiedział o istnieniu tej duchowej praktyki, to oczywiście rozumowałbym w ten sam sposób, będąc na miejscu tych naukowców. Archeolodzy opisują ten obraz w następujący sposób: nagie bóstwo płci męskiej o trzech twarzach siedzi na tronie w pozycji jogicznej; ma bransoletki na rękach i skomplikowany nakrycie głowy na głowie, którego czubek wygląda jak „gałąź figowca”. Przyjmowano różne przypuszczenia, m.in., że skoro postać przedstawiona na pieczęci ma nad głową taką „roślinność”, to prawdopodobnie symbolizuje ona władzę tego „trójtwarzowego bóstwa” nad naturą.

Rigdena: Myślę, że gdyby osoba, która wykonała tę pieczęć, usłyszała taką interpretację od „uczonych ludzi” z odległej przyszłości, byłaby nie mniej zaskoczona niż oni, gdy ją odkryli. Jak daleko w odległej przyszłości cywilizacja ześlizgnęła się w rozwoju duchowym, aby jej „najlepszy kwiat”, zaawansowani ludzie – „uczeni ludzie” rozumowali w ten sposób?! Jak można zapomnieć o tym, co przyczynia się do duchowego wyzwolenia człowieka, czym jest główny cel jego życie? Tak więc dla starożytnego mistrza ta interpretacja współcześni ludzie byłoby nie mniej niesamowite.

Jeśli chodzi o tę pieczęć, dla osoby znającej starożytne, tajne pisanie znaków i symboli wskazujących pewne podstawowe techniki medytacyjne i praktyki duchowe prowadzące do duchowego wyzwolenia, oznaczenia te są jak otwarta księga. Wyraźnie pokazuje, że dana osoba siedzi w pozycji lotosu. To nie jest nagie bóstwo męskie. Jest to oznaka początku medytacji: aktywacja dolnej czakry (przypływ energii i jej ruch przez meridiany energetyczne)... „Tron na kopytach” wskazuje jedynie, że ta osoba jest duchowo wyższa niż jej Zwierzęca natura ( symbolem tego ostatniego są kopyta). Dodatkowo w niektórych przypadkach takie konwencjonalne oznaczenie graficzne (niewielkie wzniesienie, na którym siedzi medytujący) może wskazywać na Lidera w grupie podczas wspólnego wykonywania tej praktyki duchowej. Czterotwarzowość (trzy twarze widzialne i jedna niewidzialna) mówi o poziomie tej praktyki duchowej, gdzie integralność czterech Esencji jest już wykorzystywana w poznaniu niewidzialnego świata. Nawiasem mówiąc, w starożytności prawie zawsze przedstawiano trójlicowość, co sugerowało czterolicowość (czwarta niewidzialna strona), o czym świadczy na przykład mitologia i obrazy „bogów” w starożytnej cywilizacji indyjskiej. Znak nad jego głową w żadnym wypadku nie jest „gałązką figowca”. Pokazuje to uwolnienie energii z czakranu Yarrow i aktywację wskazanego znaku roboczego podczas tej medytacji.

Anastazja: A oto kopia obrazu odcisku steatytu ze znalezisk Mohendżo-Daro. Kiedyś nam o nim opowiadałeś. Znajomość techniki medytacji grupowej „Ognisty Lotos” jest tutaj naprawdę pokazana. Sądząc po druku, liderem medytacji jest kobieta, która ma połączenie ze światem duchowym. Na jej głowie umieszczony jest znak AllatRa.

Obraz pieczęci do medytacji grupowej, .

Chociaż pieczęć ta opisana jest w książkach naukowych jako rytuał poświęcenia z procesją siedmiu postaci, podczas którego umieszczane jest bóstwo stojące na świętym „drzewie figowym”. Oczywiste jest, że kiedy w społeczeństwie ludzkim zatracone zostaną podstawy wiedzy duchowej, świętej symboliki i znaków, trudno będzie cokolwiek z tego zrozumieć z pozycji materialnego światopoglądu. Dla większości ludzi nawet teraz ten obraz nie wykracza poza ich obecne rozumienie świata.

Rigdena: Każdy niesie przez życie swój własny bagaż. osobiste doświadczenie. Człowiek ocenia świat po jego treści, ale w rzeczywistości są to jego sądy o sobie. Materialny światopogląd uziemia, jeszcze bardziej zniewala Duszę i czyni brzemię cięższym, zmuszając osobę, niczym skazaniec, do przeciągania tych uciążliwych kajdan w swojej świadomości. Światopogląd duchowy inspiruje Duszę, udoskonala i przyczynia się do tworzenia osobistego bagażu, wyłącznie z wartości świata duchowego, które nie giną nawet po fizycznej śmierci ludzkiego ciała.

Anastazja: Po raz kolejny przekonałem się, jak ważne jest, aby człowiek posiadał osobiste doświadczenie duchowe i Wiedzę oraz leczył swoją rozwój duchowy. W końcu życie mija bardzo szybko. W cywilizacji harappańskiej ludzie wiedzieli o tym na pewno, sądząc po pozostałościach ich kultury. Oto obraz pieczęci, o której kiedyś wspomniałeś jako o symbolicznym diagramie medytacji nad czterema Esencjami. Ponownie przedstawia mężczyznę o trzech twarzach siedzącego w pozycji lotosu. Nad głową medytującego, w obszarze czakranu „Yarrow”, symbolicznie przedstawiony jest kwiat lotosu (starożytni Egipcjanie również malowali kwiat), schematyczne oznaczenie znaków Allat „AllatRa”. A obok znajduje się napis w formie symboli i znaków. Po bokach centralnego obrazu znajdują się cztery zwierzęta.

Pieczęć przedstawiająca medytację nad czterema esencjami,(cywilizacja harappańska; III – II tysiąclecie p.n.e.; Dolina Indusu, Azja Południowa).

A jakie cztery zwierzęta: słoń, tygrys, bawół i nosorożec jednorożny! Przedstawiany jest słoń poruszający się na bok - symbol Back Essence, powolnej i silnej przeszłości człowieka. Atakujący tygrys jest symbolem agresywnej esencji prawicy. Płaczący bawół jest symbolem Lewej Esencji, jeśli weźmiemy pod uwagę tę samą symbolikę starożytnych Indii i Azji Południowo-Wschodniej, gdzie bawół jest symbolem nadprzyrodzonej mocy, zasady męskiej. Ale nosorożec jednorożny, zgodnie z mitologią starożytnych ludów Indusu, jest symbolem siły, wnikliwości, szczęścia, nieustraszonego stworzenia, którego boi się nawet tygrys. Oznacza to, że jest obdarzony cechami Front Essence. I to nie przypadek, że została tu pokazana symbolika pojedynczego rogu.

Swoją drogą, ze zdziwieniem odkryłem, że na pieczęciach cywilizacji harappańskiej częstym motywem było mityczne święte stworzenie z jednym rogiem (naukowcy nazywali to jednorożcem), przedstawione obok świętych (duchowych) atrybutów. Było to dla mnie bardzo intrygujące odkrycie, biorąc pod uwagę wszystko, co nam wcześniej opowiedziałeś o tym stworzeniu.

Rigdena: Od czasów starożytnych Jednorożec był jednym z symboli Frontowej Esencji, która pomaga duchowo czystej osobie połączyć się ze swoją Duszą i uciec z kręgu odrodzeń. Uosabiał aspiracje tylko w jednym kierunku - duchowym, dlatego został obdarzony tymi cechami, które są charakterystyczne dla człowieka podczas jego duchowej pracy nad sobą: czystością, szlachetnością, mądrością, siłą, odwagą, doskonałą dobrocią, a także kojarzono go z siły Allata - boska czystość kobiecych początków (mity o Dziewicy i Jednorożcu).

,(Cywilizacja harappańska; III – II tysiąclecie p.n.e.; Dolina Indusu, Azja Południowa). Na pieczęci dwa jednorożce (szyje i rogi wskazują na strukturę spiralną) z kołem pośrodku tworzą stylizowany znak symboliczny Allata z kołem (symbol „AllatRa”), nad nim znajduje się rombowa struktura i siedem duże liście (wskazujące duchową przemianę człowieka i jego wyjście do siódmego wymiaru), a także dwa małe liście po bokach rombu. W dolnym rogu pieczęci rombowy znak z kulą w środku (znak rombu to znak przemiany) wskazuje także na osobę, która w ciągu życia osiągnęła duchowe wyzwolenie i dostęp do siódmego wymiaru (4 okręgi w rogach pieczęci). romb wskazuje cztery całkowicie kontrolowane aspekty; wewnętrzny okrąg jest przedstawiony jako symbol sześciowymiarowego świata, w tym symbolu wskazuje na zrozumienie przez osobę wszystkich sześciu światów poprzez wiedzę wewnętrzną).

Jeśli prześledzimy historię symboli, to np. Sumerowie umieszczali wizerunek jednorożca jako symbol związany z kołem (Duszą), co badacze interpretują jako „symbol księżycowy”, a także jako atrybut bogiń w koncepcja czystości duchowej. Asyryjczycy przedstawili jednorożca na płaskorzeźbach obok Drzewa Życia, Egipcjanie umieścili to, co najlepsze cechy moralne. Persowie zgodnie ze swoją świętą wiedzą uważali jednorożca za doskonałość, przedstawiciela „czystego świata” wśród zwierząt (pierwotnie czterech zwierząt), a jego róg za jedyną siłę zdolną pokonać Ahrimana. Albo weźmy starożytne słowiańskie legendy i eposy zapisane w starym rosyjskim zbiorze pieśni duchowych „Księga gołębi” (księga, która w XIII wieku została zakazana przez ówczesnych księży religijnych), gdzie jednorożec jest wspomniany jako Indrik- bestia (Indra). Są takie linie:

„Mamy bestię Indrika, bestię dla wszystkich zwierząt,
I idzie jak bestia przez loch,
Przechodzi przez wszystkie białe kamienne góry,
Czyści strumienie i rowki.
Kiedy ta bestia przejmie władzę,
Cały wszechświat się zatrzęsie.
Wszystkie zwierzęta oddają mu cześć, bestia,
Nikogo nie obraża.”

Rigdena: Całkowita racja. Wszystkie te zwierzęta to po prostu skojarzenia zrozumiałe dla myślenia ówczesnych ludzi, które charakteryzują cechy wiedzy duchowej, medytacji, światopoglądu odmiennego od świata trójwymiarowego i nic więcej. Ale ludzie mają skłonność do naśladowania. W przypadku braku pierwotnej Wiedzy, doświadczenia i rozwoju praktyk duchowych lub po prostu ich niezrozumienia, zaczynają postrzegać skojarzenia z naukami duchowymi jako rzeczywistość materialną. Co więcej, ludzie w swoim materialnym umyśle czynią te skojarzeniowe obrazy „świętymi” i zaczynają je czcić w świecie materialnym, myśląc, że w ten sposób osiągną oświecenie i zyskają „łaskę nieba”. To dlatego w historii zdarzają się zdarzenia związane ze zmianą Wiedzy, interpretacjami ludzkiego umysłu: kiedy duchowe nauczanie stwierdzało, że „aby zaangażować się w boskość, musisz zabić w sobie bestię”, ignorantzy wzięli te słowa dosłownie. W rezultacie w historii ludzkości doszło do krwawych ofiar ze zwierząt i ludzi, po prostu z powodu błędnej lub celowej, zniekształconej interpretacji pozostałości dawnej Wiedzy przez tych, którzy prowadzili politykę religijną lub mieli wpływ na kształtowanie się wierzeń konkretnego narodu . Dziś religie wraz ze swoimi ofiarami wyglądają nieco prymitywnie w oczach ludzi cywilizacji technogenicznej. Przecież pożywienie i przetrwanie społeczeństwa ludzkiego jako całości nie zależy od ich różnorodności politycznej i oddawania czci różnym bogom. Teraz materialnym „bogiem” większości żyjących ludzi są pieniądze, zupełnie jak wcześniej ta sama koza w rodzinie. Ale minie trochę czasu i priorytety materialne znów się zmienią, chociaż to nie przestanie być materialne... Wystarczy spojrzeć, jakie skojarzenia dziś musimy prowadzić, aktualizując utraconą Prawdę duchową: porównaj z ogólnie rozumianymi informacjami naukowymi, stwórz skojarzenia z pracą komputera, technologią i tak dalej. Jeśli teraz ludzie w większości nie zmienią się w aspekcie duchowym, to jest całkiem możliwe, że w przyszłości, jeśli przyjdzie do tego ludzkiego społeczeństwa, cała ta wiedza będzie również postrzegana przez ludzi dosłownie, ze zniekształceniem duchowego oznaczający.

Anastazja: Wyobrażam sobie, jakie mogłyby być wezwania technogenicznych kapłanów: „Poświęć bogom nanocząsteczki najnowszej wybranej modyfikacji, a przez cały miesiąc odpokutujesz za wszystkie swoje grzechy. Uwierz w umysł superkomputera świata, a zostaniesz ocalony!”

Rigdena: Wszystko to byłoby śmieszne, gdyby nie było takie smutne. Więc żarty na bok, ludzie powinni poważnie się nad tym zastanowić. Świata duchowego nie da się dokładnie opisać, jest to świat zupełnie inny, odmienny od materialnego. Ale naprawdę możesz doświadczyć świata duchowego angażując się w praktyki duchowe, pokonując swój egocentryzm i odkrywając w sobie drogę do Świata Wiecznego.

Anastazja: To prawda. Szczególnie zrozumiesz istotę tego, co powiedziałeś, dopiero wtedy, gdy zaczniesz mieć zdyscyplinowane podejście do siebie, do pracy duchowej i codziennych praktyk... Pokonanie swojej Zwierzęcej natury i duchowe uwolnienie się jest rzeczywistym celem wszystkich nauk duchowych, począwszy od paleolitu czasy. Inną sprawą jest sposób, w jaki ludzie zapisywali tę wiedzę, w przeciwieństwie do współczesnego rozumienia przekazu informacji. Ponownie, w tej samej cywilizacji harappańskiej znaleziono również bardzo interesujący nadruk na terakocie. Po jednej stronie tabliczki znajduje się wizerunek mężczyzny siedzącego w pozycji lotosu (Obserwator), z odpowiadającym mu symbolem medytacyjnym nad jego głową. A obok niego jest mężczyzna zabijający bawoła (pokonując swoją zwierzęcą naturę). Nad bawołem znajduje się jaszczurka z sześcioma kolcami na ogonie. Oczywiście w książkach naukowych zakłada się, że jest to polowanie, składanie ofiar i tak dalej…

Obraz symbolizujący zwycięstwo nad naturą zwierzęcą, (Cywilizacja harappańska; III – II tysiąclecie p.n.e.; Dolina Indusu, Azja Południowa).

Rigdena: Nawiasem mówiąc, jaszczurka (jaszczurka) jest także starożytnym tradycyjnym symbolicznym oznaczeniem pewnej wiedzy duchowej. Uważano ją za stworzenie mistyczne, podobnie jak wąż, ale znowu tylko dlatego, że życie tego płaza było wcześniej skojarzone z różnymi procesami duchowymi. Na przykład jej wizerunek kojarzono z głęboką starożytnością, ze starożytnymi strukturami mózgu, a także z połączeniem z wodą (innym światem), faktem obecności lub zanurzenia (wejście Obserwatora w zmieniony stan świadomości), penetracją (tunelowanie, symbol Back Essence). Wizerunek jaszczurki był także przedstawiany jako znak mądrości, ostrzeżenie przed niebezpieczeństwem i symbol zmiany.

Jeśli chodzi o ten rysunek, ogon jaszczurki nie ma kolców, a jedynie symboliczne oznaczenie gór. To właśnie w dzisiejszym społeczeństwie mamy okazję rozmawiać o wymiarach, wielowymiarowości świata, odmiennych stanach świadomości. A w odległej przeszłości wiedza ta była wyrażana skojarzeniowo w nieco inny sposób. Dla ludzi, których całe życie było otoczone górami, trudną drogę samodoskonalenia, wyrzeczenia się swojej Zwierzęcej natury (pragnienia światowe, egocentryzm) porównywano do wspinania się na górę (pokonywania siebie) i przekraczania wymiarów w praktykach duchowych, jak pokonywanie pierwsza góra, dla niej - druga góra i tak dalej. Dla wielu narodów góra jest symbolem duchowego wzniesienia, połączenia z wyższymi światami, skojarzonym obrazem połączenia różnych światów (na przykład ziemi i nieba, ziemi i świata podziemnego), odpowiednio, siedziby stworzeń z innego świata . Do „innego świata” można było dotrzeć jedynie poprzez pokonanie siebie. Jednak z powodu takich skojarzeń, gdy rozpoczęła się duchowa, pusta materialna imitacja, górę zaczęto wyznaczać jako miejsce składania ofiar, gdyż rzekomo jest „bliżej bogów”.

Anastazja: Ciekawy jest również wzór na drugiej stronie tej formy z terakoty. Oto uśmiechnięta kobieta, która chwyciła za gardło dwa „tygrysy” (boczne Esencje) i stoi nad słoniem (symbol powolnej, przemijającej, mocnej przeszłości – Back Essence). Jej włosy są jak symboliczny obraz 12 promieni. A nad głową znak ukośnego krzyża w okręgu z przekreślonymi bocznymi aspektami, czyli symbol całkowitej kontroli nad nimi. Badacze nie są w stanie zinterpretować tego obrazu, ponieważ jest to jedyny „rękopis induski”, przedstawiający ich zdaniem „koło ze szprychami nad głową żeńskiego bóstwa”.

Rigdena: Ech, gdyby takich „koł” było więcej w duchowej historii ludzkości i to nie w teorii, ale w praktyce, nie byłoby ceny za tę ludzkość!

Anastazja: Cóż, biorąc pod uwagę artefakty historyczne, nie tylko najlepsi przedstawiciele cywilizacji praindyjskiej, którzy kiedyś mieszkali w Azji, trzymali swoje boczne Esencje tak mocno pod kontrolą „za gardło”. Święta symbolika starożytnych Egipcjan (Afryka), Indian ze starożytnego Peru (Ameryka Południowa), Scytów i Słowian (Europa) również ma podobne symbole. Nawiasem mówiąc, później następuje wyraźna transformacja tego starożytnego symbolu skojarzeniowego bocznych esencji w odpowiedni odrębny symbol w postaci laski.

Symboliczny obraz różne narody duchowa kontrola przez osobę jego bocznych Esencji:

1) wizerunek na formie z terakoty: starożytny symbol nad głową uśmiechniętej kobiety trzymającej za gardło dwa „tygrysy” (cywilizacja harappańska; III-II tysiąclecie p.n.e.; Dolina Indusu, Azja Południowa);

2) wizerunek scytyjskiej bogini Artimpy, która była częścią siedmioboskiego panteonu scytyjskiego (VII – III wiek p.n.e.; północny region Morza Czarnego);

3) przedstawia starożytny egipski znak „ankh” trzymający dwa mityczne zwierzęta z kopytami (płaskorzeźba w egipskiej świątyni Sebeka i Haroerisa; 80 p.n.e.; miasto Kom Ombo, Egipt);

4) starożytny złoty wisiorek ludów Ameryki Południowej w postaci sześcianu stojącego na dwugłowym wężu;

5) znak zwycięskiego bóstwa, boga piorunów starożytnych Słowian - Peruna (zanim chrześcijaństwo było uważane za najwyższego boga w panteonie Rus Kijowska IX wiek n.e.); według legendy po zwycięstwie Peruna nad mitycznym wrogiem wypuszczają się wody (w archaicznych przekształceniach mitu uwalnia się boska kobieta (Makosh), porwana przez wroga i wylewa się niebiańska wilgoć (deszcz);

6) rzeźba z białego kamienia na południowej fasadzie katedry Dmitriewskiej (zabytek architektury rosyjskiej; katedra została zbudowana w latach 1194–1197; Muzeum-Rezerwat Włodzimierza-Suzdala; Włodzimierz, Rosja);

7) sztuka naskalna (ok. 4–3 tysiąclecia p.n.e.; wybrzeże Morza Białego; Republika Karelii, północno-zachodnia Rosja);

8) fragment płaszcza z kultury Indian Paracas (V–III wiek p.n.e.; starożytne Peru; Ameryka Południowa);

9) wizerunek Bogini Scytyjskiej na dekoracji uzdy - złote czoło konia (IV w. p.n.e.; kopiec Bolszaja Cymbałka, obwód zaporoski, Ukraina; Ermitaż, St. Petersburg, Rosja);

10) ryta tablica z wizerunkiem Bogini (VII–VIII w.; znalezisko archeologiczne w rejonie jeziora Chud, obwód permski, Rosja; Muzeum Historii Lokalnej w Czerdynie im. A.S. Puszkina);

11) święte berło egipskie „miało” postać laski z zakrzywionym wierzchołkiem i rozwidlonym dołem (głowa i kopyta zwierzęcia); atrybut starożytnych egipskich bogów, oznaczający kontrolę (władzę) nad naturą zwierzęcą;

12) symboliczny obraz węża przypominającego smoka z piórami w mitologii Indian północnoamerykańskich; w mitach wspomina się, że symbolizował burze; Tylko Wielki Bohater, który posiadał czystość moralną i wyjątkowy hart ducha, mógł pokonać takiego smoka;

13) najwyższe bóstwo wody i ziemi, demiurg w religii Inków - Viracocha (trzyma w rękach dwa węże - jeden z siedmioma „podziałami” ciała, wskazujący na siedmiowymiarowość, drugi z trzema „podziałami” ciała i rozszczepione kopyta, wskazujące na trójwymiarowość świata i Animal Start); (XI–XVI w. n.e., Ameryka Południowa);

14) stela „Horus na krokodylach” (III wiek p.n.e.; Starożytny Egipt); Horus jest przedstawiany nago jako symbol czystości, nieobciążony materialnymi pragnieniami w swoim marszu przez ten świat (wskazuje się na znaczenie kontrolowania swoich Esencji, prymat wartości niematerialnych w życiu człowieka).

Możesz zobaczyć jeszcze więcej artefaktów.

Z powyższych fragmentów staje się oczywiste, że mieszkańcy miasta Mohendżo-Daro posiadali pierwotną wiedzę i nie tylko ją posiadali, ale także stosowali ją w praktyce i byli zaangażowani w rozwój duchowy. W Internecie Dla mnie Na jednej z powyższych pieczęci natknąłem się na ciekawą interpretację hieroglifów.


Dość ciekawa interpretacja, biorąc pod uwagę, że pieczęć przedstawia medytację nad czterema Esencjami.

Naukowcy od dawna zastanawiają się nad rozwiązaniem wielkiej tajemnicy tego miasta, które ma ponad 5000 lat. Naukowcy wciąż nie osiągnęli konsensusu co do pochodzenia tej kultury. Do chwili obecnej otwarto i oczyszczono jedynie około 10 procent jego terytorium. Powierzchnia Mohenjo-Daro ujawniona podczas wykopalisk wynosi 260 hektarów, czyli ponad 2,5 km2. Jego obrzeża są dziś pogrzebane pod mulistymi osadami Indusu. Wykopaliska trwały tu do lat 60. XX wieku. Gdy archeolodzy zeszli niżej, w ich stronę zaczęła wznosić się słona woda. Słoną powłokę widać wszędzie na cegłach. Sól zaczęła powodować korozję pozostałości miasta. A potem decyzją UNESCO wykopaliska zostały zawieszone.

Jest tu też bardzo ciekawy fakt, który najprawdopodobniej wiąże się z chęcią ukrycia prawdy, tyle już zostało odkopane, a ile jeszcze nie odkopane. Co więcej, ruiny zostały odrestaurowane. Oto jak pisze rosyjski badacz Andrei Sklyarov: „Niektóre źródła podające wersję Davenporta i Vincentiego podają, że odkryte szczątki ludzkie (gdzieś poza epicentrum) miały radioaktywność ponad 50 razy wyższą niż norma... Niestety nie udało mi się tego zrobić nie znaleźliśmy ani potwierdzenia tych twierdzeń, ani żadnej (nawet wątpliwej) informacji o tym, kto dokładnie i kiedy przeprowadził badania szczątków pod kątem promieniotwórczości. Niestety, obecnie prawie niemożliwe wydaje się zweryfikowanie wniosków Davenporta i Vincentiego na temat wybuchowego charakteru zniszczeń w Mohendżo-daro, ponieważ w wyniku starannej „restauracji” przeprowadzonej w ostatnich dziesięcioleciach, wygląd Miasto znacznie się zmieniło – rozebrano ceglane ruiny, odbudowano mury. Więc teraz tutaj można zobaczyć tylko kolejny „Disneyland dla turystów”…

Wracając na przykład do UNESCO, nigdy bym nie uwierzył, że nie można było zaprosić kilku utalentowanych inżynierów do rozwiązania problemu słonej wody. Myślę, że gdyby było taka potrzeba, problem ten zostałby rozwiązany i wykopaliska byłyby kontynuowane, a świat byłby w stanie zobaczyć więcej niż jedną z opisanych powyżej pieczęci, a także inne artefakty. Ale skoro tego nie widzimy, to znaczy, że komuś się to opłaca, chociaż oczywiście wiemy, kto na tym zyskuje.

Wróćmy jeszcze raz do AllatRa, przypomnijmy sobie historię soboru św. Zofii w Kijowie.

strona 565

Rigden: No tak, procesja z pochodniami. Jak to mówią: kto ma uszy, niechaj słucha. Inteligentnym ludziom nie będzie trudno zrozumieć, dlaczego sobór św. Zofii stał się pierwszym zabytkiem architektury na terytorium Ukrainy, który został wpisany na Listę Światowego Dziedzictwa UNESCO, co oznacza, że ​​zabrania się jej odbudowy, przekazywania komukolwiek organizacji religijnej lub pełnić w niej nabożeństwa.

Anastazja: Okazuje się, że masoni archontów odbudowali pierwotną i teraz za pomocą własnego, wiarygodnego instrumentu UNESCO stawiają lokalnym mieszkańcom warunki, że katedry nie da się odbudować, a także, że nie da się utrzymać oryginału prawosławnego. usługi w nim, że tak powiem, aby aktywować „perłę”?! No cóż… Nie można tego nazwać inaczej niż bezprawiem.

Jedną z możliwych przyczyn całej tej farsy związanej z zamknięciem wykopalisk i restauracją może być śmierć miasta Mohendżo-Daro. Rozważmy możliwe przyczynyśmierć miasta. Z przeprowadzonych badań jedno było jasne: Mohendżo-Daro padło ofiarą jakiejś katastrofy ekologicznej, wydarzyła się ona nagle i nie trwała długo. Jednak jego siła była tak wielka, że ​​doprowadziła do nagłej i nieodwracalnej śmierci całego miasta. Inną ciekawostką jest to, że niemal jednocześnie z Mohejo-Daro zginęły także inne pobliskie duże miasta.

Według niektórych doniesień na wzgórzu, na którym znajdowało się miasto, doszło do potężnej eksplozji, stopiły się ruiny budynków, a szkielety w obszarze eksplozji były radioaktywne. Podobno już w 1927 roku archeolodzy znaleźli 27 lub 44 w pełni zachowane szkielety ludzkie z podwyższony poziom promieniowanie. Władze zaniepokoiły się. Nie można dawać ludziom dowodów na to, że w połowie drugiego tysiąclecia ktoś użył potężnych bomb nuklearnych. Potrzebna była jakaś wersja. Na początek wprowadzili do mediów dezinformacyjnych informację, że epicentrum starożytnego trzęsienia ziemi, które było przyczyną tragedii, rzekomo znaleziono sto czterdzieści kilometrów od Mohendżo-Daro. Nikt jednak nie wierzył, że trzęsienie ziemi mogło stopić kamienie. Wtedy odezwał się niejaki A.P. Newski, który oświadczył, że to kometa. Mówią, że po wejściu do atmosfery nastąpiło wyładowanie elektryczności statycznej o sile milionów amperów i to właśnie zniszczyło miasto. Jednak w Mohendżo-Daro nie znaleziono żadnych śladów powodzi, erupcji wulkanów ani uderzeń dużych meteorytów.

1. W czasopiśmie „Dookoła Świata” nr 7 z 1987 r. Opublikowano artykuł profesora M. Dmitriewa „Czarna błyskawica nad Mohendżo-Daro”. Wyjaśniono w nim wysoką temperaturę, która stopiła kamienie w „epicentrum eksplozji”. duża ilość piorun kulisty lub formacje fizyczne i chemiczne (FCO) (czarna błyskawica) , które są niestabilne i gdy zanikają, powstaje znaczna temperatura.Formacje te mogą istnieć bardzo długo i wydzielać toksyczne gazy. Przypuszcza się, że „dusili” mieszkańców. Co więcej, FHO mogą eksplodować jak zwykła błyskawica kulista. To agresja ogromnego nagromadzenia „czarnych błyskawic” zwolennicy tej hipotezy wyjaśniają stopione kamienie i szkielety ludzi na ulicach Mohendżo-Daro.

Trudno uwierzyć w dziką czarną błyskawicę, która nagle niespodziewanie zaatakowała miasto, chyba że ktoś celowo skierował te błyskawice na miasto.

2. D. Raikes, który badał strukturę warstw ziemi w regionie Mohendżo-Daro. Ustalił, że sto czterdzieści kilometrów na południe od miasta było źródło potężnego trzęsienia ziemi, które zmieniło wygląd Doliny Indusu. Prawdopodobnie od tego wszystko się zaczęło. Najwyraźniej trzęsienie ziemi podniosło ziemię, Indus został zablokowany, a jego wody zawróciły. Potem rozpoczął się początek wypływów błota. Osady w pobliżu Mohendżo-Daro zostały zakopane pod wieloma metrami mułu i piasku. Mieszczanie próbowali się bronić budując tamy, których ślady odnaleziono podczas wykopalisk. Jednak walka z przepływami wody i błota stawała się coraz trudniejsza. Naukowcy uważają, że początek morza błotnego trwał około stu lat. W rezultacie żywioły zwyciężyły, a miasto zginęło.

Charakter zniszczeń w mieście jest od centrum, gdzie jest najwięcej, do obrzeży, mniej. Podczas trzęsień ziemi charakter zniszczeń jest inny.

3. Niektórzy historycy uważają, że miasto stało się ofiarą serii potężnych powodzi - wylewający Indus często zalewał Mohendżo-Daro, a mieszkańcy byli zmuszeni opuścić miasto. Jak pokazały zdjęcia z kosmosu, koryta rzeki Indus i szeregu innych lokalnych rzek wielokrotnie zmieniały swój kierunek. Powodem tego był postęp skorupa Ziemska. Co więcej, Indus wielokrotnie zalewał Mohendżo-Daro. W rezultacie uszkodzona została sieć kanalizacyjna, co doprowadziło do straszliwych epidemii w gorącym klimacie, które dosłownie wymierały ludzi. Ci, którzy przeżyli, szybko opuścili miasto. Na poparcie tej wersji badacze cytują archeologów, którzy ustalili siedem lub dziewięć warstw mułu pomiędzy poziomami dojrzałej kultury Mohendżo-Daro. Tym samym miasto było sukcesywnie niszczone i odbudowywane co najmniej siedem razy. Za każdym razem na starych budowano nowe miasta.

Moim zdaniem oznacza to tylko tyle, że jest bardzo, bardzo Stare Miasto i nic więcej.

4. Mohenjo-Daro i broń starożytnych

Ta wersja została przedstawiona w ich książce „Atomic Explosion in 2000 BC”. („Zagłada atomowa w 2000 r. p.n.e.”, 1979) Davida Davenporta i Ettore Vincenti. Angielski badacz kultury i języków starożytnych Indii, D. Davenport, znawca sanskrytu, urodził się i przez pewien czas mieszkał w Indiach. Miał obsesję na punkcie tłumaczenia starożytnych tekstów indyjskich z sanskrytu na język angielski oraz obiektywną interpretację znaczenia filozoficznego i faktów historycznych przedstawionych w tych tekstach. Przez 12 lat mieszkał także w Pakistanie, badając ruiny Mohendżo-Daro. D. Davenport wraz z włoskim badaczem Vincentim ustalili, że około 3700 lat temu na szczycie wzgórza, wokół którego zbudowano Mohenjo-Daro, nastąpiła potężna eksplozja przypominająca eksplozję atomową (wg. różne szacunki, data zniszczenia waha się od 1500 do 2000 roku p.n.e. mi.). Umieścili we wspomnianej księdze schemat zniszczeń budynków. Jeśli przyjrzysz się uważnie, zobaczysz wyraźnie określone epicentrum, wewnątrz którego wszystkie budynki zostały zmiecione. W miarę przesuwania się od centrum na peryferie zniszczenia zmniejszają się i stopniowo zanikają. Staje się jasne, dlaczego sąsiednie budynki są najlepiej zachowanymi konstrukcjami Mohendżo-Daro. Po dokładnym zbadaniu zniszczonych budynków D. Davenport i E. Vincenti ustalili, że średnica epicentrum eksplozji wynosiła około 50 m. W tym miejscu wszystko się skrystalizowało i stopiło, wszystkie budynki zostały zmiecione z powierzchni ziemi . W odległości do 60 m od centrum wybuchu jednostronnie topią się cegły i kamienie, wskazując kierunek wybuchu.

Jak wiadomo, kamienie topią się w temperaturze około 2000°C. W tych miejscach odkryto także piasek, który zamienił się w szkło. (Dokładnie te same warstwy zielonego szkła odkryto na pustyni w Nevadzie (USA) po testach nuklearnych).

W kierunku od centrum do peryferii stopień zniszczenia zabudowy stopniowo maleje. Naukowcy odkryli również, że starożytne miasto zostało zniszczone przez trzy potężne fale uderzeniowe, które rozprzestrzeniły się na ponad milę od epicentrum eksplozji. Wśród ruin na obszarze o promieniu ponad 400 metrów rozsiane są kawałki gliny, ceramiki i niektórych minerałów, które uległy szybkiemu stopieniu. Wszyscy ludzie, którzy byli w epicentrum, natychmiast wyparowali, więc archeolodzy nie znaleźli tam żadnych szkieletów. Naukowcy wysłali tak zwane czarne kamienie, które zostały rozrzucone wzdłuż ulic miasta, do Instytutu Mineralogii Uniwersytetu w Rzymie i do laboratorium Narodowej Rady ds. Badań Naukowych (Włochy). Okazało się, że czarne kamienie to nic innego jak fragmenty naczyń ceramicznych, spiekanych w temperaturze około 1400-1600 stopni, a następnie utwardzanych.

D. Davenport i E. Vincenti w swoich badaniach odwoływali się nie tylko do charakteru zniszczeń i analizy badanych ruin Mohenjo-Daro, ale także do starożytnych tekstów indyjskich, które wielokrotnie opisywały użycie „broni bogów .” Teksty mówią o eksplozji broni” iskrzące jak ogień, ale bez dymu„, skąd niebo nad miastem pokryło się ciemnością, a dobra pogoda ustąpiła miejsca huraganom, „niosącym zło i śmierć”. Chmury i ziemia zmieszały się ze sobą i w chaosie szaleństwa nawet słońce i księżyc zaczęły inaczej poruszać się po niebie. Słonie spalone płomieniami biegały ze strachu, woda się zagotowała, ryby zwęgloły, a wojownicy rzucali się do wody, na próżno próbując zmyć „śmiercionośny pył” ze swoich ciał. Autorzy proponowanej hipotezy atomowej przyznają, że przeciwnicy Mohendżo-Daro nie tylko znali atomowe materiały wybuchowe, ale także dysponowali środkami technicznymi „vimanas” do dostarczenia bomby. Jak stwierdził David Davenport „ Jeszcze bardziej zaskakujące są te fragmenty Mahabharaty, w których mowa jest o dziwnej broni W ogólnych warunkach, ale w konkretnych słowach".

WIMANY

Szczegółowe informacje na temat wiman zawarte są w książce „”, czyli „Vimanik Prakaranam” (przetłumaczone z sanskrytu - „Nauka o wimanach” lub „Traktat o locie”). Według niektórych źródeł Vimanika Shastra została odkryta w 1875 roku w jednej ze świątyń w Indiach. Został on opracowany w IV wieku p.n.e. mędrzec Maharsha Bharadwaja, który jako źródła wykorzystywał jeszcze bardziej starożytne teksty. Według innych źródeł jej tekst spisano w latach 1918-1923. Venkatachaka Sharma opowiedziana przez medium-mędrca, panditę Subbrayę Shastri, który w stanie hipnotycznego transu podyktował 23 księgi Vimanika Shastra. Sam Subbraya Shastri twierdził, że tekst księgi spisano na liściach palmowych przez kilka tysiącleci i przekazywano ustnie z pokolenia na pokolenie. Według niego „Vimanika Shastra” jest częścią obszernego traktatu mędrca Bharadvajy zatytułowanego „Yantra-sarvasva” (przetłumaczonego z sanskrytu jako „Encyklopedia mechanizmów” lub „Wszystko o maszynach”). Według innych ekspertów stanowi to około 1/40 dzieła „Vimana Vidyana” („Nauka o aeronautyce”). „Vimanika Shastra” została po raz pierwszy opublikowana w sanskrycie w 1943 roku. Trzy dekady później została przetłumaczona na język angielski przez J. R. Josayera, dyrektora Międzynarodowej Akademii Studiów nad Sanskrytem w Mysore w Indiach i opublikowana w 1979 roku w Indiach.
Vimanika Shastra zawiera liczne odniesienia do prac 97 starożytnych naukowców i ekspertów w dziedzinie budowy i eksploatacji samolotów, materiałoznawstwa i meteorologii.

Książka opisuje cztery typy samolotów (w tym pojazdy, które nie mogły się zapalić ani rozbić) – „ Rukma Vimana", "Sundara Vimana", "Tripura Vimana" I " Shakuna Vimana„. Pierwszy z nich miał kształt stożkowy, konfiguracja drugiego przypominała rakietę: " Tripura Vimana” była trójpoziomowa (trzypiętrowa), a na jej drugim piętrze znajdowały się kabiny dla pasażerów; to wielofunkcyjne urządzenie mogło służyć zarówno do podróży powietrznych, jak i podwodnych; „Shakuna Vimana” wyglądała jak duży ptak.

Wszystkie samoloty zostały stworzone z metali. W tekście wymieniono trzy ich rodzaje: „somaka”, „soundalika”, „maurthvika”, a także stopy wytrzymujące bardzo wysokie temperatury. Ponadto Vimanika Shastra podaje informacje o 32 głównych częściach samolotów i 16 materiałach użytych do ich produkcji, które pochłaniają światło i ciepło. Różne instrumenty i mechanizmy znajdujące się na pokładzie vimany nazywane są najczęściej „yantra” (maszyna) lub „darpana” (lustro). Niektóre z nich przypominają nowoczesne ekrany telewizyjne, inne radary, jeszcze inne kamery; Wspomniano także o urządzeniach takich jak generatory prądu elektrycznego, absorbery energii słonecznej itp.
Cały rozdział Vimanika Shastra poświęcony jest opisowi urządzenia ” guhagarbhadarsh ​​​​jantra a”. Za jego pomocą możliwe było określenie lokalizacji obiektów ukrytych pod ziemią przed latającą vimaną!

Książka szczegółowo opisuje także siedem luster i soczewek zainstalowanych na pokładzie viman w celu obserwacji wizualnych. Tak więc jeden z nich, zatytułowany „ Lustro Pinjula", miała chronić oczy pilotów przed oślepiającymi "diabelskimi promieniami" wroga. "Vimanika Shastra" wymienia siedem źródeł energii wprawiającej samolot w ruch: ogień, ziemia, powietrze, energia słońca, księżyca, wody i przestrzeni. Dzięki nim vimany nabyły zdolności obecnie niedostępne dla Ziemian. Tym samym moc „guda” pozwoliła na bycie niewidzialnymi dla wroga, moc „paroksha” mogła unieruchomić inne statki powietrzne, a moc „pralaya” " emitować ładunki elektryczne i niszcz przeszkody. Wykorzystując energię przestrzeni, wimany mogły ją naginać i tworzyć efekty wizualne lub rzeczywiste: gwiaździste niebo, chmury itp. Książka mówi także o zasadach sterowania samolotami i ich konserwacji, opisuje metody szkolenia pilotów, dietę i metody wytwarzania dla nich specjalną odzież ochronną. Zawiera także informacje na temat ochrony samolotów przed huraganami i piorunami oraz wskazówki dotyczące przełączania silników na „energię słoneczną” z bezpłatnego źródła energii zwanego „antygrawitacją”.

Vimanika Shastra ujawnia 32 sekrety, których aeronauta powinien uczyć się od doświadczonych mentorów. Wśród nich są dość jasne wymagania i zasady lotu, na przykład uwzględniające warunki meteorologiczne. Jednak większość sekretów dotyczyła wiedzy, która jest dla nas dziś niedostępna, np. Możliwość uczynienia vimany niewidzialną dla przeciwników w walce, zwiększenia lub zmniejszenia jej rozmiaru itp. Oto niektóre z nich:

„...zbierając razem energie yasa, viyasa, modli w ósmej warstwie atmosfery pokrywającej Ziemię, przyciągnij ciemną składową promienia słonecznego i wykorzystaj ją do ukrycia wimany przed wrogiem…”
„...poprzez vyanarathya vikarana i inne energie w centrum serca masy słonecznej, przyciągnij energię eterycznego przepływu w niebie i zmieszaj ją z balaha-vikarana śakti w balon, tworząc w ten sposób białą skorupę, która sprawi, że wimana stanie się niewidzialna…”;
„...jeśli wejdziesz w drugą warstwę letnich chmur, zbierzesz energię śaktyakarshana darpana i zastosujesz ją do parivesha („halo-vimana”), możesz wygenerować paraliżującą siłę, a vimana wroga zostanie sparaliżowana i ubezwłasnowolniony...”;
„...rzutując promień światła z Rohini, obiekty znajdujące się przed wimaną mogą stać się widoczne…”;
„...vimana będzie poruszać się zygzakiem jak wąż, jeśli zbierzesz dandavaktrę i siedem innych energii powietrza, połączysz je z promieniami słonecznymi, przejdziesz przez kręty środek wimany i przekręcisz przełącznik... ”;
„...za pomocą yantry fotograficznej w vimanie uzyskaj telewizyjny obraz obiektów znajdujących się wewnątrz wrogiego statku…”;
„...jeśli zelektryzujesz trzy rodzaje kwasów w północno-wschodniej części wimany, wystawisz je na działanie 7 rodzajów promieni słonecznych i włożysz powstałą siłę do tuby lustra trishirsha, wszystko, co wydarzy się na Ziemi, zostanie wyświetlone na ekran…”

WYCIĄGI Z MAHABHARATY. LUB OPOWIEŚĆ O WIELKIEJ BITWIE POtomków BHARATY

„Rozpocząłem kampanię, o najlepszy z ludzi, aby zniszczyć Saubhę, miasto Salva…” (Saubha to latająca wyspa, niebiańskie miasto Salva)

„Wtedy zły król uczynił Saubhę niewidzialną, a ona zaczęła pędzić po niebie, ale użyłem strzał lecących w stronę dźwięku, a Danavowie znów zaczęli spadać na ziemię”.

„Rydwan prowadzony przez Krysznę pędził przez pole jak błyskawica, a strzały wystrzelone przez Gandivę powaliły tysiące słoni i ich jeźdźców, zamieniając ziemię w krwawy bałagan”.

„Ale Ghatotkacha uruchomił straszliwą niebiańską broń, uderzył nią konie i woźnicę Karny, po czym stał się niewidzialny”.

„Ale wtedy na niebie pojawiła się ogromna ognista chmura, z której wydobywały się błyskawice i płonące głownie, po czym rozległ się straszny ryk, jakby grzmot tysięcy baranów uderzonych jednocześnie. I natychmiast ogromne kamienie, włócznie, strzały i maczugi spadły na ziemię, a ryk stał się jeszcze silniejszy, ale Karna nie mógł powstrzymać całej tej broni strumieniami swoich strzał.

„Nie tracąc swojej męskości, rzucił się na Dhrishtadyumnę i zasypał go tysiącami strzał, a następnie, gdy dwadzieścia tysięcy Panchalów powstało, by bronić syna Draupada, przywołał broń Brahmy, aby ich zniszczyć. Po zabiciu wszystkich dwudziestu tysięcy Kshari, genialny zaczął palić swoim ogniem matki, Srinjai i innych wojowników…”

„...syn Drony dotknął wody i przywołał broń Narayana, stworzoną przez samego Wisznu. I natychmiast niezliczone strzały pojawiły się w powietrzu, jak węże z płonącymi ustami, i żelazne kule, błyszczące na dziennym niebie, jak najjaśniejsze gwiazdy, i dyski o ostrych jak brzytwa krawędziach, świecące jak słońce i różne przedmioty ziejące ogniem. Ogarnięci przerażeniem Pandawowie próbowali walczyć, a im więcej walczyli, tym więcej broni było na niebie, a ta broń paliła ich niczym sucha trawa ogniem.

„Zejdźcie ze swoich słoni, rydwanów i koni na ziemię! Zostawcie broń!” Kryszna zawołał do przerażonej armii. „Porzućcie nawet myśli o bitwie, a wtedy zostaniecie ocaleni od broni Narayana!” Każdy, kto walczy, nawet w myślach, zostanie zabity przez tę broń, niezależnie od tego, gdzie się znajduje.

„A potem potężny syn Radhy użył broni Paraśuramy, napełniając wszystko dookoła tysiącami płonących strzał, a armię Pandawów ogarnął strach”.

„Aby zniszczyć Pandawów, Brahmasirowie wypuścili straszliwą broń, a z tego źdźbła trawy wybuchł ogień, który mógł pochłonąć wszystkie trzy światy”.

„I w tym samym momencie, gdy błysnęła broń syna Drony, właściciel Gandivy wypuścił swoją broń, a broń ta zaświeciła jaśniej niż tysiąc słońc”.

„Tylko doskonały wojownik, niezmienny w swoich ślubach, jest w stanie powstrzymać brahmaszirę używaną w bitwie; taki wyczyn przekracza możliwości nawet Indry, ale Arjuna wchłonął płonącą moc broni i pozostał nietknięty”.

„W kraju, w którym Brahmashiras zostaje zatrzymany tą samą bronią, od dwunastu lat nie pada deszcz…”

„Ale nie jestem w stanie, o Panie, wziąć tej broni, a ona musi znaleźć dla siebie cel. Nie wiedząc nic lepszego, uderzę nienarodzone dzieci w łonach żon Pandawów.

„Syn Abhimanyu urodził się martwy, gdyż będąc jeszcze w łonie swojej matki, Ashwatthaman uderzył go straszliwą bronią Brahmasirów. Wielki Kryszna wziął w swoje ręce martwe dziecko i ono ożyło, a wnukowi Ardżuny nadano imię Parikszit, a wszyscy mieszkańcy królestwa cieszyli się, że narodził się następca chwalebnej rodziny Kuru.


Według ekspertów o tym wspominają starożytne pisma indyjskie ponad 90 rodzajów broni np.: Agneyastra, Brahmastra, Chakram, Garudastra, Kaumodaki, Narayanastra, Pashupata, ShivaDhanush, Sudarshana Chakra, Trishul, Vaisnavastra, Varunastra, Vayavastra - każda postać ma swój własny rodzaj broni. Ze wszystkich typów Brahmastra jest najpotężniejszą bronią. Według tekstów, aby go aktywować, wystarczyło dotknąć wody w celu oczyszczenia i w skupieniu wymówić specjalną mantrę. Broni tej, jak mówią teksty, można było używać tylko bogowie .
W Mahabharacie wspomniane są następujące słowa: „moha”- broń powodująca utratę przytomności; „szatani”- broń, która zabija setki ludzi jednocześnie; "tvaschar"- środek wywołujący chaos w szeregach wroga; „warszana”- środek powodujący ulewne deszcze. Guha garbha darpana- broń energetyczna ukierunkowana - urządzenie wykorzystujące energię słońca, wiatru i eteru i skupiające ją poprzez specjalne lustro. Rowdree Darpana- także urządzenie o ukierunkowanej energii, które gromadzi promienie słoneczne i uwalnia wiązkę wysokiej temperatury, która jest w stanie stopić każdy obiekt, na który jest skierowana.

A oto „kolekcja” broni zebrana przez Rostislava Furduya w jego książce „Zaginiona cywilizacja i cudowna broń”. Niektóre z jej odmian są wspomniane w Virataparvie i Udyogaparvie (czwarta i piąta księga Mahabharaty). Poniżej znajdują się jego opisy z komentarzy do tych książek autorstwa V.I. Kalyanova.

  • "Shuka” - broń, która nie pozwala słoniom i koniom poruszać się, jakby zostały złapane w pułapkę. Czasami nazywa się ją „mohana” („broń powodująca zamieszanie”).
  • "Kakudika” – broń, która pogrąża wojowników walczących na rydwanach i słoniach w stan nieprzytomności i nazywana jest także „Prasvapana” („zapadnięciem w sen”).
  • "Weź to„ – broń, która doprowadza Cię do szaleństwa i pozbawia przytomności.
  • "Akshisantarjana" - broń nie jest wprawdzie materialna, ale jest mantrą (zaklęciem). Gdy tylko zostanie wypowiedziane, wystarczy jedno spojrzenie rzucone na wrogich wojowników, aby wszyscy, drżąc ze strachu, wypluli kał i mocz. zwany także „srasana” („przerażający”).
  • "Mikołaj” - cała klasa broni typu „Aindra” (pod patronatem boga Indry), która pomaga stworzyć nieskończony strumień broni, chociaż wypuszcza się tylko jedną.
  • "Nartana" - broń, która sprawia, że ​​trafiony tańczy w szaleńczy sposób; ma też inną nazwę: "paishacha" ("diabelski").
  • "Ghora” - broń, która powoduje straszliwe zniszczenia lub ciągłą eksterminację wrogich wojowników i jest również nazywana „rakshasa” („demoniczna”).
  • "Asyamodaka" Lub " dół” - podobnie jak „akshisantarjana” wpływa za pomocą mantr. Osoba dotknięta nią sama szuka śmierci w najstraszniejszej formie.
  • "Agneya” - jakiś rodzaj broni palnej, która zawsze powoduje pożar.

Mamy zatem wystarczająco dużo informacji, aby zrozumieć, że starożytni Indianie posiadali zarówno broń „taktyczną”, jak i „strategiczną”. Jest wiele na ten temat ciekawa książka Indyjski badacz V.R. Dikshitar „Wojna w starożytnych Indiach”, opublikowany w Indiach w 1949 r. (V.R. Ramachandra Dikszitar „Wojna w starożytnych Indiach”).

Czy użycie jakiejkolwiek broni podobnej do wymienionych typów mogłoby zniszczyć miasto Mohendżo-Daro?

WNIOSEK

Przecież każda wiedza jest siłą, którą można wykorzystać zarówno dla dobra ludzkości, jak i dla jej zniszczenia, dla eksterminacji własnego rodzaju. Zobaczmy, jak wykorzystujemy wiedzę.

W XX wieku rozwój fizyki teoretycznej doprowadził do powstania bomby atomowej. Julius Robert Oppenheimer to utalentowany fizyk teoretyczny, który zasłynął jako „ojciec bomby atomowej”. Po raz pierwszy przetestowano bombę atomową w Nowym Meksyku w lipcu 1945 r.; Oppenheimer wspominał później, że w tym momencie przyszły mu na myśl słowa z Bhagavad Gity: „Gdyby blask tysiąca słońc rozbłysnął na niebie, byłoby to jak wspaniałość Wszechmogącego… Stałem się Śmiercią, niszczycielem Światy.”

Wynik: Ogólna liczba zgonów wahała się od 90 do 166 tysięcy osób w Hiroszimie i od 60 do 80 tysięcy osób w Nagasaki. Ale najciekawsze jest to, że są ludzie, którzy debatują nad celowością bombardowań atomowych, a nawet usprawiedliwiają morderstwo setek tysięcy przedstawicieli własnego gatunku. Czy to są ludzie?

1 listopada 1952 USA zdetonował pierwszy na świecie ładunek termojądrowy na atolu Eniwetak.

12 sierpnia 1953 w ZSRR pierwszy na świecie został wysadzony w powietrze Bomba wodorowa- Radziecki RDS-6 na poligonie w Semipałatyńsku...

Chemia: Oddziaływanie na czynniki nerwowe (substancje toksyczne). system nerwowy. Celem stosowania środków nerwowych jest szybkie i masowe odstawienie personel niesprawne z jak największą liczbą zgony. Do substancji toksycznych w tej grupie zalicza się sarin, soman, tabun i V-gazy.

Środki o działaniu pęcherzowym, powodujące uszkodzenia głównie przez skórę, a stosowane w postaci aerozoli i par także przez drogi oddechowe. Głównymi substancjami toksycznymi są gaz musztardowy i lewizyt.

Generalnie środki toksyczne, które dostając się do organizmu zakłócają transport tlenu z krwi do tkanek. Są to jedne z najszybciej działających środków. Należą do nich kwas cyjanowodorowy i chlorek cyjanu.

Środki mają działanie duszące, wpływając głównie na płuca. Głównymi środkami są fosgen i difosgen.

Środki psychochemiczne zdolne do obezwładnienia siły roboczej wroga na pewien czas. Te toksyczne substancje, oddziałując na centralny układ nerwowy, zakłócają normalną aktywność umysłową człowieka lub powodują zaburzenia, takie jak przejściowa ślepota, głuchota, poczucie strachu i ograniczone funkcje motoryczne. Zatrucie tymi substancjami w dawkach powodujących zaburzenia psychiczne nie prowadzi do śmierci. OM z tej grupy to chinuklidylo-3-benzylan (BZ) i dietyloamid kwasu lizergowego.

Biologia: Bronią biologiczną są mikroorganizmy chorobotwórcze lub ich zarodniki, wirusy, toksyny bakteryjne, zarażeni ludzie i zwierzęta oraz środki ich przenoszenia (pociski rakietowe, rakiety kierowane, balony automatyczne, samoloty), przeznaczone do masowego niszczenia personelu wroga, zwierząt hodowlanych, upraw, a także uszkodzenia niektórych rodzajów materiałów i sprzętu wojskowego. Jest to broń masowego rażenia i jest zakazana na mocy Protokołu Genewskiego z 1925 roku.

Wydawać by się mogło, że takie dziedziny nauki jak fizyka, chemia, biologia powinny działać na korzyść ludzi, jednak jak widać działają one nie tylko na korzyść i nie tyle na korzyść, ile na masową zagładę sami ludzie. Ale dlaczego tak jest?... Nasze społeczeństwo, które uważa się za cywilizowane, uważać się za cywilizowane wcale nie oznacza, że ​​tak jest. Jak jest zbudowane? Jest zbudowany na zasadzie dominacji jednej jednostki nad drugą, podobny do siebie, każdy stara się nad kimś dominować, w domu, w pracy i wszędzie jeden uważa się za lepszego od drugiego. Świadomość podzieliła się i wykorzystuje to. Przecież w takim społeczeństwie jednostka bierze kij i zaczyna nim machać przed inną jednostką, udowadniając swoją wagę, a jednostka, przed którą macha się kijem, szuka większego kija, żeby nim pomachać przed siebie tego, który machał przed nim kijem. W ten sposób machamy kijami. A jak wiadomo, „raz w roku kij strzela”. A może lepiej już odłożyć te wszystkie patyczki... po co nam one? W końcu wszyscy ludzie są braćmi i nie mamy się czym dzielić. I zjednoczeni wszyscy razem, aby zbudować świat, w którym nie będzie wojen ani konfliktów, brat nie będzie musiał zabijać swojego brata, syn nie będzie musiał występować przeciwko ojcu, w którym nawet nie przyjdzie do głowy, aby każdego, kto będzie wykorzystywał naukę do niszczenia własnego gatunku. Takie społeczeństwo będzie korzystać jedynie z WIEDZY.

Artykuły z działu.



„U zarania historii Indii cywilizacja miejska istniała w dolinie rzeki Indus przez dwa tysiące lat. Nazywa się Indus lub Harappan (od nazwy pierwszego odkrytego miasta). Teraz ziemie starożytnej cywilizacji subkontynentu znajdują się na terytorium dwóch państw – Indii i Pakistanu.”

We współczesnej nauce toczy się dyskusja na temat pochodzenia cywilizacji harappańskiej. Część naukowców sugeruje, że została założona przez ludzi z Mezopotamii. Ich przeciwnicy posuwają się nawet do twierdzenia czegoś przeciwnego: Sumer założyli ludzie z Doliny Indusu. Inni uważają budowniczych Mohendżo-Daro przedstawiciele pierwszej fali migracji indoeuropejskich na subkontynent.

Wykazały to badania przeprowadzone w drugiej połowie XX wieku Cywilizacja harappańska był efektem rozwoju lokalnych upraw rolnych. Cywilizacja miejska w dolinie Indusu zaczęła się rozwijać około 3300 roku p.n.e. Po 2600 p.n.e Rozpoczyna się dojrzały okres harappański. Po roku 1900 p.n.e rozpoczyna się jego upadek, który trwał kilka stuleci i zakończył się zniknięciem miast w dolinie Indusu.

Największym miastem cywilizacji harappańskiej było Mohendżo-Daro. Nazwę tę odziedziczył od XIX-wiecznej nazwy okolicy – ​​„wzgórze umarłych”. Nie wiemy, jak sami mieszkańcy nazywali miasto.

Historia odkryć

Zaszczyt odkrycia jednego z największych miast cywilizacji harappańskiej należy do Hindusa. Ten człowiek nazywał się Rakhal Bannerjee. Urodził się w Bengalu Zachodnim, w małym miasteczku Baharampur. Bannerjee ukończył z wyróżnieniem Presidency College w Kalkucie w 1907 roku z historią. Rakhal kontynuował naukę i w 1911 roku otrzymał stopień naukowy historii na Uniwersytecie w Kalkucie.

Na rok przed ukończeniem studiów młody naukowiec rozpoczął pracę w dziale archeologicznym Muzeum Indyjskiego. Kalkuta. Rok później wziął udział w pierwszych wykopaliskach archeologicznych.

Do 1922 roku Mohendżo-Daro było znane jedynie ze słabo zachowanej stupy buddyjskiej. Bannerjee podczas eksploracji okolicy odkrył tam skrobaczkę do krzemienia i zasugerował, że na wzgórzu może być ich więcej Historia starożytna. W 1922 roku Hindus rozpoczął wykopaliska.

Archeolodzy Znaleźli tam pieczęcie z napisami w nieznanym języku, miedziane narzędzia i pozostałości starożytnego ceglanego miasta. Bannerjee zasugerował, że odkryli starożytną osadę sprzed ery mauretańskiej.

W sezonie archeologicznym 1925-1926 kontynuowano prace wykopaliskowe w Mohenjo-Daro pod przewodnictwem Johna Marshalla. Archeolodzy odkryli duże obszary mieszkalne z dobrze zbudowanymi domami, prostymi ulicami, cienkimi rynnami i ceglanym basenem zwanym „Wielką Łaźnią”. Podczas wykopalisk odkryto dwie słynne figurki - popiersie „kapłana-króla” i figurkę tancerza.

Figurka tancerki to wykonana z brązu figurka nagiej dziewczyny. Na jej lewej ręce jest 25 bransoletek, a na prawej ręce cztery. Figurka wykonana jest z brązu, jej powstanie datuje się na XXVI wiek p.n.e. Kilka lat później archeolodzy odnaleźli w Mohendżo-Daro kolejną figurkę tańczącej dziewczyny, która datowana jest mniej więcej na ten sam czas stworzenia.

Po znaleziskach w Mohendżo-Daro i innych miastach indolodzy zaczęli próbować rozszyfrować napisy na pieczęciach. Badacze próbowali znaleźć podobieństwa w znakach z Doliny Indusu oraz inskrypcjach Sumerów, Minojczyków, Etrusków, Hetytów, indyjskim sylabariuszu Brahmi, a nawet piśmie Rongorongo mieszkańców Wyspy Wielkanocnej. Oczywiście próby nie dały rezultatu. Wywiązała się dyskusja na temat języka inskrypcji z Mohendżo-Daro. Marshall upierał się, że język cywilizacji harappańskiej należy do rodziny Dravidów.

W 1944 roku do Indii przybył angielski archeolog Sir Mortimer Wheeler. Jego misją było przeszkolenie nowego pokolenia indyjskich archeologów w zakresie nowoczesnych technik terenowych. Kiedy Wheeler po raz pierwszy odwiedził Mohenjo-Daro, odkrył ufortyfikowaną cytadelę miasta. W 1947 r., po oddzieleniu Pakistanu od Indii, Sir Mortimer przez trzy lata pełnił funkcję doradcy ds. archeologii w tym kraju.

W 1950 ponownie przeprowadził wykopaliska w Mohendżo-Daro. Wheeler zakończył prace wykopaliskowe w Wielkiej Łaźni. Na podstawie wykopalisk angielski archeolog sformułował swoją koncepcję cywilizacji Indusu, która przez długi czas była popularna zarówno w nauce, jak i świadomości społecznej. Według Sir Mortimera Mohendżo-Daro i Harappa były dwiema stolicami wielkiego państwa, na którego czele stali królowie-kapłani.

Od lat 80. XX wieku w Mohendżo-Daro prowadzą prace wykopaliskowe zespoły ze Stanów Zjednoczonych, Niemiec i Włoch we współpracy z pakistańskimi naukowcami. Ich celem była rewizja pomysłów powstałych na podstawie wcześniejszych wykopalisk.

Pojawienie się Mohendżo-Daro

Wkrótce po roku 2600 p.n.e. osadnictwo rolnicze w dorzeczu Indusu zaczęło się radykalnie zmieniać. Rozwinęła się specjalizacja rzemieślników, pojawiło się pismo, a miasta nadmorskie zaczęły handlować z krajami azjatyckimi. Miasta budowano zgodnie z planem: miały szerokie ulice, domy z cegły wypalanej, mury obronne z gliny i cegły.

Wysoki poziom wód gruntowych w miejscu Mohendżo-Daro nie pozwala archeologom na odkopanie najstarszych warstw osady. Większość odkopanych budynków pochodzi z okresu dojrzałego harappańskiego.

Mohendżo-daro było prawdopodobnie największym miastem tamtej epoki. Zajmował korzystne położenie pomiędzy rzekami Indusem i wschodnią Narą. Na północ od miasta znajdowała się Harappa, drugie co do wielkości miasto cywilizacji Indusu, a na południu Dholavira. Z Mohendżo-Daro prowadziły drogi na wyżyny południowego Beludżystanu i dolinę rzeki Saraswati. Miasto idealnie nadawało się do kontrolowania komunikacji całej doliny Indusu i być może po to zostało założone.

W cytadeli miejskiej mieściła się „Wielka Łaźnia”, zbiornik otoczony kompleksem pomieszczeń. Obecnie kompleks ten uważany jest za religijny, którego kult wiązał się z wodą.

Wygląd miasta

Miasto Indus było centrum społecznym, administracyjnym i religijnym okolicznych ziem. Przyjmuje się, że większość mieszczan żyła na wysokim poziomie. Centralne położenie, wielkość i indywidualność cechy szczególne skłoniło niektórych uczonych do sugestii, że nie było to tylko miasto, ale stolica państwa. Ale nie ma na to innych dowodów.

Mohenjo-Daro składało się z cytadeli na zachodzie i niższego miasta na wschodzie. Rozdzieliła ich głęboka depresja. Dla cytadeli przygotowano ogromną platformę z piasku i mułu, wzmocnioną ścianą oporową z cegły mułowej. Powierzchnia cytadeli wynosiła 200 na 400 metrów. Poszczególne jej konstrukcje, takie jak Wielka Łaźnia, posiadały własne platformy. Według archeologów cytadela była budowana od samego początku jako jeden kompleks.

Położenie cytadeli z dala od dolnego miasta sugeruje, że została zbudowana jako odrębna część osady. Najprawdopodobniej dostęp do nich kontrolowali strażnicy. W południowo – wschodnim narożniku cytadeli znajdowało się wejście do świątyni górnego miasta.

Północno-wschodnia część cytadeli miasta znajduje się pod buddyjską stupą i dlatego nie została jeszcze odkopana. Wykopaliska wokół niej pokazują, że na miejscu stupy stały duże budynki. Południową część cytadeli zajmował duży kompleks, w skład którego wchodziła sala z kolumnami i być może świątynia. Zabudowa tej części cytadeli przeznaczona była zarówno dla Życie codzienne oraz na imprezy publiczne.

Sala kolumnowa prawdopodobnie służyła do zgromadzeń publicznych. Badacze odkryli podobieństwa między nim a salami zgromadzeń w Mauryan Pataliputra i salami klasztornymi w klasztorach buddyjskich. Sala ta była częścią większego kompleksu, być może pałacu podobnego do rezydencji władców Bliskiego Wschodu.

Najsłynniejsza budowla cytadeli Mohendżo-Daro– „Wielka Łaźnia”. Nazywano go najstarszym publicznym zbiornikiem wodnym w starożytnym świecie. Jego powierzchnia wynosiła 11 na 7 metrów, a głębokość prawie dwa i pół. Do basenu można było dostać się po dwóch drabinkach, a na jednym końcu zbiornika znajdował się otwór do spuszczania wody. Dno i ściany zbiornika były mocne dzięki glinie, cegle i tynkowi. Ściany wzmocniono także grubą warstwą bitumu.

Zakłada się, że Duża łaźnia wykorzystywane do ceremonii religijnych, podczas których uczestnicy byli obmywani. Na północ od Wielkiej Łaźni znajdował się blok ośmiu pomieszczeń ze zbiornikami na wodę ustawionymi w dwóch rzędach. Do każdego pokoju prowadziły schody na piętro. Uważa się, że w tych pomieszczeniach przebywali ludzie obsługujący Wielką Łaźnię.

Za blokiem, oddzielony od niego ulicą, znajdował się tzw Kolegium Księży(Kolegium Księży). Była to budowla składająca się z wielu małych pomieszczeń, kilku dziedzińców i jednego dużego dziedzińca. Kolegium posiadało siedem wejść, przypuszcza się więc, że było powiązane z władzami miasta.

Budynek obok Wielkiej Łaźni cytadeli identyfikowany jest jako spichlerz. Jednak podczas wykopalisk w budynku nie znaleziono żadnych ziaren, co powoduje, że identyfikacja go jako spichlerza jest kontrowersyjna.

Dolne miasto również zbudowano na sztucznym nasypie – odkryto pozostałości jego muru oporowego. W mieście z północy na południe istniały trzy główne ulice i kilka drugorzędnych. Linie ulic odbiegały od orientacji północ-południe o nie więcej niż dwa stopnie. Ze wschodu na zachód oddzielały się także ulice i zaułki Mohendżo-Daro na kilka bloków. Główna ulica miasta miała dziesięć metrów szerokości.

Domy w dolnym mieście były dwu- i trzypiętrowe. Zawierały kilka pomieszczeń. Domy posiadały dziedzińce. Wejście do mieszkań znajdowało się w alejkach, jedynie ściany domów wychodziły na szerokie ulice. Niektóre budynki są identyfikowane jako warsztaty. Na obrzeżach osady znajdowały się tereny, na których koncentrowała się działalność rzemieślnicza. W pobliżu domów znajdowały się małe ceglane podesty, na których można było usiąść czas wolny Mieszkańcy miasta siedzieli i rozmawiali ze sobą. Materiał na budynki Mohendżo-Daro była spalona cegła. Do produkcji drzwi i ram okiennych używano drewna.

Jeden z budynków w dolnym mieście został zidentyfikowany jako świątynia, drugi jako karawanseraj. W mieście było około 700 studni. Liczba ta wynikała z odległości Mohendżo-Daro z Indusu. W następnym Harappa było tylko około 30 studni. Ścieki ściekowe biegły środkiem ulic. Wzdłuż ulic rosły drzewa, dające ludziom cień i prawdopodobnie mające znaczenie religijne.

Poniżej, za sztucznymi wzgórzami Mohendżo-Daro znajdowały się przedmieścia. Największe znajdowały się na południe i wschód od miasta. Oprócz budynków mieszkalnych istniała tu rozległa strefa przemysłowa.

Cecha większości miast Cywilizacja Indusu– brak możliwości dokładnej identyfikacji budynków użyteczności publicznej. Trudno tu znaleźć majestatyczne świątynie i pałace znane z innych cywilizacji Starożytny Wschód. Niektóre domy w dolnym mieście Mohendżo-daro miały wewnętrzne platformy, co musiało nadawać im imponujący wygląd. Pozostałe domy posiadały sieć dziedzińców.

Jeden z budynków Mohenjo-Daro składał się z dwóch rzędów pomieszczeń. W każdym z nich znajdowały się dwa pomieszczenia oddzielone przegrodą. Na podłodze jednego z pokoi znajdowała się wanna. Prawdopodobnie w budynku mieścił się hotel dla przybywających do miasta kupców lub urzędników.

Mohendżo-Daro zajmował obszar ponad 250 hektarów, a jego populację szacuje się na 40 do 100 tysięcy osób. Sześciometrowe sztuczne wzgórze podniosło miasto na wysokość, której nie mogły osiągnąć wody zalanego Indusu.

Foki z Mohendżo-Daro

Dyskutowana jest kwestia władzy w miastach cywilizacji harappańskiej. Nieliczne dane otwierają możliwość najbardziej sprzecznych interpretacji. Z jednej strony rozwinięty system produkcji rzemieślniczej, urbanistyki i ujednolicenia artefaktów. Z drugiej strony nie ma takich oznak solidnej indywidualnej władzy jak monumentalne pałace. Dane archeologiczne nie dostarczają dowodów na obecność miast Indusu silne armie i policja. Inne cywilizacje wschodnie opuściły archiwa pałacowe. Może, dokumenty archiwalne Miasta Indusu zostały spisane na materiale, który nie przetrwał tysiącleci.

Głównym dowodem istnienia w Mohendżo-Daro strukturę polityczną– uszczelki. W Mohendżo-Daro i innych miastach znaleziono w dużych ilościach kwadratowe artefakty ze steatytu. Można je znaleźć na terytorium Sumeru i Elamu – ziem, z którymi handlowały miasta Indusu.

Na szyi noszono foki. Najczęściej spotykane są przy drogach lub w warsztatach, gdzie właściciele je zgubili. Pieczęci nigdy nie odnaleziono w grobach, prawdopodobnie dlatego, że pieczęć nie była przedmiotem osobistym, ale atrybutem urzędu. Opuszczając pocztę, osoba rozstała się z pieczęcią.

Na pieczęci umieszczono napis i wizerunek. Jeszcze nie odszyfrowane Pismo harappańskie, napisów na pieczęciach nie da się odczytać. Mogli podać imię i nazwisko oraz tytuł właściciela, do którego należał towar. Najpopularniejszym wzorem na pieczęci był jednorożec. Około 50 pieczęci z Mohendżo-Daro i Harappy zawierało wizerunek byka. Jeszcze rzadziej można spotkać wizerunki słonia, antylopy i innych.

Niektórzy badacze widzą na rysunkach symbole ogólne. Według innych są to symbole miast. Jednorożec jest znakiem Mohendżo-daro, a występowanie takich pieczęci świadczy o wpływie tego miasta. Inna hipoteza głosi, że symbol na pieczęci odzwierciedla status jej właściciela i obszar jego działania. Poza doliną Indusu można spotkać byki foki. Prawdopodobnie był to symbol osoby zajmującej się handlem zagranicznym.

Zajęcia

W Mohenjo-Daro produkowano odzież bawełnianą. Bawełnę uprawiano w Dolinie Indusu i Beludżystanie. Do jego barwienia mieszkańcy miasta używali korzenia indygo i marzanny. Podczas wykopalisk w Mohendżo-Daro odkryto tkaniny barwione na czerwono marzanną.

Mieszkańcy Mohendżo-daro używali mechanizmów podnoszących do wydobywania wody z rzek i kanałów. Miasto zachowało obraz takiego urządzenia - pionowego słupa z wiadrem po jednej stronie i przeciwwagą po drugiej.

Jak wspomniano powyżej, w Mohendżo-Daro wykopano ponad 700 studni. Domy odbudowywano z dekady na dekadę, a poziom miasta rósł. Studnie również zostały wykończone tak, aby znajdowały się na tym samym poziomie w stosunku do chodnika. Podczas wykopalisk na starych ulicach Mohendżo-Daro nad badaczami niczym wieże wznosiły się ceglane studnie oczyszczone z wielowiekowego gruzu.

Niektóre miasta doliny Indusu specjalizowały się w jednym rzemiośle, większe natomiast były ośrodkami wielu rzemiosł. Drugi typ był Mohendżo-Daro. Rozwój był stymulowany potrzebami osadników i rybaków transport wodny. Gliniana tabliczka i pieczęć znalezione podczas wykopalisk w mieście pokazują, jak mogła wyglądać łódź rzeczna. Jest to łódka z kabiną na pokładzie, przypominająca współczesne indyjskie houseboaty. Miał wysoką rufę i burty oraz dwa wiosła sterowe. Prawdopodobnie łodzie wykonano z wiązek trzciny. Do chaty wykonano cztery słupy z trzciny, na które narzucono tkaninę. Łodzie takie mogły z łatwością poruszać się zarówno po płytkich wodach rzek, jak i po morzu. Ale ich żywotność była ograniczona do kilku miesięcy.

Dwa ptaki siedzą na rufie łodzi przedstawionej na tabliczce Mohendżo-Daro. Uważa się, że mogły zostać wypuszczone podczas pływania, aby ptaki wskazywały drogę do lądowania.

Mieszkańcy Mohendżo-daro i nie tylko Miasta indyjskie Powszechnie stosowano miedź, z której wykonywano narzędzia codziennego użytku. Prawdopodobnie wydobywano go w paśmie górskim Aravalli w Hindustanie. Analiza spektralna wykazała, że ​​miedziane artefakty z Mohendżo-Daro zawierały nikiel i arsen. Pierwiastki te znajdują się w miedzi z regionów Aravalli i Omanu, z którą handlowali starożytni Indianie. Najprawdopodobniej głównym, ale nie jedynym źródłem Mohendżo-Daro była lokalna miedź. Do miasta dostarczano miedź z górskich kopalń Cat-Digi, a stamtąd do Mohendżo-Daro.

W Mohenjo-Daro odkryto kości kurczaka. Naukowcy przyznają, że w tym regionie mogły zostać udomowione kurczaki. Uważa się, że współczesne kurczaki domowe pochodzą od ptaków udomowionych w Tajlandii, ale w Dolinie Indusu mogło to nastąpić niezależnie od Azji Południowo-Wschodniej. Być może mieszkańcy miasta hodowali kaczki domowe. Ale zdecydowanie nadal polowali na dzikie. Żetony do gry firmy Mohenjo-Daro ozdobione są wizerunkami kaczek.

W Mohenjo-Daro hodowano mangusty indyjskie szare. Być może Indianie używali ich do ochrony przed wężami. Na dzikie słonie polowano dla mięsa i kości. Oswojone słonie wykorzystywano jako zwierzęta robocze. Miasto wytwarzało dzieła sztuki z kości słoniowej. Wielbłądy domowe zaczęto wykorzystywać na tych ziemiach po upadku Mohendżo-Daro.

Przedmieścia były pełne drewna nadającego się do budowy. W Mohendżo-Daro do wykonania belek krokwiowych wykorzystano drewno Dalberia sissu. Tamaryszku używano jako paliwa. Palisander pozyskiwany z Dalberii wykorzystywano do produkcji mebli, narzędzi, kół wózków i trumien. Do budowy budynków w Mohendżo-Daro sprowadzono z wysokości sosny i cedry himalajskie.

Miasta były samowystarczalne, jeśli chodzi o zaopatrzenie mieszkańców w żywność. Największe z nich zależne były od powiatu wiejskiego. Ale prowadzony był także handel produktami spożywczymi, o czym świadczą znaleziska nasion daktyli w Mozhenjo-Daro.

Spadek

Ostatni okres istnienia Mohendżo-Daro charakteryzuje się schyłkiem życia miejskiego. Domy były źle zbudowane, mieszkańcy zaniedbali higienę – kanalizacja popadała w ruinę. Zamiast przechodzić obrzędy pogrzebowe, zmarłych wrzucano do opuszczonych domów lub pozostawiano na ulicach. Duża sauna przestała działać. Niektóre posągi kultowe zostały celowo zniszczone. Podobny obraz był typowy dla innych miast doliny Indusu.

Przyczynę upadku Mohendżo-Daro upatruje się w epidemiach. Z badań szkieletów z górnych poziomów miasta wynika, że ​​mieszkańcy Mohendżo-Daro umierali z powodu chorób, w szczególności malarii. Mohendżo-daro i inne miasta, obfitujące w studnie, zbiorniki i zbiorniki odwadniające, były idealnymi miejscami do rozprzestrzeniania się malarii i cholery. Ostatni mieszkańcy Mohendżo-Daro skulili się w kilku zrujnowanych domach.

Dwie wersje nazwy miasta: powszechnie przyjęta i autentyczna

We współczesnej nauce nazwa „Mohendżo-Daro” od dawna jest znana i niezaprzeczalna, ale o jej autentyczności nie trzeba mówić. Nazwa, zaczerpnięta z języka sindhi, dosłownie oznacza „wzgórze umarłych” i rozpowszechniła się dopiero w połowie XX wieku. Prawdziwa nazwa miasta pozostaje tajemnicą, jednak analiza źródeł pisanych odkrytych na terenie kompleksu daje podstawy przypuszczać, że w czasach swojej świetności osada ta nazywała się „Kukkutarma”, co w tłumaczeniu z miejscowej gwary oznaczało „miasto koguta”. . Faktem jest, że w Mohenjo-Daro rozwinął się kult tego ptaka, który służył bardziej jako element rytualny niż pożywienie. Ponadto jest prawdopodobne, że to miasto było kolebką krajowej hodowli kurczaków.

Historia odkrycia starożytnego miasta w pobliżu rzeki Indus

Przez prawie 4 tysiące lat Mohendżo-Daro pozostawało nieznane nauce i nie pozostawiłoby w ogóle śladu w historii, gdyby nie 37-letni indyjski archeolog Rakhal Das Banerjee. Młody naukowiec pracował w Archaeological Survey of India i zajmował się badaniami z zakresu starożytnych kultur Wschodu. W 1922 roku udał się nad brzeg Indusu, ponieważ dowiedział się o znajdującej się tam starożytnej budowli buddyjskiej. Kiedy wraz ze swoim zespołem przybył na miejsce, ze zdumieniem odkrył ogromny kompleks pochodzący z wcześniejszego okresu historii, niż oczekiwano. W tym samym roku Banerjee przyciągnął do swojego projektu Johna Marshalla, z którym przeprowadzili pierwsze wykopaliska w Mohendżo-Daro.


Już na początkowych etapach oczywiste stało się powiązanie kulturowe osady z innymi miastami-państwami tego okresu. Układ ulic, lokalizacja budynków sakralnych i znalezione artefakty potwierdziły wiek Wzgórza Umarłych. Pierwsze wyprawy i wykopaliska archeologiczne były bardzo intensywne. Przez 40 lat grupy naukowców z całego świata przybywały nad brzegi Indusu, aby zdobyć jak najwięcej informacji na temat tej wyjątkowej osady. Niestety, dopiero w latach sześćdziesiątych XX wieku odkryto, że istniejące techniki wykopalisk są bardzo prymitywne i powodują uszkodzenie delikatnego materiału. Odkrycie to doprowadziło do ograniczenia prac w tym obszarze, z wyjątkiem prac mających na celu konserwację i konserwację terenów już otwartych.

Tajemnicze zniszczenie


Jak każde starożytne miasto, Mohendżo-Daro przyciąga uwagę budynkami, które pomagają lepiej zrozumieć życie i sposób myślenia naszych przodków. Ale jeden czynnik sprawia, że ​​ta osada jest o wiele bardziej tajemnicza i interesująca niż jej sąsiedzi. Rzecz w tym, że już od pierwszych dni wykopalisk naukowcy odkrywali znaleziska, które w sumie świadczyły o bardzo dziwnym zdarzeniu, które kiedyś miało miejsce we wsi. Około XV wieku p.n.e. miasto nawiedził kataklizm, który natychmiast zniszczył wszystkich jego mieszkańców. Kilka czynników potwierdza tę teorię:

  • po pierwsze, wszystkie budynki osady są całkowicie lub częściowo zniszczone, ale z jednym ciekawym niuansem: w centrum miasta obserwuje się największe deformacje, natomiast najbardziej oddalone domy mają drobne defekty. Innymi słowy, miasto wygląda, jakby w jego centrum zrzucono jakąś bombę, której fale przetoczyły się od centrum do obrzeży Mohendżo-Daro;
  • po drugie, wszystkie cegły, z których zbudowane są domy, wyglądają, jakby były wypalane w temperaturze kilku tysięcy stopni, ale naukowcom nie udało się znaleźć żadnego urządzenia, które mogłoby w ten sposób przetworzyć materiał budowlany. Ponadto odkryto warstwy szkła, których stopienie również wymagało temperatur nieosiągalnych wówczas dla człowieka;
  • po trzecie, podobnie jak w Pompejach, na ulicach Mohendżo-Daro odkryto szczątki ludzi, których pozy częściej wskazują na beztroskie spacery niż próby ucieczki przed niebezpieczeństwem.

Łącznie te odkrycia od dziesięcioleci fascynują umysły zarówno naukowców, jak i zwykłych turystów. Rzeczywiście, jaki rodzaj katastrofy mógł doprowadzić do takiego zniszczenia całej osady? Wszystkie opisy zniszczeń są niezwykle podobne do tych, które odkryto w osławionej Hiroszimie i Nagasaki po zrzuceniu na nie bomb atomowych. Niektórzy badacze stawiają nawet hipotezę o istnieniu zaawansowanych Cywilizacja indyjska, które mogłoby się przydać materiały wybuchowe i podobne technologie.

Ponadto naukowcy dochodzą do wniosku, że kataklizm ten został zauważony przez ówczesnych mieszkańców i znalazł nawet odzwierciedlenie w źródłach pisanych. Święte teksty hinduizmu zawierają wzmianki o „boskim ogniu”, który uderzył Duże miasto, całkowicie eksterminując jego populację. Ówcześni ludzie widzieli w tym wydarzeniu zemstę rozgniewanych bogów, co powinno było służyć jako ostrzeżenie dla sąsiednich osad.

Schody na górę

Zabytki kultury i znaleziska archeologiczne

Ale nie tylko tajemnicze zniknięcie miasta przyciąga w te miejsca tysiące turystów. Unikalny układ przestrzeni pozwala zapoznać się z cechami dawnej urbanistyki, która była niezwykle logiczna i praktyczna. Wzdłuż idealnie równych ulic o szerokości 10 metrów stoją identyczne domy z płaskimi dachami, które pełniły jednocześnie funkcję tarasów. Współcześni programiści mogliby uczyć się od takiego schematyzmu i idealnej integralności stylistycznej.

Ponadto w centrum miasta znajduje się ogromna cytadela, która najprawdopodobniej chroniła mieszkańców podczas ewentualnych zalań przez wody rzeki. Ale obecność Indusu przyniosła mieszkańcom więcej korzyści niż niedogodności. Tym samym Mohendżo-Daro jest jednym z pierwszych miast z niesamowicie rozwiniętym systemem nawadniania i zaopatrzenia w wodę. Naukowcy odkryli ślady publicznych toalet, a nawet łaźni. Również na terenie miasta znajduje się basen o powierzchni 83 metrów kwadratowych. m., który był używany podczas czynności rytualnych i uroczystości.

Może się wydawać, że dotarcie do takiego miasta jak Mohendżo-daro nie jest łatwe, ale na szczęście tak nie jest. Zaledwie kilometr od osady znajduje się lotnisko, które regularnie obsługuje loty z innych miast Pakistanu. W zależności od preferencji, z terminala do kompleksu można dostać się na dwa sposoby:

Dla tych, którzy chcą zaoszczędzić pieniądze lub po prostu nie lubią latać dodatkowym samolotem, po regionie kursuje pociąg Karachi-Quetta. Po dotarciu na nią do stacji Larkana pozostaje już tylko przesiąść się do autobusu, który w 40 minut dowozi pasażerów pod mury Mohenjo-Daro.

Wcześniej infrastruktura turystyczna na tym obszarze była słabo rozwinięta. Zazwyczaj turyści wyjeżdżali do Mohendżo-Daro wcześnie rano i po spędzeniu całego dnia w kompleksie wracali do Karaczi – dużego miasta z wieloma hotelami, plażami i ciekawymi zabytkami kultury. Ostatnio sytuacja zaczęła się zmieniać, rząd Pakistanu rozpoczął projekt zagospodarowania otoczenia starożytnego miasta-państwa i już w niedalekiej przyszłości turyści będą mogli przenocować w bliskiej odległości od Mohendżo-Daro.

Około 3500 lat temu miasto Mohendżo-Daro (w języku hindi – „Wzgórze Umarłych”) zniknęło z powierzchni ziemi. Starożytny indyjski poemat „Mahabharata” mówi, że przyczyną straszliwej tragedii była potężna eksplozja, po której nastąpił oślepiający niebiański blask i „ogień bez dymu”. Wysoka temperatura spowodowała wrzenie okolicznych wód, a „ryby wyglądały, jakby były spalone”.

Ruiny tego miasta na wyspie w głębokim Indusie odnalazł w 1922 roku indyjski archeolog R.D. Banerjee. Dane wykopaliskowe potwierdziły legendę o katastrofie.

Podczas wykopalisk natrafiono na roztopione kamienie, ślady pożarów i wyjątkowo potężną eksplozję. Zatem w promieniu kilometra wszystkie budynki zostały całkowicie zniszczone. Z pozycji szkieletów wynikało, że przed śmiercią ludzie spokojnie spacerowali ulicami miasta. Prochy Mohendżo-Daro przypominały nieco Hiroszimę i Nagasaki po eksplozjach atomowych, gdzie fala uderzeniowa i promieniowanie nadeszła z góry.

Poznajmy szczegóły tej historii i tego miejsca...

Wśród eksponatów jednego z muzeów miasta Delhi znajduje się niewielka figurka wykonana z ciemnego metalu. Zaraz po zakończeniu tańca naga dziewczyna zamarła, dumnie podpierając się. Pewna sukcesu, zdawała się czekać na podziwiające brawa ze strony tancerka lewą ręką, obszytą bransoletami od nadgarstka do ramienia, oparła się na jej kolanie, nie bez kokieterii pokazującej, że jest trochę zmęczona – albo tańcem, albo ciężarem bransoletek

Figurkę tę odnaleziono podczas wykopalisk w Mohendżo-Daro, jednym z najstarszych miast świata. W 1856 roku na terenie dzisiejszego Pakistanu, w pobliżu małej wioski Harappa, archeolog Alexander Kannigam znalazł kamień z kości słoniowej, na którym wyryto garbatego byka i nieznane znaki, częściowo przypominające hieroglify.

Wzgórze, na którym odkryto to znalezisko, zostało dosłownie „zbudowane” z czerwonej wypalanej cegły, z której przez wiele lat korzystali budowniczowie kolei i chłopi z okolicznych wiosek. Tym samym jedno z wyjątkowych miast starożytności, Harappa, stopniowo zniknęło z oblicza na Ziemi.

I dopiero na początku lat dwudziestych XX wieku, po odkryciu miasta Mohendżo-Daro, świat dowiedział się o istnieniu starożytnej cywilizacji w dolinie Indusu. Mohendżo-Daro oddalone jest od Harappy o prawie 3 tysiące kilometrów, ale oba miasta mają ze sobą wiele wspólnego. Jedyna różnica polegała na tym, że Mohenjo-Daro było lepiej zachowane.

Indyjscy naukowcy R. Sahni i R. Banerjee przekopali ulice bliźniaczych miast i znaleźli identyczne prostokątne bloki o przejrzystym układzie, zabudowane identycznymi ceglanymi domami. Na ogromnym obszarze prawie 260 hektarów znajdują się całe dzielnice i poszczególne budynki Mohendżo-Daro – „Wzgórze Umarłych” (jak tłumaczy się tę nazwę). Wzgórze zwieńczono buddyjską stupą modlitewną, zbudowaną w okresie istnienia królestwa Kushan – 15 wieków po śmierci wielkiego miasta.

Niektórzy naukowcy i archeolodzy, którzy przybyli tu z wielu krajów świata, od dawna zaprzeczają niezależności cywilizacji indyjskiej na tym obszarze, uważając ją za wschodnią wersję kultury sumeryjskiej. Inni badacze przeciwnie, uważali, że Harappa i Mohendżo-Daro nie byli podobni do swoich rówieśników z Elamu, Sumeru i Egiptu wczesnodynastycznego. Miasta Mezopotamii miały inny układ i materiał budowlany podana surowa cegła. Dopiero wraz ze stopniowym wyzwalaniem nowych dzielnic i budynków spod podziemi pojawiła się na świecie cywilizacja, którą obecnie nazywa się proto-indyjską.

Źródła pisane Sumerów przedstawiają inny sposób życia w miastach Mezopotamii i inny światopogląd ich mieszkańców. I wtedy naukowcy zaczęli szukać odniesień do nowo odkrytych miast w Rygwedzie, najstarszym zabytku literackim Indii. Ale nawet tam znaleźli jedynie niejasne wzmianki o „purach”, zamieszkałych przez „przebiegłych kupców”. Jednak legendy i opowieści o bogatym i pięknym mieście w dolinie Indusu istnieją od niepamiętnych czasów. Ale za darmo i piękni ludzie, którzy zamieszkiwali to miasto, rozgniewali bogów, którzy sprowadzili miasto w otchłań.Jakby na potwierdzenie tych legend, muzea w wyniku wykopalisk archeologicznych zapełniały się coraz to nowymi eksponatami. Oto wyrzeźbiona w kamieniu głowa księdza, kobieca biżuteria, tablice z wizerunkami zwierząt ofiarnych i wreszcie nieodszyfrowane hieroglify.

Do połowy lat 60-tych XX wieku naukowcy uważali, że Mohendżo-Daro nie posiadało fortyfikacji, choć 15 lat wcześniej angielski archeolog M. Wheeler oczyścił konstrukcje, które można było pomylić z obronnymi. Cytadela, położona w centrum Mohendżo-Daro, była niegdyś otoczona potężnymi murami twierdzy o grubości 9 metrów. Archeolodzy nie byli jednak do końca pewni, czy były to fortyfikacje obronne. Dalsze wykopaliska wykazały, że w południowej części miasta znajdował się także masywny mur, wykonany z surowej cegły i wyłożony cegłą pieczoną. Nie ustalono jednak, do czego miała służyć: ochrona przed wrogami czy ochrona miasta przed powodzią.

Z cytadeli szeroka prosta ulica prowadziła do budynku, który naukowcy nazwali „Salą Spotkań”. Obok znajdował się przestronny spichlerz, a niedaleko, na masywnym ceglanym fundamencie z otworami wentylacyjnymi, stała niegdyś dwupiętrowa budowla z cedru himalajskiego.

Mohendżo-Daro było miastem pięknie zaplanowanym: wszystkie jego ulice biegły ściśle z północy na południe i ze wschodu na zachód, dzięki czemu były dobrze osłonięte od wiatrów. Zgodnie z przepisami budowlanymi żaden dom nie miał wystawać poza ogólną linię. Główne ulice przecinały alejki pod kątem prostym, dlatego w mieście nie było bocznych uliczek ani ślepych zaułków. Długość głównej ulicy w Mohendżo-Daro wynosiła 80 metrów, szerokość - 10 metrów, mogło po niej przejeżdżać kilka wozów z wołami jednocześnie.

Za murami cytadeli znajdowało się dolne miasto, na które składały się murowane domy z płaskimi dachami, które pełniły jednocześnie funkcję balkonów. Budynki wzniesiono z cegieł wypalanych w otwartych skrzyniach, tak jak to robią nadal indyjscy chłopi. Domy w Mohendżo-Daro osiągały wysokość 7,5 metra, zamiast okien posiadały otwory wentylacyjne z kratami wykonanymi z gliny i alabastru. Aby zapobiec przedostawaniu się kurzu do domu z głównych ulic, wejście do niego wykonano w alejce. Ściany i podłogi wyłożono matami, domy miały wanny z cegieł, a brudną wodę wlewano do glinianych naczyń z małymi otworami w celu przesiąkania: naczynia te stawiano na ziemi.

Każdy blok miał studnię publiczną, doskonałą jak na tamte czasy sieć kanalizacyjną oraz wodociąg, który dostarczał wodę podgrzewaną energią słoneczną do drugich pięter budynków. Mohendżo-Daro posiadało także dużą publiczną łaźnię z kabinami i częścią dla dzieci. Z łaźni woda spływała rurą kanalizacyjną do głównego zadaszonego kanału, który biegł wzdłuż każdej ulicy, a wszystkie kanały wpływały do ​​dużego dołu zlokalizowanego za miastem.

Mieszkańcy Mohendżo-Daro wykonywali większość przyborów domowych z miedzi lub brązu; do prac rolniczych wytwarzano lemiesze i sierpy, dla rzemieślników - siekiery, piły, łopaty, dla wojowników - miecze, piki, włócznie i sztylety...

Jeśli chodzi o odzież, kobiety w mieście nosiły tylko krótkie spódniczki z broszką, przypiętym do nich perłowym pasem lub wstążką i nakryciem głowy w kształcie wachlarza, a w chłodne dni zarzucały na ramiona pelerynę. Mężczyźni byli jeszcze skromniejsi w swoim ubiorze, zadowalając się jedynie przepaską biodrową. Nikt nie nosił butów, ale dużą wagę przywiązywano do fryzur, a mężczyźni byli wielkimi dandysami. Podczas gdy kobiety najczęściej po prostu splatały włosy w warkocz, mężczyźni przeczesywali włosy na środku i związywali je wstążką, czasem zawiązując je w węzeł.

Kobiety, choć bezpretensjonalne w ubiorze, były tak wymagające, jeśli chodzi o biżuterię. Wszyscy nosili srebrną biżuterię i opaski na głowę, paski z pozłacanego brązu, kręcone spinki do włosów i grzebienie z kości słoniowej.

Pomimo licznych badań naukowcy wciąż zaprzątają sobie głowę pytaniami istotnymi dla historii tej cywilizacji. Kto zbudował te miasta, które kwitły 40 wieków temu? Jakiej rasy byli ludzie, którzy tu mieszkali i jakim językiem mówili? Jaką mieli formę rządu?

Oznaki upadku kultury Mohendżo-Daro zaczęto zauważać około 1500 roku p.n.e. Domy budowano bardziej niedbale, a miasto nie miało już tak ścisłej linii ulic. W świecie naukowym przedstawiono wiele różnych wersji przyczyn śmierci Mohendżo-Daro.

Jednym z nich jest wybuch nuklearny. Ale jest on natychmiast usuwany ze względu na brak tła radioaktywnego i oczywistą niemożność zbudowania bomby atomowej w Indiach w czasach kultury harappańskiej. Według innej hipotezy podczas wystrzelenia lub manewru obcego statku kosmicznego, który odwiedził naszą Ziemię w odległej przeszłości, nastąpiła eksplozja nuklearna lub inna. Jednak jak dotąd nikt nie znalazł na to bezpośrednich dowodów.

Spróbujmy wyjaśnić śmierć Mohendżo-Daro ziemskimi, naturalnymi przyczynami. Co mogłoby się stać?

Wiadomo, że starożytni Grecy i Rzymianie wielokrotnie opisali „płonące rydwany” pojawiające się na nocnym niebie; Indianie amerykańscy - „okrągłe kosze” na niebie; Japończycy to „statki widma” ze świecącymi światłami. Według zeznań księdza Ezechiela, do Palestyny ​​około 592 r. p.n.e. mi. „Z północy przyszedł silny wiatr i powstała wielka chmura. I buchnął z niego ogień, a blask był mocny, a ze środka obłoku wyszło mocne światło”. A Mahabharata świadczy: podczas śmierci Mohendżo-Daro powietrze zdawało się płonąć, co można było zauważyć nawet w słoneczny dzień na tle jasnego południowego nieba!

Takie są fakty. Co współczesna nauka może na ten temat powiedzieć? Naukowcy odkryli, że w atmosferze pod wpływem promieni kosmicznych i pól elektrycznych powstają cząstki aktywne chemicznie, które są zdolne do tworzenia skupisk aerozolu zajmujących ogromne przestrzenie w atmosferze. Poruszając się w atmosferze, cząsteczki pod wpływem pól elektromagnetycznych kondensują się, sklejają ze sobą niczym kula śnieżna i tworzą kule o różnej średnicy. Takie formacje fizykochemiczne określano skrótem FCO. Sądząc po malowidłach naskalnych, dokładnie to zaobserwowali ludzie pięćdziesiąt tysięcy lat temu. Wzmiankę o nich można znaleźć w starożytnej egipskiej kronice panowania faraona Totmesa III: „...w 22 roku, w trzecim miesiącu zimy, o szóstej po południu (pojawiła się świetlista kula) na niebie, które powoli przesuwało się na południe, przerażając wszystkich, których widziałem.”

Istnieje kilka rodzajów formacji fizycznych i chemicznych. Niektóre, „zimne”, mogą istnieć przez długi czas, nie uwalniając energii ani nie emitując światła. Takie formacje, ciemne, nieprzejrzyste, są wyraźnie widoczne na tle dziennego nieba i mogą mieć kształt piłek do rugby. Istnieje hipoteza, że ​​​​jest to nic innego jak piorun kulisty, który jeszcze nie „rozbłysnął”. Dlatego FHO, przez analogię do pioruna kulowego, nazwano czarną błyskawicą. Świecące FCO o jasnobiałym lub cytrynowożółtym kolorze, powstające niezależnie od jakiejkolwiek aktywności burzowej, nazywane są formacjami chemiluminescencyjnymi – CLO. Potrafią swobodnie unosić się w powietrzu, długo utrzymywać się na powierzchni ziemi, szybko przemieszczać się po dziwacznych trajektoriach, ponownie „ciemnieć” i „świecić”.

21 września 1910 roku nowojorczycy przez trzy godziny obserwowali setki atmosferycznych „świetlików” przelatujących nad miastem. W inny wrześniowy wieczór, już w 1984 r., Nad ziemiami PGR Udmurtsky w regionie Sarapul w Autonomicznej Socjalistycznej Republice Radzieckiej, gwiaździste niebo nagle się rozjaśniło i z góry spadły oślepiające białe kule. Kręcąc się i kręcąc, płynnie opadli na ziemię. Zrobiło się jasno jak w dzień. Ale efekt był nie tylko lekki: w promieniu dwudziestu kilometrów zepsuły się transformatory i linie energetyczne.

Naukowcy odkryli, że warunki atmosferyczne, w których powstają FCO, aktywują pojawianie się toksycznych substancji, które zatruwają powietrze. I najwyraźniej w Mohendżo-Daro mieszkańcy cierpieli z powodu trujących gazów, a następnie nad miastem nastąpiła potężna eksplozja, niszcząc je na ziemię.

Wiadomo, że taka eksplozja jest możliwa tylko przy jednoczesnej obecności dużej liczby czarnych piorunów w atmosferze. A jeśli jeden eksploduje, za nim eksplodują inne, jak w reakcji łańcuchowej. Kiedy fala uderzeniowa dotrze do powierzchni ziemi, zniszczy wszystko na swojej drodze. Temperatura w momencie wybuchu czarnego pioruna sięga 15 tysięcy stopni, co jest w pełni zgodne ze znaleziskami stopionych kamieni w strefie katastrofy. Podczas zwykłych pożarów temperatura nie przekracza tysiąca stopni. Obliczenia pokazują, że podczas katastrofy w Mohendżo-Daro w atmosferze pojawiło się około trzech tysięcy czarnych piorunów o średnicy do 30 centymetrów i ponad tysiąc CLO. Nowych danych do rozwinięcia tej hipotezy mogą dostarczyć badania materialnych śladów czarnej błyskawicy – ​​smalty i żużla pozostałego po kolosalnym pożarze w Mohendżo-Daro.

Tragedia w Mohendżo-Daro nie jest jednak wyjątkowa. Ogólna liczba wzmianek o FHO w literaturze przekracza 15 tys. 12 sierpnia 1983 roku profesor Bonil z Obserwatorium Zacatecas w Meksyku wykonał pierwszą fotografię FCO. Teraz jest ich setki.

Trudno sobie wyobrazić, co by się stało, gdyby coś podobnego przydarzyło się Mohendżo-Daro. nowoczesne miasto... Człowiek musi nauczyć się walczyć z tym potężnym zjawisko naturalne. Jednak dziś nie jest on tak bezradny, jak w czasach starożytnych. Nowoczesna nauka ma dość niezawodny sposób zapobiegania eksplozjom czarnych piorunów i rozpraszania FCO. Aby to zrobić, stosuje się związki odczynników chemicznych. Naukowcy opracowali już urządzenia, które wykorzystują działanie odczynników do ochrony produkcji przemysłowej przed przenikaniem piorunów kulistych i czarnych.

Niektórzy badacze uważali, że winowajcą była gwałtowna zmiana biegu Indusu, spowodowana silnym przesunięciem tektonicznym. Badania geologów pokazują, że trzęsienia ziemi wielokrotnie zakłócały normalne życie w Mohenjo-Daro i ostatecznie doprowadziły do ​​​​powstania gigantycznego jeziora. Woda często zalewała miasto, dlatego wzniesiono mur obronny, który miał chronić przed powodziami. Jednak założenia te nadal wymagają dowodu. Inni naukowcy uważali, że miasto i jego ludność zginęły w wyniku najazdu Aryjczyków, którzy wymordowali wszystkich mieszkańców Mohendżo-Daro i zniszczyli ich domy. Odkryto szkielety ludzi, którzy mieszkali w mieście w ostatnie lata jego istnienie, wersja inwazji obcych plemion nie została potwierdzona. Znów inna grupa naukowców twierdzi, że nie natrafiono na żadne ślady powodzi. Co więcej, istnieją bezsporne dane wskazujące na masowe pożary. Epidemia nie atakuje ludzi spokojnie spacerujących ulicami czy załatwiających interesy, nagle i jednocześnie.Tak właśnie się stało – potwierdza to lokalizacja szkieletów. Badania paleontologiczne również odrzucają hipotezę epidemii. Nie bez powodu można odrzucić także wersję o nagłym ataku zdobywców, gdyż żaden z odkrytych szkieletów nie nosi śladów broni białej.

Zatem nauka nie dała jeszcze ostatecznej odpowiedzi na temat przyczyn śmierci Mohenjs-Daro.

źródła

http://nnm.me/blogs/retex/mohendzho-daro-holm-mertvyh/

http://www.vokrugsveta.ru/vs/article/3665/

http://tzone.kulichki.com/anomal/civil/moh-daro.html

http://www.dopotopa.com/p_oleksenko_tayna_mohendzho_-_daro_termination.html

http://kometa-vozmezdie.ru/92-mohenjo-daro.html

 Oto kilka bardziej tajemniczych starożytnych budowli: na przykład i tutaj. Patrz i patrz Oryginał artykułu znajduje się na stronie internetowej InfoGlaz.rf Link do artykułu, z którego powstała ta kopia -

Wstęp

Teorie pochodzenia

Obszar dystrybucji

Chronologia

Miasto i jego cechy

Zawody ludności

Organizacja polityczna i struktura społeczna

Handel i stosunki zewnętrzne

Język i pisanie

Upadek miast indyjskich

Bibliografia


Wstęp

Cywilizacja Harappy i Mohendżo-Daro jest jedną z trzech najstarszych cywilizacji ludzkości, obok starożytnej egipskiej i sumeryjskiej. Ze wszystkich trzech zajmował on największy obszar. Rozwinął się w dolinie rzeki Indus w XXIII-XIX wieku p.n.e. e.przed przybyciem Aryjczyków, w II tysiącleciu p.n.e. mi. Najważniejsze ośrodki to Harappa, Lothali, Mohendżo-Daro. Populacja w czasach świetności wynosiła około 5 milionów.

Od VII tysiąclecia p.n.e mi. W dolinie Indai-Sarasvat rozwija się wydajna gospodarka. Istnieje szczególna wczesna kultura rolnicza, która nazywa się Mergar. W tej epoce odnaleziono człowieka skuteczna metoda pozyskiwanie produktów spożywczych, optymalny rozwój rolnictwa, łowiectwa i powstającej hodowli bydła dla regionu. Stworzyło to wszystkie niezbędne warunki do przejścia do jakościowo nowego etapu - powstania nowego kompleksu kulturowo-historycznego.

Kultura doliny Indusu nie była wyjątkowa w swoim regionie. Tak więc Amriya została poprzedzona lokalną pierwotną kulturą, która przez pewien czas współistniała z Harappanami.

Drawidianie Indusu rozwinęli budownictwo monumentalne, metalurgię brązu i małą rzeźbę. W powijakach istniały stosunki własności prywatnej, i to u podstaw Rolnictwo Istniało rolnictwo irygacyjne. W Mohenjo-Daro odkryto być może pierwsze znane archeologom toalety publiczne i kanalizację miejską.

Naukowcom nie udało się rozszyfrować pisma doliny, dlatego informacje o rozwoju politycznym Harappy i Mohendżo-Daro oraz nazwiska władców są dziś nieznane. Ważną rolę odegrał handel zagraniczny: cywilizacja harappańska utrzymywała łączność z Mezopotamią i Azją Środkową, bezpośrednie kontakty handlowe docierały do ​​Sumeru i Arabii.

Upadek cywilizacji Indusu nastąpił w XVIII-XVII wieku p.n.e. mi. W tym czasie większość populacji Drawidów przenosi się na południowy wschód (na terytorium Pakistanu pozostają tylko przodkowie ludu Braui) i traci swój dawny poziom rozwoju. Prawdopodobnie było to spowodowane pogorszeniem się stanu naturalne warunki. Ostatecznym ciosem dla nosicieli cywilizacji była inwazja aryjska.


Teorie pochodzenia

Jednym z najtrudniejszych pytań w badaniach cywilizacji harappańskiej jest kwestia jej pochodzenia. Wyrażano różne punkty widzenia - na temat sumeryjskich podstaw kultury harappańskiej, na temat jej stworzenia przez plemiona indo-aryjskie, w związku z czym cywilizację harappańską uważano za wedyjską. Słynny archeolog R. Heine-Geldern napisał nawet, że cywilizacja nad Indusem powstała nagle, gdyż rzekomo nie znaleziono żadnych śladów wcześniejszego rozwoju. W ostatnich latach zebrano nowe ważne materiały dotyczące lokalnego pochodzenia tej kultury. Niestety, wody gruntowe dotychczas uniemożliwiały archeologom podążanie najniższymi zboczami do Mohendżo-Daro.

Wykopaliska archeologiczne w Beludżystanie i Sindh wykazały, że tutaj w IV - III tysiącleciu p.n.e. mi. Istniały kultury rolnicze, które miały wiele wspólnego z wczesną kulturą harappańską i z którymi osady harappańskie utrzymywały kontakt przez długi czas. W Sindh uprawy rolne pojawiły się później, co sugeruje penetrację niektórych plemion z regionów Beludżystanu i południowego Afganistanu.

W Dolinie Indusu osady harappańskie najwyraźniej nie powstały natychmiast i nie jednocześnie. Prawdopodobnie z jakiegoś ośrodka, w którym rozwinęła się kultura miejska, nastąpiło stopniowe przesiedlanie jej twórców. Pod tym względem szczególnie interesujące są badania francuskiego archeologa J.M. Casala z osady Amri, który ustalił stratygrafię od okresu przedharappańskiego do późnego okresu harappańskiego. Można to zobaczyć tutaj rozwój lokalny kultur: od czasów, gdy większość wyrobów ceramicznych wytwarzano ręcznie, bez koła garncarskiego, kiedy budynki dopiero powstawały i dopiero zaczynano używać metali, do bardziej zaawansowanych faz charakteryzujących się malowaną ceramiką i trwalszymi budynkami z cegły. Dolne warstwy okresu przedharappańskiego mają analogie z wczesnymi kulturami rolniczymi Beludżystanu, w warstwach późniejszych pojawia się ceramika z wczesnych osad harappańskich w dolinie Indusu. Wreszcie wykopaliska wykazały, że tradycje typowe dla kultury Amri współistnieją z tradycjami harappańskimi.

W samej Harappie, pod fortyfikacjami miejskimi odnaleziono ceramikę kultury Amri, a w dolnych warstwach Mokhsnjo-Daro ceramikę kultur Beludżystanu, co w oczywisty sposób wskazuje nie tylko na bliskie kontakty osadnictwa Indusu z kulturami rolniczymi Beludżystanu i Sindh, ale także, że cywilizacja harappańska ma lokalne korzenie. Powstała na bazie tradycji upraw rolnych.

Wykopaliska przeprowadzone przez pakistańskich archeologów w Kot Diji (niedaleko współczesnego Khaipur) wykazały, że w okresie przedharappańskim istniała tu już wysoko rozwinięta kultura: naukowcy odkryli cytadelę i same obszary mieszkalne, które według analizy radiowęglowej powstały w wiek 27-26. zanim ja. mi. Ceramika z Kot Diji z wczesnego okresu ma analogie z ceramiką osad rolniczych Sindh i Beludżystanu, a później - z Harappan. Umożliwiło to prześledzenie ewolucji lokalnych tradycji aż do samych tradycji harappańskich, sięgających XXI-XX wieku. pne mi. Wyraźny okres przedharappański odkryli archeolodzy indyjscy podczas wykopalisk w Kalibangan (Radżastan), gdzie na jednym wzgórzu znajdowały się osady poprzedników Harappan, a na sąsiednim zabudowania twórców kultury harappańskiej. Ceramika ze stanowiska przed Harappan ma wiele wspólnych cech z ceramiką z Amri i Kot Diji. W ten sposób naukowcom udało się prześledzić rozwój kultury harappańskiej w oparciu o starsze lokalne tradycje.

Jednocześnie cywilizacja harappańska była nowym etapem, jakościowym skokiem w rozwoju starożytnych kultur Hindustanu, który zapoczątkował pojawienie się cywilizacji typu miejskiego.

Oczywiście ogromne znaczenie miał system rzeczny Indusu, stwarzający dogodne warunki dla rozwoju kultury materialnej i gospodarki oraz dla powstawania osad miejskich, rzemiosła i handlu. To nie przypadek, że większość osad harappańskich znajdowała się wzdłuż brzegów Indusu i jego dopływów. Później osady harappańskie pojawiły się w górnym biegu Gangesu i Jamuny (współczesna Jamna).

Wiele na temat pochodzenia kultury harappańskiej pozostaje nie do końca jasnych i wymaga dalszego rozwinięcia, ale teorie łączące powstanie tej cywilizacji z kosmitami – Aryjczykami czy Sumerami – cieszą się obecnie jedynie zainteresowaniem historiograficznym.

Obszar dystrybucji

W latach 20. XX wieku, kiedy to się zaczęło badania naukowe W cywilizacji harappańskiej panowała opinia o stosunkowo wąskich granicach tej kultury. Rzeczywiście, początkowo osady harappańskie znaleziono tylko w dolinie Indusu. Teraz, w wyniku współczesnych badań archeologicznych, stało się jasne, że cywilizacja harappańska rozciągała się na rozległym terytorium: z północy na południe ponad 1100 km i z zachodu na wschód ponad 1600 km.

Wykopaliska na półwyspie Kathiaar wykazały, że ludność stopniowo przemieszczała się na południe, kolonizując nowe terytoria. Obecnie osada harappańska u ujścia rzeki Narbada uważana jest za najbardziej wysuniętą na południe, ale można przypuszczać, że Harappanie przedostali się jeszcze dalej na południe. Ruszyli na wschód, podbijając coraz to nowe tereny. Archeolodzy odkryli osadę harappańską w pobliżu współczesnego Allahabadu. W ten sposób powstały różne wersje kultury harappańskiej, choć generalnie była to jedna kultura o ustalonych tradycjach.

Można przypuszczać, że pewne zróżnicowanie w obrębie tej ogromnej cywilizacji odzwierciedlało odmienne pochodzenie etniczne i nierówny poziom rozwoju obszarów, na których pojawili się twórcy tej cywilizacji.

Chronologia

Obecnie naukowcy na różne sposoby ustalają chronologię cywilizacji harappańskiej. Przede wszystkim jest to porównanie rzeczy Indusu i Mezopotamii (na przykład pieczęci Indusu znalezione w miastach Mezopotamii), analiza spektralna przedmiotów fajansowych, analiza węgla rzeczy, którymi zaczęto się zajmować w ostatnich latach, a także dane ze źródeł akadyjskich na temat stosunków handlowych ze Wschodem. Początkowo naukowcy znacznie postarzali wiek miast kultury harappańskiej, opierając się jedynie na ogólnych rozważaniach na temat podobieństwa procesu rozwoju cywilizacji Sumeru i Indii. Angielski archeolog i jeden z założycieli „archeologii Indusu”, J. Marshall, na początku lat 30. XX wieku datował kulturę Indusu na okres od 3250 do 2750 roku p.n.e. mi. Kiedy opublikowano pieczęcie typu Indusu odkryte podczas wykopalisk w miastach starożytnej Mezopotamii, okazało się, że większość z nich związana była z panowaniem Sargona I (2369-2314 p.n.e.), a także z okresami Isin (2024-2314 p.n.e.). 1799. p.n.e.) i Larsa (2024-1762 p.n.e.). Na tej podstawie naukowcy doszli do wniosku, że najsilniejsze związki Mezopotamii z Indiami można warunkowo przypisać wiekowi 23–18. PNE.

Znamienne jest to, że w tekstach akadyjskich największa liczba wzmianki o handlu z regionami wschodnimi, w tym Dilmun i Melukha, które uczeni utożsamiają z Indusem lub regionami sąsiednimi, przypadają na okres III dynastii z Ur (2118-2007 p.n.e.) oraz okres dynastii Larsa. Wielkim zainteresowaniem cieszyło się odkrycie odcisku pieczęci typu Indus na jednej z tabliczek klinowych datowanych na 10. rok panowania króla Larsy Gungunuma (1923 p.n.e.). Wszystkie te dane pozwoliły nam założyć, że okres rozkwitu miast indyjskich przypadł na koniec III - początek II tysiąclecia p.n.e. mi. Podczas wykopalisk w miastach Mezopotamii odkryto także foki w warstwach okresu kasyckiego, co wskazuje na kontynuację kontaktów w tej epoce. W górnych warstwach Harappy odkryto koraliki fajansowe, których analiza spektralna wykazała ich identyczność z koralikami z Knossos na Krecie (XVI w. p.n.e.). Na tej podstawie ostatni okres w historii Harappy można datować również na XVI wiek. pne mi.