Przez 15 lat pracowałem jako starszy pracownik naukowy w Ogólnounijnym Instytucie Badań Naukowych Badań Systemowych Akademii Nauk ZSRR. Mój pierwszy przewodnik duchowy ksiądz (obecnie arcykapłan) Sergiusz Romanow, z którym porozumiewałem się wówczas nie tylko w kościele, ale także często w domu, powiedział mi kiedyś (stało się to latem 1989 r.): „Powinieneś uczyć w Akademii Teologicznej”. Taka myśl nigdy nie mogła mi przyjść do głowy. Ponieważ jednak miałem całkowite zaufanie do mojego duchowego przywódcy, zgodziłem się. Wszystko wydarzyło się dość szybko. Przypomniałem sobie, że w Ławrze uczy ks. Władysław Cypin, którego dobrze znałem. Powiedziałem mu, że mam zamiar zostać nauczycielem. Po pewnym czasie, bo już w sierpniu, zadzwonił do mnie prorektor uczelni, profesor M.S. Iwanow i zaprosił mnie na uczelnię. Poprosił o przygotowanie na to spotkanie programu rocznego kursu „Chrześcijaństwo i Kultura”. Wraz z nią przyszedłem do niego w wyznaczonym dniu. Pytanie najwyraźniej było z góry przesądzone. Michaił Stiepanowicz rozmawiał ze mną bardzo uprzejmie, jak na przyszłego nauczyciela. Następnie zabrał mnie do biskupa-rektora, arcybiskupa Aleksandra (Timofiejew). Wchodząc do niego, zwróciłem się do niego o błogosławieństwo. Usiedliśmy. Zaczął mówić bardzo przyjaźnie. Ale nie pamiętam początku rozmowy. Widząc kartki w moich rękach, zapytał: „Czy to twój program? Czy mogę spojrzeć?" Po przeczytaniu na głos jednego z punktów, poprosił o jego otwarcie. Po mojej odpowiedzi zwracając się do M.S. Iwanowa, stanowczo powiedział: „Przygotujcie się na Sobór”.
- Jakich dyscyplin nauczałeś?
W sezonie 1989/90 rok szkolny wygłaszałem wykłady na temat, na który przygotowałem ww. program. Wykłady odbywały się w czwartki raz w tygodniu w auli. Obecność obowiązkowa była dla studentów wszystkich kierunków akademii i seminarium. Na wykłady przychodzili także niektórzy nauczyciele. Pamiętam Archimandrite Venedikt (Knyazev), który był wówczas pierwszym prorektorem ds praca edukacyjna.
- Czy studenci byli zainteresowani tematyką wykładów?
Trudno mi odpowiedzieć na to pytanie. Ludzie słuchali w milczeniu. Niektórzy przesłali notatki z pytaniami. Pamiętam, że wykład przeciwko ewolucjonizmowi wywołał mnóstwo notatek. Pytania nie miały charakteru polemicznego. Ludzie po prostu chcieli dowiedzieć się czegoś bardziej szczegółowo.
- Jak przebiegało Twoje nauczanie?
Biskup Aleksander zażądał, aby nauczyciele zaproszeni z instytucji świeckich ukończyli seminarium jako student eksternistyczny, a następnie akademię. Aby dostać się do seminarium, musiałem najpierw zdać egzaminy i testy. Kurs seminaryjny ukończyłem w maju 1990 roku, a egzaminy akademickie złożyłem w następnym roku akademickim. Jesienią 1991 roku obronił rozprawę doktorską o stopień kandydata teologii. Pod koniec pierwszego roku nauczania Archimandryta Georgy (Tertysznikow), którego wielu zna ze studiów nad dziełami św. Teofana Pustelnika, powiedział mi: „Będziesz miał możliwość nauczania Starego Testamentu w akademii. Nie odmawiaj.” Pełnił funkcję asystentów inspektorów akademii i seminarium. Najpierw wykładałam Stary Testament na I roku akademii, potem na II roku.
- A w seminarium?
Przydzielono mi także nauczanie „Teologii zasadniczej” na trzecim roku. 4-go tego przedmiotu uczył Aleksiej Iljicz Osipow. Relacje między nami zawsze były gładkie, ale pewnego dnia pojawiło się „nieporozumienie”. Wcześniej (nie wiem jak jest teraz) był surowym, wręcz bezlitosnym egzaminatorem. Zawsze było mi szkoda uczniów. Wiedziałem, że byłoby to dla nich bardzo nieprzydatne, ale nie mogłem się powstrzymać. Studenci korespondencyjni, którzy przychodzili na egzaminy, przychodzili do mnie, aby je zdawać, gdy Aleksieja Iljicza nie było. Dowiedziawszy się o tym, wyraził niezadowolenie. Obiecałam mu, że nie będę egzaminować studentów czwartego roku.
- Długo nie uczyłeś w akademii. Kogo najczęściej pamiętasz spośród osób, z którymi współpracowałeś?
Najcenniejsze dla mnie wspomnienia to wszystko, co wiąże się z biskupem Aleksandrem. Poczułam jego nieustanną miłość. Choć był ode mnie tylko o pięć miesięcy starszy (urodzony w sierpniu 1941 r.), traktowałem go jak troskliwego ojca. Pamiętam ten odcinek. Wykłady z „Teologii podstawowej” odbywały się w dużej auli, gdyż na trzecim roku były cztery klasy, które liczyły około 120 osób. Natomiast w pierwszym tygodniu września audiencję tę zapewniono nowo przyjętemu pierwszoroczniakowi. Wygłaszano dla nich różne wykłady ogólne. Zapomniałem o tym i przyszedłem wygłosić wykład dla trzeciego roku. Porwany nie patrzyłem na siedzących i dopiero pod koniec wykładu zdałem sobie sprawę, że na sali siedzą nieznane mi osoby. Skończyłem wykład. I wtedy dowiedziałem się, że moi studenci przez cały ten czas czekali na mnie w małej auli, która znajdowała się za głównym biurem archeologicznym. Mogło się tak zdarzyć, ponieważ nauczyciel, którego wykład był zaplanowany na pierwszy rok, nie mógł przyjść. Dowiedział się o tym rektor. Powiedział prorektorowi MS Iwanowowi: „Zapytajcie księdza Afanasego, dlaczego nie przyszedł na wykład. Tylko delikatnie, bez nagany.”
- Kto jeszcze najbardziej zapadł Ci w pamięć?
 |
Dobrze pamiętam arcykapłana Borysa Puszkara, który wkrótce został Weniaminem, biskupem Primorskim. Zapraszany na Synod, długo odmawiał przyjęcia tej nominacji, co skłoniło członków Synodu do wykazania się większym uporem. Kiedy przyjąłem święcenia diakonatu, przed całonocnym czuwaniem po raz pierwszy założyłem sutannę. Najlepiej jak mógł, zawiązał pas utkany z czarnego sutaszu. Ojciec Borys to zobaczył i ponownie mi to przywiązał. Następnie przełożył jeden koniec przez pętlę i powiedział: „To się nie rozwiąże”. Po święceniach biskupich widziałem go w Akademii tylko raz. Powiedział: „Przyszedłem z raportem. Jego Świątobliwość żartuje: „Wszystko jest cicho: Pacyfik, cichy biskupie.”
Ogólnie relacje między nauczycielami były proste i przyjazne.
W dniu moich święceń diakonatu, po obiedzie, spotkałem w ogrodzie przed domem archimandrytę Jonasza (Karpukhin), obecnie arcybiskupa Astrachania. Szczerze mi pogratulował i powiedział: „Cieszę się, że jesteś teraz z nami”.
Miło wspominam spokojnego i życzliwego Archimandrytę Sergiusza (Sokołowa), który w grudniu 1995 r. został biskupem Nowosybirska. Na pierwszym roku nauczania zdawałem egzaminy z całego kursu seminaryjnego. Ojciec Sergiusz nauczał wówczas Starego Testamentu. Poszedłem do niego na egzamin. Wpisując się na listę, dodał: „To mój pierwszy podpis jako archimandryty”. Z okazji Wielkanocy w 1990 roku został podniesiony do godności archimandryty.
Często wspominam moje przyjacielskie kontakty z Archimandrytami Venediktem (Knyazevem) i Platonem (Igumnowem). Ich lokalizacja pozwoliła mi na włączenie się w tradycje uczelni.
- Dużo nauczałeś w szkołach teologicznych. Opowiedz nam o tym, gdzie się uczyłeś?
Jestem jednym z „ wieczni studenci" Naukę w szkole rozpocząłem w wieku 7 lat, a mając 49 lat, zdawałem jeszcze egzaminy z przedmiotów akademickich. W szkole interesowałem się filozofią i fizyką. Ale Pan skierował moje zainteresowania edukacyjne na drogę, która doprowadziła mnie do kapłaństwa i teologii. Mieszkaliśmy na obrzeżach Ufy. Niedaleko nas znajdowała się biblioteka, w której odkryłem klasyczne dzieła R. Kartezjusza, G. W. Leibniza, G. Hegla i innych filozofów. Zabrałem te książki do domu. Po ukończeniu szkoły średniej chciałem wstąpić na Wydział Filozofii Uniwersytetu Moskiewskiego, ale przyjmowali tylko osoby z co najmniej dwuletnim stażem pracy. Mama nie chciała, żebym odkładała kontynuowanie nauki. Namówiła mnie, abym wstąpił na wydział historii Baszkirów Uniwersytet stanowy. Tam ukończyłem cztery kursy i przeszedłem na piąty. Jednak moje pragnienie pozostało niezaspokojone. Nieoczekiwanie dla mnie rektor uniwersytetu, który wiedział o mojej pasji do filozofii, zasugerował, abym spróbował przenieść się na wydział filozofii Uniwersytetu Moskiewskiego: „Mam dobre relacje z kierownikiem wydziału uniwersytetów i instytutów humanitarnych Ministerstwo Szkolnictwa Wyższego N.V. Pilipenko. Napiszę podanie o przyjęcie na Moskiewski Uniwersytet Państwowy. Rzeczywiście wszystko przebiegło bez żadnych trudności. Zostałem przyjęty na trzeci rok. Rozpoczęło się niezwykle stresujące życie: dziekan wydziału, profesor W. Mołodcow, surowo powiedział mi: „Przyjmujemy studentów trzeciego roku, ale w ciągu roku akademickiego trzeba zdać wszystkie egzaminy z pierwszych dwóch lat”. Ukończenie trzech kursów w ciągu roku było trudnym zadaniem. Wszystko udało mi się zaliczyć, ale czułem się potwornie zmęczony.
- Kogo pamiętasz na Wydziale Filozoficznym Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego?
W tym czasie profesor Walentin Ferdynandowicz Asmus nadal uczył, ale niczego u nas nie uczył. Najbardziej ze wszystkich pamiętam Piamę Pavlovną Gaidenko. Młoda, pasjonująca się niemieckim egzystencjalizmem, prowadziła z nami seminaria. Któregoś dnia spotkaliśmy się przy wejściu do budynku wydziału na Mochowej. Powiedziała, że chce ze mną porozmawiać. Potem zapytała, kim chciałbym zostać. Nie pamiętam, co wtedy odpowiedziałem. Teraz to wydarzenie skłania do refleksji nad tym, jak nieoczekiwanie może zmienić się bieg życia człowieka. Pomysł, że zostanę księdzem i mnichem, był wtedy absolutnie fantastyczny.
Po ukończeniu Uniwersytetu Moskiewskiego wróciłem do Ufy. W Uniwersytet Baszkirski wykładał filozofię i logikę. Kilka miesięcy później kontynuowałem naukę w kolejnej niezwykłej placówce edukacyjnej – Szkole Życia. Wstąpiłem do wojska jako żołnierz. Służył trochę niecały rok. Wcale nie żałuję czasu spędzonego w wojsku. Otworzyły się nowe aspekty życia. Przydało się to później.
Po wojsku wstąpiłem do szkoły podyplomowej w Instytucie Betonowych Badań Społecznych Akademii Nauk ZSRR, którym wówczas kierował akademik A.M. Rumyantsev. Przygotowałem tam rozprawę doktorską na temat „ Analiza systemu mechanizm zmian w organizacji społecznej.” Po ukończeniu studiów podyplomowych rozpoczął pracę w Instytucie Informacji Naukowej im nauki społeczne. W grudniu 1973 roku obroniłem pracę doktorską w Instytucie Filozofii. W latach 1975-1990 pracowałem jako starszy pracownik naukowy w Ogólnounijnym Instytucie Badań Naukowych Badań Systemowych Akademii Nauk, o czym już wspomniałem.
- Co wpłynęło na to, że zostałeś prawosławnym księdzem i mnichem?
 |
- Masz doświadczenie w nauczaniu w różnych seminariach (Moskwa i Sretenskaja). Jakie problemy w życiu szkół teologicznych uważa Pan za najpoważniejsze?
Najbardziej bolesny problem dotyczy edukacji duchowej. Niektórym studentom seminarium brakuje prawdziwego szacunku i bojaźni Bożej. Niektórzy uczniowie są zarażeni duchem świata. Trudno tego uniknąć. Młodzi mężczyźni nie uczęszczają do szkół teologicznych z żadnego specjalnego plemienia. Zaopatruje je nasze moralnie chore społeczeństwo. W wieku 18 lat osoba ma już w pełni ukształtowany duchowy wygląd. Po pięciu latach nauki nie jest łatwo go ponownie wykształcić. Jest to niepokojące, ponieważ wielu z nich wkrótce po ukończeniu studiów zostaje duchownymi. Które? Wszystko zależy od ich pobożności, a to jest ustalane od dzieciństwa. Dlatego inni stają się niegodnymi sługami, o których mówi jeden z hymnów św. Symeon, nowy teolog:
Wchodząc śmiało na Mój Boski Dwór,
Bezwstydnie stójcie na ołtarzach i gadajcie,
Nie widząc Mnie i zupełnie bez uczuć
Moja niedostępna Boska chwała,
Przecież gdyby to widzieli, nie odważyliby się
Zawsze działaj, bo nawet by się nie odważyli
Wejdź do przedsionka cerkwi.
(Hymn 58)
- Jak tego uniknąć?
Życie szkoły teologicznej musi być nierozerwalnie związane z życiem Kościoła. Już sama nazwa – seminarium (łac. seminarium – żłobek) jasno wyraża jego przeznaczenie. Jej cel jest jeden: kształcić duchownych i duszpasterzy, czyli m.in. ludzie Kościoła. Dlatego kościelność w najwyższym i najgłębszym znaczeniu powinna przenikać szkoły teologiczne. Osiąga się to przede wszystkim poprzez wrażliwy stosunek do przeszłych doświadczeń, ciągłość, wierność wielowiekowa tradycja, w którym skrystalizowało się najlepsze doświadczenie poprzednich pokoleń.
Nie ma potrzeby dążyć do zewnętrznej naukowości, wprowadzając różne dyscypliny świeckie ze szkodą dla teologicznych. Ojcowie Święci uważali teologię za naukę o naukach. Jeśli w seminariach nauczanie dyscyplin teologicznych będzie prowadzone kompetentnie, a studenci z miłością i gorliwością będą starali się wzbogacić z tego skarbca, wówczas taką szkołę teologiczną można postawić ponad każdą świecką. instytucja edukacyjna. Nie powinno być poczucia niższości.
Cały potencjał twórczy i administracyjny kierowników szkół teologicznych powinien być ukierunkowany na to, aby seminaria i akademie stały się prawdziwą wylęgarnią ludzi o silnym światopoglądzie prawosławnym i głębokim wykształceniu teologicznym.
Tutaj trzeba dużo wiedzieć, umieć i dużo myśleć. Aby zasłużyć na szczęście, najpierw musi pracować Dusza, a potem ręce. To nie przychodzi samo. Jest jak złoto, wydobywa się je stopniowo, ciężką pracą. Tylko brud przykleja się sam i psuje nie tylko garnitur, ale także stan, nastrój osoby, jej przeznaczenie.
Ostatecznym celem wielu nauk duchowych jest to, aby człowiek stał się szczęśliwy, tak aby każda minuta jego życia przynosiła radość. Szczęście to wszystkie składniki życia; jest wtedy, gdy jest dużo radości i nie ma cierpienia. Musisz nauczyć się dokonywać właściwych wyborów. Jeśli jest to praca, powinna to być coś, co kochasz i co Cię inspiruje. Musisz to znaleźć i w tym celu musisz zrozumieć siebie. Ludzie, z którymi się komunikujesz, aby być tymi, którzy cię kochają, nie wkładaj niczego w plecy, nie oczerniaj cię. Aby to zrobić, sam musisz być godny prawdziwej przyjaźni, być wolnym od wielu negatywnych cech. Odpocznij z wielką przyjemnością, aby dusza śpiewała, to także poważne. Ludzie spędzają 40% swojego wolnego czasu przed telewizorem, ale to nie jest twoje szczęście - błyska tam życie innych ludzi. Szczęście jest główną lub jedną z głównych nagród, jakie dana osoba może otrzymać w swoim życiu. Aby nauczyć się być szczęśliwym, człowiek musi wybrać własną Ścieżkę. Liceum albo uniwersytet tego nie uczy, są od tego szkoły teologiczne. W zasadzie człowiek uczy się od rodziców, potem od ulicy i otoczenia. Ale nie wolno leczyć się pod okiem chorego lekarza. Powinieneś leczyć się u kogoś, kto sam się wyleczył. To samo dotyczy szczęścia. Aby znaleźć szczęście, musisz znaleźć techniki i szkoły duchowe, które mogą uczyć szczęścia.
Istnieją trzy główne kierunki lub systemy wiedzy, które pomagają człowiekowi - religia, nauka i ezoteryka. W dobrej wersji nie są sobie przeciwstawne, każdy jest na swoim miejscu. Religia stanowi podstawę wiedzy duchowej i dla większości ludzi jest niezbędna. Przez badania naukowe ludzie wierzący w Boga cierpią mniej niż ci, którzy w nic nie wierzą. Nie mają podstawa wewnętrzna z radości. Religia jest podstawą duchowości, ezoteryzm jest Szkoła Podyplomowa w kategoriach duchowych.
Nauka bada kwestie materialne i społeczne – jaka jest jej struktura? świat fizyczny, coś, co można zweryfikować za pomocą instrumentów. Jeśli duszy nie można zważyć, sfotografować ani rozłożyć na części za pomocą przyrządów, oznacza to, że nauka nie jest jeszcze dostępna. Nauka jest konieczna, aby zrozumieć prawa świata materialnego, prawa społeczeństwa, prawa społeczne. Aby realizować się w społeczeństwie, trzeba być specjalistą w jakiejś dziedzinie.
Religia i ezoteryka są skierowane do różnych ludzi. Religia opiera się na wierze (jest Bóg, Aniołowie). Z reguły dla osoby z wyższym wykształceniem sama wiara nie wystarczy. Ezoteryka opiera się na fakcie, że jesteś Człowiekiem, masz nieśmiertelną Duszę, Bóg Cię kocha i możesz być szczęśliwy. Wiara też jest obecna, musi być, żeby jakoś iść do przodu. Ale w zasadzie ścieżka ezoteryki jest inna - odkrywać zdolności, aby samemu sprawdzić, czy istnieje Świat Subtelny, stworzenia tego świata, jak nauczyć się je widzieć, słyszeć, komunikować się z nimi, jak wpływać na toczące się wydarzeń w Świecie Subtelnym.
Główne podstawowe różnice pomiędzy ezoteryzmem dotyczą pracy z energią i pracy z prawami duchowymi. Rozwój energii - energia, jak nauczyć się ją zdobywać, aby móc ujawnić swoje zdolności. Abym nie tylko mogła zwrócić się w modlitwie do Aniołów, ale także bezpośrednio się z nimi skontaktować i zapytać, czy zasłużyłam na taką nagrodę, czy nie. Nie zasługuję na to – co mam z tym zrobić? Osoba nie chce żałować, co oznacza, że będzie cierpieć. Praca z energią we wszystkich jej przejawach jest konieczna, aby odkryć zdolności i zarządzać sobą. Zarządzanie sobą polega na przywoływaniu potrzebnych wrażeń, siły i pewności siebie (nie ma barier, których nie można pokonać). Słaby człowiek – pojawił się strach, który gdzieś go popycha. Silny mężczyzna– spokojny, zrelaksowany, w taki czy inny sposób eliminuje wszystkie problemy. Ma władzę nad sobą i potrafi kontrolować energię.
Praca z prawami duchowymi. W religii wiele przepisów jest całkowicie poprawnych: nie zabijaj, nie kradnij, nie pożądaj itp. W ezoteryce praca z prawami duchowymi jest na jakościowo wyższym poziomie. Człowiek studiuje prawa społeczne i czasami udaje mu się je obejść. Nie da się obejść praw duchowych. I człowiek uczy się z tym pracować. Dowiesz się, dlaczego w życiu osobistym zdarzają się niepowodzenia, jakie prawa są łamane, za co musisz żałować, aby otrzymać nagrodę. Jest wiele rzeczy, które robią uzdrowiciele, a których wysoko rozwinięta osoba musi się nauczyć. Jeśli się myli, odczuwa to wpływ, możesz nauczyć się to czuć i widzieć. Jeśli dana osoba podjęła właściwą decyzję, jak właściwie się zachować, jak postępować w danej sytuacji, wówczas wpływ ten zanika, a w Duszy człowieka rodzi się kolejne źródło szczęścia. Praca z prawami duchowymi odbywa się w świecie wewnętrznym. Dokonuje się transformacji, monitoruje wpływ subtelny świat. Jeśli się mylisz, jest to problem; jeśli masz rację, w twoim sercu rodzi się radość. To, co robią uzdrowiciele, czarodzieje i wróżki, jest jednym z przejawów wpływu na los. Można zwrócić się do sił Świata Subtelnego i pod pewnymi warunkami zamówić to, co chcesz otrzymać. Ale oczywiście człowiek musi na to zasłużyć.
Studiowanie praw duchowych daje zrozumienie zasad gry - co należy zrobić na tym świecie, aby otrzymać określone nagrody. Jedna osoba nauczyła się zarabiać pieniądze - będzie bogaty, ale to nie znaczy, że będzie miał niezawodne i oddani przyjaciele. Inna osoba nauczyła się cenić przyjaciół, ale jeśli ma niewłaściwe podejście do zasobów materialnych, będzie miał przyjaciół i bardzo przyjemne, duchowe wieczory, ale będzie biedny. Każde prawo działa w swoim własnym obszarze. Aby uzyskać to, czego chcesz, musisz zrozumieć, jak postępować w tym obszarze. Jest to jedno z zadań ezoteryki.
Kolejne pytanie dotyczy tego, czym różnią się od siebie kierunki ezoteryczne, jakie są ścieżki rozwoju i jak wybrać swoją Drogę. Jest mnóstwo szkół, kierunków, religii, sekt. Ale żadna z religii, żaden z kierunków nie jest najdoskonalszy na świecie. ten moment, nie ma dominującego wpływu, możliwości osiągnięcia maksymalnych praktycznych wyników. Wszędzie ma swoje wady i zalety.
W mieście działa kilkadziesiąt szkół ezoterycznych. Jak można je sklasyfikować? Każda szkoła różni się tym, jakie cele sobie stawia, co chce dać ludziom: pod względem kompletności, pod względem poziomu (na jakie wyżyny może wznieść), pod względem pozytywności (tj. wobec Boga lub jego przeciwieństwa). .
Przez kompletność. Najprostsze szkoły to kursy, które obejmują tylko jeden lub kilka drobnych zagadnień (tylko trzecie oko, tylko zdrowie lub coś innego). Trwają krótko – kilka zajęć lub kilka miesięcy. W tym miejscu kończy się rozwój i trzeba szukać kolejnych kursów. Ścieżka, którą wybierzesz, zależy od tego, czego chcesz. Jeśli interesuje Cię jedno konkretne pytanie, powiedzmy nauka czytania z ręki, potrzebujesz kursów. Bardziej skomplikowane - niekompletne systemy, które uwzględniają duże koło zagadnienia dotyczące losów i rozwoju człowieka. Ostatnim etapem jest nauczanie: wszystkich pytań dotyczących wewnętrznego świata człowieka i jego Przeznaczenia (człowiek żyje, styka się z czymś, komunikuje się, pracuje, śpi, je). Wszystko, co wpływa na jego kondycję i Los: czy odniesie sukces w pracy, czy zrobi karierę, czy ludzie będą go szanować, czy odnajdzie uczucia, czy też będzie samotny i nieszczęśliwy. W idealnym przypadku nauczanie porusza wszystkie kwestie.
Poziom szkoły określa, na jaką wysokość dana szkoła może wychować człowieka. Oczywiście wiele zależy od wysiłków samej osoby. Brać sekcja sportowa: jedna osoba próbowała i zrezygnowała - bez rezultatów, a druga zostaje mistrzem olimpijskim. Każdy z nich inaczej korzystał z oferowanych mu możliwości. Oferujemy mniej więcej to drugie wyższa edukacja pod względem ilości informacji, pod względem zmian w człowieku, nawet znacznie więcej. Pierwszy etap treningu to 4 kroki.
Jeśli chodzi o pozytywność, istnieją szkoły jasne (ideały Stwórcy – miłość, dobroć, sprawiedliwość), ciemne (ideały zła – przemoc, strach, zależność – metody nacisku; człowiek zyskuje siłę ucząc się manipulowania ludźmi) i szary (trochę stamtąd, trochę stąd). W Charkowie jest w przybliżeniu równa liczba jednych, drugich i innych. Nasza szkoła należy do szkół pozytywnych i błyskotliwych. Nie oznacza to, że nie mamy problemów, ale podstawowe zasady i reguły, które wprowadzane są w Centrum, mają na celu zapewnienie, że człowiek podąża Ścieżką Światła.
Wybór ścieżki rozwoju to jedna z najważniejszych decyzji, jakie człowiek podejmuje w swoim życiu. Jak w większości przypadków kształtuje się osoba? Tata i mama są zadowoleni z gości, a on zaczyna cieszyć się ludźmi. Widzi, że są nieszczęśliwi (przyszli coś zjeść) i ma takie a takie podejście do ludzi. Zasadniczo to nie to, co się do niego mówi, pozostawia ślad, ale to, jak ludzie się zachowują. Dlatego wielu mnichów mówi: daj nam dziecko na kilka lat, a potem zrób z nim, co chcesz, będzie już taką osobą, jaką miał być pierwotnie (w co wierzy, jak reaguje na ten świat). Ten program początkowy, która po prostu będzie się dalej rozwijać. To, w co nie wierzy, zostanie odrzucone jako nieistniejące. Będzie rozwijał to, w co wierzy, co go interesuje. W przypadku większości ludzi program ułożyli rodzice i oni poszli przez życie.
Wybór ścieżki rozwoju to świadoma decyzja człowieka – w co chce wierzyć i kim chce być. Wiesz bardzo dobrze, jak to jest w tej chwili. To jest stopień twojego szczęścia i stopień cierpienia. Jakim człowiekiem chce być, czego chce od swojego przeznaczenia, jak zamierza budować swoje przeznaczenie? Jak człowiek chce spędzić czas, który pozostał na Ziemi - godny czy niegodny, co chce osiągnąć? W co wierzyć, kim być i jak w ogóle żyć. Tak naprawdę wybór ścieżki rozwoju to jedna z najważniejszych decyzji w życiu. To zależy od tego, czego pragniesz: spróbuj trochę ezoteryki i na razie Ci wystarczy, albo chcesz wybrać tę drogę na poważnie i na długi czas. Chcesz osiągać praktyczne rezultaty i potrzebujesz zdolności, władzy nad losem, nad swoim światem wewnętrznym? Albo chcesz odbyć przyjemną rozmowę o tym, co ciekawego w tym i tamtym świecie. Wybór zależy od tego, co dana osoba chce otrzymać.
Trzy bloki pytań. Pierwsza to dobro i zło, druga to rodzaje szkół, rodzaje systemów, czym one są, reszta to praktyczne wdrożenie.
Pierwszym kluczowym pytaniem dla człowieka, który wybiera swoją Drogę, jest kwestia Dobra i Zła. I musisz sobie na to odpowiedzieć. Ogólnie rzecz biorąc, rozróżnienie między dobrem a złem polega na tym, co jest dobre, a co złe? Czy dana osoba postępuje w tej sytuacji dobrze, czy źle? Następnie będzie żałował i cierpiał, odczuje ból lub będzie szczęśliwy i dumny z tego, co zrobił. Kwestie Dobra i Zła zależą od tego, co jest dobre, a co złe w tym życiu. Rozróżnianie dobra i zła polega na umiejętności dostrzegania tego, czego chce Bóg. Gdyby cię zobaczył, byłby szczęśliwy, czy uśmiechnął się z żalem? I czego chce jego przeciwieństwo. Jak oceniać działania ludzi, jak przewidywać, jakie czekają ich konsekwencje.
Systemy duchowe różnią się celami, metodami, ideami, na podstawie jakiej wiedzy i przekonań można wyznaczyć takie a takie cele. Przychodzisz do szkoły teologicznej. Co oferuje ludziom, w co powinni wierzyć? Jeśli weźmiemy pod uwagę kluczowe postawy, podstawowe pojęcia, szkoły lekkie mówią, że Bóg kocha Człowieka, że Człowiek jest Duszą nieśmiertelną, że każdy człowiek, jeśli chce, może osiągnąć szczęście.
Lekkie szkoły mówią, że zadaniem człowieka jest zrozumienie, co Bóg w niego włożył. Zrozum, co Bóg chce widzieć od człowieka. Zadaniem jasnych szkół duchowych jest, aby człowiek zrealizował swój potencjał. Aby stał się silny, wolny, godny, szczęśliwy i aby zrobił coś dobrego dla tego świata, dla Boga. Aby żył nie tylko dla siebie. A kiedy człowiek robi coś dla tego świata, dla ludzi, ma szansę otrzymać szacunek i szczere uczucia od innych ludzi, oni się nim opiekują, a on sam ich kocha. Jasne szkoły mówią: Człowiek może. Aby to zrobić, musi chcieć i oczywiście próbować. Celem jest stać się godnym swego Stwórcy we wszystkich przejawach.
Zadanie ciemnych szkół jest dokładnie odwrotne. Wierzą i zachęcają ludzi, aby wierzyli, że Bóg nie jest sprawiedliwy. Dowody są oczywiste: taka a taka osoba ma daczę nad Morzem Czarnym, a ty nie – to niesprawiedliwe. Ktoś zarabia pieniądze, a ty jesteś taki uczciwy, dobry, ale biedny. Ciemne szkoły mówią, że świat jest niesprawiedliwy, Bóg nie jest sprawiedliwy, a człowiek nie jest dobry. Że ludzie dzielą się na dwie kategorie - owce i wilki, a niektórzy żyją kosztem innych (jeden jest myśliwym, drugi ofiarą). Zostajesz poproszony o dokonanie wyboru – zostać myśliwym lub wilkiem. A potem możesz zastosować różne mroczne metody, praktykować czarną magię. Jeśli dana osoba nie jest niczym cennym, możesz z nią zrobić jedną, dwie, trzy rzeczy (oszukać, zabić, poświęcić). To są podstawowe idee i dalej, do jakich celów to wszystko prowadzi. To jest walka z Bogiem różne opcje, wprowadzając chaos (wysadzenie wszystkiego w powietrze, naciśnięcie przycisku nuklearnego) i bez względu na to, co się stanie. Sam człowiek dąży do śmierci (np. talibowie męczennicy). Budowanie mrocznego świata może być bardzo skutecznym systemem – jeśli skłamiesz lub popełnisz błąd, umrzesz. Dlatego wszystko działa jasno – za każde słowo odpowiedzialna jest osoba. Ale jest zbudowany na przemocy, na krwi i nie może być w nim głębokich uczuć. Takie są wilcze prawa. Słaba i głupia osoba nie może przetrwać w ciemnych szkołach. Na przemocy nie można zdobyć ani szczęścia, ani radości.
Poza tym są szare strefy, starają się być jak najbardziej przebiegli. Głupia opcja jest wtedy, gdy ludzie naprawdę nie rozumieją, nie rozróżniają, co jest Dobrem, a co Złem, nie rozumieją, z kim warto się przyjaźnić, bo człowiek nie zdradzi, z kim nie jest. Ale jeśli jest to szkoła ezoteryczna, to rozumieją, że jest dobro i zło. W Świecie Subtelnym jest to oczywiste – jedne świecą, inne są ciemne. Bycie najbardziej przebiegłym oznacza, że jest to opłacalne, i to właśnie zrobię w tej chwili. Korzystne jest kłamać - osoba będzie kłamać, korzystnie jest wyglądać na uczciwego, przyzwoitego, promieniować dobrą wolą - będzie jednym. Szare szkoły opierają się na kalkulacji i to, co jest prawidłowe, jest tym, co jest dla danej osoby w danej chwili korzystne. Takie szkoły też istnieją. Ich motto: Nie ma dobra i zła, jesteśmy najmądrzejsi, przyjaźnimy się z obydwoma. Z jednej strony to prawda, ale z drugiej strony są bici przez jednego i drugiego. Idąc szarą ścieżką, człowiek po prostu nie jest w stanie otrzymać głębokich uczuć (szacunku, oddania, miłości), nie ma ku temu powodu.
Pierwsza to Dobro i Zło. Wskazane jest, aby zrozumieć, dokąd wzywa twoje serce, czy chcesz, aby Bóg cię kochał, czy też aby cię ukarał, a ciemne siły ci pomogą. Pierwszym z nich jest dokonanie dla siebie moralnego wyboru, jakie wartości chcesz urzeczywistniać w tym życiu. Ideały Dobra to Miłość, Sprawiedliwość, Niestosowanie przemocy, Kreacja, Harmonia... Zło opiera się na strachu, przemocy, uzależnieniu, nienawiści i tym podobnych.
Reguły to metody najlepszego osiągnięcia określonych celów. W czystej postaci siły ciemności i światła mają super wartość. Światło – służenie Bogu (zrobienie czegoś dla Boga, bycie Go godnym, stanie się człowiekiem doskonałym, z czystym sumieniem). Ciemni służą Złu i walczą z Bogiem (im więcej człowiek popełnia przestępstw, tym odważniejszy, sprytniejszy, bardziej zaradny jest w życiu, tym więcej punktów zdobywa w ciemnym układzie współrzędnych). W jednym przypadku człowiek może znaleźć Wiarę, prawdziwe uczucia, w innym może otrzymać władzę i wartości materialne, ale według wilczych praw.
Jeśli zdecydowałeś się podążać Ścieżką Światła, to dalej, jak bardzo różnią się od siebie wszystkie szkoły światła. Chociaż tego typu systemy będą obowiązywać zarówno w szkołach ciemnych, jak i szarych. Pierwszą zasadniczą różnicą między wszystkimi systemami są organizacje profesjonalne lub amatorskie.
Szkoły amatorskie nie mają na celu osiągnięcia efektu końcowego, nie ma żadnych reguł gry, żadnych wymagań. Mogą rozważać różne kwestie, a jednym z głównych typów są kluby. Jednoczą się wystarczająco silni ludzie, ale ich celem nie jest rozwój duchowy, ale miła rozmowa na interesujący Cię temat (o magii, miłości, kto ma jakie oczy i uroczy uśmiech). Klub istnieje w oparciu o temat. Głównym celem nie jest konkretny wynik, ale komunikacja, przyjemna rozrywka, wydarzenia kulturalne. Nie ma poważnej pracy nad swoim wewnętrznym światem, są ciekawe wydarzenia.
Inną opcją jest schronienie, gdy człowiek próbuje dosłownie uciec od życia. Życie pokazuje, że Świat nie jest sprawiedliwy, nie jest doskonały, nie potrafi zrobić raz, dwa, trzy (szef karci, żona codziennie podpowiada moralnie), a biedni nie mają dokąd pójść. Ludzie przychodzą do szkół schroniskowych i mówią im, jakie są dobre. Częściowo trzeba w to wierzyć. Ale w ten sposób balsam spływa na Duszę, rozwija się duma, problemy wyciszają się, a człowiek zaczyna wierzyć, że jest dobry, a Świat nie jest sprawiedliwy. Opuszcza ten świat, nie ma żadnych celów, aby zmienić swoje życie i siebie. Tworzy się oaza, w której ludzie komplementują się, piją razem herbatę, ale się nie zmieniają. Uspokajają poczucie własnej wartości.
Systemy profesjonalne nastawione są na osiąganie rezultatów (odkrywanie zdolności, kształtowanie uczuć, zdobywanie władzy nad sobą). Jest cel, to jest ogłoszone. I są zasady gry - trening (co trzeba zrobić, żeby uzyskać taki a taki wynik). Każda szkoła zawodowa nastawiona jest na uzyskanie efektu końcowego. Jeśli ktoś chce coś osiągnąć, musi pracować. Rozważanie swoich problemów nie zawsze jest przyjemne. To jak zapalenie wyrostka robaczkowego – nie trzeba go wycinać, ale jeśli nie wytniesz go na czas, możesz umrzeć. Nie zawsze łatwo jest mówić o swoich wadach. Ale rozwój duchowy zakłada, że trzeba pozbyć się wszelkich braków, a człowiek stara się kultywować w sobie wszystkie cnoty. Zaangażowane są szkoły zawodowe praktyczna praca. Profesjonalizm oznacza skupienie się na efekcie końcowym.
Istnieją trzy duże kategorie: nauczanie, niekompletne systemy i kursy. Zasadniczą różnicą jest kompletność wiedzy i celów. Kompletność wiedzy, jakie pytania? ta szkoła odpowiedzi. Idealnie, Nauka daje odpowiedzi na wszystkie pytania: Bóg, Dusza, cel człowieka, jak to wszystko działa, jakim prawom podlega. Pod względem celów kompletny system celów - jak człowiek może zrealizować się w tym życiu (znaleźć swoje miejsce, pracę); jak zachowywać się w zespole, jak znaleźć i nie stracić przyjaciół; jak się dobrze bawić; jak zaaranżować dom tak, aby cieszył oko i nie psuł kondycji; jak nauczyć się słyszeć i czuć Boga, co zrobić, aby poczuć Jego miłość do siebie i rozpalić ogień w swoim sercu. Wszystkie pytania dotyczące życia. Jeśli jest to doktryna, to staje się ona przedmiotem badań, jak np wewnętrzny świat wchodzi w interakcję z innymi. A człowiek uczy się doprowadzać to wszystko do perfekcji. Rozwój jest w zasadzie nieograniczony, nieskończony. Nauczanie to kompletny system wiedzy, kompletny system wartości. Nauczanie trwa długo i do przodu, a osoba, która wybrała Drogę życia, może być szczęśliwa. Nie musi ciągle czegoś szukać i zmieniać, stara się budować relacje, sam kreuje otaczający go świat. Im więcej inwestujesz w ludzi, tym bardziej się do Ciebie zbliżają. Jednym z zadań szkoły teologicznej jest tworzenie Braterstwa Duchowego, w którym niezawodni i oddani przyjaciele są gotowi przyjść z pomocą.
Drugi typ to systemy niekompletne. Jeśli nauczanie jest całością, wszystkim, co człowiek musi wiedzieć, aby uzyskać siłę, szczęście i doskonałość, wówczas niekompletny system zapewnia część tego. Choć obejmuje dość szeroki zakres zagadnień: relacje z ludźmi, samorealizacja, aranżacja domu.
Kursy dają odpowiedzi na konkretne pytania. Za trzy tygodnie otwórz trzecie oko (lub przynajmniej spróbuj) lub po prostu etykę związków lub coś innego. Mały zakres pytań. Na podstawie tego, czego chcesz, dokonujesz wyboru. Główną zaletą kursów jest to, że są szybkie (trzy dni, dwa tygodnie). W związku z tym otrzymasz to, co możesz przekazać w ciągu trzech tygodni. Jeśli chcesz po prostu poczuć, co to jest, bez wchodzenia głęboko w te kwestie, to kursy są po prostu dobra opcja– trochę próbowaliśmy i do następnego razu.
Ponadto szkoły są podzielone według poziomów. Może to być kompletny system celów, ale dla osoby prostej i osoby wysoce zorganizowanej potrzebne są zupełnie inne odpowiedzi. Jeden musi pracować rękami, drugi musi mówić. Są to różne sfery działania, inne prawa świata materialnego czy złożonej materii. Poziom pierwszy i drugi to systemy, które nie są ezoteryczne, ich głównymi zainteresowaniami są prawa świata materialnego (kursy kroju i szycia itp.) oraz społecznego (psychologia, biznes).
Ezoteryka zaczyna się od trzeciego poziomu rozwoju. Na pierwszym miejscu jest: jak nauczyć się zarządzać energią, zdobywać siłę energetyczną, uczyć się zyskiwać energię i odkrywać zdolności. Kiedy człowiek wyznacza sobie takie cele, robi krok do przodu. To są aspiracje trzeciego stopnia.
Ludzie są podzieleni według poziomów niczym piramida. Zawsze jest kilku na górze i mnóstwo ludzi na dole. W zasadzie aspiracje ludzi naszego społeczeństwa są przecież przyziemne – przetrwanie. Dla słabej osoby życie jest przetrwaniem – im mniej wiesz, im mniej możesz zrobić, tym bardziej cierpisz. Dla silnych konieczny jest lot Duszy. Aby być szczęśliwym, trzeba być silnym.
Pierwsza to moc energetyczna, druga to czystość duchowa. Kiedy człowiek osiąga trzeci poziom na płaszczyźnie duchowej, zyskuje zdolność budowania siebie. Studiuje zagadnienia wpływu na innych, rozwija cechy lidera, osoby umiejącej przewodzić, słuchanej z szacunkiem i do której zadaje się pytania.
Osoba trzeciego poziomu jest Wojownikiem (Kshatriya w Indiach). Potrafi zachować spokój w ekstremalnych sytuacjach, opanować się, gdy wszyscy wpadają w panikę. Jest spokojny, zrelaksowany, myśli głową, podejmuje właściwe decyzje. Większość ludzi jest emocjonalna. I to nie serce, nie umysł prowadzi ich przez życie, ale pragnienia, emocje, lęki i inne bzdury.
Następny czwarty poziom (w hinduizmie Brahma) to człowiek Wiedzy. Osoba, która potrafi szkolić innych, kształtować przywódcę, Wojownika, krok po kroku doprowadzić go do perfekcji. To bardzo trudna praca. To pierwszy krok dla Nauczyciel duchowy. Osoba, która potrafi pracować z informacją, rozumie różnicę między dobrem a złem, gdzie jest kłamstwo, gdzie jest prawda. Potrafi stworzyć, odkryć coś, czego wcześniej nie znano. To pierwszy krok nauczycieli i naukowców. Większość ludzi nie jest w stanie stworzyć niczego nowego, wierzą w swoje nawyki. Im wyższy poziom, tym większe możliwości ma dana osoba.
Każda szkoła prowadzi do swojej. Tam, gdzie nie ma rozwoju energii i pragnienia duchowej czystości, nie ma trzeciego poziomu. Są to pytania poniżej tych rozważanych przez szkoły ezoteryczne. Doskonała wiedza, kształtowanie uczuć – pytania czwartego poziomu. Jak wpływać na ludzi, jak ich zmieniać, zaczynając od siebie – poziom trzeci. Nie ma potrzeby próbować się zmieniać, trzeba zrozumieć, czego chcą, czego się boją, gdzie się denerwują i nauczyć się komunikować bez wchodzenia w bolesne punkty, oferując coś, czego człowiek nie może odmówić (on tego potrzebuje, on bardzo tego chce). Najpierw musisz nauczyć się komunikować z ludźmi, rozumieć, czego chcą, w jakich warunkach będą się dobrze czuć i co będą robić z wielką przyjemnością. Następne pytanie dotyczy tego, jak możesz zmienić ludzi, poprowadzić ich do czegoś więcej wysoki cel. Realizacja zależy od tego, w którą stronę pójdzie człowiek: w kierunku Boga (szczęście, siła, doskonałość) lub odwrotnie (siła i moc, ale cierpienie i wszystkie inne kłopoty). Po pierwsze, jest to Ścieżka Światła lub ciemna ścieżka. Według celów - czego dana osoba chce się nauczyć. Chce nauczyć się czegoś konkretnego lub zostać mistrzem w życiu, aby z przyjemnością robić wszystko, na co poświęca czas.
Praktyczne wdrożenie – czego i jak człowiek może się nauczyć, jakie ma szanse na osiągnięcie celów deklarowanych przez szkołę i jak to ustalić. Każdy system naukowy, rozprawa doktorska, cokolwiek, gdzie jest praca z przyzwoitą ilością informacji, przechodzi przez kilka etapów swojego rozwoju. Im bliżej jest logicznego zakończenia, tym większy wpływ może wywrzeć na osobę.
Pierwszy etap to gromadzenie informacji – indywidualne odpowiedzi na poszczególne pytania. Jest wiele kierunków, które zatrzymują się dokładnie na tym. Nie ma algorytmu określającego, co należy zrobić, aby osiągnąć określone rezultaty, nie ma wymagań, zasad ani wyników. Nie ma tu żadnej całości, żadnych kryteriów, jak dojść do doskonałości, co należy zrobić. Jak pod względem duchowym określasz, czy idziesz w górę, czy w dół? Jeśli dana osoba wykonuje autohipnozę i medytację, ale porzuciła pracę i rodzinę, czy sądzisz, że poprawia się duchowo, czy też ulega degeneracji? Oczywiście nie ma tu mowy o doskonałości. Człowiek potrzebuje wiedzy i medytacji, aby stać się silniejszym i nauczyć się rozwiązywać problemy, jakie stawia życie. Jeśli dzięki rozwojowi człowiek znajdzie swoją bratnią duszę, jego kariera pójdzie w górę - jest na dobrej drodze. Jeśli zaczął coś robić, ale jego kariera się rozpadła, ludzie uciekli, a on zaczął się upijać – warto o tym pomyśleć.
Kolejnym etapem jest usystematyzowanie zdobytej wiedzy. Istnieje klasyfikacja, pojawiają się kroki, co człowiek musi zrobić, aby pokonać pewne przeszkody, aby stać się silniejszym w życiu. Otwierają się przed nim wielkie możliwości, czuje więcej, rozumie więcej. Nie ma jeszcze programu, ale istnieje zrozumienie, przez jakie logiczne etapy musi przejść dana osoba, aby osiągnąć swój ukochany cel. Przynajmniej jest zrozumienie całości, jak poszczególne elementy są ze sobą powiązane i jaka jest ścieżka.
Ostatnim etapem jest stworzenie jednolitego programu. Dla Szkoły Teologicznej jest to Nauczanie. Istnieją kroki, metody i techniki pozwalające krok po kroku przejść przez te kroki, aby po wielu latach człowiek mógł osiągnąć to, po co przyszedł się uczyć. Aby uzyskać jak najlepszy wynik, system musi być logicznie kompletny. Musi posiadać pełnoprawny program z jasnymi zasadami i kryteriami oceny. Im dalej system znajduje się od swoich logicznych wniosków, tym mniejsze jest prawdopodobieństwo, że osiągnie cokolwiek praktycznego. Dziś czytamy jedną ciekawą rzecz, jutro czytamy coś innego, pojutrze czytamy coś innego, ale to do niczego nie prowadzi. Tam, gdzie nie ma programu, sekwencji, planu, algorytmu prowadzącego do ukształtowania pewnych umiejętności i zdolności, do akumulacji uzyskanych wyników, nie ma rozwoju. Jeśli nie ma jasnych kryteriów oceny i zrozumienia, w jaki sposób dana osoba, zaczynając od poziomu, na którym się obecnie znajduje, może wznieść się na sam szczyt, nie można mówić o pełnym rozwoju.
Jeśli chodzi o zasady, systemy są również różne. Im przejrzyściej zorganizowany jest system, tym przyjemniej jest z niego korzystać. Ale nie każdy chce coś zrobić, przestrzegać zasad. Ogólnie rzecz biorąc, zasady określają sposób osiągnięcia celu. Bez zasad nie można osiągnąć żadnych rezultatów. Istnieje kilka opcji tutaj.
Opcja pierwsza – nie ma żadnych zasad: wszyscy są szczęśliwi, jest wolność, ale nie ma rezultatów. Jeśli dana osoba nie przestrzega zasad, nie ma szkolenia, nigdy nie osiągnie swojego celu. Osiągnięcie celu oznacza nabycie pewnych umiejętności. Zasady określają, jak najlepiej to zrobić.
Opcja druga: zasad jest dużo, są twarde, wiele osób nie jest zadowolonych, obrażają się, odchodzą, mówią złe słowa, ale ci, którzy przetrwali, dostają to, czego chcieli. W tym przypadku nie będzie inspiracji. Idealną opcją jest, gdy jest minimum zasad, tylko te niezbędne, wszystko inne to możliwości. Używaj go, jeśli chcesz, jeśli nie chcesz, to jeszcze go nie potrzebujesz.
Ostatnim wskaźnikiem skuteczności dowolnego systemu jest to, czy słowa danej szkoły teologicznej różnią się od czynów. Spójrz na praktyczne rezultaty, na ludzi, którzy tam studiują, co otrzymali, w jakim stanie żyją, porozmawiaj z tymi ludźmi. Jest tu tylko jedno, wskaźnik ten działa, jeśli system istnieje wystarczająco długo. Jeśli doszedł do logicznego wniosku, możesz ocenić, jak dobrze to działa. Jeśli system dopiero zaczyna być budowany, jako pierwszy na świecie statek kosmiczny, nadal nie jest jasne, czy poleci, czy nie. Jeśli jest nowy i znajduje się na etapie formowania, musisz sprawdzić, czy warto, czy nie, ponieważ owoce pojawią się dopiero za kilka lat. System duchowy buduje się przez dziesięciolecia, stulecia. Zależnie od tego, jaki to system i co chce ludziom dać. Ale w każdym razie, jeśli system żyje przez długi czas, głównym wskaźnikiem jest to, co dał ludziom. Istnieją tysiące, setki tysięcy szkół i kierunków teologicznych, ale tylko kilka zawsze pozostaje na szczycie.
Data utworzenia: 1685 Opis:W swojej trzystuletniej historii Moskiewska Akademia Teologiczna była największy ośrodek wykształcenie teologiczne w języku rosyjskim Sobór.
Założona w 1685 roku za błogosławieństwem patriarchy przez greckich teologów, braci Joachima i Sofroniusza Likhudów. Początkowo mieścił się w moskiewskim klasztorze Objawienia Pańskiego, następnie w. W początek XVIII stulecia znacznie rozwinęła się działalność naukowa i teologiczna, wzrosła liczba mentorów i studentów, wprowadzono nauczanie język łaciński, biblioteka się powiększa. Do najważniejszych wydarzeń w życiu Akademii należy praca nad nowym wydaniem przekładu słowiańskiego Pismo Święte (1712-1751).
W wyniku reformy oświaty kościelnej w r początek XIX V. stworzono przesłanki do dalszego doskonalenia nauki akademickiej. W tym okresie powstała szkoła badaczy historii Kościoła rosyjskiego, na której czele stanęli rektor akademii archimandryta Filaret (Gumilewski; 1835–1841) i profesor arcykapłan Aleksander Wasiljewicz Gorski (1833–1875). W tych samych latach akademia została przeniesiona z Moskwy, gdzie jej pomieszczenia uległy znacznemu zniszczeniu podczas pożaru w 1812 r., do.
Dużo mówi się o reformie szkół teologicznych. Dla wszystkich jest jasne i niezaprzeczalne, że władze kościelne zamierzają przeprowadzić reformę w kierunku ściśle kościelnym. I na naszych oczach dokonała się niesamowita metamorfoza, choć nierzadka w ostatnie lata. Najbardziej zagorzali „postępowcy” nagle ogłosili się zdecydowanymi zwolennikami stagnacji. Albo stara szkoła teologiczna wydawała się bezwartościowa, potem nagle stała się dobra, więc nic lepszego nie można zrobić, jak zostawić ją tak, jak jest teraz. Wydawałoby się, że jak można nie chcieć wzmocnienia kościelności kościół szkoła! Bynajmniej! Najmniej słychać przemówienia w obronie kościelności. W końcu zgodziliśmy się, jak się wydaje, aż do całkowitego absurdu. Jak widać, władze kościelne niewiele rozumieją, na czym polega prawdziwa kościelność, dlatego dobrze jest, aby projekty statutów przeciętnego duchownego idzie do szkoły do rozpatrzenia przez instytucje legislacyjne. Tam lepiej rozumieją prawdziwą kościelność i bardziej troszczą się o interesy Kościoła niż władze kościelne i w ogóle wybitni hierarchowie Kościoła, którzy opracowali nowy statut szkoły teologicznej. Dlatego z ukrytą niecierpliwością czekają, aż projekt ustawy synodalnej w Dumie upadnie i reforma pójdzie w innym kierunku. I tak rozumują ludzie, którzy nazywają siebie ludźmi Kościoła, a nawet publikują swoje rozumowanie w „księgach kościelnych!” czasopisma (patrz „Biuletyn Kościelny”, 1911. nr 38. Zwłaszcza stlb. 1185).
Takie przemówienia emanują po prostu grozą. To w naszych „duchowych” seminariach nie ma potrzeby wzmacniania kościelności! Niedawno otrzymałem list od nauczyciela homiletyki i liturgiki w jednym z seminariów i zabolało mnie, gdy zobaczyłem, co mamy pod przykrywką „seminarium teologicznego”. Oto list:
„Moje sprawy nie układają się najlepiej. Trudno jest uczyć przedmiotów teologicznych w seminarium, zwłaszcza takich jak moje. Nauczanie głoszenia ludziom ubranym w niebieskie spodnie w paski jest, delikatnie mówiąc, dziwną rzeczą. Posyłanie ich na ambonę, aby wygłaszali lekcję dla prawosławnych, wydaje się po prostu śmieszne! Czasami staje się to bardzo trudne. Czujesz, że wszystko jest nie tak, że nikt nie jest zainteresowany przyszłą służbą Kościołowi. Okazuje się, że jest to swego rodzaju zabawa w chowanego. Świadomość tego mocno spada na duszę i chcesz po prostu uciec gdzieś, gdzie nie ma tego oszustwa. Jak nam służą? Mimo całego mojego spokoju, jestem całkowicie przewrócony. Czasami mam ochotę po prostu podbiec do ołtarza i krzyknąć: „Ojciec proboszcz (arcykapłan. - V.T.)! Dlaczego tu stoisz i nie zwracasz uwagi na te zniewagi?” Czytają - nic nie słyszą, to po prostu przypadkowe. Śpiewają brzydko. Nie ma czarteru. Jak możemy ich nauczyć zasad w takim stanie rzeczy? Mówię jedno, ale w kościele jest zupełnie inaczej – śmiało! Jakie tam są przepisy! Nikt nie zwraca na to uwagi. Inspektor (oczywiście świecki. – V.T.) myśli tylko o tym, jak szybko zakończy się usługa i jest niezadowolony, jeśli ktoś czyta osobno. Myślałam, żeby sama zająć się tą sprawą, ale nie mam odwagi. Oznacza to antagonizowanie proboszcza, inspektora i całej bursy. Ten ostatni już zaczyna być niezadowolony z mojego kierunku. Jedyna nadzieja na reformę…”
Nie pisze tego jakiś fanatyk kościelności, autor nie planuje zostać mnichem, na akademii nie miał nic przeciwko liberalizmowi w sprawach kościelnych i oceniał szkołę teologiczną tak samo, jak oceniają ją obecnie różni „kościelni” publicyści . Czy nie jest jasne, jak wielkie jest kłamstwo współczesnych seminariów „teologicznych”, skoro takie gorzkie krzyki słychać od kogoś, po kim najmniej się tego spodziewasz! Już dawno nadszedł czas, aby Rosyjska Cerkiew Prawosławna założyła prawdziwe szkoły teologiczne, które służyłyby tylko jej, która teraz tak potrzebuje duchownych i obrońców! Szkoła teologiczna musi być szkołą kościelną!
stworzył dla ludzi szkołę wiedzy absolutnej.Skontaktuj się z klasą mistrzowską
z dyplomem „Kontaktownik, Lead, Analityk – wszystko w jednym”.
Szkolenie prowadzone jest przez Siły Wyższe z Wielkiej Wspólnoty Narodów oraz z Rady Koalicyjnej Rozjemców, Współtwórców i Twórców.
Ponieważ szkolenie odbywa się w formie channelingu, w przyszłości szkolenie to będzie prowadzone przez samych uczniów, jako osoby kontaktowe z Siłami Wyższymi.
Zajęcia Rozwoju Duchowego i Doskonalenia Osobistego
Otwarty w październiku 2013 r. Szkolenia prowadzone są w Systemie Nauczycielskim. Szkolenie w tej klasie daje ludziom możliwość doskonalenia się, aby osiągnąć taki poziom rozwoju, który pozwala żyć w harmonii i stanie sferyczności, a następnie przekazywać to doświadczenie innym osobom.
Klasa formacji sferycznej
Sferyczna klasa biznes
Zajęcia uzdrawiania sferycznego
W dniu 14 października 2017 roku otwarto Instytut Nowych Nauk, w którym prowadzone są zajęcia dydaktyczne, badawcze i rozwój naukowy, realizowane są wspólne projekty z Siłami Wyższymi zgodnie z Programem Rozwoju Nowej Ziemi.
Wyjaśnienia od rozjemców i Wielkiej Wspólnoty Narodów (kliknij, aby pokazać/ukryć)
Struktura szkoły.
Kim są twoi nauczyciele? Jaka jest struktura szkolna w Systemie Nauczycielskim Szkoły Teologicznej Absolutu?
Szkoła powstała z inicjatywy. Z inicjatywy Wielkiej Rzeczypospolitej, która – my, Wielka Rzeczpospolita, potrzebuje ludzi. Ludzie-przewodnicy, ludzie-kontaktowcy to profesjonaliści wysoki poziom, z którymi możesz wchodzić w interakcję w manifestacji Nowego Programu na Ziemi, aby ludzie żyjący na Ziemi mogli manifestować się w tym Programie intensywniej, aktywnie, jakościowo i inteligentnie, bardziej inteligentnie.
Inicjatywa ta została przekazana Radzie Koalicyjnej do rozpatrzenia przez Absolut. Absolut został zrecenzowany i przekazany Radzie Koalicyjnej, że tak powiem, niech będzie w waszym języku zrozumienia - rozkaz, abyście mogli stworzyć taką formę edukacji, o jakiej sami pomyślicie - „Jaka forma edukacji będzie do przyjęcia na Ziemi ?”
Wspólnie z Radą Koalicji ustaliliśmy, że na bazie FED zostanie utworzona szkoła - Duchowa Szkoła Absolutu, w której rozpocznie się i będzie przebiegać kształcenie w języku rosyjskim wykładowym dla osób pragnących zdobyć taki zawód i którzy chcą współdziałać z Wyższą Hierarchią Światła, aby zamanifestować się dla dobra Ziemi i Ziemian.
Ustalono, że wspólnie z Wielką Rzeczpospolitą będą uczyć w szkole Rozjemców. Miała przeprowadzić rekrutację i utrzymać tę rekrutację przez trzy lata, a z niej pozyskać fachowców.
Jednak jak się okazało - pierwszy nabór, w którym było 44 osoby i które rozpoczęły treningi, był bardzo powierzchowny, ludzie byli przypadkowi.
I po wszystkich perypetiach, które nastąpiły wraz z brakiem akceptacji Sił Wyższych na platformie FED przez ludzi, odeszli i zaczęli rozwijać się niezależnie, ale bez odnoszenia się do Wyższej Hierarchii Światła, a jedynie z Systemem Nauczycieli i Cywilizacje pozaziemskie. Ich decyzja została zatwierdzona - niech wyjdą, ale wyjechali brzydko, wyjechali skandalicznie.
I to wszystko sprawiło, że pomyśleliśmy: „Co jest ważne dla ludzi?” Jak chcą się pokazać w swoim zawodzie.
I ustaliliśmy, że ludzie nie potrafią po prostu żyć. Nie wiedzą, jak żyć w Świetle. Są bardziej przyzwyczajeni do życia w stanie dualności, stanie wahadła, stanie antagonizmu i tak dalej. Przeszli drogę antagonizmu, zdają się jednoczyć w Świetle i ponownie wkraczać w antagonizm – i tak w nieskończoność.
Zrobiliśmy drugi komplet - i tam pojechali Nauczyciele Współtworzenia i już z góry było ustalone, że będzie trzeci komplet i zabiorą Twórców na szkolenie. Aby zabezpieczyć szkołę, aby nadal byli profesjonaliści i ci fachowcy byli prawdziwi, a nie wyimaginowani, powstała struktura: Wielka Rzeczpospolita, Rada Koalicyjna – można powiedzieć z pełną mocą, bo Rozjemcy, Współtwórcy i Twórcy – wszyscy manifestują się jako Nauczyciele w teologicznej szkole Absolutu. Zaangażowany jest także System Nauczycieli Ziemi, czyli Szambala Ziemi, Nauczyciele Noosfery, którzy również manifestują się w szkole, ale manifestują się jako obserwatorzy, jako obserwatorzy zewnętrzni, którzy obserwują proces i, jeśli to konieczne, dokonać regulacji. Regulacja między ludźmi i regulacja relacji między ludźmi a nami.
Student. Student Teologicznej Szkoły Absolutu. Co to jest?
To jest wzniosła, przejawiona osoba. We wzniosłości wszystkich Twoich stanów. Wszystkie twoje stany świata subtelnego. Wszystkie twoje stany Duszy. Twój stan Umysłu, manifestacja w Umyśle. To jest podstawa dla ucznia Teologicznej Szkoły Absolutu i to jest podstawa zawodu.
Interakcja. Interakcja z Wyższą Hierarchią Światła na wszystkich poziomach manifestacji Wyższej Hierarchii Światła dla Ziemi. Interakcja na poziomie Światła z twoimi uczniami, kolegami ze wszystkich trzech strumieni.
Profesjonalny. Profesjonalista to hojna dusza. Osoba o otwartym sercu. Wychodzi do ludzi w otwartej manifestacji siebie.
Celem Duchowej Szkoły Absolutu jest przygotowanie profesjonalistów w klasie „Kontakt Mistrzostwa”.
Celem Duchowej Szkoły Absolutu jest utworzenie instytutu. Instytut Nowa nauka i kształcenie specjalistów w dziedzinach tej Nowej Nauki.
Zadaniami Duchowej Szkoły Absolutu są umożliwienie wzięcia udziału w tym działaniu osobom na każdym poziomie rozwoju. W tworzeniu, organizacji i szkoleniu w takim instytucie.
Klasa „Kontakt Mistrzostwa” w Teologicznej Szkole Absolutu przygotowuje specjalistów do nauczania w tym instytucie, do tworzenia kadry dydaktycznej i kadry naukowej.
Profesjonaliści trenujący w klasie Contacting Skills będą przygotowani przez profesjonalistów ze wszystkich dziedzin.
Kiedy kontakt-lider może skontaktować się z jakimkolwiek... dowolnym poziomem Wyższej Hierarchii Światła w jakiejkolwiek sprawie, otrzymać rzetelną odpowiedź, przekazać rzetelną odpowiedź do realizacji zgodnie z Nowym Programem Rozwoju Ziemi i formą kulistą rozwoju.
To nie jest wyszkolony specjalista o wąskiej specjalizacji. To specjalista o wielu twarzach.
