Podstawy nauk medycznych tybetańskiego jud shi. Podstawy nauk medycznych w Tybecie. Podstawy nauk medycznych w Tybecie

Triumf nauk chemicznych Czas, w którym żyjemy, można chyba nazwać erą dodatków do żywności. Niezależnie od tego, jaki produkt wybierzesz, niemal na każdej etykiecie znajdują się litery E ułożone w uporządkowanych rzędach, a obok nich niezrozumiałe indeksy. Co to jest to „E”? Jakie straszne tajemnice kryją się za nimi

System nauk medycznych w Tybecie jest przedstawiony w podręczniku medycyny praktycznej i chirurgii „Zhud-shi”. Nauka ta wykształciła ponad tysiąc lat temu pewne poglądy na temat zdrowego i chorego organizmu człowieka, metod rozpoznawania dolegliwości (badanie, palpacja i zadawanie pytań poprawnych), jedzenia i napojów, stylu życia, metod leczenia i medycyny, środowiska, na różnych urządzeniach niezbędnych człowiekowi zdrowemu i choremu oraz do zabiegów chirurgicznych metodami leczenia specjalnie do tego przystosowanymi instrumentami. Te specyficzne poglądy były efektem kompleksowych studiów nad życiem człowieka – od chwili poczęcia do ostatniej chwili jego ziemskiej egzystencji.

Badając życie ludzkie i porównując je z życiem świata organicznego, nauka medyczna Tybetu doszła do wniosku, że życie należy nazwać celową, niezależną działalnością w świecie organicznym w ogóle, a w szczególności w ciele ludzkim, mającą na celu samozachowanie i spowodowane manifestacją specjalnej siły.

Ta celowa, samodzielna działalność organizmów, mająca na celu ich samozachowanie, w ciągu całego okresu istnienia, wymaga ciągłych dochodów i wydatków. Pierwszą w swym znaczeniu w świecie organicznym należy uważać za przyczynę życia, drugą za jego konsekwencję. Dopływ i odpływ powodują w jednostce żywej następujące zjawiska: percepcję, asymilację, absorpcję, asymilację, wydalanie i separację, aktywność sześciu zmysłów oraz aktywność umysłową i fizyczną. Zjawiska te mogą zachodzić tylko w znanych warunkach i materiałach, takich jak: ciepło-światło, przestrzeń, powietrze, woda i ciała stałe z gleby.

Wszystkie te warunki i materiały są niezbędne do utrzymania żywotności jednostki mieszkalnej, w której produkcja ciepła jest jednym z ważnych procesów życiowych. Własna produkcja ciepła oczywiście nie wystarcza dla żywotności organizmu, gdyż organizm wystawiony poza działanie ciepła ziemskiego i słonecznego umiera z powodu zamarzania, tak samo jak umiera pod wpływem zbyt wysokiej temperatury. Tak jak nie ma światła cieplnego bez specjalnego rodzaju ruchu, tak też ruch jest niemożliwy bez pewnej przestrzeni, która w medycynie Tybetu zwykle nazywana jest przestrzenią życiową, ponieważ życie bez przestrzeni jest niemożliwe; nie jest to możliwe bez powietrza, które jednocześnie odgrywa rolę zarówno w wytwarzaniu ciepła, jak i opóźnianiu wytwarzania ciepła powyżej granic normy życiowej pod wpływem wody i ciał stałych z gleby. W rezultacie umiera organizm pozbawiony światła, przestrzeni, powietrza, wody, substancji stałych z gleby i ciepła; w ten sam sposób ciało umiera z powodu gromadzenia się w nim tych substancji powyżej pewnych granic.

Oczywiście przejaw życia jest możliwy tylko przy specjalnej kombinacji i wzajemnym oddziaływaniu ciepła-światła, przestrzeni, powietrza, wody i ciał stałych z gleby.

I w jakich okolicznościach, proporcjach, warunkach i pomocy powstaje życie – oto tajemnica, którą starają się zrozumieć dociekliwe umysły myślicieli i lekarzy na całym świecie.

Przedstawiciele tybetańskiej medycyny są skłonni sądzić, że te pięć potrzeb świata organicznego mogłoby dać życie w szczególnej kombinacji, ale w ciele są one indywidualnie ożywione i mają określoną ilość i ograniczony wiek witalności. Wywodzili tę koncepcję z faktu, że ciągły dopływ i odpływ z pewnością wiąże się z manifestacją życia. W parafii powietrze, woda i substancje stałe z gleby uzupełniają spożycie, podlegając całkowicie życiowym procesom organizmu: na przykład powietrze docierające do otworów nosa i ust zaczyna się zmieniać fizycznie i żywotnie je, jakby przetworzone - trawione na drogach wdechowych, wchłaniane i, porównywalnie, są przyswajane przez to ożywione powietrze, które stanowi część ciała, i w ten sposób uzupełnia zużycie ożywionego powietrza w organizmie wytwarzanego przez to ostatnie.

Tę samą rolę w przybyciu i zużyciu jednostki życiowej odgrywa woda, substancje stałe z gleby, ciepło-światło i przestrzeń.

Zgodnie z koncepcjami nauk medycznych Tybetu te pięć potrzeb ciała, tworzących strukturę materii organicznej, jednocześnie same są żywymi uczestnikami celowej niezależnej działalności organizmu: niektóre z nich ulegają specjalnym zmianom w aby służyć jako materiał do utrzymania witalności żywych uczestników ciała, inne są jego niezbędnymi warunkami.

Europejscy naukowcy, mając udoskonalone narzędzia i metody badania świata organicznego, doszli do następującego wniosku: najprostszym organizmem, jaki można zbadać, jest substancja śluzopodobna z ciemną plamką w środku i plamką w plamce - protoplazmą z jądrem i jąderko, czyli najprostsza komórka.

Ta najprostsza substancja, badana przez przedstawicieli nauki europejskiej, najwyraźniej potwierdza myśl przedstawicieli nauk medycznych Tybetu, że dla samozachowawczego wspomniane wyżej procesy życiowe dotyczące ciepła – światła, przestrzeni, powietrza, wody i substancji stałych z gleby musi się w nim znaleźć.

O cieple-świecie, o przestrzeni, o powietrzu, o wodzie i o substancjach stałych z gleby: ciepło i światło służą jako źródła podtrzymujące wrodzoną energię żywotnego ciepła życia w organizmie, niezbędną do jego wzrostu i dodatkowo dzięki światłu części ciała nabierają charakterystycznego koloru; pod wpływem światła rozwija się głównie aparat wzrokowy ze wszystkimi jego nieodłącznymi funkcjami życiowymi.

Od dawna wiadomo, że oczy zwierząt żyjących w ciemności zanikają, a narząd wzroku ludzi i zwierząt poprawia się dopiero po przyjściu na świat.

Rozszczepianie i dzielenie cząstek tkanek i narządów, tworzenie wnęk, szczelin, dziur i kanałów w ciele, rozwój narządów słuchu i głosu wraz ze wszystkimi ich nieodłącznymi funkcjami życiowymi jest możliwe tylko przy istnieniu przestrzeni.

Powietrze służy jako źródło oddychania; pod jego bezpośrednim wpływem skóra rozwija się ze wszystkimi funkcjami życiowymi, a w szczególności zmysłem dotyku i czucia.

Woda jest źródłem wszystkich płynów w organizmie, szczególnie bogata jest w nią tkanka krwi; przy udziale wody rozwija się przede wszystkim narząd smaku ze wszystkimi jego funkcjami życiowymi.

Według Fostera, aby uzyskać wrażenie smakowe, konieczne jest, aby substancja zapachowa występowała w postaci rozpuszczonej.

Zarodek otrzymuje swój fundament z gleby (z ziemi), ponieważ tkanka kostna i mięśnie są niezwykle bogate w substancje zawarte w glebie.

Według europejskich naukowców w organizmie znajdują się substancje tworzące glebę, takie jak: fosfor, chlor, siarka, fluor, potas, sód, wapń, magnez, krzem, mangan, żelazo; W kościach występuje fosforan wapnia, a w mięśniach sole potasowe. Według „Chzhud-shi” pod wpływem substancji zawartych w glebie rozwija się głównie narząd węchu ze wszystkimi przyrodzonymi mu funkcjami życiowymi, ponieważ gleba jest przeważnie bogata w różnego rodzaju substancje zapachowe (tj. rozwój i funkcjonowanie narządu narządu węchowego jest możliwe jedynie dzięki obecności substancji zapachowych, bez których wrażenia węchowe nie mogą istnieć).

Cząsteczki zapachowe – mówi Foster – zawieszone we wdychanym powietrzu, przechodząc przez dolne jamy nosowe, przedostają się do górnych jam nosowych i opadając na nabłonek węchowy, powodują impulsy, które wznosząc się do mózgu, determinują powstawanie wrażeń węchowych.

Rozmnażanie nowego osobnika, mówi „Chzhud-shi”, jest możliwe, gdy funkcje życiowe obu płci, od których zależy kontynuacja rasy, osiągną pełny rozwój. Tylko pod tym warunkiem możliwe jest pojawienie się i dalszy rozwój zarodka w przeznaczonym dla niego z natury pojemniku.