Greckie mity o końcu świata. Legendy o końcu świata. Globalne zmiany klimatyczne są śmiertelnym zagrożeniem następnego stulecia

UNIWERSYTET PRZYJAŹNI NARODÓW ROSYJSKICH

Zajęcia z literatury

na temat:

„Mity o końcu świata”

Ukończył: student FL – 120

Anikanov A.O.

Sprawdzone przez: Stepanyan G. L.

Moskwa 2006

1. Wstęp………………………………………………………….

2) Eschatologia hinduska

3) Eschatologia zoroastryjska (starożytny Iran).

4) Eschatologia niemiecko-skandynawska.

5) Eschatologia chrześcijańska.

6) Eschatologia islamu.

7) Tabela porównawcza

8) Opis tabeli porównawczej i wnioski z niej płynące

9) Wykaz używanej literatury

Wszystkie mity są zwykle podzielone na kilka typów:

1) Mity o zwierzętach i roślinach (mity o przemianach).

2) Mity na temat ciał niebieskich:

Solar (o Słońcu)

Księżycowy (o Księżycu)

Astralny (o gwiazdach i planetach)

3) Mity o umierających i powstających bogach (o porach roku)

4) Mity o stworzeniu:

Kosmogoniczny (o pochodzeniu świata)

Teogoniczny (o pochodzeniu bogów)

Antropogoniczny (o pochodzeniu człowieka)

5) Mity o bohaterach kultury (o pochodzeniu dóbr kultury)

6) Mity eschatologiczne (o końcu świata)

Każdy podział jest warunkowy. Ale za pomocą tego podziału możemy ocenić stopień rozwoju cywilizacji, która stworzyła ten czy inny mit. Początkowo człowiek potrzebuje jedzenia - i zaczyna wymyślać legendy o tym, co je (mity o zwierzętach i roślinach). Następnie zaczyna zastanawiać się, dlaczego dzień ustępuje nocy, a noc dniowi, i wyciąga na ten temat własne założenia (mity o ciałach niebieskich). Wtedy człowiek zaczyna zauważać zmianę warunków klimatycznych na obszarze, w którym mieszka (mity o porach roku). Ponieważ zmiana dnia i nocy następuje częściej niż zmiana pór roku, nasi przodkowie zaczęli konstruować wyjaśnienia zmiany dnia i nocy wcześniej, niż wyjaśniać zmianę pór roku. Dlatego mity o umieraniu i wskrzeszaniu bogów umieszczamy później niż mity o ciałach niebieskich.

Prędzej czy później człowiek opanuje ogień, wymyśli narzędzia i dlatego pojawiają się mity o bohaterach kultury, mitycznych postaciach, które w jakiś sposób ułatwiły życie innym. Chociaż może to nie być pojedynczy bohater, ale cały naród, który nauczył innego określonego rzemiosła i tym samym zdobył miejsce w swojej mitologii.

Kiedy człowiek sam ustala, od czego to wszystko się zaczęło, zaczyna zadawać następujące pytanie: „Jak to się wszystko skończy?” W ten sposób rodzą się mity o końcu świata, czyli mity eschatologiczne.

Eschatologia (doktryna o ostatecznych losach świata i ludzkości) jest integralną częścią każdego systemu religijnego. Poglądy eschatologiczne mają decydujący wpływ na ideologiczne zasady religii, stanowiąc ich logiczną konkluzję. Obecność mitów eschatologicznych świadczy o wysokim poziomie rozwoju ludzi, którzy je stworzyli. Jaskiniowca nie będzie interesował koniec świata, jest zajęty ważniejszymi sprawami (np. poszukiwaniem pożywienia).

Eschatologia hinduska.

Na czele hinduskiego panteonu stoją trzej bogowie:

Brahma jest stwórcą świata.

Wisznu chroni świat stworzony przez Brahmę. W niektórych mitach schodzi na Ziemię i wciela się w śmiertelną istotę, aby ocalić świat i przywrócić porządek (awatar).

Śiwa niszczy świat, gdy jest on pełen zła. Jednocześnie Śiwa niszczy świat nie z własnej złej woli. Celem tego boga jest zniszczenie świata.

Hinduska eschatologia jest ściśle związana z koncepcją czasu mitologicznego. Dzień i noc („kalpa”) Brahmy trwają 24 000 boskich lat. Czas ten dzieli się na 4 okresy, 4 „yugi” (yuga to określenie okresu świata):

Kritayuga to złoty wiek, ludzkość prosperuje, wszyscy ludzie są prawi i sprawiedliwi. To najdłuższa juga.

Pojawia się występek, że Tretayuga to Srebrny Wiek, ale wciąż jest on mały. Ludzie zaczynają dzielić się na klasy i zapominać o obowiązkach. Religia przestaje być potrzebą duchową i staje się środkiem do osiągnięcia osobistych celów.

Dvaparayuga to epoka miedzi, w której zwycięży zło i występki. Ludzie odwracają się od długów. Mniej jest dobrych zachowań, a coraz więcej uroczystych rytuałów. Zaczynają się choroby i nieszczęścia. Pojedyncza wiara dzieli się na cztery części (cztery kasty w Indiach).

Kaliyuga to epoka żelaza, najkrótsza juga, wszędzie panuje bezprawie. Według starożytnej mitologii indyjskiej Kaliyuga rozpoczęła się 18 lutego 3102 roku p.n.e. mi. (W związku z tym możesz obliczyć dzień końca świata). Wszyscy odwracają się od świętego obowiązku. Cnota i dobre zachowanie znikają całkowicie. Na świecie panuje złość, smutek, głód i strach. Władcy zachowują się jak rabusie autostrad, próbując wszelkimi sposobami przejąć władzę i bogactwo. Uważa się, że nasza epoka – Kaliyuga – zginie w ogniu, który wszystko spali. Epoka ta wzięła swoją nazwę od imienia bogini Kali (tłumaczonej jako „czarna”), czteroramiennej bogini śmierci, żony Śiwy,

Po zakończeniu Kaliyugi Śiwa „tańczy” niszczy świat, Słońce spala wszystkie żyjące istoty, elementy materii rozpadają się, przestrzeń zapada się, a Iśwara (obraz Absolutu jako władcy przejawionego świata) zamienia Wszechświat w swoje najsubtelniejszy świat. Nadchodzi noc Brahmy, odpoczywa on przez 12 tysięcy lat, potem Brahma budzi się i wszystko powtarza się od nowa.

Mit o wizjach Markandeji można uznać za część mitologii hinduskiej.

Markandeya był legendarnym indyjskim mędrcem. Wisznu pokazał mu Krową Prawa i pokazał mu, jak początkowo stała na czterech nogach (kritayuga). Następnie podczas Tretajugi Krowa Prawa zdejmuje jedną nogę i staje na trzech. Uczciwość zostaje zmniejszona o jedną trzecią. Potem przychodzi Dvaparayuga. Krowa Prawa stoi już na dwóch nogach. Sprawiedliwość jest o połowę mniejsza. Kiedy pojawia się Kaliyuga, Krowa Prawa stoi na jednej nodze. Na świecie pozostała już tylko jedna czwarta sprawiedliwości i prawa. Wtedy Krowa Prawa usunie ostatnią nogę i upadnie – świat się zawali.

Eschatologia zoroastryjska (starożytny Iran).

Mitologia irańska krzyżuje się z mitologią indoeuropejską, a zwłaszcza mitologią Indii. Można to wytłumaczyć faktem, że starożytne osady zarówno Irańczyków, jak i Hindusów powstały podczas Wielkiej Migracji, to znaczy obie mitologie zostały stworzone przez ludzi, którzy mieli tych samych przodków.

Zoroastrianizm wziął swoją nazwę od imienia proroka Zoroastra. Główną rolę w rytuale zaratusztrianizmu odgrywa ogień, uważany za ucieleśnienie boskiej sprawiedliwości.

Na czele sił dobra w zaratusztrianizmie stoi Ahura Mazda, na czele sił zła stoi wrogi, niszczycielski duch Angro Mainyu. Ahura-Mazda, wiedząc, że nie da się wykorzenić zła, zaprosił Angro-Mainyę do walki przez 9000 lat. Tym samym wyznawcy tej religii podzielili historię świata na 3 okresy (ery) po 3000 lat każdy. W ciągu ostatnich 3000 lat, ery oddzielenia dobra od zła, narodzi się trzech zbawicieli.

Pierwszy z wybawicieli spotka się z Ahurą Mazdą i wracając do świata fizycznego do ludzi, oczyści wiarę. Wtedy nadejdzie pierwszy koniec świata (w starożytnej mitologii irańskiej koniec świata nazywany jest „frashkardem”). Wtedy wilki z całego świata zgromadzą się w jednym miejscu i połączą w jednego wielkiego wilka. Sprawiedliwi ludzie zgromadzą armię, odprawią święty rytuał i będą walczyć z potworem. Zabiją wilka biczami, sztyletami, włóczniami i strzałami. Wolfsbane rozprzestrzeni się i wszystkie rośliny umrą. Potem będzie padać bez końca i spadnie śnieg. Pod koniec straszliwej zimy dzikie zwierzęta napłyną do ludzi zewsząd. Nikt ich nie zabije, a wręcz przeciwnie, zaopiekuje się zwierzętami jak własnymi dziećmi.

Wtedy pojawi się drugi Zbawiciel i ogłosi ludziom zapomniane prawo i wiarę. Ale znowu, podobnie jak kiedyś wilki, węże wszelkiego rodzaju będą pełzać i łączyć się w jedno ciało, a ten gigantyczny wąż będzie zbliżał się do ludzi. I sprawiedliwi znowu pójdą na bitwę i zniszczą węża. I pojawi się dewa (diabeł) w postaci szarańczy i wejdzie w ciało dwunożnej dewy. Wtedy straszliwy smok Azhi Dahak, przykuty do krateru wulkanu, uwolni się. Pożre trzecią część ludzi, krowy i owce. Ogień, woda i rośliny przyjdą do Ahury Mazdy i będą się do niego modlić. Stwórca obudzi ze snu potężną wojowniczkę Kersaspę, a on zniszczy Dahakę. Następnie Ahura Mazda zacznie niszczyć świat.

Cały świat zostanie pochłonięty przez ogień (uosobienie boskiej sprawiedliwości), wszyscy zmarli zostaną wskrzeszeni i osądzeni. Strumień roztopionej miedzi rozleje się na ziemię. Sprawiedliwym będzie się to wydawać ciepłym mlekiem, lecz grzesznikom będzie palić męką. Wtedy strumień stopionego metalu dotrze do piekła, a Angro Mainyu wraz ze swoimi sługami zostanie zniszczony na zawsze. Każda dusza będzie musiała przejść przez cienki jak końskie włosie Most Wyboru (Most Chinwa) prowadzący do nieba (Dom Pieśni). Potem ziemia zamieni się w kwitnącą równinę, a ludzie przestaną jeść mięso. Nadejdzie wieczna wiosna.
Eschatologia niemiecko-skandynawska.

W mitologii niemiecko-skandynawskiej mit o końcu świata nazywa się Ragnarok. Ragnarok to najstraszniejszy, najbardziej niesamowity, a jednocześnie najbardziej poetycki ze skandynawskich mitów.

Słowo „Ragnarok” dosłownie oznacza „los lub zagładę bogów”. Koncepcja ta obejmuje całkowite zniszczenie wszystkiego przez siły zła, a w historii nie ma chyba drugiej równie ponurej koncepcji losu ludzkości i stworzonych przez nią bogów. Bardzo ważne jest, aby bogowie od samego początku wiedzieli, że końcowi świata nie da się zapobiec.

Bogowie w mitologii niemiecko-skandynawskiej są nie mniej odpowiedzialni za zło na ziemi niż ludzie. W szczególności bogowie są odpowiedzialni za pojawienie się chciwości u ludzi; bóg sprawiedliwości Tyr uciekł się do oszustwa, aby położyć wilka Fenrira na łańcuchu. Łańcuch ten był niezniszczalny, ale z każdym złym czynem człowieka łańcuch stawał się słabszy.

Preludium do Ragnaroku będzie upadek ludzkiej moralności. Brat wystąpi przeciwko bratu dla zysku, ani ojciec, ani syn nie wzbudzą wzajemnego współczucia. Przykuty krasnoludzkim łańcuchem gigantyczny wilk Fenrir uwolni się i połknie Słońce. Potem nadejdzie sroga zima Fimbulvetr - trzy zimy z rzędu przez cały rok i nie będzie innych pór roku, tylko śnieg będzie padał ze wszystkich stron.

Następnie skały i całe pasma górskie zaczną się zapadać. Te potężne wstrząsy rozerwą łańcuchy i kajdany, w których bogowie spętali wszystkich ich głównych wrogów. Woda zacznie zalewać ziemię, bo Wąż Świata Ermungand przewróci się w morzu i w wielkim gniewie doczołga się do brzegu, wypluwając truciznę na niebo i ziemię.

Wtedy statek Naglfar, wykonany z gwoździ umarłych i wyposażony na bagnach Hel (podziemia), uwolni się od kotwicy i uniesie się na wodzie, złapany przez gigantyczny szyb. Na pokładzie znajduje się drużyna umarłych i złoczyńca Loki, który obudził się z paraliżu i złamał kamienne kajdany. Tym statkiem widmo rządzi gigant o imieniu Moody. Straszliwy pies Garm również się uwolni.

A wtedy niebo, które stało się złowieszcze, rozdzieli się na dwie części i pojawi się armia synów Muspella. Muspell (lub Muspellsheim) to ognisty kraj, który istniał jeszcze przed początkiem stworzenia. Muspell to siedziba ognistych gigantów, podobnych do ożywionych wulkanów: ogniste promienie wybuchają z ich oczu, a lawa wydobywa się ze szczelin w ich ciemnych ciałach. Wojownicy trzymali w łapach ogromne granitowe maczugi. Na czele tej armii jechał gigantyczny Surt.

Cała ta armia ciemności zgromadzi się na polu Vigrid i przeciwstawi się bogom (Aesirowi). Przed armią Aesirów będzie najwyższy bóg Odyn na swoim koniu, a za nim grzmot Thor ze swoim młotem, syn Odyna Thor, bóg wojny Tyr oraz reszta bogów i wojowników.

Thor, widząc Jormunganda, oddzieli się od głównej armii i pójdzie zmierzyć swoje siły z Wężem Świata.

W ten sposób rozpoczyna się bitwa bogów ze złem świata.

Rozwścieczony Fenrir jako pierwszy rzuci się do bitwy i połknie Odyna, ale jeden z synów najwyższego boga dociśnie nogą dolną szczękę wilka do ziemi, chwyci ręką górną szczękę i rozerwie mu usta.

Tutaj pies Garm ruszy do przodu i zalewając ziemię śmierdzącą pienistą śliną, rozpocznie walkę z Tyrem. Po zaciętej walce zadadzą sobie nawzajem śmierć.

Thor zabije Węża Świata, ale nie będzie mógł przyjść z pomocą innym bogom, ponieważ oddalając się zaledwie o dziewięć kroków od pokonanego węża, upadnie zatruty jego trucizną.

W tej bitwie zginie także zdradziecki Loki. Surtr, widząc, że przewaga nad armią Asów nie nadchodzi, ziewał wszystko trawiący płomień i spalił świat.

To zakończy walkę dobra ze złem, w której zło zwycięży.

Po tym świat odrodzi się na nowo, z królestwa umarłych wyłonią się młodsi bogowie, którzy nie byli odpowiedzialni za błędy poprzednich i stworzą nowy świat.
Eschatologia chrześcijańska.

Eschatologia chrześcijańska objawia się w objawieniu Jana Teologa.

Ten fragment Biblii mówi, że czterech jeźdźców przybędzie na ziemię. Za nimi nastąpi wielkie trzęsienie ziemi, Słońce zbladnie, a Księżyc stanie się czerwony jak krew, na Ziemię zaczną spadać gwiazdy. Dzięki temu niebo zniknie „zwinięte jak zwój”, a kontynenty zaczną się poruszać („a każda góra i wyspa przesuną się ze swoich miejsc”). Wszyscy ludzie będą się ukrywać w jaskiniach i wąwozach górskich i zaczną ich błagać, aby ukryli się przed gniewem Bożym.

Wtedy Anioł oznaczy pieczęcią Bożą tych, którzy prowadzili sprawiedliwe życie - i zostaną zbawieni, wstępując do siedziby Boga. Po czym zatrąbi siedmiu aniołów i na Ziemię spadną nieszczęścia (trzęsienia ziemi, grad, pożary, wybuchy wulkanów itp.).

Następnie meteoryt spadnie na ziemię, a ze szczeliny, którą stworzy, wyjdą ogromne szarańcze i zaczną żądlić grzeszników. Ta szarańcza będzie wielkości konia, będzie miała ludzkie twarze, lwie zęby i żądła niczym skorpiony. Jego ukąszenia nie zabiją, a jedynie dręczą ludzi, niczym użądlenia skorpiona. Nawet ci grzesznicy, którzy chcą umrzeć, nie mogą umrzeć. Będzie to trwało pięć miesięcy, po czym nastąpi inwazja czterech Aniołów na czele armii na koniach plujących ogniem, dymem i siarką.

Gdy siódmy Anioł zatrąbi w trąbę, Ziemia stanie się „Królestwem Pana”.

Wtedy na niebie pojawi się znak - kobieta „obleczona w słońce” i ogromny czerwony smok o siedmiu głowach. Kobieta urodzi dziecko i rozpocznie się o nie wojna między smokiem a aniołami. Pod koniec tej wojny Aniołowie strącą smoka (diabła) na Ziemię i on będzie rządził na ziemi (uosobienie występku). Wtedy Bóg rozkaże swoim siedmiu aniołom, aby wylali na Ziemię 7 czasz gniewu. A ludzie, którzy znajdą się w mocy diabła, znów zaczną cierpieć: na ich ciałach pojawią się ropne rany, wszelkie życie w morzach umrze, Słońce zacznie palić ludzi ogniem itp. Miasto Babilon, które stało się symbolem grzeszności ludzi, zostanie zniszczone. Potem armia Bestii (występek) i królowie ziemi będą walczyć z armią Boga i przegrają, Bestia i jej fałszywy prorok zostaną wrzuceni do jeziora ognia. Smok zostanie związany i wrzucony do otchłani na tysiąc lat, po czym zostanie uwolniony i ponownie zacznie kusić narody. Wtedy Bóg spali narody, które ponownie uległy diabłu, a samego smoka wrzuci do jeziora ognistego na rzecz Bestii i fałszywego proroka.

Wtedy rozpocznie się sąd nad umarłymi i każdy otrzyma nagrodę według zasług: grzesznicy zostaną wrzuceni do jeziora ognistego, a sprawiedliwi ujrzą nowy świat i nowe Jeruzalem (raj), w którym będzie żadnych chorób, smutków i nieszczęść.

Eschatologia islamska.

Wiara w Dzień Sądu jest jedną z głównych zasad wiary w islamie. Muzułmanie wierzą, że w dniu znanym tylko Bogu (Allahowi), kiedy On uzna to za stosowne, świat ten dobiegnie końca w wyniku przerażającego, niewyobrażalnego kosmicznego kataklizmu. Archanioł Israfil zadmie w ogromną trąbę zwaną „Su”ur” i nadejdzie koniec świata. Straszliwy dźwięk trąby zabije wszystkie żyjące istoty i rozpęta się straszliwa burza, na ziemi nastąpi silne trzęsienie ziemi. Nie tylko budynki ludzi ulegną zawaleniu, ale wszystkie góry zostaną zniszczone do poziomu ziemi.Koniec Światło dotknie nie tylko Ziemię, ale harmonia całego wszechświata zostanie zakłócona i w wyniku kataklizmu cały wszechświat zostanie zreorganizowany.

Po pewnym czasie wyznaczonym na taką reorganizację Archanioł Israfil (niech spoczywa w pokoju) po raz drugi zatrąbi w trąbę „Su”ur. Po drugim głosie „Su”ur wszyscy zmarli powstaną i zostaną wezwani na pole „Mahshar”, gdzie Wszechmogący Allah będzie wydawał Twój sprawiedliwy wyrok. Każdy zmartwychwstały otrzyma księgę ze swoimi czynami.

Wiara w Dzień Sądu to także wiara w istnienie Wagi Mizan. Wszystkie dobre uczynki i grzechy będą ważone na tej wadze. Nic nie da się ukryć. Ci, którzy prowadzili pobożne życie, natychmiast pójdą do nieba (Ogrodów Adny) i doświadczą szczęścia, którego zrozumienie wykracza daleko poza ludzką wyobraźnię. A ci, którzy nie wierzyli w Jedynego Boga, Allaha, pozostaną w ciągłym, strasznym ogniu wśród obrzydliwego otoczenia i tych samych przyjaciół w nieszczęściu. Koran (święta księga muzułmanów) mówi, że niewierzący będą chcieli mieć kolejną szansę na powrót do świata, aby żyć inaczej w świetle nowej wiedzy o Księdze Rodzaju, ale będzie już za późno.

	hinduizm	Zoroastrianizm	Mitologia germańsko-skandynawska	chrześcijaństwo	islam
Kto zapobiegnie końcowi świata.	Nikt. Koniec świata należy się Hindusom. Wszystko powinno potoczyć się swoim torem.	Ludzie. Dopiero wtedy uprzejma najwyższa istota stanie w ich obronie.	Bogowie. Poświęcą się, nawet wiedząc, że nie mogą wygrać.	Grzesznicy i diabeł. Świat, który będzie istniał przed końcem świata, zadowoli tylko ich.	Nikt. Nikt nie może oprzeć się mocy Boga.
Katastrofy naturalne przed końcem świata (trzęsienia ziemi).	Tak.	Tak. Przed końcem świata nadejdzie plaga szarańczy i długa zima.	Tak. Słońce i Księżyc biorą udział w kataklizmach. Przed końcem świata będzie długa zima.	Przed końcem świata nadejdzie plaga szarańczy. Słońce i Księżyc biorą udział w kataklizmach.	Tak.
Data końcowa Swieta.	Znany.	Z grubsza znany.		Nieznany. Koniec świata nadejdzie, gdy zło w końcu zwycięży.	Znany tylko Bogu. Koniec świata nadejdzie niespodziewanie, ale są oznaki końca świata, które w niektórych miejscach się spełniły.
Który zmarł w wyniku końca świata.	Wszyscy ludzie.	Grzesznicy.	Wszyscy ludzie i wszyscy bogowie.	Grzesznicy.	Grzesznicy.
Co oznacza koniec świata.	Śmierć świata.	Oczyszczenie i odnowa.	Oczyszczenie i odnowa.		Nagradzaj wszystkich za to, co osiągnęli.
Wina za koniec świata	Ludzie i bogowie nie są winni		Zarówno bogowie, jak i ludzie	Tak, aniołowie strącili smoka do naszego świata

1) Kto zapobiegnie końcowi świata:

Porównując wszystkie pięć kolumn, możemy ocenić światopoglądy wszystkich pięciu narodów. Dwa bieguny to Skandynawowie i Hindusi. Hinduizm charakteryzuje się podporządkowaniem ogólnemu biegowi wydarzeń. Skandynawowie do samego końca opierają się końcowi świata, jednocześnie bogowie zdają sobie sprawę, że ta walka jest daremna (nie da się uniknąć losu). Tutaj jednak wchodzi w życie kolejna zachęta – bohaterowie walczą w imię pośmiertnej chwały. Być może przyczyną tak odmiennego postrzegania losu była różnica w warunkach życia narodów (pokojowo nastawionych indyjskich pasterzy i wojowniczych barbarzyńców Półwyspu Skandynawskiego, dla których wojna jest sposobem na przetrwanie).

Sprzeczności pomiędzy Irańczykami i Hindusami, jako dwoma antagonistycznymi narodami (konflikt pomiędzy pasterzami a rolnikami jest nieunikniony) ujawniają się także w ich eschatologiach. Najwyższe bóstwo, najwyższa władza wśród Hindusów (ich własny bóg) niszczy świat, natomiast wśród Irańczyków Bóg zbawia ludzi, karząc tylko grzeszników. Ogólnie mitologia hinduska jest interesująca, ponieważ to cały świat jest pełen zła, a nie tylko poszczególni grzesznicy, którzy zmuszają Boga do zniszczenia świata.

Jeśli chodzi o chrześcijaństwo i islam, w obu tych religiach przeciwstawienie się końcowi świata to zupełnie los grzeszników. Jedyna różnica polega na tym, że w islamie „niewierni” po prostu nie będą w stanie przeciwstawić się Bogu i automatycznie znajdą się pod Jego kontrolą. W ten sposób głosiciele Allaha po raz kolejny próbują podkreślić wielkość swojego Boga.
2) Klęski żywiołowe przed końcem świata:

We wszystkich mitologiach koniec świata następuje w wyniku klęski żywiołowej (w hinduizmie jednak koniec świata jest personifikowany w większym stopniu niż gdziekolwiek indziej). To nie przypadek, dla ludzi tworzących mitologię najstraszniejszymi kataklizmami były wówczas trzęsienia ziemi, grad itp. W tamtym czasie człowiek nie opanował jeszcze sił natury do tego stopnia, aby bać się samego siebie (na przykład błędy w reaktorze jądrowym).

Ciekawostką jest szczegółowy opis w starożytnych eschatologiach irańskich i chrześcijańskich zagrożenia związanego z szarańczą. Może to być konsekwencją przyjmowania opowieści mitologicznych między narodami. Jak wiadomo, pierwsze kroki w kierunku monoteizmu poczyniono w zaratusztrianizmie, a chrześcijaństwo jest uderzającym przykładem monoteizmu. W mitologiach skandynawskich i chrześcijańskich klęski żywiołowe są bezpośrednio kojarzone ze Słońcem i Księżycem. Sugeruje to, że grupy etniczne, które stworzyły te mity, opanowały zasady astronomii i rozumiały powiązania między obiektami kosmicznymi; w eschatologii Wikingów ustalono także bezpośredni związek między Słońcem a temperaturą na Ziemi (zima Fimbulvetr po połknięciu Słońca przez Fenrira) .

3) Data końca świata:

Islam zajmuje w tym aspekcie szczególne miejsce. Koran opisuje moment, w którym zapytano proroka Allaha Mahometa o dzień końca świata. W odpowiedzi zapytał, skąd pytający ma pewność, że koniec świata nie nastąpi już za progiem. Dla muzułmanów koniec świata może nadejść każdego dnia; ich świat jest już pełen zła. Takie podejście do Dnia Ostatniego można uznać za kolejną metodę zmuszania wierzących w Allaha do prowadzenia prawego życia, przedstawiając im fakt rychłego końca.

W hinduizmie i zaratusztrianizmie, podobnie jak w bardziej starożytnych religiach, istnieje pewna data końca świata. Nie występuje w chrześcijaństwie i mitologii niemiecko-skandynawskiej, jak w późniejszych religiach. Wskazuje to na coraz większy udział filozofii w religii (obecnie początek lub podejście końca świata zależy od każdego).

4) Kto umrze w wyniku końca świata (czyli końca świata):

Również rosnący udział gnostyków (gnostyka jest połączeniem religii i filozofii) można ocenić po fakcie, że hinduska eschatologia nie pozostawia nikogo przy życiu (dla tej mitologii koniec świata jest tak naprawdę jego końcem). W tym czasie wśród Zoroastrian, muzułmanów i chrześcijan ci, którzy prowadzili prawy tryb życia, pozostaną przy życiu (lub odrodzą się w nowym, odrodzonym świecie). Alegorycznie więc ludzie, którzy głoszą tę czy inną religię, otrzymują priorytety życiowe. W mitologii niemiecko-skandynawskiej bogowie i ludzie umierają, lecz po zniszczeniu poprzedniego świata z Królestwa Umarłych wyłonią się niesprawiedliwie zabici bogowie, którzy nie byli odpowiedzialni za błędy poprzednich, i stworzą nowy świat. W pewnym sensie jest to rodzaj odrodzenia.

Dla muzułmanów i chrześcijan po końcu świata nie rodzi się nowy świat, ludzie pozostają albo w piekle, albo w niebie. Te dwie religie pozycjonują nasz świat jako ostateczny i jedyny - nakłada to na wierzących dodatkową część odpowiedzialności.

1) Mitologia. Encyklopedia, -M.: Belfax, 2002

S. Fingaret „Mity i legendy starożytnego Wschodu”, – M.: Norint, 2002

2) http://persian.km.ru Historia i mitologia starożytnego Iranu. Fraszka Aleksiej Fantałow

http://job.userline.ru/book_print.php?id=32502&page=1 Anatolij Sutugin Ragnarok – śmierć bogów i całego świata. Biblioteka Samizdat System wydawniczy Linia użytkownika.

Biblia, -M.: Zjednoczone Towarzystwa Biblijne 1992. - 302 strony

Z islamu ru: http://www.islam.ru/vera/polojenie/suddayDzień Sądu Islam.Ru– Niezależny kanał informacyjny o islamie

Ludzie epoki mitologicznej zakładali, że przestrzeń to piękny, uporządkowany wszechświat i pojemnik życia, otoczony nieustannie przerażającym chaosem, niczym gąsienica w kokonie.

Chaos czaiący się na granicach świata niesie ze sobą groźbę zagłady: w każdej chwili przestrzeń może ponownie zamienić się w bezkształtną masę, zostać pochłonięta przez otchłań, spaść w otchłań, zostać połknięta przez potwora itp.

Czasami bogowie byli zaangażowani w siły chaosu, a czasami uwalniali je w podobny sposób, w jaki właściciel uwalnia psa.

Koniec świata może nastąpić z różnych powodów: mamy tu do czynienia z „zużyciem” życiodajnej zasady kosmicznej, które zdarza się okresowo, oraz różnymi kataklizmami, aż do katastrof światowych. Jednym słowem, prędzej czy później świat odczuł kosmiczne zmęczenie, które zakończyło się jego śmiercią.

Kosmiczne zmęczenie od wieków

W biblijnej Apokalipsie, księdze o ostatecznych losach świata, zarysowany zostaje symboliczny obraz ostatecznej bitwy Boga ze wszystkimi siłami zła, ucieleśnionej przez Jana Teologa w obrazach dwóch zwierząt.

Jeden z nich powstał z otchłani morskiej, a drugi z otchłani ziemi. Druga Bestia tchnęła ducha w pierwszą, „aby posąg Bestii mówił i działał w taki sposób, że każdy, kto nie oddawałby czci obrazowi Bestii, został zabity”.

Przed ostatnim wielkim sądem dokona tego diabeł, ten starożytny wąż i Antychryst „został wrzucony do jeziora ognia i siarki, gdzie przebywa bestia i fałszywy prorok, i będą dręczeni dniem i nocą na wieki wieków”. . Miejsce tej ostatecznej bitwy pod koniec czasów królów ziemi nazywa się Armageddon.

Prawdopodobnie ta tajemnicza lub symboliczna nazwa powstała z połączenia hebrajskiego „har” – „góra” z nazwą obszaru Megiddo. Z tym miejscem w północnej Palestynie wiązało się kilka ważnych bitew z czasów Starego Testamentu.

Śmierć świata jest motywem przewodnim mitów eschatologicznych (od greckiego „ostatni”), które odnaleźć można w wielu tradycjach mitologicznych. Kiedy w starożytnej Mezopotamii ludzie stworzeni przez bogów zaczęli gwałtownie się rozmnażać, ich hałas stał się nie do zniesienia, a „ziemia ryknęła jak dziki byk”.

Zirytowany bóg Enlil postanowił zesłać na ludzi zarazę, lecz Atrahasis, przewyższając wszystkich mądrością, zdołał zapobiec śmierci ludzkości, składając w porę ofiarę bogu zarazy Namtarowi. Jednak po 12 wiekach wszystko powtórzyło się.

Tym razem nieposłuszna ludzkość postanowiła ją zabić suszą, a Atrahasis, któremu bogowie dali życie wieczne, uratował go, przebłagając boga burz Adada. Ale ludzie nadal hałasowali i Enlil całkowicie stracił sen.

Następnie bogowie postanowili nałożyć zakaz na wszystkie dary natury, a to już groziło poważną katastrofą. Wtedy właśnie zdecydował przebiegły Enki sprowadzić powódź na ludzi.

Powódź jest najczęstszym scenariuszem zagłady świata

Oprócz dobrze znanej wersji biblijnej, powodzie przyniosły koniec świata, jak mówią mity, w starożytnych Indiach i innych krajach azjatyckich, a także w Ameryce, Australii i na wyspach Nowej Gwinei oraz w Polinezji, Mikronezji i Melanezji.

Krótko mówiąc, mity o powodziach znane są wszędzie, z wyjątkiem może Afryki, gdzie pojawiły się stosunkowo późno pod wpływem chrześcijańskich misjonarzy.

Powody, dla których ludzkość – z wyjątkiem nielicznych wybranych – powinna zostać unicestwiona przez wodę, są różne. W Biblii – grzechy ludzkie, w mitologii greckiej – niezadowolenie Zeusa z znikomości ludzi, w eposie Majów „Popol Vuh” – niezdolność pierwszych ludzi do oddania czci bogom.

Prototypem biblijnej historii potopu był mit sumeryjski. Jego tekst nie dotarł do nas w całości, ale z dostępnych fragmentów jasno wynika, że ​​bogowie postanowili zesłać na ziemię potop i zniszczyć ludzkość.

Powódź zalewa ziemię w mitologii chińskiej, ale w nieco innej sytuacji. Duch wody Gun-Gong, który jest odpowiedzialny za powodzie, pokonany przez ducha ognia, postanowił popełnić samobójstwo i zaczął uderzać głową w górę Buzhou, która służyła jako podpora dla nieba. Duch pozostał przy życiu, ale spowodował katastrofę: filary nieba zostały złamane, nici ziemi zostały rozdarte, w wyniku czego niebo się przechyliło i rozdzieliło się dziewięć części zamieszkanego świata.

Niebo nie zakryło ziemi, ziemia nie podtrzymała nieba, szalał ogień, wylewała się woda, dzikie zwierzęta pożerały ludzi, drapieżne ptaki dręczyły pazurami starych i słabych.

Sytuację uratowała bogini Nuiva, kojarzona z ziemią i płodnością: stopiła kamienie pięciu kolorów i wzmocniła nimi niebo, odcięła nogi żółwiowi i wzmocniła nimi niebo, zebrała popiół z trzciny, aby tamować wody i dźgnął czarnego smoka, aby ocalić ziemię.

Australijska legenda opowiada, jak pewnego dnia ogromna żaba połknęła całą wodę. Wszystkie morza i rzeki wyschły, a ryby skakały po gorącym piasku jak po rozżarzonych węglach. Zwierzęta postanowiły ratować sytuację i stwierdziły, że najpewniejszym wyjściem jest rozśmieszenie żaby. Ale wszystkie ich próby zakończyły się niepowodzeniem.

Żaba, podobnie jak nasza bajkowa księżniczka Nesmeyana, nigdy nie chciała się śmiać, wydęła tylko policzki i wydęła oczy.

Co dziwne, węgorzowi się to udało: jego wybryki wydały się żabie tak zabawne, że wybuchnęła śmiechem, z oczu popłynęły jej łzy, a z ust wypłynęła woda. Okazało się, że to było przyczyną powodzi.

W mitologii indyjskiej zachowały się różne wersje scenariuszy zagłady. Maluje obraz wszystkich szalejących żywiołów, gdy powódź wybrzmiewa ostatnim akordem. Mity mówią, że po wielu latach suszy na niebie zapali się siedem lub dwanaście płonących słońc, które wysuszą całą wodę i spalą ziemię doszczętnie.

Wtedy ognisty wiatr rozpęta się po ziemi i zmiata wszystko na swojej drodze. Na niebie pojawi się gromada świetlistych chmur w wieńcu płonącej błyskawicy.

Wtedy niebiosa się otworzą i deszcz będzie padał nieprzerwanie przez 12 lat, aż pokryje cały świat, a w wspaniałym obrazie końca świata także inne elementy wezmą czynny udział, tak że w rezultacie nie będzie już żadnych ślad pozostawiony przez słabą ludzkość.

A wtedy wszystko całkowicie zniknie, a stworzony przez siebie bóg, pierwotna przyczyna wszystkiego, pochłonie wszystkie wiatry i zapadnie w sen. Nadejdzie noc Brahmy i wszystko będzie czekać na jego przebudzenie – początek okresu nowego stworzenia świata.

Świat stanie się nieskończoną i straszliwą masą wody bez ani jednego znaku życia. I dopiero na powierzchni oceanu będzie się kołysał ogromny wąż Szesza, na którego pierścieniach będzie spał bóg Wisznu, a świat nie wznowi się, dopóki się nie obudzi...

Pełny cykl rozwoju świata zakończy się kosmiczną katastrofą. Wiek zagłady będzie straszny: chmury nie spadną na ziemię w postaci deszczu przez 100 lat, ludzie nie będą mogli znaleźć dla siebie pożywienia i cierpiący z głodu zaczną się nawzajem zjadać i zbliżać się najstraszniejsza śmierć.

Znane są inne opcje śmierci świata

Starożytni Egipcjanie mówili, że Ra, bóg stwórca, kiedyś pokutował za stworzenie ludzkości, która miała wobec niego złe plany. Ra się zestarzał „jego kości były ze srebra, jego ciało było ze złota, a jego włosy były z czystego lapis lazuli” , a ludzie przestali go należycie czcić.

Wtedy właśnie postanowił zniszczyć ludzi i wysłał przeciwko nim swoją ukochaną córkę, swoje oko w postaci bogini lwicy Sekhmet, potężnej bogini wojny i palącego słońca.

Zorganizowała bezprecedensową rzeź, niszczyła ludzi, wędrowała w ich krwi i rozkoszowała się nią. Albo ten obraz nieokiełznania sprawił, że Ra wzdrygnął się, albo opamiętał się, ale w ten czy inny sposób postanowił położyć kres eksterminacji ludzkości.

Wylał na ścieżkę Sekhmeta kilka tysięcy dzbanków czerwonego piwa, a bogini zaczęła je pić z pożądaniem, myląc je z ludzką krwią. Szybko upijając się, zaprzestała swojego krwawego czynu. A Ra wspiął się na grzbiet niebiańskiej krowy i stamtąd nadal rządził światem.

W mitologii karelsko-fińskiej Louhi, kochanka wiecznie ponurego Pohjeli, ukradła księżyc, który wygodnie siedział na brzozie, i Słońce, które świeciło z przyjemnością, i zaciągnęła to wszystko ze sobą do Pohjeli, a także złapała ogień z palenisk, żeby w domach ludzi nie było światła.

Na ziemi zapadła nieprzenikniona noc, a na niebie zwierzęta i ludzie pogrążyli się w smutku, ptaki ucichły, ale boski porządek został szybko przywrócony.

Tak zwany Kodeks Drezdeński, jedna z zachowanych do dziś ksiąg rękopisów Majów, przedstawia koniec świata taki, jak wyobrażali sobie starożytni Majowie: ogromny wąż deszczowy rozciągnięty po niebie, wypluwający strumienie wody.

Nie mniej straszne strumienie wylewają się ze Słońca i Księżyca; Naczynie z niebiańskimi wodami zostaje również przewrócone przez złą starą boginię, patronkę powodzi i ulew o przerażającej twarzy i tygrysich szponach.

Na jej stroju, jako symbol nieuchronnej śmierci, przedstawiono skrzyżowane kości, a głowę zwieńczono wijącym się wężem. Pod nią czarny bóg z szalejącą sową na głowie i włócznią skierowaną w dół i niosącą powszechną zagładę.

Ale końca świata nie postrzega się tragicznie: stare stworzenie zostaje zniszczone, aby zrobić miejsce nowemu.

⚓ Fantazjuj, wybierając swoją rzeczywistość

Mitologia jest bardzo interesującym zjawiskiem kulturowym. Znaczenie mitów we współczesnej kulturze jest trudne do przecenienia, ponieważ na ich podstawie powstały dzieła sztuki i literatury, a także opierały się nauki filozoficzne. Wyjątkowość tego zjawiska polega na tym, że przeszło ono przez tysiąclecia, pozostając w pamięci pokoleń. Rozważmy definicję mitu, szczegółowo przeanalizujmy ich rodzaje, a także wyjaśnijmy, czym mit różni się od baśni i legend.

Mit: definicja, właściwości, występowanie

Nasi odlegli przodkowie próbowali wyjaśnić wszelkiego rodzaju zjawiska naturalne, ich miejsce w świecie, powstanie Wszechświata i jego możliwy upadek. Przecież nie mieli wiedzy naukowej, nie znali fizyki, astronomii ani antropologii. Tak powstały mity. Stopniowo wraz z rozwojem nauki zainteresowanie mitami malało, jednak przekazywano je z ust do ust i w ten sposób dotarły do ​​czasów współczesnych. Zjawisko to jest prawdziwą kroniką ludzkiej wiedzy i idei.

Błędem jest sądzić, że tworzenie mitów jest przywilejem starożytnych ludzi. Tak nie jest: nawet w czasach nowożytnych spotykamy się z tym zjawiskiem. W życiu człowieka jest wciąż coś nierealnego i fantastycznego. Wyjaśniają to współczesne mity.

W pytaniu czym różni się mit od bajki należy kierować się funkcjami tych zjawisk. Bajka ma uczyć, wychowywać, a może nawet bawić. Zupełnie inną sprawą jest mit, który ma na celu wyjaśnienie istoty rzeczy. Najbliższe temu badacze umiejscawiają baśnie, w których bohaterom pomagają elementy przyrody.

Jeszcze bardziej polarne koncepcje to mity i legendy. Te ostatnie są odzwierciedleniem pewnego wydarzenia historycznego, które zawsze jest postrzegane jako realnie istniejące. Mity, legendy i baśnie zostały stworzone przez ludzi.

Mity kosmogoniczne

Kosmogoniczny jest pierwszym mitem każdego systemu. Opowiada o tym, jak powstał świat. Z reguły stworzenie poprzedza chaos (starożytna Grecja), fragmentacja, brak porządku (starożytny Egipt), siła ognia i wody (mitologia skandynawska) czy ziemia i niebo w jajku świata (mitologia starożytnych Indii).

Wszystkie kosmogoniczne mity świata łączy jeden wątek: stworzenie systemu porządku świata wokół określonej osi. Może to być drzewo – popiół świata, jak starożytni Skandynawowie, lub oprawa kontrolująca dzień i noc w tradycji żydowskiej. Również „porządek z chaosu” może stworzyć związek małżeński. Tak więc w mitologii starożytnej Grecji są to Uran i Gaja, a w Polinezji – Papież i Rangi. Warto zauważyć, że impuls do wszystkich tych działań daje najwyższe bóstwo: Wisznu, Bóg.

Mity antropogoniczne

Tematem zbliżonym do mitów kosmogonicznych są mity antropogogiczne. Niektórzy naukowcy nie klasyfikują ich jako odrębnej grupy, ale uważają je za integralną część legend o pochodzeniu Wszechświata. Opowiadają historię małżeństwa. Pojawienie się pierwszych ludzi może być inne. Podsumowując mity świata, dochodzimy do wniosku, że dana osoba występuje w następujący sposób:

Mity astralne, słoneczne i księżycowe

Bliskie kosmogoniczności są rodzaje mitów opowiadających o pochodzeniu gwiazd i planet - astralne. To na nich opiera się astrologia, która istnieje do dziś. Z punktu widzenia starożytnych konstelacje to przekształcone zwierzęta, rośliny, a nawet ludzie (na przykład myśliwy). Ciekawa jest interpretacja Drogi Mlecznej w różnych mitologiach. Najczęściej jest to połączenie światów. Starożytni Grecy kojarzyli go z mlekiem Hery, Babilończycy wyobrażali sobie go jako liny trzymające Ziemię we Wszechświecie.

Nasi odlegli przodkowie mieli tendencję do utożsamiania pewnych bóstw lub zwierząt z planetami i gwiazdami; obserwowali ich ruch na nocnym niebie i identyfikowali wzorce. Tak pojawiają się w mitologiach Chin i Bliskiego Wschodu. To właśnie te wierzenia dały początek rozwojowi astrologii.

Starożytne mity o słońcu zajmują szczególne miejsce. Występują w prawie wszystkich mitologiach. U jednych są to bohaterowie, którzy jakimś cudem trafili do nieba, czasem za złe uczynki (Skandynawia), u innych para małżonków albo brat i siostra, gdzie jedno (księżyc) jest podporządkowane drugiemu (słońce) . Jest to typowe dla np

Wiele ludów utożsamiało swoich władców z dziećmi słońca. Były to mity ludów Egiptu, Japonii i Ameryki Południowej (plemię Inków).

Mity etiologiczne

Mity wyjaśniające pojawienie się roślin, zwierząt, zjawisk pogodowych i cech krajobrazu nazywane są etiologicznymi. Są to bardzo starożytne mity, sięgające czasów prymitywnego społeczeństwa. Oczywiście umiejętność odkrycia przyczyny rzeczy jednoczy wierzenia mitologiczne w ogóle, jednak to właśnie etiologiczne mówią konkretnie o pochodzeniu wszystkiego, co otacza człowieka.

Na pierwszym etapie istnieją mity, które obecnie postrzegamy jako baśnie o ludach Australii, Nowej Gwinei i Wysp Adaman. Wyjaśniają na przykład ślepotę dzienną nietoperzy i brak ogona u niedźwiedzia torbacza.

O krok wyżej znajdują się przekonania wyjaśniające w zasadzie wygląd roślin i zwierząt. Są to mity o pochodzeniu delfinów od złych stoczniowców, a pająkiem jest tkaczka Arachne, ukarana przez Afrodytę.

Najbardziej zaawansowane wierzenia etiologiczne mówią o pochodzeniu źródeł światła: słońca, księżyca, firmamentu. W każdej religii są takie mity. Na przykład w Nowej Zelandii i Egipcie wygląd nieba tłumaczy się siłą wyższą, która „rozerwała” niebo z ziemi. Ponadto mity absolutnie wszystkich narodów wyjaśniają codzienny i roczny ruch słońca po niebie.

Heroiczne mity

W centrum opowieści znajdują się bohaterowie mitów na ten temat. Opowiada o życiu, bohaterskich czynach i dokonaniu zadań niemożliwych. Struktura jest w przybliżeniu taka sama:

• Cudowne narodziny bohatera.
• Wyczyny lub próby narzucone przez ojca lub innego bliskiego krewnego; inicjatorem może być także przyszły teść, przywódca plemienny, a nawet bóstwo. Z reguły na tym etapie bohater jest wygnańcem: naruszył społeczne tabu i popełnił przestępstwo.
• Spotkanie z przyszłą żoną i małżeństwo.
• Ciąg dalszy exploitów.
• Śmierć bohatera.

Jeśli mówimy o mitologii starożytnych Greków, bohaterami mitów są dzieci Boga i śmiertelna kobieta. To właśnie te przekonania leżą u podstaw baśni i innych dzieł epickich.

Mity totemiczne i kultowe

Następujące rodzaje mitów są dość podobne tematycznie: totemiczne i kultowe. Klasycznym przykładem tego pierwszego są bóstwa starożytnego Egiptu, z których każde miało pewne cechy zoomorficzne: krokodyl, kot, szakal i inne. Mity te odzwierciedlają pokrewieństwo niektórych ludzi i totemów, którymi są zwierzęta lub rośliny.

Oprócz bóstw egipskich jako przykład można przytoczyć mitologię plemion australijskich, gdzie święte kamienie, zwierzęta i rośliny są reinkarnowanymi zoomorficznymi przodkami, którzy kiedyś żyli. Papuasi i Buszmeni mieli te same przekonania.

Dość często w mitach totemicznych pojawia się temat małżeństwa zoomorficznego stworzenia i zwykłego człowieka. Z reguły w ten sposób wyjaśnia się pochodzenie narodowości. Kirgizi, Orochi i Koreańczycy to mają. Stąd obrazy z bajek o księżniczce żabie czy Finiście Jasnym Sokolem.

Mity kultowe są chyba najbardziej tajemnicze. Ich treść znana jest nielicznym, głównie strażnikom kultu. Są bardzo święte i mówią o pierwotnej przyczynie każdego działania. Klasycznym przykładem są bachanalia organizowane na cześć starożytnego greckiego boga Dionizosa. Inny przykład pochodzi ze starożytnego Egiptu. Mity o Izydzie stały się podstawą kultowej akcji, kiedy Izyda szukała ciała swojego kochanka, po czym został wskrzeszony.

Mity eschatologiczne

Logiczną konkluzją większości wierzeń są legendy eschatologiczne opowiadające o końcu świata. Tego typu mity są tożsame z mitami kosmogonicznymi. Tylko, że świat nie jest tu stworzony, ale zniszczony. Z reguły impulsem jest zubożenie moralnych podstaw społeczeństwa. Takie przekonania są typowe dla wysoko rozwiniętych mitologii. Na przykład wśród starożytnych Skandynawów, Hindusów, chrześcijan.

Tematykę wierzeń eschatologicznych można podzielić na kilka grup:

1. Opisana jest katastrofa o skali globalnej, oddzielająca świat mitu od teraźniejszości. Takie są idee Kets i Samów.
2. Utrata „złotego wieku” ludzkości, jej niedoskonałości. Przykładem jest mitologia irańska, która opisuje trzy epoki kosmiczne, każda gorsza pod względem moralnym od poprzedniej. Dotyczy to także Ragnaroka z mitologii skandynawskiej – uniwersalnego ognia, który odnowi planetę.
3. Kolejnym wątkiem jest cykliczność cywilizacji, gdzie pod koniec każdego okresu następuje katastrofa, jakby oczyszczająca Ziemię. Jest to na przykład era czterech słońc w mitologii Azteków. Pierwsza kończy się atakiem jaguarów, druga huraganami, trzecia pożarem, a czwarta powodzią.
4. Mesjaszyzm. Błędem jest sądzić, że jest to przywilej wierzeń chrześcijańskich. Istnieją mity o bogach mesjaszach w hinduizmie (Kalki), islamie (Mahdi) i buddyzmie (Budda Maitreja).

Mity kalendarzowe

Typy kalendarzowe mitów są ściśle powiązane z mitami kosmogonicznymi i kultowymi. Ludzkość często wyjaśniała zmianę pór roku, dnia i nocy, obumieranie natury jesienią i zimą oraz zmartwychwstanie na wiosnę.

Myśli te znajdują odzwierciedlenie w mitach kalendarzowych. Opierają się na obserwacjach zjawisk astronomicznych, uroczystościach związanych z wejściem w nowy rok kalendarzowy oraz zbiorach i sadzeniu. Rozważmy najciekawsze mitologie z perspektywy tego tematu.

Jeśli mówimy o zmianie miesięcy w roku, istnieje ścisły związek z mitami astralnymi. Naprzemienne miesiące są wyjaśnione z punktu widzenia znaków zodiaku. Szczególny sukces odniosła w tym mitologia Mezopotamii.

W wierzeniach starożytnych Egipcjan odpowiadał za czas, jego zmiany i ruch gwiazd w astrologii i astronomii.To dzięki niemu rok dzieli się na 365 dni. Ostatnich 5 przydzielono tak, aby narodziły się bóstwa Ozyrys, Set, Izyda i inne. Poświęcono im pięciodniowe uroczystości na zakończenie roku kalendarzowego. Jeśli mówimy o zmianie dnia i nocy, Egipcjanie wyjaśniali to w ten sposób: bóg Ra schodzi łodzią do podziemi lub walczą Seth i Horus.

W starożytnym Rzymie każdy miesiąc kalendarzowy był przypisany konkretnemu bóstwu: kwiecień – Afrodyta, czerwiec – Junona, marzec – Mars. Początek każdego miesiąca kapłan wyznaczał według nowiu księżyca. Obok rzymskiej znajdowały się bóstwa – góry, odpowiedzialne za zmianę pór roku.

Za kalendarz odpowiedzialny był bóg Marduk z mitologii sumeryjskiej i akadyjskiej. Nowy Rok dla tych ludów rozpoczął się w dniu równonocy wiosennej.

Zmiana pór roku w niektórych mitologiach wiąże się z życiem i śmiercią bóstwa. Wystarczy przypomnieć starożytną grecką historię o Demeter i Persefonie. Hades ukradł tego ostatniego do swojego podziemnego królestwa. Demeter, będąc boginią płodności, tak bardzo tęskniła za córką, że pozbawiła ziemię płodności. Chociaż Zeus zobowiązał Hadesa do zwrotu Persefony, raz w roku była zmuszona wracać do królestwa umarłych. Grecy kojarzyli z tym zmianę pór roku. Mniej więcej podobne fabuły z mitycznymi bohaterami Ozyrysem, Yarilą, Adonisem, Balderem.

Współczesna mitologia

Błędem jest sądzić, że tworzeniem mitów zajmowały się jedynie starożytne cywilizacje. Zjawisko to jest charakterystyczne także dla czasów współczesnych. Różnica między mitologią współczesną polega na tym, że opiera się ona na rozległej wiedzy naukowej. Po zbudowaniu potężnych teleskopów i obejrzeniu powierzchni Marsa ludzie zaczęli tworzyć mityczne teorie na temat możliwego istnienia tam życia, co obejmuje również wszelkiego rodzaju wyjaśnienia „czarnych dziur”. Można powiedzieć, że cała współczesna fantastyka naukowa jest rodzajem mitu, gdyż stara się wyjaśnić niezrozumiałe dotąd zjawiska.

Również takich bohaterów filmów i komiksów jak Spider-Man, Batman, Teenage Mutant Ninja Turtles można uznać za transformację bohaterskich mitów. Rzeczywiście, każdy z nich ma swoją historię, odrzucenie przez społeczeństwo (wygnanie); dokonują fantastycznych wyczynów na rzecz społeczeństwa.

Warto wspomnieć także o współczesnej mitologii miejskiej. Fantastyczne stworzenia, ich owoce, pojawiły się w umysłach ludzi już w XX-XXI wieku. Wraz ze stworzeniami takimi jak gremliny pojawiły się całe miejskie mity.

Z reguły opierają się na realiach historycznych konkretnego miasta i jego mieszkańców. Na przykład opowieści o lochach Kaliningradu i skarbach ukrytych tam przez wycofujących się nazistów podczas zdobywania miasta przez wojska radzieckie.

Najogólniej można powiedzieć, że wśród ludów prymitywnych panuje przekonanie, że koniec świata już nastąpił, choć w mniej lub bardziej odległej przyszłości powinien się powtórzyć. Rzeczywiście, mity o kosmicznych kataklizmach są bardzo powszechne. Opowiadają, jak świat został zniszczony i cała ludzkość, z wyjątkiem jednej pary lub kilku mężczyzn i kobiet, którzy pozostali przy życiu. Spośród nich najczęstsze są mity o powodzi, znane wszędzie (z wyjątkiem Afryki, gdzie prawie nigdy ich nie spotyka się)75.

Obok mitów o powodzi istnieją mity mówiące o zagładzie ludzkości w wyniku kataklizmów na skalę kosmiczną: trzęsień ziemi, pożarów, zagłady gór, epidemii itp. Oczywiście taki koniec świata nie jest finał: okazuje się raczej, że jest to koniec jednego człowieczeństwa, po którym następuje pojawienie się innego rodzaju człowieczeństwa. Jednak całkowite zanurzenie ziemi w wodzie lub jej zniszczenie przez ogień, a następnie pojawienie się nowej ziemi, symbolizują powrót do chaosu i kosmogonii.

Wiele mitów kojarzy powódź z jakimś rytualnym poczuciem winy, które rozgniewało istotę najwyższą; czasami tłumaczy się to jedynie pragnieniem pewnego bóstwa zniszczenia ludzkości. Jednak po wnikliwej analizie mitów zapowiadających globalną powódź dochodzi się do wniosku, że jedną z głównych przyczyn są grzechy ludzi i starzenie się, rozkład świata. Potop otworzył drogę do odrodzenia świata i ludzkości. Innymi słowy, koniec świata, zarówno w przeszłości, jak i w przyszłości, jest gigantyczną i niezwykle dramatycznie intensywną projekcją na makroskopowym poziomie rytualnego systemu święta Nowego Roku. Ale tym razem nie mówimy o „naturalnym końcu” świata (naturalnym, gdyż zbiega się on z końcem roku i dlatego stanowi część kosmicznego cyklu), ale o prawdziwej katastrofie spowodowanej przez siły boskie. Podobieństwo potopu do corocznej odnowy świata pojawia się w kilku dość rzadkich przypadkach (Mezopotamia, judaizm, Mandan)76. Z reguły mity o powodzi są niezależne od rytualnych mitycznych scenariuszy świąt noworocznych, co jest łatwe do wyjaśnienia, ponieważ okresowe święta wznowienia świata symbolicznie aktualizują kosmogonię, czyli twórczą działalność bogów, a nie zniszczenie starego świata: stary świat znika „w sposób naturalny” i tylko dlatego, że dystans dzielący go od „początku” osiąga swoją skrajną granicę.

W porównaniu z mitami opowiadającymi o końcu świata w przeszłości, mity opowiadające o końcu świata w przyszłości są zaskakująco nieliczne wśród ludów prymitywnych. Jak zauważa F.R Leemana77, może to wynikać z faktu, że etnolodzy nie poruszali tej kwestii w swoich badaniach. Czasami trudno jest określić, czy mit odnosi się do katastrofy przyszłej, czy przeszłej. Według E.G. Mena i Andamandowie wierzą, że po końcu świata powstanie nowa ludzkość, która będzie cieszyć się życiem w niebie: nie będzie chorób, starości i śmierci. Umarli powstaną po katastrofie. Jednak według A. Radcliffe'a Browna Men najwyraźniej połączył kilka wersji uzyskanych z różnych źródeł. W rzeczywistości, wyjaśnia Redcliffe Brown, mówimy o micie mówiącym o końcu świata, ale mit ten odnosi się tylko do przeszłości, a nie do przyszłości. Ponieważ jednak według Leemana język andamański nie ma czasu przyszłego78, nie jest łatwo zdecydować, czy mówimy o wydarzeniu przeszłym, czy przyszłym.

Bardzo rzadko można spotkać prymitywne mity o końcu świata, w których nie ma żadnych wskazówek dotyczących możliwego odtworzenia świata. Tym samym w wierzeniach plemienia Kay (Nowa Gwinea) twórca Malengfung, stworzywszy w nim świat i człowieka, wycofał się na krańce świata, za horyzont i zapadł w sen. Za każdym razem, gdy obraca się we śnie, ziemia się trzęsie, ale pewnego dnia wstanie z łóżka i zniszczy niebo, które zapadnie się na ziemię i zniszczy całe życie79. Na jednej z Wysp Karoliny, a mianowicie na Namolut, istnieje tradycja mówiąca, że ​​stwórca pewnego dnia zniszczy ludzkość za jej grzechy. Ale bogowie będą żyć dalej, co sugeruje możliwość nowego stworzenia80. Na innej z Wysp Karoliny, a mianowicie na wyspie. Za katastrofę odpowiada Aurepik, syn stwórcy. Kiedy zauważy, że właściciel wyspy nie przejmuje się już swoimi poddanymi, zaleje wyspę, wywołując cyklon81. Nie jest tu jeszcze jasne, czy mówimy o ostatecznym końcu: wszak idea ukarania grzeszników zakłada z reguły późniejsze stworzenie nowej ludzkości.

Trudno zinterpretować wierzenia plemienia Negrita zamieszkujące Półwysep Malajski. Są przekonani, że pewnego dnia Kareus* zniszczy świat, gdyż ludzie nie będą przestrzegać jego poleceń. Dlatego też podczas burzy tubylcy starają się zapobiec katastrofie, składając krwawe ofiary pokutne82. Katastrofa będzie powszechna, taka sama dla sprawiedliwych i grzeszników, i najwyraźniej nie nastąpi po niej nowe stworzenie. Dlatego tubylcy Negrita nazywają Kareya „złym”, a przedstawiciele plemienia Ple-Sakai postrzegają go jako wroga, który „ukradł im raj”83. Szczególnie uderzający jest przykład plemienia Guarani zamieszkującego prowincję Mato Grosso (Brazylia). Wiedząc, że Ziemia zostanie zniszczona przez ogień i wodę, wyruszyli na poszukiwanie „Krainy Sprawiedliwych”, będącej czymś w rodzaju ziemskiego raju położonego za granicą. Te długie podróże, inspirowane i prowadzone przez szamanów, rozpoczęły się w XIX wieku i trwały do ​​1912 roku. Niektóre plemiona wierzą, że po katastrofie nastąpi odnowa świata i zmartwychwstanie. Inne plemiona oczekiwały i pragnęły całkowitego końca świata84. Kurt Nimuendaiu napisał w 1912 r.85: „Nie tylko plemię Guarani, ale cała przyroda zestarzała się i zmęczyła życiem. Niejednokrotnie szamani, widząc Nanderuvuvu we śnie, słyszeli, jak ziemia wznosiła modlitwy: "Połknęłam zbyt wiele trupów, mam dość i jestem zmęczona. Ojcze, zakończ to. " Z kolei woda również błagała Stwórcę, aby ją zostawił, podobnie jak drzewa… i cała przyroda.”

Trudno o bardziej ekscytujący wyraz kosmicznego zmęczenia, pragnienia absolutnego spokoju i śmierci. Mówimy o nieuniknionym rozczarowaniu, które następuje po długim i daremnym mesjańskim wywyższeniu. Od stulecia, odkąd Guarani poszukiwali ziemskiego raju w tańcach i tańcach, przywracali i interpretowali mit o końcu świata w mitologii milenijnej86.

Większość mitów Indian amerykańskich na temat końca świata opiera się albo na teorii cyklicznej (jak w przypadku Azteków), albo na wierze, że po katastrofie nastąpi nowe stworzenie, albo wreszcie (jak w niektórych obszarach Ameryki Północnej) na wierze w powszechnym odrodzeniu bez katastrofy. (W tym przypadku umrą tylko grzesznicy.) Według Azteków świat został już zniszczony trzy lub cztery razy, a w przyszłości spodziewano się czwartego (lub piątego) zniszczenia. Każdym z tych światów rządzi Słońce, którego upadek lub zanik oznacza koniec87.

Nie sposób wymienić tutaj wszystkich najważniejszych mitów Ameryki Południowej i Północnej dotyczących końca świata. Niektóre mity opowiadają o parze małżeńskiej, z której zrodzi się lud zamieszkujący nowy świat88. Plemię Choctaw wierzy zatem, że świat zostanie zniszczony przez ogień, ale dusze powrócą, kości zarosną ciałem, a zmartwychwstali ludzie ponownie znajdą się w miejscach swego dawnego siedliska89. Podobny mit można spotkać wśród Eskimosów: ludzie zmartwychwstaną, odnajdując życie w swoich kościach (wiara charakterystyczna dla plemion łowieckich)90. Przekonanie, że katastrofa jest nieuniknioną konsekwencją „starości” i upadku świata, wydaje się dość powszechne. Według wierzeń plemienia Cherokee „kiedy świat się całkowicie zestarzeje, ludzie umrą, liny się zerwą, a ziemia zapadnie się w Oceanie”. (Ziemia jawi się im jako ogromna wyspa zawieszona na czterech linach na sklepieniu nieba.)91

W micie Maidu Stwórca Ziemi zapewnia stworzoną przez siebie parę, że „kiedy ten świat się zużyje, odtworzę go w całości, a kiedy go odbuduję, odrodzicie się na nowo”92. Jeden z głównych mitów kosmogonicznych ludu Kato, plemienia Athapaskan, zaczyna się od stworzenia nowego nieba, w miejsce starego, którego upadek wydaje się nieunikniony93. Jak Aleksander zauważa na temat kosmogonicznych mitów o wybrzeżu Pacyfiku: „Wiele historii o stworzeniu wydaje się w rzeczywistości sprowadzać do opowieści o ponownym stworzeniu ziemi po wielkiej katastrofie; niektóre mity mówią jednak zarówno o stworzeniu świata po raz pierwszy, jak i o jego odtworzeniu”94.

Krótko mówiąc, te mity o końcu świata, które mniej więcej na pewno wiążą się ze stworzeniem nowego Wszechświata, wyrażają tę samą starożytną i bardzo powszechną ideę postępującej „degradacji” Kosmosu, która wymaga jego okresowe niszczenie i odnawianie. To właśnie z tych mitów o ostatecznej katastrofie, która będzie jednocześnie zwiastunem nieuniknionego odrodzenia świata, wyłoniły się i rozwinęły w naszych czasach prorocze i milenijne tendencje społeczeństw prymitywnych. Do problematyki milenaryzmu powrócimy później, gdyż stanowi on, obok marksistowskiego chiliazmu, jedyne pozytywne współczesne przewartościowanie mitu o końcu świata. Najpierw jednak musimy pokrótce przedstawić miejsce mitu o końcu świata w bardziej złożonych religiach.

Koniec świata w religiach Wschodu

Jest całkiem możliwe, że doktryna zagłady świata (pralaya) była znana już od czasów wedyjskich (Atharva Veda, X, 8, 39-40). Mit powszechnej zagłady (ragnarok), po którym następuje nowe stworzenie świata, jest składnikiem mitologii germańskiej. Wszystko to zdaje się wskazywać, że kultura indoeuropejska zna mit o końcu świata. Niedawno Stig Vikander odkrył istnienie germańskiego mitu o bitwie eschatologicznej, niezwykle podobnego w każdym szczególe do odpowiednich opowieści indyjskich i irańskich. Począwszy od Braminów95, a zwłaszcza Puran, w Indiach rozwinęła się idea czterech jug, czyli czterech „pokoleń świata”. Istotą tej teorii jest cykliczne tworzenie i niszczenie świata oraz wiara w doskonałość początku. Ponieważ buddyści i dżiniści podzielają te same idee, można stwierdzić, że doktryna o wiecznym tworzeniu i niszczeniu Wszechświata jest ideą panindoeuropejską.

Ponieważ mówiliśmy już o tym w naszej pracy „Mit wiecznego powrotu”, nie będziemy tego powtarzać. Przypomnijmy tylko, że „cały cykl kończy się rozkładem (pralaya), który powtarza się w pełnijszej formie (mahapralaya, wielki rozkład) na końcu cyklu składającego się z tysiąca „mahajugów”96. „Według Mahabharaty i Puran97 horyzont zapłonie, na niebie pojawi się siedem lub dwanaście słońc, które wysuszą morza i spalą ziemię. Samvartaka (ogień kosmicznej pożogi) zniszczy cały Wszechświat. Następnie przez 12 lat będzie padał ciągły deszcz, ziemia zostanie zanurzona w wodzie, a cała ludzkość zostanie zniszczona (Visnu Purana, 24,25). Na powierzchni oceanu, siedząc na kosmicznym wężu Śesa, Wisznu śpi pogrążony we śnie (Visnu Purana, VI, 4, 1-11). Potem wszystko powstaje od nowa, od samego początku i tak w nieskończoność.

Jeśli chodzi o mit „doskonałości czasów pierwotnych”, to można go rozpoznać w micie czystości, inteligencji, błogości i długowieczności człowieka, charakterystycznym dla pierwszego „pokolenia” zwanego Kritayuga. Podczas kolejnych yug następuje postępująca degradacja umysłu i moralności człowieka, a także zmniejszenie jego rozmiarów fizycznych i średniej długości życia. Dżinizm wyraża w przesadnych formach doskonałość początków i późniejszego upadku. Według Hemacandera na początku człowiek miał sześć mil wzrostu, a jego życie trwało sto tysięcy purwas (jeden purwa równa się 8 400 000 lat). Ale pod koniec cyklu wysokość ledwo osiągnęła 7 łokci, a średnia długość życia nie przekraczała 100 lat. (Jacoby, Era, 1.202). Buddyści nalegają również na zaskakujące skrócenie czasu trwania ludzkiej egzystencji: 80 000 lat lub więcej na początku cyklu i dziesięć lat na końcu cyklu.

Hinduska doktryna „pokoleń” – wiecznego stworzenia, upadku, zniszczenia i odrodzenia Wszechświata – przypomina w pewnym stopniu prymitywną koncepcję corocznej odnowy świata, ale ma istotne różnice. Według teorii hinduskiej człowiek nie odgrywa żadnej roli w okresowym odradzaniu się świata; w istocie człowiek nie pragnie tego wiecznego odrodzenia, stara się nie uczestniczyć w tym kosmicznym cyklu98. Co więcej, sami bogowie nie wydają się być prawdziwymi twórcami, ale raczej narzędziem, za pomocą którego dokonuje się proces kosmiczny. Dla Hindusów tak naprawdę ostateczny koniec świata nie istnieje; istnieją jedynie mniej więcej długie przerwy pomiędzy zniszczeniem jednego Wszechświata a pojawieniem się innego. Tylko życie ludzkie ma swój kres; człowiek może zatrzymać ten ruch, w który zostaje ślepo uwikłany.

Mit doskonałości „czasów pierwotnych” odnajdujemy w Mezopotamii, Izraelu i Grekach. Według legend mieszkańców Babilonu panowanie ośmiu lub dziesięciu królów przed potopem trwało od 10 800 do 72 000 lat. Czas trwania pierwszych dynastii królów po potopie nie przekraczał 1200 lat99. Dodać należy, że mieszkańcy Babilonu znali także mit pierwotnego raju i zachowali w sobie pamięć o szeregu kolejnych zagłady i odrodzenia rodzaju ludzkiego100 (takich cykli było prawdopodobnie siedem). Podobne idee podzielali Izraelczycy: utrata pierwotnego raju, stopniowe skracanie się długości życia ludzkiego, powódź, która zniszczyła całą ludzkość, z wyjątkiem kilku uprzywilejowanych jednostek. W Egipcie nie potwierdzono istnienia mitu o „doskonałości początku”, istnieje natomiast legenda o bajecznym okresie panowania królów poprzedzających dynastię Lessa101.

W Grecji znajdziemy dwie różne, lecz przekazujące tę samą ideę mitologiczne legendy:

1) teoria epok światowych, w tym mit „doskonałości czasów pierwotnych”;
2) nauka o cyklach.

Hezjod jako pierwszy opisał stopniową degradację ludzkości na przestrzeni 5 epok (Works, 109-201). Pierwsza era – Złoty Wiek, pod rządami tytana Kronosa – była swego rodzaju rajem, ludzie żyli długo, nigdy się nie starzeli, a ich istnienie zdawało się przypominać istnienie bogów. Teoria cykli wywodzi się od Heraklita, który wywarł ogromny wpływ na stoicką doktrynę Wiecznego Powrotu. Już w Empedoklesie* istnieje związek pomiędzy tymi dwoma mitologicznymi wątkami: epokami świata i ciągłym cyklem odrodzenia i zniszczenia. Nie będziemy rozważać różnych form, jakie te teorie przybrały w Grecji, zwłaszcza pod wpływem Wschodu. Wystarczy przypomnieć, że stoicy przejęli od Heraklita ideę zniszczenia świata przez ogień (ekpyrozę), a Platon w Timajosie jako alternatywę podaje zniszczenie świata przez powódź. Te dwie katastrofy zdawały się rytmicznie dzielić cały rok (magnus annus). Według zaginionego tekstu Arystotelesa (Protrept) obie katastrofy miały miejsce podczas dwóch przesileń, spalenia przez ogień podczas przesilenia letniego i powodzi podczas przesilenia zimowego.

Apokalipsy judeochrześcijańskie

Niektóre z tych apokaliptycznych obrazów końca świata można odnaleźć w eschatologicznych wizjach judeochrześcijaństwa. Ale w religii Żydów i chrześcijan widzimy zasadniczo nowy moment. Koniec świata nastąpi raz, tak jak stworzenie świata miało miejsce tylko raz. Kosmos, który wyłoni się po katastrofie, będzie tym samym Kosmosem, który Bóg stworzył na początku czasów, ale oczyszczonym, odrodzonym i przywróconym do pierwotnej chwały. Ten ziemski raj będzie trwał wiecznie, nigdy się nie skończy. Czas jest teraz liniowy i nieodwracalny, nie jest już cyklicznym czasem wiecznego powrotu. Co więcej, eschatologia jest zwieńczeniem Pisma Świętego, gdyż koniec świata ujawni religijne znaczenie ludzkich działań, a ludzie zostaną osądzeni na podstawie ich czynów. Nie mówimy już o kosmicznym odrodzeniu, które w równym stopniu implikuje odrodzenie każdego społeczeństwa (lub całej rasy ludzkiej jako całości).

Mówimy o Sądzie Ostatecznym: tylko wybrani będą żyć w wiecznej szczęśliwości. Wybrani zostaną zbawieni dzięki wierze w Pismo Święte: w walce z siłami i pokusami tego świata pozostali wierni królestwu niebieskiemu. Kolejna różnica w stosunku do religii kosmicznych: dla religii judeochrześcijańskich koniec świata jest częścią sakramentu mesjańskiego. Dla Żydów przyjście Mesjasza zwiastuje koniec świata i nadejście raju. Dla chrześcijan koniec świata poprzedzi powtórne przyjście Chrystusa i Sąd Ostateczny. Ale dla obu triumf Pisma Świętego, oznaczający koniec świata, zakłada w pewnym stopniu odrodzenie raju. Prorocy przepowiadają, że wszechświat zostanie odnowiony: zarówno niebo, jak i ziemia będą nowe. Wszystko będzie w obfitości, jak w Ogrodzie Eden103. Dzikie zwierzęta będą żyły ze sobą w pokoju, „będą posłuszne dziecku” (Izajasz, XI, 6). Choroby i urazy znikną na zawsze: kulawy powstaną jak jeleń, uszy głuchych się otworzą; nie będzie łez ani płaczu (Izajasz, XXX, 19; XXXV, 3). Nowy Izrael zostanie wzniesiony na górze Syjon, ponieważ raj jest w górze (Izajasz, XXXV, 10; Ps. XLVIII, 2). Dla chrześcijan ogólna odnowa kosmosu i odbudowa są także głównymi cechami końca świata. W Apokalipsie św. Jana Teologa czytamy: „I ujrzałem nowe niebo i nową ziemię; bo pierwsze niebo i pierwsza ziemia przeminęły... I usłyszałem donośny głos z nieba mówiący: ...I otrze Bóg wszelką łzę z ich oczu, i śmierci już nie będzie; nie będzie już płaczu, płaczu ani chorób; bo poprzednie rzeczy przeminęły. I rzekł Zasiadający na tronie: Oto czynię wszystko nowe” (Ap 21).

Ale to nowe stworzenie powstanie z ruin pierwszego. Syndrom ostatecznej katastrofy przypomina hinduski opis zagłady Wszechświata. Przyjdzie susza i głód, dni staną się krótsze104. Erą bezpośrednio poprzedzającą koniec świata będzie panowanie Antychrysta. Ale Chrystus pojawi się ponownie i oczyści Ziemię ogniem. Według Efraima Syryjczyka* „morze zaszumi, a potem wyschnie, otworzy się niebo i ziemia, a wszędzie rozprzestrzeni się dym i ciemność. W ciągu czterdziestu dni Pan ześle na ziemię ogień, aby oczyścić ją z brudu grzechu i występku”105.

O niszczycielskim ogniu mowa jest w Nowym Testamencie tylko raz, w drugim liście Piotra (III, 6-14). Okazuje się jednak, że jest ważnym elementem wróżb sybilli, stoicyzmu i późniejszej literatury chrześcijańskiej. Ta idea ognia pochodziła prawdopodobnie z Iranu106.

Królestwo Antychrysta jest w pewnym stopniu równoznaczne z powrotem do Chaosu. Z jednej strony Antychryst pojawia się pod postacią smoka lub demona107, co przypomina stary mit o walce Boga ze Smokiem. Bitwa miała miejsce na samym początku, przed stworzeniem świata, i wydarzy się ponownie na końcu. Ponadto Antychryst zostanie powitany jako fałszywy Mesjasz, a jego panowanie będzie naznaczone całkowitym zaprzeczeniem wartości społecznych, moralnych i religijnych, innymi słowy będzie to powrót do Chaosu. Na przestrzeni wieków Antychrysta utożsamiano z różnymi postaciami historycznymi, od Nerona po papieża (Lutera). Należy podkreślić jeden fakt: wierzono, że Antychryst panował w niektórych szczególnie tragicznych okresach dziejów, ale jednocześnie zawsze utrzymywano nadzieję, że jego panowanie zwiastuje jednocześnie rychłe przyjście Chrystusa. Katastrofy ogólnoświatowe, katastrofy, terror, triumf Zła – wszystko to przedstawiało rodzaj syndromu apokaliptycznego1088, który, jak wierzono, poprzedzał nowe przyjście Chrystusa.

milenaryzm chrześcijański

Chrześcijaństwo, stając się oficjalną religią Cesarstwa Rzymskiego, potępiło millenaryzm jako herezję, choć głosili go w przeszłości znani ojcowie kościoła. Jednak Kościół przyjął Historię i koniec świata przestał być wydarzeniem nieuniknionym, jak to miało miejsce podczas prześladowań chrześcijan. Ten świat, ze wszystkimi jego wadami, niesprawiedliwością i okrucieństwem, nadal istniał. Tylko Bóg znał godzinę końca świata i tylko jedno wydawało się pewne: koniec ten nie nastąpi jutro. Wraz z triumfem Kościoła królestwo niebieskie zstąpiło już na ziemię i w pewnym sensie stary świat został zniszczony. W oficjalnym antymilenializmie Kościoła można rozpoznać pierwszy przejaw doktryny postępu. Kościół przyjął świat takim, jaki jest, starając się uczynić ludzką egzystencję szczęśliwszą niż podczas wielkich kryzysów historycznych. Kościół przyjął to stanowisko pomimo obecności różnego rodzaju proroków, wróżbitów i zwiastunów apokalipsy.

Kilka wieków po wniknięciu islamu do Morza Śródziemnego, a zwłaszcza po XI wieku, ponownie pojawiły się ruchy milenijne i eschatologiczne, tym razem skierowane przeciwko Kościołowi i jego hierarchii. Ruchy te charakteryzuje kilka cech wspólnych: ich inspiratorzy oczekują i głoszą przywrócenie ziemskiego raju po próbach i strasznych kataklizmach. Luter ogłosił także nieunikniony koniec świata. Na przestrzeni wieków głoszona była wielokrotnie ta sama idea religijna: świat ten, podlegający rozwojowi historycznemu, jest niesprawiedliwy, obrzydliwy, wydany diabłu; i na szczęście jest już na skraju całkowitego rozkładu, rozpoczął się proces katastrofalnego upadku, ten stary świat pęka w szwach, w niedalekiej przyszłości zostanie zniszczony, siły ciemności zostaną ostatecznie pokonane, sprawiedliwi zatriumfują i bramy nieba się przed nimi otworzą. Wszystkie ruchy milenijne i eschatologiczne dowodzą optymizmu natury ludzkiej. Na horror wydarzeń historycznych reagują z siłą, jaką może wywołać jedynie skrajna rozpacz. Jednak na przestrzeni wieków napięcia eschatologiczne czołowych wyznań chrześcijańskich znacznie osłabły. Oczekiwanie na koniec świata i nieuchronność Sądu Ostatecznego to cechy, które nie są charakterystyczne dla żadnego z większych Kościołów chrześcijańskich. Millenarianizm ledwo przetrwał jedynie w kilku najbliższych nam sektach chrześcijańskich.

Mitologia eschatologiczna i milenijna narodziła się ostatnio w Europie w dwóch politycznych ruchach totalitarnych. Zewnętrznie całkowicie zsekularyzowane nazizm i komunizm są nasycone elementami eschatologicznej wizji świata. Głoszą koniec starego świata i nadejście ery obfitości i błogości. Norman Cohn, autor najnowszej książki o millenarianizmie, tak pisze o narodowym socjalizmie i marksizmie-leninizmie: „Pod pseudonaukowymi sformułowaniami obu stron można odnaleźć pogląd na rzeczy dziwnie przypominający najciemniejsze fabrykacje i średniowieczne bzdury. Ostatnia i decydująca bitwa wybranych (czy to Aryjczyków, czy proletariuszy) z armią demonów (Żydów lub burżuazji); radość rządzenia całym światem lub szczęście życia w całkowitej równości (lub jedno i drugie) przypadnie wybrańcom zgodnie z planem Opatrzności, którzy w ten sposób otrzymają zadośćuczynienie za wszystkie przeszłe cierpienia; spełnią się najwyższe przeznaczenie historii i Wszechświat zostanie wreszcie uwolniony od zła – to stare chimery, od których ludzie są uzależnieni do dziś.”109

Millenaryzm wśród ludów prymitywnych

Jednak mit o końcu świata najbardziej rozwinął się w naszych czasach, poza światem zachodnim. Mówimy o niezliczonych ruchach natywistycznych i milenijnych, wśród których najbardziej znany jest melanezyjski kult cargo, występujący na innych obszarach Oceanii, a także w byłych koloniach europejskich w Afryce. Jest bardzo prawdopodobne, że większość tych ruchów powstała w wyniku mniej lub bardziej długotrwałego kontaktu z chrześcijaństwem. Chociaż są one najczęściej skierowane przeciwko białym i przeciwko chrześcijaństwu, większość ruchów rodzimego millenaryzmu zawiera elementy chrześcijańskie, eschatologiczne. W niektórych przypadkach tubylcy buntują się przeciwko misjonarzom tylko dlatego, że nie zachowują się jak prawdziwi chrześcijanie i nie wierzą w nieuniknione przyjście Chrystusa i zmartwychwstanie. W Melanezji kult cargo przyswoił mity i rytuały Nowego Roku. Jak już widzieliśmy, święto Nowego Roku wiąże się z symbolicznym odrodzeniem świata. Zwolennicy kultu cargo wierzą również, że Wszechświat zostanie zniszczony i stworzony na nowo, plemię znajdzie coś w rodzaju raju: umarli powstaną na nowo i nie będzie już śmierci ani chorób. Ale podobnie jak w eschatologii indoirańskiej i judeochrześcijańskiej, to nowe stworzenie i powrót raju poprzedzi seria kosmicznych katastrof: nastąpi trzęsienie ziemi, na ziemię spadnie ognisty deszcz, góry zapadną się i pogrzebią doliny, biali i aborygeni, którzy nie wyznają tego kultu, zostaną zniszczeni itp.

Morfologia milenaryzmu ludów prymitywnych jest niezwykle bogata i złożona. Dla naszych badań bardzo ważne jest przedstawienie kilku faktów110:

1) ruchy milenijne można uznać za realizację mitologiczno-rytualnego scenariusza okresowej odnowy świata;

2) nie powinno być wątpliwości co do pozornie bezpośredniego lub pośredniego wpływu eschatologii chrześcijańskiej;

3) zwolennicy ruchów milenijnych są w istocie przeciwnikami Zachodu, choć pozostają pod wpływem kultury zachodniej i wykazują chęć dostosowania do swoich potrzeb religii i wykształcenia białych ludzi, ich bogactwa i uzbrojenia;

4) ruchy takie są zawsze powoływane do życia przez silne osobistości religijne o charakterze proroczym, ale są organizowane i wykorzystywane przez polityków lub do celów politycznych;

5) we wszystkich tych ruchach panuje przekonanie, że koniec świata na koniec tysiąclecia jest nieunikniony, choć z pewnością nastąpi po kataklizmie kosmicznym lub katastrofie historycznej.

Nie ma potrzeby podkreślać politycznego, społecznego i gospodarczego charakteru tych ruchów: jest to już oczywiste. Ale ich siła, ich wpływ, ich twórczy wpływ nie ograniczają się wyłącznie do czynników społeczno-ekonomicznych. Mówimy o ruchach religijnych. Ich zwolennicy oczekują i ogłaszają koniec świata, aby osiągnąć lepsze warunki gospodarcze i społeczne - ale przede wszystkim mają nadzieję na odrodzenie świata i przywrócenie ludzkiego szczęścia. Zwolennicy tych ruchów pragną ziemskich błogosławieństw, ale w równym stopniu pragną nieśmiertelności, wolności i niebiańskiej błogości. Dla nich koniec świata umożliwia przekształcenie ludzkiej egzystencji w życie błogie, doskonałe i niekończące się.

Dodajmy, że nawet w tych ruchach, gdzie nie mówimy o katastrofalnym końcu, głównym elementem jest idea odrodzenia i rekonstrukcji świata. Prorok lub założyciel kultu głosi nieuchronność „powrotu do początków”, a w konsekwencji powrotu do pierwotnego stanu „rajskiego”. Oczywiście w większości przypadków ten „pierwotny” rajski stan z pewnością reprezentuje wyidealizowany obraz sytuacji kulturowej i ekonomicznej przed przybyciem białych. Nie jest to jedyny przykład mityfikacji „stanu pierwotnego” i „historii przeszłej” postrzeganej jako Złoty Wiek. Ale tym, co nas interesuje w tym przypadku, nie jest rzeczywistość „historyczna”, którą czasami można oddzielić od tych brutalnych obrazów mitów, ale fakt, że koniec świata – koniec kolonizacji – i oczekiwanie na nowy świat zakładają powrót do początków. Postać misji utożsamiana jest z bohaterem kulturowym lub mitycznym, długo oczekiwanym przodkiem. Ich przybycie jest równoznaczne z ponownym urzeczywistnieniem mitycznych pradawnych czasów, czyli odrodzeniem świata. Niezależność polityczna i wolność kulturowa głoszona przez ruchy milenijne narodów kolonialnych postrzegana jest jako powrót do pierwotnych, szczęśliwych czasów. Ogólnie rzecz biorąc, nawet bez oczywistej apokaliptycznej zagłady, ten stary świat zostaje symbolicznie zniesiony, a na jego miejscu zostaje ustanowiony świat pierwotnego raju.

„Koniec świata” w sztuce współczesnej

Cywilizacje zachodnie nie mogą dorównać optymizmowi komunistycznej eschatologii i millenarianizmu ludów prymitywnych. Obecnie coraz bardziej zbliża się niebezpieczeństwo katastrofalnego końca świata z powodu broni termojądrowej. W umysłach ludzi Zachodu ten koniec będzie całkowity i ostateczny i nie nastąpi po nim nowe stworzenie świata. Nie jest możliwe tutaj dokonanie systematycznej analizy licznych przejawów strachu przed katastrofą nuklearną we współczesnym świecie. Jednak inne powiązane zjawiska kultury zachodnioeuropejskiej wydają nam się warte zbadania. Porozmawiamy o historii sztuki zachodniej. Od początku naszego stulecia sztuki plastyczne, a także literatura i muzyka przeszły przemianę tak radykalną, że w tym przypadku można mówić o „zniszczeniu języka artystycznego”. Począwszy od sztuk wizualnych, to „niszczenie języka artystycznego” rozprzestrzeniło się na poezję, prozę, a ostatnio, w osobie Ionesco, na teatr. W niektórych przypadkach można mówić o prawdziwym zagładzie całego uniwersum sztuki. Studiując niektóre powstałe niedawno dzieła, wydaje się, że autorzy chcieli całą historię sztuk pięknych sprowadzić do tabula rasa111. To coś więcej niż zniszczenie, to zanurzenie się w Chaos, w coś w rodzaju pierwotnej masy confusa112. Jednak kontemplując tego typu dzieła można się domyślić, że autor poszukuje czegoś, czego nie potrafił jeszcze wyrazić. Musiał zniszczyć ruiny i gruzy pozostawione przez poprzednie rewolucje w sztukach plastycznych; musiał zbliżyć się do embrionalnych form materii, aby móc rozpocząć historię sztuki od zera. Istnieje poczucie, że dla wielu współczesnych artystów „zniszczenie języka plastycznego” to dopiero pierwsza faza bardziej złożonego procesu, po którym z pewnością nastąpi powstanie nowego Wszechświata.

W sztuce współczesnej nihilizm i pesymizm pierwszych rewolucjonistów i niszczycieli jest już przestarzałym światopoglądem. W naszych czasach żaden wielki artysta nie wierzy w degradację i nieuniknione zniknięcie swojej sztuki. Z tego punktu widzenia ich pozycja przypomina pozycję ludów „prymitywnych”: przyczynili się do zniszczenia świata (czyli zniszczenia swojego świata, swojego artystycznego uniwersum), aby w ten sposób przyczynić się do stworzenia nowego świat. To zjawisko kulturowe jest niezwykle ważne, ponieważ artyści reprezentują prawdziwą siłę twórczą cywilizacji lub społeczeństwa. Artysta w swojej twórczości antycypuje to, co nadejdzie za jedno lub dwa pokolenia w innych obszarach życia społecznego i kulturalnego.

Znamienne jest, że zagłada języka artystycznego zbiegła się w czasie ze wzrostem rozwoju psychoanalizy. Psychologia głębi duchowych przywiązuje dużą wagę do zainteresowania początkami, zainteresowania wysoce charakterystycznego dla człowieka w archaicznym społeczeństwie. Niezwykle interesujące byłoby szczegółowe przestudiowanie procesu stopniowego odnawiania zainteresowania mitem końca świata w sztuce współczesnej. Zobaczylibyśmy, że artyści nie są neurastenikami, jak się czasem o nich mówi, wręcz przeciwnie, są zdrowsi psychicznie niż wielu współczesnych ludzi. Zrozumieli, że prawdziwa odnowa może nastąpić dopiero po prawdziwym końcu. Artyści jako pierwsi ze swoich współczesnych podjęli wszelkie wysiłki, aby naprawdę zniszczyć swój świat, aby na nowo stworzyć wszechświat twórczej wyobraźni, w którym człowiek mógł jednocześnie żyć, kontemplować i marzyć.

Rozdział V. CZAS MOŻNA OTRZYMAĆ

Porównanie, którego właśnie dokonaliśmy, pomiędzy „optymizmem” narodów, które niedawno zrzuciły kolonialne jarzmo, a optymizmem europejskich artystów i myślicieli, można rozszerzyć i pogłębić. Oczywiście istnieją konfrontacje między wierzeniami tradycyjnych społeczeństw a niektórymi aspektami współczesnej kultury. Ale o tym zamierzamy porozmawiać później, aby nie zakłócać sekwencji prezentacji, ponieważ mityczny temat końca świata analizowaliśmy głównie po to, aby zidentyfikować związek między eschatologią a kosmogonią. Przypomnijmy, że w rozdziale trzecim podkreśliliśmy niezwykłe znaczenie rytualno-mitologicznego scenariusza corocznego odrodzenia świata. Widzieliśmy, że scenariusz ten zakłada motyw „prymitywnej doskonałości” i że począwszy od pewnego okresu historycznego motyw ten staje się „ruchliwy”; może oznaczać zarówno doskonałość w mitycznej przeszłości, jak i doskonałość, która zostanie ustanowiona w przyszłości, po końcu świata. W długiej wycieczce dotyczącej mitów o końcu świata, której analizę przedstawiono w ostatnim rozdziale, chcieliśmy podkreślić, że nawet w estachologii najważniejszy jest nie koniec świata, ale wiara w nowy początek . Odnowa ta jest, ściśle rzecz biorąc, powtórzeniem absolutnego początku, czyli kosmogonii. Można powiedzieć, że i tutaj mamy do czynienia z mentalnością charakteryzującą człowieka prymitywnego, a mianowicie z wyjątkową wagą przywiązywaną do poznania zasad. Rzeczywiście, dla osoby żyjącej w prymitywnym społeczeństwie wiedza o początkach wszystkich rzeczy (zwierząt, roślin, ciał kosmicznych itp.) zakłada pewną dominację nad nimi: znane jest ich miejsce w świecie i sposób ich spowodowania w przyszłości. Podobnie jest w przypadku mitów eschatologicznych: wiedza o tym, co wydarzyło się ab origine*, wiedza o kosmogonii daje także wiedzę o tym, co wydarzy się w przyszłości. „Mobilność” koncepcji powstania świata wyraża nadzieję człowieka, że ​​świat będzie trwał wiecznie, choć ulega okresowemu niszczeniu w dosłownym tego słowa znaczeniu. Idea zagłady świata nie jest zasadniczo pesymistyczna. Świat przez samo swoje trwanie i trwanie jest skazany na upadek i degenerację, dlatego co roku musi symbolicznie się odradzać. Skoro jednak znana jest kosmogonia, czyli „sekret” powstania świata, możemy zaakceptować ideę apokaliptycznego zagłady świata.

Freud i wiedza o „stworzeniu”

Nie ma potrzeby podkreślać „egzystencjalnego” znaczenia wiedzy o początku w społeczeństwach tradycyjnych. Takie zachowanie nie jest charakterystyczne dla społeczeństw archaicznych. Chęć poznania początku rzeczy jest także charakterystyczna dla kultury zachodniej. W XVIII, a zwłaszcza XIX wieku, powstały liczne badania nad pochodzeniem świata, życia, gatunków zwierząt i roślin, człowieka, języka, społeczeństwa, religii i wszelkich instytucji ludzkich. Podejmowane są próby zrozumienia początków i historii wszystkiego, co nas otacza: pochodzenia Układu Słonecznego, małżeństwa czy dziecięcych zabaw typu gra w klasy.

W XX wieku badania naukowe nad genezą i początkami potoczyły się inną drogą. Na przykład w przypadku psychoanalizy prawdziwym pochodzeniem jest „pochodzenie ludzkie”, czyli wcześniejsze dzieciństwo. Życie dziecka rozgrywa się w mitycznym, niebiańskim czasie113. Psychoanaliza wypracowała technikę zdolną odkryć „początki” naszej osobistej historii i, co bardzo ważne, zidentyfikować to główne, pierwsze wydarzenie, które położyło kres błogości dzieciństwa i wyznaczyło przyszły kierunek naszej egzystencji. „Jeśli zastosujemy pojęcia mentalności archaicznej, można argumentować, że w życiu człowieka istniał „raj” (dla psychoanalizy rozciąga się to na okres przed urodzeniem lub przed odstawieniem od piersi) oraz „utrata raju”, „katastrofa” (dzieciństwo traumy), a co niezależnie od stosunku dorosłego do tych początkowych wydarzeń, mają one decydujące znaczenie dla jego egzystencji114.

Co ciekawe, ze wszystkich nauk o życiu dopiero psychoanaliza dochodzi do poglądu, że „początkiem” każdego człowieka jest raj i błogość, podczas gdy inne nauki o życiu kładą nacisk na niedoskonałość i niestabilność początku. Interesują nas dwie koncepcje Freuda. Pierwsza to „początki” i „początki” kojarzone z „rajem” i „błogością”; druga to idea, że ​​dzięki pamięci i „powrotowi” możliwe jest ponowne przeżycie niektórych traumatycznych wydarzeń z wczesnego dzieciństwa. Błogość „pochodzenia” jest, jak widzieliśmy powyżej, dość powszechnym tematem w religiach prymitywnych, a także jest potwierdzona w Indiach, Iranie, Grecji i religii judeochrześcijańskiej. Fakt, że Freud umieszcza błogosławieństwo na początku ludzkiej egzystencji, nie oznacza, że ​​psychoanaliza ma strukturę mitologiczną, że zapożycza wątki archaiczne lub mityczne lub że przejmuje judeochrześcijański mit nieba i upadku. Jedyne przybliżenie, jakie można dokonać pomiędzy psychoanalizą a prymitywnym rozumieniem błogości i doskonałości początku, wynika z faktu, że Freud odkrył decydującą rolę „raju po raz pierwszy” we wczesnym dzieciństwie, błogości przed „upadkiem” (to znaczy odstawienie od piersi), innymi słowy, zanim czas stanie się „czasem życia” dla każdego człowieka. Jeśli chodzi o drugą interesującą nas ideę Freuda (mianowicie ideę „powrotu”), za pomocą której istnieje nadzieja na ponowne urzeczywistnienie niektórych decydujących wydarzeń z wczesnego dzieciństwa, to uzasadnia także zbliżenie i analogie z zachowaniami archaicznymi. Podaliśmy wiele przykładów, które podkreślają przekonanie, że możliwa jest ponowna aktualizacja (a zatem ponowne przeżycie) oryginalnych wydarzeń opisanych w mitach, ale z kilkoma wyjątkami (w tym magiczne uzdrowienia) przykłady te ilustrują zbiorową powrócić. Wydarzenia przekazywane przez mity przeżywane są poprzez rytuały przez całą społeczność lub jej znaczną część. Technika psychoanalizy umożliwia indywidualny powrót do czasu pierwotnego. Ten egzystencjalny powrót jest również znany w społeczeństwach archaicznych i odgrywa ważną rolę w niektórych wschodnich technikach psychofizjologicznych. Obecnie zaczynamy badać ten problem.

Tradycyjna technika „powrotu do korzeni”

Nie jest naszą intencją porównywanie psychoanalizy z wierzeniami i technikami „powrotu do korzeni” ludów prymitywnych i wschodnich. Celem zaproponowanego porównania jest wykazanie, że „powrót do korzeni”, którego znaczenie dla zrozumienia człowieka, a zwłaszcza jego leczenia, zauważył Freud, był już znany kulturom pozaeuropejskim. Po tym wszystkim, co już powiedzieliśmy odnośnie chęci odnowienia świata poprzez powtórzenie kosmogonii, nie będzie trudno zrozumieć podstawę tych rytuałów: powrót jednostki do jej korzeni rozumiany jest jako możliwość odnowy i odrodzenia jego istnienie. Jednak, jak się wkrótce przekonamy, „powrót do podstaw” może mieć różne cele i mieć różne znaczenia.

Przede wszystkim istnieje dobrze znana symbolika rytuałów inicjacyjnych, sugerująca regresus ad uterum115. Ponieważ dostatecznie zbadaliśmy ten kompleks w naszej książce „Narodziny mistycyzmu”, ograniczymy się tutaj do kilku krótkich wzmianek. Od najwcześniejszych etapów kultury inicjacja nastolatków obejmowała szereg rytuałów, których symbolika jest oczywista; mówimy o przemianie neofity w embrion i jego późniejszym odrodzeniu. Inicjacja w tym przypadku jest równoznaczna z drugim narodzeniem. Dzięki mechanizmowi inicjacji nastolatek staje się pełnoprawnym członkiem społeczeństwa, społecznie odpowiedzialnym, ze świadomością rozbudzoną przez tradycje kulturowe. Powrót do łona matki oznacza się albo poprzez zamknięcie neofity w chatce, albo poprzez symboliczne pożarcie go przez potwora, albo poprzez penetrację świętego terytorium utożsamianego z łonem Matki Ziemi116.

Interesuje nas tutaj przede wszystkim fakt, że obok młodzieńczych rytuałów inicjacyjnych charakterystycznych dla ludów „prymitywnych”, w bardziej złożonych kulturach istnieją także rytuały inicjacyjne obejmujące regressus ad uterum. Ograniczmy się do przykładu Indii, gdzie motyw ten można wyróżnić w trzech różnych typach ceremonii inicjacyjnych. Jest to przede wszystkim rytuał zwany upanayamą, który polega na zapoznaniu chłopca z osobowością i wpływem mentora. Motyw rodzenia płodu i ponownych narodzin jest tu bardzo wyraźnie wyrażony; mentor symbolicznie przemienia nastolatka w embrion i nosi go w łonie przez trzy noce117.

Osoba, która wykonuje upanayamę, uważana jest za podwójnie narodzoną (dvi-ja). Na przygotowującym się do poświęcenia somy* dokonuje się także rytuału dix, który polega, ściśle rzecz biorąc, na wyimaginowanym powrocie do stadium embrionalnego118. Wreszcie, regressus ad uterum jest również przedmiotem rytuału hiraniya-garbha, co dosłownie tłumaczy się jako „złoty zarodek”. Nastolatka wprowadza się do złotego wazonu w kształcie krowy, a gdy z niego wychodzi, uważa się go za nowo narodzonego119.

We wszystkich tych przypadkach przeprowadza się regressus ad uterum w celu wprowadzenia nastolatka w nowe formy bytu lub jego ożywienia. Ze strukturalnego punktu widzenia powrót do łona matki koreluje z regresją Wszechświata do stanu embrionalnego, czyli stanu Chaosu. Ciemność życia prenatalnego odpowiada Nocy przed stworzeniem świata i ciemnościom chaty, w której nastolatek spędza swoje odosobnienie. Wszystkie te rytuały inicjacyjne wiążą się z powrotem do łona matki i wśród ludów „prymitywnych” oraz wśród ludów Indii mają wzór mityczny120. Jest coś ciekawszego niż mity związane z rytuałami inicjacyjnymi regressus ad uterum. Są to mity opowiadające o przygodach Bohaterów, czarowników czy szamanów, którzy nie symbolicznie, ale faktycznie z krwi i kości dokonują regresu. Wiele mitów zawiera:

1) pożarcie bohatera przez potwora morskiego i jego zwycięskie uwolnienie po rozerwaniu brzucha tego potwora;

2) związane z inicjacją, przejściem przez pochwę zębatą lub niebezpiecznym zejściem do groty, szczeliny związanej z ustami lub wejściem do łona Matki Ziemi.

Wszystkie te działania stanowią testy wtajemniczenia, po których przejściu zwycięski bohater uzyskuje nową formę istnienia121. Mity i rytuały inicjacji dorastającej młodzieży, w tym regressus ad uterum, ukazują oczywistość następującego faktu: powrót do początków przygotowuje nowe narodziny, ale nie powtarza pierwszych, fizycznych narodzin. Jest to odrodzenie porządku duchowego, czysto mistycznego, czyli wyjście w nową formę istnienia (w tym dojrzewanie, udział w kultach i czynnościach sakralnych, krótko mówiąc, „otwarcie” na Wyższy Umysł). Podstawowa idea jest następująca: aby osiągnąć najwyższą formę istnienia, należy powtórzyć rozwój wewnątrzmaciczny i narodziny, ale powtarzają się one rytualnie i symbolicznie; innymi słowy mamy tu do czynienia z działaniami skupionymi na wartościach Wyższego Umysłu, a nie na zachowaniach związanych z aktywnością psychofizjologiczną.

Warto było zwrócić uwagę na tę ostatnią okoliczność, aby nie stworzyć wrażenia, że ​​wszystkie mity i rytuały „powrotu do korzeni” można rozpatrywać w ten sam sposób. Oczywiście symbolika jest ta sama, ale konteksty są różne, a intencja ujawniona w kontekście w każdym indywidualnym przypadku daje nam wgląd w prawdziwe znaczenie mitu. Jak widzieliśmy, ze strukturalnego punktu widzenia możliwe jest dokonanie analogii pomiędzy ciemnością życia prenatalnego, czyli ciemnością chaty, w której nastolatek przechodzi inicjację, a nocą poprzedzającą stworzenie świata. Rzeczywiście, noc, z której każdego ranka rodzi się słońce, symbolizuje pierwotny Chaos, a wschód słońca kojarzy się z kosmogonią. Ale ta kosmogoniczna symbolika jest naturalnie wzbogacona o nowe odcienie znaczeń podczas narodzin mitycznego przodka, fizycznych narodzin każdej osoby lub odrodzenia podczas inicjacji. Wszystko stanie się jaśniejsze, gdy spojrzymy na przykłady. Przekonamy się, że „powrót do początków” służy za wzór dla różnych technik fizjologicznych i psychopsychicznych, mających na celu regenerację człowieka i przedłużenie jego życia, a także powrót do zdrowia i ostateczne wyzwolenie z choroby. Mieliśmy już okazję zauważyć, że mit kosmogoniczny jest wykorzystywany na różne sposoby; najczęstsze przypadki: leczenie, poezja, wprowadzanie nastolatka w społeczeństwo i kulturę itp. Widzieliśmy też, że regressus ad uterum można porównać do powrotu do stanu chaosu, który poprzedzał stworzenie świata. Teraz możemy zrozumieć, dlaczego w niektórych starożytnych metodach uzdrawiania stosowano rytualny powrót do łona matki zamiast rytuału werbalnego odtworzenia kosmologicznego mitu. Na przykład w Indiach tradycyjna medycyna do dziś odmładza osoby starsze i przywraca zdrowie całkowicie wyczerpanym pacjentom poprzez zanurzanie ich i zakopywanie w rowie w kształcie macicy. Symbolika nowego narodzenia jest oczywista. Jednak zwyczaj ten jest poświadczony także poza Indiami: grzebanie chorych, aby uzyskać nowe narodziny w łonie Matki Ziemi122.

„Powrót do podstaw” zyskał sławę jako środek terapeutyczny również w Chinach. Taoizm przywiązuje dużą wagę do „oddychania płodu” w Tai Chi. Polega na inhalacji wytwarzanej w zamkniętym łańcuchu, podobnie jak zarodek; Zwolennik tego systemu stara się imitować krążenie krwi i oddychanie od matki do dziecka i od dziecka do matki. We wstępie do Tai-si ku kyu („Pozycja ust podczas oddychania embrionalnego”) jest to sformułowane bardzo precyzyjnie: „Powracając do podstaw, zwracając się do początków, można pokonać starość i osiągnąć stan, w którym żyje płód”123. Jeden z tekstów współczesnego taoizmu synkretycznego stwierdza, co następuje: „Dlatego Budda w swoim wielkim miłosierdziu objawia metodę (alchemicznego) działania ognia i uczy ludzi, aby na nowo penetrowali łono matki, aby odtworzyć ich (prawdziwą) naturę i (pełnię) swojego przeznaczenia życiowego”124.

Mamy zatem przed sobą dwie różne, ale połączone wspólnymi punktami semantycznymi, techniki mistyczne mające na celu „powrót do „początków”: oddychanie embrionalne i pracę alchemiczną. Wiadomo, że te dwie techniki należą do licznych metod stosowanych przez taoistów w celu przedłużenia młodości i osiągnięcia ekstremalnej długowieczności (nieśmiertelności). Eksperymentom alchemicznym musi towarzyszyć odpowiednia medytacja mistyczna. Topiąc metale, taoistyczny alchemik stara się urzeczywistnić we własnym ciele jedność dwóch zasad kosmologicznych - jedność Nieba i Ziemi, aby odtworzyć sytuację pierwotnego Chaosu, który istniał przed stworzeniem Świata. Ta sytuacja początkowa, zwana stanem Chaosu (houen), odpowiada zarówno chaotycznemu stanowi jaja i embrionu, jak i rajskiemu nieświadomemu stanowi niestworzonego świata. Taoista dąży do osiągnięcia tego pierwotnego stanu albo poprzez medytację towarzyszącą eksperymentowi alchemicznemu, albo poprzez „oddychanie embrionalne”. Jednak „oddychanie embrionalne” na ostatnim etapie sprowadza się do „ujednolicenia ruchów oddechowych”, techniki zbyt złożonej, abyśmy ją tutaj rozważali. Dość powiedzieć, że „ujednolicenie ruchów oddechowych” ma model kosmologiczny. Rzeczywiście, zgodnie z naukami taoistów, „oddechy” były pierwotnie „zmieszane” i zawarte w jajku, w Wielkim, od którego oddzielono Niebo i Ziemię126.

Ideał taoistyczny – osiągnięcie błogości, młodości i długowieczności (nieśmiertelności) – miał model kosmologiczny: był to stan pierwotnej jedności. Nie ma tu mowy o ponownej aktualizacji mitu kosmogonicznego, jak to miało miejsce w omawianych obrzędach uzdrawiania. Nie chodzi o to, aby powtórzyć stworzenie kosmosu, ale o odzyskanie stanu poprzedzającego kosmogonię, czyli stanu Chaosu. Ale istota jest tutaj taka sama: zdrowie i młodość osiąga się poprzez „powrót do początków”, który dokonuje się albo poprzez „powrót do łona matki”, albo powrót do Wielkiej Kosmicznej Jedności. Należy tutaj zauważyć, że w Chinach wierzy się, że choroby i starość można wyleczyć poprzez „powrót do początków”, jedyne lekarstwo, które starożytny umysł uważał za skuteczne w zwalczaniu spustoszeń czasu. Mówimy w końcu o zniesieniu szybko płynącego Czasu, o „powrocie” i rozpoczęciu nowej egzystencji, z całą nieskończoną różnorodnością jej możliwości.

Aby uwolnić się od czasu...

Indie są pod tym względem szczególnie interesujące. Joga i buddyzm rozwinęły tam technikę psychofizjologicznej praktyki „powrotu” w stopniu niespotykanym w innych krajach. Oczywiście tutejsze obrzędy nie są już zdeterminowane jakimkolwiek celem terapeutycznym: nie stosuje się regressus ad uterum w celu uzdrowienia czy odmłodzenia, nie ma też symbolicznego powtórzenia kosmogonii mającej na celu wyleczenie pacjenta poprzez zanurzenie w pierwotnej pełni i niewyczerpaność. Joga i buddyzm są fenomenem z innej płaszczyzny niż prymitywna praktyka uzdrawiania. Ich ostatecznym celem nie jest zdrowie i odmłodzenie, ale duchowa wolność i samokontrola. Joga i buddyzm są zjawiskami soteriologii*, technik mistycznych, a ich cele, oczywiście, różnią się od celów magicznego uzdrowienia. Nie można jednak nie zauważyć pewnego strukturalnego podobieństwa i podobieństwa między tą mistyczną technologią Hindusów a prymitywnym uzdrawianiem. Asceza i filozofia kontemplacyjna Hindusów dążą do tego samego celu: uwolnienia człowieka od cierpienia życia w czasie127. Według filozofii hinduskiej przyczyną wszelkiego nieprzerwanie trwającego cierpienia na świecie jest karma, rozciągnięcie w czasie: to prawo karmy dyktuje i determinuje liczne przemiany, stały, wieczny powrót do życia, a co za tym idzie, do cierpienia. Wyzwolenie z prawa karmy jest równoznaczne z „uzdrowieniem”. Budda jest królem lekarzy, jego dziedzictwo okrzyknięto „nową medycyną”. Możesz całkowicie zniszczyć cykl karmiczny i uwolnić się od Czasu, „spalając” przyszłe życie do ostatniego nasienia. A jednym ze sposobów „spalania” pozostałości karmicznych jest technologia „powrotu do początków” w celu zrozumienia poprzedniego istnienia. Jest to postawa panindyjska, potwierdzona przez Jogę Sutrę (III, 18), znaną wszystkim mędrcom współczesnych Buddzie i zalecaną przez samego Buddę.

„Trzeba rozpocząć swoją podróż od jakiegoś konkretnego momentu, możliwie najbliższego teraźniejszości, a następnie przejść całą drogę w odwrotnym kierunku („pod prąd”, pratiloman), aby dotrzeć do początków, ad originem, gdzie już pierwsze życie „błysnęło” w świecie, Czas zrodzi, aby osiągnąć ten niesamowity moment, w którym Czasu już nie będzie, bo nic nie istnieje, nic się nie objawia. Znaczenie i cel tej techniki jest jasne: kto cofa się w czasie, musi nieuchronnie dotrzeć do punktu wyjścia, który ostatecznie zbiega się z momentem stworzenia świata. Przeżywać przeszłe życia oznacza je zrozumieć i w pewnym stopniu „spalić” swoje „grzechy”, to znaczy sumę działań powstałych na skutek niewiedzy, skumulowanych i przekazywanych z jednego istnienia do drugiego, zgodnie z prawem karmy. Ale co ważniejsze, dochodzimy do początku Czasu, do jego nieobecności, wiecznej teraźniejszości, poprzedzającej wszelkie doświadczenie czasu, opartej na pierwotnej grzesznej ludzkiej egzystencji. Innymi słowy, zaczynając od dowolnego momentu przedłużenia doczesnego, możesz wyczerpać to przedłużenie, przekazać je w przeciwnym kierunku i wyjść, pod nieobecność Czasu, do wieczności. Ale w ten sposób wychodzimy poza ludzki los i osiągamy bezwarunkowy stan, który poprzedzał świadomość Czasu jako Upadku, jako obrotu koła historii”128.

Hatha joga i niektóre szkoły tantryczne stosują metodę zwaną „poruszaniem się pod prąd”, aby osiągnąć odwrócenie wszystkich procesów psychofizjologicznych. Ten „powrót”, „ruch wstecz” przekazywany jest poprzez wewnętrzne zniszczenie Kosmosu i w konsekwencji „odsunięcie się od czasu”, osiągnięcie „nieśmiertelności”. Zgodnie z koncepcją tantryczną nieśmiertelność można osiągnąć jedynie poprzez zatrzymanie przejawów procesu rozkładu, rozpadu; trzeba iść „pod prąd” (ujana sadhana), odzyskując pierwotną jedność, która istniała in illo tempore, przed stworzeniem129. Chodzi więc o to, aby w swoim bycie zrealizować proces kosmicznego wchłonięcia i osiągnąć „początek”. Śiwasamhita (I, 60) oferuje dość znaczące ćwiczenie duchowe: po opisaniu stworzenia Wszechświata przez Śiwę, tekst mówi następnie o procesie absorpcji kosmicznej odwrotnym do tego, jakiego doświadcza się w ćwiczeniach jogi. Joga widzi, jak żywioł Ziemia staje się subtelniejszy, rozpuszcza się w elemencie Wody i jak Woda rozpuszcza się w Ogniu, Ogień w powietrzu, Powietrze w Eterze i tak dalej, aż wszystko rozpuści się w Wielkim Brahmanie130. Jogin uczestniczy w procesie przeciwnym do Stworzenia, powraca do „początków”. To ćwiczenie jogi można porównać do taoistycznej techniki dążenia do „powrotu do jaja” lub do „pierwotnego Wielkiego”.

Podkreślmy jeszcze raz: nie utożsamiamy mistycznej techniki Hindusów i Chińczyków z jednej strony z prymitywnymi metodami leczenia; Są to zjawiska innego rzędu. Warto jednak zauważyć pewną ciągłość ludzkich zachowań w odniesieniu do czasu we wszystkich epokach w różnych kulturach. Zachowanie to można zdefiniować w następujący sposób: aby zostać uzdrowionym z czasu, należy „cofnąć się” i stopić z początkiem Świata. Widzieliśmy właśnie, że ten „powrót do początku” jest różnie oceniany. W kulturach archaicznych i paleowschodnich powtórzenie mitu kosmogonicznego miało na celu zniszczenie minionego czasu i rozpoczęcie nowej egzystencji, nowego życia, wypełnionego niewyczerpanymi siłami. Dla mistyków chińskich i indyjskich celem nie było nowe istnienie tu na ziemi, ale powrót „z powrotem” i zjednoczenie z pierwotnym Wielkim. Ale w tych przykładach, a także w innych podanych przez nas, decydujący i najważniejszy był „powrót do korzeni”.

Odzyskaj przeszłość

Sięgnęliśmy do tych przykładów, aby porównać dwie kategorie technologii: 1) psychoanalizę i 2) starożytne metody wschodnie, zawierające różne techniki „powrotu do korzeni” i realizujące wiele różnych celów. Nie zamierzaliśmy szczegółowo omawiać tych technik, chcieliśmy jedynie pokazać, że egzystencjalny powrót do początku, choć charakterystyczny dla mentalności prymitywnej, nie jest cechą wyłącznie tego myślenia. Freud opracował podobną technologię, aby dać współczesnemu człowiekowi możliwość przywrócenia treści pewnych form „wrodzonego” doświadczenia. Ustaliliśmy, że istnieje kilka możliwości powrotu, z których najważniejsze to:

1) szybka i bezpośrednia reintegracja sytuacji pierwotnej (lub Chaosu, stanu prakosmicznego lub samego momentu stworzenia);

2) stopniowy powrót do „początków”, wznoszenie się w Czasie, począwszy od czasu teraźniejszego do „absolutnego początku”.

W pierwszym przypadku mówimy o całkowitym, natychmiastowym, zawrotnym zniszczeniu Kosmosu (lub osoby w wyniku pewnego czasowego przedłużenia), o przywróceniu sytuacji pierwotnej („Chaos”, czyli mówiąc na poziom antropologii, „nasienie”, „embrion”). Podobieństwo konstrukcji tej metody do rytualno-mitologicznych scenariuszy szybkiego wycofania się do „Chaosu” i powtórzenia kosmogonii jest dość oczywiste.

W drugim przypadku, przy ciągłym powrocie do „początków”, mamy do czynienia z uważnym i wyczerpującym przypomnieniem wydarzeń indywidualnych i historycznych. Oczywiście w tym przypadku najwyższym celem jest, że tak powiem, „spalenie” tych wspomnień, zniszczenie ich, przeżycie i odsunięcie się od nich. Ale nie mówimy już o ich natychmiastowym usunięciu, aby jak najszybciej dotrzeć do punktu wyjścia. Wręcz przeciwnie, bardzo ważne jest, aby zachować pamięć, nie zapominać nawet o najdrobniejszych szczegółach istnienia (obecnego lub poprzedniego), ponieważ tylko dzięki tym wspomnieniom można „spalić” swoją przeszłość, opanować ją i zapobiec aby nie miało to wpływu na teraźniejszość.

W odróżnieniu od przypadku pierwszego, którego modelem jest natychmiastowe zniszczenie świata, a następnie jego odtworzenie, tutaj pamięć odgrywa najważniejszą rolę. Pamięć i anamneza chronią nas przed Czasem. Najważniejsze jest, aby pamiętać o wszystkich wydarzeniach, których byliśmy świadkami przez cały ten czas. Technologia ta przypomina szczegółowo zbadaną przez nas koncepcję prymitywnego myślenia, według której, aby coś opanować, bardzo ważna jest znajomość historii i pochodzenia tego. Cofnięcie czasu zakłada oczywiście doświadczenie osobistej pamięci, a wiedza o początkach sprowadza się do antycypacji historii pierwotnej, która służy za przykład, do poznania mitu. Ale ich struktura jest podobna: zawsze chodzi o szczegółowe i dokładne pamiętanie tego, co wydarzyło się na początku.

Dochodzimy tu do problemu istotnego nie tylko dla zrozumienia świata, ale szczególnie ważnego dla późniejszego rozwoju myślenia mitologicznego. Znajomość pochodzenia i historii konkretnych rzeczy i faktów daje magiczną moc wpływania na nie. Ale ta sama znajomość otwiera drogę do nieustannej refleksji nad początkami i strukturami świata. Do tej kwestii wrócimy później. Należy jednak teraz wyjaśnić, że pamięć uważa się za wiedzę. Ten, kto potrafi pamiętać siebie, ma cenniejszą moc religijno-magiczną niż ten, który wie o pochodzeniu rzeczy. Na przykład w starożytnych Indiach istniało wyraźne rozróżnienie pomiędzy „obiektywną” wiedzą o pochodzeniu różnych rzeczywistości a „subiektywną” wiedzą opartą na pamięci o poprzednich istnieniach. „Wiemy, o śnie, gdzie się urodziłeś (janitram)” – woła autor Atharvawedy. „Wiemy, Agni, że urodziłeś się w trzech miejscach.” Dzięki takiej wiedzy o pochodzeniu („miejscu urodzenia”) człowiekowi udaje się oprzeć temu marzeniu i jest w stanie bezkarnie radzić sobie z ogniem.

Ale wiedza o swoich dotychczasowych istnieniach, czyli znajomość „historii” osobowej, daje też coś więcej: panowanie nad własnym losem i naukę typu soteriologicznego. Ten, kto pamięta swoje „narodziny” (czyli początki) i poprzednie życia (okresy czasu utworzone przez znaczną liczbę doświadczonych wydarzeń), pozbywa się zależności karmicznej. Inaczej mówiąc, staje się panem własnego losu. Dlatego „pamięć absolutna” – na przykład pamięć Buddy – jest równa wiedzy o wszystkim i nadaje swojemu właścicielowi kosmokratyczną wszechmoc. Ananda i inni uczniowie Buddy „pamiętali swoje narodziny”. Vamadeva, autor słynnego hymnu Rygweda, powiedział o sobie: „Jeszcze w łonie mojej matki znałem wszystkie narodziny bogów” (Rigweda, IV). Kryszna także „znał wszelkie życie” (Bhagavad-Gita, IV)131. Bogowie, Budda, jogini, mędrcy – oni wszyscy są tymi, którzy wiedzą.

Znajomość poprzednich wcieleń nie jest jedynie doświadczeniem cywilizacji indyjskiej. Jego obecność potwierdzają szamani. Zobaczymy, że odegrał on ważną rolę w filozofii Greków. Jednak teraz należy podkreślić, że wyjątkowa wartość wiedzy o „początkach” i wcześniejszych istnieniach jest konsekwencją wagi, jaką przywiązuje się do znajomości mitów „egzystencjalnych” i „historycznych” opowiadających o powstaniu rodzaju ludzkiego. Jak powiedzieliśmy, los człowieka, jego los ma „historię”: w epoce mitologicznej miały miejsce pewne decydujące wydarzenia i dopiero wtedy człowiek stał się tym, czym jest obecnie. W związku z tym tę pierwotną, dramatyczną, a czasem nawet tragiczną historię trzeba nie tylko znać, ale trzeba ją stale odtwarzać w pamięci. W przyszłości zobaczymy konsekwencje decyzji podjętej przez człowieka prymitywnego na pewnym etapie jego historii o ciągłym przeżywaniu na nowo kryzysów i tragedii swojej mitycznej przeszłości

Rozdział VI. MITOLOGIA, ONTOLOGIA, HISTORIA
Esencja poprzedza istnienie

Dla osoby religijnej esencja poprzedza istnienie. Dotyczy to w równym stopniu człowieka ze społeczeństw „prymitywnych” i wschodnich, jak i Żyda, chrześcijanina i muzułmanina. Człowiek taki, jakim jest obecnie, jest wynikiem szeregu okoliczności, które miały miejsce od samego początku. Mity opowiadają o tych okolicznościach, wyjaśniając człowiekowi, jak i dlaczego został stworzony. Dla osoby wierzącej prawdziwe, autentyczne istnienie zaczyna się z chwilą włączenia się w pierwotną, pierwotną historię i wzięcia odpowiedzialności za jej skutki. Opowieść ta ma charakter sakralny, gdyż jej bohaterami są istoty nadprzyrodzone i mityczni przodkowie. Przykład: osoba jest śmiertelna, ponieważ mityczny przodek w wyniku nieszczęśliwego wypadku traci nieśmiertelność lub zostaje jej pozbawiony przez jakąś istotę nadprzyrodzoną; lub w wyniku jakiegoś mitycznego wydarzenia następuje podział na płeć męską i żeńską z jednoczesną utratą nieśmiertelności itp. W niektórych mitach śmiertelność tłumaczy się pewnym przeoczeniem, irytującym błędem: posłańcem Boga, jakimś zwierzęciem, zapomina o swoim zadaniu lub waha się, przybywa za późno itp. Idea absurdu śmierci wyrażona jest w tak malowniczej formie. Ale nawet w tym przypadku historia pozostaje „boską historią”, ponieważ wydający rozkaz jest istotą nadprzyrodzoną i, jeśli chce, może naprawić błąd swojego posłańca.

Jeśli najważniejsze wydarzenia mają miejsce na „początku początków”, to same wydarzenia są różne w różnych religiach. Dla judaizmu i chrześcijaństwa najważniejszy jest dramat utraconego raju, który wyjaśnia tragedię współczesnego „losu ludzkiego”. Dla cywilizacji Mezopotamii najważniejsze jest powstanie świata w wyniku rozczłonkowania ciała potwora morskiego Tiamat i stworzenia człowieka za pomocą krwi najwyższego demona Kingu* zmieszanej z niewielką ilością ziemi (to znaczy z materią pochodzącą bezpośrednio z ciała Tiamat). Dla mieszkańca Australii najważniejszy jest szereg działań dokonanych przez istoty nadprzyrodzone „podczas snów”.

Nie mamy tutaj możliwości omówienia wszystkich wątków, które reprezentują „rzecz główną” w mitach różnych religii, czyli oryginału, pierwotnego dramatu, który stworzył człowieka takim, jakim jest on obecnie. Przypomnijmy tylko ich najważniejsze typy. Interesuje nas przede wszystkim ukazanie stosunku homo religiosus do tej „głównej”, początkowej rzeczy, która poprzedza jego powstanie. Zakładamy a priori, że istnieje kilka relacji, ponieważ, jak właśnie widzieliśmy, treść „rzeczy najważniejszej”, rozstrzyganej w czasach mitycznych, zmienia się w zależności od tej lub innej wizji religijnej.

Bóg odpoczywa

Wiele prymitywnych plemion, zwłaszcza tych, których rozwój został opóźniony przez etap łowiectwa i zbieractwa, ma wyobrażenie o Istocie Najwyższej, która prawie nie bierze udziału w życiu religijnym. Niewiele o nim wiadomo, mitów na jego temat jest niewiele i zazwyczaj są one dość proste. Uważa się, że ta Istota Najwyższa stworzyła Świat i człowieka, ale bardzo szybko wycofała się z biznesu i udała się do Nieba. Czasami nawet nie kończy dzieła stworzenia i powierza je swojemu „Synowi” lub jego przedstawicielowi. O przemianie Istoty Najwyższej w boga odpoczywającego musieliśmy już mówić, tutaj ograniczymy się tylko do kilku przykładów132. Wśród plemienia Selknam z Ziemi Ognistej Bóg, nazywany „tym, który mieszka w niebie” lub „który mieszka w niebie”, jest wszechmocny, wszechobecny i wieczny, ale aktu stworzenia dopełnili ci mityczni przodkowie, którzy sami zostali stworzeni przez Istotę Najwyższą, zanim wycofał się poza gwiazdy. Ten Bóg jest obojętny na sprawy ludzkie i doczesne. Nie ma ani obrazów, ani księdza. Zwracają się do niego z modlitwą tylko wtedy, gdy chorują („Ty, który jesteś w niebie, nie odbieraj mi mojego dziecka, jest jeszcze za małe”), a podczas klęsk żywiołowych składane są mu ofiary.

Plemię Joruba z Wybrzeża Niewolników wierzy w niebiańskiego stwórcę zwanego Olorunem* (dosłownie: „władca Nieba”), który rozpoczynając dzieło stworzenia świata, następnie przekazał jego ukończenie i zarządzanie pewnemu niższemu bogu Obatala *. On sam ostatecznie wycofał się ze spraw ziemskich i ludzkich; nie ma świątyń, posągów, sług tego najwyższego Boga, który stał się „bogiem odpoczywającym”. Niemniej jednak zwracają się do niego w czasach ogólnej katastrofy.

Ndiambi, najwyższy bóg plemienia Erero, odizolował się w niebie, powierzył zarządzanie ludzkością niższym bogom. „Dlaczego mamy składać mu ofiary? – wyjaśnia tubylec: „Nie boimy się go, naszym przodkom wyrządził krzywdę, ale nam nic złego nie zrobił”133. Najwyższa istota plemienia Tumbuka uważa za poniżej swojej godności „ingerowanie w codzienne ludzkie sprawy”. Plemię Ewe wzywa Dzingbę („Ojca Uniwersalnego”) tylko podczas suszy: „O niebo, susza jest straszna, ześlij deszcz, niech ziemia się odświeży, a pola zakwitną.”134 Oddalenie i oderwanie Istoty Najwyższej od spraw ziemskich znajduje niezwykły wyraz w powiedzeniu plemienia Zhiriyama z Afryki Wschodniej, które w ten sposób opisuje swoje bóstwo: „Mulungu* jest na górze, mana*, dusze moich zmarłych przodków są na dole. ” Plemię Bantu mówi: „Stworzywszy człowieka, Bóg przestał się nim przejmować”. To samo powtarza się w plemieniu Negrillos: „Bóg się od nas oddalił!”135.

Jak widać z tych przykładów, Istota Najwyższa traci swoje znaczenie religijne, kultowe; mity wskazują, że oddala się od ludzi, staje się odpoczywającym bogiem. Zjawisko to znajduje potwierdzenie w bardziej złożonych religiach starożytnego Wschodu, Indii i Morza Śródziemnego: miejsce Boga niebiańskiego, Stwórcy, wszechwiedzącego i wszechmocnego, zastępuje Bóg Zapłodniający, towarzysz Wielkiej Bogini, objawienie siły wytwórcze Wszechświata136.

Można powiedzieć, że w pewnym sensie odpoczywający bóg jest pierwszym przykładem gorączkowo głoszonej przez Fryderyka Nietzschego „śmierci bogów”. Bóg Stwórca, którego kult został utracony, w końcu zostaje zapomniany. Zapomnienie Boga, jako jego całkowita nieziemskość, transcendencja, jest plastycznym wyrazem jego nieobecności religijnej, religijnej nieistotności lub, co jest tym samym, jego „śmierci”. Zniknięcie Istoty Najwyższej nie wyrażało się w osłabieniu życia religijnego. Wręcz przeciwnie, możemy powiedzieć, że prawdziwe „religie” powstają właśnie po tym zniknięciu: najbardziej znaczące i dramatyczne mity, najbardziej niezwykłe obrzędy, różnorodność wszelkiego rodzaju bogów i bogiń, kult przodków, ofiary, świątynie, maski , różne zamknięte społeczeństwa - wszystko to są kultury znaków, które przeszły już przez etap łowiectwa i zbieractwa, gdzie Istota Najwyższa jest albo nieobecna (zapomniana?), albo zintegrowana z Innymi bóstwami w takim stopniu, że nie jest już rozpoznawalna. „Zmierzch bogów”, o którym mówi Martin Buber, usunięcie Boga i Jego milczenie – tematy, które przyciągają uwagę niektórych współczesnych teologów, nie są zjawiskami tylko naszych czasów. „Transcendencja”, nieziemstwo Istoty Najwyższej, zawsze służyła jako wymówka dla obojętności człowieka wobec Niego. Nawet gdy o nim pamiętano, fakt, że Bóg był tak daleko, uzasadniał pewną nieostrożność, jeśli nie całkowitą obojętność.

Plemię Fang z Afryki Równikowej mówi o tym z prostotą i wielką odwagą:
Bóg (Nzame) jest na górze, człowiek na dole.
Bóg jest Bogiem, człowiek jest człowiekiem.
Każdy w domu, każdy w swoim domu137

Tak też myślał Giordano Bruno: Bóg „jako absolut nie ma z nami nic wspólnego”. („Przestrzeń triumfującej bestii”). Należy jednak poczynić jedną uwagę. Zapomniana lub ignorowana Istota Najwyższa jest pamiętana podczas zagrożeń i nieszczęść zsyłanych z góry (susza, burza, epidemia). Zastanówmy się nad powyższymi przykładami. Z reguły o zapomnianym Bogu pamięta się tylko wtedy, gdy nic innego nie pomaga, gdy zwracanie się do innych bóstw do niczego nie prowadzi. Najwyższym Bogiem plemienia Oraon jest Dragmesh. W skrajnej potrzebie składają mu w ofierze białego koguta i wołają: „Zrobiliśmy już wszystko, co mogliśmy, możemy jedynie zwrócić się do Ciebie o pomoc... Zmiłuj się nad nami”138. Podobnie jak oni, Żydzi odsunęli się od Jahwe i czcili bogów Bala i Astarte, ilekroć pozwoliła im na to historia, to znaczy w epoce pokoju, spokoju i względnego dobrobytu gospodarczego, ale teraz pamiętali o swoim Bogu, gdy miały miejsce historyczne katastrofy. „Wtedy wołali do Odwiecznego i modlili się do niego: zgrzeszyliśmy, opuściliśmy Odwiecznego i służyliśmy Balowi i Astarte; wyrwij nas z rąk naszych wrogów, a będziemy Ci służyć” (I. Samuel, XIII, 10).

Ale nawet wtedy, gdy Najwyższy Bóg „zostanie zapomniany, a jego kult całkowicie zaniknie, pamięć o Nim pozostanie w ukrytej, upokorzonej formie, w mitach i opowieściach o pierwotnym raju, w inicjacjach i opowieściach szamanów i uzdrowicieli, w symbolice religijnej (symbole Centrum świata, magiczny lot i wznoszenie się, symbole nieba i światła itp.), a także w niektórych typach mitów kosmogonicznych. Wiele można by powiedzieć na temat zapomnienia Istoty Najwyższej na poziomie „świadomym” zbiorowego życia religijnego i jego istnienia w formie ukrytej na poziomie „nieświadomym” czy też na poziomie symbolu czy wreszcie w ekstatyczne eksperymenty niektórych wtajemniczonych. Ale to odeszłoby od tematu naszej rozmowy. Powiedzmy tylko, że zachowanie Istoty Najwyższej w indywidualnych ekstatycznych doświadczeniach lub symbolach nie pozostaje bez konsekwencji dla historii religijnej archaicznych społeczeństw ludzkich. Takie doświadczenia, a także głęboka refleksja nad jakimś niebiańskim symbolem czasami wystarczą, aby wybitna osobowość na nowo odkryła Istotę Najwyższą. To właśnie dzięki takim doświadczeniom i refleksjom społeczeństwo w niektórych przypadkach rozpoczyna zupełnie nowe życie religijne.

Ogólnie rzecz biorąc, dla wszystkich prymitywnych kultur, które znały Istotę Najwyższą, ale w takim czy innym stopniu o niej zapomniały, „najważniejsze” jest następujące:

1) Bóg stwarza ludzki świat, a następnie udaje się do nieba;

2) usunięciu temu towarzyszy czasami zerwanie więzi między niebem a ziemią lub znaczne oddzielenie nieba. W niektórych mitach pierwotna bliskość Nieba i obecność Boga na Ziemi stanowią syndrom raju (uzupełniony pierwotną nieśmiertelnością człowieka, jego przyjaznym stosunkiem do zwierząt i brakiem konieczności pracy);

3) miejsce tego mniej lub bardziej zapomnianego, odpoczywającego boga okazuje się zajmować różne bóstwa, które łączy jedna wspólna cecha - są bliżej człowieka, pomagają mu lub wręcz przeciwnie, ścigają go w sposób bardziej bezpośredni i stały.

Warto zauważyć, że człowiek w społeczeństwach pierwotnych, który z reguły dobrze pamięta czyny istot nadprzyrodzonych, o których mowa w mitach, zapomina o Bogu Stwórcy, który stał się bogiem odpoczywającym. Kult Stwórcy zostaje zachowany dopiero wtedy, gdy pojawia się on w postaci Demiurga, czyli Istoty nadprzyrodzonej, która stworzyła świat, jak to miało miejsce w religiach Australii. Ta nadprzyrodzona Istota jest obecna w obrzędach poświęconych odnowie świata. Powód jest jasny: twórca jest tutaj także twórcą jedzenia. Nie tylko stworzył świat i przodków, ale także dał życie zwierzętom i roślinom, co pozwoliło człowiekowi przetrwać139.

Zabite bóstwo

Wraz z istotami najwyższymi i twórcami, którzy stają się odpoczywającymi bogami schodzącymi ze sceny, historia religii zna bogów, którzy znikają z powierzchni ziemi, ale zostają zniszczeni przez ludzi (a dokładniej przez swoich mitycznych przodków). Jeśli „śmierć” odpoczywającego boga pozostawia jedynie pustkę, którą jednak szybko wypełniają inne bóstwa, wówczas może powstać gwałtowna śmierć. W wyniku ich śmierci w życiu człowieka zachodzą bardzo ważne zmiany. Co więcej, ta nowość wiąże się z samą istotą zabitego bóstwa i w ten sposób przedłuża jego istnienie.

Bóstwo zabite w określonym czasie nadal istnieje w rytuałach, które okresowo odnawiają to morderstwo. W innych przypadkach bóstwo odradza się w żywych formach (zwierzętach, roślinach) wyłaniających się z jego ciała.

Zabite bóstwo nigdy nie znika z pamięci, choć pewne szczegóły mitu o jego śmierci mogą zostać zapomniane. Nie sposób o nim zapomnieć, zwłaszcza że ludzie będą go potrzebować dopiero po jego śmierci. Wkrótce przekonamy się, że w wielu przypadkach bóstwo to wchodzi do samego ludzkiego ciała, głównie poprzez pożywienie. Co więcej: śmierć tego bóstwa radykalnie zmienia samo życie człowieka. W niektórych mitach człowiek sam staje się śmiertelny i nabywa płeć. W innych mitach morderstwo przebiega według scenariusza rytuału inicjacyjnego, czyli ceremonii, która zamienia „naturalną” osobę (dziecko) w osobę określonej kultury.

Morfologia tych bóstw jest niezwykle bogata, a mity na ich temat są liczne. Istnieją jednak pewne istotne podobieństwa: bóstwa te nie są kosmogoniczne; pojawiają się na Ziemi po stworzeniu i nie pozostają tu przez długi czas; zabici przez ludzi, nie mszczą się i nawet nie okazują urazy; wręcz przeciwnie, uczą ludzi, jak czerpać korzyści ze swojej śmierci. Istnienie takich bóstw jest zarówno tajemnicą, jak i dramatem. Najczęściej nic nie wiadomo o ich pochodzeniu poza tym, że przybyły na ziemię, aby służyć ludziom, a ich główny cel wiąże się z ich gwałtowną śmiercią. Można też powiedzieć, że to oni są pierwszymi, których historia antycypuje historię ludzkości: z jednej strony ich istnienie jest ograniczone w czasie, z drugiej zaś ich tragiczna śmierć jest częścią wspólnego losu ludzkości.

Nadal trudno jest wyjaśnić, na jakim etapie kulturowym nastąpiła jednoznaczna identyfikacja tego typu bogów. Jak pokazał Jensen (i wkrótce się przekonamy), najbardziej typowe tego przykłady można znaleźć u plemion rolniczych zajmujących się uprawą roślin okopowych. Ale podobny typ bóstwa występuje również w Australii, ale najwyraźniej bardzo rzadko wśród afrykańskich myśliwych. Australijski mit opowiada, jak humanoidalny gigant Lumaluma, będący jednocześnie wielorybem, dopłynął do brzegu i kierując się na zachód, pożerał wszystkich napotkanych na swojej drodze ludzi. Ci, którzy przeżyli, zaskoczeni, że ich liczba się zmniejszyła, zaczęli uważnie obserwować, co się dzieje i odkryli na plaży wieloryba z pełnym brzuchem. Następnego ranka, zebrawszy się w panice, zaatakowali go i obrzucili włóczniami. Otworzyli mu brzuch i wyjęli szkielety. Keith powiedział im: „Nie zabijajcie mnie, zanim umrę, pokażę wam znane mi rytuały inicjacyjne”. Keith wykonał rytuał maraiin, pokazując ludziom, jak wykonać go w tańcu. „My robimy to” – powiedział im – „a wy robicie to; Pokażę i dam ci to wszystko.” Ucząc ludzi rytuału maraiin, wieloryb pokazał im inne rytuały. Wreszcie wypłynął w morze i powiedział do nich: „Nie nazywajcie mnie już Lumaluma, mam teraz inne imię. Mów mi Nauvul-nauvul, bo teraz żyję w słonej wodzie.”140

Humanoidalny gigantyczny wieloryb połykał ludzi, aby uczynić ich wtajemniczonymi. Ludzie o tym nie wiedzieli i zabili go, ale przed śmiercią (czyli ostatecznie przemianą w wieloryba) Lumaluma wprowadził ich w rytuały inicjacyjne. Rytuały te w pewnym sensie symbolizują śmierć, po której następuje zmartwychwstanie.

W australijskim plemieniu Karajeri podobny los spotyka dwóch braci Bagajimbiri. W Czasie Snów wyszli z ziemi w postaci psa Dingo, ale potem zamienili się w gigantycznych ludzi. Zastąpili środowisko i wnieśli kulturę do plemienia Karajeri, wprowadzając je między innymi w rytuały inicjacyjne. Ale pewna osoba (czyli mityczny przodek) zabija je włócznią. Wskrzeszeni mlekiem matki Bagajimbiri zamieniają się w węże wodne, a ich duch wznosi się do nieba, stając się tym, co Europejczycy nazywają chmurami Magellana. Od tego czasu Karajeri zachowują się tak samo jak ci mityczni bracia i najdokładniej naśladują wszystko, czego nauczyli się od swoich przodków, przede wszystkim zachowują rytuał inicjacyjny141.

Poniższy przykład pochodzi z życia afrykańskiego tajnego stowarzyszenia plemion Manja i Banda, ale istnieją podstawy, by sądzić, że ten sam scenariusz zaobserwowano na wcześniejszych poziomach kulturowych. Tajne stowarzyszenie nazywało się Ngakola, a jego rytuały inicjacyjne odtwarzały mit. Dawno, dawno temu żyła Ngakola. Jego ciało było czarne, pokryte długimi włosami. Nikt nie wiedział, skąd pochodził; Ngakola mieszkał w dżungli. Mógł zabić człowieka i go wskrzesić. Mówił ludziom: „Poślijcie wszystkich do mnie, zjem ich, a potem wypluję w nowej, przemienionej postaci!” Posłuchano jego rady, ale ponieważ Ngakola zwrócił tylko połowę tego, co połknął, postanowiono go zabić. „Nakarmili go dużą ilością manioku, do którego dodali kamienie. Potwór osłabł i został dobity nożami i strzałkami. Mit ten służy jako podstawa i uzasadnienie rytuałów tajnego stowarzyszenia. Poświęcony płaski kamień odgrywa dużą rolę w ceremoniach inicjacyjnych. Według legendy został on usunięty z żołądka Ngakoli. Nowo nawrócony zostaje wprowadzony do chaty, która symbolizuje ciało potwora. Tutaj słyszy mroczny głos Ngakola, jest torturowany i biczowany, po czym dowiaduje się, że wpadł do brzucha Ngakola i jest teraz trawiony. Inni nawróceni skandują zgodnie: „Ngakola, zabierz nam wątrobę!” Gdy nowo nawrócony przechodzi próby, prowadzący rytuał w końcu ogłasza, że ​​Ngakola, który połknął neofitę, następnie go wypluwa.

Jak już powiedzieliśmy, ten mit i ten rytuał są podobne do innych afrykańskich inicjacji typu archaicznego. Afrykańskie rytuały upamiętniające początek dojrzewania obejmują obrzezanie i składają się z następujących elementów: główni wtajemniczeni ucieleśniają boskie dzikie zwierzęta i „zabijają” nawróconych, dokonując obrzezania; Ta inicjacja morderstwa opiera się na micie opowiadającym o pierwotnym zwierzęciu, które zabijało ludzi, aby wskrzesić ich w przemienionej formie. Lud ostatecznie go zabił, a to mityczne wydarzenie jest rytualnie odtworzone w rytuale obrzezania konwertytów: zabity przez dziką bestię (reprezentowaną przez głównego wtajemniczonego), konwertyta zostaje wskrzeszony i nosi jej skórę143.

Motyw rytualno-mitologiczny można przywrócić w następujący sposób:

1) istota nadprzyrodzona zabija ludzi (w celu ich inicjacji);

2) nie rozumiejąc sensu tego działania, ludzie mszczą się, niszcząc to zwierzę, ale na podstawie tego prymitywnego dramatu powstają tajne rytuały;

3) istota nadprzyrodzona jest obecna w tych obrzędach w sakralnym obrazie lub przedmiocie przedstawiającym jej ciało lub głos144.

Gainuvele i dema

Mity należące do tej kategorii charakteryzują się tym, że pierwotne morderstwo istoty nadprzyrodzonej daje początek rytuałom inicjacyjnym, dzięki którym egzystencja człowieka nabiera wyższego sensu. Warto również zauważyć, że takie morderstwo nie jest uważane za przestępstwo, w przeciwnym razie nie byłoby okresowo powielane w rytuałach. Jeszcze wyraźniej potwierdzają to badania specyficznego kompleksu mitologiczno-rytualnego plemion rolniczych paleokultury. Reklama E. Jensen wykazał, że życie religijne tropikalnych plemion uprawiających bulwy koncentruje się wokół tego, co nazywa bóstwami typu dema, zapożyczając termin dema od ludów Marind-Anim z Nowej Gwinei. Oznaczają tym słowem boskich twórców i pierwotne istoty, które żyły w czasach mitycznych. Demy są opisywane czasami w postaci ludzi, czasami w postaci zwierząt i roślin. Główny mit opowiada o zabiciu bóstwa desha przez pozostałych demasów145. Najsłynniejszy mit o młodej dziewczynie Gainuwel spisał Jensen na Seramie, jednej z wysp Nowej Gwinei. Oto jego zawartość.

W starożytności pewien Amet podczas polowania spotkał dzika. Próbując się ukryć, dzik utonął w jeziorze, a Ameta znalazła na jego kłach kokos. Tej nocy śnił mu się orzech i kazano mu go zasadzić, co uczynił następnego dnia. Po trzech dniach kokos urósł, a po kolejnych trzech dniach zakwitł. Ameta wspięła się na drzewo, aby zerwać kwiaty i zrobić z nich napój. Ale skaleczył się w palec i kropla krwi spadła na kwiat. Dziewięć dni później odkrył, że na kwiatku siedziała mała dziewczynka. Ametha wzięła go i owinęła liśćmi kokosa. W ciągu trzech dni dziewczyna dorosła i została panną młodą. Ameta nazwała ją Gainuwele („gałąź kokosa”).

Podczas wielkiego święta Maro Gainuwele siedział na środku podestu, na którym tańczyli i przez całe dziewięć wieczorów rozdawał tancerzom prezenty. Ale dziewiątego dnia mężczyźni wykopali dół na środku tego obszaru i podczas tańca wrzucili tam Gainuwele. Potem wypełnili dziurę i dalej nad nią tańczyli.

Kiedy następnego dnia Gainuwele nie wróciła do domu, Ameta zdała sobie sprawę, że została zabita. Znalazł jej ciało, odkopał je i pociął na kawałki, zakopując w różnych miejscach, a jej ręce zatrzymał dla siebie. Z zakopanych części ciała wyrosły nieznane dotąd rośliny, których bulwy stały się odtąd głównym pożywieniem ludzi. Ameta oddała ręce Gainuwele innemu bóstwu dema o imieniu Satene. Na parkiecie Satene narysowała spiralę z dziewięcioma zwojami i stanęła pośrodku. Z rąk Gainuwele zbudowała drzwi i zgromadziła tancerzy. „Skoro ją zabiłeś” – zwróciła się do obecnych – „nie chcę tu już mieszkać. Dzisiaj stąd wyjdę. Teraz musisz przyjść do mnie przez te drzwi. Ci, którym się udało, pozostali ludźmi. Reszta zamieniła się w zwierzęta (świnie, ptaki, ryby) i duchy. Satena oznajmiła, że ​​ludzie zobaczą ją dopiero po swojej śmierci i zniknie z powierzchni Ziemi146.

Piekło. E. Jensen pokazał znaczenie tego mitu dla zrozumienia religii i światopoglądu plemion rolniczych paleokultury. Zabicie bogini dema przez samych demasów, przodków współczesnej ludzkości, kończy poprzednią erę (której nie należy uważać za „niebiańską”) i zapoczątkowuje erę, w której obecnie żyjemy. Demas stał się człowiekiem, czyli istotą śmiertelną podzieloną na mężczyznę i kobietę. Jeśli chodzi o zabitą demę, jej istnienie trwa albo w jej własnych „tworach” (rośliny jadalne, zwierzęta itp.), albo w domu umarłych (w który sam się zamienia), albo w „sposobie istnienia śmierci ”, to jest sposób, w jaki Ona sama urodziła się przez własną śmierć. Można powiedzieć, że bóstwo dema „ukrywa” swoje istnienie w różnych formach istnienia, które samo powoduje poprzez swoją gwałtowną śmierć: w mrocznym królestwie umarłych, w świecie zwierząt i roślin, które wyrosły z jego odcięte ciało, różnica między płciami, śmiertelność. Gwałtowna śmierć bóstwa deme to nie tylko „śmierć, która daje życie”, to także sposób na stałą obecność w życiu ludzi, a nawet w ich śmierci. Przecież żywiąc się roślinami i zwierzętami wyrosłymi z jej ciała, ludzie w istocie żywią się samym bóstwem dema. Na przykład Gainuwele ożywa w kokosach, bulwach, świniach zjadanych przez ludzi. Jak pokazał Jensen147, ubój świni jest „przedstawieniem” morderstwa Hainuwele. A jego powtórzenie przypomina jedynie przykład Bożego działania, które zrodziło wszystko, co obecnie istnieje na ziemi.

Dlatego dla paleokulturystów to, co „istotne”, koncentruje się w tym początkowym morderstwie. A ponieważ życie zakonne polega, ściśle rzecz biorąc, na pamiętaniu tego aktu, najcięższym grzechem jest „zapomnienie” jakiegoś epizodu pierwotnego dramatu Bożego. Różne momenty życia religijnego nieustannie przypominają nam o wydarzeniu, które miało miejsce w czasach starożytnych, pomagając w ten sposób ludziom zachować świadomość boskiego pochodzenia współczesnego świata. Jak pisze Jensen148, rytuały związane z okresem dojrzewania przypominają, że zdolność do prokreacji człowieka wywodzi się z pierwszego mitologicznego morderstwa, a także wyjaśniają, że śmiertelność jest nierozerwalnie związana z prokreacją. Ceremonie pogrzebowe związane z podróżą zmarłego do królestwa umarłych przypominają nam, że podróż ta jest jedynie powtórzeniem tego, czego dokonało bóstwo deme. Ale najważniejsze jest właśnie powtórzenie morderstwa bóstwa deme. Ofiary z ludzi i zwierząt są jedynie uroczystą pamiątką pierwotnego morderstwa. A kanibalizm tłumaczy się tą samą ideą, która objawia się potrzebą jedzenia bulw, w szczególności faktem, że bóstwo jest zawsze (w ten czy inny sposób) zjadane.

Obrzędy religijne są zatem świętami pamięci. „Wiedza” to badanie głównego mitu (zabójstwo bóstwa i jego konsekwencje) i próba jego nie zapomnienia. Zapomnienie o akcie Bożym oznacza popełnienie prawdziwego świętokradztwa. „Zapomnieć”, że współczesna forma ludzkiej egzystencji jest wynikiem aktu Bożego, oznacza popełnienie „wykroczenia”, „grzechu”, „świękractwa”. Na przykład w plemieniu Vemal Księżyc jest przedstawiany jako bóstwo deme; Uważa się, że miesiączkuje podczas nowiu księżyca i przez trzy noce pozostaje niewidoczna, dlatego kobiety w okresie menstruacyjnym izolowane są w specjalnych chatach. Każde naruszenie tego zakazu pociąga za sobą konieczność obowiązkowej pokuty. Kobieta przyprowadza zwierzę do domu, w którym mieszkają wpływowi ludzie, przyznaje się do winy i wychodzi. Ludzie składają w ofierze zwierzę, pieczą je i zjadają. Ten rytuał zabijania jest pamiątką pierwszej krwawej ofiary, czyli „pierwotnego” morderstwa. „Logicznie rzecz biorąc, świętokradztwo zapomnienia zostaje odpokutowane przez fakt, że wspomnienia są oddawane z potrójną siłą. I w swym pierwotnym znaczeniu krwawa ofiara jest „przypomnieniem” tego wyjątkowego wydarzenia”149

Nie „ontologia”, ale „historia”

W swojej strukturze wszystkie te mity są mitami pochodzenia. Ujawniają pochodzenie współczesnego człowieka, pożyteczne rośliny, zwierzęta, instytucje religijne (inicjacje młodzieży, tajne stowarzyszenia, krwawe ofiary itp.), zasady ludzkiego zachowania, a także przyczyny śmierci. Według wszystkich tych przekonań o „najważniejszym” postanowiono nie przy stworzeniu świata, ale później, w epoce mitycznej. Wciąż mówimy o czasie mitycznym, ale już nie o czasie „oryginalnym”, który można nazwać „kosmogonicznym”. „Najistotniejsze” kojarzy się już nie z ontologią (jak powstał świat realny), ale z historią. Historia jest zarazem boska i ludzka, okazuje się bowiem być skutkiem dramatu dokonanego przez przodków ludzi i istoty nadprzyrodzone innego rodzaju niż Bogowie – stwórców, wszechmocnych i nieśmiertelnych. Te boskie istoty są w stanie zmienić formę swojego życia, mogą „umrzeć”, przemienić się w coś innego, ale ta śmierć nie jest zniszczeniem, nie znikają całkowicie, ale odradzają się w swoich dziełach. Co więcej, ich śmierć z rąk mitycznych przodków zmieniła nie tylko sposób ich istnienia, ale także sposób istnienia ludzi. Od pierwszego morderstwa pomiędzy boskimi istotami typu deme a ludźmi zostaje ustanowiona nierozerwalna więź. Teraz istnieje między nimi coś w rodzaju „komunii”. Człowiek żywi się Bogiem i umierając, jednoczy się z Nim w królestwie umarłych. To pierwsze tragiczne mity pełne patosu. W kulturach kolejnych, zwanych „kulturami władców”, a później w kulturach miejskich starożytnego Bliskiego Wschodu, rozwinęły się inne formy mitów, charakteryzujące się szaleńczym i patetycznym charakterem. Analiza ich wszystkich wykracza poza zakres tej krótkiej książki. Pamiętajmy jednak, że nieziemska istota najwyższa, obdarzona darem twórczym, ujawnia aktywność religijną jedynie w niektórych kulturach pasterskich (głównie wśród ludów turecko-mongolskich) oraz w monoteizmie Mojżesza, w islamie i naukach Zaratustry. Istota Najwyższa nie odgrywa już żadnej istotnej roli w życiu religijnym i jest w znikomym stopniu reprezentowana w mitologii (czasami jest całkowicie nieobecna, jak np. Dios w mitologii wedyjskiej Hindusów), choć jego imię nie zostało jeszcze zapomniane – Anu wśród Mezopotamczyków , El wśród Hanaitów, Uran od starożytnych Greków. „Pasywność” i bezczynność Urana spowodowały jego kastrację: stracił siły i zdolność uczestniczenia w sprawach ziemskich. W wedyjskich Indiach Waruna zajął miejsce Dios, ale on sam zaczął przede wszystkim wycofywać się przed młodym i wojowniczym Indrą, aż zniknął całkowicie, wyparty przez Wisznu i Śiwę. El wycofuje się przed Balu, a Anu przed Mardukiem. Z wyjątkiem Marduka, wszystkie te najwyższe bóstwa nie są już „twórcami” w pełnym tego słowa znaczeniu. Nie stworzyli mitu, jedynie go usystematyzowali i uporządkowali oraz wzięli na siebie odpowiedzialność za utrzymanie porządku i kontynuację życia. Są to przede wszystkim nawozy, podobnie jak Zeus i Balu, ich liczne powiązania z ziemskimi boginiami gwarantują obfite plony i niewyczerpaną żyzność pól150. Nawet sam Marduk jest twórcą tylko tego świata, czyli Wszechświata, który aktualnie istnieje. Przed nim był inny „świat”, dla nas prawie nie do pomyślenia, ponieważ nie była to przestrzeń, ale ocean lub płyny. Ten świat był zdominowany przez Tiamat i jej męża, a żyły tu trzy pokolenia bogów. Te krótkie wyjaśnienia są wystarczające. Warto podkreślić, że znaczące systemy mitologiczne euroazjatyckiego politeizmu, odpowiadające pierwszym cywilizacjom historycznym, w coraz większym stopniu wykazują zainteresowanie tym, co wydarzyło się po stworzeniu Ziemi, a nawet po stworzeniu (lub pojawieniu się) człowieka. Nacisk położony jest na to, co przydarzyło się bogom, a nie na to, co stworzyli. Oczywiście każdy boski czyn jest zawsze w mniej lub bardziej oczywisty sposób zabarwiony „stworzeniem”, ale coraz ważniejszy staje się nie wynik tego aktu, ale składający się na niego ciąg dramatycznych wydarzeń. Niezliczone przygody Balu, Zeusa, Indry i podobnych bóstw to najbardziej „znane” motywy mitologiczne.

Przypomnijmy także mity, w których młodzi bogowie giną lub stają się ofiarami wypadku (Ozyrys, Tammuz, Attis, Adonis itp.), a następnie ożywają, gdzie bogini zstępuje do piekła (Isztar) lub królewska córka zostaje zmuszony tam zejść (Persefona). Te „śmierci”, podobnie jak śmierć Gainuwele, są twórcze w tym sensie, że są związane z życiem roślinnym. Temat zstąpienia bóstwa do piekła stał się później rdzeniem religii misteryjnych.

Jednak choć były one imponujące i dramatyczne, śmierć ta nie doprowadziła do powstania różnorodnych i bogatych systemów mitologicznych. Śmierć (a czasem zmartwychwstanie) tych bogów, podobnie jak w przypadku śmierci Gainuwele, wyczerpała ich dramatyczny los i okazała się centralnym epizodem ich losów. Podobnie jak śmierć Gainuwele, ich śmierć miała wpływ na ludzkie losy: rytuały związane ze śmiercią i odrodzeniem świata roślin (Ozyrys, Tammuz, Persefona), czy też sakramenty inicjacji – konsekwencje tego tragicznego wydarzenia. W wielkich mitologiach, uświęconych imionami poetów, takich jak Homer i Hezjod, przez nieznanych gawędziarzy Mahabharaty, czy teologów i rytualistów (jak w Egipcie, Indiach i Mezopotamii), coraz więcej uwagi poświęca się narracji czyny bogów. I w pewnym momencie historii, przede wszystkim w Grecji i Indiach, ale także w Egipcie, elita kulturalna przestaje interesować się historią bogów i nie wierzy już w mity (jak w Grecji), nadal jednak wierząc w bogach.

Początek „demistyfikacji”

W historii religii jest to pierwszy znany przykład świadomego procesu „demistyfikacji”. Oczywiście nawet w kulturach archaicznych zdarzało się, że ten czy inny mit tracił swoją treść religijną i stał się legendą lub bajką dla dzieci, ale jednocześnie inne mity zachowały swoje znaczenie. W każdym razie nie było to wydarzenie kulturalne pierwszego rzędu, jak w Grecji przed Sokratesem i w Indiach w okresie Upaniszad, mające najpoważniejsze i nieprzewidywalne konsekwencje. Po procesie „demistyfikacji” mitologie greckie i indyjskie nie były już dla elity kulturowej tym, czym były dla poprzednich pokoleń.

Elita szukała teraz „rzeczy najważniejszej” nie w historii bogów, ale w „pierwotnej sytuacji początkowej”, która poprzedzała historię. Jest tu próba wyjścia poza granice mitologii jako boskiej historii, zbliżenia się do pierwotnego źródła, z którego wywodzi się istnienie, odkrycia samego „przodka bytu”. To właśnie w poszukiwaniu pierwotnego źródła, początku filozofia odkryła na nowo, choć nie na długo, kosmogonię; nie chodziło już o mit kosmogoniczny, ale o problem ontologiczny.

Tym samym w zaskakujący sposób dochodzimy do „rzeczy najważniejszej” – zawracając. Nie mówimy już o regresie, osiąganym poprzez rytuał, ale o takim „powrocie”, który osiąga się wysiłkiem myśli. W tym sensie mamy prawo powiedzieć, że pierwsze konstrukcje filozoficzne wywodzą się z mitologii: usystematyzowana myśl ludzka dążyła do zrozumienia „absolutnego początku”, o którym mówiono w kosmogonii, do odkrycia tajemnicy stworzenia świata, tajemnicy o pochodzeniu bytu.

Zobaczymy jednak, że „demitologizacja” religii greckiej oraz pojawienie się ścisłej i usystematyzowanej filozofii Sokratesa i Platona nie zniszczyły całkowicie myślenia mitologicznego. Trudno jednak mówić o radykalnym odejściu i przezwyciężeniu myślenia mitologicznego, dopóki pozostaje zachwyt nad „początkiem”, a za główną przeszkodę w osiągnięciu uważa się zapomnienie o tym, co wydarzyło się in illo tempore, czyli w świecie transcendentalnym. wiedzy lub zbawienia. Zobaczymy, jak daleko Platon był jeszcze kojarzony z myśleniem archaicznym. W kosmogonii Arystotelesa nadal można odnaleźć pozostałości dość ważnych i znaczących wątków mitologicznych.

Bardzo możliwe, że geniusz Greków, opierając się wyłącznie na własnych siłach, nie byłby w stanie oddzielić się od myślenia mitologicznego, nawet gdyby ostatni bóg został obalony, a mity o nim zredukowane do poziomu z bajek dla dzieci. Z jednej strony filozoficzny geniusz Greków przyjął to, co najważniejsze w myśleniu mitologicznym, a mianowicie: wieczny powrót, cykliczną wizję życia kosmicznego i ludzkiego; z drugiej jednak strony świadomość Greków nie pozwalała, aby historia stała się przedmiotem wiedzy. Fizyka i metafizyka Greków rozwija pewne tematy z myślenia mitologicznego: znaczenie początku; to, co istotne i fundamentalne, poprzedza ludzką egzystencję; decydująca rola pamięci itp. Nie oznacza to oczywiście, że między światem greckim a filozofią nie ma żadnego związku i ciągłości. Myśl filozoficzna wykorzystuje i kontynuuje mitologiczną wizję rzeczywistości kosmicznej i ludzkiej egzystencji.

Przekroczenie mitu nastąpiło dopiero po odkryciu Historii, a dokładniej po przebudzeniu świadomości historycznej w judeochrześcijaństwie i rozkwitie tej świadomości wśród Hegla i jego zwolenników, dopiero po radykalnym zasymilowaniu nowego sposobu bycia w świecie ludzi. istnienie. Ale trudno mówić o zniszczeniu myślenia mitologicznego. Jak się wkrótce przekonamy, przetrwał i przetrwał, choć radykalnie się zmienił. A najbardziej paradoksalne jest to, że przetrwało i utrwaliło się przede wszystkim w historiografii.

Notatki

75 Zob. George James Fraser. Folklor w Starym Testamencie. Londyn, 1919, s. 329-332. Clyde’a Kluckhohna. Główne tematy mitologii. Dedal, wiosna 1959, s. 268-279. Dokładną bibliografię na temat legend o powodzi można znaleźć w: Smith Thompson, Index of Folklore Topics (nowe wydanie: Bloomington, Indiana, 1955), 1, s. 15. 184.

76 Zob. „Mit wiecznego powrotu”, Paryż, 1949, s. 76. 102.

77 Leeman F.R. Zagłada i odrodzenie świata w wierzeniach plemion pozbawionych pisma // Zeitschrift für Ethnologists, LXXI, 1931, s. 103-115.

78 Ibid., s. 25. 112.

79 Richarda Thornwalda. Mieszkańcy Australii i wysp południowych. Tybinga, 1027, s. 2. 26-27. Cytat zdaniem K. Keysera. Z życia plemion Kai. Deutsch Noy Gwinea, 1911, s. 25. 154.

80 Leeman F.R., ibid., s. 80. 107.

81 Ibid., s. 25. 117.

82 Zob. Eliade M. Esej o historii religii, s. 23. 54.

83 Leeman F.R., ibid., s. 83. 107.

84 Por. Schader E. Mit raju w życiu Indian Guarani // Staden-Jarbuch, III, Sao Paulo, 1955, s. 84. 151; Wilhelma Kopersa. Proroctwo i mesjanizm jako ogólny problem historyczno-etnograficzny // Seculum, X, 1959, s. 23. 38-47, s. 38-47. 42; Roberta Loewy’ego. Mesjanizm prymitywny i problemy etnograficzne // Diogenes, nr 19, 1957, s. 10-10. 62-72.

85 Kurta Nimuendaiu. Opowieści o stworzeniu i zagładzie świata jako podstawa religii plemienia Guaran oraz // Zeitschrift für Ethnologie, XLVI, 1914, s. 287, 335.

86 Zob. R.G. Lowey, ibid., s. 25. 71.

87 Aleksander G.B. Mitologia Ameryki Łacińskiej. Mitologia wszystkich ras, XI, Boston, 1920, s. 25. 91.

88 Mit plemienia Alyonk Daniela G. Brintona: Mity Nowego Świata – wyd. 2. Nowy Jork, 1876, s. 25. 235-236; Mity Vintu G.B. Alexander: Mythology of North America // Mitologia wszystkich ras, Boston, 1916, s. 223.

89 Adama Hodgsona. Podróże po Ameryce Północnej, s. 280; tam Brinton, s. 279-280.

90 Brintona, s. 25. 280: „Ten, który jest w górze, dmuchnie raz w kości mężczyzn i dwa razy w kości kobiet, i zmartwychwstaną”. Inną wersję mitu opublikował Franz Boas, Central Eskimo (GRBEW, 1988), s. 588. Zob. M. Eliade, Shamanism and the Archaic Technique of Ecstasy, Paryż, 1951, s. 588. Zob. 153.

91 Aleksander G.B. Mitologia Ameryki Północnej, s. 13. 60.

92 Ibid., s. 20. 219, 299-300. Zobacz bibliografię badań na temat mitów powodziowych w Ameryce Północnej.

93 Ibidem, s. 20. 222.

94 Ibidem, s. 20. 225. Na temat południowoamerykańskich mitów o końcu świata zniszczonego przez ogień i wodę zob. Ehrenreich P. Mity i legendy prymitywnych ludów Ameryki Południowej. Berlin, 1905, s. 25. 30-31.0 Legendy Ameryki Południowej dotyczące odnowy świata po katastrofie, zob. Claude Lévi-Strauss, Biuletyn Biura Etnologii Amerykańskiej CXLIII, 3.347, 369.

95. Imiona czterech Yug pojawiają się po raz pierwszy w Aitereya Brahmana.

96 „Mit wiecznego powrotu”, s. 100. 170. Zobacz też Wzory i symbole, Paryż, 1952, s. 25. 80.

97 Zob. Emil Abeg. Wierzenia mesjańskie w Indiach i Iranie, Berlin, 1926, s. 23. 34.

98 Mamy tu na myśli przedstawicieli elity religijnej i filozoficznej, którzy pragną „wyzwolić się” ze złudzeń i cierpienia. Jednak popularna religia hinduska w pełni uznaje i akceptuje możliwość istnienia człowieka w świecie.

99 Albright W.F. Prymitywne cywilizacje starożytnej Azji Zachodniej. Zobacz A.O. Lovejoie i Georges Boas, Prymitywne cywilizacje i idee w starożytności, Baltimore, 1935, s. 23. 421-432, s. 421-432. 422.

100 Tamże, s. 100. 424-426.

101 Ibidem, s. 101. 431.

102 Z opowieści o tych kosmicznych katastrofach poznajemy idee Hindusów o zagładzie świata przez ogień i wodę. Zobacz też: B.L. Van der Weerdena. Wielki rok i wieczny powrót, Hermes, 80, 1950, s. 15. 129.

103 Amos, 1X:13; Izajasz XXX:23; XXXV:1,2,7; LXV:17; LXVI:22; Ozeasza 1:10; 11:18; Zachariasz, VIII:12; Ezechiel, XXXIV:14,27; XXXVI:9.3O.35.

104 W. Busse „The Legend of the Antichrist” (tłumaczenie na język angielski, Londyn 1896, s. 195, 218).

105 Efraim Syryjczyk, cyt. za Busse, s. 238.

106 Zobacz „Mit wiecznego powrotu”, s. 106. 185.

107 Por. W. Busse, ibid., s. 23. 145, a także R. Meyer, „Biblijny pogląd na światową pożogę”.

108 Zobacz też Wasiliew A.A. Średniowieczne idee końca świata: Wschód i Zachód, Bizancjum, XVI, nr. 2,1942-1943 (Boston, 1944, s. 462-502).

109 Normana Cohna. Fanatycy Apokalipsy, Paryż 1963.

110 Eliade M. Mefistofeles i Androgyne, Paryż, 1962, s. 110 155 („Kosmiczne odrodzenie i eschatologia”).

111 Czysty łupek (łac.) - ok. tłumaczenie

112 Masa nieokreślona (łac.) - ok. tłumaczenie

Dlatego właśnie nieświadomość ma strukturę mitu. Można pójść jeszcze dalej i stwierdzić nie tylko, że nieświadomość jest „mitologiczna”, ale także, że niektóre jej treści mają znaczenie kosmiczne, innymi słowy odzwierciedlają sposoby, procesy i cele życia i żywej materii. Można nawet powiedzieć, że jedyny prawdziwy kontakt współczesnego człowieka z kosmosem, sacrum odbywa się poprzez nieświadomość, niezależnie od tego, czy mówimy o jego snach i wyimaginowanym życiu, czy o formach twórczej świadomości wyrastającej z nieświadomości (poezja, gry, performanse, itp.).

114 Eliade M. Mity, sny i sakramenty, s. 114 56.

115 Powrót do łona matki (łac.) – ok. tłumaczenie

116 Zobacz na przykład australijski rytuał plemienia Kunapipi, opisany przez P.M. Berndt w Narodzinach mistycyzmu, Paryż, 1959, s. 23. 106.

117 Zobacz „Narodziny mistycyzmu”, s. 117. 113.

118 Tamże, s. 118. 115.

119 Tamże, s. 119. 118.

120 Mityczne modele rytuałów inicjacyjnych w Indiach zob. Narodziny mistycyzmu, s. 120. 117.

121 Zobacz „Narodziny mistycyzmu”, s. 121. 132.

122 Zob. Traktat o historii religii, s. 23. 220.

123 Maspero G. Metody utrzymywania zasady życiowej w starożytnej religii taoistycznej // Asian Magazine, kwiecień-czerwiec” 1937, s. 123. 117-252, 353-430, 198.

124 Hu-ming-kin Liu Huyanga, op. Rolf Stein „Ogrody Dalekiego Wschodu w miniaturze” (Bulten de Lekol française d'Extrem – Oryan XLII, Hanoi, 1943, s. 1-104), s. 97.

125 Por. R. Stein, s. 25. 54.

126 X. Maspero, ibid., s. 126. 207.

127 Zobacz „Mity, sny i tajemnice”, s. 127. 50.

128 „Mity i tajemnice”, s. 128 51-52

129 Eliade M. Joga. Nieśmiertelność i wolność. Paryż, 195-4, s. 2. 270.

130 Tamże, s. 130. 272.

131 Zobacz Mity, sny i tajemnice.

132 Zob. Eseje o historii religii, s. 23. 53.

133 Tamże, s. 133. 55.

134 Tamże, s. 134. 55.

135 Tamże, s. 135. 55-56.

136 Tamże, s. 136. 68.

137 Tamże, s. 137. 68.

138 Fraser D.D. Deifikacja natury. 1926, s. 1926 631.

139 Zauważmy, że mieszkańcy Australii znają także „odpoczywających bogów”.

140 Ronald, M. Berndt. Jangavul. Rodzimy kult północno-wschodniego Arnhem. Nowy Jork, 1953, s. 25. 139-141. Zobacz także: „Narodziny mistycyzmu”, s. 23. 106, który opowiada o pytonie Luningu, który połykał młodych ludzi. Zabili go, ale potem postawili mu pomnik.

141 R. Piddington. Cytat w pracy „Mity, sny, sakramenty”, s. 257.

142 E. Anderson. Cytat w pracy „Mity, sny, sakramenty”, s. 273.

143 „Zobacz „Narodziny mistycyzmu”, s. 143. 60.

144 Tamże, s. 144. 106.

145 Jensen Ad.E. Mity i kulty wśród ludów prymitywnych, s. 108.

146 Jensen Ad.E. Religijny światopogląd wczesnych ludów. Stuttgart, 1948, s. 25. 35-38. Zobacz także: Joseph Campbell, Maski Boga: mitologia pierwotna. Nowy Jork, 1959, s. 25. 173-176. Na temat rozpowszechnienia tego motywu mitologicznego zob. pracę Gul-munda-Hatty „The Mother of Grain in America and Indonesia” (Anthropos, LVI, 1951, s. 853-9H). Ad. E. polemizuje z zarzutami Hermana Baumana (por. „Podwójna płeć”, Berlin, 1955). Jensen w artykule „Der Anfang des Bodenbaus in mitologiischer Sicht”.

147 Zobacz „Mity i kulty wśród ludów prymitywnych”, s. 147. 188.

148 Zobacz „Mity i kulty wśród ludów prymitywnych”, s. 148. 189.

149 Tamże, s. 149. 225.

150 Zob. Traktat o historii religii, s. 150. 68-90.

UNIWERSYTET PRZYJAŹNI NARODÓW ROSYJSKICH

Zajęcia z literatury

Mity o końcu świata

Ukończyli: student FL - 120

Nikanov A.O.

Sprawdzone przez: Stepanyan G. L.

Moskwa 2006

1. Wstęp.

2) Eschatologia hinduska

3) Eschatologia zoroastryjska (starożytny Iran).

4) Eschatologia niemiecko-skandynawska.

5) Eschatologia chrześcijańska.

6) Eschatologia islamu.

7) Tabela porównawcza

8) Opis tabeli porównawczej i wnioski z niej płynące

9) Wykaz używanej literatury

Wszystkie mity są zwykle podzielone na kilka typów:

1) Mity o zwierzętach i roślinach (mity o przemianach).

2) Mity na temat ciał niebieskich:

Solar (o Słońcu)

Księżycowy (o Księżycu)

Astralny (o gwiazdach i planetach)

3) Mity o umieraniu i wskrzeszaniu bogów (o porach roku)

4) Mity o stworzeniu:

Kosmogoniczny (o pochodzeniu świata)

Teogoniczny (o pochodzeniu bogów)

Antropogoniczny (o pochodzeniu człowieka)

5) Mity o bohaterach kultury (o pochodzeniu dóbr kultury)

6) Mity eschatologiczne (o końcu świata)

Każdy podział jest jak... Ale za pomocą tego podziału możemy ocenić stopień rozwoju cywilizacji, która stworzyła ten czy inny mit. Początkowo człowiek potrzebuje jedzenia - i zaczyna wymyślać legendy o tym, co je (mity o zwierzętach i roślinach). Następnie zaczyna zastanawiać się, dlaczego dzień ustępuje nocy, a noc dniowi, i wyciąga na ten temat własne założenia (mity o ciałach niebieskich). Wtedy człowiek zaczyna zauważać zmianę warunków klimatycznych na obszarze, w którym mieszka (mity o porach roku). Ponieważ zmiana dnia i nocy następuje częściej niż zmiana pór roku, nasi przodkowie zaczęli konstruować wyjaśnienia zmiany dnia i nocy wcześniej, niż wyjaśniać zmianę pór roku. Dlatego mity o umieraniu i wskrzeszaniu bogów umieszczamy później niż mity o ciałach niebieskich.

Prędzej czy później człowiek opanuje ogień, wymyśli narzędzia i dlatego pojawiają się mity o bohaterach kultury, mitycznych postaciach, które w jakiś sposób ułatwiły życie innym. Chociaż może to nie być pojedynczy bohater, ale cały naród, który nauczył innego określonego rzemiosła i tym samym zdobył miejsce w swojej mitologii.

Kiedy człowiek sam ustala, od czego to wszystko się zaczęło, zaczyna zadawać następujące pytanie: Jak to się wszystko skończy? W ten sposób rodzą się mity o końcu świata, czyli mity eschatologiczne.

Eschatologia (doktryna o ostatecznych losach świata i ludzkości) jest integralną częścią każdego systemu religijnego. Poglądy eschatologiczne mają decydujący wpływ na ideologiczne zasady religii, stanowiąc ich logiczną konkluzję. Obecność mitów eschatologicznych świadczy o wysokim poziomie rozwoju ludzi, którzy je stworzyli. Jaskiniowca nie będzie interesował koniec świata, jest zajęty ważniejszymi sprawami (np. poszukiwaniem pożywienia).

Eschatologia hinduska.

Na czele hinduskiego panteonu stoją trzej bogowie:

Brahma jest stwórcą świata.

Wisznu chroni świat stworzony przez Brahmę. W niektórych mitach schodzi na Ziemię i wciela się w śmiertelną istotę, aby ocalić świat i przywrócić porządek (awatar).

Śiwa niszczy świat, gdy jest on pełen zła. Jednocześnie Śiwa niszczy świat nie z własnej złej woli. Celem tego boga jest zniszczenie świata.

Hinduska eschatologia jest ściśle związana z koncepcją czasu mitologicznego. Dzień i noc (lkalpa) Brahmy trwają 24 boskie lata. Czas ten dzieli się na 4 okresy, 4 lyugi (yuga – oznaczenie okresu światowego):

Kritayuga to złoty wiek, ludzkość prosperuje, wszyscy ludzie są prawi i sprawiedliwi. To najdłuższa juga.

Pojawia się występek, że Tretayuga to Srebrny Wiek, ale wciąż jest on mały. Ludzie zaczynają dzielić się na klasy i zapominać o obowiązkach. Religia przestaje być potrzebą duchową i staje się środkiem do osiągnięcia osobistych celów.

Dvaparayuga – Epoka Miedzi, zwycięży zło i występki. Ludzie odwracają się od długów. Coraz mniej dobrych zachowań, coraz więcej uroczystych rytuałów. Zaczynają się choroby i nieszczęścia. Pojedyncza wiara dzieli się na cztery części (cztery kasty w Indiach).

Kaliyuga to epoka żelaza, najkrótsza juga, wszędzie panuje bezprawie. Według starożytnej mitologii indyjskiej Kaliyuga rozpoczęła się 18 lutego 3102 roku p.n.e. mi. (W związku z tym możesz obliczyć dzień końca świata). Wszyscy odwracają się od świętego obowiązku. Cnota i dobre zachowanie znikają całkowicie. Na świecie panuje złość, smutek, głód i strach. Władcy zachowują się jak rabusie autostrad, próbując wszelkimi sposobami przejąć władzę i bogactwo. Uważa się, że nasza epoka – Kaliyuga – zginie w ogniu, który wszystko spali. Era ta wzięła swoją nazwę od imienia bogini Kali (przetłumaczonej jako czarne), czteroramiennej bogini śmierci, żony Śiwy,

Po zakończeniu Kaliyugi Śiwa w tańcu niszczy świat, Słońce spala wszystko, co żyje, elementy materii rozpadają się, przestrzeń zapada się, a Iśwara (obraz Absolutu jako władcy przejawionego świata) zamienia Wszechświat w swoje najsubtelniejszy świat. Nadchodzi noc Brahmy, odpoczywa on przez 12 tysięcy lat, potem Brahma budzi się i wszystko powtarza się od nowa.

Mit o wizjach Markandeji można uznać za część mitologii hinduskiej.

Markandeya był legendarnym indyjskim mędrcem. Wisznu pokazał mu Krową Prawa i pokazał mu, jak początkowo stała na czterech nogach (kritayuga). Następnie podczas Tretajugi Krowa Prawa bierze jedną nogę i staje na trzech. Uczciwość zostaje zmniejszona o jedną trzecią. Potem przychodzi Dvaparayuga. Krowa Prawa stoi na dwóch nogach. Sprawiedliwość jest o połowę mniejsza. Kiedy pojawia się Kaliyuga, Krowa Prawa stoi na jednej nodze. Na świecie pozostała już tylko jedna czwarta sprawiedliwości i prawa. Wtedy Krowa Prawa chwyta ostatnią nogę i upada – świat się zawali.

Eschatologia zoroastryjska (starożytny Iran).

Mitologia irańska krzyżuje się z mitologią indoeuropejską, a zwłaszcza mitologią Indii. Można to wytłumaczyć faktem, że starożytne osady zarówno Irańczyków, jak i Hindusów powstały podczas Wielkiej Migracji, to znaczy obie mitologie zostały stworzone przez ludzi, którzy mieli tych samych przodków.

Zoroastrianizm wziął swoją nazwę od imienia proroka Zoroastra. Główną rolę w rytuale zaratusztrianizmu odgrywa ogień, uważany za ucieleśnienie boskiej sprawiedliwości.

Na czele sił dobra w zaratusztrianizmie stoi Ahura Mazda, na czele sił zła stoi wrogi, niszczycielski duch Angro Mainyu. Ahura-Mazda wiedząc, że zła nie da się wykorzenić, zaprosił Angro-Mainyę do walki przez 9 lat. Tym samym wyznawcy tej religii podzielili historię świata na 3 okresy (ery) po 3 lata każdy. W ciągu ostatnich 3 lat, ery oddzielenia dobra od zła, narodzi się trzech zbawicieli.

Pierwszy z wybawicieli spotka się z Ahurą Mazdą i wracając do świata fizycznego do ludzi, oczyści wiarę. Wtedy nadejdzie pierwszy koniec świata (w starożytnej mitologii irańskiej koniec świata nazywa się frashkard). Wtedy wilki z całego świata zgromadzą się w jednym miejscu i połączą w jednego wielkiego wilka. Sprawiedliwi ludzie zgromadzą armię, odprawią święty rytuał i będą walczyć z potworem. Bili wilka biczami, sztyletami, włóczniami i strzałami. Wolfsbane rozprzestrzeni się i wszystkie rośliny umrą. Potem będzie padać bez końca i spadnie śnieg. Pod koniec straszliwej zimy dzikie zwierzęta napłyną do ludzi zewsząd. Nikt ich nie będzie bił, a wręcz przeciwnie, zaopiekuje się zwierzętami jak własnymi dziećmi.

Wtedy pojawi się drugi Zbawiciel i ogłosi ludziom zapomniane prawo i wiarę. Ale znowu, podobnie jak kiedyś wilki, węże wszelkiego rodzaju będą pełzać i łączyć się w jedno ciało, a ten gigantyczny wąż będzie zbliżał się do ludzi. I sprawiedliwi znowu pójdą na bitwę i zniszczą węża. I pojawi się dewa (diabeł) w postaci szarańczy i wejdzie w ciało dwunożnej dewy. Wtedy straszliwy smok Azhi Dahak, przykuty do krateru wulkanu, uwolni się. Pożre trzecią część ludzi, krowy i owce. Ogień, woda i rośliny przyjdą do Ahury Mazdy i będą się do niego modlić. Stwórca obudzi ze snu potężną wojowniczkę Kersaspę, a on zniszczy Dahakę. Następnie Ahura Mazda zacznie niszczyć świat.

Cały świat zostanie pochłonięty przez ogień (uosobienie boskiej sprawiedliwości), wszyscy zmarli zostaną wskrzeszeni i osądzeni. Strumień roztopionej miedzi rozleje się na ziemię. Sprawiedliwym będzie się to wydawać ciepłym mlekiem, lecz grzesznikom będzie palić męką. Wtedy strumień stopionego metalu dotrze do piekła, a Angro Mainyu wraz ze swoimi sługami zostanie zniszczony na zawsze. Każda dusza będzie musiała przejść przez cienki jak końskie włosie Most Wyboru (Most Chinwa) prowadzący do nieba (Dom Pieśni). Potem ziemia zamieni się w kwitnącą równinę, a ludzie przestaną jeść mięso. Nadejdzie wieczna wiosna.

Eschatologia niemiecko-skandynawska.

W mitologii niemiecko-skandynawskiej mit o końcu świata nazywa się Ragnarok. Ragnarok to najstraszniejszy, najbardziej niesamowity, a jednocześnie najbardziej poetycki ze skandynawskich mitów.

Słowo Ragnarok dosłownie oznacza los lub zniszczenie bogów. Koncepcja ta obejmuje całkowite unicestwienie wszystkiego przez siły zła, a w historii nie ma chyba drugiej równie ponurej koncepcji losów ludzkości i stworzonych przez nią bogów. Bardzo ważne jest, aby bogowie od samego początku wiedzieli, że końcowi świata nie da się zapobiec.

Bogowie w mitologii niemiecko-skandynawskiej są nie mniej odpowiedzialni za zło na ziemi niż ludzie. W szczególności bogowie są odpowiedzialni za pojawienie się chciwości u ludzi; bóg sprawiedliwości Tyr uciekł się do oszustwa, aby położyć wilka Fenrira na łańcuchu. Łańcuch ten był niezniszczalny, ale z każdym złym czynem człowieka łańcuch stawał się słabszy.

Preludium do Ragnaroku będzie upadek ludzkiej moralności. Brat wystąpi przeciwko bratu dla zysku, ani ojciec, ani syn nie wzbudzą wzajemnego współczucia. Przykuty krasnoludzkim łańcuchem gigantyczny wilk Fenrir uwolni się i połknie Słońce. Potem nadejdzie sroga zima Fimbulvetr - trzy zimy z rzędu przez cały rok i nie będzie innych pór roku, tylko śnieg będzie padał ze wszystkich stron.

Następnie skały i całe pasma górskie zaczną się zapadać. Te potężne wstrząsy rozerwą łańcuchy i kajdany, w których bogowie spętali wszystkich ich głównych wrogów. Woda zacznie zalewać ziemię, bo Wąż Świata Ermungand przewróci się w morzu i w wielkim gniewie doczołga się do brzegu, wypluwając truciznę na niebo i ziemię.

Wtedy statek Naglfar, wykonany z gwoździ umarłych i wyposażony na bagnach Hel (podziemia), uwolni się od kotwicy i uniesie się na wodzie, złapany przez gigantyczny szyb. Na pokładzie znajduje się drużyna umarłych i złoczyńca Loki, który obudził się z paraliżu i złamał kamienne kajdany. Tym statkiem widmo rządzi gigant o imieniu Moody. Straszliwy pies Garm również się uwolni.

wtedy niebo, które stało się złowieszcze, rozdzieli się na dwie części i pojawi się armia synów Muspella. Muspell (lub Muspellsheim) to ognisty kraj, który istniał jeszcze przed początkiem stworzenia. Muspell to siedziba ognistych gigantów, podobnych do ożywionych wulkanów: z ich oczu wydobywają się ogniste promienie, a ze szczelin w ich ciemnych ciałach wydobywa się lawa. Wojownicy trzymali w łapach ogromne granitowe maczugi. Na czele tej armii jechał gigantyczny Surt.

Cała ta armia ciemności zgromadzi się na polu Vigrid i przeciwstawi się bogom (Aesirowi). Przed armią Aesirów będzie najwyższy bóg Odyn na swoim koniu, a za nim grzmot Thor ze swoim młotem, syn Odyna Thor, bóg wojny Tyr oraz reszta bogów i wojowników.

Thor, widząc Jormunganda, oddzieli się od głównej armii i pójdzie zmierzyć swoje siły z Wężem Świata.

W ten sposób rozpoczyna się bitwa bogów ze złem świata.

Rozwścieczony Fenrir jako pierwszy rzuci się do bitwy i połknie Odyna, ale jeden z synów najwyższego boga dociśnie nogą dolną szczękę wilka do ziemi, chwyci ręką górną szczękę i rozerwie mu usta.

Tutaj pies Garma ruszy do przodu i wypełniając ziemię śmierdzącą pienistą śliną, rozpocznie walkę z Tyrem. Po zaciętej walce zadadzą sobie nawzajem śmierć.

Thor zabije Węża Świata, ale nie będzie mógł przyjść z pomocą innym bogom, ponieważ oddalając się zaledwie o dziewięć kroków od pokonanego węża, padnie zatruty jego trucizną.

W tej bitwie zginie także zdradziecki Loki. Surt, widząc, że przewaga nad armią Asów nie nadchodzi, zrzuciłby wszystko trawiący płomień i spalił świat.

To zakończy walkę dobra ze złem, w której zło zwycięży.

Po tym świat odrodzi się na nowo, z królestwa umarłych wyłonią się młodsi bogowie, którzy nie byli odpowiedzialni za błędy poprzednich i stworzą nowy świat.

Eschatologia chrześcijańska.

Eschatologia chrześcijańska objawia się w objawieniu Jana Teologa.

Ten fragment Biblii mówi, że czterech jeźdźców przybędzie na ziemię. Za nimi nastąpi wielkie trzęsienie ziemi, Słońce zbladnie, Księżyc zaczerwieni się jak krew, na Ziemię zaczną spadać gwiazdy. Z tego powodu niebo zniknie i zwinie się jak zwój, a kontynenty zaczną się poruszać (lub każda góra i wyspa przesuną się ze swoich miejsc). Wszyscy ludzie będą się ukrywać w jaskiniach i szczelinach gór i zaczną błagać ich, aby ukryli się przed gniewem Bożym.

Wtedy Anioł oznaczy pieczęcią Bożą tych, którzy prowadzili sprawiedliwe życie - i zostaną zbawieni, wstępując do siedziby Boga. Po czym zatrąbi siedmiu aniołów i na Ziemię spadną nieszczęścia (trzęsienia ziemi, grad, pożary, wybuchy wulkanów itp.).

Następnie meteoryt spadnie na ziemię, a ze szczeliny, którą stworzy, wyjdą ogromne szarańcze i zaczną żądlić grzeszników. Ta szarańcza będzie wielkości konia, będzie miała ludzkie twarze, lwie zęby i żądła niczym skorpiony. Jego ukąszenia nie uderzą, tylko będą dręczyć ludzi, jak ukąszenia skorpionów. Nawet ci grzesznicy, którzy chcą umrzeć, nie będą mogli umrzeć. Będzie to trwało pięć miesięcy, po czym nastąpi inwazja czterech Aniołów na czele armii na koniach plujących ogniem, dymem i siarką.

Po tym jak zatrąbi siódmy Anioł, Ziemia stanie się Królestwem Pana.

Wtedy na niebie pojawi się znak – kobieta ubrana w słońce i ogromny czerwony smok o siedmiu głowach. Kobieta urodzi dziecko i rozpocznie się o nie wojna między smokiem a aniołami. Pod koniec tej wojny Aniołowie strącą smoka (diabła) na Ziemię i on będzie rządził na ziemi (uosobienie występku). Wtedy Bóg rozkaże swoim siedmiu aniołom, aby wylali na Ziemię 7 czasz gniewu. A ludzie, którzy znajdą się w mocy diabła, znów zaczną cierpieć: na ich ciałach pojawią się ropne rany, wszelkie życie w morzach umrze, Słońce zacznie palić ludzi ogniem itp. Miasto Babilon, które stało się symbolem grzeszności ludzi, zostanie zniszczone. Potem armia Bestii (występek) i królowie ziemi będą walczyć z armią Boga i przegrają, Bestia i jej prorok zostaną wrzuceni do jeziora ognia. Smok zostanie związany i wrzucony do otchłani na tysiąc lat, po czym zostanie uwolniony i ponownie zacznie kusić narody. Wtedy Bóg spali narody, które ponownie uległy diabłu, a samego smoka wrzuci do jeziora ognistego na rzecz Bestii i Proroka.

Wtedy rozpocznie się sąd nad umarłymi i każdy otrzyma nagrodę według zasług: grzesznicy zostaną wrzuceni do jeziora ognistego, sprawiedliwi ujrzą nowy świat i nowe Jeruzalem (raj), w którym nie będzie choroby, smutki i nieszczęścia.

Eschatologia islamska.

Wiara w Dzień Sądu jest jedną z głównych zasad wiary w islamie. Muzułmanie wierzą, że w dniu znanym tylko Bogu (Allahowi), kiedy On uzna to za stosowne, świat ten dobiegnie końca w wyniku przerażającego, niewyobrażalnego kosmicznego kataklizmu. Archanioł Israfil zadmie w ogromną trąbę zwaną Su'ur i nadejdzie koniec świata. Straszliwy dźwięk trąby zabije wszystkie żyjące istoty i rozpęta się straszliwa burza, na ziemi nastąpi silne trzęsienie ziemi. Nie tylko budynki ludzi upadnie, ale wszystkie góry zostaną zrównane z ziemią. Koniec Świata dotknie nie tylko Ziemi. Harmonia całego wszechświata zostanie zakłócona, a w wyniku kataklizmu cały wszechświat zostanie zreorganizowany.

Po pewnym czasie wyznaczonym na taką reorganizację Archanioł Israfil (niech spoczywa w pokoju) po raz drugi zatrąbi w trąbę Suur. Po drugim głosie Suur wszyscy zmarli zostaną wskrzeszeni i zostaną wezwani do pole Mahshar, gdzie Allah Wszechmogący wyda swój sprawiedliwy wyrok. Każdy zmartwychwstały otrzyma księgę ze swoimi czynami.

Wiara w Dzień Sądu to także wiara w istnienie Wagi Mizan. Wszystkie dobre uczynki i grzechy będą ważone na tej wadze. Nic nie będzie ukryte. Ci, którzy prowadzili pobożne życie, natychmiast pójdą do nieba (ogrodów Adny) i doświadczą szczęścia, którego zrozumienie wykracza daleko poza ludzką wyobraźnię. A ci, którzy nie wierzyli w Jedynego Boga, Allaha, pozostaną w ciągłym, strasznym ogniu wśród obrzydliwego otoczenia i tych samych przyjaciół w nieszczęściu. Koran (święta księga muzułmanów) mówi, że niewierzący będą chcieli mieć kolejną szansę na powrót do świata, aby żyć inaczej w świetle nowej wiedzy o Księdze Rodzaju, ale będzie już za późno.

		Zoroastrianizm	Mitologia germańsko-skandynawska	chrześcijaństwo	islam
Kto zapobiegnie końcowi świata.	Nikt. Koniec świata należy się Hindusom. Wszystko powinno potoczyć się swoim torem.	Ludzie. Dopiero wtedy uprzejma najwyższa istota stanie w ich obronie.	Bogowie. Poświęcą się, nawet wiedząc, że nie mogą wygrać.	Grzesznicy i diabeł. Pokój, który zapanuje przed końcem świata, zadowoli tylko ich.	Nikt. Nikt nie może oprzeć się mocy Boga.
Katastrofy naturalne przed końcem świata (trzęsienia ziemi).		Tak. Przed końcem świata nadejdzie plaga szarańczy i długa zima.	Tak. Słońce i Księżyc biorą udział w kataklizmach. Przed końcem świata będzie długa zima.	Przed końcem świata nadejdzie plaga szarańczy. Słońce i Księżyc biorą udział w kataklizmach.
Data końcowa	Znany.	Z grubsza znany.		Nieznany. Koniec świata nadejdzie, gdy zło w końcu zwycięży.	Znany tylko Bogu. Koniec świata nadejdzie niespodziewanie, ale są oznaki końca świata, które w niektórych miejscach się spełniły.
Który zmarł w wyniku końca świata.	Wszyscy ludzie.	Grzesznicy.	Wszyscy ludzie i wszyscy bogowie.	Grzesznicy.	Grzesznicy.
Co oznacza koniec świata.	Śmierć świata.	Oczyszczenie i odnowa.	Oczyszczenie i odnowa.		Nagradzaj wszystkich za to, co osiągnęli.
Wina za koniec świata	Ludzie i bogowie nie są winni		Zarówno bogowie, jak i ludzie	Tak, aniołowie strącili smoka do naszego świata

1) Kto zapobiegnie końcowi świata:

Porównując wszystkie pięć kolumn, możemy ocenić światopoglądy wszystkich pięciu narodów. Dwa bieguny to Skandynawowie i Hindusi. Hinduizm charakteryzuje się podporządkowaniem ogólnemu biegowi wydarzeń. Skandynawowie do samego końca opierają się końcowi świata, jednocześnie bogowie zdają sobie sprawę, że ta walka jest daremna (nie da się uniknąć losu). Tutaj jednak wchodzi w życie kolejna zachęta – bohaterowie walczą w imię pośmiertnej chwały. Być może przyczyną tak odmiennego postrzegania losu była różnica w warunkach życia narodów (pokojowo nastawionych indyjskich pasterzy i wojowniczych barbarzyńców Półwyspu Skandynawskiego, dla których wojna jest sposobem na przetrwanie).

Sprzeczności pomiędzy Irańczykami i Hindusami, jako dwoma antagonistycznymi narodami (konflikt pomiędzy pasterzami a rolnikami jest nieunikniony) ujawniają się także w ich eschatologiach. Najwyższe bóstwo, najwyższa władza wśród Hindusów (ich własny bóg) niszczy świat, natomiast wśród Irańczyków Bóg zbawia ludzi, karząc tylko grzeszników. Ogólnie mitologia hinduska jest interesująca, ponieważ cały świat jest pełen zła, a nie tylko poszczególni grzesznicy zmuszają Boga do zniszczenia świata.

Jeśli chodzi o chrześcijaństwo i islam, w obu tych religiach przeciwstawienie się końcowi świata jest wyłącznie dziełem grzeszników. Jedyna różnica jest taka, że ​​w islamie niewierni po prostu nie mogą przeciwstawić się Bogu i automatycznie znajdą się pod Jego kontrolą. W ten sposób głosiciele Allaha po raz kolejny próbują podkreślić wielkość swojego Boga.

2) Klęski żywiołowe przed końcem świata:

We wszystkich mitologiach koniec świata następuje w wyniku klęski żywiołowej (w hinduizmie jednak koniec świata jest personifikowany w większym stopniu niż gdziekolwiek indziej). To nie przypadek, dla ludzi tworzących mitologię najstraszliwszą katastrofą były wówczas trzęsienia ziemi, grad itp. W tamtym czasie człowiek nie opanował jeszcze sił natury do tego stopnia, aby bać się samego siebie (na przykład błędy w reaktorze jądrowym).

Ciekawostką jest szczegółowy opis w starożytnych eschatologiach irańskich i chrześcijańskich zagrożenia związanego z szarańczą. Może to być konsekwencją przyjmowania opowieści mitologicznych między narodami. Jak wiadomo, pierwsze kroki w stronę monoteizmu poczyniono w zaratusztrianizmie, a chrześcijaństwo jest uderzającym przykładem monoteizmu. W mitologiach skandynawskich i chrześcijańskich klęski żywiołowe są bezpośrednio kojarzone ze Słońcem i Księżycem. Sugeruje to, że grupy etniczne, które stworzyły te mity, opanowały zasady astronomii i rozumiały powiązania między obiektami kosmicznymi; w eschatologii Wikingów ustalono także bezpośredni związek między Słońcem a temperaturą na Ziemi (zima Fimbulvetr po połknięciu Słońca przez Fenrira) .

3) Data końca świata:

Islam zajmuje w tym aspekcie szczególne miejsce. Koran opisuje moment, w którym zapytano proroka Allaha Mahometa o dzień końca świata. W odpowiedzi zapytał, skąd pytający ma pewność, że koniec świata nie nastąpi już za progiem. Dla muzułmanów koniec świata może nadejść każdego dnia, ale dla nich świat jest pełen zła. Takie podejście do Dnia Ostatniego można uznać za kolejną metodę zmuszania wierzących w Allaha do prowadzenia prawego życia, przedstawiając im fakt rychłego końca.

W hinduizmie i zaratusztrianizmie, podobnie jak w bardziej starożytnych religiach, istnieje pewna data końca świata. Nie występuje w chrześcijaństwie i mitologii niemiecko-skandynawskiej, jak w późniejszych religiach. Wskazuje to na coraz większy udział filozofii w religii (obecnie początek lub podejście końca świata zależy od każdego).

4) Kto umrze w wyniku końca świata (czyli końca świata):

Również rosnący udział gnostyków (gnostyka jest połączeniem religii i filozofii) można ocenić po fakcie, że hinduska eschatologia nie pozostawia nikogo przy życiu (dla tej mitologii koniec świata jest tak naprawdę jego końcem). W tym czasie wśród Zoroastrian, muzułmanów i chrześcijan ci, którzy prowadzili prawy tryb życia, pozostaną przy życiu (lub odrodzą się w nowym, odrodzonym świecie). Alegorycznie więc ludzie, którzy głoszą tę czy inną religię, otrzymują priorytety życiowe. W mitologii niemiecko-skandynawskiej bogowie i ludzie umierają, lecz po zniszczeniu poprzedniego świata z Królestwa Umarłych wyłonią się niesprawiedliwie pobici bogowie, którzy nie byli odpowiedzialni za błędy poprzednich, i stworzą nowy świat. W pewnym sensie jest to rodzaj odrodzenia.

Dla muzułmanów i chrześcijan po końcu świata nie rodzi się nowy świat, ludzie pozostają albo w piekle, albo w niebie. Te dwie religie pozycjonują nasz świat jako ostateczny i jedyny - nakłada to na wierzących dodatkową część odpowiedzialności.

1) Mitologia. Encyklopedia, -M.: Belfax, 2002

S. Fingaret „Mity i legendy starożytnego Wschodu”, – M.: Norint, 2002

a href="page0.php">domena witryny ukryta/book_print.php?id=32502&page=1 Anatolij Sutugin Pagnarok - śmierć bogów i całego świata. Biblioteka Samizdat System wydawniczy Linia użytkownika.

Biblia, -M.: Zjednoczone Towarzystwa Biblijne 1992. - 302 strony

Z Islam ru: domena witryny ukryta /vera/polojenie/sudday Dzień Sądu Islam.Ru - Niezależny Islamski Kanał Informacyjny