Греческие мифы о конце света. Предания о конце света. Глобальное изменение климата - смертельная угроза ближайшего столетия

РОССИЙСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ ДРУЖБЫ НАРОДОВ

Курсовая работа по литературе

на тему:

«Мифы о конце света»

Выполнил: студент ФЯ – 120

Аниканов А. О.

Проверил: Степанян Г. Л.

Москва 2006 г.

1) Вступление ……………………………………………………………….

2) Индуистская эсхатология

3) Зороастрийская эсхатология (Древний Иран).

4) Германо-скандинавская эсхатология.

5) Христианская Эсхатология.

6) Исламская эсхатология.

7) Сравнительная таблица

8) Описание сравнительной таблицы и выводы из нее

9) Список использованной литературы

Все мифы принято делить на несколько типов:

1) Мифы о животных и растениях (мифы о превращениях).

2) Мифы о небесных светилах:

Солярные (о Солнце)

Лунарные (о луне)

Астральные (о звездах и планетах)

3) Мифы об умирающих и воскресающих богах (о временах года)

4) Мифы о сотворении:

Космогонические (о происхождении мира)

Теогонические (о происхождении богов)

Антропогонические (о происхождении человека)

5) Мифы о культурных героях (о происхождении культурных благ)

6) Эсхатологические мифы (о конце света)

Каждое деление условно. Но при помощи этого деления мы можем судить о степени развитости цивилизации, создавшей тот или иной миф. Изначально человеку необходима еда – и он начинает придумывать легенды, о том, что потребляет в пищу (мифы о животных и растениях). Потом он начинает задумываться о том, почему день сменяется ночью, а ночь сменяется днем и строить свои предположения насчет этого (мифы о небесных светилах). Потом человек начинает замечать изменение климатических условий в местности, на которой он живет (мифы о временах года). Поскольку смена дня и ночи происходит чаще, чем смена времен года, наши предки начинали строить объяснения смене дня и ночи раньше, чем объяснять смену сезонов. Поэтому мифы об умирающих и воскресающих богах мы помещаем позже мифов о небесных светилах.

Рано или поздно человек приходит к овладеванию огнем, изобретению орудий труда, так появляются мифы о культурных героях, мифических персонажах, которые каким-либо образом облегчили жизнь других. Хотя это может быть и не отдельный герой, а целый народ, обучивший другой определенному ремеслу и заполучивший, таким образом, место в его мифологии.

Когда же человек определяет для себя, с чего все началось, он начинает задаваться вытекающим из этого вопросом: «А чем все закончится?». Таким образом, на свет появляются мифы о конце света, то есть эсхатологические мифы.

Эсхатология (учение о конечных судьбах мира и человечества) является неотъемлемой частью любой религиозной системы. Эсхатологические воззрения оказывают решающее воздействие на мировоззренческие принципы религии, являясь их логическим завершением. Наличие эсхатологических мифов свидетельствует о высоком уровне развития народа, создавшего их. Пещерного человека не будет интересовать конец света, он занят более насущными вопросами (поиском пищи, например).

Индуистская эсхатология.

Во главе пантеона индуистов стоят трое богов:

Брахма – создатель мира.

Вишну – охраняет мир, созданный Брахмой. В некоторых мифах – нисходит на Землю, воплощается в смертное существо ради спасения мира и восстановления порядка (аватара).

Шива – разрушает мир, когда тот переполняется злом. При этом Шива разрушает мир не по своей злой воле. Разрушать мир – это назначение данного бога.

Индуистская эсхатология тесно связана с представлением о мифологическом времени. День-и-ночь («кальпа») Брахмы длится 24 000 божественных лет. Это время делится на 4 периода, 4 «юги» (юга – обозначение мирового периода):

Критаюга – золотой век, человечество процветает, все люди праведны и справедливы. Это - самая длинная юга.

Третаюга – серебряный век, появляется порок, но его все еще мало. Люди начинают делиться на сословия и забывать о долге. Религия из духовной потребности превращается в средство для достижения личных целей.

Двапараюга – медный век, преобладают зло и пороки. Люди отвращаются от долга. Благонравия становится меньше, а торжественных обрядов все больше. Начинаются болезни и бедствия. Единая вера делится на четыре части (четыре касты в Индии).

Калиюга – железный век, самая короткая юга, повсюду царствует беззаконие. По древнеиндийской мифологии, Калиюга началась 18 февраля 3102 г. до н. э. (соответственно можно высчитать день конца мира). Все отвращаются от священного долга. Добродетель и благонравие исчезают полностью. В мире воцаряются злоба, печаль, голод и страх. Правители ведут себя как грабители с большой дороги, стараясь любым путем захватить власть и богатство. Считается, что наш век - Калиюга - погибнет от огня, который сожжет все. Эта эра берет свое название от имени богини Кали (в переводе – «черная»), четырехрукой богини смерти, жены Шивы,

После окончания калиюги Шива «в пляске» уничтожает мир, Солнце сжигает все живое, элементы материи распадаются, пространство сворачивается и Ишвара (образ Абсолюта как повелителя явленного мира) превращает Вселенную в свой тончайший мир. Наступает ночь Брахмы, он отдыхает 12 тыс. лет, потом Брахма проснется и все повторится сначала.

К индуистской мифологии можно причислить миф о видениях Маркандеи.

Маркандея был легендарным индийским мудрецом. Вишну явил ему Корову Закона и показал, как вначале она стоит на четырех ногах (критаюга). Потом, во времена Третаюги, Корова Закона убирает одну ногу и стоит уже на трех ногах. Справедливость уменьшается на одну треть. Потом, наступает Двапараюга. Корова Закона стоит уже на двух ногах. Справедливость уменьшается вдвое. Когда наступает Калиюга, Корова Закона стоит на одной ноге. В мире остается только одна четверть справедливости и закона. Потом, Корова Закона уберет последнюю ногу и упадет – мир рухнет.

Зороастрийская эсхатология (Древний Иран).

Иранская мифология пересекается с Индоевропейской мифологией и мифологией Индии в частности. Это можно объяснить тем, что древние поселения как иранцев, так и индусов возникли во времена Великого переселения народов, то есть обе мифологии создали люди, имеющие одних предков.

Зороастризм получил свое название от имени пророка Зороастра. Главную роль в ритуале Зороастризма играет огонь, рассматривающийся как воплощение божественной справедливости.

Во главе сил добра в Зороастризме стоит Ахура-Мазда, во главе сил зла - враждебный дух-разрушитель Ангро-Майнью. Ахура-Мазда, зная, что искоренить зло невозможно, предложил Ангро-Майнье сражаться 9000 лет. Таким образом, последователи этой религии делили историю мира на 3 периода (эры) по 3000 лет. В последние 3000 лет, эру Разделения Добра и Зла, родится три спасителя.

Первый из спасителей встретится с Ахура Маздой и, вернувшись в телесный мир к людям, очистит веру. Тогда наступит первый конец света (в Древнеиранской мифологии конец света носит название «фрашкард»). Тогда волки со всего света соберутся в одном месте и сольются в одного огромного волка. Праведные люди соберут войско, совершат священный ритуал и сразятся с чудовищем. Они убьют волка плетьми, кинжалами, копьями и стрелами. Волчий яд разольется вокруг, и все растения погибнут. Затем польют бесконечные дожди, и повалит снег. К концу страшной зимы отовсюду к людям соберутся дикие звери. Никто не станет убивать их, но, напротив позаботится о зверях как о собственных детях.

Затем явится второй Спаситель и возвестит людям забытые закон и веру. Но вновь, как некогда волки, змеи всех разновидностей сползутся и срастутся в единое тело, и этот гигантский змей двинется на людей. И праведники опять выйдут на битву и уничтожат змея. И возникнет дэв (дьявол) в виде черной саранчи и войдет в тело двуногого дэва. Тогда страшный дракон Ажи Дахака, прикованный в жерле вулкана вырвется на свободу. Он пожрет треть людей, коров и овец. Огонь, вода и растения придут к Ахура-Мазде и взмолятся перед ним. Творец пробудит от сна могучего война Сама Керсаспу и тот уничтожит Дахаку. За этим Ахура-Мазда начнет разрушать мир.

Весь мир будет объят огнем (олицетворением божественной справедливости), все мертвые воскреснут и будут судимы. На землю прольется поток расплавленной меди. Праведникам он покажется теплым молоком, грешники же сгорят в мучениях. Затем поток расплавленного металла достигнет ада и Ангро-Майнью, вместе с его приспешниками будут уничтожены навсегда. Каждая душа должна будет пройти по тонкому как конский волос Мосту отбора (мост Чинва), ведущему на небеса (в Дом песен). После этого, земля превратится в цветущую равнину и люди перестанут есть мясо. Наступит вечная весна.
Германо-скандинавская эсхатология.

В Германо-скандинавской мифологии миф о конце света носит название Рагнарек. Рагнарек – самый страшный, самый жуткий и все же самый поэтичный из скандинавских мифов.

Слово «Рагнарек» буквально означает «судьба или гибель богов». Это понятие включает полное уничтожение всего силами зла, и в истории не найдется, пожалуй, второй столь же мрачной концепции судьбы человечества и созданных ей богов. Большое значение имеет то, что боги с самого начала знают о том, что конец света предотвратить невозможно.

Боги в Германо-скандинавской мифологии не в меньшей степени ответственны за зло на земле, чем люди. В частности, боги ответственны за появление жадности у людей, бог справедливости Тюр пошел на обман, чтобы посадить на цепь волка Фенрира. Эта цепь была неразрушима, однако с каждым плохим человеческим поступком цепь становилась все слабее.

Прелюдией к Рагнарёку станет падение человеческой нравственности. Брат пойдет на брата ради наживы, ни у отца, ни у сына не шевельнется чувство жалости друг к другу. Прикованный гномьей цепью, гигантский волк Фенрир вырвется на свободу и проглотит Солнце. Затем настанет лютая зима Фимбульветр – три зимы кряду круглый год, и не будет иных времен года, только снег будет валить со всех сторон.

Вслед за этим станут рушиться скалы и целые горные хребты. От этих мощнейших сотрясений разорвутся цепи и оковы, в которые были закованы богами все их основные враги. Вода начнет заливать землю, потому что в море перевернется Мировая змея Ермунганд, и в сильнейшем гневе поползет на берег, изрыгая яд на небо и землю.

Затем сорвется с якоря и поплывет подхваченный исполинским валом корабль Нагльфар, сделанный из ногтей мертвецов и снаряженный в болотах Хеля (подземного царства). На его борту - команда мертвецов и очнувшийся от паралича и разорвавший каменные оковы злодей Локи. Правит этим кораблём-призраком великан по имени Хрюм. Вырвется на свободу и страшный пес Гарм.

А затем расколется надвое ставшее зловещим небо, и появится войско сынов Муспелля. Муспелль (или Муспелльсхейм) - огненная страна, которая существовала еще до начала творения. Муспелль - обитель огненных великанов, похожих на ожившие вулканы: из глаз вырывались огненные лучи, а из трещин в их темных телах выбивалась лава. В лапах воины держали громадные гранитные дубины. Во главе этого войска скакал великан Сурт.

Все это воинство тьмы соберется на поле Вигрид и выступит против богов (Асов). Впереди войска Асов будет ехать на своем коне верховный бог Один, за ним - громовержец Тор со своим молотом, сын Одина Тор, бог войны Тюр и остальные боги и воины.

Тор, увидев Ермунганд, отделится от основного войска и направится помериться силами с Мировой змеёй.

Так начнется битва богов с мировым злом.

Первым в битву ринется неистовый Фенрир и проглотит Одина, но один из сыновей верховного бога придавит нижнюю челюсть волка ногой к земле, схватит его рукой за верхнюю челюсть и разорвет тому пасть.

Тут вырвется вперёд пес Гарм и, заливая землю вонючей пенной слюной, вступит в бой с Тюром. После яростной схватки они поразят друг друга насмерть.

Тор умертвит Мировую Змею, но не будет в состоянии придти на помощь остальным богам, так как, отойдя всего на девять шагов от поверженной змеи, упадет отравленный её ядом.

Погибнет в этой битве и коварный Локи. Сурт увидев, что перевес над войском Асов никак не наступает, изрыгнет из себя всепожирающее пламя и сожжет мир.

Так закончится битва добра со злом, в которой зло победит.

После этого мир возродится снова, из царства мертвых выйдут младшие боги, которые не были ответственны за ошибки предыдущих и создадут новый мир.
Христианская Эсхатология.

Христианская эсхатология раскрывается в откровении Иоанна Богослова.

В этом отрывке Библии говорится, что на Землю придут четверо всадников. За ними произойдет великое землетрясение, Солнце побледнеет, а Луна сделается красной, как кровь, на Землю начнут падать звезды. От этого скроется небо «свившись как свиток» и материки придут в движение («и всякая гора и остров двинулись с мест своих»). Все люди скроются в пещерах и ущельях гор и начнут умолять их скрыть от гнева бога.

Затем Ангел пометит печатью Бога тех, кто вел праведную жизнь – и они спасутся, вознесясь в обитель божью обитель. После чего семь ангелов затрубят в трубы и на Землю обрушатся бедствия (землетрясения, град, пожары, извержения вулканов и т.д.).

Потом на землю упадет метеорит, и из образованной им расщелины выйдет огромная саранча и начнет жалить грешников. Саранча эта будет размером с лошадей, с человеческими лицами и львиными зубами и жалами как у скорпионов. Ее укусы не будут убивать, а только мучить людей, как укусы скорпионов. Даже те грешники, кто захочет умереть, умереть не смогут. Так продолжится пять месяцев, после чего произойдет нашествие четырех Ангелов во главе войска на конях, изрыгающих огонь, дым и серу.

После того как протрубит седьмой Ангел, Земля станет «Царством Господа».

Тогда на небе появится знамение – женщина, «облеченная в Солнце» и огромный красный дракон с семью головами. Женщина родит ребенка, и начнется война за него между драконом и Ангелами. В конце этой войны Ангелы низвергнут дракона (дьявола) на Землю и он станет править на земле (олицетворение порока). Тогда бог повелит своим семи Ангелам вылить на Землю 7 чаш гнева. И люди, оказавшиеся во власти дьявола, снова начнут страдать: на их телах появятся гнойные раны, все живое в морях погибнет, Солнце начнет жечь люде огнем, и т.д. Будет разрушен город Вавилон, ставший символом грешности людей. После этого войско Зверя (порок) и земных царей сразится с войском бога и проиграет, Зверь и его лжепророк будут брошены в огненное озеро. Дракон будет связан и брошен в бездну на тысячу лет, после чего будет освобожден и вновь станет искушать народы. Тогда Бог сожжет вновь подчинившиеся дьяволу народы, а самого дракона сбросит в огненное озеро к Зверю и лжепророку.

Тогда начнется суд над мертвыми и каждому воздастся по его заслугам: грешные будут брошены в огненное озеро, а праведники увидят новый мир и новый Иерусалим (рай), в котором не будет болезней, горестей и несчастий.

Исламская эсхатология.

Вера в Судный День одно из основных положений веры в Исламе. Мусульмане верят, что в день, известный лишь Богу (Аллаху), когда он посчитает нужным, этому миру придет конец в результате ужасающего, невообразимого космического катаклизма. Архангел Исрафил дунет в огромную трубу под названием «Су"ур» и наступит Конец Света. Страшный звук трубы умертвит все живые существа и на земле произойдёт страшная буря, сильное землетрясение. Рухнут не только постройки людей, но и разрушатся до основания все горы. Конец Света коснётся не только Земли. Нарушится гармония всего мироздания и в результате катаклизма произойдёт переустройство всей вселенной.

По прошествии определённого времени, отпущенного на такое переустройство архангел Исрафил (мир ему) вторично дунет в трубу «Су"ур». После второго гласа «Су"ур», воскреснут все мёртвые и будут призваны на поле «Махшар», где Всевышний Аллах будет вершить Свой Справедливый Суд. Каждому воскресшему будет вручена книга с его деяниями.

Вера в Судный День, - это также и вера в существование Весов «Мизан». На этих весах будут взвешены все добрые дела и грехи. Ничто нельзя будет утаить. Те, кто прожил благочестивую жизнь – немедленно попадут в рай (сады Адна) и испытают счастье, понимание которого лежит далеко за пределами человеческого воображения. А те, кто не верил в Единого Бога Аллаха – будут пребывать в непрерывном, страшном огне среди отвратительной обстановки и таких же друзей по несчастью. В Коране (священной книге мусульман) говорится, что неверующие захотят обрести еще одну возможность вернуться в мир, чтобы в свете своего нового знания о Бытие прожить жизнь иначе, но будет уже слишком поздно.

	Индуизм	Зороастризм	Германо-скандинавская мифология	Христианство	Мусульманство
Кто будет препят-ство-вать концу света.	Никто. Конец света для индуистов – в порядке вещей. Все должно идти своим чередом.	Люди. Только после этого доброе верховное существо за них вступится.	Боги. Они пожертвуют собой, даже зная, что победить не смогут.	Грешники и дьявол. Мир, который будет перед концом света, будет удовлетворять только их.	Никто. Никто не сможет противостоять мощи бога.
При-родные ката-клизмы перед концом света (земле-трясе-ния).	Да.	Да. Перед концом света будет нашествие саранчи и долгая зима.	Да. В катаклизмах задействованы Солнце и Луна. Перед концом света будет долгая зима.	Перед концом света будет нашествие саранчи. В катаклизмах задействованы Солнце и Луна.	Да.
Дата конца света.	Известна.	Примерно известна.		Неизвестна. Конец света наступит, когда зло окончательно перевесит.	Известна только богу. Конец света наступит неожиданно, но существуют признаки конца света, местами сбывшиеся.
Кто погиб-нет в резуль-тате конца света.	Все люди.	Грешники.	Все люди и все боги.	Грешники.	Грешники.
Что обозна-чает конец света.	Смерть мира.	Очищение и обновление.	Очищение и обновление.		Воздаяние каждому за свершенное им.
Вина за конец света	Люди, боги не виновны		И боги, и люди	Да, ангелы низвергают дракона в наш мир

1) Кто будет препятствовать концу света:

Сопоставив все пять столбцов, мы можем судить о мировоззрениях всех пяти народов. Два полюса здесь – это скандинавы и индуисты. Для Индуизма свойственно подчинение общему течению событий. У скандинавов сопротивление концу света идет до самого конца, одновременно боги осознают, что эта борьба бесполезна (от судьбы не уйдешь). Однако тут вступает в силу другой стимул – герои сражаются во имя посмертной славы. Возможно, причиной столь разного восприятия судьбы послужила разница в условиях жизни народов (мирные скотоводы-индийцы и воинственные варвары Скандинавского полуострова, у которых война – способ выживания).

Противоречия между Иранцами и Индусами, как двумя народами-антагонистами (конфликт между скотоводами и земледельцами неизбежен) выявляются и в их эсхатологиях. Верховное божество, высшая сила у индусов (их собственный бог) разрушает мир, в то время, как у иранцев бог спасает людей, наказывая только грешников. Вообще индуистская мифология интересна тем, что у них именно весь мир переполняется злом, а не только отдельные грешники заставляют бога разрушить мир.

Что касается Христианства и Ислама – то в обоих этих религиях противодействие концу света – вовсе удел грешников. Разница лишь в том, что в Исламе «неверные» просто не смогут противостоять Богу и автоматически перейдут под его контроль. Таким образом, проповедники Аллаха еще раз пытаются подчеркнуть величие своего Бога.
2) Природные катаклизмы перед концом света:

Во всех мифологиях конец света наступает из-за природного катаклизма (в Индуизме, только, конец света в большей степени олицетворяется, чем где-либо). Это – не совпадение, для людей, создающих мифологию, на тот момент самым страшным бедствием были землетрясения, град и т.д. Человек на тот момент еще не в такой мере овладел силами природы, чтобы опасаться самого себя (например, ошибки на ядерном реакторе).

Интересным фактом является подробное описание в Древнеиранской и Христианской эсхатологиях угрозы связанной с саранчой. Это может быть следствием перенятия мифологических сюжетов между народами. Как известно, в Зороастризме были сделаны первые шаги к монотеизму, а Христианство – яркий пример единобожия. В скандинавской и христианской мифологиях природные катаклизмы напрямую связаны с Солнцем и Луной. Это говорит о том, что этносы, создавшие эти мифы владели началами астрономии и понимали связь между космическими объектами, в эсхатологии викингов установлена также прямая связь между Солнцем и температурой на Земле (зима Фимбульветр после того, как Фенрир проглотит Солнце).

3) Дата конца света:

Особенное место в данном аспекте занимает Ислам. В Коране описан момент, в котором пророка Аллаха Мухаммада спросили о дне Конца Света. Он в ответ спросил, о том, откуда спрашивающий уверен в том, что Конец Света не стоит за порогом. У мусульман Конец Света может наступить в любой день, у них мир уже переполнен злом. Такое отношение к Последнему Дню можно рассматривать, как еще один метод заставить верящих в Аллаха вести праведную жизнь, поставив их перед фактом скорого конца.

В Индуизме и Зороастризме, как в более древних религиях присутствует определенная дата конца света. В Христианстве и Германо-скандинавской мифологии, как более поздно оформившихся религиях ее нет. Это свидетельствует о возрастающей доле философии в религии (теперь наступление или приближение конца света зависит от каждого).

4) Кто погибнет в результате конца света (что обозначает конец света):

Также о возрастающей доли гностики (гностика – совокупность религии и философии) можно судить по тем фактам, что эсхатология Индуистов не оставляет в живых никого (для этой мифологии конец света – действительно его конец). В это время у зороастрийцев, мусульман и христиан те, кто вел праведный образ жизни, останутся в живых (или переродятся в новом, перерожденном мире). Так, иносказательно, людям, проповедующим ту или иную религию, даются жизненные приоритеты. В Германо-скандинавской мифологии боги и люди умирают, но после уничтожения прежнего мира, из Царства Мертвых выйдут несправедливо убитые боги, которые не были ответственны за ошибки предыдущих и создадут новый мир. В какой-то степени, это – своеобразное перерождение.

У мусульман и христиан после конца света новый мир не рождается, люди так и остаются либо в аду, либо в раю. Наш мир эти две религии позиционируют как конечный и единственный – это накладывает на верующих дополнительную долю ответственности.

1) Мифология. Энциклопедия, -М.: Белфакс, 2002

С. Фингарет "Мифы и легенды Древнего Востока", -М.:Норинт, 2002

2) http://persian.km.ru История и мифология Древнего Ирана. Фрашкард Алексей Фанталов

http://job.userline.ru/book_print.php?id=32502&page=1 Анатолий Сутугин Paгнарёк - гибель богов и всего мира. Библиотека Самиздат Издательсая система Userline.

Библия, -М.: Объединенные Библейские Общества 1992.- 302 страницы

С Ислам ру: http://www.islam.ru/vera/polojenie/sudday Судный День Ислам.Ру – Независимый Исламский Информационный Канал

Люди мифологической эпохи предполагали, что космос, — это прекрасное благоустроенное мироздание и вместилище жизни, он постоянно окружен устрашающим хаосом, как гусеница коконом.

Затаившийся на границах мира хаос несет в себе угрозу разрушения: в любой момент космос может снова превратиться в бесформенную массу, быть поглощенным бездной, провалиться в пучину, оказаться проглоченным чудовищем и т. д.

Порой и боги оказывались причастны к силам хаоса, и иногда они выпускали их примерно так, как хозяин спускает с цепи собаку.

Конец мира мог состояться по разным причинам: тут и «снашивание» животворного космического начала, которое периодически случается, и различные катаклизмы вплоть до мировых катастроф. Словом, рано или поздно мир чувствовал космическую усталость, которая завершалась его гибелью.

Космическая усталость в веках

В библейском Апокалипсисе, книге о конечных судьбах мира, рисуется символическая картина последней битвы между Богом и всеми силами зла, воплощенными у Иоанна Богослова в образах двух зверей.

Оодин из них восстал из бездны моря, а другой — из бездны земли. Второй зверь вложил дух в первого, «чтобы образ зверя и говорил и действовал так, чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя».

Перед последним великим судом дьявол, этот древний змей и Антихрист, будет «ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков» . Местом этой завершающей битвы на исходе времен земных царей назван Армагеддон.

Вероятно, это тайное или символическое название возникло из сочетания еврейского «хар» — «гора» с названием местности Мегиддо. С этим местом на севере Палестины были связаны некоторые важные сражения ветхозаветных времен.

Гибель мира — лейтмотив эсхатологических (от греч. «последний») мифов, которые обнаруживаются во многих мифологических традициях. Когда в Древней Месопотамии созданные богами люди начали стремительно плодиться, шум от них стал невыносим и «земля ревела как дикий бык».

Раздраженный бог Энлиль решил наслать на людей чуму, но превосходящий всех мудростью Атрахасис сумел предотвратить гибель человечества, вовремя принеся жертву богу чумы Намтару. Однако все снова повторилось через 12 столетий.

На этот раз вышедшее из повиновения человечество решили извести засухой, и опять Атрахасис, которому боги даровали вечную жизнь, его спас, умилостивив бога бурь Адада. Но люди продолжали шуметь, и Энлиль вконец лишился сна.

Тогда боги решили наложить запрет на все дары природы, а это уже грозило крупной бедой. Вот тогда-то хитроумный Энки и решил обрушить на людей потоп .

Потоп — самый распространенный вариант гибели мира

Кроме хорошо известного библейского варианта, потопы несли конец света, как рассказывают мифы, и в Древней Индии, и в других странах Азии, и в Америке, и в Австралии, и на островах Новой Гвинеи, и в Полинезии, и в Микронезии, и в Меланезии.

Словом, мифы о потопах известны повсюду, кроме разве что Африки, куда они попали сравнительно поздно под влиянием христианских миссионеров.

Причины, по которым человечество, за исключением немногих избранных, должно быть уничтожено водой, самые различные. В Библии — грехи человеческие, в греческой мифологии — недовольство Зевса ничтожеством людей, в эпосе майя «Пополь-Вух» — неспособность первых людей почитать богов.

Прототипом библейского сказания о потопе послужил шумерский миф. Его текст полностью до нас не дошел, но и по имеющимся фрагментам ясно, что боги решили ниспослать на землю потоп и уничтожить род человеческий.

Потоп заливает землю и в китайской мифологии, но в несколько иной ситуации. Ведающий разливами дух воды Гун-Гун, потерпев поражение от духа огня, решил покончить с собой и стал биться головой о гору Бучжоу, служившую опорой небу. Дух остался жив, но вызвал катастрофу: небесные столбы сломались, земные нити порвались, в результате небо накренилось, а девять частей обитаемого мира раскололись.

Небо не покрывало землю, земля не поддерживала небо, огонь бушевал, вода разливалась, лютые звери пожирали людей, хищные птицы терзали старых и слабых своими когтями.

Положение спасла богиня Нюйва, связанная с землей и плодородием: она сплавила камни пяти цветов и укрепила ими небо, отрезала ноги у черепахи и укрепила ими небосвод, собрала тростниковую золу, чтобы запрудить воды, и заколола черного дракона, чтобы спасти землю.

В австралийской легенде рассказывается, как однажды всю воду проглотила огромная лягушка. Все моря и реки высохли, и рыбы прыгали на раскаленном песке, как на горячих углях. Животные решили спасти положение и нашли, что самый верный выход из него — рассмешить лягушку. Но все их попытки были безуспешны.

Лягушка, как наша сказочная Царевна Несмеяна, ни за что не хотела смеяться, она только раздувала щеки и пучила глаза.

Преуспел, как ни странно, угорь: его ужимки показались лягушке такими уморительными, что она прыснула от смеха, из глаз ее потекли слезы, а изо рта хлынула вода. Это и оказалось причиной потопа.

Разные варианты сценариев светопреставлений сохранила индийская мифология. В ней живописуется картина всех разбушевавшихся стихий, когда потоп звучит заключительным аккордом. В мифах говорится о том, что после многолетней засухи на небе зажгутся семь или двенадцать горящих солнц, которые высушат всю воду и сожгут до основания землю.

Затем по земле промчится огненный ветер, который все сметет на своем пути. На небе появится скопление светящихся облаков в венке полыхающих молний.

Потом небеса разверзнутся, и дождь будет лить непрерывно 12 лет, пока не покроет весь мир, и другие стихии тоже примут в грандиозной картине светопреставления самое деятельное участие, так что от слабого человечества в результате не останется и следа.

А потом и вообще все исчезнет, и сам собою созданный бог, первопричина всего, вберет в себя все ветры и заснет. Настанет ночь Брахмы, и все будет ожидать его пробуждения — начала периода нового сотворения мира.

Мир станет бесконечной и страшной массой воды без единого признака жизни. И лишь на поверхности океана будет покачиваться огромный змей Шеша, на кольцах которого будет спать бог Вишну, и мир не возобновится до тех пор, пока он не проснется...

Полный цикл развития мира завершит космическая катастрофа. Век уничтожения будет страшен: облака не опустятся на землю в виде дождя в течение 100 лет, люди не смогут найти себе пропитание и, мучаясь от голода, начнут поедать друг друга и приблизятся к самой ужасной гибели.

Известны и другие варианты гибели мира

Древние египтяне рассказывали, что Ра, бог-творец, однажды раскаялся в том, что создал человечество, замыслившее против него недоброе. Состарился Ра, «его кости стали из серебра, его плоть из золота, волосы из чистой ляпис-лазури» , и люди перестали почитать его должным образом.

Вот тогда-то он и решил уничтожить людей и послал против них свою любимую дочь, своё око в образе богини-львицы Сехмет, могущественную богиню войны и палящего солнца.

Она устроила невиданную кровавую бойню, уничтожала людей, бродила в их крови и упивалась ею. То ли эта картина разнузданности заставила Ра содрогнуться, то ли он опомнился, но, так или иначе, он решил положить конец истреблению человечества.

Он вылил на пути Сехмет несколько тысяч кувшинов красного пива, и богиня принялась с вожделением пить его, приняв за человеческую кровь. Быстро опьянев, она прекратила свое кровавое дело. А Ра поднялся на спину небесной коровы и продолжал оттуда править миром.

В карело-финской мифологии Лоухи, хозяйка вечно мрачной Похьелы, похитила месяц, который уютно сидел на березе, и Солнце, которое сияло от удовольствия, и утащила все это с собой в Похьелу, да еще прихватила огонь из очагов, чтобы в жилищах людей не стало света.

На земле и на небе наступила непроглядная ночь, затосковали звери и люди, замолкли птицы, но божественный порядок был быстро восстановлен.

В так называемом Дрезденском кодексе, одной из рукописных книг майя, дошедших до наших дней, изображен конец света, как его представляли древние индейцы майя: через все небо вытянулась огромная дождевая змея, изрыгающая потоки воды.

Не менее страшные потоки изливаются из Солнца и Луны; сосуд небесных вод опрокидывает и злобная старая богиня, покровительница наводнений и ливней с устрашающим лицом и когтями тигра.

На ее наряде как символ неизбежной смерти изображены скрещенные кости, а голову ее венчает извивающаяся змея. Под ней — черный бог с беснующимся филином на голове и с копьём, направленным вниз и несущим вселенскую гибель.

Но конец света не воспринимается трагически: старое творение разрушается, чтобы дать место новому.

⚓ Фантазируй, выбирая свою реальность

Мифология - очень интересное культорологическое явление. Значение мифов в современной культуре сложно переоценить, ведь на их основе возникали произведения искусства, литературы, базировались философские учения. Уникальность этого явления заключается и в том, что оно прошло через тысячелетия, сохранившись в памяти поколений. Рассмотрим определение мифа, разберем подробно их виды, а также внесем ясность, чем миф отличается от сказки и легенды.

Миф: определение, свойства, возникновение

Наши далекие предки пытались объяснить всевозможные природные явления, свое место в мире, возникновение Вселенной и ее возможную кончину. Ведь у них не было научных знаний, они не знали физики, астрономии или антропологии. Так и происходило создание мифов. Постепенно, с развитием науки, интерес к мифам ослаб, однако они передавались из уст в уста и таким образом дошли до современности. Это явление - настоящая летопись человеческих знаний и представлений.

Ошибочно полагать, что мифотворчество - прерогатива древних людей. Это не так: и в современности мы встречаемся с этим явлением. В жизни человека до сих пор существует нечто ирреальное, фантастическое. Это и объясняется современными мифами.

В вопросе, чем миф отличается от сказки, следует руководствоваться функциями этих явлений. Сказка призвана научить, воспитать, может, даже развлечь. Совсем другое дело миф, который имеет целью объяснить суть вещей. Ближе всего к нему исследователи ставят волшебные сказки, где природные стихии помогают героям.

Еще более полярные понятия - мифы и легенды. Последние - отражение определенного исторического события, которое всегда воспринимается как реально существующее. Мифы и легенды, и сказки создавал народ.

Космогонические мифы

Космогонический - первый миф любой системы. Здесь говорится о том, как был создан мир. Как правило, творению предшествует хаос (древняя Греция), разрозненность, отсутствие порядка (древний Египет), власть огня и воды (мифология скандинавов) или земли и неба в мировом яйце (мифология древней Индии).

Все космогонические мифы мира объединяет один сюжет: создание системы миропорядка вокруг определенной оси. Это может быть дерево - мировой ясень, как у древних скандинавов, или светила для управления ночью и днем в иудейской традиции. Также «порядок из хаоса» может сотворить брачный союз. Так, в мифологии древней Греции - это Уран и Гея, а в Полинезии - Папа и Ранги. Примечательно, что толчок всему этому действу дает верховное божество: Вишну, Бог.

Антропогонические мифы

Близко по тематике к космогоническим примыкают мифы антропогогические. Некоторые ученые не выделяют их в отдельную группу, а считают составной частью сказаний о возникновении Вселенной. Они повествуют о или супружеской пары. Возникновение первых людей может быть различным. Обобщив мифы мира, придем к выводу, что происходит человек следующими путями:

Астральные, солярные и лунарные мифы

К космогоническим близки виды мифов, рассказывающие о происхождении звезд и планет - астральные. Именно на них основана астрология, которая существует до сих пор. С точки зрения древних созвездия - это трансформированные животные, растения и даже люди (например, охотник). Интересно толкование Млечного Пути в различных мифологиях. Чаще всего это связь между мирами. Древние греки ассоциировали его с молоком Геры, вавилоняне представляли его веревками, удерживающими Землю во Вселенной.

Нашим далеким предкам было свойственно отождествлять определенных божеств или животных с планетами и звездами, они наблюдали их движение по ночному небу, выявляли закономерности. Такими они предстают в мифологиях Китая, ближнего Востока. Именно эти верования дали начало развитию астрологии.

Особое место занимают древние мифы о солнце. Они есть практически во всех мифологиях. В одних - это герои, каким-то образом попавшие на небо, иногда - за проступки (Скандинавия), в других - пара супругов либо брат и сестра, где один (луна) подчиняется другому (солнце). Например, это характерно для

Многие народы отождествляли своих правителей с детьми солнца. Таковыми были мифы народов Египта, Японии, Южной Америки (племя инков).

Этиологические мифы

Мифы, объясняющие возникновение растений, животных, погодных явлений, особенностей ландшафта называются этиологическими. Это очень древние мифы, восходящие к первобытному обществу. Конечно, свойство открывать причину вещей объединяет мифологические верования в целом, однако, именно этиологические нацелено повествуют о происхождении всего, что окружает человека.

На самой первой ступени находятся мифы, которые сейчас нами воспринимаются как сказки народов Австралии, Новой Гвинеи, Адаманских островов. К примеру, они объясняют дневную слепоту летучих мышей, отсутствие хвоста у сумчатого медведя.

На ступеньку выше находятся верования, объясняющие появление растений и животных в принципе. Таковы мифы о происхождении дельфинов из злостных корабельщиков, а пауком является ткачиха Арахна, наказанная Афродитой.

Самые совершенные этиологические верования повествуют о возникновении светил: солнца, луны, небосвода. Такие мифы есть в каждой религии. Например, в Новой Зеландии и Египте появление неба объясняется высшей силой, «оторвавшей» небо от земли. Также мифы народов, абсолютно всех, объясняют суточное и годовое движение солнца по небосводу.

Героические мифы

Герои мифов этой тематики - центр повествования. Рассказывается о жизни, каких-либо подвигах, выполнении непосильных задач. Структура примерно одинакова:

• Чудесное рождение героя.
• Подвиги или испытания, навязанные отцом или каким-либо другим близким родственником, также инициатором может быть будущий тесть, вождь племени и даже божество. Как правило, на данном этапе герой - изгнанник: он нарушил общественное табу, совершил преступление.
• Встреча с будущей женой и брак.
• Продолжение подвигов.
• Смерть героя.

Если говорить о мифологии древних греков, то здесь герои мифов - дети бога и смертной женщины. Именно эти верования лежат в основе сказок и других эпических произведений.

Мифы тотемические и культовые

Довольно схожи по тематике следующие виды мифов: тотемические и культовые. Классический пример первых - божества Древнего Египта, у каждого из которых были определенные зооморфные черты: крокодила, кошки, шакала и других. Эти мифы отражают родство определенных людей и тотемов, коими являются животные или растения.

Помимо египетских божеств можно привести в пример мифологию австралийских племен, где священные камни, животные, растения - это перевоплотившиеся жившие некогда зооморфные первопредки. Такие же верования были у папуасов и бушменов.

Весьма часто в тотемических мифах встречается тема брака зооморфного существа и обычного человека. Как правило, так объясняется происхождение народностей. Это есть у киргизов, орочей, корейцев. Отсюда образы сказок о царевне-лягушке или Финисте Ясном Соколе.

Культовые мифы, пожалуй, самые загадочные. Их содержание известно немногим, в основном хранителям культа. Они очень сакральны и повествуют о первопричине какого-либо действа. Классический пример - вакханалии, устраиваемые в честь древнегреческого бога Диониса. Еще один пример - из Древнего Египта. Мифы о и Исиде лежали в основе культового действа, когда Исида искала тело возлюбленного, после чего он воскресал.

Эсхатологические мифы

Логически завершают большинство верований эсхатологические сказания, повествующие о конце света. Эти виды мифов антонимичны космогоническим. Только мир здесь не созидается, а разрушается. Как правило, толчком является оскудение моральных устоев общества. Характерны подобные верования для весьма развитых мифологий. Например, у древних скандинавов, индусов, христиан.

Тематику эсхатологических верований можно разделить на несколько групп:

1. Описана катастрофа мирового масштаба, отделившая мир мифа от настоящего времени. Таковы представления кетов и саами.
2. Утрата «золотого века» человечества, его несовершенство. В качестве примера можно привести иранскую мифологию, где описаны три космические эры, каждая по моральным качествам хуже предыдущей. Сюда же можно отнести Рагнарек из мифологии скандинавов - вселенский пожар, которому предстоит обновить планету.
3. Еще одна тематика - цикличность цивилизаций, где в конце каждого периода случается катастрофа, как бы очищающая Землю. Это, например, эры четырех солнц в мифологии ацтеков. Первая завершается нападением ягуаров, вторая - ураганами, третья - пожаром, а четвертая - потопом.
4. Мессианство. Ошибочно полагать, что это прерогатива христианских верований. Мифы о богах-мессиях есть и в индуизме (Калки), и исламе (Махди), и буддизме (будда Майтрея).

Календарные мифы

Календарные виды мифов тесно связаны с космогоническими и культовыми. Человечеству было свойственно объяснять смену времен года, дня и ночи, умирания природы осенью и зимой и воскрешения весной.

Эти мысли и нашли отражение в мифах календарных. Они основываются на наблюдениях астрономических явлений, празднествах по случаю вступления в новый календарный год, сбора и посадки урожая. Рассмотрим с позиции этой тематики наиболее интересные мифологии.

Если говорить о смене месяцев в году, здесь прослеживается тесная связь с астральными мифами. Объясняются чередующиеся месяцы с точки зрения знаков зодиака. Особо в этом преуспела месопотамская мифология.

В верованиях древних египтян отвечал за время, его смену и движение светил в астрологии и астрономии Именно благодаря ему год разделен на 365 дней. Последние 5 были выделены для того, чтобы рождались божества Осирис, Сет, Исида и другие. Им и были посвящены пятидневные празднования в конце календарного года. Если говорить о смене дня и ночи - египтяне объясняли это так: бог Ра спускается на лодке в преисподнюю или борются Сет и Гор.

В Древнем Риме каждый календарный месяц был приписан определенному божеству: апрель - Афродите, июнь - Юноне, март - Марсу. Начало каждого месяца определял жрец по новолунию. В примыкающей к римской были божества - горы, отвечающие за смену времен года.

Бог Мардук из мифологии шумеров и аккадцев был ответственным за календарь. Новый год для этих народов начинался в день весеннего равноденствия.

Смена времен года в некоторых мифологиях связана с жизнью и смертью какого-либо божества. Достаточно вспомнить древнегреческую историю о Деметре и Персефоне. Последнюю украл в свое подземное царство Аид. Деметра, будучи богиней плодородия, настолько скучала по дочери, что лишила землю плодородия. Хоть Зевс и обязал Аида вернуть Персефону, она вынуждена была раз в год возвращаться в царство мертвых. С этим и связывали греки смену времен года. Примерно схожие сюжеты с мифическими героями Осирисом, Ярилой, Адонисом, Бальдром.

Современная мифология

Ошибочно считать, что мифотворчеством занимались только древние цивилизации. Это явление характерно и для современности. Отличие современной мифологии в том, что она основана на обширных научных знаниях. Построив мощные телескопы и увидев поверхность Марса, люди стали создавать мифические теории о возможном существовании там жизни, также сюда можно отнести всевозможные объяснения «черных дыр». Можно сказать, что вся современная фантастика - это своего рода мифы, потому что пытается объяснить пока непостижимые явления.

Также трансформацией героических мифов могут считаться такие герои фильмов и комиксов, как Человек-Паук, Бэтмен, Черепашки-ниндзя. Действительно, у каждого из них есть своя история, непринятие обществом (изгнание); они выполняют фантастические подвиги на благо общества.

Стоит также упомянуть современную городскую мифологию. Фантастические существа, ее плоды, появились в сознании людей уже в XX-XXI веках. Наряду с такими существами, как, например, гремлины, появились целые городские мифы.

Как правило, они опираются на исторические реалии конкретного города и его обитателей. Например, истории о подземельях Калининграда и сокровищах, спрятанных там отступающими нацистами во время взятия города советской армией.

В самом общем плане можно сказать, что среди первобытных народов считается, что конец мира уже состоялся, хотя в более или менее отдаленном будущем он должен вновь повториться. И действительно, мифы о космических катаклизмах очень распространены. В них рассказывается, каким образом мир был разрушен и все человечество уничтожено за исключением одной пары, или нескольких мужчин и женщин, оставшихся в живых. Из них самые распространенные - это мифы о потопе, известные повсюду (за исключением Африки, где они почти не встречаются)75.

Наряду с мифами о потопе существуют мифы, рассказывающие об уничтожении человечества в результате катаклизмов, имеющих космические масштабы: землетрясения, пожары, разрушения гор, эпидемии и т. д. Очевидно, подобный конец мира не окончателен: он скорее оказывается концом одного человечества, за которым следует появление другого рода людского. Но полное погружение суши в воду или разрушение ее огнем, за которым следует возникновение новой земли, символизируют возвращение к хаосу и космогонию.

Многие мифы связывают потоп с какой-либо ритуальной виной, которая вызвала гнев высшего существа; иногда он объясняется только лишь желанием некоего божества уничтожить человечество. Но при внимательном анализе мифов, предвещающих всемирный потоп, приходишь к выводу, что одной из основных причин являются грехи людей и старение, разложение мира. Потоп открыл путь к возрождению мира и человечества. Иначе говоря, конец мира как в прошлом, так и в будущем представляет из себя гигантскую и чрезвычайно драматически насыщенную проекцию на макроскопическом уровне ритуальной системы праздника Нового года. Но на этот раз речь идет не о «естественном конце» мира (естественном, поскольку он совпадает с концом года и, следовательно, составляет часть космического цикла), а о реальной катастрофе, вызванной божественными силами. Параллель между потопом и ежегодным обновлением мира проявляется в нескольких довольно редких случаях (Месопотамия, иудаизм, мандан)76. Как правило, мифы о потопе независимы от ритуальных мифических сценариев новогодних праздников, что легко объяснить, так как периодические праздники возобновления мира символически актуализируют космогонию, то есть творческую деятельность богов, а не уничтожение старого мира: старый мир исчезает «естественным образом», и лишь потому, что дистанция, отделяющая его от «начала», достигает крайнего предела.

В сравнении с мифами, повествующими о конце мира в прошлом, мифы, рассказывающие о конце мира в будущем, до удивления мало распространены у первобытных народов. Как замечает Ф.Р. Лееман77, это, возможно, результат того, что этнологи не ставили этот вопрос в своих исследованиях. Иногда трудно уточнить, относится ли миф к катастрофе будущей или прошедшей. По свидетельству Е.Г. Мена, андаманды считают, что после конца мира возникнет новое человечество, которое будет наслаждаться райской жизнью: не будет ни болезней, ни старости, ни смерти. Мертвые воскреснут после катастрофы. Но, по мнению А. Редклифа Брауна, Мен, по-видимому соединил несколько версий, полученных из разных источников. В действительности, уточняет Редклиф Браун, речь идет о мифе, в котором говорится о конце Света, но этот миф относится только к прошлому, а не к будущему. Но т. к., по свидетельству Леемана, язык андаманов не имеет будущего времени78, то нелегко решить, идет ли речь о событии прошедшем или будущем.

Весьма редко встречаются первобытные мифы о конце Света, где нет указаний относительно возможного воссоздания мира. Так, в верованиях племени кай (Новая Гвинея) творец Маленгфунг, сотворив мир и человека в нем, удалился на край света, за горизонт и погрузился в сон. Каждый раз, когда он поворачивается во сне, земля содрогается, но когда-нибудь он поднимется с ложа и разрушит небо, которое обрушится на землю и уничтожит все живое79. На одном из Каролинских островов, а именно, на о Намолут, засвидетельствовано предание, что творец однажды уничтожит человечество за грехи. Но боги будут продолжать жить, и это предполагает возможность нового сотворения80. На другом из Каролинских островов, а именно, на о. Аурепик, за катастрофу несет ответственность сын творца. Когда он заметит, что хозяин острова не занимается больше своими подданными, он затопит остров, вызвав циклон81. Здесь еще неясно, идет ли речь о решающем конце: ведь идея наказания грешников предполагает, как правило, последующее сотворение нового человечества.

Трудно интерпретировать верования племени негрита на Малакском полуострове. Они убеждены, что однажды Карей* уничтожит мир, так как люди не уважают его предписаний. Поэтому во время грозы туземцы пытаются предотвратить катастрофу, принося кровавые искупительные жертвы82. Катастрофа будет всеобщей, одинаковой для праведников и для грешников, и, по-видимому, за ней не последует новое творение. Поэтому туземцы негрита называют Карей «плохим», а представители племени пле-сакай видят в нем врага, который «украл у них рай»83. Особенно поражает пример племени гуарани, живущего в провинции Мато Гроссо (Бразилия). Зная, что Земля будет разрушена огнем и водой, они отправились на поиски «Праведной страны», представляющей собой нечто вроде земного рая, расположенного за океаном. Эти долгие путешествия, вдохновителями и руководителями которых были шаманы, начались в XIX веке и продолжались до 1912 г. У некоторых племен есть поверье, что за катастрофой последует обновление мира и воскрешение мертвых. Другие племена ожидали и желали полного конца мира84. Курт Нимуендайу писал в 1912 г.85: «Не только племя гуарани, но и вся природа состарилась и устала жить. Не раз шаманы, увидав во сне Нандерувуву, слышали, как земля возносила молитвы: "Я поглотила слишком много трупов, я пресыщена и утомлена. Отец, положи конец этому". В свою очередь и вода также умоляла Создателя оставить ее в покое, равно как и деревья... и вся природа».

Трудно найти более волнующее выражение космической усталости, желания абсолютного покоя и смерти. Речь идет о неизбежном разочаровании, которое следует за долгой и тщетной мессианистской экзальтацией. Уже век, как гуарани искали в танцах и плясках земной рай, они восстановили и интерпретировали миф о конце света в милленаристской мифологии86.

Большинство мифов американских индейцев о конце света предполагают или циклическую теорию (как у ацтеков) или поверье, что за катастрофой последует новое творение или, наконец, (как в некоторых районах Северной Америки) поверье о всеобщем возрождении без катастрофы. (В этом случае погибнут только грешники.) По верованиям ацтеков, мир разрушался уже три или четыре раза, и в будущем ожидается четвертое (или пятое) разрушение. Каждый из этих миров управляется Солнцем, падение или исчезновение которого и знаменует конец87.

Невозможно перечислить здесь все важнейшие мифы Южной и Северной Америк, касающиеся конца света. Некоторые мифы рассказывают о супружеской паре, которая даст начало народу, населяющему новый мир88. Так, племя чоктау верит, что мир будет разрушен огнем, но души вернутся, кости обрастут плотью и воскресшие люди вновь окажутся в местах своего бывшего обитания89. Можно встретить подобный миф у эскимосов: люди воскреснут, обретя жизнь от своих костей (верование, характерное для охотничьих племен)90. Вера, что катастрофа есть неизбежное следствие «старости» и разложения мира, по-видимому, достаточно распространена. Согласно верованиям племени чироки, «когда мир состарится окончательно, люди умрут, веревки разорвутся, и земля погрузится в Океан». (Земля представляется им огромным островом, подвешенным к небесному своду четырьмя веревками.)91

В мифе племени майду Творец Земли уверяет чету, которую он создал, что «когда этот мир износится, я пересоздам его целиком, и когда я его переделаю, вы обретете новое рождение»92. Один из основных космогонических мифов народа като, племени атапаски, начинается с сотворения нового неба, заменяющего старое, крушение которого кажется неизбежным93. Как замечает Александер по поводу космогонических мифов Тихоокеанского побережья, «многие рассказы о сотворении, по-видимому, сводятся в действительности к преданиям, сообщающим о воссоздании земли после великой катастрофы; некоторые мифы, однако, говорят и о сотворении мира впервые и о воссоздании его заново»94.

Короче говоря, эти мифы о конце света, более или менее определенно предполагающие воссоздание новой Вселенной, выражают одну и ту же древнюю и очень распространенную идею о прогрессирующей «деградации» Космоса, что требует его периодического разрушения и восстановления. Именно из этих мифов о конечной катастрофе, которая будет в то же время провозвестником неизбежного возрождения мира, вышли и развились уже в наше время пророческие и милленаристские тенденции первобытных обществ. К вопросам милленаризма мы вернемся позднее, так как он представляет из себя вместе с марксистским хилиазмом, единственные позитивные современные переоценки мифа о конце света. Но сначала нам нужно вкратце сообщить о месте мифа о конце света в более сложных религиях.

Конец света в восточных религиях

Вполне возможно, что учение о разрушении мира (pralaya) было известно уже с ведических времен (Atharva Veda, X, 8, 39-40). Миф о всеобщем разрушении (ragnarok), за которым следует новое сотворение мира, является компонентом германской мифологии. Все это, по-видимому, указывает на то, что индоевропейской культуре известен миф о конце света. Недавно Стиг Викандер открыл существование германского мифа об эсхатологическом сражении, чрезвычайно схожем во всех деталях с соответствующими индийскими и иранскими сказаниями. Начиная с Брахманов95, и особенно в Пуранах, в Индии получила развитие идея о четырех Югах, то есть о четырех «поколениях мира». Суть этой теории - циклическое создание и разрушение мира и вера в совершенство начала. Так как буддисты и джайнисты разделяют те же идеи, можно заключить, что учение о вечном сотворении и разрушении Вселенной является паниндоевропейской идеей.

Поскольку мы уже говорили об этом в нашей работе «Миф о вечном возвращении», то не станем повторяться. Напомним только, что «полный цикл завершается распадом (pralaya), который повторяется в более полном виде (mahapralaya, великий распад) в конце цикла, состоящего из тысячи «махаюг»96. «Согласно Махабхарате и Пуранам97, горизонт воспламенится, на небосводе появятся семь или двенадцать солнц, они осушат моря и сожгут землю. Самвартака (огонь космического пожарища) разрушит всю Вселенную. Затем в течение 12 лет будет низвергаться непрерывный ливень, земля погрузится в воду, а все человечество будет уничтожено (Visnu Purana, 24,25). На поверхности океана, сидя на космическом змее Шеше, спит погруженный в сон Вишну (Visnu Purana, VI, 4, 1-11). Затем все возникает вновь, с самого начала, и так далее до бесконечности.

Что касается мифа о «совершенстве первоначальных времен», его можно узнать в мифе о чистоте, разумности, блаженстве и человеческом долгожительстве, свойственным первому «поколению», именуемому Критаюга. В течение последующих юг происходит прогрессирующая деградация разума и морали человека, равно как и уменьшение его физических размеров и длительности жизни. Джайнизм выражает в утрированных формах совершенство начал и последующий упадок. По мнению Гемакандра, вначале человек имел рост в шесть миль, а жизнь его длилась сто тысяч пурвас (один пурвас равен 8 400 00 лет). Но в конце цикла рост едва достигал 7 локтей, а продолжительность жизни не превышала 100 лет. (Жакоби, Эра, 1,202). Буддисты также настаивают на удивительном уменьшении длительности человеческого существования: 80 000 лет и более в начале цикла и десять лет в конце цикла.

Учение индусов о «поколениях» - вечное творение, упадок, уничтожение и возрождение Вселенной - напоминает в какой-то мере первобытную концепцию ежегодного обновления мира, но с важными различиями. По теории индусов, человек не играет никакой роли в периодическом возрождении мира; по сути, человек не желает этого вечного возрождения, он стремится не участвовать в этом космическом цикле98. Более того, сами боги, по-видимому, не являются истинными творцами, они скорее инструмент, с помощью которого осуществляется космический процесс. Для индусов, собственно, окончательного конца мира не существует, существуют только более или менее длительные интервалы между уничтожением одной Вселенной и появлением другой. Конец имеет только сама человеческая жизнь; человек может остановить это движение, куда он оказывается слепо вовлеченным.

Миф о совершенстве «первоначальных времен» встречается в Месопотамии, в Израиле и у греков. По преданиям жителей Вавилона, предшествующее потопу царствование восьми или десяти царей продолжалось от 10 800 до 72 000 лет. Длительность первых династий царей после потопа не превышала 1 200 лет99. Следует добавить, что жителям Вавилона также был известен миф о первоначальном рае и они хранили воспоминание о ряде последовательных разрушений и возрождений людского рода100 (таких циклов было, вероятно, семь). Подобные идеи разделяли и израильтяне: потеря первичного рая, последовательное уменьшение длительности человеческой жизни, потоп, уничтоживший все человечество, за исключением нескольких привилегированных особей. В Египте существование мифа о «совершенстве начала» не засвидетельствовано, но существует предание о сказочной длительности царей, предшествовавших династии Менее101.

В Греции мы обнаруживаем два разных, но передающих одну идею мифологических предания:

1) теория мировых эпох, включающая миф о «совершенстве первоначальных времен»;
2)учение о циклах.

Гесиод первым описывает последовательную деградацию человечества в течение 5 эпох («Труды», 109-201). Первая эпоха - Золотой век, при титане Кроносе - был своего рода раем, люди жили долго, никогда не старели и их существование казалось подобным существованию богов. Теория циклов возникает при Гераклите, который имел огромное влияние на учение стоиков о Вечном возвращении. Уже у Эмпедокла* наблюдается связь этих двух мифологических тем: мировые эпохи и непрерывный цикл возрождений и разрушений. Мы не будем рассматривать различные формы, которые эти теории приняли в Греции, особенно под влиянием Востока. Достаточно лишь напомнить, что стоики восприняли от Гераклита идею уничтожения мира огнем (ekpyrosis) и что Платон в «Тимее» в качестве альтернативы приводит уничтожение мира потопом. Эти две катастрофы как бы ритмически делили весь год (magnus annus). Согласно потерянному тексту Аристотеля (Protrept), обе катастрофы произошли во время двух солнцестояний, испепеление огнем - при летнем солнцестоянии, а потоп - при зимнем солнцестоянии102.

Иудейско-христианские апокалипсисы

Можно обнаружить некоторые из этих апокалиптических образов конца мира в эсхатологических видениях иудео-христианства. Но в религии иудеев и христиан мы видим существенно новый момент. Конец света произойдет единожды, подобно тому, как и сотворение мира имело место только один раз. Космос, который возникнет после катастрофы, будет тем же самым Космосом, созданным Богом в начале времен, но очищенным, возрожденным и восстановленным в своей первоначальной славе. Этот земной рай сохранится вечно, ему никогда не будет конца. Время теперь линейно и необратимо, оно уже больше не циклическое время вечного возвращения. Более того, эсхатология - это кульминационный пункт Священного Писания, ибо конец света обнаружит религиозную значимость человеческих деяний и люди будут судимы по своим поступкам. Речь уже не идет о космическом возрождении, предполагающем, равным образом, возрождение какого-либо общества (или всего человеческого рода в целом).

Речь идет о Страшном суде: только избранные будут жить в вечном блаженстве. Избранники спасутся своей верой в Священное писание: в борьбе с силами и искушениями этого мира они сохранили верность царству небесному. Еще одно отличие от космических религий: для иудейско-христианских религий конец мира есть часть мессианистского таинства. Для иудеев приход мессии возвещает конец мира и пришествие рая. Для христиан концу мира будет предшествовать второе пришествие Христа и Страшный суд. Но и для тех и для других торжество Священного писания, знаменуемое концом мира, предполагает в какой-то степени возрождение рая. Пророки предсказывают, что мироздание обновится: и небо и земля будут новыми. Всего будет в изобилии, как в Эдемском саду103. Дикие звери заживут в мире друг с другом, «они будут слушаться ребенка» (Исайя, XI, 6). Болезни и увечья исчезнут навсегда: хромой воспрянет как олень, уши глухих откроются; не будет ни слез, ни плача (Исайя, XXX, 19; XXXV, 3). Новый Израиль воздвигнется на горе Сион, потому что рай находится наверху (Исайя, XXXV, 10; Пс. XLVIII, 2). Для христиан всеобщее обновление космоса и восстановление также являются основными характеристиками конца света. В «Откровении святого Иоанна Богослова» говорится: «И увидел я новое небо и новую землю; ибо прежнее небо и прежняя земля миновали... И услышал я громкий голос с неба, говорящий: ...И сотрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезней уже не будет; ибо прежнее прошло. И сказал сидящий на престоле: Се, творю все новое» (Откровение, 21).

Но это новое творение возникнет на руинах первого. Синдром финальной катастрофы напоминает описание разрушения Вселенной у индусов. Наступит засуха и голод, дни станут короче104. Эпоха, непосредственно предшествующая концу света, будет царством Антихриста. Но вновь явится Христос и очистит Землю огнем. По словам Ефрема Сирина*, «море взревет, а затем высохнет, небо и земля разверзнутся, и распространятся повсюду дым и мрак. В течение сорока дней Господь нашлет огонь на землю, чтобы очистить ее от скверны греха и порока»105.

О разрушающем огне только один раз говорится в Новом Завете, во втором послании Петра (III, 6-14). Но он оказывается важным элементом и в прорицаниях сибилл, в стоицизме и в последующей христианской литературе. Такое представление об огне вероятно пришло из Ирана106.

Царство Антихриста в некоторой мере равнозначно возвращению к Хаосу. С одной стороны, Антихрист предстает в форме дракона или демона107, это напоминает старый миф о сражении между Богом и Драконом. Сражение было в самом начале, до сотворения мира и снова повторится в конце. Кроме того, Антихриста встретят как лже-Мессию, и его царствование будет отмечено полным отрицанием общественных, моральных и религиозных ценностей, иными словами, это будет возвращение к Хаосу. В течение многих веков Антихрист отождествлялся с различными историческими персонажами, от Нерона до Папы (у Лютера). Следует подчеркнуть один факт: считалось, что в некоторые особенно трагические периоды истории господствовал Антихрист, но в то же время всегда сохранялась надежда, что его царство одновременно возвещало неизбежное пришествие Христа. Всемирные катастрофы, бедствия, террор, торжество Зла - все это представляло некий апокалиптический синдром1088, предшествующий, как полагали, новому пришествию Христа.

Христианский милленаризм

Христианство, став официальной религией Римской Империи, осудило милленаризм как ересь, хотя известные отцы церкви проповедовали его в прошлом. Но Церковь приняла Историю, и конец света перестал быть неизбежным событием, каким он был во время преследования христиан. Этот мир, со всеми своими недостатками, несправедливостью и жестокостью, продолжал существовать. Только Бог знал час конца света, и одно лишь казалось определенным: этот конец настанет не завтра. С триумфом Церкви царство небесное уже сошло на землю, и в определенном смысле старый мир оказался разрушенным. Можно распознать в официальном антимилленаризме Церкви первое проявление учения о прогрессе. Церковь приняла мир таким, каков он есть, стараясь сделать существование человека более счастливым, чем оно было во время великих исторических кризисов. Церковь приняла эту позицию, вопреки всевозможным пророкам, прорицателям и провозвестникам апокалипсиса.

Через несколько веков после проникновения ислама в Средиземноморье, а особенно - после XI века, вновь появляются милленаристские и эсхатологические движения, на этот раз направленные против Церкви и против ее иерархии. Для этих движений характерно несколько общих черт: их вдохновители ждут и провозглашают восстановление земного рая после испытаний и ужасных катаклизмов. О неизбежном конце мира возвещал также и Лютер. В течение веков проповедуется неоднократно та же религиозная идея: этот мир, подверженный историческому развитию, - несправедлив, отвратителен, отдан на откуп дьяволу; и к счастью, он уже на грани полного разложения, процесс катастрофического распада начался, этот старый мир трещит по всем швам, в самом скором будущем он будет уничтожен, силы тьмы будут окончательно побеждены, праведники восторжествуют, и врата рая откроются для них. Все милленаристские и эсхатологические движения доказывают оптимизм человеческой натуры. Они реагируют на ужас, вызываемый историческими событиями, с силой, которую могло вызвать только крайнее отчаяние. Однако в течение веков, эсхатологическая напряженность ведущих христианских конфессий значительно ослабла. Ожидание конца света и неизбежность Страшного суда - черты, не характерные ни для одной из крупных христианских Церквей. Милленаризм с трудом выжил лишь в нескольких ближайших к нам по времени христианских сектах.

Эсхатологическая и милленаристская мифология нашла свое новое рождение в самое последнее время в Европе, в двух политических тоталитарных движениях. Внешне абсолютно секуляризованные, нацизм и коммунизм насыщены элементами эсхатологического видения мира. Они провозглашают конец старого мира и наступление эры изобилия и блаженства. Норман Кон, автор самой последней книги о милленаризме, пишет по поводу национал-социализма и марксизма-ленинизма: «Под псевдонаучными формулировками, которыми пользуются и тот и другой, можно обнаружить взгляд на вещи, странным образом напоминающий самые темные измышления и средневековую чушь. Последний и решительный бой избранных (будь то арийцы или пролетарии) против армии демонов (евреев или буржуазии); радость управлять всем миром или счастье жить в абсолютном равенстве (или же и то и другое) достанутся избранным по замыслу Провидения, которые получат таким образом возмещение за все свои прошлые страдания; исполнятся высшие предначертания истории и Вселенная освободится, наконец, от зла - вот те старые химеры, к которым люди питают пристрастие и по сегодняшний день»109.

Милленаризм у первобытных народов

Однако наибольшее развитие миф о конце света получает в наше время, за пределами западного мира. Речь идет о бесчисленных нативистских и милленаристских движениях, среди которых наибольшую известность получил меланезийский карго-культ, встречающийся и в других районах Океании, а также в бывших европейских колониях в Африке. Очень возможно, что большинство этих движений появилось вследствие более или менее продолжительных контактов с христианством. Хотя они чаще всего направлены против белых и против христианства, большинство движений туземного милленаризма включает в себя христианские, эсхатологические элементы. В некоторых случаях аборигены восстают против миссионеров исключительно потому, что те ведут себя не как истинные христиане и не верят в неизбежный приход Христа и воскрешение мертвых. В Меланезии карго-культ ассимилировал мифы и ритуалы Нового года. Как мы уже видели, праздник Нового года предполагает символическое возрождение мира. Приверженцы карго-культа верят также, что Вселенная будет разрушена и воссоздана вновь, племя обретет нечто вроде рая: мертвые воскреснут, и не будет больше ни смерти, ни болезни. Но, как и в индо-иранской и иудейско-христианской эсхатологиях этому новому сотворению и возвращению рая будет предшествовать ряд космических катастроф: произойдет землетрясение, на землю низвергнется огненный дождь, горы обрушатся и погребут под собой долины, белые и аборигены, не исповедующие этого культа, будут уничтожены и т. д.

Морфология милленаризма первобытных народов чрезвычайно богата и сложна. Для нашего исследования очень важно очертить несколько фактов110:

1) милленаристские движения могут быть рассмотрены как развертывание мифо-ритуального сценария периодического возобновления мира;

2) не должно вызывать сомнений, по-видимому, прямое или косвенное влияние христианской эсхатологии;

3) приверженцы милленаристских движений по сути своей противники Запада, хотя они и подвержены влиянию западной культуры и проявляют желание приспособить к своим потребностям религию и образование белых людей, а также их богатства и оружие;

4) подобные движения всегда вызываются к жизни сильными религиозными личностями пророческого склада, но организуются и используются политиками или в политических целях;

5) во всех этих движениях считается, что конец мира в конце тысячелетия неизбежен, но он произойдет обязательно после космического катаклизма или исторической катастрофы.

Нет надобности настаивать на политическом, социальном и экономическом характере этих движений: он и без того очевиден. Но их сила, их влияние, их творческое воздействие не ограничиваются исключительно этими социо-экономическими факторами. Речь идет о движениях религиозных. Их сторонники ждут и провозглашают конец света, чтобы достичь лучших экономических и социальных условий - но особенно они надеются на возрождение мира и на восстановление человеческого счастья. Приверженцы этих течений жаждут благ земных - но в такой же степени они жаждут бессмертия, свободы и райского блаженства. Для них конец света делает возможным преобразовать существование человека в жизнь блаженную, совершенную и бесконечную.

Добавим, что даже в тех движениях, где речь не идет о конце катастрофическом, идея возрождения и воссоздания мира составляет главный элемент. Пророк или основатель культа проповедует неизбежность «возвращения к истокам» и, как следствие, возвращение к первоначальному «райскому» состоянию. Конечно, в большинстве случаев это «первозданное» райское состояние определенно представляет собой идеализированный образ культурной и экономической ситуации перед приходом белых. Это не единственный пример мифизации «первоначального состояния» и «прошлой истории», воспринимаемых как Золотой век. Но нас интересует в данном случае не «историческая» реальность, которую иногда удается выделить из этой буйной образности мифа, а факт, что конец света - конец колонизации - и ожидание нового мира предполагают возвращение к истокам. Персонаж миссии идентифицирован с культурным героем или мифическим долгожданным предком. Их приход равнозначен реактуализации мифических первоначальных времен, или же возрождению мира. Политическая независимость и культурная свобода, провозглашаемые милленаристскими движениями колониальных народов воспринимаются как возвращение первоначальных счастливых времен. В целом, даже без явного апокалиптического разрушения, этот старый мир символически упраздняется и на его место устанавливается мир первозданного рая.

«Конец мира» в современном искусстве

Западные цивилизации не могут сравниться в оптимизме с коммунистической эсхатологией и милленаризмом первобытных народов. Сегодня существует становящаяся все более угрожающей опасность катастрофического конца мира из-за термоядерного оружия. В сознании жителей Запада этот конец будет полным и окончательным, за ним не последует нового сотворения мира. У нас нет возможности предпринять здесь систематический анализ многочисленных выражений страха перед атомной катастрофой в современном мире. Но иные связанные с этим феномены западноевропейской культуры кажутся нам достойными исследования. Речь пойдет об истории западного искусства. С начала нашего века пластические искусства, так же, как и литература и музыка, испытали трансформацию столь радикальную, что в данном случае можно говорить о «разрушении художественного языка». Начиная с изобразительного искусства, это «разрушение художественного языка» распространилось на поэзию, на прозу, а в последнее время, в лице Ионеско, и на театр. В отдельных случаях можно говорить о настоящем уничтожении всей вселенной искусств. При изучении некоторых недавно созданных произведений создается впечатление, что всю историю изобразительного искусства авторы хотели свести к tabula rasa111. Это более чем разрушение, это погружение в Хаос, во что-то вроде первозданной massa confusa112. Однако созерцая такие произведения, можно догадаться, что автор находится в поисках чего-то, что он еще не сумел выразить. Ему надо было уничтожить руины и обломки, оставленные в наследство предшествующими революциями в пластических искусствах; ему необходимо было подойти к зародышевым формам материи, чтобы иметь возможность начать с нуля историю искусства. Есть ощущение, будто для многих современных художников «разрушение пластического языка» является только первой фазой более сложного процесса и что вслед за этим непременно последует сотворение новой Вселенной.

В современном искусстве нигилизм и пессимизм первых революционеров и разрушителей есть мировосприятие уже устаревшее. В наше время ни один большой художник не верит в деградацию и неизбежное исчезновение своего искусства. С этой точки зрения их позиция напоминает позицию «примитивных» народов: они способствовали разрушению мира (то есть разрушению их мира, их художественной вселенной), чтобы тем самым способствовать сотворению нового мира. Это культурное явление чрезвычайно важно, поскольку именно художники представляют собой истинную творческую силу цивилизации или общества. В своем творчестве художник предвосхищает то, что должно прийти через одно или два поколения и в других областях социальной и культурной жизни.

Знаменательно то, что разрушение художественного языка совпало со взлетом в развитии психоанализа. Психология душевных глубин придает большое значение интересу к истокам, интересу, который в высшей степени характерен для человека архаического общества. Было бы чрезвычайно интересно досконально изучить процесс постепенного возобновления интереса к мифу о конце света в современном искусстве. Мы бы увидели, что художники отнюдь не неврастеники, как нам о них иногда говорят, напротив, психически они более здоровы, чем многие современные люди. Они поняли, что истинное обновление может произойти не раньше, как после настоящего конца. Первыми из современников художники приложили все силы для действительного разрушения своего мира, для того, чтобы воссоздать заново вселенную творческого воображения, в которой человек мог бы одновременно жить, созерцать и мечтать.

Глава V. ВРЕМЯ МОЖЕТ БЫТЬ УКРОЩЕНО

Сравнение, которое мы только что провели между «оптимизмом» народов, недавно сбросивших колониальное иго, и оптимизмом европейских художников и мыслителей, может быть расширено и углублено. Конечно, между верованиями традиционных обществ и некоторыми аспектами современной культуры существуют и конфронтации. Но мы намереваемся говорить об этом позднее, чтобы не прерывать последовательности изложения, поскольку провели анализ мифической темы конца света главным образом для выявления отношений между эсхатологией и космогонией. Напомним, что в третьей главе мы подчеркивали чрезвычайную важность ритуально-мифологического сценария ежегодного возрождения мира. Мы видели, что этот сценарий предполагает мотив «совершенства первоначальных времен» и что, начиная с какого-то исторического периода, этот мотив становится «подвижным»; он может обозначать как совершенство в мифическом прошлом, так и то совершенство, которое установится в будущем, после конца света. В продолжительном экскурсе касательно мифов о конце света, анализ которых был дан в последней главе, мы хотели подчеркнуть, что даже в эстахологии главное - не конец мира, а уверенность в новом начале. Это возобновление есть, собственно говоря, повторение абсолютного начала, то есть космогония. Можно сказать, что и здесь мы имеем дело с менталитетом, который характеризует первобытного человека, а именно, с тем исключительным значением, которое придается познанию начал. Действительно, для человека первобытного общества знание о начале всех вещей (животных, растений, космических тел и т. д.) предполагает некоторое господство над ними: известно их место в мире и то, как вызвать их в будущем. То же самое правомерно и в отношении эсхатологических мифов: знание того, что имело место ab origine*, знание космогонии дает и знание того, что произойдет в будущем. «Подвижность» понятия происхождения мира выражает надежду человека на то, что мир пребудет вечно, хотя он периодически и разрушается в буквальном смысле этого слова. Идея разрушения мира в сущности не пессимистична. Самим своим продолжением и длительностью мир обречен на упадок и вырождение, вот почему он должен символически возрождаться каждый год. Но так как известна космогония, то есть «тайна» происхождения мира, то можно принять идею апокалиптического разрушения мира.

Фрейд и познание «сотворения»

Излишне настаивать на «экзистенциальной» значимости познания начала в традиционных обществах. Это поведение характерно не только для архаических обществ. Желание познать начало вещей характерно и для западной культуры. В XVIII и особенно в XIX веках возникают многочисленные исследования о происхождении мира, жизни, видов животных и растений, человека, языка, общества, религии и всех человеческих установлений. Предпринимаются попытки познать истоки и историю всего, что нас окружает: происхождение солнечной системы, брака или детских игр, таких как, например, игра в классики.

В XX веке научные исследования истоков и начал пошли по другому пути. Для психоанализа, например, истинное первоначало есть «человеческое первоначало», ранее детство. Жизнь ребенка протекает в мифическом, райском времени113. Психоанализ разработал технику, способную обнаружить «истоки» нашей личной истории и, что очень важно, выявить то главное, первое событие, которое положило конец блаженству детства и определило будущую направленность нашего существования. «Если использовать понятия архаического менталитета, можно утверждать, что в жизни человека был "рай" (для психоанализа он распространяется на период до рождения или до отнятия от груди) и "утрата рая", "катастрофа" (детские травмы), и каково бы ни было отношение взрослого к этим первоначальным событиям, они имеют определяющее значение для его существования114.

Интересно, что из всех наук о жизни, единственно лишь психоанализ доходит до идеи, что «начала» любого человеческого существа являют собой рай и блаженство, тогда как другие науки о жизни настаивают на несовершенстве и неустойчивости начала. Нас интересуют две идеи Фрейда. Первая - «истоки» и «начала», связанные с «раем» и «блаженством»; вторая - мысль о том, что с помощью воспоминания и «возврата назад» можно вновь пережить некоторые травмирующие события раннего детства. Блаженство «истоков» является, как мы видели выше, довольно распространенной темой в первобытных религиях, это явление засвидетельствовано также в Индии, Иране, Греции и в иудейско-христианской религии. Тот факт, что Фрейд помещает блаженство в начало человеческого существования, не означает, что психоанализ имеет мифологическую структуру, что он заимствует архаические или мифические темы или принимает иудейско-христианский миф о рае и о грехопадении. Единственное сближение, которое можно сделать между психоанализом, и первобытным пониманием блаженства и совершенством начала, связано с тем фактом, что Фрейд обнаружил решающую роль «райского первого времени» раннего детства, блаженства перед «падением» (то есть отнятием от груди), иначе говоря, до того, как для каждого индивидуума время становится «прожитым временем». Что касается второй интересующей нас идеи Фрейда (а именно, идеи «возвращения назад»), с помощью которой есть надежда реактуализировать некоторые решающие события раннего детства, то она также оправдывает сближение и аналогии с архаическим поведением. Мы приводили ряд примеров, подчеркивающих веру в то, что можно реактуализировать (и, следовательно, вновь прожить) первоначальные события, рассказанные в Мифах, Но за несколькими исключениями (включая магические исцеления) эти примеры иллюстрируют коллективное возвращение назад. События, передаваемые мифами, с помощью ритуалов переживаются всем сообществом или какой-либо его значительной частью. Техника психоанализа делает возможным индивидуальное возвращение к первоначальному времени. Этот экзистенциальный возврат назад, известен также и в архаических обществах и играет важную роль в некоторых восточных психофизиологических приемах. В настоящее время мы приступаем к исследованию этой проблемы.

Традиционная техника «возвращения к истокам»

Мы не имеем намерения сравнивать психоанализ с верованиями и техникой «возвращения к истокам» примитивных и восточных народов. Цель сравнения, предложенного здесь, - показать, что «возвращение к истокам», важность которого для понимания человека и особенно для его лечения отмечал Фрейд, было известно уже внеевропейским культурам. После всего того, что мы уже сказали в отношении стремления обновить мир, повторяя космогонию, нетрудно будет понять основу этих ритуалов: возвращение индивидуума к своим истокам, понимается как возможность обновления и возрождения его существования. Но, как мы вскоре увидим, «возвращение к истокам» может осуществляться с разными целями и иметь различные значения.

Прежде всего, существует хорошо известный символизм ритуалов посвящения, предполагающий reg-ressus ad uterum115. Так как мы достаточно исследовали этот комплекс в нашей книге «Рождение мистики», ограничимся здесь несколькими краткими ссылками. Начиная с древнейших стадий культуры инициация подростков включает ряд ритуалов, символика которых очевидна; речь идет о перевоплощении неофита в эмбрион, с его последующим рождением заново. Инициация в данном случае равнозначна второму рождению. Благодаря механизму инициации, подросток становится полноправным членом общества, социально ответственным, с пробужденными культурными традициями сознанием. Возвращение к материнскому лону обозначается или через затворничество неофита в шалаше, или через символическое пожирание его чудовищем, или через проникновение на священную территорию, идентифицированную с чревом Матери-Земли116.

Нас интересует здесь прежде всего тот факт, что наряду с ритуалами инициации подростков, характеризующими «примитивные» народы, существуют также, в более сложных культурах, ритуалы инициации, включающие regressus ad uterum. Ограничимся примером Индии, где можно различить этот мотив в трех различных типах церемоний инициации. Это прежде всего обряд, называемый упанаяма, который заключается в приобщении мальчика к личности и влиянию наставника. Мотив вынашивания плода и рождения заново здесь выражен очень ясно; наставник символически перевоплощает подростка в эмбрион и вынашивает его три ночи в своем чреве117.

Тот, кто совершает упанаяма, считается дважды рожденным (dvi-ja). Существует также обряд дикса, совершаемый над тем, кто готовит себя к жертвоприношению сома*, он состоит, собственно говоря, в воображаемом возвращении на стадию зародыша118. Наконец, regressus ad uterum находится также в центре внимания в ритуале хирания-гарбха, что буквально переводится как «золотой эмбрион». Подростка вводят в золотую вазу, имеющую форму коровы, и, покидая ее, он считается заново рожденным119.

Во всех этих случаях regressus ad uterum осуществляется с целью приобщить подростка к новым формам бытия, или возродить его. С точки зрения структуры возвращение к материнскому лону соотносится с регрессией Вселенной к зачаточному состоянию или состоянию Хаоса. Мрак предродовой жизни соответствует Ночи, предшествующей сотворению мира и сумраку хижины, где подросток проводит свое затворничество. Все эти обряды инициации предполагают возвращение к материнскому лону, и у «примитивных» народов и у народов Индии имеют мифическую модель120. Существует нечто более интересное, чем мифы, связанные с обрядами инициации regressus ad uterum. Это мифы, повествующие о приключениях Героев, колдунов или шаманов, которые не символически, а на самом деле, во плоти и крови, совершают regressus. Многие мифы содержат в себе:

1) пожирание героя морским чудовищем и его победоносное освобождение после вспарывания брюха этого чудовища;

2) связанный с инициацией проход через vagina dentata, или опасный спуск в грот, расщелину, ассоциируемую со ртом или входом во чрево Матери-Земли.

Все эти действа составляют испытания инициации, пройдя которые, победивший герой обретает новую форму бытия121. Мифы и обряды инициации подростков, включающие regressus ad uterum раскрывают очевидность следующего факта: возвращение к истокам подготавливает новое рождение, но оно не повторяет первое, физическое рождение. Это возрождение духовного порядка, чисто мистическое, иначе говоря, выход в новую форму существования (включающую половую зрелость, участие в культовых и сакральных действиях, короче, «открытость» Высшему Разуму). Основная идея заключается в следующем: чтобы достичь высшей формы существования, необходимо повторить внутриутробное развитие и рождение, но они повторяются ритуально и символически; другими словами, мы имеем здесь дело с действиями, ориентированными на ценности Высшего Разума, а не на поведение, относящееся к психофизиологической активности.

Важно было отметить последнее обстоятельство, чтобы не сложилось впечатление, будто все мифы и обряды «возвращения к истокам» можно рассматривать в одном и том же плане. Конечно, символика здесь та же, но контексты различны, и замысел, раскрывающийся в контексте в каждом отдельном случае, дает нам возможность проникнуть в истинные значения мифа. Как мы видели, с точки зрения структуры возможно провести аналогию между мраком предродовой жизни или мраком хижины, где подросток проходит инициацию, и ночью, предшествующей сотворению мира. Действительно, ночь, из которой каждое утро рождается солнце, символизирует первоначальный Хаос, а восход солнца ассоциируется с космогонией. Но этот космогонический символизм обогащается, естественно, новыми оттенками значения при рождении мифического предка, физическом рождении каждого отдельного индивида или рождении заново в ходе инициации. Все это станет яснее, когда мы обратимся к примерам. Мы увидим, что «возвращение к истокам» служит моделью для различных физиологических и психо-ментальных приемов, имеющих целью перерождение человека и продление его жизни, а также его выздоровление и окончательное избавление от болезни. Мы уже имели случай заметить, что космогонический миф применяется по разному; наиболее часто встречающиеся случаи: лечение, поэтическое творчество, приобщение подростка к социуму и культуре и т. д. Мы уже видели также, что regressus ad uterum может быть уподоблен возвращению к хаотическому состоянию, предшествующему сотворению мира. Теперь можно понять, почему некоторые древние способы исцеления использовали ритуальное возвращение к материнскому лону вместо обряда словесного воспроизведения космологического мифа. Например, в Индии вплоть до наших дней традиционная медицина производит омоложение пожилых людей и восстановление здоровья совершенно истощенных больных, погружая и закапывая их в ров, имеющий форму матки. Символизм нового рождения очевиден. Впрочем, этот обычай засвидетельствован и за пределами Индии: закапывать больных для обретения нового рождения в лоне Матери-Земли122.

«Возвращение к истокам» обрело славу как терапевтическое средство и в Китае. Даосизм придает большое значение «эмбриональному дыханию» тай-цзы. Оно состоит во вдохе, производящемся по замкнутой цепи, как это делает зародыш; последователь этой системы старается имитировать циркуляцию крови и дыхания от матери к ребенку и от ребенка к матери. В предисловии к Таи-си ку кью («Положение рта при эмбриональном дыхании») это сформулировано очень точно: «Возвращаясь к основам, обращаясь к истокам, можно победить старость, обрести то состояние, в котором пребывает зародыш»123. Один из текстов современного синкретического даосизма утверждает следующее: «Именно поэтому Будда в своем великом милосердии раскрывает метод (алхимической) работы огня и учит людей проникать заново в материнское лоно, чтобы воссоздать свою природу (истинную) и (полноту) своего жизненного предназначения»124.

Таким образом, перед нами две различные, но связанные общими смысловыми моментами мистические техники, имеющие своей целью «возвращение к "истокам": эмбриональное дыхание и алхимическая работа. Известно, что эти две техники фигурируют среди многочисленных методов, используемых даосами, чтобы продлить юность и добиться чрезвычайного долголетия (бессмертия). Алхимические эксперименты должны сопровождаться соответствующей мистической медитацией. Расплавляя металлы, алхимик-даос старается осуществить в своем собственном теле единство двух космологических принципов - единства Неба и Земли, чтобы воссоздать ситуацию первоначального Хаоса, которая существовала до сотворения Мира. Эта первоначальная ситуация, названная состоянием Хаоса (houen), соотносится как с хаотическим состоянием яйца и эмбриона, так и с райским бессознательным состоянием несотворенного мира»125. Даос стремится достичь этого первоначального состояния или через медитацию, сопровождающую алхимический эксперимент, или через «эмбриональное дыхание». Но «эмбриональное дыхание» на последнем этапе сводится к «унификации дыхательных движений», к технике слишком сложной, чтобы мы могли ее здесь рассмотреть. Достаточно сказать, что «унификация дыхательных движений» имеет космологическую модель. Действительно, согласно учению даосов, «вдохи» были изначально «смешаны» и заключены в яйце, в Великом Едином, от которого отделились Небо и Земля126.

Идеал даосов - достигнуть блаженства, юности и долголетия (бессмертия) - имел космологическую модель: таким было состояние первоначального единства. Здесь не наблюдается реактуализация космогонического мифа, как это было в обрядах исцеления, о которых шла речь. Речь идет не о том, чтобы повторять сотворение космоса, но о том, чтобы обрести вновь состояние, предшествующее космогонии, состояние Хаоса. Но суть здесь та же: здоровье и юность достигаются через «возвращение к истокам», которое осуществляется или «возвращением к материнскому лону» или возвращением к Великому Космическому Единству. Важно здесь отметить, что и в Китае считается, что болезнь и старость излечиваются через «возвращение к истокам», единственное средство, которое древний разум считаем эффективным в борьбе с разрушительным действием Времени. Речь идет, в конце концов, об упразднении быстротекущего Времени, о «возвращении вспять» и о том, чтобы начать заново существование, со всем непочатым многообразием своих возможностей.

Чтобы освободиться от времени...

В этом отношении особенно интересна Индия. Йога и буддизм развили там технику психофизиологической практики «возвращения назад» до невиданной в других странах степени. Конечно, обряды здесь больше не определяются никакой лечебной целью: не используется больше никакого regressus ad uterum с целью исцеления или омоложения, а также символического повторения космогонии, предназначенного вылечить пациента с помощью погружения в первоначальную полноту и неисчерпаемость. Йога и буддизм - явление иного плана, чем первобытная практика врачевания. Их окончательная цель не здоровье и омоложение, а духовная свобода и самообладание. Йога и буддизм - явления сотериологии*, мистические приемы и цели их, естественно, иные, чем цели магического выздоровления. Однако нельзя не заметить некоторого структурного подобия и сходства этой мистической технологии индусов и первобытного врачевания. Аскетизм и созерцательная философия индусов преследуют ту же цель: избавить человека от страдания жить во времени127. Согласно философии индусов причина всех непрерывно продолжающихся в мире страданий - карма, протяженность во времени: именно закон кармы диктует и определяет многочисленные превращения, постоянное, вечное возвращение к жизни и, следовательно, к страданию. Освобождение от закона кармы равнозначно «исцелению». Будда - царь врачей, его наследие провозглашается как «новая медицина». Уничтожить окончательно кармический цикл и освободить себя от Времени можно, «испепелив» до последнего семени будущую жизнь. И вот одним из способов «сжечь» кармические остатки является технология «возврата к истокам» с целью познания предшествовавшего существования. Это общеиндийская установка, подтверждаемая Йога-сутрой (III, 18), известна всем мудрецам современникам Будды и рекомендуется самим Буддой.

«Надо начать свой путь с какого-нибудь определенного момента, как можно более близкого настоящему времени, и проделать весь путь наоборот («против шерсти», pratiloman) с целью дойти до истоков, ad originem, туда, где самая первая жизнь, «вспыхнув» в мире, породит Время, достигнуть того удивительного мгновения, когда Времени больше не будет, так как ничего нет, ничего не проявляется. Смысл и цель этого приема понятны: тот, кто возвращается назад во времени, должен неизбежно достичь исходного пункта, который, в конечном счете, совпадает с созданием мира. Прожить прошлые жизни, значит понять их и в какой-то степени «сжечь» свои «грехи», то есть сумму действий, порожденных невежеством, накапливавшихся и передававшихся от одного существования к другому, согласно закону кармы. Но важнее то, что мы приходим к началу Времени, к отсутствию времени, вечному настоящему, предшествующему всякому опыту времени, основанному первоначальным греховным человеческим существованием. Иначе говоря, отправляясь от какого-либо момента временной протяженности, можно исчерпать эту протяженность, проходя ее в противоположную сторону, и выйти в отсутствие Времени, в вечность. Но этим самым мы выходим за рамки удела человеческого и достигаем ничем не обусловленного состояния, которое предшествовало осознанию Времени, как грехопадения, как круговращения колеса истории»128.

Хатха-йога и некоторые тантрические школы используют метод, называемый «движение против течения» с целью достичь инверсии всех психофизиологических процессов. Этот «возврат», «движение назад» передается посредством внутреннего уничтожения Космоса и, следовательно, «ухода от времени», достижения «бессмертия». По тантрической концепции, бессмертия можно достичь, только остановив проявления процесса распада, дезинтеграции; следует направиться «против течения» {ujana sadhana), обретая первоначальное единство, существовавшее in illo tempore, до Творения129. Речь, следовательно, идет о том, чтобы реализовать в своем собственном бытии процесс космического поглощения и достичь «начала». В Шивасамхите (I, 60) предлагается достаточно знаменательное духовное упражнение: описав создание Вселенной Шивой, текст говорит затем о противоположном процессе космического поглощения, как он переживается в упражнениях йогой. Йога видит, как стихия Земля становится более тонкой, растворяется в стихии Воды и как Вода растворяется в Огне, Огонь в воздухе, Воздух в Эфире и так далее вплоть до того, как все растворяется в Великом Брахмане130. Йог присутствует при процессе, обратном Творению, он возвращается назад, к «истокам». Это йоговское упражнение можно сравнить с даосской техникой, преследующей «возврат к яйцу» или к «первоначальному Великому Одному».

Еще раз подчеркнем: мы не отождествляем мистическую технику индусов и китайцев, с одной стороны, и первобытные методы лечения; это явления разного порядка. Но любопытно отметить некоторую преемственность поведения человека по отношению ко времени во все эпохи в разных культурах. Это поведение можно определить следующим образом: чтобы исцелиться от времени, следует «вернуться назад» и слиться с началом Мира, Мы только что видели, что этот «возврат к началу» оценивается по-разному. В архаических и палеовосточных культурах повторение космогонического мифа имело целью уничтожение прошедшего времени и начало нового существования, новой жизни, исполненной еще неисчерпаемых сил. Для китайских и индийских мистиков целью было не новое существование здесь, на этой земле, а возвращение «назад» и соединение с первоначальным Великим Одним. Но в этих примерах, равно как и в других, приводимых нами, решающим и главным было «возвращение к истокам».

Восстановить прошлое

Мы обратились к этим примерам для сравнения двух категорий технологии: 1) психоанализа и 2) древних восточных методов, содержащих различные приемы «возвращения к истокам и преследующих множество разных целей. Мы не собирались подробно обсуждать эти приемы, мы хотели лишь показать, что экзистенциальный возврат к началу, хотя и характерен для первобытного менталитета, не является характеристикой исключительно только этого мышления. Аналогичную технологию разработал Фрейд с целью дать современному человеку возможность восстановить содержание некоторых форм «врожденного» опыта. Мы установили, что существует несколько возможностей возвращения назад, наиболее значительные из которых следующие:

1) быстрая и прямая реинтеграция первоначальной ситуации (или Хаос, пракосмическое состояние или само мгновение творения);

2) постепенный возврат к «истокам», подъем во Времени, начиная с настоящего времени до «абсолютного начала».

В первом случае речь идет о полном, мгновенном, головокружительном уничтожении Космоса (или человека как результата некоей временной протяженности), о восстановлении первоначальной ситуации («Хаоса», или, если говорить на уровне антропологии, «семени», «эмбриона»). Совершенно очевидно сходство между структурой этого метода и ритуально-мифологическими сценариями стремительного отхода к «Хаосу», и повторением космогонии.

Во втором случае, при непрерывном возвращении к «истокам» мы сталкиваемся с тщательным и исчерпывающим припоминанием индивидуальных и исторических событий. Конечно, и в этом случае высшая цель - «сжечь» эти воспоминания, так сказать, уничтожить их, переживая и отдаляясь от них. Но речь уже не идет об их немедленном стирании с целью как можно быстрее достичь исходного момента. Напротив, очень важно держать в памяти, не забывать даже самые незначительные детали существования (настоящего или предшествующего), так как только благодаря этим воспоминаниям удается «сжечь» свое прошлое, овладеть им, помешать ему воздействовать на настоящее.

В отличие от первого случая, моделью которого является немедленное уничтожение мира с последующим его воссозданием, здесь самую существенную роль играет память. От Времени нас избавляет воспоминание, анамнез. Самое главное - вспомнить все события, свидетелем которых мы являлись в продолжение всего времени. Эта технология сходна с подробно исследованной нами концепцией первобытного мышления, согласно которой для овладения чем-либо очень важно иметь знания об истории и происхождении этого. Конечно, поворот времени вспять предполагает опыт личной памяти, а познание истоков сводится к предчувствию первоначальной истории, служащей в качестве примера, к познанию мифа. Но структуры их подобны: речь всегда идет о том, чтобы детально и точно вспомнить, что произошло у истоков.

Здесь мы подходим к проблеме, существенной не только для понимания мира, но особенно важной для последующего развития мифологического мышления. Знание истоков и истории конкретных вещей и фактов сообщает некоторую магическую силу воздействия на них. Но это же знакомство открывает путь постоянным размышлениям о происхождении и структурах мира. Мы еще вернемся к этому вопросу. Однако следует уточнить уже сейчас, что память рассматривается как знание. Тот, кто способен вспомнить себя, располагает более ценной религиозно-магической силой, чем тот, кто знает о происхождении вещей. В Древней Индии, например, существовало ясное различие между «объективным» знанием происхождения различных реальностей и «субъективным» знанием, в основе которого лежит воспоминание о предшествующих существованиях. «Мы знаем, о мечта, где ты родилась (janitram)», - восклицает автор Атарва Веды. «Мы знаем, о Агни, что ты родилась в трех местах». Благодаря подобному знанию истоков («место рождения») человеку удается противостоять мечте, и он оказывается способным безнаказанно обращаться с огнем.

Но знание о своих предшествующих существованиях, то есть знание личной «истории», дает еще и нечто большее: овладение своей собственной судьбой и наукой сотериологического типа. Помнящему о своих «рождениях» (то есть началах) и предшествующих жизнях (промежутки времени, образуемые значительным числом пережитых событий) удается избавиться от кармической зависимости. Иными словами, он становится хозяином своей судьбы. Поэтому «абсолютная память» - память Будды, например, - равняется познанию всего и сообщает его обладателю космократическое всемогущество. Ананда и другие ученики Будды «помнили о своих рождениях». Вамадева, автор знаменитого гимна Ригведа, говорил о себе: «Еще находясь во чреве матери, я познал все рождения богов» (Ригведа, IV). Кришна также «знал все жизни» (Бхагават-Гита, IV)131. Боги, Будда, йоги, мудрецы - все они из тех, кто знает.

Знание предшествующих существований не есть опыт исключительно только индийской цивилизации. Наличие его засвидетельствовано у шаманов. Мы увидим, что оно играло важную роль в философии греков. Но сейчас важно подчеркнуть, что исключительная ценность познания «истоков» и предшествующих существований есть следствие того значения, которое придавалось познанию «экзистенциальных» и «исторических» мифов, повествующих о становлении рода человеческого. Как мы говорили, удел человека, его судьба имеют «историю»: некоторые решающие события имели место в мифологическую эпоху, и лишь затем человек стал таким, каким он является в настоящее время. Следовательно, эта первоначальная, драматическая и порой даже трагическая история должна быть не только познана, она должна постоянно восстанавливаться в памяти. В дальнейшем мы увидим последствия решения, принимаемого первобытным человеком на определенном этапе своей истории, постоянно вновь переживать кризисы и трагедии своего мифического прошлого

Глава VI. МИФОЛОГИЯ, ОНТОЛОГИЯ, ИСТОРИЯ
Сущность предшествует существованию

У религиозного человека сущность предшествует существованию. Это одинаково равноценно и для человека «примитивных» и восточных обществ, и для еврея, и для христианина, и для мусульманина. Человек, каким он является в настоящее время, есть результат влияния ряда обстоятельств, происходивших с самого начала. Мифы повествуют об этих обстоятельствах, объясняя человеку, как и почему он был создан. Для религиозного человека реальное, подлинное существование начинается тогда, когда он включается в исходную, первичную историю и берет на себя ответственность за ее последствия. История эта имеет сакральный характер, так как действующие лица ее - сверхъестественные существа и мифические предки. Пример: человек смертен потому, что мифический предок теряет бессмертие по какой-то досадной случайности или же его лишает бессмертия какое-то сверхъестественное существо; или же вследствие какого-нибудь мифического события происходит разделение на мужской и женский пол с одновременной утратой бессмертия и т. д. В некоторых мифах смертность объясняется какой-нибудь оплошностью, досадной ошибкой: посланник Бога, какой-нибудь зверь, забывает о своем поручении или, замешкавшись, прибывает слишком поздно и т. д. В подобной живописной форме находит свое выражение мысль об абсурдности смерти. Но и в этом случае история остается «божественной историей», так как дающий поручение - сверхъестественное существо и при желании мог бы исправить ошибку своего посланника.

Если наиболее существенные события происходят в «начале начал», то сами эти события в разных религиях различны. Для иудаизма и христианства главное - драма потерянного Рая, объясняющая трагизм современного «удела человеческого». Для цивилизации Месопотамии главное - образование мира в результате расчленения тела морского чудовища Тиамата и сотворение человека с помощью крови верховного демона Кингу*, смешанной с небольшим количеством земли (то есть с материей, непосредственно происходящей из тела Тиамата). Для жителя Австралии самое существенное - ряд действий, осуществляемых сверхъестественными существами «во время сновидений».

Мы не имеем возможности говорить здесь о всех темах, представляющих в мифах разных религий «главное», а именно - исходное, первоначальную драму, создавшую человека таким, каким он является в настоящее время. Напомним лишь о наиболее существенных их типах. Прежде всего нас интересует раскрытие отношения homo religiosus к тому «главному», исходному, что предшествует его становлению. Мы предполагаем априори, что существует несколько отношений, поскольку, как мы только что видели, содержание «главного», решающегося в мифические времена, изменяется в зависимости от того или иного религиозного видения.

Бог отдыхающий

Многие первобытные племена, особенно те, которые задержались в своем развитии на стадии охоты и собирательства, имеют представление о Верховном Существе, которое почти не принимает никакого участия в религиозной жизни. О нем очень мало известно, мифы о нем немногочисленны и обычно довольно просты. Считается, что это Верховное Существо создало Мир и человека, но очень быстро отошло от дел, удалилось на Небо. Иногда оно даже не заканчивает работу по творению и поручает ее своему «Сыну» или своему представителю. Нам уже приходилось говорить о превращении Верховного Существа в отдыхающего бога, ограничимся здесь только несколькими примерами132. У племени селькнам с Огненной Земли Бог, именуемый «живущий на Небе» или «пребывающий на Небе», всемогущ, вездесущ и вечен, но акт творения завершали те мифические предки, которые сами были созданы Верховным Существом до того, как он удалился за звезды. Бог этот безразличен к людским и мирским делам. У него нет ни образов, ни жреца. С молитвами к нему обращаются только, когда заболевают («Ты, пребывающий на небесах, не отнимай у меня моего ребенка, он еще слишком мал»), во время стихийных бедствий ему приносят жертвоприношения.

Племя иоруба с Невольничьего Берега верит в небесного творца, именуемого Олорун* (дословно: «хозяин Неба»), который, начав работу по сотворению мира, передал затем его завершение и управление некоему низшему богу Обатала*. Сам же окончательно отошел от земных и людских дел; не существует ни храмов, ни статуй, ни служителей этого высшего Бога, ставшего «отдыхающим богом». К нему тем не менее обращаются во время всеобщих бедствий.

Ндиамби, верховный бог племени эреро, уединившись на небе, передоверил управление человечеством низшим богам. «Зачем мы будем совершать жертвоприношения ему? - поясняет туземец - Мы не боимся его, он причинил зло нашим предкам, нам же не сделал ничего плохого»133. Верховное существо племени тумбука считает ниже своего достоинства «вмешиваться в повседневные людские дела». К Дзингбе («Всеобщий Отец») племени еве взывают только во время засухи: «О небо, страшна засуха, пролей дождь, пусть освежится земля и зацветут поля»134. Удаленность и отрешенность Верховного Существа от земных дел получают замечательное выражение в поговорке племени жирияма из Восточной Африки, таким образом описывающей свое божество: «Мулунгу* - наверху, маны* же, души умерших предков моих - внизу». В племени банту говорят: «Сотворив человека, Бог перестал им заниматься». То же самое повторяют и в племени Негриллос: «Бог отдалился от нас!»135.

Как видно из этих примеров, Верховное Существо утрачивает свою религиозную актуальность, культовое значение; мифы указывают на то, что он удаляется от людей, становится отдыхающим богом. Явление это подтверждается и в более сложных религиях древнего Востока, Индии и Средиземноморья: место небесного Бога, создателя, всезнающего и всемогущего, заменяет Бог Оплодотворяющий, спутник Великой Богини, эпифания производительных сил Вселенной136.

Можно сказать, что в каком-то смысле бог отдыхающий - это первый пример «гибели Богов», неистово провозглашаемой Фридрихом Ницше. О Боге-творце, культ которого утрачен, в конце концов забывают. Забвение Бога, как его полная потусторонность, трансцендентность, есть пластическое выражение его религиозного отсутствия, религиозной неактуальности или, что то же самое, его «смерти». Исчезновение Верховного Существа выразилось не в ослаблении религиозной жизни. Напротив, можно сказать, что истинные «религии» возникают как раз после этого исчезновения: наиболее содержательные и драматические мифы, самые необычные обряды, многообразие богов и богинь всех видов, культ предков, жертвоприношения, храмы, маски, различные закрытые общества - все это признаки культур, уже прошедших стадию охоты и собирательства, где Верховное Существо или отсутствует (забыто?) или интегрировалось в Другие божества до такой степени, что его уже невозможно узнать. «Сумерки богов», о которых говорит Мартин Бубер, удаление Бога и его молчание, темы, привлекающие внимание некоторых современных теологов, не есть явления только нашего дня. «Трансцендентность», потусторонность Верховного Существа всегда служили оправданием безразличия человека по отношению к нему. Даже когда о нем вспоминали, тот факт, что до Бога так далеко, оправдывал некоторые небрежности, если не полное безразличие.

У племени фанг, в Экваториальной Африке об этом говорится с простодушием и с большой смелостью:
Бог (Нзаме) наверху, человек внизу.
Бог это Бог, человек - это человек.
Каждый у себя, каждый в своем доме137

Так думал, впрочем, и Джордано Бруно: Богу «как абсолюту нет никакого дела до нас». {«Пространство торжествующего зверя»). Следует сделать, впрочем, одно замечание. О забытом или игнорируемом Верховном Существе вспоминают при угрозе и бедствиях, ниспосылаемых свыше (засуха, гроза, эпидемия). Вспомним о вышеприведенных примерах. Как правило, о забытом Боге вспоминают только, когда уже ничто другое не помогает, когда обращение к другим божествам ни к чему не приводит. Верховный Бог племени ораонов - Драгмеш. В случае крайней нужды ему приносят в жертву белого петуха и восклицают: «Мы уже сделали все, что могли, нам остается только обратиться за помощью к тебе... Смилуйся над нами»138. Подобно им, евреи удалялись от Яхве и поклонялись богам Балу и Астарте всякий раз, когда история им это позволяла, то есть в эпоху мира, спокойствия и относительного экономического благополучия, но сейчас же вспоминали о своем Боге, когда происходили исторические катастрофы. «Тогда взывали они к Предвечному и молили его: мы согрешили, оставили Предвечного и служили Балу и Астарте; вырви нас из рук наших врагов, и мы будем служить тебе» (I. Samuel, XIII, 10).

Но даже когда Верховного Бога «забывают и полностью исчезает его культ, воспоминание о нем остается жить в скрытой, приниженной форме, в мифах и сказаниях о первозданном рае, в инициациях и рассказах шаманов и целителей, в религиозном символизме (символы Центра мира, магического полета и подъема, символы неба и света и т. д.), а также в некоторых видах космогонических мифов. Можно было бы много рассказать по вопросу о забвении Верховного Существа на «сознательном» уровне коллективной религиозной жизни и о его существовании в скрытой форме на уровне «бессознательного» или на уровне символа или же, наконец, в экстатических экспериментах некоторых посвященных. Но это увело бы нас далеко от предмета нашего разговора. Скажем лишь только, что сохранение Верховного Существа в индивидуальных экстатических опытах или символах не остается без последствий для религиозной истории архаических человеческих обществ. Подобного опыта, равно как и углубленного размышления о каком-либо небесном символе, порой бывает достаточно для того, чтобы выдающаяся личность вновь открыла для себя Верховное Существо. Именно благодаря таким опытам или размышлениям, общество в некоторых случаях начинает совершенно новую религиозную жизнь.

В целом для всех первобытных культур, знавших Верховное Существо, но в той или иной мере его забывших, «главное» заключается в следующем:

1) Бог создает мир человека, затем удаляется на небо;

2) это удаление порой сопровождается разрывом связей между небом и землей, либо значительным отделением неба. В некоторых мифах первоначальная близость Неба и присутствие бога на Земле составляют синдром рая (дополняемого первородным бессмертием человека, его дружескими отношениями с животными и отсутствием необходимости работать);

3) место этого более или менее забытого отдыхающего бога оказывается занятым различными божествами, имеющими одну общую черту - они ближе к человеку, помогают ему или, напротив, преследуют его более непосредственным и постоянным образом.

Примечательно, что человек первобытных обществ, как правило хорошо помнящий деяния сверхъестественных существ, о которых говорится в мифах, забывает Бога творца, ставшего отдыхающим богом. Культ Творца сохраняется только, когда он предстает в виде Демиурга или сверхъестественного Существа, создавшего мир, как это имело место в религиях Австралии. Это сверхъестественное Существо присутствует в обрядах, посвященных возобновлению мира. Причина этого понятна: творец здесь является также и создателем пищи. Он не только создал мир и предков, но породил также животных и растения, что позволило выжить человеку139.

Убиенное божество

Наряду с верховными существами и творцами, которые становятся отдыхающими богами, сходящими со сцены, в истории религии известны боги, исчезающие с лица земли, но их уничтожают люди (или точнее их мифические предки). Если «смерть» отдыхающего бога оставляет только пустоту, быстро заполняемую, впрочем, другими божествами, то насильственная смерть способна творить. В результате их смерти в человеческой жизни происходят очень важные изменения. Более того, это новое связанно с самой сутью убиенного божества и, таким образом, продлевает его существование.

Убитое в определенное время божество продолжает существовать в ритуалах, которые периодически реактуализируют это убийство. В других случаях божество воскресает в живых формах (звери, растения), появляющихся из его тела.

Убиенное божество никогда не исчезает из памяти, хотя те или иные подробности мифа о его гибели могут быть забыты. Забыть его нельзя тем более, что необходимость в нем у людей возникает как раз после его смерти. Мы скоро убедимся, что во многих случаях это божество входит в само тело человека, главным образом через продукты питания. Более того: смерть этого божества радикальным образом изменяет саму жизнь человека. В некоторых мифах человек сам становится смертным и приобретает пол. В других мифах убийство идет по сценарию ритуала инициации, то есть церемонии, превращающей «естественного» человека (ребенка) в человека определенной культуры.

Морфология этих божеств чрезвычайно богата, и мифы о них многочисленны. Есть, тем не менее, некоторые существенные общие черты: эти божества не являются космогоническими; они возникают на Земле после Творения и не остаются здесь на долгое время; убиваемые людьми, они не мстят за себя и даже не проявляют злопамятности; напротив, они учат людей, как извлечь пользу из своей смерти. Существование подобных божеств - одновременно и тайна и драма. О происхождении их чаще всего ничего не известно, кроме того, что они явились на землю, чтобы быть полезными людям, и что главное их предназначение связано с их насильственной смертью. Можно также сказать, что они первые, чья история предвосхищает историю человечества: с одной стороны их существование ограничено во времени, с другой стороны, их трагическая смерть составляет часть общей судьбы человечества.

Пока трудно уточнить, на какой культурной стадии произошло четкое выделение данного типа богов. Как показал Иенсен (и мы скоро в этом убедимся) наиболее характерные примеры этого встречаются в земледельческих племенах, занимающихся разведением корнеплодов. Но подобный вид божеств встречается также в Австралии, но, по-видимому, очень редко - среди африканских охотников. Австралийский миф рассказывает о том, как человекоподобный великан Лумалума, оказывающийся в то же время и китом, приплыл к берегу и, направляясь к западу, съел всех людей, которых он встретил на своем пути. Оставшиеся в живых, удивившись тому, что число их уменьшилось, стали внимательно наблюдать за происходящим и обнаружили на пляже кита с полным животом. На следующее утро, собравшись по тревоге, они напали на него и забросали копьями. Они вскрыли ему живот и оттуда вынули скелеты. Кит сказал им: «Не убивайте меня, перед тем как умереть, я покажу вам ритуалы инициации, известные мне». Кит совершил обряд мараиин, показав людям, как надо исполнять его в танцах. «Мы делаем так, - сказал он им, - и вы делайте так; я покажу и отдам вам все это». Научив людей обряду мараиин, кит показал им и другие обряды. В конце концов, он уплыл в море, обратившись к ним: «Не называйте меня больше Лумалума, теперь у меня другое имя. Называйте меня Наувул-наувул, так как теперь я живу в соленой воде»140.

Человекоподобный великан-кит глотал людей, чтобы сделать их посвященными. Люди не знали этого и убили его, но перед тем как умереть (то есть окончательно обратиться в кита) Лумалума приобщил их к ритуалам инициации. Эти ритуалы в некоторой мере символизируют смерть, за которой следует воскресение.

В австралийском племени караджери подобная судьба постигает двух братьев Багаджимбири. Во «Времена снов» они вышли из земли в виде собаки Динго, но затем превратились в людей-великанов. Они заменили окружающую среду и принесли культуру в племя караджери, знакомя их, помимо прочего, с обрядами инициации. Но некий человек (то есть мифический предок) копьем убивает их. Воскрешенные молоком своей матери, Багаджимбири превращаются в водяных змей, а дух их подымается в небеса, становясь тем, что европейцы называют облаками Магеллана. С тех пор караджери ведут себя так же, как эти мифические братья, и самым тщательным образом подражают всему тому, чему научились у своих предков, прежде всего сохраняют обряд инициации141.

Следующий пример - из жизни африканского тайного общества племен манджа и банда, но есть основания предполагать, что тот же сценарий наблюдался и на более ранних культурных уровнях. Тайное общество называлось Нгакола, обряды инициации в нем воспроизводят миф. Некогда на земле жил Нгакола. Тело его было черным, все в длинных волосах. Никто не знал, откуда он, жил Нгакола в джунглях. Он мог убить человека и воскресить его. Он говорил людям: «Посылайте всех ко мне, я их поем, а затем выплюну в новом, преображенном виде!» Его совету последовали, но так как Нгакола возвращал только половину проглоченных, то его решили убить. «Его накормили большим количеством маниока, куда добавили камней. Чудовище ослабело и его прикончили ножами и дротиками». Миф этот служит основанием и оправданием ритуалов тайного общества. Освященный плоский камень играет в церемониях инициации большую роль. По преданию, его извлекли из живота Нгакола. Новообращенного вводят в хижину, которая символизирует тело чудовища. Здесь он слышит мрачный голос Нгакола, подвергается пыткам и бичеванию, ему говорят, что он попал в чрево Нгакола и теперь переваривается. Другие новообращенные поют хором: «Нгакола, возьми нашу печенку!» После того, как новообращенный претерпевает испытания, тот, кто руководит обрядом в конце концов объявляет, что проглотивший неофита Нгакола выплевывает его обратно142.

Как мы уже сказали, этот миф и этот обряд похожи на другие африканские инициации архаического типа. Африканские обряды по случаю наступления половой зрелости заключаются в обрезании и сводятся к следующему: главные посвященные воплощают божественных диких животных и «убивают» новообращенных, совершая обрезание; это убийство-посвящение основывается на мифе, рассказывающем о первозданном животном, которое убивало людей, чтобы воскрешать их в преображенном виде. Люди в конце концов его убили, и это мифическое событие ритуально воспроизводится в обряде обрезания новообращенных: убитый диким зверем (которого представлял главный посвященный) новообращенный воскресает и надевает его шкуру143.

Ритуально-мифологическую тему можно восстановить следующим образом:

1) сверхъестественное существо убивает людей (с целью их посвящения);

2) не понимая смысла этой акции, люди мстят за себя, уничтожая это животное, но на основе этой первобытной драмы возникают тайные обряды;

3) сверхъестественное существо присутствует в этих церемониях в сакрализованном образе или предмете, представляющем его тело или его голос144.

Гайнувеле и дема

Мифы этой категории характеризуются тем, что первородное убийство сверхъестественного существа порождает ритуалы инициации, благодаря которым существование людей получает некоторый высший смысл. Примечательно также, что такое убийство не считается преступлением, иначе оно периодически не воспроизводилось бы в ритуалах. Еще с большей очевидностью это подтверждается изучением специфического мифо-ритуального комплекса землепашеских племен палеокультуры. Ад.Е. Иенсен показал, что религиозная жизнь племен тропических районов, выращивающих клубни, сосредотачивается вокруг тех божеств, которые он именует божеством типа дема, заимствуя сам термин дема у народностей маринд-аним из Новой Гвинеи. Они обозначают этим словом божественных творцов и первородных существ, живших в мифические времена. Дема описываются то в виде людей, то в виде животных и растений. В главном мифе рассказывается об умерщвлении божества-деша остальными дема145. Самый известный миф о молодой девушке Гайнувеле записан Иенсеном на Сераме, одном из островов Новой Гвинеи. Вот его содержание.

В незапамятные времена некто Амета встретил на охоте дикого кабана. Пытаясь скрыться, кабан утонул в озере, На его клыке Амета обнаружил кокосовый орех. В ту ночь ему приснился сон про орех и ему было приказано его посадить, что он и сделал на следующий день. Через Три дня кокос вырос, а еще через три дня он зацвел. Амета залез на дерево, чтобы сорвать цветы и приготовить из них напиток. Но он порезал себе палец и капля крови упала на цветок. Через девять дней он обнаружил, что на цветке сидит маленькая девочка. Амета взял ее и завернул в листья кокосовой пальмы. За три дня девочка выросла и стала невестой. Амета назвал ее Гайнувеле («ветка кокосовой пальмы»).

Во время большого праздника Маро Гайнувеле сидела посередине площадки, на которой танцевали, и все девять ночей раздавала танцующим подарки. Но на девятый день мужчины вырыли в середине этой площадки яму и во время танцев бросили туда Гайнувеле. Затем они засыпали яму и продолжали танцевать над ней.

Когда на следующий день Гайнувеле не вернулась домой, Амета понял, что ее убили. Он нашел ее тело, вырыл его и разрубил на части, похоронив их в разных местах, а себе оставил только руки. Из захороненных частей тела выросли не известные до того времени растения, клубни которых с тех пор стали главной пищей людей. Руки Гайнувеле Амета отдал другому божеству дема по имени Сатене. На танцевальной площадке Сатене начертила спираль с девятью витками и встала посередине. Из рук Гайнувеле она соорудила дверь и собрала танцоров. «Так как вы ее убили, - обратилась она к присутствующим, - я не хочу больше жить здесь. Я уйду отсюда сегодня же. А сейчас вы должны подойти ко мне через эти двери». Те, кому это удалось, остались людьми. Остальные же обратились в животных (свиней, птиц, рыб) и духов. Сатена объявила, что люди увидят ее только после их смерти и исчезла с лица Земли146.

Ад. Е. Иенсен показал важность этого мифа для понимания религии и мировосприятия землепашеских племен палеокультуры. Убийство богини-дема самими дема, предками современного человечества, кладет конец прежней эпохе (которую не следует расценивать как «райскую») и открывает эпоху, в которой мы живем в настоящее время. Дема стали людьми, то есть смертными существами, разделенными на мужской и женский пол. Что касается убитой дема, то существование ее продолжается или в ее собственных «творениях» (съедобные растения, животные и т. д.), или в доме мертвецов (в который она сама превращается) или же в самом «способе бытования смерти», то есть в том способе, который сама она породила своей собственной смертью. Можно сказать, что божество дема «скрывает» свое существование в различных формах бытия, которые оно само порождает своей насильственной смертью: в темном царстве мертвых, в мире животных и растений, выросших из ее разрубленного тела, в различии полов, в смертности. Насильственная смерть божества дема есть не только «смерть, дающая жизнь», она есть также способ постоянного присутствия в жизни людей и даже их смерти. Ведь, питаясь растениями и животными, выросшими из ее тела, люди, по существу, питаются самим божеством дема. Например, Гайнувеле оживает в кокосовом орехе, в клубнях, в свиньях, поедаемых людьми. Как показал Иенсен147, убой свиньи есть «представление» убийства Гайнувеле. И повторение его лишь напоминает о служащем примером божественном действе, породившем все то, что существует на земле в настоящее время.

Для земледельцев палеокультур, следовательно, «главное» сконцентрировано в этом первоначальном убийстве. И так как религиозная жизнь состоит, собственно говоря, в напоминании об этом акте, то самый серьезный грех это «забвение» какого-нибудь эпизода первоначальной божественной драмы. Различные моменты религиозной жизни постоянно напоминают о событии, которое имело место в давние времена, и этим самым помогают людям сохранять сознание божественного происхождения современного мира. Как пишет Иенсен148, обряды, связанные с половым созреванием напоминают, что для людей способность продлить род проистекает из первого мифологического убийства, и равным образом проясняют тот факт, что смертность неотделима от продления рода. Погребальные церемонии, связанные с путешествием опочившего в царство мертвых, напоминают, что это путешествие есть только повторение того, что совершило божество-дема. Но главным моментом оказывается как раз повторение убиения божества дема. Человеческие жертвоприношения и жертвоприношения животных есть только торжественное воспоминание первоначального убийства. И каннибализм объясняется той же самой идеей, что проявляет себя в потребности поедать клубни, в частности тем, что всегда (так или иначе) поедается божество.

Религиозные обряды, следовательно, суть праздники воспоминания. «Знание» есть изучение главного мифа (убийство божества и его последствия) и старание не забыть его. Забыть о божественном акте, значит совершить настоящее святотатство. «Забыть» о том, что современная форма существования людей есть результат божественного действа, значит совершить «проступок», «грех», «святотатство». В племени вемалов, например, Луну представляют как божество-дема; считается, что у нее во время новолуния происходит менструация и в течение трех ночей она остается невидимой, поэтому и женщин в период их менструаций изолируют в специальных хижинах. Всякое нарушение этого запрета влечет за собой необходимость обязательного искупления. Женщина приносит животное в дом, где живут влиятельные люди, признает свою вину и уходит. Люди приносят животное в жертву, жарят его и едят. Этот ритуал умерщвления является воспоминанием первого кровавого жертвоприношения, то есть «первородного» убийства. «Логически святотатство забвения искупается тем, что воспоминаниям предаются с утроенной силой. И по своему исходному смыслу кровавое жертвоприношение есть "напоминание" об этом исключительном событии»149.

Не «онтология», а «история»

По структуре все эти мифы есть мифы о происхождении. Они раскрывают происхождение современных условий жизни человека, полезных растений, животных, религиозных установлений (инициации подростков, тайные общества, кровавые жертвоприношения и т. д.), правил поведения людей, а также причины смерти. По всем этим поверьям «самое существенное» решалось не при сотворении мира, а после, в мифическую эпоху. По-прежнему речь идет о времени мифическом, но уже не о «первоначальном», которое можно назвать «космогоническим». «Самое существенное» теперь связывается не с онтологией (как возник реальный мир), а с историей. Историей одновременно божественной и человеческой, поскольку она оказывается результатом драмы, исполняемой предками людей и сверхъестественными существами иного рода, чем Боги - творцы, всемогущие и бессмертные. Эти божественные существа способны менять форму своей жизни, могут «умирать», превращаться во что-то иное, но эта смерть не есть уничтожение, окончательно они не исчезают, а возрождаются в своих творениях. Более того, их смерть от руки мифических предков изменила не только способ их существования, но также и способ существования людей. Начиная с первоначального убийства между божественными существами типа дема и людьми устанавливается нерасторжимая связь. Теперь между ними существует нечто вроде «причащения». Человек питается Богом, и, умирая, соединяется с ним в царстве мертвых. Таковы первые трагические, полные пафоса мифы. В последующих культурах, называемых «культурами повелителей», и позднее, в городских культурах античного Ближнего Востока получат развитие другие формы мифов, отличающиеся неистовым и патетическим характером. Анализ всех их не входит в задачу этой небольшой книги. Напомним все же, что неземное верховное существо, наделенное творческим даром, обнаруживает религиозную деятельность только в некоторых скотоводческих культурах (главным образом, у тюрко-монгольских народностей) и в монотеизме Моисея, в исламе и учении Заратустры. Верховное существо больше не играет сколь либо важной роли в религиозной жизни и незначительно представлено в мифологии (иногда оно полностью отсутствует, как например, Диос в ведической мифологии индусов), хотя его имя еще не забыто - Ану у жителей Месопотамии, Эль у ханайцев, Уран у древних греков. «Пассивность» и праздность Урана послужили причиной его кастрации: он потерял силу и способность участвовать в земных делах. В ведической Индии Варуна занял место Диоса, но и сам в первую очередь стал отступать перед молодым и воинственным Индрой, пока не исчез совсем, вытесненный Вишну и Шивой. Эль отступает перед Балу, а Ану перед Мардуком. За исключением Мардука, все эти верховные божества не являются больше «творцами» в полном смысле слова. Они не создали мифа, они только систематизировали и организовали его и взяли на себя ответственность поддерживать порядок и продолжение жизни. Они прежде всего оплодотворители, подобно Зевсу и Балу, их многочисленные связи с земными богинями гарантируют обильные урожаи и неиссякаемое плодородие полей150. Даже сам Мардук является творцом лишь этого мира, то есть Вселенной, которая существует в настоящее время. До него существовал другой «мир», для нас почти немыслимый, так как это был не Космос, а Океан или флюиды. В том мире господствовала Тиамат и ее супруг, здесь жили три поколения богов. Этих кратких пояснений достаточно. Важно подчеркнуть то, что значительные мифологические системы евро-азиатского политеизма, соответствующие первым историческим цивилизациям, все больше проявляют интерес к тому, что произошло после сотворения Земли и даже после сотворения (или появления) человека. Акцент делается на том, что произошло с богами, а не на том, что они сотворили. Конечно, всякое божественное деяние всегда с большей или меньшей очевидностью окрашено «творением», но все более важным становится не результат этого деяния, а последовательность составляющих его драматических событий. Бесчисленные приключения Балу, Зевса, Индры и подобных им божеств - наиболее широко «известные» мифологические темы.

Напомним также о мифах, где молодых богов убивают или они становятся жертвами несчастного случая (Осирис, Таммуз, Аттис, Адонис и т. д.), а затем оживают, где богиня нисходит в ад (Иштар) или же туда вынуждена спуститься царская дочь (Персефона). Эти «смерти», как и смерть Гайнувеле, несут творческое начало в том смысле, что они связаны с растительной жизнью. Тема нисшествия божества в ад станет позднее ядром мис-териальных религий.

Но какими бы впечатляющими и драматическими они ни были, эти смерти не привели к созданию разнообразных и богатых мифологических систем. Смерть (а иногда и воскрешение) этих богов, как и в случае смерти Гайнувеле, исчерпывала их драматическую судьбу, оказывалась центральным эпизодом их судьбы. Подобно гибели Гайнувеле, их смерть оказывала влияние на судьбу человеческую: обряды, связанные со смертью и возрождением растительного мира (Осирис, Таммуз, Персефона), или таинства инициации - следствия этого трагического события. В великих мифологиях, освященных именами таких поэтов, как Гомер и Гесиод, неизвестными сказителями Махабхараты или же теологами и ритуалистами (как в Египте, Индии и Месопотамии) все больше внимания обращается на повествование о деяниях богов. И в какой-то момент истории, прежде всего в Греции и в Индии, но также и в Египте, культурная элита перестает проявлять интерес к истории богов и не верит больше в мифы (как в Греции), продолжая все же еще верить в богов.

Начало «демистификации»

В истории религий это первый известный пример сознательного процесса «демистификации». Конечно, даже в архаических культурах случалось так, что тот или иной миф терял религиозное содержание и становился легендой или сказкой для детей, но при этом сохраняли свое значение другие мифы. Во всяком случае это не было культурным событием первостепенного порядка, как в Греции до Сократа и в Индии эпохи Упанишад, имеющим самые серьезные и непредсказуемые последствия. После процесса «демистификации» греческая и индийская мифологии не были уже для культурной элиты тем, чем они были для предшествующих поколений.

Элита искала теперь «главное» не в истории богов, а в «первоначальной исходной ситуации», предшествовавшей истории. Здесь налицо попытка выйти за пределы мифологии как божественной истории, приблизиться к тому первоисточнику, откуда берет начало сущее, обнаружить саму «прародительницу бытия». Именно в процессе поисков первоисточника, начала, философия вновь открыла, хотя и не надолго, космогонию, речь шла теперь не о космогоническом мифе, а об онтологической проблеме.

К «главному», таким образом, приходят удивительным образом - поворачиваясь вспять. Речь теперь идет не о regressus, достигающемся с помощью ритуала, а о таком «возвращении», которое достигается усилием мысли. В этом смысле мы имеем право сказать, что первые философские построения произошли из мифологии: систематизированная человеческая мысль стремилась понять то «абсолютное начало», о котором говорилось в космогонии, обнаружить тайну сотворения мира, тайну возникновения бытия.

Но мы увидим, что «демифологизация» греческой религии и появление строгой и систематизированной философии Сократа и Платона не уничтожили окончательно мифологического мышления. Впрочем, о радикальном отходе и преодолении мифологического мышления трудно говорить, пока сохраняется преклонение перед «началом» и пока забвение того, что произошло in illo tempore, или в мире трансцендентальном, рассматривается как главное препятствие для достижения познания или для спасения. Мы увидим, насколько еще Платон был связан с архаическим мышлением. В космогонии Аристотеля также еще сохраняются пережитки довольно важных и значительных мифологических тем.

Очень возможно, что гению греков, опираясь только лишь на свои собственные силы, не удалось бы отделиться от мифологического мышления, даже если оказался бы ниспровергнутым последний бог, а мифы о нем были сведены на уровень детских сказок. Ибо с одной стороны, философский гений греков принимал самое главное в мифологическом мышлении, а именно: вечное возвращение, циклическое видение космической и человеческой жизни; а с другой стороны, сознание греков не допускало, что история может стать объектом познания. Физика и метафизика греков развертывает некоторые темы из мифологического мышления: важность начала; существенное и основополагающее предшествует человеческому существованию; решающая роль памяти и т. д. Это не значит, конечно, что не существует связи и преемственности между греческим миром и философией. Философская мысль использует и продолжает мифологическое видение космической реальности и человеческого существования.

Миф оказался превзойденным лишь после открытия Истории, точнее после пробуждения исторического сознания в иудеохристианстве и расцвете этого сознания у Гегеля и его последователей, только после радикальной ассимиляции нового способа бытия в мире человеческого существования. Но вряд ли можно говорить об уничтожении мифологического мышления. Как мы вскоре увидим, оно выжило и сохранилось, хотя и радикальным образом изменившись. И парадоксальнее всего, что выжило и сохранилось оно прежде всего в историографии.

Примечания

75 См. Джордж Джеймс Фрейзер. Фольклор в Ветхом Завете. Лондон, 1919, с- 329-332. Клайд Клакхон. Основные темы мифологии. Дедал, весна 1959, с. 268-279. Основательную библиографию по легендам о потопе можно найти у Смита Томпсона, «Индекс тем фольклористики» (новое издание: Блюмингтон, Индиана, 1955), 1, с. 184.

76 См. «Миф о вечном возвращении», Париж, 1949, с. 102.

77 Лееман Ф.Р. Уничтожение и возрождение мира в верованиях племен, лишенных письменности // Цейтшрифт фюр Этнологи, LXXI, 1931, с. 103-115.

78 Там же, с. 112.

79 Рихард Торнвальд. Жители Австралии и южных островов. Тюбинген, 1027, с. 26-27. Цит. по К. Кейсеру. Из жизни племен кай. Дойч Ной Гвинея, 1911, с. 154.

80 Лееман Ф.Р., там же, с. 107.

81 Там же, с. 117.

82 См. Элиаде М. Очерк истории религий, с. 54.

83 Лееман Ф.Р., там же, с. 107.

84 См. Шадер Э. Миф о рае в жизни индейцев гуарани // Штаден-Ярбух, III, Сан-Пауло, 1955, с. 151; Вильгельм Коперс. Пророчество и мессианство как общеисторическая и этнографическая проблема // Секулум, X, 1959, с. 38-47, с. 42; Роберт Лоуви. Первобытный мессианизм и этнографические проблемы // Диоген, № 19,1957, с. 62-72.

85 Курт Нимуендайу. Сказания о создании и уничтожении мира как основы религии племени гуаран и// Цайтшрифт фюр Этнологие, XLVI, 1914, с. 287, 335.

86 См. Лоуви Р.Г., там же, с. 71.

87 Александер Г.Б. Латиноамериканская мифология. Мифология всех рас, XI, Бостон, 1920, с. 91.

88 Миф племени алыонков у Дэниэла Г. Бринтона: Мифы Нового Света - 2 изд. Нью-Йорк, 1876, с. 235-236; мифы винту у Г.Б. Александера: Мифология Северной Америки// Мифология всех рас, Бостон, 1916, с. 223.

89 Адам Ходгсон. Путешествие по Северной Америке, с. 280; Бринтон там же, с. 279-280.

90 Бринтон, с. 280: «Находящийся наверху дунет один раз на кости мужчин и два раза на кости женщины и они воскреснут». Другая версия мифа была опубликована Францем Боасом, Сентрал Эскимо (GRBEW, 1988), с. 588. См. Элиаде М. Шаманизм и архаическая техника экстаза, Париж, 1951, с. 153.

91 Александер Г.Б. Мифология Северной Америки, с. 60.

92 Там же, с. 219, 299-300. См. библиографию исследований североамериканских мифов о потопе.

93 Там же, с. 222.

94 Там же, с. 225. Относительно южноамериканских мифов о конце света уничтожаемого огнем и водой, см. Эренрайх П. Мифы и легенды южноамериканских первобытных народов. Берлин, 1905, с. 30-31.0 южноамериканских сказаниях относительно обновления мира после катастрофы см. Клод Леви-Стросс, Бюллетень бюро американской этнологии CXLIII, 3.347, 369.

95 Названия четырех Юг появляются впервые в Aitereya Brahmana.

96 «Миф о вечном возвращении», с. 170. См. также «Образцы и символы», Париж, 1952, с. 80.

97 См. Эмиль Абег. Мессианистские верования в Индии и Иране, Берлин, 1926, с. 34.

98 Мы имеет в виду представителей религиозной и философской элиты, стремящейся «освободиться» от иллюзий и страданий. Но народная индусская религия вполне допускает и принимает возможность существования человека в мире.

99 Олбрайт У.Ф. Примитивные цивилизации древней западной Азии. См. А.О. Лавжуа и Жорж Боас «Примитивные цивилизации и идеи в древности», Балтимор, 1935, с. 421-432, с. 422.

100 Там же, с. 424-426.

101 Там же, с. 431.

102 Мы узнаем в рассказах об этих космических катастрофах идеи индусов об уничтожении мира огнем и водой. См. также: Б.Л. Ван дер Верден. Большой Год и вечное возвращение, Гермес, 80,1950, с. 129.

103 Амос, 1Х:13; Исайя ХХХ:23; XXXV:1,2,7; LXV:17; LXVI:22; Осия 1:10; 11:18; Захария, VIII:12; Иезекиль, XXXIV:14,27; XXXVI:9,3O,35.

104 У. Буссе «Легенда об Антихристе» (перевод на английский, Лондон, 1896, с. 195, 218).

105 Ефрем Сирин, цитируется по Буссе, с. 238.

106 См. «Миф о вечном возвращении», с. 185.

107 См. У. Буссе, там же, с. 145, а также Р. Мейер «Библейское представление о мировом пожаре».

108 См. также Васильев А.А. Средневековые идеи конца мира: Восток и Запад, Бизантион, XVI, вып. 2,1942-1943 (Бостон, 1944, с. 462-502).

109 Норман Кон. Фанатики Апокалипсиса, Париж 1963.

110 Элиаде М. Мефистофель и Андрогин, Париж, 1962, с. 155 («Космическое возрождение и эсхатология»).

111 Чистая доска (лат.) - прим. перев.

112 Неопределенная масса (лат.) - прим. перев.

113 Именно поэтому бессознательное имеет структуру мифа. Можно идти еще дальше и утверждать не только, что бессознательное «мифологично», но также, что некоторые из его содержащих имеют космическую значимость, иначе говоря, отражают способы, процессы и предназначения жизни и живой материи. Можно даже сказать, что единственный действительный контакт современного человека с космическим, сакральным осуществляется через бессознательное, идет ли речь о его мечтаниях и воображаемой жизни или же о формах творческого сознания, возникающего из бессознательного (поэзия, игры, спектакли и т. д.).

114 Элиаде М. Мифы, сны и таинства, с. 56.

115 Возвращение в материнское лоно (лат.) - прим. перев.

116 См. например австралийский ритуал племени кунапипи, описанный по P.M. Берндту в «Рождении мистики», Париж, 1959, с. 106.

117 См. «Рождение мистики», с. 113.

118 Там же, с. 115.

119 Там же с. 118.

120 О мифических моделях обрядов инициации в Индии см. «Рождение мистики», с. 117.

121 См. «Рождение мистики», с. 132.

122 См. «Трактат об истории религий», с. 220.

123 Масперо Г. Способы поддержания жизненного начала в древней даосской религии // Журналь Азиатик, апрель-июнь» 1937, с. 117-252, 353-430, 198.

124 Ху-мин-кин Лю Хуяна, цит. Рольфом Штайном «Дальневосточные сады в миниатюре» (Бюльтен де Леколь франсез д"Екстрем - Орьян XLII, Ханой, 1943, с. 1-104), с. 97.

125 См. Р. Штайн, с. 54.

126 X. Масперо, там же, с. 207.

127 См. «Мифы, сны и таинства», с. 50.

128 «Мифы и таинства», с. 51-52

129 Элиаде М. Йога. Бессмертие и свобода. Париж, 195-4, с. 270.

130 Там же, с. 272.

131 См. «Мифы, сны и таинства».

132 См. «Очерки истории религии», с. 53.

133 Там же, с. 55.

134 Там же, с. 55.

135 Там же, с. 55-56.

136 Там же, с. 68.

137 Там же, с. 68.

138 Фрейзер Д.Д. Обожествление природы. 1926, с. 631.

139 Отметим, что жителям Австралии также известны «отдыхающие боги».

140 Рональд, М. Берндт. Джангавул. Туземный культ северо-восточных Арнхем. Нью-Йорк, 1953, с. 139-141. См. также: «Рождение мистики», с. 106, где рассказывается о питоне Лунингу, заглатывавшем молодых людей. Его убили, но затем поставили ему памятник.

141 Р. Пиддингтон. Цит. в работе «Мифы, сны, таинства», с. 257.

142 Е. Андерсон. Цит. в работе «Мифы, сны, таинства», с. 273.

143 « См. «Рождение мистики», с. 60.

144 Там же, с. 106.

145 Иенсен Ад.Е. Мифы и культы у первобытных народов, с. 108.

146 Иенсен Ад.Е. Религиозное миропредставление ранних народов. Штутгарт, 1948, с. 35-38. См. также: Кэмпбел Джозеф, Маски Бога: первобытная мифология. Нью-Йорк, 1959, с. 173-176. О распространенности этого мифологического мотива см. работу Гул-мундаХатта «Мать зерна в Америке и Индонезии» (Антропос, LVI, 1951, с. 853-9Н). С возражениями Германа Баумана (см. «Двойной пол», Берлин, 1955) спорит Ад.Е. Иенсен в статье «Der Anfang des Bodenbaus in mythologischer Sicht».

147 См. «Мифы и культы у первобытных народов», с. 188.

148 См. «Мифы и культы у первобытных народов», с. 189.

149 Там же, с. 225.

150 См. «Трактат по истории религий», с. 68-90.

РОССИЙСКИЙ НИВЕРСИТЕТ ДРУЖБЫ НАРОДОВ

Курсовая работ по литературе

Мифы о конце света

Выполнил: студент ФЯ - 120

никанов А. О.

Проверил: Степанян Г. Л.

Москва 2006 г.

1) Вступление.

2) Индуистская эсхатология

3) Зороастрийская эсхатология (Древний Иран).

4) Германо-скандинавская эсхатология.

5) Христианская Эсхатология.

6) Исламская эсхатология.

7) Сравнительная таблица

8) Описание сравнительной таблицы и выводы из нее

9) Список использованной литературы

Все мифы принято делить на несколько типов:

1) Мифы о животных и растениях (мифы о превращениях).

2) Мифы о небесных светилах:

Солярные (о Солнце)

Лунарные (о луне)

Астральные (о звездах и планетах)

3) Мифы об мирающих и воскресающих богах (о временах года)

4) Мифы о сотворении:

Космогонические (о происхождении мира)

Теогонические (о происхождении богов)

Антропогонические (о происхождении человека)

5) Мифы о культурных героях (о происхождении культурных благ)

6) Эсхатологические мифы (о конце света)

Каждое деление словно. Но при помощи этого деления мы можем судить о степени развитости цивилизации, создавшей тот или иной миф. Изначально человеку необходима еда - и он начинает придумывать легенды, о том, что потребляет в пищу (мифы о животных и растениях). Потом он начинает задумываться о том, почему день сменяется ночью, ночь сменяется днем и строить свои предположения насчет этого (мифы о небесных светилах). Потом человек начинает замечать изменение климатических словий в местности, на которой он живет (мифы о временах года). Поскольку смена дня и ночи происходит чаще, чем смена времен года, наши предки начинали строить объяснения смене дня и ночи раньше, чем объяснять смену сезонов. Поэтому мифы об мирающих и воскресающих богах мы помещаем позже мифов о небесных светилах.

Рано или поздно человек приходит к овладеванию огнем, изобретению орудий труда, так появляются мифы о культурных героях, мифических персонажах, которые каким-либо образом облегчили жизнь других. Хотя это может быть и не отдельный герой, а целый народ, обучивший другой определенному ремеслу и заполучивший, таким образом, место в его мифологии.

Когда же человек определяет для себя, с чего все началось, он начинает задаваться вытекающим из этого вопросом: А чем все закончится?. Таким образом, на свет появляются мифы о конце света, то есть эсхатологические мифы.

Эсхатология (учение о конечных судьбах мира и человечества) является неотъемлемой частью любой религиозной системы. Эсхатологические воззрения оказывают решающее воздействие на мировоззренческие принципы религии, являясь их логическим завершением. Наличие эсхатологических мифов свидетельствует о высоком ровне развития народа, создавшего их. Пещерного человека не будет интересовать конец света, он занят более насущными вопросами (поиском пищи, например).

Индуистская эсхатология.

Во главе пантеона индуистов стоят трое богов:

Брахма - создатель мира.

Вишну - охраняет мир, созданный Брахмой. В некоторых мифах - нисходит на Землю, воплощается в смертное существо ради спасения мира и восстановления порядка (аватара).

Шива - разрушает мир, когда тот переполняется злом. При этом Шива разрушает мир не по своей злой воле. Разрушать мир - это назначение данного бога.

Индуистская эсхатология тесно связана с представлением о мифологическом времени. День-и-ночь (лкальпа) Брахмы длится 24 божественных лет. Это время делится на 4 периода, 4 люги (юга - обозначение мирового периода):

Критаюга - золотой век, человечество процветает, все люди праведны и справедливы. Это - самая длинная юга.

Третаюга - серебряный век, появляется порок, но его все еще мало. Люди начинают делиться на сословия и забывать о долге. Религия из духовной потребности превращается в средство для достижения личных целей.

Двапараюга - медный век, преобладают зло и пороки. Люди отвращаются от долга. Благонравия становится меньше, торжественных обрядов все больше. Начинаются болезни и бедствия. Единая вера делится на четыре части (четыре касты в Индии).

Калиюга - железный век, самая короткая юга, повсюду царствует беззаконие. По древнеиндийской мифологии, Калиюга началась 18 февраля 3102 г. до н. э. (соответственно можно высчитать день конца мира). Все отвращаются от священного долга. Добродетель и благонравие исчезают полностью. В мире воцаряются злоба, печаль, голод и страх. Правители ведут себя как грабители с большой дороги, стараясь любым путем захватить власть и богатство. Считается, что наш век - Калиюга - погибнет от огня, который сожжет все. Эта эра берет свое название от имени богини Кали (в переводе - черная), четырехрукой богини смерти, жены Шивы,

После окончания калиюги Шива в пляске ничтожает мир, Солнце сжигает все живое, элементы материи распадаются, пространство сворачивается и Ишвара (образ Абсолюта как повелителя явленного мира) превращает Вселенную в свой тончайший мир. Наступает ночь Брахмы, он отдыхает 12 тыс. лет, потом Брахма проснется и все повторится сначала.

К индуистской мифологии можно причислить миф о видениях Маркандеи.

Маркандея был легендарным индийским мудрецом. Вишну явил ему Корову Закона и показал, как вначале она стоит на четырех ногах (критаюга). Потом, во времена Третаюги, Корова Закона бирает одну ногу и стоит же на трех ногах. Справедливость меньшается на одну треть. Потом, наступает Двапараюга. Корова Закона стоит же на двух ногах. Справедливость меньшается вдвое. Когда наступает Калиюга, Корова Закона стоит на одной ноге. В мире остается только одна четверть справедливости и закона. Потом, Корова Закона берет последнюю ногу и падет - мир рухнет.

Зороастрийская эсхатология (Древний Иран).

Иранская мифология пересекается с Индоевропейской мифологией и мифологией Индии в частности. Это можно объяснить тем, что древние поселения как иранцев, так и индусов возникли во времена Великого переселения народов, то есть обе мифологии создали люди, имеющие одних предков.

Зороастризм получил свое название от имени пророка Зороастра. Главную роль в ритуале Зороастризма играет огонь, рассматривающийся как воплощение божественной справедливости.

Во главе сил добра в Зороастризме стоит Ахура-Мазда, во главе сил зла - враждебный дух-разрушитель Ангро-Майнью. Ахура-Мазда, зная, что искоренить зло невозможно, предложил Ангро-Майнье сражаться 9 лет. Таким образом, апоследователи этой религии делили историю мира на 3 периода (эры) по 3 лет. В последние 3 лет, эру Разделения Добра и Зла, родится три спасителя.

Первый из спасителей встретится с Ахура Маздой и, вернувшись в телесный мир к людям, очистит веру. Тогда наступит первый конец света (в Древнеиранской мифологии конец света носит название фрашкард). Тогда волки со всего света соберутся в одном месте и сольются в одного огромного волка. Праведные люди соберут войско, совершат священный ритуал и сразятся с чудовищем. Они бьют волка плетьми, кинжалами, копьями и стрелами. Волчий яд разольется вокруг, и все растения погибнут. Затем польют бесконечные дожди, и повалит снег. К концу страшной зимы отовсюду к людям соберутся дикие звери. Никто не станет бивать их, но, напротив позаботится о зверях как о собственных детях.

Затем явится второй Спаситель и возвестит людям забытые закон и веру. Но вновь, как некогда волки, змеи всех разновидностей сползутся и срастутся в единое тело, и этот гигантский змей двинется на людей. И праведники опять выйдут на битву и уничтожат змея. И возникнет дэв (дьявол) в виде черной саранчи и войдет в тело двуногого дэва. Тогда страшный дракон Ажи Дахака, прикованный в жерле вулкана вырвется на свободу. Он пожрет треть людей, коров и овец. Огонь, вода и растения придут к Ахура-Мазде и взмолятся перед ним. Творец пробудит от сна могучего война Сама Керсаспу и тот ничтожит Дахаку. За этим Ахура-Мазда начнет разрушать мир.

Весь мир будет объят огнем (олицетворением божественной справедливости), все мертвые воскреснут и будут судимы. На землю прольется поток расплавленной меди. Праведникам он покажется теплым молоком, грешники же сгорят в мучениях. Затем поток расплавленного металла достигнет ада и Ангро-Майнью, вместе с его приспешниками будут ничтожены навсегда. Каждая душа должна будет пройти по тонкому как конский волос Мосту отбора (мост Чинва), ведущему на небеса (в Дом песен). После этого, земля превратится в цветущую равнину и люди перестанут есть мясо. Наступит вечная весна.

Германо-скандинавская эсхатология.

В Германо-скандинавской мифологии миф о конце света носит название Рагнарек. Рагнарек - самый страшный, самый жуткий и все же самый поэтичный из скандинавских мифов.

Слово Рагнарек буквально означает судьба или гибель богов. Это понятие включает полное ничтожение всего силами зла, и в истории не найдется, пожалуй, второй столь же мрачной концепции судьбы человечества и созданных ей богов. Большое значение имеет то, что боги с самого начала знают о том, что конец света предотвратить невозможно.

Боги в Германо-скандинавской мифологии не в меньшей степени ответственны за зло на земле, чем люди. В частности, боги ответственны за появление жадности у людей, бог справедливости Тюр пошел на обман, чтобы посадить на цепь волка Фенрира. Эта цепь была неразрушима, однако с каждым плохим человеческим поступком цепь становилась все слабее.

Прелюдией к Рагнарёку станет падение человеческой нравственности. Брат пойдет на брата ради наживы, ни у отца, ни у сына не шевельнется чувство жалости друг к другу. Прикованный гномьей цепью, гигантский волк Фенрир вырвется на свободу и проглотит Солнце. Затем настанет лютая зима Фимбульветр - три зимы кряду круглый год, и не будет иных времен года, только снег будет валить со всех сторон.

Вслед за этим станут рушиться скалы и целые горные хребты. От этих мощнейших сотрясений разорвутся цепи и оковы, в которые были закованы богами все их основные враги. Вода начнет заливать землю, потому что в море перевернется Мировая змея Ермунганд, и в сильнейшем гневе поползет на берег, изрыгая яд на небо и землю.

Затем сорвется с якоря и поплывет подхваченный исполинским валом корабль Нагльфар, сделанный из ногтей мертвецов и снаряженный в болотах Хеля (подземного царства). На его борту - команда мертвецов и очнувшийся от паралича и разорвавший каменные оковы злодей Локи. Правит этим кораблём-призраком великан по имени Хрюм. Вырвется на свободу и страшный пес Гарм.

затем расколется надвое ставшее зловещим небо, и появится войско сынов Муспелля. Муспелль (или Муспелльсхейм) - огненная страна, которая существовала еще до начала творения. Муспелль - обитель огненных великанов, похожих на ожившие вулканы: из глаз вырывались огненные лучи, из трещин в их темных телах выбивалась лава. В лапах воины держали громадные гранитные дубины. Во главе этого войска скакал великан Сурт.

Все это воинство тьмы соберется на поле Вигрид и выступит против богов (Асов). Впереди войска Асов будет ехать на своем коне верховный бог Один, за ним - громовержец Тор со своим молотом, сын Одина Тор, бог войны Тюр и остальные боги и воины.

Тор, увидев Ермунганд, отделится от основного войска и направится помериться силами с Мировой змеёй.

Так начнется битва богов с мировым злом.

Первым в битву ринется неистовый Фенрир и проглотит Одина, но один из сыновей верховного бога придавит нижнюю челюсть волка ногой к земле, схватит его рукой за верхнюю челюсть и разорвет тому пасть.

Тут вырвется вперёд пес Гарма и, заливая землю вонючей пенной слюной, вступит в бой с Тюром. После яростной схватки они поразят друг друга насмерть.

Тор умертвит Мировую Змею, но не будет в состоянии придти на помощь остальным богам, так как, отойдя всего на девять шагов от поверженной змеи, падет отравленный её ядом.

Погибнет в этой битве и коварный Локи. Сурт видев, что перевес над войском Асов никак не наступает, изрыгнет из себя всепожирающее пламя и сожжет мир.

Так закончится битва добра со злом, в которой зло победит.

После этого мир возродится снова, из царства мертвых выйдут младшие боги, которые не были ответственны за ошибки предыдущих и создадут новый мир.

Христианская Эсхатология.

Христианская эсхатология раскрывается в откровении Иоанна Богослова.

В этом отрывке Библии говорится, что на Землю придут четверо всадников. За ними произойдет великое землетрясение, Солнце побледнеет, Луна сделается красной, как кровь, на Землю начнут падать звезды. От этого скроется небо свившись как свиток и материки придут в движение (ли всякая гора и остров двинулись с мест своих). Все люди скроются в пещерах и щельях гор и начнут молять их скрыть от гнева бога.

Затем Ангел пометит печатью Бога тех, кто вел праведную жизнь - и они спасутся, вознесясь в обитель божью обитель. После чего семь ангелов затрубят в трубы и на Землю обрушатся бедствия (землетрясения, град, пожары, извержения вулканов и т.д.).

Потом на землю падет метеорит, и из образованной им расщелины выйдет огромная саранча и начнет жалить грешников. Саранча эта будет размером с лошадей, с человеческими лицами и львиными зубами и жалами как у скорпионов. Ее кусы не будут бивать, только мучить людей, как кусы скорпионов. Даже те грешники, кто захочет мереть, мереть не смогут. Так продолжится пять месяцев, после чего произойдет нашествие четырех Ангелов во главе войска на конях, изрыгающих огонь, дым и серу.

После того как протрубит седьмой Ангел, Земля станет Царством Господа.

Тогда на небе появится знамение - женщина, лоблеченная в Солнце и огромный красный дракон с семью головами. Женщина родит ребенка, и начнется война за него между драконом и Ангелами. В конце этой войны Ангелы низвергнут дракона (дьявола) на Землю и он станет править на земле (олицетворение порока). Тогда бог повелит своим семи Ангелам вылить на Землю 7 чаш гнева. И люди, оказавшиеся во власти дьявола, снова начнут страдать: на их телах появятся гнойные раны, все живое в морях погибнет, Солнце начнет жечь люде огнем, и т.д. Будет разрушен город Вавилон, ставший символом грешности людей. После этого войско Зверя (порок) и земных царей сразится с войском бога и проиграет, Зверь и его жепророк будут брошены в огненное озеро. Дракон будет связан и брошен в бездну на тысячу лет, после чего будет освобожден и вновь станет искушать народы. Тогда Бог сожжет вновь подчинившиеся дьяволу народы, самого дракона сбросит в огненное озеро к Зверю и жепророку.

Тогда начнется суд над мертвыми и каждому воздастся по его заслугам: грешные будут брошены в огненное озеро, праведники видят новый мир и новый Иерусалим (рай), в котором не будет болезней, горестей и несчастий.

Исламская эсхатология.

Вера в Судный День одно из основных положений веры в Исламе. Мусульмане верят, что в день, известный лишь Богу (Аллаху), когда он посчитает нужным, этому миру придет конец в результате жасающего, невообразимого космического катаклизма. Архангел Исрафил дунет в огромную трубу под названием Су"ур и наступит Конец Света. Страшный звук трубы мертвит все живые существа и на земле произойдёт страшная буря, сильное землетрясение. Рухнут не только постройки людей, но и разрушатся до основания все горы. Конец Света коснётся не только Земли. Нарушится гармония всего мироздания и в результате катаклизма произойдёт переустройство всей вселенной.

По прошествии определённого времени, отпущенного на такое переустройство архангел Исрафил (мир ему) вторично дунет в трубу Су"ур. После второго гласа Су"ур, воскреснут все мёртвые и будут призваны на поле Махшар, где Всевышний Аллах будет вершить Свой Справедливый Суд. Каждому воскресшему будет вручена книга с его деяниями.

Вера в Судный День, - это также и вера в существование Весов Мизан. На этих весах будут взвешены все добрые дела и грехи. Ничто нельзя будет таить. Те, кто прожил благочестивую жизнь - немедленно попадут в рай (сады Адна) и испытают счастье, понимание которого лежит далеко за пределами человеческого воображения. А те, кто не верил в Единого Бога Аллаха - будут пребывать в непрерывном, страшном огне среди отвратительной обстановки и таких же друзей по несчастью. В Коране (священной книге мусульман) говорится, что неверующие захотят обрести еще одну возможность вернуться в мир, чтобы в свете своего нового знания о Бытие прожить жизнь иначе, но будет же слишком поздно.

		Зороастризм	Германо-скандинавская мифология	Христианство	Мусульманство
Кто будет препят-ство-вать концу света.	Никто. Конец света для индуистов - в порядке вещей. Все должно идти своим чередом.	Люди. Только после этого доброе верховное существо за них вступится.	Боги. Они пожертвуют собой, даже зная, что победить не смогут.	Грешники и дьявол. Мир, который будет перед концом света, будет довлетворять только их.	Никто. Никто не сможет противостоять мощи бога.
При-родные ката-клизмы перед концом света (земле-трясе-ния).		Да. Перед концом света будет нашествие саранчи и долгая зима.	Да. В катаклизмах задействованы Солнце и Луна. Перед концом света будет долгая зима.	Перед концом света будет нашествие саранчи. В катаклизмах задействованы Солнце и Луна.
Дата конца	Известна.	Примерно известна.		Неизвестна. Конец света наступит, когда зло окончательно перевесит.	Известна только богу. Конец света наступит неожиданно, но существуют признаки конца света, местами сбывшиеся.
Кто погиб-нет в резуль-тате конца света.	Все люди.	Грешники.	Все люди и все боги.	Грешники.	Грешники.
Что обозна-чает конец света.	Смерть мира.	Очищение и обновление.	Очищение и обновление.		Воздаяние каждому за свершенное им.
Вина за конец света	Люди, боги не виновны		И боги, и люди	Да, ангелы низвергают дракона в наш мир

1) Кто будет препятствовать концу света:

Сопоставив все пять столбцов, мы можем судить о мировоззрениях всех пяти народов. Два полюса здесь - это скандинавы и индуисты. Для Индуизма свойственно подчинение общему течению событий. У скандинавов сопротивление концу света идет до самого конца, одновременно боги осознают, что эта борьба бесполезна (от судьбы не уйдешь). Однако тут вступает в силу другой стимул - герои сражаются во имя посмертной славы. Возможно, причиной столь разного восприятия судьбы послужила разница в словиях жизни народов (мирные скотоводы-индийцы и воинственные варвары Скандинавского полуострова, у которых война - способ выживания).

Противоречия между Иранцами и Индусами, как двумя народами-антагонистами (конфликт между скотоводами и земледельцами неизбежен) выявляются и в их эсхатологиях. Верховное божество, высшая сила у индусов (их собственный бог) разрушает мир, в то время, как у иранцев бог спасает людей, наказывая только грешников. Вообще индуистская мифология интересна тем, что у них именно весь мир переполняется злом, не только отдельные грешники заставляют бога разрушить мир.

Что касается Христианства и Ислама - то в обоих этих религиях противодействие концу света - вовсе дел грешников. Разница лишь в том, что в Исламе неверные просто не смогут противостоять Богу и автоматически перейдут под его контроль. Таким образом, проповедники Аллаха еще раз пытаются подчеркнуть величие своего Бога.

2) Природные катаклизмы перед концом света:

Во всех мифологиях конец света наступает из-за природного катаклизма (в Индуизме, только, конец света в большей степени олицетворяется, чем где-либо). Это - не совпадение, для людей, создающих мифологию, на тот момент самым страшным бедствием были землетрясения, град и т.д. Человек на тот момент еще не в такой мере овладел силами природы, чтобы опасаться самого себя (например, ошибки на ядерном реакторе).

Интересным фактом является подробное описание в Древнеиранской и Христианской эсхатологиях угрозы связанной с саранчой. Это может быть следствием перенятия мифологических сюжетов между народами. Как известно, в Зороастризме были сделаны первые шаги к монотеизму, Христианство - яркий пример единобожия. В скандинавской и христианской мифологиях природные катаклизмы напрямую связаны с Солнцем и Луной. Это говорит о том, что этносы, создавшие эти мифы владели началами астрономии и понимали связь между космическими объектами, в эсхатологии викингов становлена также прямая связь между Солнцем и температурой на Земле (зима Фимбульветр после того, как Фенрир проглотит Солнце).

3) Дата конца света:

Особенное место в данном аспекте занимает Ислам. В Коране описан момент, в котором пророка Аллаха Мухаммада спросили о дне Конца Света. Он в ответ спросил, о том, откуда спрашивающий верен в том, что Конец Света не стоит за порогом. У мусульман Конец Света может наступить в любой день, у них мир же переполнен злом. Такое отношение к Последнему Дню можно рассматривать, как еще один метод заставить верящих в Аллаха вести праведную жизнь, поставив их перед фактом скорого конца.

В Индуизме и Зороастризме, как в более древних религиях присутствует определенная дата конца света. В Христианстве и Германо-скандинавской мифологии, как более поздно оформившихся религиях ее нет. Это свидетельствует о возрастающей доле философии в религии (теперь наступление или приближение конца света зависит от каждого).

4) Кто погибнет в результате конца света (что обозначает конец света):

Также о возрастающей доли гностики (гностика - совокупность религии и философии) можно судить по тем фактам, что эсхатология Индуистов не оставляет в живых никого (для этой мифологии конец света - действительно его конец). В это время у зороастрийцев, мусульман и христиан те, кто вел праведный образ жизни, останутся в живых (или переродятся в новом, перерожденном мире). Так, иносказательно, людям, проповедующим ту или иную религию, даются жизненные приоритеты. В Германо-скандинавской мифологии боги и люди мирают, но после уничтожения прежнего мира, из Царства Мертвых выйдут несправедливо битые боги, которые не были ответственны за ошибки предыдущих и создадут новый мир. В какой-то степени, это - своеобразное перерождение.

У мусульман и христиан после конца света новый мир не рождается, люди так и остаются либо в аду, либо в раю. Наш мир эти две религии позиционируют как конечный и единственный - это накладывает на верующих дополнительную долю ответственности.

1) Мифология. Энциклопедия, -М.: Белфакс, 2002

С. Фингарет "Мифы и легенды Древнего Востока", -М.:Норинт, 2002

a href="page0.php">домен сайта скрыт/book_print.php?id=32502&page=1 Анатолий Сутугин Paгнарёк - гибель богов и всего мира. Библиотека Самиздат Издательсая система Userline.

Библия, -М.: Объединенные Библейские Общества 1992.- 302 страницы

С Ислам ру: домен сайта скрыт/vera/polojenie/sudday Судный День Ислам.Ру - Независимый Исламский Информационный Канал