Nie wszystkich przekonują powody, dla których globalizacja gospodarki wymaga wprowadzenia równych reguł gry, nie wszyscy akceptują odniesienia do przełomu gospodarczego, jakiego dokonała Wielka Brytania po zdecydowanych reformach Margaret Thatcher (wariant przełomu Stanów Zjednoczonych Stany po reformach Ronalda Reagana). W XX wieku Japonia odniosła ogromny sukces dzięki swojemu narodowemu modelowi gospodarczemu i dlatego naturalne jest, że radykalna konwergencja ma wielu przeciwników w japońskim społeczeństwie. Niektórzy uważają, że konieczna jest zmiana tego modelu, ale to się nie uda, bo stare instytucje są zbyt zakorzenione. Inni twierdzą, że zmiana nie jest konieczna, skoro instytucje te są oczywiście lepsze od zachodnich, bo są skuteczniejsze i/lub lepiej odpowiadają wartościom społecznym Japończyków. Ale bezpośredni pro-
Wzmocnienie procesów konwergencji w oparciu o uniwersalne orientacje wartości gospodarczych, kulturowych, moralnych, prawnych i humanitarnych uznawanych przez społeczność światową pod koniec XX wieku.
Rzeczywiście, ewolucyjna transformacja kapitalizmu w krajach rozwiniętych w kierunku społeczeństwa postindustrialnego, nowoczesnej gospodarki mieszanej, dokonała się w szczególności pod wpływem zarówno pozytywnych, jak i w jeszcze większym stopniu negatywnych doświadczeń krajów uważających się za socjalistyczne (ZSRR, kraje Europy Wschodniej) . Jednakże niemożność pomyślnego rozwoju tych krajów w ramach istniejącego w nich systemu administracyjno-dowódczego, głęboki kryzys, a następnie upadek tego systemu spowodowały, że już w latach 80. XX w. Teoria konwergencji straciła dawną popularność i stała się przedmiotem historii myśli ekonomicznej.
Obecnie terminu konwergencja używa się przede wszystkim do opisu procesy integracyjne. Podstawą rozwoju integracji globalnej są ogólne tendencje i imperatywy postępu naukowego, technologicznego i społeczno-gospodarczego. Decydują o zbliżeniu (konwergencji) gospodarek coraz większej liczby krajów przy zachowaniu ich cech narodowych. Istnieje wiele modeli i odmian gospodarki mieszanej. W ramach tego zróżnicowania zarysowują się tendencje do konwergencji strategii gospodarczych i modeli polityki społecznej krajów rozwiniętych. W wyniku zmian w strategiach rozwoju w wielu krajach rozwijających się różnica między uprzemysłowioną Północą a rozwijającym się Południem pod względem szeregu wskaźników rozwoju społecznego (takich jak dochód na mieszkańca, średnia długość życia, umiejętność czytania i pisania wśród dorosłych, dzienne spożycie kalorii) zaczyna się zmniejszać wąskie, choć w wolnym tempie, żywność, zużycie energii na mieszkańca itp.).
Którą ścieżkę rozwoju wybierze świat, jaki scenariusz wykorzystania istniejących aktywów wybierze? Rosja XXI stulecia Odpowiedzi na te pytania w zasadniczy sposób określą tempo konwergencji gospodarczej, a co za tym idzie, procesy unifikacji ramy prawne, powszechną informatyzację, zapewnienie przejrzystości przestrzeni gospodarczej, utworzenie globalnej sieci finansowo-informacyjnej, zorganizowanie skutecznego systemu globalnej kontroli nad konfiguracją światowych dochodów i sposobami ich sprzeniewierzenia. Dochód, o którym mowa, jest wynikiem wykorzystania całego zestawu aktywów. To ich wolumeny, ceny i płynność wyznaczają priorytety w działalności przestępczości zorganizowanej. Zestaw skradzionych przedmiotów schematycznie przedstawiono na ryc. 7.
Podjęte wysiłki zostały wsparte, trzeba przyznać, Planem Marshalla. W obliczu trwającej odbudowy i przywrócenia im witalności Europa i Japonia, a także inne kraje świata zachodniego (Kanada, Australia i Nowa Zelandia) uciekły się do strategii wzrostu gospodarczego, która w latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych XX wieku odniosła ogromny sukces. Wymienione regiony były w stanie dogonić Stany Zjednoczone, co bezskutecznie próbowały zrobić koniec XIX V. Na horyzoncie gospodarczym świata zachodniego wyraźnie zarysowała się tendencja do konwergencji, stopniowo wyrównująca poziom rozwoju krajów wchodzących w jego skład i rozpoczynająca erę niespotykanego dotąd dobrobytu materialnego i ciągłego wzrostu.
Konieczne jest także wprowadzenie do hipotezy pewnych niuansów, które zakładają stopniową likwidację luki dzielącej Stany Zjednoczone od reszty świata. Konwergencja była dominującym trendem w rozwoju gospodarczym w latach 50. i 60., kiedy Europa Zachodnia i Japonia wyprzedziły amerykańskie tempo wzrostu. Nie należy jednak tracić z oczu faktu, że postęp technologiczny i metody nowoczesnego zarządzania produkcją w Stanach Zjednoczonych stale ewoluowały. W Europie i Japonii proces nadrabiania zaległości w nowych branżach przebiegał znacznie wolniej niż w tradycyjnych. Tym samym, pomimo ogólnej tendencji do konwergencji, w niektórych sektorach gospodarki pojawiły się oznaki nowej dywergencji.
Amerykański socjolog P. Sorokin uważa, że zbliżenie obu systemów odbywa się wzdłuż wszystkich głównych linii w obszarze nauk przyrodniczych i technologii, nauk społecznych, prawa, edukacji, sztuki, religii, małżeństwa i rodziny, systemu gospodarczego, stosunków społecznych i system polityczny. Według P. Sorokina w wyniku tej wzajemnej zbieżności USA i ZSRR powstaje pewne społeczeństwo pośrednie, odmienne zarówno od komunizmu, jak i kapitalizmu.
Takie modele całkowicie zafałszowują samą istotę socjalizmu i zaciemniają jego zasadnicze różnice w stosunku do kapitalizmu. Ekonomiści burżuazyjni, tworząc modele socjalizmu, nie widzą zasadniczych różnic w klasowym charakterze państwa w kapitalizmie iw socjalizmie. Mianowicie charakter klasowy określa, w czyim interesie i w jakim celu jest tworzona i wykorzystywana własność państwowa. W warunkach kapitalizmu państwowo-monopolowego własność państwowa jest tworzona i wykorzystywana w interesie wiodących grup monopolistycznych. W socjalizmie państwo wyraża interesy całego społeczeństwa socjalistycznego. Zatem własność państwowo-socjalistyczna jest w zasadzie własnością całego narodu, zasadniczo różniącą się od własności państwowego kapitalizmu. Grupa teoretyków burżuazyjnych, ignorując obiektywne prawa ekonomiczne socjalizmu, deklaruje, że gospodarka radziecka jest gospodarką nakazową, rzekomo działającą na rozkazy z góry (patrz teoria gospodarki nakazowej). Wszystkie te teorie zniekształcają, każda na swój sposób, mechanizm ekonomicznego funkcjonowania socjalizmu. Wraz z wejściem ZSRR w fazę dojrzałej gospodarki socjalistycznej, procesami budowy rozwiniętego socjalizmu w innych krajach wspólnoty socjalistycznej, zastosowaniem do socjalizmu burżuazyjnych teorii społeczeństwa przemysłowego (patrz Teoria społeczeństwa przemysłowego), konwergencją (patrz Teoria konwergencji), której autorzy starają się zatrzeć zasadnicze różnice między kapitalizmem a socjalizmem, zaprzeczają korzyściom płynącym z socjalizmu.
Szczególnie rozpowszechnione stały się różne teorie zbieżności socjalizmu i kapitalizmu. Zwolennicy tych teorii argumentują, że socjalizm i kapitalizm jako systemy społeczno-gospodarcze pod wpływem rewolucji naukowo-technicznej zbliżają się do siebie, różnice między nimi zostaną w przyszłości wyeliminowane i ostatecznie powstanie jedno społeczeństwo przemysłowe.
Kierunek socjologiczny obejmuje także teorie opierające rozwój społeczeństwa na zmianach w technologii produkcji (teoria etapów wzrostu gospodarczego, teorie społeczeństwa przemysłowego), a także wiele innych teorii transformacji kapitalizmu. Wszystkich cechuje ignorowanie kapitalistycznych stosunków produkcji i chęć znalezienia jakiejś alternatywy dla komunizmu. W wyniku swojego rozumowania niektórzy ekonomiści burżuazyjni dochodzą do wniosku, że istnieje zbieżność, to znaczy zbliżenie obu światowych systemów społecznych.
Istnieje kilka odmian teorii zbieżności. Na przykład Galbraith jako podstawę zbliżenia dwóch systemów społeczno-gospodarczych stawia rozwój technologii. Odkrywa tendencję zbieżności we wzroście produkcji na dużą skalę, zachowaniu autonomii przedsiębiorstw, państwowej regulacji zagregowanego popytu itp. Widzimy, konkluduje Galbraith, że zbieżność dwóch pozornie różnych systemów przemysłowych ma miejsce we wszystkich ważne obszary.
Przy wszystkich różnicach między krajami tworzącymi nowoczesną strukturę gospodarki światowej ogólny trend ich rozwoju wyraża się we wzajemnej konwergencji, w której kraje rozwijające się pod względem ogólnego poziomu swojego rozwoju gospodarczego, choć powoli, dopasowują się z zaawansowanymi krajami uprzemysłowionymi, opierając się na swoim kapitale, technologii i infrastrukturze tworzonej przez nie gospodarki światowej. Kraje rozwinięte i ich korporacje ponadnarodowe, wykorzystując relacje rynkowe, zasoby finansowe i technologię, zapewniają rozszerzoną reprodukcję swojego kapitału kosztem krajów rozwijających się oraz ich dużych zasobów naturalnych i pracy.
Biorąc to pod uwagę, zrównanie oszczędności w kraju z inwestycjami, czyli 8 = 1, nie jest już warunkiem osiągnięcia wewnętrznej równowagi makroekonomicznej. Brakujące mu kapitały i inwestycje kraj może importować z innych państw. Co więcej, kraje dążące do konwergencji gospodarczej, czyli do poziomu zbliżonego do krajów rozwiniętych, z reguły w pierwszej kolejności stają się chronicznymi dłużnikami z pasywnym bilansem płatniczym. Ważne jest dla nich, aby zewnętrzne pożyczki na inwestycje znalazły efektywne zastosowanie, zapewniając w pierwszej kolejności obsługę długu zagranicznego, czyli spłatę odsetek na poziomie ich międzynarodowej stopy procentowej. W dalszej kolejności tego typu inwestycje mogą służyć zwiększeniu produkcji towarów na eksport i osiągnięciu dodatniego bilansu handlowego w międzynarodowych transakcjach bieżących.
KONWERGENCJA (z łac. onverge - zbliżanie się, zbieżność) - zbliżanie się różnych systemów gospodarczych, zacieranie różnic między nimi, ze względu na wspólność problemów społeczno-gospodarczych i obecność wspólnych obiektywnych wzorców rozwoju.
KONWERGENCJA to termin używany w ekonomii do określenia zbieżności różnych systemów gospodarczych, polityk gospodarczych i społecznych różnych krajów. Termin konwergencja zyskał uznanie w naukach ekonomicznych dzięki jego powszechnemu użyciu w latach 60.-70. XX wieku. teorie zbieżności. Teorię tę rozwijali w różnych wersjach przedstawiciele instytucjonalizmu (P. Sorokin, W. Rostow, J. C. Galbraith (USA), R. Aron (Francja), ekonometria J. Tinbergen (Holandia), D. Shelsky i O. Flecht-Heim (Niemcy). W nim interakcja i wzajemne oddziaływanie dwóch systemów gospodarczych kapitalizmu i socjalizmu w okresie
W nauki społeczne Przez długi czas Zachód miał do czynienia z dwiema przeciwstawnymi ocenami zachodzących zmian. Pierwsza – „teoria konwergencji” – ocenia te zjawiska jako proces zbliżenia kapitalizmu do socjalizmu na skutek bliskości ich podstaw przemysłowych. Druga – „teoria rozbieżności” – opiera się na przeciwstawnych ocenach i dowodzi rosnącej opozycji tych systemów. Teoria zbieżności (łac.
convergentio – łączenie różnych rzeczy, aż do ewentualnego połączenia w jeden) – doktryna uzasadniająca pokojowe współistnienie dwóch systemów, kapitalizmu i socjalizmu, możliwość i konieczność załagodzenia różnic gospodarczych, politycznych i ideologicznych pomiędzy kapitalizmem a socjalizmu, ich późniejszą syntezę w swego rodzaju „społeczeństwo mieszane”. Została opracowana w połowie lat 50. XX w. przez szereg zachodnich socjologów, politologów, ekonomistów i filozofów: J. Galbraitha, W. Rostowa, B. Russella, P. Sorokina, J. Tinbergena i innych. Koncepcja ta pojawiła się w latach ideologicznej i militarnej konfrontacji dwóch systemów społeczno-politycznych, socjalizmu i komunizmu, których przedstawiciele walczyli między sobą o ponowny podział świata, próbując narzucić, często środkami militarnymi, swój porządek we wszystkich zakątkach planety. Konfrontacja, oprócz obrzydliwych form, jakie przybrała na arenie politycznej (przekupstwo przywódców Kraje afrykańskie, interwencja wojskowa, pomoc gospodarcza itp.), sprowadziła na ludzkość groźbę wojny termojądrowej i globalnego zniszczenia wszystkich żywych istot. Postępowi myśliciele na Zachodzie coraz częściej doszli do wniosku, że szaleństwu rywalizacji i wyścigu militarnego należy przeciwstawić się czymś, co pogodzi dwa walczące systemy społeczne. Tak narodziła się koncepcja, według której kapitalizm i socjalizm, zapożyczając od siebie wszystkie najlepsze cechy i tym samym zbliżając się do siebie, będą mogły współistnieć na tej samej planecie i zagwarantować jej pokojową przyszłość. W wyniku syntezy powinno pojawić się coś pomiędzy kapitalizmem a socjalizmem. Nazywano to „trzecią drogą” rozwoju.
Obiektywne warunki zbieżności kapitalizmu i socjalizmu ujawnił słynny amerykański ekonomista i socjolog John Galbraith: „Konwergencja kojarzona jest przede wszystkim z dużą skalą nowoczesnej produkcji, z dużymi inwestycjami kapitału, zaawansowaną technologią i złożoną organizacją jako najważniejszymi czynnikami konsekwencją tych czynników. Wszystko to wymaga kontroli nad cenami i, w miarę możliwości, kontroli nad tym, co się po tych cenach kupuje. Innymi słowy, rynek należy zastąpić planowaniem. W systemach gospodarczych wzorowanych na sowieckich kontrola cen jest funkcją państwa. W Stanach Zjednoczonych zarządzanie popytem konsumenckim odbywa się w mniej formalny sposób przez korporacje, ich działy reklamowe, agentów sprzedaży, hurtowników i sprzedawców detalicznych. Ale różnica najwyraźniej polega bardziej na zastosowanych metodach niż na celach, jakie sobie przyświecają... System przemysłowy nie ma wrodzonej zdolności... do zapewnienia siły nabywczej wystarczającej do wchłonięcia całej swojej produkcji. Dlatego w tej dziedzinie jest zdany na państwo... W systemach gospodarczych w stylu sowieckim dokonuje się także dokładnych obliczeń relacji pomiędzy wysokością uzyskiwanego dochodu a kosztem masy towarowej dostarczanej klientom... I wreszcie: system przemysłowy musi polegać na państwie, które zapewnia wyszkolony i wykształcony personel, który w naszych czasach stał się decydującym czynnikiem produkcji. To samo dzieje się w socjalistycznych krajach przemysłowych.”
Mówiąc o przesłankach powstania teorii konwergencji, jej zwolennicy wskazywali na obecność po obu stronach „żelaznej kurtyny” oraz szeregu innych wspólne cechy charakterystyczne dla epoki nowożytnej. Należą do nich jeden kierunek postępu naukowo-technicznego, podobieństwa w formach organizacji pracy i produkcji (na przykład automatyzacja), procesy demograficzne wspólne dla krajów rozwiniętych, liczne podobieństwa na płaszczyźnie urbanizacji, biurokratyzacji, „ Kultura popularna„itd. Odnotowano także bezpośrednie wzajemne wpływy, na przykład asymilację przez zachodnie rządy i duże firmy pewnych elementów sowieckiego doświadczenia planistycznego.” 5 Politycznym powodem pojawienia się teorii konwergencji były geopolityczne skutki II wojny światowej Wojna Światowa, kiedy kilkanaście krajów socjalistycznych, ściśle ze sobą powiązanych, z populacją ponad jednej trzeciej ogółu mieszkańców Ziemi, ukształtowanie się światowego systemu socjalistycznego doprowadziło do nowej redystrybucji świata – wzajemnego zbliżenia rozdzielonych wcześniej kapitalistów krajów, podział ludzkości na dwa obozy polarne.Dowodząc konieczności ich zbliżenia, część naukowców wskazywała na Szwecję, która osiągnęła imponujące sukcesy zarówno w zakresie wolnej przedsiębiorczości, jak i w zakresie ochrony socjalnej ludności, udowadniając prawdziwe wykonalność konwergencji. Pełne zachowanie własności prywatnej przy wiodącej roli państwa w redystrybucji majątku publicznego wydawało się wielu zachodnim socjologom ucieleśnieniem prawdziwego socjalizmu. Za pomocą wzajemnego przenikania się obu systemów intelektualiści zamierzali nadać socjalizmowi większą efektywność, a kapitalizmowi humanizm.
Idea konwergencji znalazła się w centrum uwagi po ukazaniu się w 1961 roku słynnego artykułu J. Tinbergena. Jan Tinbergen (1903-1994) – wybitny holenderski matematyk i ekonomista, laureat pierwszego nagroda Nobla doktor nauk ekonomicznych (1969), starszy brat Nicholasa Tinbergena, laureata Nagrody Nobla w dziedzinie fizjologii lub medycyny (1973). Wniósł zasadniczy wkład do nauki poprzez odkrycie tzw. „twierdzenia o pajęczynie”, a także rozwój problemów teorii dynamiki i metod statystycznego testowania teorii cykli koniunkturalnych. W latach trzydziestych XX wieku zbudował kompletny model makroekonomiczny dla Stanów Zjednoczonych w postaci 48 różnych równań. Uzasadniał potrzebę zasypania przepaści pomiędzy „bogatą Północą” a „biednym Południem”, wierząc, że rozwijając problemy krajów rozwijających się, pomoże skorygować szkodliwe skutki ucisku kolonialnego i wniesie realny wkład w zapłatę swoich długów wobec byłych krajów kolonialnych z byłych metropolii, w tym własnego kraju. W latach 60. J. Tinbergen był konsultantem Banku Światowego, ONZ i wielu krajów Trzeciego Świata. W 1966 roku został przewodniczącym Komitetu Planowania Rozwoju ONZ, mając znaczący wpływ na kształtowanie się międzynarodowej strategii rozwoju w latach 70. XX wieku. Przez całe życie wyznawał humanistyczne ideały sprawiedliwości społecznej, a w młodości był członkiem socjalistycznej organizacji młodzieżowej 226.
Ideę syntezy dwóch przeciwstawnych systemów społecznych - demokracji w stylu zachodnim i komunizmu rosyjskiego (sowieckiego) wysunął P. Sorokin w 1960 r. w artykule „Wzajemne zbliżenie USA i ZSRR w stronę mieszanego społeczeństwa- typ kulturowy.” Przyjaźń między kapitalizmem a socjalizmem nie zrodzi się z dobrego życia. Obydwoje są w głębokim kryzysie. Upadek kapitalizmu wiąże się ze zniszczeniem jego podstaw – wolnej przedsiębiorczości i prywatnej inicjatywy, kryzys komunizmu spowodowany jest jego niemożnością zaspokojenia podstawowych potrzeb życiowych ludzi. Jednocześnie P. Sorokin uważa samą koncepcję społeczeństwa radzieckiego za głęboko błędną. Opiera się na totalitaryzmie. Reżim komunistyczny w Rosji i tak dobiegnie końca, bo mówiąc obrazowo, komunizm może wygrać wojnę, ale nie może wygrać pokoju. Ocalenie ZSRR i USA – dwóch przywódców wrogich obozów – polega na wzajemnym zbliżeniu. Jest to tym bardziej możliwe, że naród rosyjski i amerykański, zdaniem P. Sorokina, są do siebie bardzo podobne, podobnie jak podobne są dwa kraje, systemy wartości, prawo, nauka, oświata i kultura.
Twórca dał się poznać jako zagorzały fan teorii zbieżności bomba atomowa w akademiku ZSRR PIEKŁO. Sacharowa, który zadedykował jej swoją książkę „Refleksje na temat postępu, pokojowego współistnienia i wolności intelektualnej” (1968). Jako jeden z pierwszych dostrzegł zagrożenie nuklearne, wybitny fizyk już w 1955 roku rozpoczął samotną i bezinteresowną walkę o zakaz testów bronie nuklearne, którego kulminacją był słynny Traktat Moskiewski z 1963 roku. Sacharow wielokrotnie podkreślał, że nie jest autorem, a jedynie zwolennikiem teorii konwergencji: „Idee te powstały w odpowiedzi na problemy naszej epoki i rozpowszechniły się wśród zachodniej inteligencji zwłaszcza po drugiej wojnie światowej. swoich obrońców znaleźli wśród takich ludzi jak Einstein, Bohr, Russell, Szilard. Idee te wywarły na mnie głęboki wpływ, widziałem w nich nadzieję na przezwyciężenie tragicznego kryzysu naszych czasów. Inny z jej zwolenników, także światowej sławy naukowiec, B. Russell, powołał do życia istniejącą do dziś międzynarodową organizację praw człowieka Amnesty International, która przyjmuje pod swoją prawną ochronę więźniów sumienia z różnych krajów. W latach 70. Z. Brzeziński nadał teorii konwergencji wymiar geopolityczny.
Teoria konwergencji stała się teoretyczną i metodologiczną podstawą koncepcji socjalizmu o ludzkiej twarzy i ideologii socjaldemokratycznej, które pojawiły się później, bo w latach 80. XX wieku. Jako teoria naukowa umarła, ale jako przewodnik po praktyce ma wpływ na Europejczyków aż do XXI wieku. Liberalny kapitalizm w swojej pierwotnej formie nie odpowiada już Europejczykom. Dlatego są za ostatnie lata zastąpił konserwatywne rządy w wiodących krajach „starego kontynentu” - Francji, Wielkiej Brytanii, Niemczech i Włoszech. Do władzy doszli tam socjaliści i socjaldemokraci. Oczywiście nie zamierzają porzucić kapitalizmu, ale zamierzają nadać mu „ludzką twarz”. W 1999 roku ówczesny prezydent USA Bill Clinton podjął inicjatywę utworzenia Publicznego Centrum Politycznego, które jednocząc najlepsze umysły Ameryka, stanie się łącznikiem między rządami a umiarkowanymi ruchami na Zachodzie i w Azji. Zadaniem nowego stowarzyszenia jest stworzenie „globalnej gospodarki z ludzką twarzą”. Wiąże się to z wprowadzeniem zasad sprawiedliwości społecznej do gospodarki rynkowej. „Trzecia droga” w stylu amerykańskim ma na celu ugruntowanie roli USA w roli lidera na świecie w XXI wieku.
Jej przeciwieństwo, „teoria rozbieżności”, twierdzi, że między kapitalizmem a socjalizmem jest znacznie więcej różnic niż podobieństw. I z czasem się to nasila, oba układy, niczym uciekające galaktyki, poruszają się w przeciwnych kierunkach ze wzrastającą prędkością. Nie może być pomiędzy nimi przepływu ani mieszania. Wreszcie trzecia teoria, a raczej zbiór teorii, wybrała drogę kompromisu, argumentując, że oba systemy społeczno-polityczne mogą się zjednoczyć, ale najpierw muszą się zmienić znacznie i to w sposób asymetryczny: socjalizm musi porzucić swoje wartości i zbliżyć się do ideałów gospodarki rynkowej. W przeciwnym razie teorie te nazywane są koncepcją modernizacji. Już pod koniec lat pierestrojki paradoksalna koncepcja Francisa Fukuyamy, amerykańskiego naukowca japońskiego pochodzenia, zyskała wielki oddźwięk społeczny. Opierając się na teorii konwergencji i przemianach historycznych, jakie zaszły w ZSRR, doszedł do wniosku, że wraz z upadkiem komunizmu jako historycznie znaczącego systemu społecznego, ostatnia globalna sprzeczność, sprzeczność między obydwoma systemami, zostaje usunięta z historii świata. Świat staje się monopolarny, gdy wartości liberalnej demokracji triumfują tam, gdzie wcześniej je zaprzeczano.
- Galbraith J. Nowe społeczeństwo przemysłowe, M., 1969, s. 15. 453^-54.
- Patrz: Burtin Yu. Rosja i konwergencja // październik 1998, nr 1.
- Sakharov A. Memoirs, t. 1, M., 1996, s. 10-10. 388.
W rozdziale tym opisano szczególny świat otaczający systemy społeczne – ludzi i ich relacje z tymi systemami. Używamy pojęcia „człowiek”, które obejmuje systemy mentalne i organiczne. W tym względzie w dużej mierze unikamy posługiwania się pojęciem „osobowości”, pozostawiając je do określenia społecznej identyfikacji zespołu oczekiwań wobec jednostki.
Temat człowieka i jego relacji do porządku społecznego ma długą tradycję, której nie możemy tu w pełni ujawnić 1 . Ucieleśnia się w „humanistycznych” wyobrażeniach na temat norm i wartości. Ponieważ chcemy się od tego oddzielić, musimy wskazać punkty rozbieżności. Przecież jeśli tradycji nie można kontynuować (a uważamy, że tak jest zawsze w przypadku radykalnej zmiany w strukturze społeczeństwa), konieczne jest wyjaśnienie różnicy, aby znaleźć możliwość przekładu na inny język .
Punkt rozbieżności polega na tym, że zgodnie z tradycją humanistyczną człowiek znajdował się wewnątrz, a nie na zewnątrz porządku społecznego. Był uważany część integralna porządek społeczny, element samego społeczeństwa. Jeśli osobę nazywano „jednostką”, to dlatego, że stanowiła kolejny nierozkładalny element ograniczający społeczeństwo. Nie można było myśleć o podzieleniu jego duszy i
1 środa: Luhmann N. Wie ist soziale Ordnung möglich? // Luhmann N. Gesellschaftsstruktur und Semantik: Studien zur Wissenssoziologie der modernen Gesellschaft. Bd 2. Frankfurt, 1981. S. 195-285.
ciała i ich dalsze losy osobna analiza. Taki rozkład zniszczyłby to, kim jest człowiek w społeczeństwie i dla społeczeństwa. W związku z tym wierzono, że człowiek nie tylko zależy od porządku społecznego (z czym nikt nie będzie się kłócić), ale także ma żyć w społeczeństwie. Tylko tutaj mogła urzeczywistnić się forma jego istnienia. W średniowieczu polityczny (miejski) charakter porządku społecznego został zastąpiony społecznym; Jednak zasada ta nie uległa zmianie, a jedynie rozszerzyła się. Ze zwierzęcia politycznego (zoon politikon) powstało zwierzę społeczne (animal sociale). W obu przypadkach tak sugerowano Natura osoba (możliwość rozwoju, realizacji formy) jest określona przez wymogi regulacyjne społeczny zamówienie. Natura ten mężczyzna był jego moralność, jego zdolność do zdobywania lub utraty szacunku w życiu społecznym. W tym sensie jego doskonałość polegała na realizacji społecznej. Nie wykluczało to jednak możliwości, że mogło ono zostać zerwane na skutek wszelkiego rodzaju korupcji.
Semantyka tego porządku musiała być „prawem naturalnym” sensu stricto. Musiała rozumieć samą naturę jako normalizującą. Miało to nie tylko aspekty prawne, ale także ontologiczne. Nie sposób było nie posłużyć się poziomem rzeczywistości, który wciąż można by rozumieć jako „byt naturalny”. Stąd człowieka rozumiano jako ostateczny element przyrody, a społeczeństwo - jako wspólne życie ludzi, ukształtowane w mieście, jako organizm szczególnego rodzaju, składający się z ciał niepowiązanych fizycznie, a dalej jako zbiór ludzi , ludzkość. Wspólnota opierała się na koncepcji życia, która mogła obejmować „ dobre życie„jako znak. Obraz ten z kolei wspierał impulsy o charakterze normatywnym, aż do neohumanistycznej idei W. Humboldta: człowiek powinien w miarę możliwości realizować w sobie człowieczeństwo. Jak można odmówić zainteresowania ludzkością i odrzucić tak wysokie wymagania?
Pierwszy etap rekonstrukcji semantycznej można znaleźć w późniejszych (racjonalistycznych) teoriach umowy społecznej w prawie naturalnym. W pewien sposób rejestrują zmiany w strukturach społecznych, które wymagają większej mobilności i osłabiają rzekome powiązania (np. z ograniczonym lokalnym życiem domowym) 2 . Idea postrzegania społeczeństwa jako
2 Bardzo ilustracyjne podsumowanie można znaleźć w: James M. Rodzina, rodowód i społeczeństwo obywatelskie: studium społeczeństwa, polityki i mentalności w regionie Durham. Oxford, 1974. Opierając się na naszych założeniach teoretycznych, w pierwszej kolejności powinniśmy wziąć pod uwagę rolę druku w tym rozwoju.
Teoria systemów opiera się na jedności różnic pomiędzy systemem a otaczającym go światem. Otaczający świat jest momentem konstytutywnym tej różnicy, a zatem jest dla systemu nie mniej ważny niż on sam. Teoretyczne założenia tego poziomu abstrakcji są nadal dość otwarte różne szacunki. Otaczający świat może zawierać o wiele ważniejsze dla systemu (z dowolnego punktu widzenia) niż same jego elementy; ale teoretycznie odwrotna sytuacja jest również zrozumiała. Jednak za pomocą różnicy między systemem a otaczającym światem możliwe staje się zrozumienie osoby jako części otaczającego świata społeczeństwa w sposób pełniejszy i jednocześnie swobodniejszy niż w przypadku rozumienia go jako części społeczeństwa ; bo otaczający świat, w porównaniu z systemem, jest właśnie obszarem zróżnicowania, ujawniającym większą złożoność i mniejszy porządek. W związku z tym dozwolona jest większa wolność człowieka w odniesieniu do jego otaczającego świata, zwłaszcza wolność od zachowań nierozsądnych i niemoralnych. Nie pełni już roli miary społeczeństwa. Ta humanistyczna idea nie może być kontynuowana, ponieważ nikt nie może świadomie i poważnie twierdzić, że społeczeństwo można stworzyć jak osobę, zwieńczoną głową itp.
Pojęcia „interpenetracja” używamy na określenie szczególnego rodzaju wkładu w tworzenie systemów z systemów otaczającego świata. Tę rolę pojęcia w relacji systemu do otaczającego świata należy określić bardzo precyzyjnie – zwłaszcza ze względu na powszechne niejasne rozumienie przenikania 6.
Przede wszystkim zauważamy, że nie mówimy ogólnie o relacji między systemem a otaczającym go światem, ale o relacjach międzysystemowych systemu.
6 U Parsonsa koncepcja ta nabiera wyraźnych konturów w ogólnej architekturze jego teorii, choć wiele jest tutaj kontrowersyjnych. Poślubić. z tego powodu: Jensen S. Interpenetracja - Zum Verhältnis personaler und sozialer Systeme // Zeitschrift für Soziologie 7 (1978). S. 116-129; Luhmann N. Interpenetration bei Parsons // Zeitschrift für Soziologie 7 (1978). S. 299-302. W przeciwnym razie pozostaje niejasny, gdy bez dalszych wyjaśnień oznacza jedynie wzajemne przecięcie systemy Środa, na przykład: Breiger R. L. Dwoistość osób i grup // Siły społeczne 53 (1974). s. 181-190; Münch R. 1) Über Parsons zu Weber: Von der Theorie der Rationalisierung zur Theorie der Interpenetration // Zeitschrift für Soziologie 9 (1980). S. 18-53; 2) Theorie des Handelns: Zur Rekonstruktion der Beitäge von T. Parsons, E. Durkheim i M. Weber. Frankfurt, 1982.
łodygi, które pełnią dla siebie rolę otaczającego świata. W sferze relacji międzysystemowych pojęcie przenikania powinno oznaczać węższą treść merytoryczną, która powinna różnić się przede wszystkim od relacji (wkładu) wejścia i wyjścia 7 . Porozmawiamy o penetracja, jeśli jeden system udostępnia swój własny złożoność(a jednocześnie niepewność, przypadkowość i wymuszona selekcja) zbudować kolejny system. W tym sensie systemy społeczne zakładają „życie”. Wzajemne przenikanie odpowiednio ma to miejsce w przypadku, gdy taki stan rzeczy zachodzi wzajemnie, a więc jeśli oba systemy przyczyniają się do siebie poprzez to, że każdorazowo wprowadzają do siebie własną, już ukonstytuowaną złożoność. W przypadku penetracji można to zaobserwować zachowanie systemu penetrującego jest współdeterminowane przez zachowanie systemu odbiorczego (a być może na zewnątrz przebiega ono w sposób nieukierunkowany i przypadkowy, niczym zachowanie mrówki bez mrowiska). W przypadku wzajemnego przenikania system odbiorczy działa odwrotnie tworzenie struktury systemy penetracyjne; w ten sposób atakuje je dwukrotnie: z zewnątrz i od wewnątrz. W tym przypadku, mimo (nie, dzięki!) temu wzmocnieniu zależności, pojawia się możliwość większej wolności. Oznacza to również, że w toku ewolucji to raczej wzajemne przenikanie niż penetracja indywidualizuje zachowanie.
Przepis ten ma szczególną moc w odniesieniu do ludzi i systemów społecznych. Kluczem do dalszej analizy jest koncepcja przenikania się. Zastępuje nie tylko naukę prawa naturalnego, ale także próby w socjologii pracy z podstawowymi pojęciami teorii roli, aparatem pojęciowym odnoszącym się do potrzeb, koncepcjami teorii socjalizacji. Jako wzajemne przenikanie, relację tę można rozumieć bardziej fundamentalnie niż poprzez wymienione koncepcje socjologiczne. Wzajemne przenikanie nie wyklucza ich, ale je włącza.
Przypominamy, że złożoność to oznacza duża liczba elementy, w tym przypadku akcje, można łączyć tylko w wybrany sposób. Dlatego złożoność oznacza potrzebę selekcji. Konieczność ta jest jednocześnie wolnością, czyli wolnością odmiennego warunkowania wyboru. Stąd definicja działania ma zwykle różne źródła, mentalne i społeczne. Stabilność (= przewidywalność) działań pewnego rodzaju jest zatem wynikiem kombinacji
7 śr. Ch. 5, VII.
nii, realizuje w sobie inny system jako różnicę między systemem a otaczającym go światem, nie rozpadając się. Zatem każdy system może sprawować nad innym swoją wyższość w złożoności, swoich metodach opisu, swoich redukcjach i na tej podstawie udostępniać swoją złożoność drugiemu.
Systemowy wkład przenikających się systemów nie polega zatem na dostarczaniu zasobów, energii czy informacji. Oczywiście jest to również możliwe. Na przykład dana osoba coś widzi i mówi o tym, wnosząc w ten sposób informacje do systemu społecznego. Jednak to, co nazywamy przenikaniem, jest nadal głębszym połączeniem, połączeniem nie wkładów, ale konstytucji. Każdy system stabilizuje swoją złożoność. Zachowuje stabilność, choć składa się z elementów zdarzeń, więc swoją strukturą wymusza ciągłą zmianę stanów. W ten sposób powoduje jednocześnie konserwację i strukturalnie zdeterminowane zmiany. Można powiedzieć, że jest to nieco irytujące: każdy system stabilizuje swoją niestabilność. W ten sposób gwarantuje ciągłą reprodukcję jeszcze niezdefiniowanych potencjałów. Ich definicja może być warunkowa. Uwarunkowanie ma zawsze charakter samoodnośny, a zatem zawsze jest momentem autopoietycznej reprodukcji swoich elementów; jednocześnie jednak właśnie dlatego, że czyste samoodniesienie byłoby tautologiczne, stale odbiera bodźce z otaczającego świata. Dlatego systemy samoodnoszące się są w stanie utrzymać istniejący potencjał systemów budowlanych na wyłaniających się poziomach rzeczywistości i dostroić się do stworzonego w ten sposób szczególnego otaczającego świata. Pojęcie przenikania, jak widać, pociąga za sobą konsekwencje wynikające ze zmiany paradygmatu w teorii systemów – przejścia do paradygmatu świat-system i do teorii systemów samoodnoszących się. Wiąże się ze zmianą stanowiska teoretycznego w tym sensie, że autonomię przenikających się systemów rozumie jako wzmocnienie i selekcję zależności od otaczającego świata.
O przenikaniu powinniśmy mówić tylko wtedy, gdy systemy zapewniające ich złożoność są również autopojetyczne. Dlatego przenikanie jest relacją systemów autopoietycznych. To ograniczenie jest zrozumiałe
Sekretny obszar daje możliwość spojrzenia na klasyczny temat człowieka i społeczeństwa z szerszej perspektywy, której nie od razu oddaje znaczenie terminu „interpenetracja”.
Tak jak samoreprodukcja systemów społecznych, uruchamiająca komunikację poprzez komunikację, przebiega jakby samoistnie, jeśli nie zatrzymuje się całkowicie, tak istnieją rodzaje reprodukcji autotematycznie zamknięte dla osoby, które z grubsza rozważania, wystarczające tutaj, można podzielić na organiczne i mentalne. W jednym przypadku środkiem i formą manifestacji 12 jest życie, w innym - świadomość. Autopoieza zarówno życia, jak i świadomości jest warunkiem wstępnym powstawania systemów społecznych, co oznacza między innymi, że systemy społeczne mogą przeprowadzać własną reprodukcję tylko wtedy, gdy zapewniona jest długość życia i świadomości.
To stwierdzenie brzmi banalnie. Nikogo to nie zdziwi. Jednak koncepcja autopoiezy wnosi do obrazu dodatkowe perspektywy. Zarówno w przypadku życia, jak i świadomości, samoreprodukcja jest możliwa tylko w systemach zamkniętych. Umożliwiło to filozofię życia i filozofię świadomości nazwanie swojego podmiotu „podmiotem”. Mimo to autopoieza na obu poziomach możliwa jest jedynie w warunkach środowiskowych, a warunki otaczającego świata samoreprodukcji ludzkiego życia i świadomości obejmują społeczeństwo. Aby sformułować takie rozumienie, konieczne jest, co wielokrotnie podkreślano, wyrażanie zamknięcia i otwartości systemów nie jako opozycji, ale jako relacji warunków. Ze swej strony system społeczny, oparty na życiu i świadomości, zapewnia autopoiezę tych warunków, promując ich ciągłą odnowę w zamkniętym związku reprodukcyjnym. Życie, a nawet świadomość nie muszą „wiedzieć”, że zachowują się w ten sposób. Muszą jednak tak zorganizować swoją autopoiezę, aby zamknięcie stanowiło podstawę otwartości.
Wzajemne przenikanie zakłada możliwość objęcia różnych rodzajów autopoiezy – w naszym przypadku życia organicznego, świadomości i komunikacji. Nie przekształca autopoezy w allopoiezę, natomiast tworzy relacje zależności, które mają swoje ewolucyjne potwierdzenie, że są zgodne z autopoiezą. Z tego staje się jasne, dlaczego pojęcie znaczenia w odniesieniu do techniki konstruowania teorii powinno mieć tak wysoki poziom
12 „Formą manifestacji” nazywam dodatkowo, aby wskazać na możliwość obserwacji wynikającej z autopoezy.
mi I społeczny systemy. Zrozumienie tej sytuacji zakłada interakcję większości różnic. Przegrana z; w obliczu choćby jednego z nich popadają w starą i zawsze bezowocną dyskusję ideologiczną na temat relacji jednostka – społeczeństwo.
Podjęte decyzje koncepcyjne pozwalają pożegnać się z wszelkimi mitami dotyczącymi wspólnoty, a dokładniej sprowadzić je na poziom samoopisu systemów społecznych. Jeśli wspólnota oznacza częściowe połączenie systemów osobowych i społecznych, to jest to bezpośrednio sprzeczne z koncepcją wzajemnego przenikania się. Aby wyjaśnić tę kwestię, rozróżnimy włączenie i wykluczenie. Wzajemna penetracja prowadzi do włączenia, o ile złożoność systemów przyczyniających jest wspólnie wykorzystywana przez systemy otrzymujące. Prowadzi to jednak również do wykluczenia, gdyż większość przenikających się systemów, aby zapewnić wzajemne przenikanie, musi różnić się autopoiezą. Mówiąc mniej abstrakcyjnie, uczestnictwo w systemie społecznym wymaga osobistego wkładu osoby i prowadzi do tego, że ludzie różnią się od siebie, działając wyłącznie w stosunku do siebie; muszą bowiem wnieść swój własny wkład, muszą się zmotywować. Właśnie wtedy, gdy współpracują, pomimo naturalnego podobieństwa, należy dowiedzieć się, kto wnosi jaki wkład. E. Durkheim sformułował to jako różnicę między solidarnością mechaniczną i organiczną; Ale tu nie chodzi o różne formy przenikania, ale o to, że głębsze przenikanie wymaga większego włączania i więcej (wzajemnego) wykluczania. Powstały problem rozwiązuje się poprzez „indywidualizację” jednostek.
Wyciąganie wniosków dla teorii systemów mentalnych wykracza poza zakres tego rozdziału. Wydaje mi się jednak (co warto odnotować), że w tym kontekście powracają pewne wątki, a nawet ambicje filozofii umysłu. To prawda, że odrzucamy twierdzenie, że świadomość jest podmiotem. Pojawia się tylko dla siebie. Mimo to można dodać, że autopoieza w środowisku świadomości ma charakter zarówno zamknięty, jak i otwarty. Każda struktura, którą postrzega, dostosowuje, zmienia lub odrzuca, jest powiązana z systemami społecznymi. Dotyczy to „rozpoznawania wzorców”, języka i wszystkiego innego. Pomimo tego sprzężenia jest on naprawdę autonomiczny, ponieważ strukturą może być tylko taka, która jest zdolna do kierowania i odtwarzania autopoezy świadomości. Ujawnia to dostęp do potencjału świadomości, który wykracza poza wszelkie społeczne
doświadczenia końcowego i do takiej typizacji potrzeb w znaczeniu, która gwarantuje świadomości jej autopojezę wraz ze zmianą wszystkich specyficznych struktur semantycznych. W związku z badaniem „interpretacji życia” D. G. Gluck uważał szczęście i potrzebę za interpretacje życia, które przenikają całą świadomość, nie ulegając wyrażeniu i zmianie w formach semantycznych 14.
Jeśli wyjdziemy z tego wniosku, że wzajemne przenikanie zapewnia związek między autonomiczną autopoiezą a dokowaniem strukturalnym, wówczas w przyszłości będziemy mogli rozważyć i wyjaśnić pojęcie „wiązania”. Musi dotyczyć relacji struktury i wzajemnego przenikania się. Utworzenie struktury nie jest możliwe ani w próżni, ani jedynie na podstawie autopoezy układu tworzącego strukturę. Zakłada obecność „wolnych”, niezwiązanych materiałów i energii lub abstrakcyjnie, nie do końca zdefiniowanych możliwości przenikających się układów. Obowiązujące w tym przypadku jest określenie znaczenia wykorzystania tych otwartych możliwości poprzez strukturę systemu wyłaniającego się. Pamiętamy związek procesów neurofizjologicznych z żądaniami pamięci, czyli gromadzeniem informacji. W naszym przypadku mówimy oczywiście o powiązaniu zdolności umysłowych z systemami społecznymi.
Dzięki temu możliwe jest łączenie i ujednolicanie wielu niespójnych zastosowań podobne pomysły. Najczęściej pojęcie to jest wprowadzane jako zwyczajne (czy może podstawowe?) i używane bez dalszego komentarza. Często stosowane sformułowanie wiązania czasowego zapoczątkowane zostało przez A. Korzybskiego i odnosi się przede wszystkim do zdolności języka do zapewnienia dostępu do jednego znaczenia 15 . T. Parsons, także bez dalszych
14 Zobacz: Glück D. H. Fluchtlinien: eseje filozoficzne. Frankfurt, 1982. S. 11 i nast.
15 Korzybski A. Nauka i zdrowie psychiczne: wprowadzenie do systemów niearystotelesowskich i semantyki ogólnej. 1933; przedruk: 3 wyd. Lakeville Conn., 1949. Zobacz także traktowanie „wiązania czasu” jako „właściwości elementarnej” system nerwowy»: Pribram K.N. Języki mózgu. Englewood Cliffs, 1971. s. 26; ponadto zobacz kosmologiczne uogólnienia dotyczące idei związku przestrzeni i czasu: Jantsch E. Samoorganizujący się wszechświat: naukowe i ludzkie implikacje wyłaniającego się paradygmatu ewolucji. Oxford, 1980. s. 231 i nast.
Jest to w dużej mierze przypadkowe, tj. nie motywowane zaletami samego połączenia. Jeśli jednak zostaną uruchomione odpowiednie selekcje, wówczas wykazują one tendencję do samoumacniania się, opartego na nieodwracalności czasu. Następnie zostaje to oczyszczone w formie uczuć lub usprawiedliwień. Można argumentować, że selektywnie realizowane połączenie nie jest już obecne. W tym przypadku siłę wiązania, podobnie jak w micie miłości, można bezpośrednio wytłumaczyć wolnością wyboru. To jednak tylko przekłada paradoks wybranego wiązania, necessita cercata*, arbitralna fatalność, na semantykę wychwalającą to, czego i tak nie da się zmienić.
Relacje wzajemnego przenikania się i powiązania istnieją nie tylko pomiędzy osobą a systemem społecznym, ale także pomiędzy ludźmi. Złożoność jednej osoby będzie miała znaczenie dla drugiej i odwrotnie. Jeśli właśnie o tym mówimy, to będziemy mówić o międzyludzkim przenikaniu się 20 i tę okoliczność powinniśmy wziąć pod uwagę, zanim zaczniemy mówić o socjalizacji.
Pojęcie przenikania nie zmienia się wraz z tym użyciem. Stosunek człowieka do człowieka zostaje w ten sposób doprowadzony do tego samego zrozumienia, co stosunek człowieka do porządku społecznego21. W tym przypadku to właśnie w tej samej koncepcji ujawniają się różne zjawiska w zależności od tego, jakiego typu systemów dotyczy.
Jest rzeczą oczywistą, że stosunek człowieka do człowieka pozostaje zjawiskiem społecznym. Tylko jako taka interesuje się nią socjologia. Oznacza to nie tylko, że warunki i formy jej realizacji mają charakter społeczny i zależą od dalszych warunków społecznych. Ponadto warunki i formy społeczne obejmują także to, co ludzie zapewniają sobie nawzajem jako swoje przedsiębiorstwo.
20 Co do terminologii: odchodząc od dotychczasowego użycia, nie mam tu na myśli wzajemnego przenikania się międzyludzkiego, ponieważ należy wziąć pod uwagę także zachowanie cielesne i nie należy polegać na psychice w społecznie ukonstytuowanej formie osobowości.
21 Na temat tradycji semantycznej, na którą wskazuje to podwójne sformułowanie pytania, por.: Luhmann N. Wie ist soziale Ordnung möglich? // Luhmann N. Gesellschaftsstruktur und Semantik. Bd 2. Frankfurt, 1981. S. 195-285.
* Wybrana konieczność ( Włoski).- Notatka uliczka
kabla, a tym samym doświadczenie braku komunikacji. Alter staje się ważny dla Ego w tych aspektach, których Ego nie może przekazać Alterowi. To nie brak słów czy brak czasu na komunikację. Nie chodzi tu tylko o uwolnienie drugiej osoby od przytłaczającej komunikacji. Komunikacja jako przekaz może zawsze nadać temu przekazowi inne, niezamierzone znaczenie; ale jest to natychmiast widoczne w związkach intymnych. W takich przypadkach zawodzi zasada komunikacji, czyli rozróżnienie informacji od komunikatu, co nadaje samemu przekazowi charakter wybiórczego zdarzenia wymagającego reakcji. W warunkach intymności ta potrzeba reakcji jest jeszcze bardziej nasilona i wyczekiwana jako taka. Znają się tak dobrze, że nie mogą zrobić ani jednego kroku bez wywołania reakcji. Dalej - cisza*.
Być może nie jest przypadkiem, że problemem tym zajęła się epoka Oświecenia, kiedy wszystkie koncepcje nauk społecznych uważano za pokrewne pojęciu interakcji. Nigdy więcej nie zaproponowano tak bogatego wachlarza chwytów – od celowo żartobliwego użycia form, tworzenia paradoksów, ironii i cynizmu, aż po koncentrację na seksualności jako jedynym solidnym pozytywu. Jednocześnie zawsze mówiliśmy o niepowodzeniu w komunikacji i pojawiało się pytanie, w jakich formach można na to świadomie pozwolić, a czego – znowu – świadomie unikać. Problem ten jest znany od czasu odkrycia związków intymnych, wydaje się jednak, że wymyka się jakiemukolwiek skutecznemu sformułowaniu. Socjologia jest być może ostatnią dziedziną, w której wzywa się do udzielania porad cichej miłości.
Wzajemna penetracja stawia uczestniczące systemy w problemach przetwarzania informacji, których nie można właściwie rozwiązać. Dotyczy to również interakcji społecznych i międzyludzkich. Przenikające się systemy nigdy nie będą w stanie w pełni wykorzystać możliwości wariacyjnych złożoności odpowiedniego innego systemu, to znaczy nigdy nie będą w stanie całkowicie przenieść ich do swojego systemu. W tym sensie należy zawsze pamiętać: komórka nerwowa
* "Reszta jest milczeniem". - Fraza z tragedii W. Szekspira „Hamlet”, oznaczająca pewną tajemnicę, której widz nie może poznać. - Notatka odpowiednio wyd.
nie jest częścią układu nerwowego, a człowiek nie jest częścią społeczeństwa. Biorąc to pod uwagę, musimy wyjaśnić, w jaki sposób w takim przypadku możliwe jest wykorzystanie złożoności odpowiedniego innego systemu do zbudowania własnego. W przypadku systemów mentalnych i społecznych, czyli semantycznych, odpowiedź brzmi: poprzez schematyzację binarną.
Integracja nie następuje poprzez dodanie złożoności do złożoności. Nie polega na ścisłej zgodności elementów różne systemy we wszystkich punktach, gdzie każdemu wydarzeniu w świadomości odpowiada wydarzenie społeczne i odwrotnie. W ten sposób żaden system nie mógłby wykorzystać złożoności innego, w takim przypadku musiałby wykazywać odpowiednią złożoność własną. Zamiast tego trzeba znaleźć inny sposób, „bardziej ekonomiczny” w wydatkach elementów i połączeń, świadomej uwagi i czasu komunikacji.
Na tej podstawie można sformułować pierwszą odpowiedź (której później się wyprzedzimy). ogólna teoria systemy działania T. Parsonsa. Pochodzi z powiązań konstrukcyjnych gwarantowanych normatywnie 37 . Wynika z tego, że wszelkie wzajemne przenikanie prowadzi do schematu zgodności – odchylenia. Norma nigdy nie jest w stanie urzeczywistnić swojej wizji rzeczywistości; dlatego jawi się w rzeczywistości jako proces rozszczepienia, jako różnica między konformizmem a odchyleniem. Wszystkie fakty regulacyjne są sortowane według możliwości, jakie reprezentują. W zależności od tego wybierane są inne połączenia.
W przypadku interakcji między osobą a System społeczny oznacza to, że społeczny sens działania ocenia się przede wszystkim na podstawie jego zgodności z normą. Inne możliwe relacje semantyczne – na przykład jaki charakter się tu przejawia – stopniowo słabną. Porządek społeczny jest niemal utożsamiany z porządkiem prawnym. Na podstawie tego wstępnego porozumienia pojęcie „prawa naturalnego” rozprzestrzeniło się w Europie od średniowiecza aż do początków nowożytności. Oznacza to, że porządek sam w sobie jest zawsze już dany.
37 C punkty widzenia technik budowania teorii, normatywna gwarancja jej struktury jest wykorzystywana jako „druga najlepsza” forma teorii; dlatego jest on również przeznaczony do ponownego rozkładu. W tym sensie Parsons mówił o „funkcjonalizmie strukturalnym”. Potrzeba bycia treścią wynika ze złożoności rzeczywistości, która zmusza teoretyka wyruszać od obniżek i zdecydowanie radzi mu, aby opierał się na (normatywnych!) obniżkach, które już istnieją w rzeczywistości.
przenikanie się: semantyczna forma schematycznej różnicy.
Na tle złożoności przenikających się systemów szczególnie oczywista jest dobrze znana zaleta techniczna schematyzacji binarnej - pod warunkiem, że schemat zostanie zdefiniowany niezależnie, wybór pomiędzy dwiema możliwościami można pozostawić innemu systemowi. Złożoność drugiego systemu jest brana pod uwagę, o ile nie wiadomo, którą z dwóch możliwości realizuje; jednocześnie złożoność zostaje rozwiązana poprzez fakt, że dla każdej z dwóch możliwości istnieje gotowe zachowanie łączenia. Konsekwencje odmowy wstępnych obliczeń są zminimalizowane. Definicję kategorii można przeprowadzić na różne sposoby, a jej funkcja operacyjna nie oznacza absolutnego konsensusu. Jeden system może schematycznie przedstawiać użycie złożoności przez inny jako przyjazne/wrogie, prawdziwe/fałszywe, zgodne/dewiacyjne, korzystne/szkodliwe lub cokolwiek innego. Schematyzm sam w sobie zmusza system do polegania na przygodności zachowań, a tym samym na autonomii innego systemu. Aby to zrobić, system musi mieć własną, gotową, odpowiednią, autonomiczną złożoność. Jednocześnie schematyzacja jest otwarta na drugi wysiłek, ukierunkowany w ten sposób - teraz możesz spróbować dowiedzieć się, czy inny system nie działa bardziej przyjaźnie niż wrogie, bardziej ku dobremu niż szkodzącemu, i w związku z tym możesz sformułować oczekiwania, które przyczyniają się do krystalizacji w twoim systemie 42.
Wreszcie należy wziąć pod uwagę, że schematy binarne są także warunkiem koniecznym pojawienia się figury zwanej podmiotem we współczesnej filozofii. Niezbędnym warunkiem wstępnym jest umiejętność posiadania prawdziwego i FAŁSZ sądy (mianowicie: aby oni był bezsporne), a także umiejętność prawidłowego działania i zło, dobry i Źle. Wiedza pokazuje, że problemu podmiotu nie można sprowadzić jedynie do problemu wolności. Podmiot jest indywidualizowany raczej przez historię życia sądów prawdziwych i fałszywych, prawidłowych i złe działania, co jest pod tym względem jedyne w swoim rodzaju specyficzna forma, natomiast jako jedynie suma adekwatnego odbicia świata byłaby niczym więcej niż po prostu adekwatna. Tym samym „podmiot” jest podmiotem (o ile znaczenie pojęcia jest nadal poważnie rozumiane jako moment ostatecznego przedstawienia).
42 Pojęcie to jest stosowane w: Stendhala. De l'amour; cytat z: Martineau H. Paryż, 1959, zob. np. s. 23. 8 nast., 17 nast.
ność) jedynie dla zbiegu oznaczeń i realizacji, unikalnego w historii życia, pozostawiającego otwarte binarne schematyzacje. Swoją możliwość zawdzięcza danej ilości, a nie sobie. A jeśli to weźmiemy pod uwagę, zobaczymy, że podmiotowość to nic innego jak sformułowanie rezultatu wzajemnego przenikania się. Wyjątkowość i skrajna pozycja ze swej strony nie są figurami uzasadniającymi, ale końcowym produktem historii, wybuchami i krystalizacjami wzajemnego przenikania się, które następnie są ponownie wykorzystywane we wzajemnym przenikaniu.
Wstępne opracowania teoretyczne, które bierzemy pod uwagę, pozwalają nam sformułować pytanie. Dokonaliśmy rozróżnienia między przenikaniem społecznym i międzyludzkim. Dodatkowo, opierając się na problematyce złożoności relacji wzajemnego przenikania, pokazaliśmy zalety schematyzacji binarnych. Pytanie brzmi: czy istnieje schematyzacja binarna, która jednocześnie służy obu rodzajom wzajemnego przenikania i działa funkcjonalnie na tyle rozproszono, aby zmniejszyć złożoność zarówno społecznego, jak i międzyludzkiego wzajemnego przenikania. Odpowiedź brzmi tak. Jest to szczególna funkcja moralności.
Zanim rozwiniemy pojęcie moralności (nie da się go oczywiście wyprowadzić z funkcji), warto pokrótce przedstawić założenia, jakie wynikają z tej funkcjonalnej konstelacji dla wszystkiego, co posługuje się właściwościami moralności. Będąc wielofunkcyjnym, moralność ograniczy możliwości specyfikacji funkcjonalnej. Nie da się w tym przypadku rozróżnić wzajemnego przenikania społecznego bez uwzględnienia relacji międzyludzkich. Tam, gdzie to się dzieje – przypomnijmy sobie na przykład sferę formalnie zorganizowanej pracy – powstaje jej własna moralność. Podobnie nie da się pogłębić intymności między ludźmi, jeśli ma to związek z moralnością publiczną. Jeśli zatem społeczeństwo sprzyja większej intymności, wówczas miejsce ogólnie obowiązującej moralności zastępują niepowtarzalne kody namiętności miłosnej, odniesienia do natury i wypowiedzi estetyczne. Trendy takie, które od XVIII w. rozprzestrzeniły się szeroko w Europie, podważają świat dotychczasowych form społecznych, sprawiają wrażenie, że moralność, która pełniła funkcję integrującą społecznie, już jej w pełni nie spełnia. Jednakże to zrozumienie mija się z celem
nie dlatego, że sankcjonuje dobre lub złe zachowanie, ale dlatego, że jest skuteczna jako komunikacja 63 .
Konsekwencje dla teorii edukacji można tu jedynie zarysować. Edukacja i tym właśnie różni się od socjalizacji, jest działaniem intencjonalnym, związanym z intencją. Swój cel (pomińmy możliwość pośredniej, niezauważalnej manipulacji) może osiągnąć jedynie poprzez komunikację. W tym przypadku edukacja jako komunikacja również socjalizuje, ale nie tak wyraźnie, jak nadaje celowość. Każdy, kto potrzebuje edukacji, poprzez komunikację w tym celu, zyskuje raczej swobodę albo dystansowania się, albo w ogóle poszukiwania i znajdowania „innych możliwości”. Przede wszystkim każda konkretna działalność pedagogiczna jest obciążona różnicami. Na przykład wyznacza kierunek sukcesu i tym samym uzasadnia możliwość porażki. Uczenie się i umiejętność zapamiętywania obejmuje także zapominanie; granice własnych możliwości są poznawane jako niemożliwe. Ponadto, wraz ze wszystkimi specyfikacjami, wzrasta prawdopodobieństwo, że nauczyciel i uczeń opierają się na różnych schematach różnic, różnych odniesieniach, różnych preferencjach w ramach schematów różnic. Biorąc to wszystko pod uwagę, edukację trudno w dalszym ciągu uznać za działanie skuteczne. O wiele lepiej jest wierzyć, że na podstawie pedagogicznie celowych i uzasadnionych działań wyodrębnia się specjalny układ funkcjonalny, który wywołuje jego efekty socjalizacyjne. W takim przypadku należy ponownie wprowadzić działania pedagogiczne i związaną z nimi komunikację ten system jako przyczynek do samoobserwacji systemu i jako ciągła korekta tworzonej przez niego rzeczywistości.
Wzajemne przenikanie dotyczy nie tylko układu psychicznego człowieka. Ciało też jest tu zaangażowane. Oczywiście nie dzieje się tak w pełnym zakresie wszystkich systemów i procesów fizycznych, chemicznych i organicznych. Dlatego Parsons przyjął tę koncepcję
Tak czy inaczej, należy zwrócić uwagę na to, że „udaje mu się” zawrzeć w sobie bardzo negatywne doświadczenia: porażka jest po raz kolejny podkreślana przez komunikację, odchylenie staje się ostateczne dzięki komunikacji, zniewaga wywołuje reakcję itp.
„system behawioralny” (w przeciwieństwie do „systemu organicznego człowieka”) w celu wydedukowania aspektów istotnych w odniesieniu do działania 64. W związku z tym należy (zawsze z perspektywy systemu działania!) dokonać rozróżnienia pomiędzy „zewnętrznym otaczającym światem fizycznych i biologicznych warunków działania a wewnętrznym otaczającym światem” (czyli: behawioralnym, osobistym, systemy społeczne i kulturalne) 65 . Organizm ludzki pozostaje zatem w dużej mierze otaczającym go światem systemu działania; jednakże system działania różnicuje swoje wymagania wobec organizmu, w pewien sposób koreluje je z podsystemami, dzięki czemu może lepiej przystosować się do fizycznych, chemicznych i organicznych warunków życia.
Z zupełnie innej perspektywy potrzeba takiego rozróżnienia wynika z prezentowanej tu teorii systemów społecznych. Ponieważ w przeciwieństwie do Parsonsa nie zaczynamy jedynie od systemów analitycznych, ale musimy konkretnie i empirycznie udowodnić ich powstanie, nie jest nam łatwo znaleźć rozwiązanie tego problemu różnicy. W każdym razie nie wystarczy postulować specjalnego „systemu behawioralnego” jako jednego z czterech aspektów działania. W związku z koncepcją przenikania się pojawia się główne pytanie: w jakim sensie system społeczny wykorzystuje złożoność bytu cielesnego i zachowań fizycznych do organizowania swoich połączeń? I jak ciało powinno być zdyscyplinowane psychicznie, aby było to możliwe?
Nie wiadomo, czym samo w sobie jest ciało ludzkie 66 . To, że może być ważnym przedmiotem badań naukowych w biologii człowieka, wykracza poza zakres naszych badań. Zajmujemy się tu codziennym użytkowaniem ciała w systemach społecznych. Z punktu widzenia wymogów teoretycznych socjologia zachowań cielesnych znajduje się wciąż w swego rodzaju sytuacji awaryjnej, zwłaszcza że nie ma tu nic do zaoferowania.
64 Zobacz: Parsons T. Paradygmat kondycji ludzkiej // Parsons T. Teoria działania i Ludzkie warunki. Nowy Jork, 1978. s. 361, 382 i nast. Impuls i termin pochodzą z: Lidz Ch. W., Lidz V. M. Piaget's Psychology of Intelligence and the Theory of Action // Explorations in General Theory in Social Science: Essays in Honor of Talcott Parsons / Ed. J. J. Loubser i in. New York, 1976. Vol. 1. P. 195-239 (w szczególności , s. 215 i nast.) W tłumaczeniu niemieckim: Allgemeine Handlungstheorie / Hrsg. J. J. Loubser u.a. Frankfurt, 1981. S. 202-327 (265 i nast.).
65 Lidz Ch. W., Lidz V. M., A. A. OP 216.
66 Nie przeszkadza to oczywiście w obserwacji, definiowaniu „życia”, przewidywaniu zachowań itp.
po części – poprzez różnicę pomiędzy literaturą przyzwoitą i wyraźnie obsceniczną 89.
Wraz z zanikiem podstawowego rozróżnienia na cielesne i bezcielesne dotychczasowe założenia semantyczne wychodzą z użycia. Jednak jednocześnie znaczenie ciała zostaje uwolnione także dla tych specjalnych definicji, które opracowaliśmy na przykładzie tańca, sportu i mechanizmów symbiozy. Samo ciało staje się po części punktem krystalizacji interpretacji obejmujących to, co społeczne; częściowo - rozłożone na aspekty do wykorzystania w kombinatorycznych połączeniach dużych rozmiarów systemy funkcjonalne. W konsekwencji semantyka cielesności, z jej być może niezaprzeczalnym wpływem na odczuwanie i używanie ciała, koreluje ze zmianami form, które powstają w toku ewolucji społeczno-kulturowej. A dzieje się tak dlatego, że organizm ludzki nie jest nagą substancją (jako nośnik metody).
O ile w wymiarze historyczno – diachronicznym rozwój i doskonalenie kultury zapewnia ciągłość, to w wymiarze geograficzno – synchronicznym tę samą funkcję pełnią procesy wzajemnego przenikania się i wzbogacania kultur, określane często szeroko – akulturacja. Tak jak nie można pomyśleć pojedynczej osoby w oderwaniu od swego rodzaju, tak żadna kultura nie jest w stanie w pełni istnieć w całkowitej izolacji od materialnych i duchowych osiągnięć innych grup ludzkich. „Prawdziwe wartości kultury” – pisze D.S. Lichaczow – „rozwijają się jedynie w kontakcie z innymi kulturami, wyrastają na bogatej glebie kulturowej i uwzględniają doświadczenia sąsiadów. Czy ziarna mogą rozwinąć się w szklance wody destylowanej? Może! - ale dopóki nie wyczerpią się siły własne ziarna, roślina bardzo szybko umiera. Stąd jasno wynika: im bardziej „niezależna” jest jakakolwiek kultura, tym bardziej jest niezależna. Kultura rosyjska (i oczywiście literatura) ma szczęście. Rosło na szerokiej równinie, połączonej ze wschodem i zachodem, północą i południem. Obecnie praktycznie nie ma wspólnot kulturowych całkowicie odizolowanych od świata, z wyjątkiem być może małych rdzennych plemion, zagubionych na wiejskich obszarach Ameryki Łacińskiej lub w innym odosobnionym zakątku naszej planety. Innymi słowy, każdy naród jest w taki czy inny sposób otwarty na postrzeganie doświadczeń innych ludzi, a jednocześnie gotowy dzielić się własnymi wartościami z bliskimi i dalekimi sąsiadami. W ten sposób jedna kultura niejako „przenika” inną, czyniąc ją bogatszą i bardziej uniwersalną.
Procesy zachodzące” na „kulturowej” mapie ludzkości, która zmienia się bez ostrych przejść i niepomiernie wolniej niż jej panorama gospodarcza i polityczna, nie ograniczają się jednak tylko do spontanicznego i pokojowego przenikania się i wzajemnego wzbogacania kultur, ale także przybierać bardziej radykalne formy, takie jak na przykład podobne asymilacja i transkulturacja.
Asymilacja(od łac. asymilacja- asymilacja) polega na całkowitym lub częściowym wchłonięciu kultury jednego, zwykle mniej cywilizowanego i słabszego człowieka, przez inną obcą kulturę, najczęściej poprzez podbój, późniejsze małżeństwa mieszane i celowe „rozpuszczenie” zniewolonej grupy etnicznej w obrębie grupy etnicznej grupa zniewolonych. Ostatnim bastionem jest w tym przypadku język, wraz z utratą którego umiera zasymilowana kultura. Tym samym wraz z przybyciem Europejczyków liczne plemiona i narodowości Ameryki, Afryki i innych regionów „trzeciego świata” uległy niemal całkowitej asymilacji etnokulturowej, podobnie jak miało to miejsce w imperialnej praktyce stalinizmu w stosunku do „małych” narodów byłego ZSRR. Naturalnie, im liczniejszy jest naród, im bogatsza jest jego kultura i historia, tym trudniej ulegać wpływom sił zewnętrznych. W tym przypadku może nie dojść do wchłonięcia jednego narodu przez drugi, ale zmieszania się w jakąś nową syntezę, tworząc oryginalną, już „hybrydową” kulturę. Żywe przykłady tego podaje Ameryka Łacińska: połączenie starożytnej i najbogatszej cywilizacji Azteków z kulturą Hiszpanii dało światu wyjątkową kulturę Meksyku; Imperium Inków, zniszczone przez konkwistadorów, miało swoją kontynuację w równie charakterystycznych kulturach „indoamerykańskich” współczesnego Peru, Boliwii i Ekwadoru; w wyniku wielowiekowego mieszania się Portugalczyków, lokalnych grup etnicznych i Afrykanów w osobie milionów czarnych niewolników sprowadzonych do Ameryki narodziła się wyjątkowa „afroamerykańska” kultura Brazylii itp. Należy o tym pamiętać że wiele narodów Ameryki Łacińskiej nadal zachowuje dwu-, a nawet trójjęzyczność, co stanowi dowód ogromnej żywotności ich pierwotnego podłoża kulturowego.
Transkulturacja- pojęcie mniej rozwinięte w literaturze specjalistycznej, choć powszechne w życiu. Polega ona na tym, że pewna społeczność etnokulturowa w wyniku dobrowolnych migracji lub przymusowych przesiedleń przenosi się do innego, czasem bardzo odległego siedliska, gdzie obce środowisko kulturowe jest całkowicie nieobecne lub jest reprezentowane bardzo słabo. Za transkulturację można uznać zasiedlanie i rozwój przez białych kolonistów rozległych ziem Ameryki Północnej czy Australii, gdzie plemiona aborygeńskie, pomimo zaciekłego oporu militarnego i duchowego, nie były w stanie wywrzeć zauważalnego wpływu na kulturę zdobywców. Tak czy inaczej, pierwotną kulturę Stanów Zjednoczonych można uznać za wynik procesów transkulturacji, choć z czasem przekształciła się ona w swego rodzaju „tygiel”, w którym mieszają się kultury wielu grup etnicznych i ludów; Podobny los spotkał francuskojęzyczną Kanadę, bezpośrednią spadkobierczynię kultury francuskiej; To, co powiedziano, z pewnymi zastrzeżeniami, odnosi się także do kształtowania się kultury haitańskiej, która jednak w swych najgłębszych korzeniach przynależy bardziej do Afryki niż do Ameryki czy Europy. Jeśli weźmiemy przykłady z życia Rosji, to cała historia rozległych niemieckich osad i autonomii, które później, jak wiemy, zlikwidował I. Stalin, wiąże się z transkulturacją, a także jego „eksperymentami” z przymusowym przesiedlenia całych narodów.
Procesy transkulturacji dla osób w nich uczestniczących nie są wcale bezbolesne. Ta lub inna społeczność etnokulturowa, podobnie jak roślina, przeszczepiona na inną glebę, może umrzeć lub zmienić się zauważalnie, dostosowując się do nowych okoliczności i nowego środowiska. Jednak niektórzy naukowcy, a w szczególności największy niemiecki filolog, etnograf i kulturoznawca Leon Frobenius(1873 - 1938) wierzą, że dzięki obecności w każdej kulturze pewnego trwałego „kodu”, pewnej „duszy” opierającej się obcym wpływom (padeuma) jej witalność i zdolność do zachowania swojej indywidualności są bardzo duże. „Możemy twierdzić” – pisze Frobenius – „że styl kultur – w najwyższym znaczeniu tego pojęcia – jest zdeterminowany przez przestrzeń i jest w tej przestrzeni stały, pomimo różnych sposobów manifestacji. Będą istnieć niezmiennie: w wilgotnych tropikach i subtropikach - kultura o mistycznie zabarwionych kolorach; w kraju takim jak Stany Zjednoczone panuje kultura łowiecka (nie ma znaczenia, czy poluje się na bawoły, czy na dolary).”
Wzajemne kontakty i wzajemne wzbogacanie się kultur, a także procesy asymilacji i transkulturacji mogą być ułatwiane lub odwrotnie utrudniane przez szereg obiektywnych czynników. O roli środowiska geograficznego i przestrzeni geograficznej mówiliśmy już wielokrotnie. Na przykład narody, nawet sąsiadujące ze sobą, jak Rosja i Chiny, oddzielone potężnymi górami i pustyniami, a także Japonia i Stany Zjednoczone, pomiędzy którymi rozciąga się rozległy ocean, historycznie miały mniej możliwości jakichkolwiek wzajemne wpływy niż, powiedzmy, ta sama Rosja i kraje europejskie, połączone morzami i równinami i położone blisko siebie. Nie mniej ważny jest czynnik językowy i etniczny. Na przykład przenikanie kulturowe między spokrewnionymi narodami słowiańskimi, które znalazło swój wyraz w szczególności w ruchu panslawizmu, odbyło się znacznie łatwiej niż, powiedzmy, ich wymiana z sąsiednimi Węgrami, których starożytna ludność w wyniku transkulturacji znalazło się na styku świata słowiańskiego, rzymskiego i germańskiego. Jednocześnie, dzięki temu samemu językowi i wspólnej pierwotnej grupie etnicznej, pomimo ogromnych odległości, znacznie mniej jest przeszkód w duchowej wymianie pomiędzy anglojęzycznymi „białymi” krajami, jak Wielka Brytania, USA, Kanada i Australia, które niegdyś reprezentował tę samą kulturę europejską jako część brytyjskiego imperium kolonialnego.
Sam korzystny lub niekorzystny bieg historii może przyczynić się do wzajemnego sympatii narodów, a w konsekwencji do procesów wzajemnego wzbogacania się kultur, a czasem je spowolnić. Wystarczy porównać na przykład więzi kulturowe Rosji z naszymi dwoma sąsiadami, bratnimi narodami słowiańskimi - Bułgarią i Polską. Taki wydarzenia historyczne jak z jednej strony wojny rosyjsko-tureckie w XIX w., które od ponad stu lat karmią bractwo bułgarsko-rosyjskie; a z drugiej nasze wieloletnie konflikty i nieporozumienia z Polską – od Fałszywego Dymitra w latach 1604 – 1610. do Katynia w 1940 r., które mimo pokrewieństwa nadal obciążają pamięć Rosjan i Polaków.
Z czynnikiem historycznym wpływającym na losy kultur narodowych ściśle powiązany jest czynnik polityczny. Przecież historia, jak wiemy, to ta sama polityka, tylko odrzucona w przeszłość. Najbardziej oczywistym przykładem szkodliwego wpływu polityki na kulturę, a w szczególności na jej zdolność rozprzestrzeniania się w przestrzeni, była owiana złą sławą „żelazna kurtyna” – nieodpowiednia, choć nieudana, próba odcięcia wielu narodów byłego ZSRR i przede wszystkim naród rosyjski, cywilizacja światowa. W ogóle naturalne procesy rozwoju kultur narodowych na terenie naszego kraju zostały w dużym stopniu sparaliżowane przez stalinowską politykę deportacji, ludobójstwa, wielkomocarstwowego szowinizmu i przymusowej rusyfikacji. W wyniku praktyk tłumienia tożsamości narodowej i etnicznej, w połączeniu z imperialnym izolacjonizmem, kultura krajowa poniosła nieobliczalne straty. Mówiąc jednak o powiązaniach polityki i kultury, można postawić tezę, że suwerenność duchowa jakiejkolwiek, nawet najmniejszej grupy etnicznej, stanowiąca wyzwanie dla jakiegokolwiek jednolitego rządu, nigdy nie współistniała z reżimami dyktatorskimi i totalitaryzmem.
W miarę rozwoju ludzkości, w losach kultury wszystkich bez wyjątku krajów, od połowy XX wieku odegrała ona ważną, jeśli nie decydującą, rolę. Zaczyna grać globalny czynnik technologiczny, o którym już wspominaliśmy. Tutaj, z punktu widzenia procesów akulturacji, asymilacji i transkulturacji, mamy na myśli przede wszystkim postęp w dziedzinie elektronicznych technologii informacyjnych, środków transportu, komunikacji oraz utrwalania, replikowania i rozpowszechniania informacji. Niemal pod ich naciskiem zamknięte wspólnoty kulturowe ulegają stopniowej „erozji”, a ich wzajemne przenikanie nabiera nieodwracalnego i ogólnoświatowego charakteru. A im bardziej „technologiczny” jest kraj, tym więcej zyskuje możliwości wzbogacenia się. Przykładem w tym przypadku mogą być Stany Zjednoczone, które nie tylko starają się wchłonąć wszystkie najważniejsze osiągnięcia nauki i sztuki innych narodów, ale także stają się ogromnym rezerwuarem, do którego przyciągają „mózgi i talenty” wysoki poziomżycie.
Problem przenikania się i wzajemnego wzbogacania kultur nie ogranicza się do opisu i analizy różnych procesów etnokulturowych, ale stwarza dla naukowców także inny problem. pytanie teoretyczne: Czy wszystkie sfery danej wspólnoty kulturowej są jednakowo przepuszczalne dla obcych zapożyczeń i jednocześnie zdolne do daru? Okazuje się, że nie. Pomimo sztucznych przeszkód, jakie stwarza konkurencja, osiągnięcia techniki, nauk przyrodniczych i ścisłych najłatwiej rozprzestrzeniają się w skali globalnej, jak zauważył A. Weber. Najbardziej uderzające odkrycia i innowacje w dziedzinie sztuki i literatury są stosunkowo swobodnie adoptowane przez inne narody, o czym świadczy na przykład uniwersalne znaczenie wielu „izmów” artystycznych - od realizmu po abstrakcjonizm, uznawanych zarówno na Zachodzie, jak i w wschód. Języki, zwłaszcza słownictwo, są dość podatne na wzajemne wpływy. Przejawem tego są liczne warstwy języków obcych w każdym rozwiniętym języku, a także stały rozwój terminologii międzynarodowej, zrozumiałej dla osoby dowolnej narodowości. Istnieje jednak obszar – nietykalny rdzeń każdej kultury – w którym wzajemne przenikanie i interakcja są zredukowane do minimum lub całkowicie wykluczone. Jest to folklor, czysto narodowe style artystyczne, odzwierciedlone w rzemiośle ludowym, moralności i zwyczajach, codziennej frazeologii i niektórych innych przejawach niepowiązanych i terytorialnie odległych grup narodowo-etnicznych, które nie zostały jeszcze dotknięte lub nieznacznie dotknięte rewolucją naukową i technologiczną.
Koncepcje/Teoria konwergencji
Strach przed fundamentalnymi zmianami społecznymi, przed nadchodzącą rewolucją sprawia, że burżuazyjni ideolodzy gorączkowo pędzą w poszukiwaniu nowych teorii „zbawienia”. Jak zauważono, większość teoretyków burżuazji twierdzi, że obecny kapitalizm nie tylko ma niewiele wspólnego z kapitalizmem z przeszłości, ale także nadal „przekształca się”. W jakim kierunku? Jednym z najbardziej znaczących i charakterystycznych zjawisk w burżuazyjnych naukach społecznych w ciągu ostatnich dziesięciu–piętnastu lat było szerokie rozpowszechnienie wielu wariantów tzw. teorii konwergencji. Teorii tej w mniejszym lub większym stopniu wyznają przedstawiciele różnych nauk: historycy, prawnicy, a nawet krytycy sztuki. Za nim podążają burżuazyjni naukowcy należący do szkół i ruchów bardzo od siebie oddalonych. Sam termin „konwergencja” został arbitralnie przeniesiony przez burżuazyjnych ideologów na obszar stosunków społecznych z biologii, gdzie oznacza pojawienie się podobnych cech w różnych organizmach pod wpływem wspólnego środowiska zewnętrznego. Żonglując podobnymi analogiami, antykomuniści starają się udowodnić, że pod wpływem współczesnych sił wytwórczych socjalizm i kapitalizm rzekomo zaczynają rozwijać coraz bardziej podobne cechy, ewoluować ku sobie, prędzej czy później łączą się i tworzą rodzaj społeczeństwa hybrydowego . Przodownictwo w opracowaniu teorii konwergencji należy do amerykańskiego ekonomisty Waltera Buckinghama. W 1958 roku opublikował książkę „Teoretyczne systemy ekonomiczne. Analiza porównawcza”, w której stwierdzono, że „faktycznie działające systemy gospodarcze stają się bardziej podobne niż różne”. Autor napisał dalej, że „społeczeństwo syntetyczne” zapożyczyłoby od kapitalizmu prywatną własność narzędzi i środków produkcji, konkurencję, system rynkowy, zysk i inne rodzaje bodźców materialnych. Od socjalizmu, zdaniem Buckinghama, do przyszłości system ekonomiczny planowanie gospodarcze, kontrola pracowników nad warunkami pracy i równość dochodów przeminą. Następnie Holender Jan Tinbergen i Amerykanin John Galbraith dodali swoje antykomunistyczne głosy do W. Buckinghama. W swojej książce The New Industrial Society Galbraith głosi, że wystarczy wyzwolić gospodarkę socjalistyczną spod kontroli państwowego aparatu planowania i Partii Komunistycznej, aby stała się dwoma groszkami w strąku niczym „gospodarka kapitalistyczna bez kapitalizmu”. Bardzo dokładny opis teorii konwergencji podał w swoim przemówieniu na Międzynarodowym Spotkaniu Partii Komunistycznych i Robotniczych w Moskwie (1969) przewodniczący Komunistycznej Partii Luksemburga Dominique Urbani. Powiedział: „Próbuje się też wmówić klasie robotniczej, że jeśli choć trochę złagodzi się marksizm-leninizm, a do negatywnych aspektów rzeczywistości kapitalistycznej doda się odrobinę rzeczywistości socjalistycznej, to będzie ona strawna dla wszystkich . Z naukowego punktu widzenia jest to miszmasz poglądów ideologicznych szeroko rozpowszechnionej tzw. teorii konwergencji, która politycznie nazywa się „humanitarnym socjalizmem”, ale w praktyce ratowanie kapitalizmu oznacza współpracę z nim”. Do propagandy idei konwergencji przyczynili się także Raymond Aron i wspomniany wcześniej Pitirim Sorokin. W szczególności Sorokin „wzbogacił” antykomunizm uznaniem cennym dla burżuazyjnej propagandy: przyszłe społeczeństwo „nie będzie ani kapitalistyczne, ani komunistyczne”. Według Sorokina będzie to „rodzaj unikalnego typu, który możemy nazwać całkowym”. „Będzie to” – kontynuuje Sorokin – „coś pomiędzy porządkiem i sposobem życia kapitalistycznego i komunistycznego. Typ całkowy połączy największą liczbę wartości dodatnich każdego z teraźniejszości istniejące typy , ale wolne od związanych z nimi poważnych wad.” Głosząc ideę zbliżenia i niejako przenikania się dwóch różnych systemów społeczno-politycznych, ideę podobieństwa warunków ich istnienia, twórcy i zwolennicy teorii konwergencji ideologiczny fundament realizacji polityki „budowania mostów”. Ideolodzy ofensywy antykomunistycznej rozumieją, że teoria konwergencji stwarza szansę na pozornie nowe podejście do rozwiązania jednego z głównych zadań antykomunistów – deformacji ideologii socjalistycznej, a w konsekwencji osłabienia władzy i spójność obozu socjalistycznego. Głoszenie teorii konwergencji wydaje się im korzystne przede wszystkim dlatego, że można ją wykorzystać do sabotażu ideologicznego, gdyż sama idea „przenikania się” dwóch systemów, ich „wspólności” automatycznie odrzuca potrzebę czujnej ochrony zdobycze socjalizmu. Teoria konwergencji jest niezwykle wygodna do „zastosowania wewnętrznego”, ponieważ broni fałszywych idei o reakcyjnej naturze kapitalizmu i obiecuje pewną harmonię interesów wszystkich warstw populacji w nowym „społeczeństwie przemysłowym”. A szerzenie tego rodzaju złudzeń jest niezbędne dla współczesnego imperializmu. Raymond Aron napisał kiedyś: „Sto lat temu antykapitalizm był skandaliczny. Dziś ci, którzy nie deklarują się jako antykapitaliści, znajdują się w jeszcze bardziej skandalicznej sytuacji”. Wygoda teorii konwergencji polega na tym, że wyznając ją, można jednocześnie zadeklarować się „antykapitalistą”, nie rozpraszając tym samym, a nawet przyciągając słuchaczy. Propaganda na rzecz zbieżności kapitalizmu i socjalizmu jako środka rozwijania zniekształconej, zniekształconej świadomości mas dąży do reakcyjnych celów politycznych. Ostatnio teoria konwergencji zaczęła być krytykowana przez szereg burżuazyjnych socjologów i ekonomistów, twierdząc, że nie osiągnęła ona swoich celów – wchłonięcia socjalizmu przez kapitalizm – i sieje złudzenia rozbrajające antykomunistów. W 1969 roku w Londynie ukazał się zbiór artykułów amerykańskich „sowietologów” „Przyszłość społeczeństwa radzieckiego”. W ostatnim artykule zbioru profesor socjologii Uniwersytetu Princeton Allen Kassoff podejmuje próbę rozważenia perspektyw rozwoju Związku Radzieckiego. Znaczenie jego wniosków sprowadza się do tego, że pozbawionego uprzedzeń obserwatora uderza nie tyle różnica między sowieckimi i zachodnimi społeczeństwami przemysłowymi, ile ich podobieństwo. Ale pomimo zewnętrznego podobieństwa, musimy mówić o socjalistycznej wersji społeczeństwa przemysłowego, innej niż kapitalistyczna. Dlatego Kassof uważa: nie ma powodu oczekiwać, że Związek Radziecki nieuchronnie stanie się taki jak Zachód, że nastąpi konwergencja. A teraz głos należy do Brzezińskiego. Zauważa bardzo trzeźwo: na razie podobieństwa między obydwoma obozami można dostrzec jedynie w ubraniach, krawatach i butach. Tak, to nawet na początek nie wystarczy. „Nie wierzę w teorię konwergencji” – powiedział bez ogródek Brzeziński. Ten sam punkt widzenia wyrażali w swoich pracach G. Fleischer, N. Birnbaum, P. Drucker i inni.
Teoria zbieżności, nowoczesna teoria burżuazyjna, według której różnice ekonomiczne, polityczne i ideologiczne pomiędzy systemami kapitalistycznym i socjalistycznym stopniowo się zacierają
Jeden z decydujących czynników zbliżenia dwóch systemów społeczno-gospodarczych Teoria zbieżności uwzględnia postęp technologiczny i rozwój wielkiego przemysłu. Przedstawiciele Teoria zbieżności wskazują na konsolidację skali przedsiębiorstw, wzrost udziału przemysłu w gospodarce narodowej, rosnące znaczenie nowych gałęzi przemysłu itp. jako czynniki przyczyniające się do wzrostu podobieństwa systemów. Zasadniczą wadą takich poglądów jest technologiczne podejście do systemów społeczno-gospodarczych, w którym stosunki społeczno-produkcyjne między ludźmi i klasami zastępuje się technologią lub techniczną organizacją produkcji. Obecność wspólnych cech w rozwoju technologii, organizacji technicznej i strukturze sektorowej produkcji przemysłowej w żaden sposób nie wyklucza zasadniczych różnic między kapitalizmem a socjalizmem.
Zwolennicy Teoria zbieżności Stawiali także tezę o podobieństwie kapitalizmu i socjalizmu w aspekcie społeczno-ekonomicznym. Mówią zatem o coraz większej zbieżności ról gospodarczych państwa kapitalistycznego i socjalistycznego: w kapitalizmie rola państwa kierującego rozwojem gospodarczym społeczeństwa rzekomo się wzmacnia, w socjalizmie maleje, gdyż w wyniku reform gospodarczych przeprowadzanych w krajach socjalistycznych rzekomo następuje odejście od scentralizowanego, planowego zarządzania Gospodarka narodowa i powrót do relacji rynkowych. Taka interpretacja ekonomicznej roli państwa wypacza rzeczywistość. Państwo burżuazyjne, w odróżnieniu od socjalistycznego, nie może odgrywać wszechstronnej roli przewodniej Rozwój gospodarczy, ponieważ większość środków produkcji znajduje się w rękach prywatnych. Państwo burżuazyjne może w najlepszym przypadku prognozować rozwój gospodarczy i planować lub programować z zaleceniami („indykatywnymi”). Pojęcie „socjalizmu rynkowego” jest zasadniczo błędne – stanowi bezpośrednie wypaczenie charakteru stosunków towarowo-pieniężnych i charakteru reform gospodarczych w krajach socjalistycznych. Stosunki towarowo-pieniężne w czasach socjalizmu podlegają planowemu zarządzaniu przez państwo socjalistyczne, reformy gospodarcze oznaczają udoskonalenie metod socjalistycznego planowego zarządzania gospodarką narodową.
Inna opcja Teoria zbieżności nominowany przez J. Galbraitha. Nie mówi o powrocie krajów socjalistycznych do systemu stosunków rynkowych, wręcz przeciwnie, stwierdza, że w każdym społeczeństwie, przy doskonałej technologii i złożonej organizacji produkcji, stosunki rynkowe muszą zostać zastąpione stosunkami planowymi. Jednocześnie argumentuje się, że w kapitalizmie i socjalizmie rzekomo istnieją podobne systemy planowania i organizacji produkcji, które będą podstawą zbieżności tych dwóch systemów. Identyfikacja planowania kapitalistycznego i socjalistycznego jest wypaczeniem rzeczywistości gospodarczej. Galbraith nie rozróżnia prywatnego planowania gospodarczego od narodowego planowania gospodarczego, dostrzegając w nich jedynie różnicę ilościową, nie dostrzegając zasadniczej różnicy jakościowej. Koncentracja w rękach państwa socjalistycznego wszystkich stanowisk kierowniczych w gospodarce narodowej zapewnia proporcjonalny podział pracy i środków produkcji, podczas gdy korporacyjne planowanie kapitalistyczne i państwowe programowanie gospodarcze nie są w stanie zapewnić takiej proporcjonalności i nie są w stanie przezwyciężyć bezrobocia i cykliczności wahania produkcji kapitalistycznej.
Teoria zbieżności stała się powszechna na Zachodzie wśród różnych kręgów inteligencji, przy czym część jej zwolenników wyznaje reakcyjne poglądy społeczno-polityczne, część jest mniej lub bardziej postępowa. Dlatego w walce marksistów przeciw Teoria zbieżności potrzebne jest zróżnicowane podejście do różnych zwolenników tej teorii. Niektórzy z jej przedstawicieli (Galbraith, Tinbergen) Teoria zbieżności kojarzeni z ideą pokojowego współistnienia krajów kapitalistycznych i socjalistycznych; ich zdaniem jedynie zbieżność obu systemów może uratować ludzkość przed wojną termojądrową. Jednak wywnioskowanie pokojowego współistnienia ze zbieżności jest całkowicie błędne i zasadniczo stoi w sprzeczności z leninowską ideą pokojowego współistnienia dwóch przeciwstawnych (a nie łączących się) systemów społecznych.
Zgodnie ze swoją istotą klasową Teoria zbieżności istnieje wyrafinowana forma przeprosin za kapitalizm. Choć na zewnątrz wydaje się być ponad kapitalizmem i socjalizmem, opowiadając się za swego rodzaju „integralnym” systemem gospodarczym, w istocie proponuje syntezę obu systemów na zasadach kapitalistycznych, w oparciu o prywatną własność środków produkcji. Teoria zbieżności, będąc przede wszystkim jedną ze współczesnych burżuazyjnych i reformistycznych doktryn ideologicznych, jednocześnie pełni także pewną funkcję praktyczną: stara się uzasadnić dla krajów kapitalistycznych działania mające na celu realizację „ świat społeczny”, a dla krajów socjalistycznych – działania, które miałyby na celu zbliżenie gospodarki socjalistycznej do kapitalistycznej na ścieżce tzw. „socjalizmu rynkowego”.
|
Teoria zbieżności |
|
Wstęp. „Od 1958 roku nauka zachodnia rozwija doktrynę „jednego społeczeństwa przemysłowego”, która uważa wszystkie uprzemysłowione kraje kapitalizmu i socjalizmu za składniki jednej przemysłowej całości publicznej, a w 1960 roku powstała teoria „etapów wzrostu”, twierdząc, że być społeczno-filozoficznym wyjaśnieniem głównych stopni i etapów historii świata. Natychmiast wyłonił się zespół poglądów na procesy interakcji, relacje i perspektywy kapitalizmu i socjalizmu, który otrzymał nazwę teorii konwergencji. teorię konwergencji opracowali Sorokin, Galbraith, Rostow (USA), Fourastier i F. Perroux (Francja), I Tinbergen (Holandia), Schelsky, O. Flechtheim (Niemcy) itp. „W 1965 r. Tydzień Biznesu, charakteryzujący teorii konwergencji napisał: „Istota tej teorii polega na tym, że istnieje wspólny ruch ku sobie, zarówno ze strony ZSRR, jak i ze strony USA. Jednocześnie sojusz rosyjski zapożycza koncepcję rentowności od kapitalizmu, a kraje kapitalistyczne, w tym Stany Zjednoczone, zapożyczają doświadczenia planowania państwowego.” „Podczas gdy ZSRR podejmuje rozważne kroki w kierunku kapitalizmu… wiele zachodnich Kraje natychmiast zapożyczają pewne elementy z doświadczeń planowania państwa socjalistycznego. I tak wyłania się bardzo interesujący obraz: komuniści stają się mniej komunistyczni, a kapitaliści mniej kapitalistyczni, w miarę jak oba systemy zbliżają się coraz bardziej do pewnego środka.”2 Część główna. W latach sześćdziesiątych i siedemdziesiątych Galbraith stał się powszechnie uznanym ideologiem liberałem reformistyczna myśl ekonomiczna w Stanach Zjednoczonych potwierdza koncepcję transformacji kapitalizmu, której główną cechę wyróżniającą Galbraith opisuje jako dominację technostruktury.Technostruktura to ogół ogromnej liczby jednostek posiadających względną specjalistyczną wiedzę: naukowców, inżynierów, techników , prawnicy, administratorzy Technostruktura monopolizuje wiedzę wymaganą do podejmowania decyzji i chroni proces decyzyjny przed właścicielami kapitału, zamieniła rząd w swój „komitet wykonawczy”. Jej głównym pozytywnym celem jest rozwój firm, a jego środki jest ucieleśnieniem kontroli nad środowiskiem publicznym, w którym działają firmy, co oznacza wykorzystanie władzy we wszystkim: nad cenami, kosztami, dostawcami, konsumentami, społeczeństwem i rządem. Galbraith uważał, że kategoria technostruktury ma zastosowanie do planowej gospodarki socjalistycznej. Pomimo tego, że struktura zarządzania firmami socjalistycznymi jest jeszcze prostsza niż struktura firm zachodnich, w rosyjskiej firmie istniała taka sama potrzeba kolektywnego podejmowania decyzji, opartej na łączeniu wiedzy i doświadczenia niezliczonych specjalistów. Duże kompleksy przemysłowe narzucają swoje wymagania organizacji produkcji w pewnym stopniu niezależnie od polityki i ideologii. Będąc zwolennikiem kursu odprężenia i pokojowego współistnienia w polityce, Galbraith uważał, że wspólność dużych przedsiębiorstw w gospodarce kapitalistycznej i socjalistycznej determinuje tendencję do konwergencji obu systemów gospodarczych. Inaczej patrzy na perspektywy rozwoju socjalizmu i kapitalizmu francuski ekonomista F. Perroux. Perroux zwraca uwagę na znaczenie takich obiektywnych, nieusuwalnych zjawisk, jak proces uspołecznienia produkcji, rosnąca potrzeba planowania produkcji i potrzeba świadomego regulowania całego życia gospodarczego społeczeństwa. Te zjawiska i tendencje pojawiają się już w kapitalizmie, ale urzeczywistniają się dopiero w społeczeństwie wyzwolonym z okowów własności prywatnej, w socjalizmie. Współczesny kapitalizm pozwala na częściową realizację tych tendencji, o ile i o ile da się to pogodzić z zachowaniem podstaw kapitalistycznego sposobu produkcji. „Francuski naukowiec stara się udowodnić bliskość obu systemów poprzez obecność w nich podobnych sprzeczności. Zauważając tendencję współczesnych sił wytwórczych do wychodzenia poza granice państw, ku światowemu podziałowi pracy, współpracy gospodarczej, zauważa tendencję stworzyć „gospodarkę uniwersalną”, jednoczącą przeciwstawne systemy, zdolną do zaspokojenia potrzeb wszystkich ludzi”3. Francuski socjolog i politolog R. Aron (1905–1983) w swojej własnej teorii „jednego społeczeństwa przemysłowego” wyróżnia pięć cech: 1. Przedsiębiorstwo jest całkowicie oddzielone od rodziny (w przeciwieństwie do zwykłego społeczeństwa, gdzie rodzina pełni m.in. funkcję gospodarczą). 2. Charakterystyczny dla nowoczesnego społeczeństwa przemysłowego jest technologiczny podział pracy, o którym decydują nie cechy robotnika (jak ma to miejsce w społeczeństwie tradycyjnym), ale cechy wyposażenia i technologii. 3. Twórczość przemysłowa w pojedynczym społeczeństwie przemysłowym zakłada akumulację kapitału, podczas gdy zwykłe społeczeństwo odbywa się bez takiej akumulacji. 4. Wyjątkowego znaczenia nabiera rachunek ekonomiczny (planowanie, system kredytowy itp.). ). 5. Nowoczesna twórczość charakteryzuje się dużą koncentracją pracy ( edukacja jest w toku giganci przemysłowi). Cechy te, zdaniem Arona, są nieodłączne zarówno od kapitalistycznego, jak i socjalistycznego systemu produkcyjnego. Jednak ich zbieżność w jeden system światowy utrudniają różnice w systemie politycznym i ideologii. W tym kontekście Aron pozwala nam na odpolitycznienie i deideologizację współczesnego społeczeństwa. Nieco inną wersję zbieżności obu systemów podaje Jan Tinbergen. Uważa on, że zbliżenie Wschodu i Zachodu może nastąpić na obiektywnych podstawach ekonomicznych: w szczególności socjalizm może zapożyczyć od Zachodu zasady własności prywatnej, bodźce ekonomiczne i system rynkowy, natomiast kapitalizm ze Wschodu może zapożyczyć ideę równość społeczna i bezpieczeństwo społeczne, kontrola pracownicza nad warunkami produkcji i planowanie gospodarcze. Francuski naukowiec i publicysta M. Duverger określił swoją wersję zbieżności obu systemów. Kraje socjalistyczne nigdy nie staną się kapitalistyczne, a USA i Zachodnia Europa- komunistyczny, ale w wyniku liberalizacji (na Wschodzie) i socjalizacji (na Zachodzie) ewolucja doprowadzi istniejące systemy do jednego urządzenia - demokratycznego socjalizmu. Parsons w swoim raporcie „System współczesnych społeczeństw” stwierdził: „Poszczególne społeczeństwa zorganizowane politycznie należy postrzegać jako części szerszego systemu charakteryzującego się zarówno różnorodnością typów, jak i funkcjonalną współzależnością. Rozwarstwienie społeczne w ZSRR jest podobne do rozwarstwienia w innych krajach nowoczesnych społeczeństw. W ZSRR i USA współczesne tendencje zmierzają w stronę sprowadzenia obu społeczeństw w jeden system.”4 Jego zdaniem USA i ZSRR stanowią wspólnotę stosunkowo jednorodną – językowo, etnicznie i stosunki religijne . Inne podobieństwa to analogia w strukturach i typach między biurokracją rządową a dużymi organizacjami w branży produkcyjnej, czyli rosnącym elementem technicznym i zawodowym w systemie przemysłowym. Teorię zbliżenia, syntezę dwóch przeciwstawnych systemów społecznych - demokracji na poziomie zachodnim i rosyjskiego (rosyjskiego) komunizmu, wysunął Pitirim Sorokin w 1960 r. W eseju zatytułowanym „Wzajemne zbliżenie USA i ZSRR do mieszanego typ społeczno-kulturowy.” "Esej ten ukazał się w latach, kiedy każde z wymienionych w tytule państw było całkowicie przekonane o prawdziwości swojego ustroju społecznego i bezgranicznej deprawacji własnego antagonisty. Sorokin odważył się wyrazić swoje niezadowolenie z obu systemów społecznych"5. Z jego punktu widzenia toczą się dwa równoległe procesy – upadek kapitalizmu (co wiąże się ze zniszczeniem jego podstawowych zasad – wolnej przedsiębiorczości i inicjatywy prywatnej) oraz kryzys komunizmu, spowodowany niemożnością zaspokojenia podstawowych potrzeb życiowych ludzi. Jednocześnie Sorokin uważa samą koncepcję społeczeństwa komunistycznego – czyli rosyjskiego – za głęboko błędną. Gospodarka takiego społeczeństwa i jego ideologia są odmianami totalitaryzmu, jego zdaniem Rosję do tej sytuacji doprowadziło państwo kryzysowe (w jakim znajdował się kraj przed rewolucją), które zakończyło się totalitarną konwersją. Jednak osłabienie krytycznej sytuacji prowadzi do przywrócenia instytucji wolności. W rezultacie, jeśli w przyszłości uda się uniknąć warunków kryzysowych, wówczas reżim komunistyczny w Rosji nieuchronnie upadnie i upadnie - ponieważ, mówiąc w przenośni, komunizm może wygrać wojnę, ale nie może wygrać pokoju. Ale istota konwergencji nie polega wyłącznie na zmianach politycznych i gospodarczych, które z pewnością nadejdą po upadku komunizmu w Rosji. Jego istotą jest to, że systemy wartości, prawa, nauki, oświaty, kultury tych dwóch państw – ZSRR i USA (czyli tych dwóch systemów) – są nie tylko bliskie sobie, ale także wydają się zmierzać w kierunku nawzajem. Mówimy o wzajemnym ruchu myśli publicznej, o zbliżeniu mentalności obu narodów. Na ideę konwergencji patrzy z perspektywy długoterminowej, kiedy w wyniku wzajemnego zbliżenia „dominujący typ społeczeństwa i kultury może nie jest kapitalistyczny czy komunistyczny, ale taki, który możemy określić jako integralny. ” Ten nowy typ kultury będzie „zunifikowanym systemem integralnych wartości kulturowych, instytucji społecznych i integralnym typem osobowości, zasadniczo różniącym się od modeli kapitalistycznych i komunistycznych”. Jednym słowem, konwergencja może prowadzić do powstania mieszanego typu społeczno-kulturowego. Wniosek. Teoria zbieżności uległa pewnemu rozwojowi. Początkowo uzasadniała powstawanie podobieństw gospodarczych pomiędzy rozwiniętymi krajami kapitalizmu i socjalizmu. To podobieństwo widziała w rozwoju przemysłu, technologii i nauki. Następnie teoria konwergencji zaczęła głosić rosnące podobieństwa w kulturze i życiu codziennym krajów kapitalistycznych i socjalistycznych, takie jak tendencje w rozwoju sztuki, kultury, rozwoju rodziny i edukacji. Odnotowano postępujące zbliżenie państw kapitalizmu i socjalizmu w stosunkach społecznych i politycznych. Społeczno-gospodarcza i społeczno-polityczna zbieżność kapitalizmu i socjalizmu zaczęła być uzupełniana ideą zbieżności ideologii, doktryn ideologicznych i naukowych. |
teoria technokracji
Teoria technokracji (greckie rzemiosło, umiejętność i władza, dominacja) to ruch socjologiczny, który powstał w USA w oparciu o idee burżuazyjnego ekonomisty T. Veblena i rozpowszechnił się w latach 30. XX wieku. XX wiek (G. Scott. G. Loeb i in.). W wielu krajach kapitalistycznych powstały stowarzyszenia technokratów. Zwolennicy T. T. twierdzą, że anarchia i niestabilność współczesności. kapitalizm są wynikiem kontroli państwa przez „polityków”. Wysuwali ideę uzdrowienia kapitalizmu poprzez przekazanie kierownictwa całego życia gospodarczego i kontroli nad państwem „technikom” i biznesmenom. Za demagogiczną krytyką gospodarki i polityki kapitalistycznej kryje się chęć uzasadnienia bezpośredniego i natychmiastowego podporządkowania aparatu państwowego monopolom przemysłowym. Współczesna rewolucja naukowo-techniczna ożywiła pewne idee teorii technologicznej, liczne teorie społeczeństwa „przemysłowego” (R. Aron, W. Rostow), „postindustrialnego” (Bell), „technotronicznego” (Z. Brzeziński), koncepcje konwergencja (J. Galbraith). Bliski teorii technicznej, ale jeszcze bardziej reakcyjny, jest menedżeryzm - doktryna o przywódczej roli menedżerów (menedżerów). Nauczanie to nabrało wyraźnie antykomunistycznego charakteru w pracach J. Burnhama, „rewolucji menedżerskiej” („rewolucji menedżerów”), będącej apologią otwartej dyktatury Amerykanów. monopoliści. W latach 70 Bell wysunął koncepcję merytokracji, rzekomo zastępującej biurokrację i technokrację w tzw. "społeczeństwo wiedzy".
T. Veblen – „ojciec technokracji”
Przenikanie technologii do wszystkich sfer życia, ich organizacja
zgodnie z paradygmatem technicznym nieuchronnie stwarzają one problem interakcji
technokultura i władza. Pytanie brzmi, w jakim stopniu zasady i
Metodologia technokultury rozciąga się na stosunki władzy w
społeczeństwo. Opanowanie funkcji mocy przez specjalistów naukowych i technicznych
zaczęło się oczywiście od produkcji przemysłowej, której jest coraz więcej
uzależnił się od posiadaczy wiedzy specjalnej. Analiza naukowa
konsekwencje społeczno-polityczne ten proces zrobił to pierwszy
Amerykański ekonomista T. Veblen, uznawany na całym świecie za „ojca”.
technokratyzm” (w uczciwości należy zauważyć, że jednocześnie
podobne pomysły opracował nasz rodak A.A. Bogdanow).
W swojej analizie T. Veblen. będąc ekonomistą, wychodził z logiki
rozwój kapitalistycznych stosunków produkcji. Okres
postrzegał kapitalizm monopolistyczny jako kulminację sprzeczności
pomiędzy „biznesem” a „przemysłem”. Przez przemysł Veblen rozumiał kulę
produkcja materiałowa w oparciu o technologię maszynową w ramach prowadzonej działalności -
sfera obiegu (spekulacje giełdowe, handel, kredyt). Przemysł,
według poglądów Veblena jest reprezentowany przez funkcjonujących przedsiębiorców,
