Szkoły teologiczne. Szkoła Wiedzy Duchowej Szkoła Teologiczna

Szkoła teologiczna

Cała starożytność nie charakteryzowała się silną świadomością szkoły, aby jak najszybciej przyswoić tę czy inną wiedzę. krótkoterminowe być może do szerszego grona uczniów. Zasada nie tylko intensywności myśli i jej głębi, ale także jej rozległości, jak najszerszego rozpowszechnienia i możliwej dostępności, nawet za cenę jej uproszczenia i płaskości – oto zasada nowej kultury europejskiej, która podbiła naszą ziemską” wszechświat” z jego powszechną dostępnością. Ten proces uczenia się o wszystkich konsekwencjach życia, który dopadł nas ćwierć tysiąclecia później niż narody Zachodu, nie mógł nie natrafić na naturalną bezwładność biernego oporu. Po otwarciu za cara Fiodora według planu najwyższej szkoły – „Akademii” w klasztorze Zaikonospasskim, systematyczne powielanie i rozwój szkół nie rozpoczęło się natychmiast, pomimo bliskiego przykładu Rusi Kijowskiej i południowo-zachodniej. Najbardziej rozmiłowani w książkach biskupi i opaci klasztorów zazdrościli „kultu ksiąg”, czyli reprodukcji kopii starożytnych ksiąg przechowywanych w bibliotekach klasztoru lub domu biskupiego. Byli zazdrośni o stworzenie aparatu „dyscypliny”. Oświecenie Kościoła przez wieki opierało się na poziomie nauczania i przypadkowych talentów osobistych. Z nadmiaru talentów osobistych i z instynktu pisarskiego, przez przypadek nastąpił także pewien wzrost tej „co” książkowości. Ale myśl o aktywnym poszerzaniu tego, opowiadaniu „na swój sposób”, a zwłaszcza nauczaniu tego „opowiadania”, nie pojawiła się. Uczyć i uczyć się oznaczało: - umieć czytać i pisać i - to wszystko. Stąd dziwność ogólnego wrażenia rosyjskiego średniowiecza, które trwało od Jarzmo tatarskie, jakby rosyjski monastycyzm i biskupi, wzbogacając wierzących samą umiejętnością czytania i pisania, byli skąpi, żałowali, że wydawali środki materialne na szkoły, a jednocześnie wydali je na budowę cerkwi, na dekorację kościołów i na bogate życie szlacheckie. Takie wyjaśnienie wielowiekowej rosyjskiej bezszkolności byłoby oszczerstwem wobec niegasnącej energii monastycznej pobożności i gorliwości, nie mówiąc już o bohaterach świętości i bohaterstwa. Nie, po prostu kategoria rozwoju umysłu, myśli, nauki i ludzkiej kultury ziemskiej w ogóle była nieobecna w nauczaniu Kościoła prawosławnego. Gorliwość o kulturę należała do trosk tego świata. To sprawa królów i państwa. Kościół przyjął to pod swoją kontrolą i na własnych warunkach. Nie uważała jednak tego za swoją bezpośrednią „sprawę”. To „minimum” oświecenia, myśli i książkowości niezbędne dla kultu, który pielęgnowała i bezpiecznie niosła przez wszystkie stulecia zniszczeń, porażek militarnych i klęsk narodowych. Na fundamencie edukacji zachowanej przez Kościół narody i państwa mogły z łatwością budować swoją ogólnoświecką, utylitarną edukację. Tak właśnie było na Wschodzie, a szczególnie tutaj, na Rusi.

Bizantyjskie oświecenie chrześcijańskie, które wciąż kwitło w swoich starożytnych korzeniach, zostało zgaszone przez potęgę islamu. Dopiero nadejście latynizmu uzbrojonego w szkołę skłoniło wschodnich hierarchów do krzyku o utworzenie w Rosji szkoły dla całego Wschodu. Ofensywa łacińska na południowo-zachodniej Rusi, chcąc nie chcąc, zmusiła tę ostatnią do utworzenia szkół kościelnych. A jednak te ówczesne żądania nie znalazły zdecydowanego odzewu w Moskwie – III Rzymie. To właśnie to oderwanie się od wyuczonego, lecz heretyckiego Zachodu uzasadniało eksperymentalnie i wizualnie niewypowiedziane słowami, ale głęboko zakorzenione w sercu rosyjskiego prawosławia przekonanie, że kultura wcale nie jest konieczna do zbawienia duszy, że jest sprawa obca Kościołowi, nawet znośna, ale pod każdym względem uwodzicielska.

Tak więc szkoła teologiczna i nowa literatura prawosławna na całym Wschodzie, a zwłaszcza w Rosji, nie były uważane za niepodważalną wartość kościelną i nie weszły do świadomości powołania i obowiązku biskupiego i zakonnego, nawet w sensie prostych ambicji i ostentacji zasługiwać na opinia publiczna. Sztandar nowonarodzonych staroobrzędowców otaczał powszechną kościelną bezszkolność aurą jakiejś tradycyjnej cnoty i nie ułatwiał potencjalnym zwolennikom szkolności zdobycia odwagi przeciwstawienia się tej pierwotnej cesze rosyjskiej pobożności. Jednym słowem przebudzenie rosyjskiej hierarchii i rosyjskich klasztorów na patos działalności szkolnej było zadaniem trudnym, wręcz nienaturalnym. Powołanie do nauki i szkoły nie przemówiło ani do umysłu, ani do serca rosyjskiego mnicha i biskupa. To nie materializm, nie samolubne gromadzenie i egoizm obżarstwa uczyniły rosyjską hierarchię głuchą i niezdolną do wspierania sprawy szkolnej edukacji teologicznej, ale uczciwy konserwatyzm i niemal bezszkolny fanatyzm. Ostatni, typowo tradycyjny, bezszkolny i antyszkolny patriarcha Adrian, obojętnie przyglądał się, jak Akademia Słowiańsko-Grecko-Łacińska w Moskwie została pod każdym względem zniszczona i na jego oczach obróciła się w nicość.

Aby stworzyć szkołę teologiczną w tak wrogiej, aż do mistycyzmu atmosferze, nieunikniony był „klub” Piotra. Ale klub nie jest siłą twórczą. Raz moc twórcza nie było w Moskwie, trzeba było wziąć ją na bok. To tutaj było niemal nieuniknione, że szkolni Waregowie, którzy na swój cnotliwy sposób wypełnili swój historyczny obowiązek, zostali wezwani z zewnątrz, z rejonu kijowskiego, do Wielkiej Rusi.

***

Cóż innego mógł zrobić Piotr Wielki, aby zaszczepić „oświecenie” w ogóle, w tym szczególnie oświecenie kościelne i teologiczne, jeśli nie zapożyczył go z zewnątrz? Na szczęście pożyczka ta nie pochodziła od kogoś innego, ale z własnego rosyjskiego źródła. Dopiero gra wypadków historycznych została chwilowo odgrodzona od młodszego centrum, jednak z woli losu, umieszczonego obecnie przez kolekcjonera wielkie imperium. Źródłem była szkoła kijowska – kopia modelu łacińsko-polskiego. Książkowi ludzie z rejonu kijowskiego i szkół południowych włączyli się do ruchu moskiewskiego znaczną falą po 1654 r. Po śmierci patriarchy Adriana (1700 r.), typowego wielkoruskiego przeciwnika jego zachodnich reform, Piotr V. już w sposób zdecydowany przeniósł cały sprawy kościelne, a w szczególności zaopatrzenie szkół i kościołów w ręce mieszkańców Kijowa. I zaszczycił (1701) szkołę kijowską nazwą Akademii w porównaniu z wyblakłą Akademią w Moskwie. Tego ostatniego powierzył opiece przybysza z Kijowa właśnie z okazji święceń biskupich Stefanowi (Jaworskiemu). Wyjątkowo tymczasowo powierzył Stefanowi wszystkie sprawy kościelne, a zwłaszcza upadającą Akademię. Stefan po prostu przepisał wszystkie zasady kijowskie, zaprosił kijowskich nauczycieli, z kijowskimi podręcznikami, dzieląc uczniów na klasy i z całkowitym nauczaniem wszystkiego po łacinie.

Kierując się tym przykładem i bezpośrednimi wytycznymi Metropolitan. Szczepana, jego rodaków, mieszkańców Południa, zainspirowało to do szczerego otwierania szkół w swoich diecezjach, na co Wielcy Rosjanie jeszcze nie „od razu się przerzucili”. Już w 1700 r. arcybiskup Jan (Maksimowicz, obecnie kanonizowany) otworzył w Czernihowie szkołę. W Rostowie Jarosławiu w 1702 r. biskup. Demetriusz (Tuptalo, również kanonizowany). W Tobolsku (1703) metropolita. Filofey (Leshchinsky, także Mały Rosjanin). W Nowogrodzie w 1706 r. Metropolita. Hiob jest wielkim Rosjaninem. Hiob z Nowogrodu, podobnie jak Afanasy Chołmogorski, sami Wielkorusi bez szkoły, należeli do tego gatunku ludzi wielkich zdrowy rozsądek którzy przezwyciężyli wąski obskurantyzm swojego środowiska. Ci ludzie byli rozkoszą dla „oświecenia” Piotra, on ich wyróżniał i cenił.

Nadal nie było dobrowolnej chęci chodzenia do szkoły. Potrzebny był kij prawny. I tak, aby zapewnić napływ studentów, uchwalono ustawę: dzieci duchownych nie będą mogły już pełnić funkcji kościelnych, dopóki nie ukończą jednego poziomu specjalnej szkoły teologicznej. A rząd cywilny pomógł temu „wepchnięciu” do szkoły teologicznej przez to, że prawo natychmiast stanowiło, że bez świadectw szkoły teologicznej księża nie będą już przyjmowani do żadnych „stopni”. służba cywilna”, oczywiście z wyjątkiem „stopnia żołnierza”, który był praktycznie przerażający, prawie na równi z rejestracją jako poddany.

Ponieważ jednak w różnych diecezjach wciąż powoli powstawały regularne seminaria teologiczne, rząd Piotrowy, sam zainteresowany przyspieszeniem tempa edukacji publicznej, nakazał, równolegle z specjalnymi seminariami kościelnymi, otwieranie szkół podstawowych przy domach biskupich i dużych klasztorach. szkoły średnie, tak zwana "cyfrowy". Do szkół tych zapraszano dzieci wszystkich klas i bez wyjątku dzieci duchowieństwa. Każdemu z dzieci duchowieństwa, które odstąpiło od zasad, grożono przymusową służbą żołnierską, a w przypadku złośliwości – karą pogłówną. Dobrze jest również, jeśli znajduje się na ziemi państwowej lub nawet w niewoli właścicieli ziemskich. A tym, którzy nawet nie przeszli tego „tsifiri”, nie wolno nawet wydawać pozwolenia na zawarcie małżeństwa. Można winić Piotra Wielkiego za okrucieństwo jego przedsięwzięć budowlanych, szkolnych i wojskowych. Ale trzeba to też zrozumieć. Nasz historyk Golubinski, cytując świadectwo kronikarza o łzach matek z wyższych klas rosyjskich, które płakały za swoimi dziećmi, jakby umarły, kiedy św. Włodzimierz zmobilizował ich do przygotowania szkoły arystokratycznej do wyższego stanu i usługi kościelne, jest niestety zaskoczony tym spontanicznym oporem wobec światła nauki, a następnie obwinia swój lud za brak zamiłowania do szkoły na przestrzeni całej późniejszej historii. Trzeba przyznać, że pomimo wszystkich skrajności wniosków Golubińskiego, w tej jego obserwacji jest coś precyzyjnie zauważonego w charakterze narodu rosyjskiego. Nie jest łatwo zastosować wobec takiego narodu metody rządzenia, które są odpowiednie dla wielu innych narodów.

Nadszedł rok 1721. Patriarchat został zniesiony. Na czele kierownictwa spraw kościelnych postawiono organ państwowy, Święty Synod. Jej konstytucja – Regulamin Duchowy – obecnie w imieniu władzy najwyższej nakazała: w każdej diecezji otworzyć szkołę biskupią „dla dzieci księży lub innych osób w nadziei na pewne kapłaństwo”. A to na specjalną alokację z dochodów domu biskupiego. Biorąc pod uwagę, że potrzebne są znaczne środki, przepisy ustanawiają w tym celu nowy podatek rzeczowy. To lekarstwo jest zawsze bohaterskie. Ale tutaj podatek jest wskazany w bardzo wysokim procencie: odbierz 30% chleb z gruntów kościelnych i 20% z gruntów klasztornych i biskupich.

Można było z góry powiedzieć, że taki „heroiczny” podatek nie będzie możliwy do wprowadzenia, a wysokość programowa dyscypliny szkolne nie zostanie wkrótce osiągnięty, z wyjątkiem nielicznych wyjątków. I tak się stało. To właśnie napisał Teofan w Regulaminie duchowym.

Szkoła Feofanowa jest według dzisiejszych standardów szkołą średnią, a nawet, jak na przykład Kijów, szkołą średnią. Zakłada się milcząco, że umiejętność czytania i pisania na poziomie podstawowym została już osiągnięta, czy to w szkołach cyfrowych, czy gdziekolwiek indziej. Oto treść etapów – lat – zajęć w Feofanie: rok I – gramatyka, geografia, historia; II - arytmetyka i geometria; III – logika i dialektyka; IV – retoryka i mowa; V - fizyka i metafizyka; VI - polityka. Metafizykę można przenieść do tej klasy; Klasy VII – VIII poświęcone są teologii. Cały czas nauczane są języki: cerkiewno-słowiański, łacina, greka i hebrajski. W celach edukacyjnych wprowadzany jest zupełnie nieznany Moskwie system życia hostelowego „w stylu klasztornym”. Proboszcz, prefekt, strażnicy i studenci mieszkają razem. Jeśli to możliwe, uczniowie są oddzielani od wolnego środowiska domowego i rzadko widują się z rodziną. „Z takiego wychowania i nauczania można naprawdę liczyć na wielkie dobro dla ojczyzny”.

Zgodnie z programem Regulaminu zaczęto otwierać nowe szkoły: dwie w Petersburgu. Metropolita Teodozjusz (Janowski) otworzył seminarium w stołecznym klasztorze Aleksandra Newskiego. Feofan Prokopowicz, który był wówczas arcybiskupem pskowskim, ale był stałym członkiem Synodu i na prośbę Piotra zbudował sobie drewniany dom w Petersburgu nad rzeką. Karpowki i zbudował tam drewniane budynki dla seminarium duchownego. Te dwa seminaria stołeczne, do których przyłączono się także w Niżnym Nowogrodzie, były pierwszymi otwartymi w ramach programu Spirit. Przepisy prawne. Jednak one, podobnie jak inne szkoły biskupie zarówno przed, jak i po tym roku, nie były jeszcze ukończone. Rosły w miarę odnajdywania nauczycieli i uczniów. W 1722 r. otwarto szkoły teologiczne w Twerze i Biełgorodzie. W 1723 r. - w Kazaniu, Wiatce, Chołmogorach, Kołomnej. W 1724 r. w Riazaniu w Wołogdzie. Synod nadzorował je poprzez Biuro Szkół i Drukarni. Od momentu otwarcia tych seminariów duchowni zobowiązali się do posyłania do nich swoich dzieci, zamiast dotychczasowego obowiązku zapisywania ich do szkół cyfrowych. A te ostatnie, gdyż utrzymywane były przez biskupów, zostały zamknięte i połączone z nowymi szkołami teologicznymi. Powszechny „obowiązek szkolny” dzieci duchownych został potwierdzony dekretem Synodu (1723), powołując się na „wolę Władcy”, aby za uchylanie się od pracy rodziców pozbawiać stanowisk, a dzieci zapisywać do szkoły pensja kapitalistyczna.

Pomimo groźnych praw, nowa sprawa szkoły duchowej nie znalazła sympatii wśród duchowieństwa samej Wielkiej Rosji. Wydawało się to sprawą „obcą” nie tylko dlatego, że została oddana niemal jak monopol Małym Rusinom, ale także dlatego, że została przedstawiona w powłoce łacińskiego języka heretyckiego. Wielkorusiowi trudno było przezwyciężyć tę instynktowną wstręt do łaciny, do której Mali Rosjanie byli od dawna przyzwyczajeni. Dzieci duchownych przywożono do miasta diecezjalnego na inspekcję szkolną, poddano częściowemu badaniu i przydzielono według ich zdolności. Nie udało się jednak zebrać wszystkich. Ukrywali je zarówno krewni, jak i nieznajomi. Agenci Zakonu Monastycznego poszukiwali uciekinierów i wprowadzali ich jako więźniów w kajdanach. Inni udawali głupców. Znając tę metodę oszustwa, zastosowaną niegdyś przez Dawida, aby nie wpaść w ręce Filistynów, Przepisy duchowe przewidywały, że ci dezerterzy nauki zostaną poddani całorocznej próbie. Duchowieństwo i same klasztory sabotowały zbiory zboża przeznaczone na utrzymanie szkół teologicznych. Władze zaś zakładające szkoły nie były w stanie zapewnić im wystarczającej liczby nauczycieli. Sam Synod, czując swoją bezsilność, pozwolił, aby nie zawieść całości, poprzestać w nowych szkołach teologicznych na gramatyce, arytmetyce i krótkim katechizmie. Nie do łaciny, nie do greki! Przy tak niemal spontanicznym biernym oporze nie jest zaskakujące, że po śmierci Piotra Wielkiego wiele zalążkowych seminariów po prostu obumarło i zostało zamkniętych. Na tle tego instynktownego, codziennego sabotażu szkoły teologicznej przez duchowieństwo wielkorosyjskie nie można się dziwić, że w epoce popietrowej jedynie hierarchowie małoruscy wyróżniali się specjalnym aktywizmem szkolno-teologicznym. Odc. Biskup Gabriel (Buzhinsky) przywrócił podupadające seminarium duchowne w Riazaniu. Gedeon (Wiszniewski) – w Smoleńsku. Biskupi irkuccy Innokenty (Kulchitsky – kanonizowany) i Innokenty (Nerunovich) otworzyli szkoły na odległej Syberii. W Pskowie w 1725 roku otworzył szkołę teologiczną biskupią. Rafail (Zaborowski). Biskup w Charkowie Trzech Króli Tikhorski otworzył kolegium w 1726 r., które następnie znakomicie się rozwinęło.

Wraz z przystąpieniem Anny Ioannovny (1730) Feofan (Prokopowicz) stał się „dyktatorem” spraw kościelnych. Dołożył wszelkich starań, aby w jak największym stopniu zrealizować swoje marzenia o szkole teologicznej, które zarysował w Duchach. Przepisy prawne. Już w manifeście wstąpienia na tron nowa cesarzowa wskazała, że we wszystkich diecezjach należy otworzyć szkoły teologiczne, zgodnie z literą Duchów. Przepisy prawne. A ponieważ przymusowe odkrycia we wszystkich diecezjach ograniczały się do szkół bardzo podstawowych, nowy dekret personalny z 1737 r. nakazywał, aby wszędzie wprowadzić w szkołach średnich kurs dotyczący Ducha. Sprawozdania roczne dla Synodu sporządzane były zgodnie z przepisami. Szkoły biskupie przekształciły się w „seminaria słowiańsko-łacińskie”. Przykładem była Akademia Kijowska. A powstałe szkoły „słowiańsko-rosyjskie” stały się niższymi szkołami przygotowawczymi do szkół średnich, czyli seminariów. W ten sposób powstał prototyp przyszłych „szkół teologicznych” XIX wieku. Pod koniec panowania Anny Ioanovny (1740) istniało już 17 seminariów, takich jak szkoły średnie. Był to jednak tylko „typ” szkół średnich, a nie kompletność ich przedmiotów i poziomów. Brakowało nauczycieli i środków materialnych. Nawet „gabinetowy” rząd Anny, który przejął kontrolę nad całą gospodarką ziem kościelnych, był w praktyce przekonany, że opracowanie pełnego programu szkół teologicznych, nawet od strony materialnej, nie leży w kompetencji biskupów. W 1738 r. po raz pierwszy poruszono kwestię „personelu” rządowego dla seminariów. Ale „tymczasowo i na razie” tylko trzy „wybitne” seminaria otrzymały różne przydziały: Petersburg Newski, Nowogród i Kazań. Brutalna „analiza” Annin zmniejszyła liczbę kandydatów do seminariów, czemu towarzyszył niedobór samych nauczycieli. W rzeczywistości więc okazało się, że uczniów do szkół trzeba było werbować siłą, a oni ledwo byli w stanie uczyć ich gramatyki, nie mówiąc już o retoryce, o filozofii nie wspominając. Dopiero w Kolegium Charkowskim doszli do teologii.

Za pobożnej cesarzowej Elżbiety świadczenia pracownicze zarezerwowane były tylko dla dwóch akademii: Kijowa i Moskwy. Władze kościelne, które ponownie przejęły pod swoją kontrolę dawne folwarki, uzyskały jednak lepsze możliwości gromadzenia środków na rozwój szkół teologicznych. I rzeczywiście, do czasu panowania Piotr III i Katarzyny II otwarto kolejnych 8 nowych seminariów, a ich łączna liczba wzrosła do 26, a łączna liczba studentów wynosiła 6000. Wiele z nich nie osiągnęło jednak jeszcze poziomu zajęć teologicznych. Pierwsze miejsce pod względem liczby studentów nadal zajmowała akademia w Kijowie. W połowie XVIII w. studiowało tam 1200 studentów, podczas gdy w Moskwie było ich co najwyżej 600, a w niektórych latach tylko 200.

Jednocześnie wraz z rozwojem szkół teologicznych nastąpiła spontaniczna zmiana w istocie samej teologii szkolnej. Oprócz zapożyczenia przez Moskwę z Kijowa łacińsko-rzymskiej interpretacji dogmatów i moralności, która tam panowała zarówno w formie, jak i w istocie, już za czasów Piotra Wielkiego przeniesiona została rozgorzała tam walka szkolna pomiędzy dominującymi nurtami rzymskokatolickimi i protestanckimi do nas z tego samego kijowskiego źródła. Jasny przedstawiciel Ostatni ruch mniejszościowy pojawił się w Wielkiej Rosji, Feofan Prokopowicz. Gdyby nie był „czarownikiem” Piotra V. w sprawach praktyczności kościelnej, łacińsko-rzymski kierunek całej teologii szkolnej mógłby dominować przez długi czas. Co więcej, bezszkolnym moskiewskim fanatykom wszystkich szczebli patos latynizujących Kijów wydawał się droższy, bardziej ortodoksyjny niż heretyckie bzdury Piotra, które płynęły od Feofana, przyjaciela Piotra, i petersburskich Niemców.

Ale zwycięstwo utalentowanego Feofana i jego nurtu protestanckiego odniósł on na ziemi kijowskiej, gdyż tam znalazł życzliwą odpowiedź i kontynuację swojej szkoły. Walkę przeniesiono in flagrante do Moskwy. I tutaj, w młodszym pokoleniu teologów, spontanicznie instynktownie postanowili preferować koncepcję Feofanowskiego, pomimo jej oczywistych dla samych studentów „nadmiarów” w stosunku do protestantyzmu.

Dawni profesorowie kijowscy, Teofilakt (Łopatynski), Jozaf (Krokowski) podążali śladem Arystotelesa w filozofii i Tomasza z Akwinu w teologii. Nowi wybrali Baumeistera i nową filozofię: Kartezjusz, Leibniz, Wolf. Idąc za przykładem Teofanesa, profesorowie Sylwester (Kulyabko) i Jerzy (Konissky) czytali teologię pod antyłacińskim przywództwem protestantów, ale wszyscy w tym samym paneuropejskim języku łacińskim. Prawosławne wyznanie wiary Piotra (Mogila) studiowano według jego tekstu łacińskiego. I dopiero w 1759 r. pod kierunkiem metropolity kijowskiego Arseny'ego (Mogilańskiego) zaczęto upychać jego tekst w zrusyfikowanym układzie cerkiewno-słowiańskim. W Kijowie ten nowy nurt latynizacji i rusyfikacji nauk teologicznych został jeszcze chętniej zaakceptowany w moskiewskiej „Akademii” przez jej nauczycieli, pochodzących z tego samego obwodu kijowskiego. Odwrócenie się od monopolu rzymskokatolickiego w szkole nastąpiło nieodwracalnie, ale następowało powoli, aż do czasu, gdy nowi miejscowi teolodzy, Wielkorusi, dorosli i stali się silniejsi.

Wraz z wstąpieniem na tron Katarzyny II hierarchowie wielkorosyjscy, gotowi zaakceptować sekularyzację nieruchomego majątku kościelnego, słusznie oczekiwali, że za gotowość do tej reformy otrzymają poważną rekompensatę z budżetu państwa na odbudowę, w szczególności teologii szkoły. Ręką świeckich sekularyzatorów w instrukcji Komisji ds. Majątków Kościelnych z 1762 r. w imieniu Katarzyny II napisano bezlitosną charakterystykę ówczesnego stanu szkół teologicznych: „Od ich pojawienia się minęło 40 lat, ale do tego dzisiaj seminaria biskupie składają się z bardzo małej liczby godnych i godnych zaufania studentów, znajdują się w kiepskiej instytucji naukowej i mają słabą treść merytoryczną. Obecnie seminarzyści w niektórych miejscach zazwyczaj uczą się łaciny i Języki greckie od niewykwalifikowanych nauczycieli, nie znają innych nauk niż te pierwsze i podstawy szkoły język łaciński: nie studiują nauk filozoficznych i moralnych, nie znają historii Kościoła ani historii cywilnej, pozycja kręgu ziemskiego i miejsca, w których żyją, są w opinii innych narodów niższe. Do seminarium rekrutuje się ich spośród ojców i matek, przeważnie wbrew ich woli, i przetrzymuje się ich bezkrytycznie”.

Ten ponury opis posłużył jako przedmowa do późniejszego powołania specjalnej komisji pod przewodnictwem św. Synod powinien opracować plan przekształcenia szkół teologicznych. W skład komisji weszli ludzie nowej zmiany hierarchicznej, począwszy od Wielkorusów: biskup Gabriel z Tweru (Pietrow), biskup pskowski Innokenty (Nieczajew) i Hieromonk Platon (Lewszyn). Komisja najwyraźniej była w nastroju „wielkiej mocy”. Proponuje się uwolnić Akademię Moskiewską od zajęć w szkołach średnich, ograniczyć ją jedynie do najwyższego kierunku dyscyplin teologicznych i nazwać ją Uniwersytetem Teologicznym. Kijowską należy pozostawić tak, jak jest. Natomiast szkoły średnie-seminaria dzielą się na dwie kategorie: na seminaria starsze - w Petersburgu, Nowogrodzie, Jarosławiu i Kazaniu oraz na seminaria niższe we wszystkich pozostałych diecezjach. Te ostatnie uważano za zwykłe szkoły przygotowujące do pełnienia funkcji zwykłego proboszcza. Ale tak jak niższe seminaria poświęcone były dyscyplinom kościelnym i kształceniu ogólnemu na poziomie szkoły średniej, tak w każdej diecezji przyjmuje się, że dla uzupełnienia umiejętności czytania i pisania na poziomie podstawowym, w tym przypadku nie tylko dzieci duchownych, ale także wszystkich innych, z 3-4 klasztorami zakładać szkoły niższe i podstawowe o pretensjonalnej nazwie „gimnazjum”. Te gimnazja nie były już uważane za zamknięte dla klas, ale otwarte dla wszystkich i pełniące ogólnokrajowe zadania oświaty publicznej. Ta idea służenia edukacji ludu jest na ogół realizowana w projekcie, a nawet głębiej, do końca. W trosce o systematyczny i wszechogarniający, edukacyjny wpływ Kościoła na duszę ludu, w projekcie tym przyjęto ideę, że koniec XIX i początek XX wieku. dał podstawę do walki politycznej ze szkołami parafialnymi i monopolu szkół ziemskich. Tutaj nasi wielkorosyjscy hierarchowie Katarzyny wykazali się wrażliwością i przenikliwością, obawiając się niekorzystnych konsekwencji dla chrystianizacji duszy ludu i sztandaru Piotra i Katarzyny „oświecenia”. Zdawali sobie sprawę, że niższa szkoła publiczna nie powinna całkowicie przechodzić w ręce świeckie. Dlatego nasi wielkorosyjscy hierarchowie zaprojektowali - aby to przybliżyć Szkoła Podstawowa dla wiejskich niższych warstw ludności, ale koszty materialne z tym związane, oprócz pracy nauczyciela, powinny być w całości pokrywane z funduszy kościelnych. Zaproponowano, aby te szkoły publiczne były tworzone w dekanatach pod ścisłym nadzorem dziekana. A najwyższy nadzór nad wszystkimi sprawami szkoły należy powierzyć jednemu z członków Synodu. W zarysowanym projekcie rząd Katarzyny (w przeciwieństwie do nowej ery Aleksandra III i Mikołaj II) nie widział nic wrogiego sobie, był nawet zachwycony tą gorliwością duchowieństwa - do ofiarnego wnoszenia wkładu w oświatę publiczną i poinstruowany, aby ponownie zrewidować ten projekt specjalnie dla niższych szkół parafialnych.

Jednak, podobnie jak wiele planów transmisji Katarzyny II, cały opisany projekt nie został zaakceptowany przez rząd do realizacji. Jednak jego „zarzut” nie poszedł na marne. Pozbawieni już własności ziemskiej hierarchowie moskiewscy tym pilniej zabiegali o regularne uposażenia dla szkół teologicznych i ich podwyżki w miarę ich wewnętrznego wzrostu i pomnażania ilościowego. Pierwsze fundusze dla szkół ze skarbu z 1763 r. po konfiskacie majątków kościelnych zmniejszono do 40 000 rubli. W roku. W 1784 r. podwyższono je do 77 500 rubli. Seminarium kosztowało 2000 rubli rocznie. Nauczyciele otrzymali 150 rubli. W roku. Niewielu było wielbicieli takiej pensji nauczyciela. I nawet tym pracownikom nie dano możliwości wzmocnienia swojej specjalizacji w naukach ścisłych przez ustalony, nędzny system nauczania. Jeden, najwyżej dwóch lub trzech nauczycieli prowadziło swoją klasę przez wszystkie poziomy szkoły. Przechodząc do klasy wyższej, podjęli się nauczania nowych dyscyplin w tej klasie itp. Szkoły poniżej seminariów, zwane szkołami „okręgowymi” za Katarzyny II, w ogóle nie były finansowane ze skarbu państwa. Biskupi i duchowni nadal utrzymywali ich z własnych środków domowych. Nie mogło być jednego poziomu programowego nauczania. Nie było ani tych samych funduszy, ani tej samej wymaganej kadry nauczycielskiej. W niektórych seminariach kurs szkolny wykonywano w wieku 8 lat, u innych w wieku 13 lat (!). Tak czy inaczej, teologii nauczano teraz wszędzie. A oto kolejny skutek nowych nurtów pedagogicznych, wielkorosyjskiego „modernizmu”: oderwania się od łaciny w filozofii i teologii, nauczania ich we własnym języku rosyjskim. Kurs teologii Platona (Levshin), napisany w języku rosyjskim, stał się podręcznikiem teologii. System dyscypliny i kar unowocześnia się w oparciu o „szlachetne ambicje” uczniów.

Akademia Moskiewska i Seminarium Świętej Trójcy, dzięki staraniom Platona (Lewszyna), nauczyciela, prefekta, rektora i wysokiego przywódcy, zostały wyniesione ponad poziom konserwatywno-prowincjonalnej Akademii Kijowskiej. W 1788 r. powstało Seminarium Duchowne w Petersburgu według planu metropolitalnego. Gabriela (Petrova) wzrosła także kompletność dyscyplin nauczanych równolegle z nowo otwartym Seminarium Nauczycielskim. Celem Wyższego Seminarium Duchownego w Petersburgu było systematyczne kształcenie nauczycieli seminariów zwyczajnych. I dlatego Met. Gabriel zwrócił się do Synodu o prawo dla jego seminarium do corocznego powoływania jednego lub dwóch zdolnych studentów ze wszystkich seminariów prowincjalnych. To właśnie na polecenie tego wezwania z Seminarium Włodzimierza-Suzdala, na mocy powołania Głównego Seminarium Duchownego Aleksandra Newskiego w Petersburgu, pojawił się jako zdolny uczeń, genialny nauczyciel, a następnie sekretarz stanu i hrabia słynny M. M. Speransky.

Strona została wygenerowana w 0,08 sekundy! stworzył dla ludzi szkołę wiedzy absolutnej.

Skontaktuj się z klasą mistrzowską

z dyplomem „Kontaktownik, Lead, Analityk – wszystko w jednym”.

Szkolenie prowadzone jest przez Siły Wyższe z Wielkiej Wspólnoty Narodów oraz z Rady Koalicyjnej Rozjemców, Współtwórców i Twórców.

Ponieważ szkolenie odbywa się w formie channelingu, w przyszłości szkolenie to będzie prowadzone przez samych uczniów, jako osoby kontaktowe z Siłami Wyższymi.

Zajęcia Rozwoju Duchowego i Doskonalenia Osobistego

Otwarty w październiku 2013 r. Szkolenia prowadzone są w Systemie Nauczycielskim. Szkolenie w tej klasie daje ludziom możliwość doskonalenia się, aby osiągnąć taki poziom rozwoju, który pozwala żyć w harmonii i stanie sferyczności, a następnie przekazywać to doświadczenie innym osobom.

Klasa formacji sferycznej

Sferyczna klasa biznes

Zajęcia uzdrawiania sferycznego

W dniu 14 października 2017 roku otwarto Instytut Nowych Nauk, w którym prowadzone są zajęcia dydaktyczne, badawcze i rozwój naukowy, realizowane są wspólne projekty z Siłami Wyższymi zgodnie z Programem Rozwoju Nowej Ziemi.

Wyjaśnienia od rozjemców i Wielkiej Wspólnoty Narodów (kliknij, aby pokazać/ukryć)

Struktura szkoły.
Kim są twoi nauczyciele? Jaka jest struktura szkolna w Systemie Nauczycielskim Szkoły Teologicznej Absolutu?
Szkoła powstała z inicjatywy. Z inicjatywy Wielkiej Rzeczypospolitej, która – my, Wielka Rzeczpospolita, potrzebuje ludzi. Ludzcy przewodnicy, ludzkie osoby kontaktowe to profesjonaliści wysokiego szczebla, z którymi można wchodzić w interakcje w manifestacji Nowego Programu na Ziemi, dzięki czemu ludzie żyjący na Ziemi mogą wyrażać się w tym Programie intensywniej, aktywnie, jakościowo i inteligentnie, bardziej inteligentnie.
Inicjatywa ta została przekazana Radzie Koalicyjnej do rozpatrzenia przez Absolut. Absolut został zrecenzowany i przekazany Radzie Koalicyjnej, że tak powiem, niech będzie w waszym języku zrozumienia - rozkaz, abyście mogli stworzyć taką formę edukacji, o jakiej sami pomyślicie - „Jaka forma edukacji będzie do przyjęcia na Ziemi ?”
Wspólnie z Radą Koalicji ustaliliśmy, że na bazie FED zostanie utworzona szkoła - Duchowa Szkoła Absolutu, w której rozpocznie się i będzie odbywać szkolenie w języku rosyjskim z wykładowym dla osób pragnących uzyskać taką zawodu i którzy chcą współdziałać z Wyższą Hierarchią Światła, aby zamanifestować się dla dobra Ziemi i Ziemian.
Ustalono, że wspólnie z Wielką Rzeczpospolitą będą uczyć w szkole Rozjemców. Miała przeprowadzić rekrutację i utrzymać tę rekrutację przez trzy lata, a z niej pozyskać fachowców.
Jednak jak się okazało - pierwszy nabór, w którym było 44 osoby i które rozpoczęły treningi, był bardzo powierzchowny, ludzie byli przypadkowi.
I po wszystkich perypetiach, które nastąpiły wraz z brakiem akceptacji Sił Wyższych na platformie FED przez ludzi, odeszli i zaczęli rozwijać się niezależnie, ale bez odnoszenia się do Wyższej Hierarchii Światła, a jedynie z Systemem Nauczycieli i istotami pozaziemskimi Cywilizacje. Ich decyzja została zatwierdzona - niech wyjdą, ale wyjechali brzydko, wyjechali skandalicznie.
I to wszystko sprawiło, że pomyśleliśmy: „Co jest ważne dla ludzi?” Jak chcą się pokazać w swoim zawodzie.
I ustaliliśmy, że ludzie nie potrafią po prostu żyć. Nie wiedzą, jak żyć w Świetle. Są bardziej przyzwyczajeni do życia w stanie dualności, stanie wahadła, stanie antagonizmu i tak dalej. Przeszli drogę antagonizmu, zdają się jednoczyć w Świetle i ponownie wkraczać w antagonizm – i tak w nieskończoność.
Zrobiliśmy drugi komplet - i tam pojechali Nauczyciele Współtworzenia i już z góry było ustalone, że będzie trzeci komplet i zabiorą Twórców na szkolenie. Aby zabezpieczyć szkołę, aby nadal byli profesjonaliści i ci fachowcy byli prawdziwi, a nie wyimaginowani, powstała struktura: Wielka Rzeczpospolita, Rada Koalicyjna – można powiedzieć z pełną mocą, bo Rozjemcy, Współtwórcy i Twórcy – wszyscy manifestują się jako Nauczyciele w teologicznej szkole Absolutu. Zaangażowany jest także System Nauczycieli Ziemi, czyli Szambala Ziemi, Nauczyciele Noosfery, którzy również manifestują się w szkole, ale manifestują się jako obserwatorzy, jako obserwatorzy zewnętrzni, którzy obserwują proces i, jeśli to konieczne, dokonać regulacji. Regulacja między ludźmi i regulacja relacji między ludźmi a nami.

Student. Student Teologicznej Szkoły Absolutu. Co to jest?
To jest wzniosła, przejawiona osoba. We wzniosłości wszystkich Twoich stanów. Wszystkie twoje stany świata subtelnego. Wszystkie twoje stany Duszy. Twój stan Umysłu, manifestacja w Umyśle. To jest podstawa dla ucznia Teologicznej Szkoły Absolutu i to jest podstawa zawodu.
Interakcja. Interakcja z Wyższą Hierarchią Światła na wszystkich poziomach manifestacji Wyższej Hierarchii Światła dla Ziemi. Interakcja na poziomie Światła z twoimi uczniami, kolegami ze wszystkich trzech strumieni.

Profesjonalny. Profesjonalista to hojna dusza. Osoba o otwartym sercu. Wychodzi do ludzi w otwartej manifestacji siebie.

Celem Duchowej Szkoły Absolutu jest przygotowanie profesjonalistów w klasie „Kontakt Mistrzostwa”.

Celem Duchowej Szkoły Absolutu jest utworzenie instytutu. Instytut Nowa nauka i kształcenie specjalistów w dziedzinach tej Nowej Nauki.

Zadaniami Duchowej Szkoły Absolutu są umożliwienie wzięcia udziału w tym działaniu osobom na każdym poziomie rozwoju. W tworzeniu, organizacji i szkoleniu w takim instytucie.

Klasa „Kontakt Mistrzostwa” w Teologicznej Szkole Absolutu przygotowuje specjalistów do nauczania w tym instytucie, do tworzenia kadry dydaktycznej i kadry naukowej.

Profesjonaliści trenujący w klasie Contacting Skills będą przygotowani przez profesjonalistów ze wszystkich dziedzin.
Kiedy kontakt-lider może skontaktować się z jakimkolwiek... dowolnym poziomem Wyższej Hierarchii Światła w jakiejkolwiek sprawie, otrzymać rzetelną odpowiedź, przekazać rzetelną odpowiedź do realizacji zgodnie z Nowym Programem Rozwoju Ziemi i formą kulistą rozwoju.
To nie jest wyszkolony specjalista o wąskiej specjalizacji. To specjalista o wielu twarzach.

Zaakceptowane przez Alteri 26.02.2013

3. Szkoła teologiczna Syryjskiego Wschodu

1) Syryjska edukacja chrześcijańska

Przejdźmy teraz do Następny temat- rozważenie podstaw edukacji teologicznej na Wschodzie Syrii. Pomimo różnicy w glebie kulturowej i uwarunkowania historyczne szkoły duchowe syryjskiego Wschodu rozwijały się według schematu podobnego do tego, w jakim rozwijały się szkoły chrześcijańskie placówki oświatoweŚwiat hellenistyczny. Jednak na Syryjskim Wschodzie można odkryć nieco inną intuicję, inną koncepcję wychowania duchowego, która nie jest pozbawiona oryginalności i głębi.

Największe ośrodki syryjskiej edukacji chrześcijańskiej – słynne akademie w Edessie i Nisibinie – powstały, podobnie jak szkoły hellenistyczne, na bazie małych szkół katechetycznych przy kościołach chrześcijańskich. Według źródeł syryjskich w tych szkołach parafialnych kształcili się wyłącznie chłopcy. Szkolenie rozpoczęło się od opanowania podstaw umiejętności czytania i pisania w Psałterzu i zapamiętania psalmów; I tak założyciel Akademii Nisibijskiej, Mar Narsay, w wieku siedmiu lat rozpoczął naukę w szkole w mieście Ain Dulba; Dzięki swoim niezwykłym zdolnościom po dziewięciu miesiącach „odpowiedział całemu Dawidowi”, czyli nauczył się na pamięć całego Psałterza. Dalsza edukacja podstawowa obejmowała studiowanie Starego i Nowego Testamentu, a także biblijnych interpretacji Teodora z Mopsuestii. Do tego systemu wykształcenie podstawowe Dodatkowo obejmowało to naukę na pamięć najważniejszych śpiewów liturgicznych i pewne doświadczenie w homiletyce.

O wczesne lata O istnieniu Akademii Edeskiej posiadamy jedynie fragmentaryczne informacje. Wiadomo, że po zdobyciu Nisibinusa przez Persów w 363 r. wielu chrześcijan uciekło stamtąd do Edessy. Wśród nich był Mar Aprem, znany nam lepiej pod imieniem św. Efraima Syryjczyka. Założył w Edessie słynną „szkołę Persów” (czyli uchodźców z Persji). „Nauczanie tam można ocenić na podstawie komentarzy biblijnych ks. Efraim... Była to szkoła typu semickiego, podobnie jak szkoły żydowskie - szkoła z internatem, coś w rodzaju bractwa. Głównym przedmiotem nauczania pozostało później Pismo Święte. Należało nauczyć się czytać i wyjaśniać Biblię. Uczniowie zapisywali i zapamiętywali wyjaśnienia nauczyciela.”

Za życia św. Efraima i przez kilkadziesiąt lat po jego śmierci Szkoła Edesska wykorzystywała jego interpretacje Pisma Świętego jako wzorce egzegetyczne. Jednak w roku 420 Mar Kiora, jeden z następców mnicha Efraima na stanowisku rektora szkoły, zdecydował się przetłumaczyć na język syryjski komentarze biblijne Teodora z Mopsuestii, które w odróżnieniu od komentarzy Efraima obejmowały niemal wszystkie księgi Biblii. Po ukończeniu tłumaczenia zastąpiono interpretacjami Teodora z Mopsuestii program wszystkie inne interpretacje, a sam Teodor stał się głównym autorytetem w dziedzinie teologii i egzegezy w całej tradycji wschodnio-syryjskiej: nazywano go ni mniej, ni więcej, tylko „błogosławionym” lub „tłumaczem ekumenicznym”.

Jak wiadomo, Teodor z Mopsuestii był przedstawicielem skrajnego nurtu dyofizytów w chrystologii, utożsamianego później z Nestorianizmem. Po potępieniu Nestoriusza na Soborze w Efezie w 433 r. na całą tradycję wschodnio-syryjską spadły podejrzenia o herezję. Spory między Monofizytami i Dyofizytami ogarnęły także szkołę w Edessie. W 489 r. szkołę uznano za wylęgarnię Nestorianizmu i na rozkaz cesarza Zenona zamknięto ją. Kilka lat wcześniej jej przywódca Mar Narsai wraz ze swoimi uczniami przeniósł się do Nisibin. Pod koniec V wieku szkoła nisibijska stała się jednym z głównych ośrodków duchowych i teologicznych Kościoła syryjskiego.

Mar Narsai był wybitną osobowością. Żył długo, które rozpoczęło się w IV wieku, a zakończyło w VI wieku (399–501). Jego popularność w Nisibinie była bardzo duża. Zasłynął zarówno jako asceta, jak i wybitny interpretator. Według kronikarza ludzi przyciągało do niego sześć cech: nowość myśli, umiejętność godnego zachowania, atrakcyjny wygląd, responsywność, życzliwość i elokwencja (piękno jego nauk). Imię Narsai wiąże się z pojawieniem się interesującego dokumentu - „Zasad szkoły nisibijskiej”, który rozważymy poniżej.

Innym znanym rektorem szkoły nisibijskiej był Enana z Adiabeny, który stał na jej czele w 572 roku. Pod jego rządami podjęto próbę porzucenia komentarzy biblijnych Teodora z Mopsuestii, które Enana chciał zastąpić komentarzami Jana Chryzostoma i własnymi. Enana był bystrą osobowością i wybitnym teologiem, ale autorytet „Ekumenicznego Tłumacza” pozostał niewzruszony, a przeciwko Enanie zbuntowali się nie tylko liczni teolodzy i mnisi, ale także przywódcy Kościoła syryjskiego. Rada Lokalna tego Kościoła, zwołana w 585 r., potwierdziła niewzruszony autorytet Teodora, zabraniając komukolwiek „otwartego lub ukrytego potępiania tego Nauczyciela Kościoła lub odrzucania jego świętych ksiąg”. Następnie dwa Sobory w latach 596 i 605 potępiły interpretacje Enany i wielokrotne przekleństwa skierowały „na tych, którzy odrzucają komentarze, interpretacje i nauki wiernego nauczyciela, błogosławionego Teodora Tłumacza, i próbują wprowadzić nowe i dziwne interpretacje, pełne szaleństwa i bluźnierstwa”.

Enana należał do ruchu w Kościele syryjskim, sympatyzującego z Soborem Chalcedońskim: z tym właśnie wiązało się pragnienie Enany wyzwolenia się od dziedzictwa „ojca Nestorianizmu”, Teodora z Mopsuestii. Przez dłuższy czas w szkole nisibijskiej trwała walka między zwolennikami Enany a jego przeciwnikami. Pomimo soborowych nagan z końca VI w. Enana nadal cieszył się autorytetem na przełomie VI i VII w., kiedy to ogłoszono dodatkowe zasady szkoły nisybijskiej (omówimy je także poniżej): tam Enana nazywany jest „umiejętnym w wiedzy i chwalebni w pokorze”.

Powiem teraz kilka słów o proces edukacyjny, program nauczania i struktura szkół w Edessie i Nisibii. Nauczanie trwało trzy lata i dzieliło się na dwa semestry akademickie – letni i zimowy. Po kursie propedeutycznym studenci rozpoczęli systematyczną naukę Pismo Święte oraz dyscyplin filologicznych, historycznych i teologicznych. Ponadto studiowano filozofię i literaturę grecką, historię świecką, geografię i retorykę. Nauczyciel retoryki nosił tytuł „mehajnana”. Filozofię studiowano ze źródeł pierwotnych: czytano w szczególności dzieła Arystotelesa, Porfiriusza, a także autorów syryjskich. Dyscyplin filozoficznych nauczał „baduka”; Wśród dyscyplin filozoficznych jedno z pierwszych miejsc zajmowała logika. Zajęcia z pisania i kaligrafii prowadził „safra” – skryba. „McCrayana” uczyła zasad czytania.

Kluczową postacią w szkole była „mepashkana” – tłumaczka. Do jego obowiązków należało nauczanie egzegezy biblijnej. Mepashkana posługiwał się nie tylko „normatywnymi” interpretacjami Teodora z Mopsuestii; mógł się także zwrócić do interpretacji innych autorów greckich i syryjskich. Ponadto istniała ustna tradycja interpretacji przekazywana z pokolenia na pokolenie. Mepashkana był zwykle także rektorem, czyli sprawował ogólne kierownictwo duchowe szkoły.

Mepaszkana-rektor nie był administratorem: sprawami gospodarczymi i administracyjnymi zajmował się „rabbaita” – ekonomista. Powierzano mu cały majątek szkoły, odpowiadał za finanse, nadzorował dyscyplinę i był odpowiedzialny za utrzymanie biblioteki. Stanowisko ekonomisty było wybieralne. Zastępcą zarządcy był ksenodarcha, który w szczególności odpowiadał za opiekę nad szpitalem szkolnym.

Mimo że proboszcz i gospodyni cieszyli się bezwarunkową władzą, najwyższą władzą w szkole nie byli oni sami, lecz zebranie wspólnoty, w którym zawsze brali udział zarówno nauczyciele, jak i uczniowie (ci drudzy ze względu na swoje przewagę liczebną miał głos decydujący). Na tym spotkaniu omawiano wszystkie najważniejsze kwestie związane z działalnością szkoły. To właśnie tam wybrano ekonomistę. To tam zapadła decyzja o wyrzuceniu ze szkoły tego czy innego ucznia, który dopuścił się przestępstwa. Przed zgromadzeniem odpowiadali wszyscy członkowie gminy, łącznie z proboszczem i ekonomistą, którzy nie mogli podejmować odpowiedzialnych decyzji bez zgody pozostałych członków gminy.

Taka struktura szkoły zapewniała wysoki poziom wzajemnego zaufania pomiędzy „korporacją profesorsko-dydaktyczną”, a uczniami z drugiej. Nie do pomyślenia było, aby uczeń został wydalony ze szkoły „tajnym” wyrokiem kilku członków władz szkoły. Naturalnie, stosunek do ekonomisty (który łączył w jednej osobie współczesne stanowiska inspektora, prorektora ds. administracyjnych i kierownika biblioteki) był pełen szacunku, gdyż nie był on mianowany przez władze wyższe, ale wybierany przez samą społeczność.

Z książki Mędrcy Talmudu. Zbiór opowieści, przypowieści, powiedzeń autor Autor nieznany

SZKOŁA SZAMMAI I SZKOŁA HILLEL Zwycięstwo cichych Przez trzy lata trwał spór pomiędzy szkołą Szammaja i szkołą Hillela. Każdy obstawał przy słuszności swoich interpretacji Prawa. Ale Bat-Kol został usłyszany: „Słowo Boga Żywego przemawia ustami ich obojga, ale trzeba postępować zgodnie z

Z książki Tradycje duchowe i kulturowe w Rosji w ich interakcjach konfliktowych autor Khoruzhy Siergiej Siergiejewicz

Praktyka duchowa i tradycja duchowa. Koncepcja Khoruzhy: Temat wykładu zawiera słowo „Rosja” i zakłada, że będziemy rozmawiać o tradycjach duchowych i kulturowych szczególnie w Rosji oraz o tym, jak zachodzi ich interakcja. Nie w ogóle i zawsze, ale w naszym kraju. Może

autor Rostowski Dymitr

Z książki KSIĄŻKA O ANTYCHRYŚCIE autor

Z książki Życie świętych - miesiąc luty autor Rostowski Dymitr

Z książki Księga Antychrysta autor Derevensky Borys Georgiewicz

Pamięć Czcigodnego Thalassiusa, pustelnika z Syrii. Czcigodny Thalassius wciąż obecny w młodym wieku zbudował sobie mieszkanie na górze i osiadł w nim. Wyróżniający się z natury szczerością i pokorą, wkrótce poczuł pociąg do czynów monastycznych. Przeszedł na emeryturę do

Z książki Eseje o historii Kościoła rosyjskiego. Głośność 2 autor

Wspomnienie mnicha Varadata, pustelnika z Syrii Mnich Varadat pochodził z Antiochii. Wybierając dla siebie wyczyny kontemplacyjnego życia pustelnika, najpierw zamknął się w jednej chatce, a potem po chwili wycofał się w wysoką górę bez wyjścia.

Z książki Historia Kościoła rosyjskiego (okres synodalny) autor Władysław Cypin

„CEDAR” SYRYJSKIEJ APOKALIPSY BARUCHA *** Apokalipsa Barucha pojawiła się w przerwie między dwoma powstaniami żydowskimi (70-135), kiedy gatunek apokaliptyczny w literaturze żydowskiej odchodził już do lamusa. Bardzo pełna wersja ta praca dotarła do nas w języku syryjskim

autor Kartaszew Antoni Władimirowicz

Z książki Eseje o historii Kościoła rosyjskiego. Tom II autor Kartaszew Antoni Władimirowicz

Szkoła teologiczna Przez całą starożytność nie cechowała się silna świadomość szkolna, polegająca na przyswojeniu tej czy innej wiedzy w jak najkrótszym czasie, przez możliwie szerszy krąg uczniów. Zasada nie tylko intensywności myśli i jej głębi, ale także jej rozległości, najszersza

Z księgi Żywotów Świętych (wszystkie miesiące) autor Rostowski Dymitr

Z książki Teologia prawosławna na przełomie wieków autor Alfeev Hilarion

Z książki autora

Wspomnienie mnicha Thalassiusa, pustelnika Syrii Mnich Thalassius w młodym wieku zbudował sobie mieszkanie na górze i w nim osiadł. Wyróżniający się z natury szczerością i pokorą, wkrótce poczuł pociąg do czynów monastycznych. Przeszedł na emeryturę do

Z książki autora

1. Wspólnota apostolska jako „szkoła duchowa” Zacznijmy od wspólnoty apostolskiej prowadzonej przez Jezusa Chrystusa. Wspólnota ta była pierwszą szkołą nowotestamentową, w której uczniowie poznawali Boskie Objawienie z ust samego Boga, wcielonego Słowa. Polega na przyswojeniu tego doświadczenia i

Z książki autora

2. Chrześcijańska szkoła duchowa świata hellenistycznego Przepowiadanie apostołów i ich następców stało się gruntem, na którym ukształtowały się wszystkie szkoły duchowe chrześcijańskiego Wschodu. W miarę jak Kościół rozszerzał się geograficznie, chrześcijańscy nauczyciele musieli się z tym zmierzyć

Tutaj trzeba dużo wiedzieć, umieć i dużo myśleć. Aby zasłużyć na szczęście, najpierw musi pracować Dusza, a potem ręce. To nie przychodzi samo. Jest jak złoto, wydobywa się je stopniowo, ciężką pracą. Tylko brud przykleja się sam i psuje nie tylko garnitur, ale także stan, nastrój osoby, jej przeznaczenie.

Ostatecznym celem wielu nauk duchowych jest to, aby człowiek stał się szczęśliwy, tak aby każda minuta jego życia przynosiła radość. Szczęście to wszystkie składniki życia; jest wtedy, gdy jest dużo radości i nie ma cierpienia. Musisz nauczyć się dokonywać właściwych wyborów. Jeśli jest to praca, powinna to być coś, co kochasz i co Cię inspiruje. Musisz to znaleźć i w tym celu musisz zrozumieć siebie. Ludzie, z którymi się komunikujesz, aby być tymi, którzy cię kochają, nie wkładaj niczego w plecy, nie oczerniaj cię. Aby to zrobić, sam musisz być godny prawdziwej przyjaźni, być wolnym od wielu negatywnych cech. Odpocznij z wielką przyjemnością, aby dusza śpiewała, to także poważne. Ludzie spędzają 40% swojego wolnego czasu przed telewizorem, ale to nie jest twoje szczęście - błyska tam życie innych ludzi. Szczęście jest główną lub jedną z głównych nagród, jakie dana osoba może otrzymać w swoim życiu. Aby nauczyć się być szczęśliwym, człowiek musi wybrać własną Ścieżkę. Liceum albo uniwersytet tego nie uczy, są od tego szkoły teologiczne. W zasadzie człowiek uczy się od rodziców, potem od ulicy i otoczenia. Ale nie wolno leczyć się pod okiem chorego lekarza. Powinieneś leczyć się u kogoś, kto sam się wyleczył. To samo dotyczy szczęścia. Aby znaleźć szczęście, musisz znaleźć techniki i szkoły duchowe, które mogą uczyć szczęścia.

Istnieją trzy główne kierunki lub systemy wiedzy, które pomagają człowiekowi - religia, nauka i ezoteryka. W dobrej wersji nie są sobie przeciwstawne, każdy jest na swoim miejscu. Religia stanowi podstawę wiedzy duchowej i dla większości ludzi jest niezbędna. Przez badania naukowe ludzie wierzący w Boga cierpią mniej niż ci, którzy w nic nie wierzą. Nie mają podstawa wewnętrzna z radości. Religia jest podstawą duchowości, ezoteryzm jest Szkoła Podyplomowa w kategoriach duchowych.

Nauka zajmuje się kwestiami materialnymi i społecznymi - jak działa świat fizyczny, co można sprawdzić za pomocą instrumentów. Jeśli duszy nie można zważyć, sfotografować ani rozłożyć na części za pomocą przyrządów, oznacza to, że nauka nie jest jeszcze dostępna. Nauka jest konieczna, aby zrozumieć prawa świata materialnego, prawa społeczeństwa, prawa społeczne. Aby realizować się w społeczeństwie, trzeba być specjalistą w jakiejś dziedzinie.

Religia i ezoteryka są skierowane do różnych ludzi. Religia opiera się na wierze (jest Bóg, Aniołowie). Z reguły dla osoby z wyższym wykształceniem sama wiara nie wystarczy. Ezoteryka opiera się na fakcie, że jesteś Człowiekiem, masz nieśmiertelną Duszę, Bóg Cię kocha i możesz być szczęśliwy. Wiara też jest obecna, musi być, żeby jakoś iść do przodu. Ale w zasadzie ścieżka ezoteryki jest inna - odkrywać zdolności, aby samemu sprawdzić, czy istnieje Świat Subtelny, stworzenia tego świata, jak nauczyć się je widzieć, słyszeć, komunikować się z nimi, jak wpływać na toczące się wydarzeń w Świecie Subtelnym.

Główne podstawowe różnice pomiędzy ezoteryzmem dotyczą pracy z energią i pracy z prawami duchowymi. Rozwój energii - energia, jak nauczyć się ją zdobywać, aby móc ujawnić swoje zdolności. Abym nie tylko mogła zwrócić się w modlitwie do Aniołów, ale także bezpośrednio się z nimi skontaktować i zapytać, czy zasłużyłam na taką nagrodę, czy nie. Nie zasługuję na to – co mam z tym zrobić? Osoba nie chce żałować, co oznacza, że będzie cierpieć. Praca z energią we wszystkich jej przejawach jest konieczna, aby odkryć zdolności i zarządzać sobą. Zarządzanie sobą polega na przywoływaniu potrzebnych wrażeń, siły i pewności siebie (nie ma barier, których nie można pokonać). Słaby człowiek – pojawił się strach, który gdzieś go popycha. Silna osoba jest spokojna, zrelaksowana i w taki czy inny sposób eliminuje wszystkie problemy. Ma władzę nad sobą i potrafi kontrolować energię.

Praca z prawami duchowymi. W religii wiele przepisów jest całkowicie poprawnych: nie zabijaj, nie kradnij, nie pożądaj itp. W ezoteryce praca z prawami duchowymi jest jakościowo większa wysoki poziom. Człowiek studiuje prawa społeczne i czasami udaje mu się je obejść. Nie da się obejść praw duchowych. I człowiek uczy się z tym pracować. Dowiesz się, dlaczego w życiu osobistym zdarzają się niepowodzenia, jakie prawa są łamane, za co musisz żałować, aby otrzymać nagrodę. Jest wiele rzeczy, które robią uzdrowiciele, a których wysoko rozwinięta osoba musi się nauczyć. Jeśli się myli, odczuwa to wpływ, możesz nauczyć się to czuć i widzieć. Jeśli dana osoba podjęła właściwą decyzję, jak właściwie się zachować, jak postępować w danej sytuacji, wówczas wpływ ten zanika, a w Duszy człowieka rodzi się kolejne źródło szczęścia. Praca z prawami duchowymi odbywa się w świecie wewnętrznym. Dokonują się przemiany, monitorowany jest wpływ świata subtelnego. Jeśli się mylisz, jest to problem; jeśli masz rację, w twoim sercu rodzi się radość. To, co robią uzdrowiciele, czarodzieje i wróżki, jest jednym z przejawów wpływu na los. Można zwrócić się do sił Świata Subtelnego i pod pewnymi warunkami zamówić to, co chcesz otrzymać. Ale oczywiście człowiek musi na to zasłużyć.

Studiowanie praw duchowych daje zrozumienie zasad gry - co należy zrobić na tym świecie, aby otrzymać określone nagrody. Jedna osoba nauczyła się zarabiać pieniądze - będzie bogaty, ale to nie znaczy, że będzie miał niezawodne i oddani przyjaciele. Inna osoba nauczyła się cenić przyjaciół, ale jeśli ma niewłaściwe podejście do zasobów materialnych, będzie miał przyjaciół i bardzo przyjemne, duchowe wieczory, ale będzie biedny. Każde prawo działa w swoim własnym obszarze. Aby uzyskać to, czego chcesz, musisz zrozumieć, jak postępować w tym obszarze. Jest to jedno z zadań ezoteryki.

Kolejne pytanie dotyczy tego, czym różnią się od siebie kierunki ezoteryczne, jakie są ścieżki rozwoju i jak wybrać swoją Drogę. Jest mnóstwo szkół, kierunków, religii, sekt. Ale żadna z religii, żaden z kierunków nie jest w tej chwili najdoskonalszy, nie ma dominującego wpływu, ani możliwości osiągnięcia maksymalnego praktycznego rezultatu. Wszędzie ma swoje wady i zalety.

W mieście działa kilkadziesiąt szkół ezoterycznych. Jak można je sklasyfikować? Każda szkoła różni się tym, jakie cele sobie stawia, co chce dać ludziom: pod względem kompletności, pod względem poziomu (na jakie wyżyny może wznieść), pod względem pozytywności (tj. wobec Boga lub jego przeciwieństwa). .

Przez kompletność. Najprostsze szkoły to kursy, które obejmują tylko jeden lub kilka drobnych zagadnień (tylko trzecie oko, tylko zdrowie lub coś innego). Trwają krótko – kilka zajęć lub kilka miesięcy. W tym miejscu kończy się rozwój i trzeba szukać kolejnych kursów. Ścieżka, którą wybierzesz, zależy od tego, czego chcesz. Jeśli interesuje Cię jedno konkretne pytanie, powiedzmy nauka czytania z ręki, potrzebujesz kursów. Bardziej złożone są systemy niekompletne, które uwzględniają szeroki zakres zagadnień związanych z Losem i rozwojem człowieka. Ostatnim etapem jest nauczanie: wszystkich pytań dotyczących wewnętrznego świata człowieka i jego Przeznaczenia (człowiek żyje, styka się z czymś, komunikuje się, pracuje, śpi, je). Wszystko, co wpływa na jego kondycję i Los: czy odniesie sukces w pracy, czy zrobi karierę, czy ludzie będą go szanować, czy odnajdzie uczucia, czy też będzie samotny i nieszczęśliwy. W idealnym przypadku nauczanie porusza wszystkie kwestie.

Poziom szkoły określa, na jaką wysokość dana szkoła może wychować człowieka. Oczywiście wiele zależy od wysiłków samej osoby. Weźmy sekcję sportową: jedna osoba próbowała i zrezygnowała – nie było rezultatów, ale inna została mistrzynią olimpijską. Każdy z nich inaczej korzystał z oferowanych mu możliwości. Oferujemy mniej więcej to drugie wyższa edukacja pod względem ilości informacji, pod względem zmian w człowieku, nawet znacznie więcej. Pierwszy etap treningu to 4 kroki.

Jeśli chodzi o pozytywność, istnieją szkoły jasne (ideały Stwórcy – miłość, dobroć, sprawiedliwość), ciemne (ideały zła – przemoc, strach, zależność – metody nacisku; człowiek zyskuje siłę ucząc się manipulowania ludźmi) i szary (trochę stamtąd, trochę stąd). W Charkowie jest w przybliżeniu równa liczba jednych, drugich i innych. Nasza szkoła należy do szkół pozytywnych i błyskotliwych. Nie oznacza to, że nie mamy problemów, ale podstawowe zasady i reguły, które wprowadzane są w Centrum, mają na celu zapewnienie, że człowiek podąża Ścieżką Światła.

Wybór ścieżki rozwoju to jedna z najważniejszych decyzji, jakie człowiek podejmuje w swoim życiu. Jak w większości przypadków kształtuje się osoba? Tata i mama są zadowoleni z gości, a on zaczyna cieszyć się ludźmi. Widzi, że są nieszczęśliwi (przyszli coś zjeść) i ma takie a takie podejście do ludzi. Zasadniczo to nie to, co się do niego mówi, pozostawia ślad, ale to, jak ludzie się zachowują. Dlatego wielu mnichów mówi: daj nam dziecko na kilka lat, a potem zrób z nim, co chcesz, będzie już taką osobą, jaką miał być pierwotnie (w co wierzy, jak reaguje na ten świat). Jest to program początkowy, który będzie po prostu rozwijany. To, w co nie wierzy, zostanie odrzucone jako nieistniejące. Będzie rozwijał to, w co wierzy, co go interesuje. W przypadku większości ludzi program ułożyli rodzice i oni poszli przez życie.

Wybór ścieżki rozwoju to świadoma decyzja człowieka – w co chce wierzyć i kim chce być. Wiesz bardzo dobrze, jak to jest w tej chwili. To jest stopień twojego szczęścia i stopień cierpienia. Jakim człowiekiem chce być, czego chce od swojego przeznaczenia, jak zamierza budować swoje przeznaczenie? Jak człowiek chce spędzić czas, który pozostał na Ziemi - godny czy niegodny, co chce osiągnąć? W co wierzyć, kim być i jak w ogóle żyć. Tak naprawdę wybór ścieżki rozwoju to jedna z najważniejszych decyzji w życiu. To zależy od tego, czego pragniesz: spróbuj trochę ezoteryki i na razie Ci wystarczy, albo chcesz wybrać tę drogę na poważnie i na długi czas. Chcesz osiągać praktyczne rezultaty i potrzebujesz zdolności, władzy nad losem, nad swoim światem wewnętrznym? Albo chcesz odbyć przyjemną rozmowę o tym, co ciekawego w tym i tamtym świecie. Wybór zależy od tego, co dana osoba chce otrzymać.

Trzy bloki pytań. Pierwsza to dobro i zło, druga to rodzaje szkół, rodzaje systemów, czym one są, reszta to praktyczne wdrożenie.

Pierwszym kluczowym pytaniem dla człowieka, który wybiera swoją Drogę, jest kwestia Dobra i Zła. I musisz sobie na to odpowiedzieć. Ogólnie rzecz biorąc, rozróżnienie między dobrem a złem polega na tym, co jest dobre, a co złe? Czy dana osoba postępuje w tej sytuacji dobrze, czy źle? Następnie będzie żałował i cierpiał, odczuje ból lub będzie szczęśliwy i dumny z tego, co zrobił. Kwestie Dobra i Zła zależą od tego, co jest dobre, a co złe w tym życiu. Rozróżnianie dobra i zła polega na umiejętności dostrzegania tego, czego chce Bóg. Gdyby cię zobaczył, byłby szczęśliwy, czy uśmiechnął się z żalem? I czego chce jego przeciwieństwo. Jak oceniać działania ludzi, jak przewidywać, jakie czekają ich konsekwencje.

Systemy duchowe różnią się celami, metodami, ideami, na podstawie jakiej wiedzy i przekonań można wyznaczyć takie a takie cele. Przychodzisz do szkoły teologicznej. Co oferuje ludziom, w co powinni wierzyć? Jeśli weźmiemy pod uwagę kluczowe postawy, podstawowe pojęcia, szkoły lekkie mówią, że Bóg kocha Człowieka, że Człowiek jest Duszą nieśmiertelną, że każdy człowiek, jeśli chce, może osiągnąć szczęście.

Lekkie szkoły mówią, że zadaniem człowieka jest zrozumienie, co Bóg w niego włożył. Zrozum, co Bóg chce widzieć od człowieka. Zadaniem jasnych szkół duchowych jest, aby człowiek zrealizował swój potencjał. Aby stał się silny, wolny, godny, szczęśliwy i aby zrobił coś dobrego dla tego świata, dla Boga. Aby żył nie tylko dla siebie. A kiedy człowiek robi coś dla tego świata, dla ludzi, ma szansę otrzymać szacunek i szczere uczucia od innych ludzi, oni się nim opiekują, a on sam ich kocha. Jasne szkoły mówią: Człowiek może. Aby to zrobić, musi chcieć i oczywiście próbować. Celem jest stać się godnym swego Stwórcy we wszystkich przejawach.

Zadanie ciemnych szkół jest dokładnie odwrotne. Wierzą i zachęcają ludzi, aby wierzyli, że Bóg nie jest sprawiedliwy. Dowody są oczywiste: taka a taka osoba ma daczę nad Morzem Czarnym, a ty nie – to niesprawiedliwe. Ktoś zarabia pieniądze, a ty jesteś taki uczciwy, dobry, ale biedny. Ciemne szkoły mówią, że świat jest niesprawiedliwy, Bóg nie jest sprawiedliwy, a człowiek nie jest dobry. Że ludzie dzielą się na dwie kategorie - owce i wilki, a niektórzy żyją kosztem innych (jeden jest myśliwym, drugi ofiarą). Zostajesz poproszony o dokonanie wyboru – zostać myśliwym lub wilkiem. A potem możesz zastosować różne mroczne metody, praktykować czarną magię. Jeśli dana osoba nie jest niczym cennym, możesz z nią zrobić jedną, dwie, trzy rzeczy (oszukać, zabić, poświęcić). To są podstawowe idee i dalej, do jakich celów to wszystko prowadzi. To jest walka z Bogiem różne opcje, wprowadzając chaos (wysadzenie wszystkiego w powietrze, naciśnięcie przycisku nuklearnego) i bez względu na to, co się stanie. Sam człowiek dąży do śmierci (np. talibowie męczennicy). Budowanie mrocznego świata może być bardzo skutecznym systemem – jeśli skłamiesz lub popełnisz błąd, umrzesz. Dlatego wszystko działa jasno – za każde słowo odpowiedzialna jest osoba. Ale jest zbudowany na przemocy, na krwi i nie może być w nim głębokich uczuć. Takie są wilcze prawa. Słaba i głupia osoba nie może przetrwać w ciemnych szkołach. Na przemocy nie można zdobyć ani szczęścia, ani radości.

Poza tym są szare strefy, starają się być jak najbardziej przebiegli. Głupia opcja jest wtedy, gdy ludzie naprawdę nie rozumieją, nie rozróżniają, co jest Dobrem, a co Złem, nie rozumieją, z kim warto się przyjaźnić, bo człowiek nie zdradzi, z kim nie jest. Ale jeśli jest to szkoła ezoteryczna, to rozumieją, że jest dobro i zło. W Subtelny świat to oczywiste – jedne świecą, inne są ciemne. Bycie najbardziej przebiegłym oznacza, że jest to opłacalne, i to właśnie zrobię w tej chwili. Korzystne jest kłamać - osoba będzie kłamać, korzystnie jest wyglądać na uczciwego, przyzwoitego, promieniować dobrą wolą - będzie jednym. Szare szkoły opierają się na kalkulacji i to, co jest prawidłowe, jest tym, co jest dla danej osoby w danej chwili korzystne. Takie szkoły też istnieją. Ich motto: Nie ma dobra i zła, jesteśmy najmądrzejsi, przyjaźnimy się z obydwoma. Z jednej strony to prawda, ale z drugiej strony są bici przez jednego i drugiego. Idąc szarą ścieżką, człowiek po prostu nie jest w stanie otrzymać głębokich uczuć (szacunku, oddania, miłości), nie ma ku temu powodu.

Pierwsza to Dobro i Zło. Wskazane jest, aby zrozumieć, dokąd wzywa twoje serce, czy chcesz, aby Bóg cię kochał, czy też aby cię ukarał, a ciemne siły ci pomogą. Pierwszym z nich jest dokonanie dla siebie moralnego wyboru, jakie wartości chcesz urzeczywistniać w tym życiu. Ideały Dobra to Miłość, Sprawiedliwość, Niestosowanie przemocy, Kreacja, Harmonia... Zło opiera się na strachu, przemocy, uzależnieniu, nienawiści i tym podobnych.

Reguły to metody najlepszego osiągnięcia określonych celów. W czystej postaci siły ciemności i światła mają super wartość. Światło – służenie Bogu (zrobienie czegoś dla Boga, bycie Go godnym, stanie się człowiekiem doskonałym, z czystym sumieniem). Ciemni służą Złu i walczą z Bogiem (im więcej człowiek popełnia przestępstw, tym odważniejszy, sprytniejszy, bardziej zaradny jest w życiu, tym więcej punktów zdobywa w ciemnym układzie współrzędnych). W jednym przypadku człowiek może znaleźć Wiarę, prawdziwe uczucia, w innym może otrzymać władzę i wartości materialne, ale według wilczych praw.

Jeśli zdecydowałeś się podążać Ścieżką Światła, to dalej, jak bardzo różnią się od siebie wszystkie szkoły światła. Chociaż tego typu systemy będą obowiązywać zarówno w szkołach ciemnych, jak i szarych. Pierwszą zasadniczą różnicą między wszystkimi systemami są organizacje profesjonalne lub amatorskie.

Szkoły amatorskie nie mają na celu osiągnięcia efektu końcowego, nie ma żadnych reguł gry, żadnych wymagań. Mogą rozważać różne kwestie, a jednym z głównych typów są kluby. Jednoczą się wystarczająco silni ludzie, ale ich celem nie jest rozwój duchowy, A miła rozmowa na interesujący Cię temat (o magii, miłości, kto ma jakie oczy i uroczy uśmiech). Klub istnieje w oparciu o temat. Głównym celem nie jest konkretny wynik, ale komunikacja, przyjemna rozrywka, wydarzenia kulturalne. Nie ma poważnej pracy nad swoim wewnętrznym światem, są ciekawe wydarzenia.

Inną opcją jest schronienie, gdy człowiek próbuje dosłownie uciec od życia. Życie pokazuje, że Świat nie jest sprawiedliwy, nie jest doskonały, nie potrafi zrobić raz, dwa, trzy (szef karci, żona codziennie podpowiada moralnie), a biedni nie mają dokąd pójść. Ludzie przychodzą do szkół schroniskowych i mówią im, jakie są dobre. Częściowo trzeba w to wierzyć. Ale w ten sposób balsam spływa na Duszę, rozwija się duma, problemy wyciszają się, a człowiek zaczyna wierzyć, że jest dobry, a Świat nie jest sprawiedliwy. Opuszcza ten świat, nie ma żadnych celów, aby zmienić swoje życie i siebie. Tworzy się oaza, w której ludzie komplementują się, piją razem herbatę, ale się nie zmieniają. Uspokajają poczucie własnej wartości.

Systemy profesjonalne nastawione są na osiąganie rezultatów (odkrywanie zdolności, kształtowanie uczuć, zdobywanie władzy nad sobą). Jest cel, to jest ogłoszone. I są zasady gry - trening (co trzeba zrobić, żeby uzyskać taki a taki wynik). Każda szkoła zawodowa nastawiona jest na uzyskanie efektu końcowego. Jeśli ktoś chce coś osiągnąć, musi pracować. Rozważanie swoich problemów nie zawsze jest przyjemne. To jak zapalenie wyrostka robaczkowego – nie trzeba go wycinać, ale jeśli nie wytniesz go na czas, możesz umrzeć. Nie zawsze łatwo jest mówić o swoich wadach. Ale rozwój duchowy zakłada, że trzeba pozbyć się wszelkich braków, a człowiek stara się kultywować w sobie wszystkie cnoty. Zaangażowane są szkoły zawodowe praktyczna praca. Profesjonalizm oznacza skupienie się na efekcie końcowym.

Istnieją trzy duże kategorie: nauczanie, niekompletne systemy i kursy. Zasadniczą różnicą jest kompletność wiedzy i celów. Kompletność wiedzy, jakie pytania? ta szkoła odpowiedzi. Idealnie, Nauka daje odpowiedzi na wszystkie pytania: Bóg, Dusza, cel człowieka, jak to wszystko działa, jakim prawom podlega. Pod względem celów kompletny system celów - jak człowiek może zrealizować się w tym życiu (znaleźć swoje miejsce, pracę); jak zachowywać się w zespole, jak znaleźć i nie stracić przyjaciół; jak się dobrze bawić; jak zaaranżować dom tak, aby cieszył oko i nie psuł kondycji; jak nauczyć się słyszeć i czuć Boga, co zrobić, aby poczuć Jego miłość do siebie i rozpalić ogień w swoim sercu. Wszystkie pytania dotyczące życia. Jeśli jest to doktryna, to staje się ona przedmiotem badań, jak np wewnętrzny świat wchodzi w interakcję z innymi. A człowiek uczy się doprowadzać to wszystko do perfekcji. Rozwój jest w zasadzie nieograniczony, nieskończony. Nauczanie to kompletny system wiedzy, kompletny system wartości. Nauczanie trwa długo i do przodu, a osoba, która wybrała Drogę życia, może być szczęśliwa. Nie musi ciągle czegoś szukać i zmieniać, stara się budować relacje, sam kreuje otaczający go świat. Im więcej inwestujesz w ludzi, tym bardziej się do Ciebie zbliżają. Jednym z zadań szkoły teologicznej jest tworzenie Braterstwa Duchowego, w którym niezawodni i oddani przyjaciele są gotowi przyjść z pomocą.

Drugi typ to systemy niekompletne. Jeśli nauczanie jest całością, wszystkim, co człowiek musi wiedzieć, aby uzyskać siłę, szczęście i doskonałość, wówczas niekompletny system zapewnia część tego. Choć obejmuje dość szeroki zakres zagadnień: relacje z ludźmi, samorealizacja, aranżacja domu.

Kursy dają odpowiedzi na konkretne pytania. Za trzy tygodnie otwórz trzecie oko (lub przynajmniej spróbuj) lub po prostu etykę związków lub coś innego. Mały zakres pytań. Na podstawie tego, czego chcesz, dokonujesz wyboru. Główną zaletą kursów jest to, że są szybkie (trzy dni, dwa tygodnie). W związku z tym otrzymasz to, co możesz przekazać w ciągu trzech tygodni. Jeśli chcesz po prostu poczuć, co to jest, bez wchodzenia głęboko w te kwestie, to kursy są po prostu dobra opcja– trochę próbowaliśmy i do następnego razu.

Ponadto szkoły są podzielone według poziomów. Może to być kompletny system celów, ale dla osoby prostej i osoby wysoce zorganizowanej potrzebne są zupełnie inne odpowiedzi. Jeden musi pracować rękami, drugi musi mówić. Są to różne sfery działania, inne prawa świata materialnego czy złożonej materii. Poziom pierwszy i drugi to systemy, które nie są ezoteryczne, ich głównymi zainteresowaniami są prawa świata materialnego (kursy kroju i szycia itp.) oraz społecznego (psychologia, biznes).

Ezoteryka zaczyna się od trzeciego poziomu rozwoju. Na pierwszym miejscu jest: jak nauczyć się zarządzać energią, zdobywać siłę energetyczną, uczyć się zyskiwać energię i odkrywać zdolności. Kiedy człowiek wyznacza sobie takie cele, robi krok do przodu. To są aspiracje trzeciego stopnia.

Ludzie są podzieleni według poziomów niczym piramida. Zawsze jest kilku na górze i mnóstwo ludzi na dole. W zasadzie aspiracje ludzi naszego społeczeństwa są przecież przyziemne – przetrwanie. Dla słabej osoby życie jest przetrwaniem – im mniej wiesz, im mniej możesz zrobić, tym bardziej cierpisz. Dla silnych konieczny jest lot Duszy. Aby być szczęśliwym, trzeba być silnym.

Pierwsza to moc energetyczna, druga to czystość duchowa. Kiedy człowiek osiąga trzeci poziom na płaszczyźnie duchowej, zyskuje zdolność budowania siebie. Studiuje zagadnienia wpływu na innych, rozwija cechy lidera, osoby umiejącej przewodzić, słuchanej z szacunkiem i do której zadaje się pytania.

Osoba trzeciego poziomu jest Wojownikiem (Kshatriya w Indiach). Potrafi zachować spokój w ekstremalnych sytuacjach, opanować się, gdy wszyscy wpadają w panikę. Jest spokojny, zrelaksowany, myśli głową, podejmuje właściwe decyzje. Większość ludzi jest emocjonalna. I to nie serce, nie umysł prowadzi ich przez życie, ale pragnienia, emocje, lęki i inne bzdury.

Następny czwarty poziom (w hinduizmie Brahma) to człowiek Wiedzy. Osoba, która potrafi szkolić innych, kształtować przywódcę, Wojownika, krok po kroku doprowadzić go do perfekcji. To bardzo trudna praca. To pierwszy krok dla Nauczyciel duchowy. Osoba, która potrafi pracować z informacją, rozumie różnicę między dobrem a złem, gdzie jest kłamstwo, gdzie jest prawda. Potrafi stworzyć, odkryć coś, czego wcześniej nie znano. To pierwszy krok nauczycieli i naukowców. Większość ludzi nie jest w stanie stworzyć niczego nowego, wierzą w swoje nawyki. Im wyższy poziom, tym większe możliwości ma dana osoba.

Każda szkoła prowadzi do swojej. Tam, gdzie nie ma rozwoju energii i pragnienia duchowej czystości, nie ma trzeciego poziomu. Są to pytania poniżej tych rozważanych przez szkoły ezoteryczne. Doskonała wiedza, kształtowanie uczuć – pytania czwartego poziomu. Jak wpływać na ludzi, jak ich zmieniać, zaczynając od siebie – poziom trzeci. Nie ma potrzeby próbować się zmieniać, trzeba zrozumieć, czego chcą, czego się boją, gdzie się denerwują i nauczyć się komunikować bez wchodzenia w bolesne punkty, oferując coś, czego człowiek nie może odmówić (on tego potrzebuje, on bardzo tego chce). Najpierw musisz nauczyć się komunikować z ludźmi, rozumieć, czego chcą, w jakich warunkach będą się dobrze czuć i co będą robić z wielką przyjemnością. Następne pytanie dotyczy tego, jak możesz zmienić ludzi, poprowadzić ich do czegoś więcej wysoki cel. Realizacja zależy od tego, w którą stronę pójdzie człowiek: w kierunku Boga (szczęście, siła, doskonałość) lub odwrotnie (siła i moc, ale cierpienie i wszystkie inne kłopoty). Po pierwsze, jest to Ścieżka Światła lub ciemna ścieżka. Według celów - czego dana osoba chce się nauczyć. Chce nauczyć się czegoś konkretnego lub zostać mistrzem w życiu, aby z przyjemnością robić wszystko, na co poświęca czas.

Praktyczne wdrożenie – czego i jak człowiek może się nauczyć, jakie ma szanse na osiągnięcie celów deklarowanych przez szkołę i jak to ustalić. Każdy system naukowy, rozprawa doktorska, cokolwiek, gdzie jest praca z przyzwoitą ilością informacji, przechodzi przez kilka etapów swojego rozwoju. Im bliżej jest logicznego zakończenia, tym większy wpływ może wywrzeć na osobę.

Pierwszy etap to gromadzenie informacji – indywidualne odpowiedzi na poszczególne pytania. Jest wiele kierunków, które zatrzymują się dokładnie na tym. Nie ma algorytmu określającego, co należy zrobić, aby osiągnąć określone rezultaty, nie ma wymagań, zasad ani wyników. Nie ma tu żadnej całości, żadnych kryteriów, jak dojść do doskonałości, co należy zrobić. Jak pod względem duchowym określasz, czy idziesz w górę, czy w dół? Jeśli dana osoba wykonuje autohipnozę i medytację, ale porzuciła pracę i rodzinę, czy sądzisz, że poprawia się duchowo, czy też ulega degeneracji? Oczywiście nie ma tu mowy o doskonałości. Człowiek potrzebuje wiedzy i medytacji, aby stać się silniejszym i nauczyć się rozwiązywać problemy, jakie stawia życie. Jeśli dzięki rozwojowi człowiek znajdzie swoją bratnią duszę, jego kariera pójdzie w górę - jest na dobrej drodze. Jeśli zaczął coś robić, ale jego kariera się rozpadła, ludzie uciekli, a on zaczął się upijać – warto o tym pomyśleć.

Kolejnym etapem jest usystematyzowanie zdobytej wiedzy. Istnieje klasyfikacja, pojawiają się kroki, co człowiek musi zrobić, aby pokonać pewne przeszkody, aby stać się silniejszym w życiu. Otwierają się przed nim wielkie możliwości, czuje więcej, rozumie więcej. Nie ma jeszcze programu, ale istnieje zrozumienie, przez jakie logiczne etapy musi przejść dana osoba, aby osiągnąć swój ukochany cel. Przynajmniej jest zrozumienie całości, jak poszczególne elementy są ze sobą powiązane i jaka jest ścieżka.

Ostatnim etapem jest stworzenie jednolitego programu. Dla Szkoły Teologicznej jest to Nauczanie. Istnieją kroki, metody i techniki pozwalające krok po kroku przejść przez te kroki, aby po wielu latach człowiek mógł osiągnąć to, po co przyszedł się uczyć. Aby uzyskać jak najlepszy wynik, system musi być logicznie kompletny. Musi posiadać pełnoprawny program z jasnymi zasadami i kryteriami oceny. Im dalej system znajduje się od swoich logicznych wniosków, tym mniejsze jest prawdopodobieństwo, że osiągnie cokolwiek praktycznego. Dziś czytamy jedną ciekawą rzecz, jutro czytamy coś innego, pojutrze czytamy coś innego, ale to do niczego nie prowadzi. Tam, gdzie nie ma programu, sekwencji, planu, algorytmu prowadzącego do ukształtowania pewnych umiejętności i zdolności, do akumulacji uzyskanych wyników, nie ma rozwoju. Jeśli nie ma jasnych kryteriów oceny i zrozumienia, w jaki sposób dana osoba, zaczynając od poziomu, na którym się obecnie znajduje, może wznieść się na sam szczyt, nie można mówić o pełnym rozwoju.

Jeśli chodzi o zasady, systemy są również różne. Im przejrzyściej zorganizowany jest system, tym przyjemniej jest z niego korzystać. Ale nie każdy chce coś zrobić, przestrzegać zasad. Ogólnie rzecz biorąc, zasady określają sposób osiągnięcia celu. Bez zasad nie można osiągnąć żadnych rezultatów. Istnieje kilka opcji tutaj.

Opcja pierwsza – nie ma żadnych zasad: wszyscy są szczęśliwi, jest wolność, ale nie ma rezultatów. Jeśli dana osoba nie przestrzega zasad, nie ma szkolenia, nigdy nie osiągnie swojego celu. Osiągnięcie celu oznacza nabycie pewnych umiejętności. Zasady określają, jak najlepiej to zrobić.

Opcja druga: zasad jest dużo, są twarde, wiele osób nie jest zadowolonych, obrażają się, odchodzą, mówią złe słowa, ale ci, którzy przetrwali, dostają to, czego chcieli. W tym przypadku nie będzie inspiracji. Idealną opcją jest, gdy jest minimum zasad, tylko te niezbędne, wszystko inne to możliwości. Używaj go, jeśli chcesz, jeśli nie chcesz, to jeszcze go nie potrzebujesz.

Ostatnim wskaźnikiem skuteczności dowolnego systemu jest to, czy słowa danej szkoły teologicznej różnią się od czynów. Spójrz na praktyczne rezultaty, na ludzi, którzy tam studiują, co otrzymali, w jakim stanie żyją, porozmawiaj z tymi ludźmi. Jest tu tylko jedno, wskaźnik ten działa, jeśli system istnieje wystarczająco długo. Jeśli doszedł do logicznego wniosku, możesz ocenić, jak dobrze to działa. Jeśli system dopiero zaczyna być budowany, jako pierwszy na świecie statek kosmiczny, nadal nie jest jasne, czy poleci, czy nie. Jeśli jest nowy i znajduje się na etapie formowania, musisz sprawdzić, czy warto, czy nie, ponieważ owoce pojawią się dopiero za kilka lat. System duchowy buduje się przez dziesięciolecia, stulecia. Zależnie od tego, jaki to system i co chce ludziom dać. Ale w każdym razie, jeśli system żyje przez długi czas, głównym wskaźnikiem jest to, co dał ludziom. Istnieją tysiące, setki tysięcy szkół i kierunków teologicznych, ale tylko kilka zawsze pozostaje na szczycie.

Dużo mówi się o reformie szkół teologicznych. Dla wszystkich jest jasne i niezaprzeczalne, że władze kościelne zamierzają przeprowadzić reformę w kierunku ściśle kościelnym. I na naszych oczach dokonała się niesamowita metamorfoza, choć nierzadka w ostatnie lata. Najbardziej zagorzali „postępowcy” nagle ogłosili się zdecydowanymi zwolennikami stagnacji. Albo stara szkoła teologiczna wydawała się bezwartościowa, potem nagle stała się dobra, więc nic lepszego nie można zrobić, jak zostawić ją tak, jak jest teraz. Wydawałoby się, że jak można nie chcieć wzmocnienia kościelności kościół szkoła! Bynajmniej! Najmniej słychać przemówienia w obronie kościelności. W końcu zgodziliśmy się, jak się wydaje, aż do całkowitego absurdu. Jak widać, władze kościelne niewiele rozumieją, na czym polega prawdziwa kościelność, dlatego dobrze jest, aby projekty statutów przeciętnego duchownego idzie do szkoły do rozpatrzenia przez instytucje legislacyjne. Tam lepiej rozumieją prawdziwą kościelność i bardziej troszczą się o interesy Kościoła niż władze kościelne i w ogóle wybitni hierarchowie Kościoła, którzy opracowali nowy statut szkoły teologicznej. Dlatego z ukrytą niecierpliwością czekają, aż projekt ustawy synodalnej w Dumie upadnie i reforma pójdzie w innym kierunku. I tak rozumują ludzie, którzy nazywają siebie ludźmi Kościoła, a nawet publikują swoje rozumowanie w „księgach kościelnych!” czasopisma (patrz „Biuletyn Kościelny”, 1911. nr 38. Zwłaszcza stlb. 1185).

Takie przemówienia emanują po prostu grozą. To w naszych „duchowych” seminariach nie ma potrzeby wzmacniania kościelności! Niedawno otrzymałem list od nauczyciela homiletyki i liturgiki w jednym z seminariów i zabolało mnie, gdy zobaczyłem, co mamy pod przykrywką „seminarium teologicznego”. Oto list:

„Moje sprawy nie układają się najlepiej. Trudno jest uczyć przedmiotów teologicznych w seminarium, zwłaszcza takich jak moje. Nauczanie głoszenia ludziom ubranym w niebieskie spodnie w paski jest, delikatnie mówiąc, dziwną rzeczą. Posyłanie ich na ambonę, aby wygłaszali lekcję dla prawosławnych, wydaje się po prostu śmieszne! Czasami staje się to bardzo trudne. Czujesz, że wszystko jest nie tak, że nikt nie jest zainteresowany przyszłą służbą Kościołowi. Okazuje się, że jest to swego rodzaju zabawa w chowanego. Świadomość tego mocno spada na duszę i chcesz po prostu uciec gdzieś, gdzie nie ma tego oszustwa. Jak nam służą? Mimo całego mojego spokoju, jestem całkowicie przewrócony. Czasami mam ochotę po prostu podbiec do ołtarza i krzyknąć: „Ojciec proboszcz (arcykapłan. - V.T.)! Dlaczego tu stoisz i nie zwracasz uwagi na te zniewagi?” Czytają - nic nie słyszą, to po prostu przypadkowe. Śpiewają brzydko. Nie ma czarteru. Jak możemy ich nauczyć zasad w takim stanie rzeczy? Mówię jedno, ale w kościele jest zupełnie inaczej – śmiało! Jakie tam są przepisy! Nikt nie zwraca na to uwagi. Inspektor (oczywiście świecki. – V.T.) myśli tylko o tym, jak szybko zakończy się usługa i jest niezadowolony, jeśli ktoś czyta osobno. Myślałam, żeby sama zająć się tą sprawą, ale nie mam odwagi. Oznacza to antagonizowanie proboszcza, inspektora i całej bursy. Ten ostatni już zaczyna być niezadowolony z mojego kierunku. Jedyna nadzieja na reformę…”

Nie pisze tego jakiś fanatyk kościelności, autor nie planuje zostać mnichem, na akademii nie miał nic przeciwko liberalizmowi w sprawach kościelnych i oceniał szkołę teologiczną tak samo, jak oceniają ją obecnie różni „kościelni” publicyści . Czy nie jest jasne, jak wielkie jest kłamstwo współczesnych seminariów „teologicznych”, skoro takie gorzkie krzyki słychać od kogoś, po kim najmniej się tego spodziewasz! Już czas, najwyższy czas na Rosjanina Sobór o założenie prawdziwych szkół teologicznych, które służyłyby tylko jej, która teraz tak potrzebuje duchownych i opiekunów! Szkoła teologiczna musi być szkołą kościelną!