Acmeizm w literaturze, krótki opis. Literatura. Teoria. Ameizm jako ruch literacki. Członkowie Klubu Poetyckiego

Acmeizm to ruch poetycki, który zaczął nabierać kształtu około 1910 roku. Założycielami byli N. Gumilow i S. Gorodecki, dołączyli do nich także O. Mandelstam, W. Narbut, M. Zenkiewicz, N. Otsup i kilku innych poetów, którzy głosili potrzebę częściowego odrzucenia niektórych nakazów „tradycyjna” symbolika. Krytykowano mistyczne aspiracje do „niepoznawalnego”: „Wśród akmeistów róża znów stała się dobra sama w sobie, ze swoimi płatkami, zapachem i kolorem, a nie dzięki możliwym podobieństwom do mistycznej miłości czy czegokolwiek innego” (S. Gorodetsky). Akceptując wszystkie podstawowe założenia symboliki, którą uznawano za „godnego ojca”, domagali się jej reformy tylko w jednym obszarze; byli przeciwni temu, aby symboliści skierowali „swoje główne siły w rejon nieznanego” [„bratali się z mistycyzmem, potem z teozofią, potem z okultyzmem” (Gumilow)], w rejon niepoznawalnego. Sprzeciwiając się tym elementom symboliki, akmeiści wskazywali, że tego, co niepoznawalne, w samym znaczeniu tego słowa, nie można poznać. Stąd pragnienie akmeistów, aby uwolnić literaturę od niejasności kultywowanych przez symbolistów i przywrócić jej przejrzystość i przystępność. „Główna rola literatury” – mówi Gumilow – „została poważnie zagrożona przez mistycznych symbolistów, ponieważ zamienili ją w formuły dla własnych tajemniczych kontaktów z niepoznawalnym”.

Acmeizm był jeszcze bardziej heterogeniczny niż symbolika. Ale jeśli symboliści opierali się na tradycjach poezji romantycznej, akmeiści kierowali się tradycjami francuskiego klasycyzmu XVIII wieku. Celem nowego ruchu jest akceptacja świata rzeczywistego, namacalnego, widzialnego, słyszalnego. Ale odrzucając symbolistyczną celową niejasność i nieartykułowość wersetów, które spowijają prawdziwy świat mglistą zasłoną mistycznych alegorii, akmeiści nie zaprzeczali istnieniu inności ducha lub niepoznawalnego, ale odmówili pisania o tym wszystkim, uważając to za „nieczyste”. Jednocześnie pozostawiono artystce szansę zbliżenia się do granicy tego „niepoznawalnego”, zwłaszcza tam, gdzie mowa o psychice, tajemnicy uczuć i zamętu ducha.

Jednym z głównych założeń Acmeizmu jest teza o „bezwarunkowej” akceptacji świata. Ale ideały akmeistów zderzyły się ze społecznymi sprzecznościami rosyjskiej rzeczywistości, od której starali się uciec, próbując izolować się w problemach estetycznych, za co Blok ich zarzucał, mówiąc, że akmeiści „nie mają i nie chcą mieć cień idei o poezji rosyjskiej i życiu świata w ogóle.”

Acmeizm głosił, że zadaniem literatury jest „piękna klarowność” (M.A. Kuzmin), czyli klaryzm (od łac. clarus – jasny). Akmeiści nazwali swój ruch adamizmem, kojarząc z biblijnym Adamem ideę jasnego i bezpośredniego spojrzenia na świat. Akmeiści ze wszystkich sił starali się przywrócić literaturę życiu, rzeczom, człowiekowi, naturze. „Jako adamiści jesteśmy trochę leśnymi zwierzętami” – deklaruje Gumilow – „i w żadnym wypadku nie oddamy tego, co w nas zwierzęce, w zamian za neurastenię”. Zaczęli walczyć, jak to ujęli, „o ten świat brzmiący, kolorowy, mający kształty, wagę i czas, o naszą planetę Ziemię”. Acmeizm głosił „prosty” język poetycki, w którym słowa bezpośrednio nazywały przedmioty. W porównaniu z symboliką i pokrewnymi ruchami – surrealizmem i futuryzmem – można wyróżnić przede wszystkim takie cechy, jak materialność i owa-światowość przedstawianego świata, w którym „każdy przedstawiony przedmiot jest sobie równy”. Akmeiści od samego początku deklarowali umiłowanie obiektywizmu. Gumilow nawoływał, aby szukać nie „chwiejnych słów”, ale słów „o bardziej stabilnej treści”. Rzecz zadecydowała o dominacji rzeczowników w poezji i niewielkiej roli czasownika, który jest całkowicie nieobecny w wielu dziełach, zwłaszcza u Anny Achmatowej.

O ile symboliści nasycali swoje wiersze intensywnym pierwiastkiem muzycznym, o tyle akmeiści nie dostrzegali tak nieograniczonej wewnętrznej wartości wiersza i melodii słownej i starannie dbali o klarowność logiczną i klarowność merytoryczną wiersza.

Charakterystyczne jest także osłabienie melodyjności wierszy i tendencja do wyrażeń prostego języka potocznego.

Poetyckie narracje akmeistów wyróżnia lakonizm, przejrzystość fabuły lirycznej i ostrość zakończenia.

Twórczość Acmeistów charakteryzuje się zainteresowaniem minionymi epokami literackimi: „Nostalgia za kulturą światową” - tak później zdefiniował Acmeizm O. E. Mandelstama. Takie są motywy i nastroje „egzotycznej powieści” Gumilowa; obrazy starożytnego pisma rosyjskiego Dantego i powieści psychologicznej z XIX wieku. od A. A. Achmatowej; Starożytność według Mandelstama.

Estetyzacja tego, co „ziemskie”, zawężenie problematyki (w wyniku ignorowania prawdziwych namiętności epoki, jej znaków i konfliktów), estetyzacja drobiazgów nie pozwoliła na wzniesienie się (upadek) poezji akmeizmu realna rzeczywistość, przede wszystkim społeczna. Niemniej jednak, być może ze względu na niekonsekwencję i sprzeczność programu, mimo wszystko wyraziła się potrzeba realizmu, wyznaczając dalsze ścieżki najpotężniejszych mistrzów tej grupy, czyli Gumilowa, Achmatowej i Mandelstama. Ich wewnętrzny realizm dobrze odczuli ich współcześni, rozumiejąc jednocześnie specyfikę ich metody artystycznej. Próbując znaleźć termin, który zastąpi pełnowartościowe słowo „realizm” i będzie odpowiadał charakterystyce Acmeizmu, V.M. Żyrmuński napisał w artykule „Pokonanie symboliki”:

„Z pewną ostrożnością można mówić o ideale „hiperborejczyków” jako o neorealizmie, rozumieniu przez realizm artystyczny dokładnego, mało zniekształconego subiektywnym doświadczeniem mentalnym i estetycznym, przenoszeniu odrębnych i odrębnych wrażeń przede wszystkim życia zewnętrznego, a także życie mentalne, postrzegane z zewnętrznej, najbardziej odrębnej i odrębnej strony; z zastrzeżeniem oczywiście, że dla młodych poetów wcale nie jest konieczne dążenie do naturalistycznej prostoty mowy prozatorskiej, co dawnym realistom wydawało się nieuniknione, że od epoki symboliki odziedziczyli oni podejście do języka jako dzieła sztuki .”

I rzeczywiście realizm akmeistów naznaczony był oczywistymi cechami nowości – przede wszystkim oczywiście w odniesieniu do symboliki.

Pomiędzy akmeistami istniało wiele różnic, które ujawniły się niemal od samego początku powstania tej grupy. Rzadko który z nich trzymał się głoszonych manifestów – prawie wszystkie były szersze i wyższe od głoszonych i deklarowanych programów. Każdy poszedł swoją drogą i trudno sobie wyobrazić bardziej odmiennych artystów niż na przykład Achmatowa, Gumilow, Mandelstam, których twórcze losy ukształtowały się w wewnętrznych polemikach z akmeizmem.

O nurcie poetyckim:

Acmeizm (od greckiego akme - najwyższy stopień czegoś, rozkwit, dojrzałość, szczyt, krawędź) to jeden z ruchów modernistycznych w poezji rosyjskiej lat 1910. XX wieku, powstały w reakcji na skrajności symboliki.

Pokonując upodobanie symbolistów do „nadrzeczywistości”, polisemii i płynności obrazów, skomplikowanych metafor, akmeiści dążyli do zmysłowej plastyczno-materialnej klarowności obrazu oraz dokładności, precyzji słowo poetyckie. Ich „ziemska” poezja skłonna jest do intymności, estetyzacji i poetyki uczuć pierwotnego człowieka. Acmeizm charakteryzował się skrajną apolitycznością, całkowitą obojętnością na palące problemy naszych czasów.

Akmeiści, którzy zastąpili symbolistów, nie mieli szczegółowego programu filozoficznego i estetycznego. Jeśli jednak w poezji symbolizmu czynnikiem determinującym była przemijalność, bezpośredniość istnienia, pewna tajemnica spowita aurą mistycyzmu, to realistyczny pogląd na rzeczy został uznany za kamień węgielny poezji akmeizmu. Niejasną niestabilność i niejasność symboli zastąpiono precyzyjnymi obrazami werbalnymi. Według Acmeistsa słowo to powinno nabrać swojego pierwotnego znaczenia.

Najwyższy punkt w hierarchii wartości była dla nich kultura, tożsama z powszechną pamięcią ludzką. Dlatego akmeiści często sięgają po tematy i obrazy mitologiczne. O ile symboliści skupiali swoją twórczość na muzyce, o tyle akmeiści skupiali się na sztukach przestrzennych: architekturze, rzeźbie, malarstwie. Fascynacja trójwymiarowym światem znalazła wyraz w zamiłowaniu acmeistów do obiektywizmu: kolorowy, czasem egzotyczny szczegół można było wykorzystać do celów czysto obrazowych. Oznacza to, że „przezwyciężenie” symboliki nastąpiło nie tyle w sferze idei ogólnych, ile w dziedzinie stylistyki poetyckiej. W tym sensie akmeizm był równie konceptualny jak symbolika i pod tym względem niewątpliwie stanowią one ciągłość.

Cechą charakterystyczną kręgu poetów akmeistycznych była „spójność organizacyjna”. Zasadniczo akmeiści byli nie tyle zorganizowanym ruchem ze wspólną platformą teoretyczną, ile raczej grupą utalentowanych i bardzo różnych poetów, których łączyła osobista przyjaźń. Symboliści nie mieli nic takiego: próby Bryusowa, aby ponownie zjednoczyć braci, poszły na marne. To samo zaobserwowano wśród futurystów – pomimo obfitości wydawanych przez nich manifestów zbiorowych. Akmeiści, czyli – jak ich też nazywano – „Hyperborejczycy” (od nazwy drukowanego rzecznika Acmeizmu, pisma i wydawnictwa „Hyperboreas”), natychmiast zaczęli działać jako jedna grupa. Nadali swojemu związkowi znamienną nazwę „Warsztat Poetów”. A początek nowego ruchu (który później stał się niemal „warunkiem obowiązkowym” pojawienia się nowych grup poetyckich w Rosji) naznaczony był skandalem.

Jesienią 1911 r. w salonie poetyckim Wiaczesława Iwanowa, słynnej „Wieży”, doszło do „zamieszki”, gdzie gromadziło się towarzystwo poetyckie i czytano i omawiano poezję. Kilku utalentowanych młodych poetów wyzywająco opuściło kolejne spotkanie Akademii Wierszy, oburzonych uwłaczającą krytyką „mistrzów” symboliki. Nadieżda Mandelstam opisuje to wydarzenie w następujący sposób: „„Syna marnotrawnego” Gumilowa czytano w „Akademii wiersza”, gdzie panował Wiaczesław Iwanow, w otoczeniu pełnych szacunku studentów. Poddał „Syna Marnotrawnego” prawdziwej zagładzie. Przemówienie było tak niegrzeczne i ostre, że przyjaciele Gumilowa opuścili „Akademię” i zorganizowali „Warsztat Poetów” – wbrew niej”.

A rok później, jesienią 1912 r., sześciu głównych członków „Warsztatu” postanowiło nie tylko formalnie, ale i ideologicznie oddzielić się od symbolistów. Zorganizowali nową wspólnotę, nazywając siebie „akmeistami”, czyli szczytem. Jednocześnie zachowano „Warsztat Poetów” jako strukturę organizacyjną - akmeiści pozostali w nim jako wewnętrzne stowarzyszenie poetyckie.

Główne idee akmeizmu zostały przedstawione w programowych artykułach N. Gumilowa „Dziedzictwo symbolizmu i akmeizmu” oraz S. Gorodeckiego „Niektóre nurty we współczesnej poezji rosyjskiej”, opublikowanych w czasopiśmie „Apollo” (1913, nr 1 ), opublikowane pod redakcją S. Makowskiego. Pierwszy z nich stwierdził: „Symbolizm zastępuje nowy kierunek, jakkolwiek by się go nie nazwał, czy to akmeizm (od słowa akme – najwyższy stopień czegoś, czas rozkwitu), czy adamizm (odważnie stanowczy i jasny pogląd życia), w każdym razie wymagającym większej równowagi sił i dokładniejszej znajomości relacji między podmiotem a przedmiotem, niż miało to miejsce w symbolice. Aby jednak ruch ten ugruntował się w całości i stał się godnym następcą poprzedniego, konieczne jest, aby przyjął swoje dziedzictwo i odpowiedział na wszystkie stawiane przez siebie pytania. Chwała przodków zobowiązuje, a symbolika była godnym ojcem.”

S. Gorodecki uważał, że „symbolika... wypełniwszy świat «korespondencjami», zamieniła go w fantom, ważny tylko o tyle, o ile... prześwituje przez inne światy, i umniejszał jego wysoką wartość wewnętrzną. Wśród akmeistów róża znów stała się dobra sama w sobie, ze swoimi płatkami, zapachem i kolorem, a nie ze swoimi możliwymi podobieństwami do mistycznej miłości czy czegokolwiek innego.

W 1913 roku powstał także artykuł Mandelstama „Poranek akmeizmu”, który ukazał się dopiero sześć lat później. Opóźnienie w publikacji nie było przypadkowe: acmeistyczne poglądy Mandelstama znacznie odbiegały od deklaracji Gumilowa i Gorodeckiego i nie trafiły na łamy Apolla.

Jednak, jak zauważa T. Skryabina, „idea nowego kierunku została po raz pierwszy wyrażona na łamach Apolla znacznie wcześniej: w 1910 r. w czasopiśmie pojawił się M. Kuźmin z artykułem „O pięknej jasności”, który zapowiadał pojawienie się deklaracji akmeizmu. W chwili pisania tego artykułu Kuzmin był już dojrzałym mężczyzną i miał doświadczenie we współpracy z periodykami symbolistycznymi. Kuzmin przeciwstawił nieziemskie i mgliste objawienia symbolistów, „niezrozumiałe i ciemne w sztuce”, z „piękną klarownością”, „klaryzmem” (od greckiego clarus - klarowność). Artysta, zdaniem Kuźmina, musi nieść światu jasność, a nie zaciemniać, ale wyjaśniać znaczenie rzeczy, szukać harmonii z otoczeniem. Filozoficzne i religijne poszukiwania symbolistów nie urzekły Kuzmina: zadaniem artysty jest skupienie się na estetycznej stronie kreatywności i umiejętności artystycznych. „Symbol, ciemny w najgłębszej głębi”, ustępuje miejsca wyraźnym strukturom i zachwytowi „cudownych drobiazgów”. Idee Kuźmina nie mogły nie wpłynąć na akmeistów: „piękna klarowność” okazała się pożądana przez większość uczestników „Warsztatów poetów”.

Innego „zwiastuna” akmeizmu można uznać za In. Annensky’ego, który formalnie będąc symbolistą, faktycznie oddał mu hołd dopiero w początkach jego twórczości. Następnie Annensky poszedł inną drogą: idee późnej symboliki praktycznie nie miały wpływu na jego poezję. Ale prostota i przejrzystość jego wierszy były dobrze rozumiane przez akmeistów.

Trzy lata po opublikowaniu artykułu Kuzmina w Apollo ukazały się manifesty Gumilowa i Gorodeckiego - od tego momentu zwyczajowo liczy się istnienie akmeizmu jako ustalonego ruchu literackiego.

Acmeizm ma sześciu najaktywniejszych uczestników ruchu: N. Gumilowa, A. Achmatową, O. Mandelstama, S. Gorodeckiego, M. Zenkiewicza, W. Narbuta. G. Iwanow twierdził, że jest „siódmym akmeistą”, ale takiemu punktowi widzenia sprzeciwiała się A. Achmatowa, która stwierdziła, że „akmeistów było sześciu, a siódmego nigdy nie było”. Zgodził się z nią O. Mandelstam, który jednak uważał, że sześciu to za dużo: „Akmeistów jest tylko sześciu, a wśród nich był jeden dodatkowy…” Mandelstam wyjaśnił, że Gumilow „pociągał” Gorodeckiego, nie odważając się przeciwstawić się ówczesnym potężnym symbolistom jedynie z „żółtymi ustami”. „Gorodecki był [w tym czasie] słynny poeta..." W inny czas W pracach „Warsztatu Poetów” udział wzięli: G. Adamowicz, N. Bruni, Nas. Gippius, Vl. Gippius, G. Iwanow, N. Klyuev, M. Kuzmin, E. Kuzmina-Karavaeva, M. Lozinsky, V. Khlebnikov itp. Na spotkaniach „Warsztatu”, w przeciwieństwie do spotkań Symbolistów, rozwiązywano konkretne kwestie : „Warsztat” był szkołą doskonalenia umiejętności poetyckich, stowarzyszeniem zawodowym.

Acmeizm jako ruch literacki zrzeszał wyjątkowo utalentowanych poetów - Gumilowa, Achmatową, Mandelstama, których kształtowanie się jednostek twórczych odbywało się w atmosferze „Warsztatu Poetyckiego”. Historię Acmeizmu można potraktować jako rodzaj dialogu pomiędzy tymi trzema wybitnymi przedstawicielami. Jednocześnie adamizm Gorodeckiego, Zenkiewicza i Narbuta, tworzących naturalistyczne skrzydło ruchu, znacznie różnił się od „czystego” akmeizmu wspomnianych poetów. Różnica między adamistami a triadą Gumilow – Achmatowa – Mandelstam była wielokrotnie odnotowywana w krytyce.

Jako ruch literacki Acmeizm nie trwał długo – około dwóch lat. W lutym 1914 nastąpił podział. „Warsztat Poetów” został zamknięty. Acmeistom udało się opublikować dziesięć numerów swojego pisma „Hyperborea” (red. M. Łoziński) oraz kilka almanachów.

„Symbolika zanikała” - Gumilew się w tym nie mylił, ale nie udało mu się stworzyć ruchu tak potężnego jak rosyjska symbolika. Acmeizm nie zdobył przyczółka jako wiodący ruch poetycki. Za przyczynę jego szybkiego upadku podaje się m.in. „nieprzystosowanie ideowe ruchu do warunków radykalnie zmienionej rzeczywistości”. W. Bryusow zauważył, że „akmeistów charakteryzuje rozbieżność między praktyką a teorią”, a „ich praktyka miała charakter czysto symboliczny”. W tym właśnie widział kryzys akmeizmu. Jednak wypowiedzi Bryusowa na temat akmeizmu były zawsze ostre; początkowo stwierdził, że „... akmeizm to wynalazek, kaprys, metropolitalny dziwactwo” i zapowiedział: „... najprawdopodobniej za rok lub dwa nie będzie już akmeizmu. Zniknie samo jego imię” i w 1922 roku w jednym ze swoich artykułów generalnie odmawia mu prawa do miana kierunku, szkoły, uważając, że w akmeizmie nie ma nic poważnego i oryginalnego i że „jest on poza głównym nurtem” literatury.”

Jednakże próby wznowienia działalności stowarzyszenia podejmowano później niejednokrotnie. Drugim „Warsztatem Poetów”, założonym latem 1916 r., kierowali G. Iwanow wraz z G. Adamowiczem. Ale to też nie trwało długo. W 1920 r. powstał trzeci „Warsztat Poetów”, który był ostatnią próbą Gumilowa organizacyjnego zachowania linii akmeistów. Poeci uważający się za część szkoły akmeizmu zjednoczeni pod jego skrzydłami: S. Neldichen, N. Otsup, N. Chukovsky, I. Odoevtseva, N. Berberova, Vs. Rozhdestvensky, N. Oleinikov, L. Lipavsky, K. Vatinov, V. Posner i inni. Trzeci „Warsztat Poetów” istniał w Piotrogrodzie przez około trzy lata (równolegle ze studiem „Sounding Shell”) - aż do tragicznej śmierci N. Gumilowa.

Twórcze losy poetów, w ten czy inny sposób związanych z akmeizmem, rozwijały się inaczej: N. Klyuev oświadczył później, że nie angażuje się w działalność wspólnoty; G. Iwanow i G. Adamowicz kontynuowali i rozwijali wiele zasad akmeizmu na emigracji; Acmeizm nie wywarł zauważalnego wpływu na W. Chlebnikowa. W Czas sowiecki styl poetycki akmeistów (głównie N. Gumilowa) naśladowali N. Tichonow, E. Bagritski, I. Selwinski, M. Swietłow.

W porównaniu z innymi ruchami poetyckimi języka rosyjskiego Srebrny wiek Acmeizm wydaje się pod wieloma względami zjawiskiem marginalnym. Nie ma odpowiednika w innych literaturach europejskich (czego nie można powiedzieć na przykład o symbolice i futuryzmie); tym bardziej zaskakują słowa Bloka, literackiego przeciwnika Gumilowa, który oświadczył, że akmeizm to po prostu „rzecz obca z importu”. Przecież to akmeizm okazał się niezwykle owocny dla literatury rosyjskiej. Achmatowej i Mandelstamowi udało się pozostawić po sobie „wieczne słowa”. Gumilow pojawia się w swoich wierszach jako jedna z najwybitniejszych postaci okrutnych czasów rewolucji i wojen światowych. A dziś, prawie sto lat później, zainteresowanie akmeizmem pozostało głównie dlatego, że wiąże się z nim twórczość tych wybitnych poetów, którzy wywarli znaczący wpływ na losy poezji rosyjskiej XX wieku.

Podstawowe zasady akmeizmu:

Wyzwolenie poezji od symbolizmu odwołuje się do ideału, przywracając mu klarowność;

Odrzucenie mistycznej mgławicy, akceptacja ziemskiego świata w jego różnorodności, widocznej konkretności, dźwięczności, barwności;

Chęć nadania słowu określonego, precyzyjnego znaczenia;

Obiektywizm i klarowność obrazów, precyzja szczegółów;

Odwołaj się do osoby, do „autentyczności” jego uczuć;

Poetyka świata pierwotnych emocji, prymitywnych zasad biologiczno-przyrodniczych;

Apel z przeszłością epoki literackie, najszersze skojarzenia estetyczne, „tęsknota za kulturą światową”.

Acmeizm to ruch, który powstał w poezji rosyjskiej w 1910 roku jako alternatywa dla symboliki w czasie jej kryzysu. Był to czas, kiedy „poetycka młodzież miała już świadomość, że kontynuowanie tańca na swojej symbolicznej linie nad otchłanią wszechświata jest nie tylko ryzykowne, ale i daremne, gdyż widzowie, zmęczeni kartonowymi słońcami i gwiazdami wklejanymi na czarny perkal symbolicznego nieba, zaczął ziewać i uciekać. Magazyn „Waga”, wokół którego skupiali się najważniejsi przedstawiciele tego nurtu, przestał istnieć. Ukazujące się obecnie czasopismo „Apollo” udzieliło schronienia byłym członkom „Vekhi”, choć nie stało się dla nich Dom rodziców. Wśród przedstawicieli tego nurtu i w ich poglądach nie było jedności i zgody przyszły los symbolika, wł twórczość poetycka. Zatem W. Bryusow uważał poezję jedynie za sztukę, a W. Iwanow widział w niej funkcje religijne i mistyczne.

Pojawienie się akmeizmu było również spowodowane pilną potrzebą czasu. „Symbolika narodziła się w momencie historycznego upadku i duchowej pustyni. Jego misją było przywrócenie praw ducha, ponowne tchnięcie poezji w świat, który o niej zapomniał. Acmeizm... pojawił się w Rosji, aby stawić czoła wielkiemu wyzwaniu XX wieku: w latach 1914, 1917, a dla niektórych w 1937 r.” – mówi Nikita Struve.

20 października 1911 roku powstało „Echo Poetów” (nieprzypadkowo, a sama nazwa wyrażała stosunek do poezji jako rzemiosła), które stało się prekursorem akmeizmu. Głównym trzonem Warsztatu byli M. S. Gumilew, A. A. Achmatowa, O. E. Mandelstam, V. I. Narbut, M. A. Zenkevich. W październiku ukazał się pierwszy numer pisma „Hyperborea” („Wiatr Wędrówek”).

Pierwsze dyskusje związane z powstaniem nowego ruchu literackiego rozpoczęły się wkrótce po powstaniu Pracowni. 18 lutego 1912 r. w redakcji magazynu „Apollo” na kolejnym posiedzeniu Akademii W. Iwanow i A. Bieły złożyli sprawozdania na temat symboliki. Zastrzeżenia głoszące oddzielenie od symboliki zgłaszali ich przeciwnicy – M. Gumilow i S. Gorodecki, którzy zapowiedzieli utworzenie szkoły literackiej – Acmeizm.

Acme - z języka greckiego, co oznacza najwyższy stopień czegoś, kolor, czas kwitnienia. Acmeizm oznaczał zatem rozkwitające życie pełne mocy, apogeum, najwyższy rozwój, Acmeist - twórcę, pioniera, który gloryfikuje życie we wszystkich jego przejawach... Na tarczy Acmeistów było napisane: jasność, prostota, afirmacja rzeczywistości życia.”

W przeciwieństwie do S. Gorodeckiego (patrz jego raport „Symbolizm i akmeizm”, 1912) M. Gumilew uważał, że akmeizm wywodzi się z symboliki i ma z nią punkty styczności. W swoim artykule, opublikowanym po raz pierwszy w czasopiśmie Apollo w 1913 r., „Dziedzictwo symbolizmu i akmeizmu”, M. Gumilow ujawnia wspólne cechy oraz różnice między akmeizmem a symbolizmem. Uważa, że akmeizm powinien stać się godnym spadkobiercą ruchu, który go poprzedzał, dostrzec jego dziedzictwo i odpowiedzieć na stawiane przez niego pytania.

Cechą charakterystyczną koncepcji estetycznej akmeistów był sprzeciw wobec „obowiązkowego mistycyzmu” symbolistów. „Boję się wszelkiego mistycyzmu” – powiedział Nikołaj Stiepanowicz (Gumilow), „boję się pędzić do innych światów, bo nie chcę dawać czytelnikowi rachunków, które zapłacą nie ja, ale ktoś inny nieznana siła.”

Ale jako przeciwwaga dla symbolistów, akmeiści uznawali ideały piękna, które zrodziły się z estetyzacji samej natury. „Wolną przyrodę” i cieszenie się nią uznano za najwyższe piękno świata. W ateistycznym manifeście S. Gorodeckiego „Niektóre nurty we współczesnej poezji rosyjskiej” promuje się „nierozerwalną jedność ziemi i człowieka” i podejmuje się próbę zaszczepienia w sztuce nowego światopoglądu – akmeizmu.

Akmeiści nazywają ideał człowieka „pierwotnym Adamem”, którego chcieli widzieć jako pogodnego, spontanicznego i mądrego. Stąd akmeiści mają odwagę nazywać rzeczy po imieniu, a także odważne, trzeźwe spojrzenie na świat materialny.

Głoszono, że słowo jest jedyną wartością artystyczną wiersza, podkreślając wagę jego strony materialnej. Krótko mówiąc, najważniejsza jest jego „świadoma treść, Logos”, która nią nie jest część integralna treść słowa, ale pełni rolę jego formalnego składnika. Treść słowa wyrażała się poprzez jego formę.

O. Mandelstam widział główną cechę języka rosyjskiego w tym, że jest to język „hellenistyczny”. Język rosyjski nie potrzebuje obcej symboliki, ponieważ sam język jest już w swojej istocie symboliczny i daje poecie obrazy.

W celowej symbolizacji akmeiści dostrzegli przyczynę śmierci prawdziwej dynamicznej natury języka. Dążyli zatem do semantycznej prostoty i przejrzystości, „czystości” materiału słownictwa. Kiedy symboliści zredukowali symbol głównej zasady artystycznej, akmeiści użyli go jako jednego z tropów. „Nie godzimy się na to, by poświęcać mu inne środki poetyckiego wpływu i zabiegać o ich całkowitą spójność”. Dążąc do prostoty i przejrzystości, poczucia świata materialnego, akmeiści uciekali się do szczegółowych szkiców rzeczy i przedmiotów, dlatego zasada detalu stała się dla nich kanonizowaną techniką artystyczną. Przywrócili harmonię architektoniczną i kompletność kompozycji wiersza. „Duch konstrukcji, architektoniczność to uznanie przydatności rzeczy, rzeczywistości jako takiej (bez korelacji z inną rzeczywistością), to uznanie trójwymiarowego wymiaru świata, nie jako więzienia, nie jako brzemię, lecz jako pałac dany przez Boga”.

Materiałem konstrukcyjnym, elementami nośnymi kompozycji były słowo, kolor, światło, smak, przestrzeń, linia, które przyczyniły się do malowniczości, dekoracyjności stylu (G. Iwanow, G. Adamowicz, V. Junger), plastyczność , używano gestów (M. Gumilyov, O. Mandelstam).

Dlatego też, aby szukać i odnajdywać pokój w sobie, żyć w pokoju ze sobą i światem, pisać logicznie, wyrażać się jasno, kochać słowo, być mistrzowskim architektem, powstrzymywać chaos jasnym wyrazem, formie, wspomagana jest kolejna zasada poetyki akmeistycznej - zasada klarycyzmu (doskonała klarowność), opracowana przez G. Kuźmina.

Głównym gatunkiem literackim akmeistów jest stała poezja liryczna. Powstały miniatury liryczne, szkice z życia, szkice. Podejmowana jest próba wskrzeszenia klasycznych form starożytnej poezji greckiej. Adamowicz, Wierchowieński, Stolica, Kuźmin przywracają w swojej twórczości bukoliczne gatunki sielanek, sielanek i eklog.

Poezję akmeizmu charakteryzowała wzmożona tendencja do skojarzeń kulturowych, nawiązywała do minionych epok literackich. „Tęsknota za kulturą światową” – tak później zdefiniował akmeizm O. Mandelstama. „Każdy kierunek jest zakochany w tym czy innym twórcy epoki. I to nie przypadek, że przedstawicielami idei akmeizmu, „fundamentami” jego struktury był Szekspir, który pokazał „ wewnętrzny świat człowiekiem”, Rabelais, który śpiewał „ciało i jego radości, mądrą fizjologię”, Villon, który „opowiadał... o życiu” i Théophile Gautier, który dla tego życia znalazł „w sztuce godne ubrania o nienagannych formach”. Połączenie w sobie tych czterech chwil to marzenie jednoczące ludzi, którzy tak śmiało nazywali siebie akmeistami.

”, którego głównymi postaciami byli założyciele Acmeism N. S. Gumilow, A. Achmatowa (która była jego sekretarzem i aktywnym uczestnikiem) i S. M. Gorodecki.

Współcześni podają także inne interpretacje tego terminu: Włodzimierz Piast jego korzeni dopatrywał się w pseudonimie Anny Achmatowej, który po łacinie brzmiał jak „akmatus”, niektórzy wskazywali na jego związek z greckim „akme” – „krawędź”.

Termin „akmeizm” zaproponowali N. Gumilow i S. M. Gorodecki: ich zdaniem przeżywający kryzys symbolizm zostaje zastąpiony kierunkiem uogólniającym doświadczenia swoich poprzedników i prowadzącym poetę na nowe wyżyny twórczych osiągnięć .

Nazwa ruchu literackiego, zdaniem A. Biełego, została wybrana w ogniu kontrowersji i nie była do końca uzasadniona: Wiaczesław Iwanow żartobliwie mówił o „akmeizmie” i „adamizmie”, Nikołaj Gumilow podchwycił przypadkowo rzucone słowa i nazwał grupę bliskich mu poetów, akmeistów.

Acmeizm opierał się na upodobaniu do opisu prawdziwego, ziemskiego życia, ale był postrzegany aspołecznie i ahistorycznie. Opisano drobne rzeczy życia i obiektywnego świata. Zdolny i ambitny organizator Acmeizmu marzył o stworzeniu „kierunku kierunków” - ruchu literackiego odzwierciedlającego wygląd całej współczesnej poezji rosyjskiej.

Akmeizm w twórczości pisarzy

Literatura

Kazak W. Leksykon literatury rosyjskiej XX wieku = Lexikon der russischen Literatur ab 1917. - M.: RIK „Kultura”, 1996. - 492 s. - 5000 egzemplarzy. - ISBN 5-8334-0019-8
Kikhney L. G. Acmeizm: światopogląd i poetyka. - M.: Planeta, 2005. Wyd. 2. 184 s. ISBN 5-88547-097-X.

Spinki do mankietów

Fundacja Wikimedia. 2010.

Zobacz, co oznacza „akmeizm” w innych słownikach:

- (od greckiego rozkwit, szczyt, krawędź) ruch literacki odzwierciedlający nową estetykę. tendencje w sztuce wczesnej XX wieku, który obejmował nie tylko literaturę, ale także malarstwo (K. Korovin, F. Malyavin, B. Kustodiew) i muzykę (A. Lyadov… Encyklopedia kulturoznawstwa

Acmeizm, liczba mnoga nie, m. [z gr. akme – góra] (dosł.). Jeden z nurtów poezji rosyjskiej X lat XX wieku, przeciwstawiający się symbolice. Duży słownik obcojęzyczne słowa. Wydawnictwo „IDDK”, 2007. acmeism a, liczba mnoga. Nie m. (… Słownik obcych słów języka rosyjskiego

acmeizm- a, m. acmé f. gr. wierzchołek. Niezwykle reakcyjny ruch burżuazyjno-szlachecki w literaturze rosyjskiej, który powstał w latach 1912-1913. Poezję akmeistów cechował indywidualizm, estetyzm, formalizm i głoszenie sztuki dla sztuki. SI... ... Historyczny słownik galicyzmów języka rosyjskiego

- (od greckiego akme, najwyższy stopień czegoś, kwitnąca siła), ruch w poezji rosyjskiej lat 1910-tych. (S.M. Gorodetsky, M.A. Kuźmin, wczesny N.S. Gumilew, A.A. Achmatowa, O.E. Mandelstam). Pokonanie upodobania symbolistów do tego, co nadrzeczywiste,... ... Nowoczesna encyklopedia

- (od greckiego akme, najwyższy stopień czegoś, siła rozkwitu), ruch w poezji rosyjskiej lat 10. XX wieku. (S. M. Gorodetsky, M. A. Kuzmin, wczesny N. S. Gumilew, A. A. Achmatowa, O. E. Mandelstam); głosił wyzwolenie poezji od symbolicznych impulsów do... ... Wielki słownik encyklopedyczny

ACMEISM, acmeizm, pl. bez męża (z greckiego akme top) (dosł.). Jeden z nurtów poezji rosyjskiej X lat XX wieku, przeciwstawiający się symbolice. Słownik objaśniający Uszakowa. D.N. Uszakow. 1935 1940… Słownik wyjaśniający Uszakowa

ACMEISM, co, mąż. W literaturze rosyjskiej XX wieku: ruch głoszący wyzwolenie od symboliki. | przym. Acmeist, och, och. Słownik objaśniający Ożegowa. SI. Ozhegov, N.Yu. Szwedowa. 1949 1992… Słownik wyjaśniający Ożegowa

Acmeizm- (od greckiego akme, najwyższy stopień czegoś, kwitnąca siła), ruch w poezji rosyjskiej lat 1910-tych. (S.M. Gorodetsky, M.A. Kuźmin, wczesny N.S. Gumilew, A.A. Achmatowa, O.E. Mandelstam). Przezwyciężanie upodobania symbolistów do „nadrzeczywistości”... ... Ilustrowany słownik encyklopedyczny

- (od greckiego akme - najwyższy stopień czegoś, kwitnąca siła), ruch w poezji rosyjskiej lat 10. XX wieku. Acmeizm wyrósł ze szkoły literackiej „Warsztat poetów” (1911–14), na czele której stali N. S. Gumilow i S. M. Gorodecki, sekretarzem był A. A. Achmatowa, w… ... Encyklopedia literacka

acmeizm- a, tylko jednostki, m. Ruch modernistyczny w poezji rosyjskiej początku XX wieku. (patrz także modernizm ). Kiedy narodził się Acmeizm i nie mieliśmy nikogo bliższego Michaiłowi Leonidowiczowi [Łożinskiemu], on nadal nie chciał wyrzec się symboliki (Achmatow). Powiązany... Popularny słownik języka rosyjskiego

Książki

Historia literatury rosyjskiej srebrnej epoki (lata 90. XIX w. – początek lat dwudziestych XX w.) w 3 częściach. Część 3. Acmeizm, futuryzm i inne. Podręcznik do studiów licencjackich i magisterskich Michajłowa M.V.. Podręcznik odzwierciedla historię literatury rosyjskiej lat 1890-1920, przedstawia jednostki twórcze, kierunki, modyfikacje praktyk artystycznych, specyfikę poszukiwań gatunkowych, ...

40714

Acmeizm(od greckiego akme - najwyższy stopień czegoś, rozkwit, dojrzałość, szczyt, krawędź) - jeden z ruchów modernistycznych w poezji rosyjskiej lat 1910. XX wieku, powstały w reakcji na skrajności symbolizm .

Przezwyciężenie upodobania symbolistów do „nadrzeczywistości”, polisemii i płynności obrazów, skomplikowanych metafor, acmeiści dążyli do zmysłowej, plastyczno-materialnej wyrazistości obrazu i trafności, precyzji słowa poetyckiego. Ich „ziemska” poezja skłonna jest do intymności, estetyzacji i poetyki uczuć pierwotnego człowieka. Dla AKM mi Charakteryzował się skrajną apolitycznością, całkowitą obojętnością na palące problemy naszych czasów.

Akmeiści, który zastąpił symbolistów, nie miał szczegółowego programu filozoficznego i estetycznego. Jeśli jednak w poezji symbolizmu czynnikiem determinującym była przemijalność, bezpośredniość istnienia, pewna tajemnica spowita aurą mistycyzmu, to jako kamień węgielny w poezji Acmeizm wprowadzono realistyczny obraz sytuacji. Niejasną niestabilność i niejasność symboli zastąpiono precyzyjnymi obrazami werbalnymi. Słowo wg acmeiści powinien uzyskać swoje pierwotne znaczenie.

Najwyższym punktem w hierarchii wartości była dla nich kultura, tożsama z powszechną pamięcią ludzką. Dlatego jest to tak powszechne acmeiści odwołuje się do tematów i obrazów mitologicznych. Gdyby symboliści w swojej twórczości kierowali się muzyką, to wtedy acmeiści- sztuki przestrzenne: architektura, rzeźba, malarstwo. Fascynacja trójwymiarowym światem wyrażała się w pasji acmeiści obiektywizm: kolorowy, czasem egzotyczny szczegół można wykorzystać wyłącznie w celach obrazowych. Oznacza to, że „przezwyciężenie” symboliki nastąpiło nie tyle w sferze idei ogólnych, ile w dziedzinie stylistyki poetyckiej. W tym sensie acmeizm były równie pojęciowe jak symbolika i pod tym względem niewątpliwie stanowią ciągłość.

Osobliwość Acmeist kręgu poetów była ich „spójność organizacyjna”. Głównie acmeiści nie stanowili zorganizowanego ruchu o wspólnej platformie teoretycznej, ale raczej grupę utalentowanych i bardzo różnych poetów, których łączyła osobista przyjaźń. Symboliści nie mieli nic takiego: próby Bryusowa, aby ponownie zjednoczyć braci, poszły na marne. To samo zaobserwowano wśród futurystów – pomimo obfitości wydawanych przez nich manifestów zbiorowych. Akmeiści, czyli – jak ich też nazywano – „Hyperborejczykami” (od nazwy drukowanego ustnika Acmeizm, magazyn i wydawnictwo „Hyperborea”), natychmiast działały jako jedna grupa. Nadali swojemu związkowi znamienną nazwę „Warsztat Poetów”. A początek nowego ruchu (który później stał się niemal „warunkiem obowiązkowym” pojawienia się nowych grup poetyckich w Rosji) naznaczony był skandalem.

A rok później, jesienią 1912 r., sześciu głównych członków „Warsztatu” postanowiło nie tylko formalnie, ale i ideologicznie oddzielić się od symbolistów. Zorganizowali nową społeczność, nazywając siebie „ acmeiści", czyli górę. Jednocześnie zachowano „Warsztat Poetów” jako strukturę organizacyjną - acmeiści pozostał w nim jako wewnętrzne stowarzyszenie poetyckie.

Główne pomysły Acmeizm zostały określone w artykułach programowych N. Gumilewa„Dziedzictwo symboliki i acmeizm” i S. Gorodecki „Niektóre trendy we współczesnej poezji rosyjskiej”, opublikowane w czasopiśmie „Apollo” (1913, nr 1), wydawanym pod redakcją S. Makowskiego. Pierwszy z nich stwierdził: „Symbolizm zastępuje nowy kierunek, jakkolwiek by się nie nazywał, acmeizm czy to (od słowa akme – najwyższy stopień czegoś, czas rozkwitu), czy też adamizm (odważnie stanowczy i jasny pogląd na życie), w każdym razie wymagający większej równowagi sił i dokładniejszej znajomości relacji między podmiotem i przedmiot niż miało to miejsce w symbolice. Aby jednak ruch ten ugruntował się w całości i stał się godnym następcą poprzedniego, konieczne jest, aby przyjął swoje dziedzictwo i odpowiedział na wszystkie stawiane przez siebie pytania. Chwała przodków zobowiązuje, a symbolika była godnym ojcem.”

S. Gorodecki uważał, że „symbolika... wypełniwszy świat «korespondencjami», zamieniła go w fantom, ważny tylko o tyle, o ile... prześwituje przez inne światy, i umniejszał jego wysoką wartość wewnętrzną. U acmeiści róża znów stała się dobra sama w sobie, ze swoimi płatkami, zapachem i kolorem, a nie ze swoimi możliwymi podobieństwami do mistycznej miłości czy czegokolwiek innego.

W 1913 roku artykuł Mandelstama „ PoranekAcmeizm", który ukazał się dopiero sześć lat później. Opóźnienie publikacji nie było przypadkowe: acmeistyczny Poglądy Mandelstama znacznie odbiegały od deklaracji Gumilowa i Gorodeckiego i nie trafiły na łamy Apolla.

Jednak, jak zauważa T. Skryabina, „idea nowego kierunku została po raz pierwszy wyrażona na łamach Apolla znacznie wcześniej: w 1910 r. w czasopiśmie pojawił się M. Kuźmin z artykułem „O pięknej jasności”, który zapowiadał pojawienie się deklaracji Acmeizm. W chwili pisania tego artykułu Kuzmin był już dojrzałym mężczyzną i miał doświadczenie we współpracy z periodykami symbolistycznymi. Kuzmin przeciwstawił nieziemskie i mgliste objawienia symbolistów, „niezrozumiałe i ciemne w sztuce”, z „piękną klarownością”, „klaryzmem” (od greckiego clarus - klarowność). Artysta, zdaniem Kuźmina, musi nieść światu jasność, a nie zaciemniać, ale wyjaśniać znaczenie rzeczy, szukać harmonii z otoczeniem. Filozoficzne i religijne poszukiwania symbolistów nie urzekły Kuzmina: zadaniem artysty jest skupienie się na estetycznej stronie kreatywności i umiejętności artystycznych. „Symbol, ciemny w najgłębszej głębi”, ustępuje miejsca wyraźnym strukturom i zachwytowi „cudownych drobiazgów”. Pomysły Kuzmina nie mogły nie wpłynąć acmeiści: „piękna klarowność” okazała się pożądana przez większość uczestników „Warsztatów Poetów”.

Kolejny „zwiastun” Acmeizm można uznać za In. Annensky’ego, który formalnie będąc symbolistą, faktycznie oddał mu hołd dopiero w początkach jego twórczości. Następnie Annensky poszedł inną drogą: idee późnej symboliki praktycznie nie miały wpływu na jego poezję. Ale prostota i przejrzystość jego wierszy zostały dobrze zrozumiane acmeiści.

Trzy lata po opublikowaniu artykułu Kuźmina w Apollo ukazały się manifesty Gumilowa i Gorodeckiego - od tego momentu zwyczajowo odlicza się istnienie Acmeizm jako uznany ruch literacki.

Acmeizm ma sześciu najaktywniejszych uczestników ruchu: N. Gumilowa, A. Achmatowa, O. Mandelstama, S. Gorodeckiego, M. Zenkiewicz, W. Narbut. Za rolę „siódmego” aceista” twierdził G. Iwanow, ale temu stanowisku sprzeciwiła się A. Achmatowa, która stwierdziła, że „ acmeiści było ich sześciu i nigdy nie było siódmego”. Zgodził się z nią O. Mandelstam, który jednak uważał, że sześć to za dużo: „ Akmeistow tylko sześciu, a wśród nich był jeden dodatkowy...” Mandelstam wyjaśnił, że Gumilowa „pociągał” Gorodeckiego, który nie odważył się przeciwstawić potężnym wówczas symbolistom jedynie „żółtymi ustami”. „Gorodecki był [wówczas] sławnym poetą…” W różnych okresach w pracach „Warsztatu poetów” brali udział: G. Adamowicz, N. Bruni, My. Gippius, Vl. Gippius, G. Iwanow, N. Klyuev, M. Kuzmin, E. Kuzmina-Karavaeva, M. Lozinsky, V. Khlebnikov itp. Na spotkaniach „Warsztatu”, w przeciwieństwie do spotkań Symbolistów, rozwiązywano konkretne kwestie : „Warsztat” był szkołą doskonalenia umiejętności poetyckich, stowarzyszeniem zawodowym.

Acmeizm jako kierunek literacki zrzeszał wyjątkowo utalentowanych poetów - Gumilowa, Achmatową, Mandelstama, których kształtowanie się jednostek twórczych odbywało się w atmosferze „Warsztatu Poetów”. Fabuła Acmeizm można uznać za rodzaj dialogu pomiędzy tymi trzema wybitnymi przedstawicielami. Jednocześnie od „czystego” Acmeizm Wymienieni poeci znacząco różnili się od adamizmu Gorodeckiego, Zenkiewicza i Narbuta, tworzących naturalistyczne skrzydło ruchu. W krytyce wielokrotnie podkreślano różnicę między adamistami a triadą Gumilew-Achmatowa-Mandelsztam.

Jako ruch literacki acmeizm nie trwało długo - około dwóch lat. W lutym 1914 nastąpił podział. „Warsztat Poetów” został zamknięty. Akmeiści udało się opublikować dziesięć numerów swojego magazynu „Hyperborea” (red. M. Lozinsky), a także kilka almanachów.

„Symbolika zanikała” - Gumilow nie mylił się w tym, ale nie udało mu się stworzyć ruchu tak potężnego jak rosyjska symbolika. Acmeizm nie udało mu się zdobyć przyczółka jako wiodącego ruchu poetyckiego. Za przyczynę jego szybkiego upadku podaje się m.in. „nieprzystosowanie ideowe ruchu do warunków radykalnie zmienionej rzeczywistości”. W. Bryusow zauważył, że „za acmeiści charakteryzowała się rozbieżnością między praktyką a teorią”, a „ich praktyka miała charakter czysto symboliczny”. To tu widział kryzys. Acmeizm. Jednak wypowiedzi Bryusowa na temat Acmeizm zawsze były surowe; Początkowo stwierdził, że „... acmeizm- wynalazek, kaprys, dziwactwo metropolitalne” i zapowiadał: „...najprawdopodobniej za rok lub dwa nie będzie Acmeizm. Zniknie samo jego imię” i w 1922 roku w jednym ze swoich artykułów generalnie odmawia jej prawa do miana kierunku, szkoły, uważając, że nie ma w tym nic poważnego i oryginalnego. Acmeizm nie i że jest „poza głównym nurtem literatury”.

Jednakże próby wznowienia działalności stowarzyszenia podejmowano później niejednokrotnie. Drugim „Warsztatem Poetów”, założonym latem 1916 r., kierowali G. Iwanow wraz z G. Adamowiczem. Ale to też nie trwało długo. W 1920 roku powstał trzeci „Warsztat Poetów”, który był ostatnią próbą organizacyjnego zachowania Gumilowa acmeistyczny linia. Poeci, którzy uważają się za członków szkoły, zjednoczyli się pod jego skrzydłami Acmeizm: S. Neldichen, N. Otsup, N. Chukovsky, I. Odoevtseva, N. Berberova, Vs. Rozhdestvensky, N. Oleinikov, L. Lipavsky, K. Vatinov, V. Posner i inni. Trzeci „Warsztat Poetów” istniał w Piotrogrodzie przez około trzy lata (równolegle ze studiem „Sounding Shell”) - aż do tragicznej śmierci N. Gumilowa.

Twórcze losy poetów, w taki czy inny sposób powiązane acmeizm, rozwinął się inaczej: N. Klyuev oświadczył później, że nie angażuje się w działalność wspólnoty; G. Iwanow i G. Adamowicz kontynuowali i rozwijali wiele zasad Acmeizm na wygnaniu; na W. Chlebnikowa acmeizm nie miało żadnego zauważalnego wpływu. W czasach sowieckich sposób poetycki acmeiści(głównie N. Gumilowa) naśladowali N. Tichonow, E. Bagritski, I. Selwinski, M. Swietłow.

W porównaniu z innymi ruchami poetyckimi rosyjskiego srebrnego wieku acmeizm pod wieloma względami wydaje się to zjawiskiem marginalnym. Nie ma odpowiednika w innych literaturach europejskich (czego nie można powiedzieć na przykład o symbolice i futuryzmie); tym bardziej zaskakujące są słowa Bloka, literackiego przeciwnika Gumilowa, który to stwierdził acmeizm był po prostu „importowaną zagraniczną rzeczą”. W końcu tak jest acmeizm okazała się niezwykle owocna dla literatury rosyjskiej. Achmatowej i Mandelstamowi udało się pozostawić po sobie „wieczne słowa”. Gumilow pojawia się w swoich wierszach jako jedna z najwybitniejszych postaci okrutnych czasów rewolucji i wojen światowych. A dziś, prawie sto lat później, zainteresowanie Acmeizm zachowała się głównie dlatego, że wiąże się z nią twórczość tych wybitnych poetów, którzy wywarli znaczący wpływ na losy poezji rosyjskiej XX wieku.

Podstawowe zasady akmeizmu:

- wyzwolenie poezji od symbolicznych odwoływań do ideału, przywrócenie jej przejrzystości;
- odrzucenie mgławicy mistycznej, akceptacja świata ziemskiego w jego różnorodności, widocznej konkretności, dźwięczności, barwności;
- chęć nadania słowu określonego, precyzyjnego znaczenia;
— obiektywność i klarowność obrazów, precyzja szczegółów;
- odwołać się do osoby, do „autentyczności” jego uczuć;
— poetyka świata pierwotnych emocji, prymitywnych zasad biologiczno-przyrodniczych;
- echo minionych epok literackich, najszersze skojarzenia estetyczne, „tęsknota za kulturą światową”.

„Do ziemskiego źródła wartości poetyckich”

Lidia Ginzburg

W 1906 roku Walery Bryusow stwierdził, że „krąg rozwoju tej szkoły literackiej, zwanej” nowa poezja„, można uznać za zamknięte.”

Z symboliki wyłonił się nowy ruch literacki – akmeizm – który w momencie kryzysu kontrastował z pierwszym. Odzwierciedlał nowe tendencje estetyczne w sztuce „epoki srebrnej”, choć nie zerwał całkowicie z symboliką. Na początku jego ścieżka twórcza młodzi poeci, przyszli akmeiści, byli bliscy symboliki, uczęszczali na „Środy Iwanowskie” - spotkania literackie w petersburskim mieszkaniu Wiaczesława Iwanowa, zwanym „wieżą”. W „wieży” Iwanowa odbywały się zajęcia dla młodych poetów, podczas których uczyli się wersyfikacji.

Początek nowego ruchu datuje się na początek lat 1910-tych. Otrzymał trzy nieidentyczne nazwy: „acmeizm” (od greckiego „acme” - kwitnienie, szczyt, najwyższy stopień czegoś, krawędź), „Adamizm” (od imienia pierwszego człowieka Adam, odważny, jasny, bezpośredni pogląd świata) i „klaryzm” (piękna klarowność). Każdy z nich odzwierciedlał szczególny aspekt dążeń poetów danego kręgu.

Acmeizm jest więc ruchem modernistycznym, który zadeklarował konkretne zmysłowe postrzeganie świata zewnętrznego, przywracając słowu jego pierwotne, niesymboliczne znaczenie.

Formowanie się platformy uczestników nowego ruchu odbywa się najpierw w „Towarzystwie Miłośników Słowa Artystycznego” („Akademia Poetycka”), a następnie w utworzonym w 1911 roku „Warsztacie Poetów”, gdzie działała opozycja artystyczna kierowani przez Nikołaja Gumilowa i Siergieja Gorodeckiego.

„Warsztat Poetów” to wspólnota poetów, których łączy poczucie, że symbolika osiągnęła już swój najwyższy szczyt. Nazwa ta sięga czasów średniowiecznych stowarzyszeń rzemieślniczych i wyrażała stosunek członków „cechu” do poezji jako przedmiotu czysto polu zawodowym zajęcia. „Warsztat” był szkołą doskonałość zawodowa. Trzon „Warsztatu” tworzyli młodzi poeci, którzy dopiero niedawno zaczęli publikować. Wśród nich byli tacy, których nazwiska w kolejnych dziesięcioleciach składały się na chwałę literatury rosyjskiej.

Do najwybitniejszych przedstawicieli nowego nurtu należeli Nikołaj Gumilow, Anna Achmatowa, Osip Mandelstam, Siergiej Gorodecki, Nikołaj Klujew.

Zebraliśmy się w mieszkaniu jednego z członków „Warsztatu”. Siedząc w kręgu, jeden po drugim czytali swoje nowe wiersze, które następnie szczegółowo omawiali. Odpowiedzialność za prowadzenie spotkania powierzono jednemu z syndyków – liderom „Warsztatu”.

Syndyk miał prawo przerwać przemówienie kolejnego mówcy za pomocą specjalnego dzwonka, jeżeli było ono zbyt ogólne.

Wśród uczestników „Warsztatów” wielkim szacunkiem cieszyła się „filologia domowa”. Uważnie studiowali poezję światową. To nie przypadek, że w ich własnych utworach często można usłyszeć cudze wersety i wiele ukrytych cytatów.

Wśród swoich nauczycieli literatury acmeiści wyróżnili François Villona (z jego uznaniem dla życia), François Rabelais (z wrodzoną „mądrą fizjologią”), Williama Szekspira (z darem wglądu w wewnętrzny świat człowieka), Théophile’a Gautiera (mistrz „nienagannych form”). Do tego należy dodać poetów Baratyńskiego, Tyutczewa i rosyjską prozę klasyczną. Do bezpośrednich poprzedników Acmeizmu zaliczają się Innokenty Annensky, Michaił Kuzmin i Walery Bryusow.

W drugiej połowie 1912 roku sześciu najaktywniejszych uczestników „Warsztatów” – Gumilow, Gorodecki, Achmatowa, Mandelstam, Narbut i Zenkiewicz – zorganizowało szereg wieczorów poetyckich, podczas których deklarowali swoje roszczenia do poprowadzenia literatury rosyjskiej w nowym kierunku .

Władimir Narbut i Michaił Zenkiewicz w swoich wierszach nie tylko bronili „wszystko, co konkretne, realne i istotne” (jak napisał Narbut w jednej ze swoich notatek), ale także szokowali czytelnika mnóstwem naturalistycznych, czasem bardzo nieapetycznych szczegółów:

I mądry ślimak, zwinięty w spiralę,
Ostre, pozbawione powiek oczy żmii,
I w zamkniętym srebrnym kręgu,
Ile tajemnic splata pająk!

M. Zenkiewicz. „Człowiek” 1909–1911

Podobnie jak futuryści, Zenkiewicz i Narbut uwielbiali szokować czytelnika. Dlatego często nazywano ich „lewicowymi akmeistami”. Wręcz przeciwnie, po „prawej” liście akmeistów znalazły się nazwiska Anny Achmatowej i Osipa Mandelstama – dwóch poetów, których czasami zapisywano jako „neoklasycystów”, co oznacza ich przywiązanie do ścisłej i jasnej (podobnie jak klasycy rosyjscy) konstrukcji wierszy. I wreszcie „centrum” w tej grupie zajęło dwóch poetów starszego pokolenia - syndycy „Warsztatu Poetów” Siergiej Gorodecki i Nikołaj Gumilew (pierwszy był blisko Narbuta i Zenkiewicza, drugi Mandelstama i Achmatowej ).

Tych sześciu poetów nie było ludźmi o całkowicie podobnych poglądach, ale zdawało się ucieleśniać ideę równowagi między dwoma skrajnymi biegunami współczesnej poezji – symbolizmem i naturalizmem.

Program akmeizmu został ogłoszony w takich manifestach, jak „Dziedzictwo symbolizmu i akmeizmu” Gumilowa (1913), „Niektóre tendencje we współczesnej poezji rosyjskiej” Gorodeckiego i „Poranek akmeizmu” Mandelstama. W tych artykułach celem poezji było osiągnięcie równowagi. „Sztuka to przede wszystkim stan równowagi” – pisał Gorodecki. Jednak pomiędzy czym a czym akmeiści przede wszystkim starali się zachować „żywą równowagę”? Między „ziemskim” a „niebiańskim”, między życiem a byciem.

Zużyty dywanik pod ikoną
W chłodnym pokoju jest ciemno -

– napisała Anna Achmatowa w 1912 r.

Nie oznacza to „powrotu do świata materialnego, przedmiotu”, ale chęć zrównoważenia w jednej linii tego, co swojskie, codzienne („Zużyty dywan”) i wzniosłe, Boskie („Zużyty dywanik pod ikoną”).

Akmeistów interesuje realny, a nie inny świat, piękno życia w jego konkretnych, zmysłowych przejawach. Niejasności i nuty symboliki skontrastowano z dużym wyczuciem rzeczywistości, wiarygodnością obrazu i klarownością kompozycji. W pewnym sensie poezja akmeizmu jest odrodzeniem „złotego wieku”, czasów Puszkina i Baratyńskiego.

S. Gorodecki w swojej deklaracji „Niektóre nurty we współczesnej poezji rosyjskiej” wypowiadał się przeciwko „zacieraniu się” symboliki, jej skupianiu się na niepoznawalności świata: „Walka między akmeizmem a symbolizmem... to przede wszystkim , walka o ten świat, brzmiąca, kolorowa, mająca kształty, wagę i czas…”, „świat jest nieodwołalnie akceptowany przez Acmeizm, w całym jego pięknie i brzydocie”.

Akmeiści przeciwstawiali obraz poety-proroka wizerunkowi poety-rzemieślnika, rzetelnie i bez niepotrzebnego patosu łącząc to, co „ziemskie” z „niebiańskim duchowym”.

I pomyślałem: nie będę się popisywać
Nie jesteśmy prorokami, ani nawet poprzednikami...

O. Mandelstama. luterański, 1912

Organami nowego nurtu były czasopisma „Apollo” (1909–1917), tworzone przez pisarza, poetę i historyka Siergieja Makowskiego oraz „Hyperborea”, założone w 1912 r. i kierowane przez Michaiła Łozińskiego.

Filozoficzną podstawą nowego zjawiska estetycznego był pragmatyzm (filozofia działania) i idee szkoły fenomenologicznej (która broniła „doświadczenia obiektywności”, „kwestionowania rzeczy”, „akceptacji świata”).

Prawie główny osobliwość„Warsztat” rozwinął w sobie zamiłowanie do przedstawiania ziemskiego, codziennego życia. Symboliści czasami składali ofiary świat zewnętrzny dla dobra wewnętrznego, ukrytego świata. „Cehoviki” zdecydowanie dokonali wyboru na korzyść dokładnego i opis miłości prawdziwe „stepy, skały i wody”.

Artystyczne zasady akmeizmu były zakorzenione w jego praktyce poetyckiej:

1. Aktywna akceptacja kolorowego i tętniącego życiem ziemskiego życia;
2. Rehabilitacja prosta obiektywny świat, posiadający „Kształty, wagę i czas”;
3. Zaprzeczenie transcendencji i mistycyzmu;
4. Prymitywno-zwierzęce, odważnie zdecydowane spojrzenie na świat;
5. Skoncentruj się na malowniczości obrazu;
6. Przeniesienie stanów psychicznych człowieka z uwzględnieniem zasady cielesnej;
7. Wyraz „tęsknoty za kulturą światową”;
8. Zwrócenie uwagi na specyficzne znaczenie słowa;
9. Doskonałość form.

Los aceizm literacki tragiczny. Musiał się wykazać w napiętej i nierównej walce. Wielokrotnie był prześladowany i zniesławiany. Zniszczono jego najwybitniejszych twórców (Narbut, Mandelstam). Pierwszy Wojna światowa, Wydarzenia październikowe W 1917 r. egzekucja Gumilowa w 1921 r. położyła kres dalszemu rozwojowi akmeizmu jako ruchu literackiego. Jednak humanistyczne znaczenie tego ruchu było znaczące - ożywić pragnienie życia człowieka, przywrócić poczucie jego piękna.

Literatura

Oleg Lekmanow. Acmeism // Encyklopedia dla dzieci „Avanta+”. Tom 9. Literatura rosyjska. Część druga. XX wiek M., 1999

N.Yu. Gryakałowa. Ameizm. Spokój, kreatywność, kultura. // Rosyjscy poeci „srebrnego wieku”. Tom drugi: Acmeiści. Leningrad: Wydawnictwo Uniwersytet Leningradzki, 1991

W 1911 roku w Petersburgu powstał „Warsztat Poetów” – stowarzyszenie literackie młodych autorów bliskich symbolice, ale poszukujących nowych dróg w literaturze. Nazwa „warsztat” korespondowała z ich poglądem na poezję jako. dla rzemiosła wymagającego techniki wysokich wierszy. „Warsztatem Poetów” (1911–1914) kierowali N. Gumilow i S. Gorodecki, sekretarzem była A. Achmatowa, członkami byli G. Adamowicz, Was. Gippius, M. Zenkevich, G. Iwanow, O. Mandelstam, V. Narbut i inni poeci. Powstanie „Warsztatu” poprzedziło utworzenie przez symbolistów „Akademii wiersza”, na których spotkaniach młodzi poeci słuchali przemówień uznanych mistrzów i analizowali rytmy poetyckie.

Organem literackim „Warsztatu Poetów” był cienki „miesięcznik poezji i krytyki” „Hyperborea” (St. Petersburg, 1912–1913), którego redaktorem i wydawcą był poeta M. L. Łoziński. Pismo uznając za swoje zadanie kontynuację „wszystkich głównych zwycięstw epoki, znanych pod nazwą dekadencji lub modernizmu”, znalazło się w ten sposób w wąskim kręgu zagadnień czysto estetycznych. Bardzo ważne ujawnić twórczą pozycję nowego grupa literacka prowadził także czasopismo artystyczno-literackie „Apollo” (St. Petersburg, 1909–1917), początkowo kojarzone z symbolistami. W 1910 roku ukazał się w nim artykuł M. A. Kuźmina „O pięknej jasności”.

W odróżnieniu od symbolistów Kuzmin wychodził z założenia, z którym artysta musi się przede wszystkim pogodzić prawdziwe życie- „szukać i znajdować pokój w sobie ze sobą i ze światem”. Za cel literatury uznawano „piękną klarowność”, czyli „clarismus” (od łacińskiego słowa Clarus – klarowny).

Gdzie znaleźć sylabę opisującą spacer,

Chablis na lodzie, chleb tostowy

A słodkie agatowe dojrzałe wiśnie?

Te często cytowane wersety otwierające cykl „Miłość tego lata” na tle poezji symbolistycznej brzmiały jak gloryfikacja „pogodnej łatwości bezmyślnego życia”. Były nowe i miały niższą, „domową”, jak to ujął A. Blok, intonację. Kuźmin patrzył na świat z lekką ironią. Życie wydawało mu się teatrem, a sztuka rodzajem maskarady. Znalazło to odzwierciedlenie w tej samej kolekcji z cyklu „Rakiety”. Otwierający utwór wiersz „Maskarada” przywołuje na myśl spektakl wykwintnej uroczystości z maskami postaci z włoskiej komedii dell’arte. Wszystko jest tu konwencjonalne, zwodnicze, ulotne, a jednocześnie urzekające kruchym wdziękiem. W ostatnim wierszu cyklu „Epitafium” pojawiają się pozbawione tragicznego wydźwięku słowa o śmierci młodego przyjaciela, zapamiętanego ze względu na swobodne podejście do życia („Kto był szczuplejszy w figurach menueta? Kto wiedział lepiej wybór kolorowych jedwabi?”).

Trzy lata po opublikowaniu artykułu Kuźmina. „O pięknej jasności” w tym samym „Apollo” (1913, nr 1) ukazały się dwa artykuły, w których sformułowano program nowego ruchu literackiego: „Dziedzictwo symbolizmu i akmeizmu” N. Gumilowa (w tabeli w treści pisma zamiast słowa „Dziedzictwo” widnieją „Testamenty”) i „Niektóre nurty współczesnej poezji rosyjskiej” S. Gorodeckiego.

Nieustannie kojarzeni z symboliką („symbolizm był godnym ojcem” – pisze Gumilew), akmeiści chcieli na nowo odkryć wartość ludzkiej egzystencji, a jeśli w ujęciu symbolistów świat obiektywnych zjawisk był odbiciem istoty wyższej, to Akmeiści przyjęli to jako prawdziwą rzeczywistość.

Gumilow zaproponował nazwanie nowego ruchu, który zastąpił symbolikę, acmeizmem (od starożytnego greckiego słowa „acme”, oznaczającego kwitnącą siłę, najwyższy stopień, rozkwit) lub adamizm, co oznaczało „odważnie mocny i jasny pogląd na życie”. Podobnie jak Kuźmin Gumilew domagał się, aby literatura zaakceptowała rzeczywistość: „Zawsze pamiętaj o niepoznawalnym, ale nie obrażaj swoich myśli na ten temat mniej lub bardziej prawdopodobnymi domysłami - taka jest zasada akmeizmu”.

O pełnej akceptacji prawdziwy świat Gorodecki pisał także: „Walka między akmeizmem a symbolizmem, jeśli jest walką, a nie okupacją opuszczonej twierdzy, jest przede wszystkim walką o ten świat, brzmiący, kolorowy, mający kształty, wagę i czas, dla naszą planetę Ziemię<…>Po wszelkiego rodzaju „odrzuceniu” świat został nieodwołalnie zaakceptowany przez akmeizm, z całym jego pięknem i brzydotą. Gumilow napisał: „Jako adamiści jesteśmy trochę zwierzętami leśnymi”; Gorodecki z kolei argumentował, że poeci, podobnie jak Adam, powinni na nowo doświadczyć całego uroku ziemskiej egzystencji. Zapisy te ilustruje wiersz Gorodeckiego „Adam”, opublikowany w trzecim numerze „Apolla” z tego samego roku (s. 32):

Świat jest przestronny i głośny,

I jest bardziej kolorowy niż tęcze,

I tak zostało to powierzone Adamowi,

Wynalazca nazw.

Imię, dowiedz się, oderwij okładki

I próżne tajemnice i starożytna ciemność -

Oto pierwszy wyczyn. Nowy wyczyn -

Śpiewajcie chwałę ziemi żywej.

Wezwanie do poetyki pierwotnych emocji, żywiołowej mocy człowieka pierwotnego znalazło odzwierciedlenie wśród wielu akmeistów, w tym M. Zenkiewicza („Dzika Porfira”, 1912), co znalazło odzwierciedlenie we wzroście uwagi na naturalną zasadę biologiczną człowieka. We wstępie do wiersza „Odpłata” Blok ironicznie zauważył, że człowiek akmeistów pozbawiony jest znamion humanizmu, jest swego rodzaju „pierwotnym Adamem”.

Poeci przemawiający pod sztandarem akmeizmu zupełnie się od siebie różnili, jednak ruch ten miał swoje własne cechy rodzajowe.

Odrzucając estetykę symboliki oraz religijno-mistyczne zainteresowania jej przedstawicieli, akmeiści zostali pozbawieni szerokiego postrzegania otaczającego ich świata. Acmeistyczna wizja życia nie dotykała prawdziwych namiętności epoki, jej prawdziwych znaków i konfliktów.

W latach 10. Symbolizm został „przezwyciężony” nie tylko przez akmeistów, ale w dużej mierze przez samych symbolistów, którzy już porzucili skrajności i ograniczenia życiowe swoich poprzednich przemówień. Akmeiści zdawali się tego nie zauważać. Wąskość problematyki, afirmacja wewnętrznej wartości rzeczywistości, fascynacja zewnętrzną stroną życia, estetyzacja zarejestrowanych zjawisk, tak charakterystyczna dla poezji akmeizmu, jej oderwanie od współczesnych burz społecznych pozwoliły współczesnym stwierdzić, że Droga akmeizmu nie może stać się drogą rosyjskiej poezji. I to nie przypadek, że właśnie w tych latach M. Gorki napisał: „Potrzeby Rusi wielki poeta <…>Potrzebujemy demokratycznego i romantycznego poety, bo my, Rus, jesteśmy krajem demokratycznym i młodym”.

Buntując się przeciwko mgławicom „lasu symboli”, poezja akmeistów skłaniała się ku odtworzeniu trójwymiarowego świata, jego obiektywności. Pociągało ją życie zewnętrzne, najczęściej estetyzowane, „duch uroczych i zwiewnych drobiazgów” (M. Kuźmin) czy podkreślana prozaiczność codzienności. Są to np. codzienne szkice O. Mandelstama (1913):

Śnieg na spokojnych przedmieściach

Wycieraczki grabią łopatami,

Jestem z brodatymi mężczyznami

Idę, przechodzień.

Przechodzą kobiety w chustach,

I szalone kundle ujadają,

A samowary mają szkarłatne róże

Palą się w tawernach i domach.

Fascynacja obiektywnością, obiektywnym szczegółem była tak wielka, że nawet świat duchowych przeżyć często był w jakiejś przenośni ucieleśniony w poezji akmeistów. W Mandelstam wyrzucona na brzeg pusta muszla morska staje się metaforą duchowej pustki („Muszla”). W wierszu Gumilowa „Wierzyłem, myślałem…” obiektywna jest także metafora tęsknego serca – porcelanowy dzwonek.

Entuzjastyczny zachwyt nad „drobnymi rzeczami” i ich estetyzacja nie pozwalały poetom dostrzec świata wielkich uczuć i proporcji prawdziwego życia. Świat ten często traktował akmeistów jako zabawkę, apolityczność i wywoływał wrażenie sztuczności i efemeryczności ludzkiego cierpienia. Świadomy obiektywizm do pewnego stopnia usprawiedliwiał się, gdy akmeiści sięgali po architektoniczne i rzeźbiarskie pomniki przeszłości lub tworzyli pobieżne szkice obrazów życia.

Bazując na poetyckich doświadczeniach symbolistów, akmeiści często zwracali się ku pauzie i wierszowi wolnemu, ku dolnikowi. Różnica między praktyką wierszową akmeistów i symbolistów objawiała się nie tyle w rytmie, ile w innym podejściu do słowa w wierszu. „Dla akmeistów świadome znaczenie słowa Logos jest równie piękną formą, jak muzyka dla symbolistów” – przekonywał Mandelstam w artykule „Poranek akmeizmu”, napisanym w szczytowym okresie literackich kontrowersji. Jeśli wśród symbolistów znaczenie pojedynczego słowa jest nieco wyciszone i podporządkowane ogólnemu brzmieniu muzycznemu, to wśród akmeistów werset jest bliższy potocznej strukturze mowy i jest podporządkowany głównie jego znaczeniu. Ogólnie rzecz biorąc, poetycka intonacja akmeistów jest nieco wzniosła, a często nawet żałosna. Ale obok niego często pojawiają się zredukowane zwroty mowy codziennej, jak na przykład wers „Bądź tak miły, aby wymienić” (wiersz Mandelshtama „Złoty”). Takie przejścia są szczególnie częste i zróżnicowane w Achmatowej. To właśnie wiersz Achmatowej, wzbogacony rytmem żywego języka, okazał się najważniejszym wkładem akmeizmu w kulturę rosyjskiej mowy poetyckiej.