Arystofanes

Arystofanes urodził się około 445 roku p.n.e. w zamożnej rodzinie ateńskiej. Jego pierwsza komedia została przyjęta do produkcji w 427 roku pod fałszywym nazwiskiem ze względu na młodość i niejasność autora. Arystofanes żartował z pierwszego przedstawienia:

Jak dziewczynie, wtedy nie pasowało mi rodzić i musiałam wyrzucić dziecko, żeby trafiło w niepowołane ręce

Następnie Arystofanes wystawił swoje komedie jeszcze dwukrotnie pod cudzym nazwiskiem. W 425 r. Ateńczycy przyznali pierwszą nagrodę komedii „Acharnianie” i od tego czasu Arystofanes zaczął wystawiać własne sztuki. Zdobyto uznanie współobywateli, mimo że poeta miał zaledwie dwadzieścia lat.

„Acharnianie” to najwcześniejsza znana nam komedia Arystofanesa. Jego konstrukcja jest niezwykle prosta. W komedii nie ma jeszcze ani jednej dramatycznej akcji ani spójnej fabuły. Główną postacią jest chór. Przedstawia mieszkańców Acharne, jednego z regionów Attyki. Do czasu wystawienia komedii Acharnes poparł bojowe plany ateńskich radykałów i zażądał kontynuacji wojny ze Spartą aż do zwycięskiego zakończenia. Tymczasem Spartanie już czwarty rok pustoszyli wioski Attyki. Ateńczycy nie ingerowali w swoje działania na lądzie. Realizując plan Peryklesa, przeprowadzili najazdy morskie na Peloponez. Cała ludność Attyki zgromadziła się w Atenach, a ludziom brakowało schronienia, jedzenia i pracy. Rozpoczął się głód i choroby, a Perykles padł ofiarą epidemii. W Atenach panowało zamieszanie i zamieszanie. Następca Peryklesa, Kleon, nalegał, aby wszyscy kontynuowali wojnę, ale większość ludności nękała złudnymi marzeniami o pokoju. Dlatego komedia Arystofanesa, mimo całej swojej fantastycznej natury, była niezwykle aktualna. W prologu komedii niejaki Ateńczyk imieniem Dikeopolis (czyli „uczciwy obywatel”) narzeka na przeciągającą się wojnę. Akcja rozgrywa się na placu, na którym gromadzi się zgromadzenie ludowe. Dikeopolis przyszedł wcześniej, aby wysłuchać przemówień o pokoju i zdecydował

Krzycz, pukaj, przerywaj mówcy, Gdy nie będzie mówił o pokoju.

Dikeopolis zwracał się do publiczności, ponieważ w przypadku starożytnej komedii pierwszym i niezbędnym warunkiem był kontakt z publicznością. Przemówienie Dikeopola zostało przerwane pojawieniem się uczestników spotkania. Nagle przybiega wróżbita, oferując swoje usługi w celu zaprowadzenia pokoju, ale ku rozczarowaniu Dikeopolis straże wypędzają posłańca pokoju. W scenach parodiujących zgromadzenie narodowe pojawili się ambasadorowie we wspaniałych orientalnych szatach, na czele których stał utytułowany perski dygnitarz, oraz wojowniczy Trakowie wysłani na pomoc Atenom. Dostojnik króla perskiego nosił tytuł „królowej oka”. Arystofanes, biorąc tytuł dosłownie, ubiera aktora w fantazyjne stroje, które wraz z maską tworzyły ogromne ludzkie oko. Gdy Dicaeopolis jest przekonany, że ambasadorowie i Trakowie tak naprawdę nie mogą pomóc, a jedynie marzą o ograbieniu i pożarciu nieszczęsnych Ateńczyków, postanawia sam zawrzeć pokój i przyjmuje od wróżki butelkę z trzydziestoletnim pokojem 49 . Zakończył się prolog zapowiadający nadchodzącą akcję. Na scenę wbiegają Akharnianie (chór). Podzieleni na dwa półchóry po 12 osób każdy, zawzięcie ścigają niosącego pokój. Acharnianie są pełni wojowniczego zapału:

Pomszczę ich śmiercią za moje zdeptane pola, śmiercią za moje spalone pola i winnice.

Na spotkanie chóru wychodzi mała świąteczna procesja. Dikeopolis świętuje Dionizję ze swoimi dziećmi i domem. Mężczyźni i kobiety w lekkich ubraniach niosą kosze z owocami i wszelakim jedzeniem, a pieśniami wychwalają dawcę błogosławieństw - boga Dionizosa. Procesja w Dikeopolis jest zaczątkiem komosów falloforów, którzy nieśli wizerunek fallusa, symbol płodności, i śpiewali pieśni falliczne na cześć Dionizosa. Acharnianie z oburzeniem rozpraszają procesję i biorąc w ręce kamienie, przygotowują się do ukarania Dikeopolis za zdradę. Rozpoczyna się agonia chóru i aktora. W ogniu kontrowersji Dikeopolis porywa kosz węgla i grozi, że go zniszczy, jeśli chór go nie posłucha. Chór przestraszy się i uspokoi. Absurdalna groźba Dikeopolis i dziwna reakcja chóru spowodowane są parodystycznym charakterem całej tej sceny, w której wyśmiewany jest patos jednej z tragedii Eurypidesa, w której bohater zmusił wszystkich do słuchania siebie, wyrywając dziecko z kołyski i wzniósł nad nim miecz. Dikeopolis, otrzymawszy prawo do usprawiedliwienia się, udaje się do domu poety Eurypidesa. Ma nadzieję uzyskać od niego odpowiedni garnitur, aby dokładniej i szybciej litować się nad swoimi słuchaczami. Eurypides ofiarowuje mu łachmany żebraka, jednego ze swoich bohaterów. Zakładając szmaty, Dikeopolis ponownie pojawia się przed chórem Akharnans. Agon trwa, ale w formie werbalnej. Żarliwe argumenty Dikeopolis spotykają się z poparciem jednego półchóru, natomiast drugi, złożony z przekonanych zwolenników wojny, zwraca się o pomoc do wodza Lamachusa. Lamachus był jednym z podobnie myślących ludzi Cleona. Ateńczycy kochali go za uczciwość i bezpośredniość, ale jako dowódca wojskowy Aten został zaatakowany przez komediantów, a Arystofanes obsadził go w roli ustawicznego komedianta-chełpca i tchórza. Agon Dikeopolis i Lamachusa kończy się zwycięstwem Dikeopolis. Drugi półchór przekonany o wyraźnej przewadze pokoju nad wojną, chór całkowicie przechodzi na stronę Dikeopolis. Aktorzy schodzą ze sceny, a chór rozpoczyna parabasę, nową część komedii, kiedy wszyscy chórzyści zdjęli maski, odwrócili się twarzą do publiczności i zaczęli z nią rozmawiać w imieniu poety. W tym przypadku chór skarży się Ateńczykom na zazdrosny lud poety, który wpaja obywatelom

To tak, jakby w swoich dramatach oczerniał miasto i bezwstydnie naśmiewał się z ludzi

W rzeczywistości poeta oddaje całą swoją siłę ludowi:

On bawiąc się prawdę ci powie, obiecuje wiele cię nauczyć, obiecuje cię uszczęśliwić, bez schlebiania ci na chybił trafił, bez obietnicy nagrody, bez oszukiwania cię przez kłamliwego głupca, i bez zastawiania sidła i bez fałszywe sztuczki, pouczające dobro i prawo

„Acharnianie” zaprezentowali światu entuzjastyczny hymn i wychwalali pokolenie Ajschylosa „maratończyków”, którzy w bitwie podbili świat dla siebie i swoich dzieci, żądając od młodszego pokolenia zachowania niewzruszonego dobra ojczyzny Ateny.

Rok później sam Arystofanes wystawił po raz pierwszy komedię „Jeźdźcy”, w której potępiał agresywną politykę wszechpotężnego Kleona, przywódcy ateńskiej radykalnej demokracji. Według przekazów żaden z aktorów nie odważył się zagrać Cleona, a artyści odmówili wykonania jego karykaturalnej maski. Następnie Arystofanes sam wykonał maskę i wcielił się w rolę Kleona. Wazon współczesny Arystofanesowi przedstawia chór „Jeźdźców”. Ludzie w kocach i maskach końskich trzymają się „na ramionach innych w tradycyjnych strojach. Jest to typowy chór mummerów, od którego wzięła się nazwa komedii. Jej fabuła opiera się na słynna bajka jak rosyjski o nieśmiertelnym Kaszczeju. Akcja rozgrywa się na ulicy przed domem zrujnowanego i postradanego zmysłami staruszka Demosa (po grecku „demos” – ludzie). Demos ma wielu niewolników i wszyscy oni marnieją pod rządami obrzydliwego ulubieńca Demosa, Tannera (Cleon). Dwóch niewolników, w których publiczność łatwo rozpoznała popularne postacie Aten, kradnie Tannerowi jego talizman i dowiaduje się, że jego przeznaczeniem jest rządzić Demosem,

Dopóki nie znajdą innego, najbardziej obrzydliwego...

Zainspirowani nadzieją pozbycia się Garbarza, niewolnicy udają się na rynek i tam zastają obrzydliwego Człowieka Kiełbaska sprzedającego flaki. Rozpoczyna się rywalizacja pomiędzy Garbarzem a Producentem Kiełbasek. Dzięki chórowi jeźdźców, reprezentujących najbardziej wpływową i zamożną klasę Ateńczyków, Człowiek Kiełbasa zostaje zwycięzcą. Zmienia się w wspaniałego bohatera-wybawiciela i gotuje starego Demosa w kotle z wrzącą wodą, skąd wychodzi jako piękny młody człowiek, jak niegdyś za czasów Maratonu i Salaminy. Arystofanes obnaża polityczną porażkę Kleona za pomocą różnych technik satyrycznych. Zatem krzyk Garbarza jest jak szum wodospadu; chór nazywa go „nienasyconą Charybdą”; przemawiając na zgromadzeniu narodowym, Tanner rzuca w stronę publiczności „lawinę grzmiących słów”. Hiperbolizację zastępuje groteska lub swego rodzaju alegoria. Podkreślając na przykład demagogię Kleona, który wkrada się w pochlebstwa i jałmużny w oczach ludu, Arystofanes zmusza Garbarza, aby podbiegł do kichającego Demosa i odsłonił przed nim głowę, krzycząc:

Och, moje włosy, ludzie, sushi, wycieranie nosa, palce!

Komedia rozgrywała się w wyjątkowo szybkim tempie. Aktorzy i chór biegali, kłócili się, walczyli i krzyczeli. Tylko na chwilę przywrócono ciszę, jaką przyniósł parabas. W nim luminarz chóru poważnie i szczerze opowiedział o trudnej, ale szlachetnej twórczości poety komediowego, a następnie chór zaśpiewał hymn na cześć Aten.

W 423 roku Arystofanes, który otrzymał już dwie pierwsze nagrody na Lenejach, postanowił wystawić w Wielkiej Dionizjach nową komedię „Chmury”. Komedia otrzymała trzecią nagrodę. Jednak sam poeta uznał „Chmury” za swoją najlepszą sztukę, a następnie zarzucił widzom, że przyzwyczajeni do niegrzecznych dowcipów nie rozumieli wyrafinowanego dowcipu i głębokie znaczenie jego komedie. Już wcześniej Arystofanes nie raz ubolewał nad upadkiem moralności w Atenach i wiązał zawirowania polityczne z moralnym charakterem osób publicznych i władców Aten. W „Chmurach” okrutnie ośmiesza nowe zasady wychowania lansowane przez sofistów oraz nowe nauczanie o przyrodzie i społeczeństwie, które jego zdaniem podważa podstawy ideologii polis. Komedia nosi imię chóru, którego wizerunek jest złożony i fantastyczny. Na początku komedii chór chmur przedstawia wzlot wzniosłej myśli poetyckiej, później chmury są albo nowymi bóstwami wymyślonymi przez modnych naukowców, albo ucieleśnieniem ich niejasnych idei. Na zakończenie komedii, w której zostaje ustalona poszukiwana prawda, chór chmur śpiewa w imieniu odwiecznych bogów olimpijskich. Głównym obiektem ataków Arystofanesa staje się Sokrates, złożony, uogólniony obraz ideologicznych przeciwników Arystofanesa. Arystofanesowy Sokrates odziedziczył coś po swoim prawdziwym pierwowzorze, ateńskim filozofie, współczesnym poecie, ale dodatkowo obdarzony jest cechami sofisty i uczonego szarlatana, stałego bohatera ludowych scen codziennych.

Antypodą Sokratesa jest starzec imieniem Strepsiades, podobny do Dikeopolis z Acharnian. Frywolny syn Strepsiadesa zaciągnął ogromne długi, a starzec uciekając przed wierzycielami chce iść do szkoły z Sokratesem, gdzie, jak słyszał, uczą „zamieniać kłamstwa w prawdę”. Szkoła Sokratesa nazywana jest „pokojem myśli”, a jej głowa wisi nad ziemią w koszu zawieszonym na krokwiach. Sokrates wyjaśnia przerażonemu Strepsiadesowi, że chroni swoje wzniosłe myśli przed wpływami ziemskimi i dlatego unosi się w powietrzu. Zmęczeni studenci pochłonięci są nauką. Jeden dowiaduje się, jaką częścią ciała komar wydaje dźwięki, drugi dokładnie oblicza długość skoku pcheł w krokach pcheł i w tym celu

Po stopieniu wosku wziął pchłę i lekko zanurzył ją w roztopionym wosku. Po ostygnięciu wosku wziąłem buty na pchły i zmierzyłem nimi odległość

Uczciwy Strepsiades nie może nauczyć się całej mądrości nowa nauka. Zostaje wyrzucony z „pokoju myślenia” jako niezdolny. Strepssiades wysyła w jego miejsce syna do Sokratesa. W sporze Prawdy z Fałszem, z których każda stara się pozyskać na swoją korzyść syna starca, ujawnia się główny wątek komedii - walka starych, polis, idei z nowymi, sofistycznymi. Przeciwników wprowadza się do orkiestry w koszach przebranych za walczące koguty. Spór rozgrywany jest w formie walki kogutów, jednak jego treść jest bardzo poważna. Krivda zwycięża, uwodząc młodzieńca myślą, że w szkole Sokratesa szybko ulegnie on zepsuciu i zacznie żyć długo i szczęśliwie, gdyż obecnie w Atenach skromni ludzie nie cieszą się dużym szacunkiem. Druga część komedii ma na celu ustalenie argumentów Prawdy. Syn Strepsiadesa pomyślnie kończy szkolenie i pozbywa się wierzycieli. Ale potem udowadnia ojcu, że według nowych zasad, które nawołują do życia w zgodzie z naturą, a nie zgodnie z prawem, „niemodne” jest szanowanie rodziców. Przechodząc od słów do czynów, pokonuje Strepsiadesa i w rozpaczy podpala „pokój myśli”. Komedia „Osy” poświęcona jest wyimaginowanemu konfliktowi między ojcami i dziećmi, skierowanej przeciwko demagogowi Cleonowi, który korumpował ludzi jałmużną, ucząc ich skłonności do sporu. O ile w „Chmurach” konflikt pokoleniowy ukazany jest realnie: właściwy ojciec przeciwstawia się błądzącemu synowi, o tyle w „Osach” relacja zostaje odwrócona, aby wzmocnić efekt komiczny. Bohater komedii okazuje się rozsądnym synem, który reedukuje ojca, mającego obsesję na punkcie procesów sądowych.

W 421 roku Cleon i jego przeciwnik Brasidas, dowódca spartańskich sił zbrojnych, zginęli w jednej bitwie. Zawarto pokój, co niektórzy postrzegali jako krótkotrwały wytchnienie dla nowej mobilizacji sił, a inni, w tym Arystofanes, jako koniec nudnej wojny. Na ateńskim Akropolu umieszczono marmurową płytę z tekstem traktatu o „wiecznym pokoju”, a wiosną Wielkiej Dionizjów Arystofanes wychwalał upragniony pokój komedią „Pokój”. W parabasie poeta nazwał siebie aktywnym bojownikiem o pokój i opowiedział, jak udało mu się pokonać straszliwego potwora - Wojnę:

I bez obaw od pierwszych kroków wspiął się na potwora z kłami. Na bestię, straszliwszą od Kinny, zdawały się płonąć jej oczy, a wokół głowy sto liżących języków, wijących się stu pochlebców. Jego głos grzmi jak wodospad w górach, grzmi i niesie śmierć. Śmierdzi jak mors i śmierdzi jak wielbłąd, jak nieumyta Lamia i jest brudny. Patrzyłem na niego bez drżenia, bez strachu i wszedłem z nim w śmiertelną walkę.

W tej komedii, przesiąkniętej uroczystym patosem zwycięstwa, pełnej tańców i pieśni, nie ma elementów satyry. Fabuła oparta jest na baśni o wyzwoleniu przez bohatera zaczarowanej piękności. Rolnik Trigaeus nakarmił w swojej stajni ogromnego chrząszcza gnojowego, wspiął się na jego grzbiet i odleciał na poszukiwanie bogini pokoju. Z pomocą chóru rolników i przedstawicieli greckich miast-państw uwolnił boginię uwięzioną w jaskini przez demony Wojny i Grozy i zwrócił ją ludziom. Komedia kończy się hałaśliwym ślubem bohatera i bogini. Żniwa i ogólna radość.

Pięć analizowanych komedii odnosi się do pierwszej dekady wojny peloponeskiej, kiedy Arystofanes jeszcze wierzył w siłę swego zdemaskowania i korzystając ze swobody krytyki, stworzył prawdziwe arcydzieła sztuki komediowej z kręgu komedii ludowej.

Po 421 twórcza biografia Arystofanes ma znaczącą przerwę, wypełnioną jedynie tytułami i fragmentami poszczególnych komedii.

W 414 r. Arystofanes wystawił komedię „Ptaki”, która różniła się od wszystkich poprzednich. Nie zawiera już bezpośredniego potępienia politycznego, które prawdopodobnie było zakazane w latach kryzysu politycznego i powszechnej depresji. Pokój, który poeta tak entuzjastycznie przyjął w apoteotycznej komedii „Pokój”, ustąpił miejsca przedłużającej się i trudnej wojnie. Arystofanes ustępuje miejsca realnym planom ulepszenia i przekształcenia społeczeństwa za pomocą marzeń lepsze życie. W „Ptakach” współczesna rzeczywistość Arystofanesa została ujęta w przedziwną baśniową ramę; wszystkie zwykłe relacje zostają wywrócone do góry nogami, aż do pojawienia się bogów olimpijskich w roli karnawałowych błaznów. Dwóch Ateńczyków, aktywny i inteligentny Pistheter oraz powolny prostak Evelpides, zmęczeni życiem w Atenach, wyruszają na poszukiwania najlepsze miejsca. Po drodze spotykają Dudka, który był niegdyś królem Aten, a teraz stał się królem ptaków. Dudek oferuje pomoc uciekinierom. Za pomocą ptaków, które przedstawia chór, między niebem a ziemią powstaje miasto powszechnego szczęścia Tuchekukuevsk. Usłyszawszy o kraju, w którym panuje „złoty wiek”, u bram nowego miasta gromadzą się „bywalcy” Aten: informator, skorumpowany poeta, wykonawca modnych piosenek, wróżbita, ustawodawca, architekt. Pistheter wydala wszystkich w niełasce. Ale Tuchekukuevsk stoi w obliczu nowego niebezpieczeństwa. Ponieważ dym z ofiar na ziemi nie dociera już do nieba, bogom grozi śmierć głodowa. Wszyscy bogowie olimpijscy pod wodzą Zeusa sprzeciwiają się Tuchekukuevskowi. Ale mądry Pistheter negocjuje z bogami, uznają nowe państwo, a nawet dają Pistheterowi córkę Zeusa, księżniczkę Basilię, za żonę. Ta „skrzydlata” komedia, bajecznie fantastyczna, pełna pogodnego optymizmu i naprawdę wysokiej poezji, kończy się weselem i ucztą. Już Ateńczycy podziwiali „ptasie chóry”, w których umiłował Arystofanes rodzima przyroda, wykazując się niesamowitą umiejętnością wersyfikacji i harmonii najróżniejszych rytmów. Szczególnie słynna była pieśń inwokacyjna Muzy Leśnej, która naśladowała śpiew ptaków „na gorących grzbietach górskich, w cichych dolinach, wśród ciemnych liści klonu”.

W 411 roku Ateńczycy zobaczyli dwie nowe komedie Arystofanesa poświęcone kobietom. Z treści pierwszego z nich wynikał jego tytuł – „Lysistrata”, co po grecku oznacza „Ta, która powstrzymała wojnę”. Komedia wystawiona w Wielkiej Dionizji skierowana była do wszystkich Greków jako wezwanie do powszechnego zjednoczenia w walce o pokój. Komizm tej sytuacji polegał na tym, że Greckie kobiety, ogarnięte wojennym zapałem, wystąpiły przeciwko mężczyznom, aby wspólnie ocalić Helladę, i zgodziły się między sobą wyrzec się uczuć swoim mężom do czasu zakończenia wojny. Kobiety pokonały upór mężczyzn, a komedia zakończyła się ucztą i tańcami. Choć swoisty kobiecy „strajk” ukazany jest w niezwykle zabawny sposób, idea komedii – protestu przeciwko wojnie – jest wzniosła i szlachetna. W „Lysistracie” struktura komedii zostaje nieco zmieniona: jej chór składa się z półchóru starców i półchóru staruszków, co oznacza, że ​​naruszona zostaje obowiązkowa jedność płci i wieku chóru, ponadto w parabasie chór nie podejmuje rozmowy z publicznością w imieniu poety. Parabas zmienił się także w drugiej „kobiecej” komedii – „Kobietach na festiwalu”, granej w Lenei. główny temat komedia - kpina z Eurypidesa. Kobiety urażone Eurypidesem, który ujawnił wszystkie swoje wady, organizują spisek, aby zemścić się na poecie. Komedia pełna jest parodii tragedii Eurypidesa. Komedia jest wzmocniona faktem, że wysublimowany styl Eurypidesa zostaje zredukowany do parodii, zastosowanej do niskich przedmiotów i sytuacji. Na przykład w tragedii „Andromeda” bohater Perseusz uratował dziewczynę przykutą do skały przed potworem morskim, a w Arystofanesie Eurypides uwolnił od policjanta żałosnego starca złapanego na oszustwie; Zachowana jest ponadto maniera Eurypidesa, a nawet cytowane są fragmenty „Andromedy”.

Arystofanes mocno wierzy, że „dzieci mają nauczyciela, który je uczy, a dorośli mają poetę”. Dlatego uważa za swój obywatelski obowiązek ostrzeganie współobywateli przed tym, co może stanowić zagrożenie dla ateńskiej demokracji. Arystofanes uważa poezję Eurypidesa za bezbożną, psującą młodzież i podważającą moralne podstawy państwa. Eurypides, z którego wyśmiewa się Arystofanes w wielu komediach, zamienia się w uogólniony obraz swojego ideologicznego przeciwnika, szefa nowego ruchu literackiego. Zagadnienia krytyki literackiej i roli sztuki w życiu społeczeństwa znalazły odzwierciedlenie w komedii „Żaby”, wystawionej w Lenaea w lutym 405 roku. Bezpośrednim powodem powstania tej komedii była otrzymana w r. Ateny wiosną 406 roku. Podczas prób do „Żab” zmarł Sofokles. Dalsze losy tragedia wydawała się nieznana wszystkim, ponieważ wybitni poeci tragiczni nie pozostawili godnych następców. W komedii „Żaby” bóg Dionizos, patron sztuki teatralnej, postanowił zejść do podziemi, aby sprowadzić na ziemię Eurypidesa, którego uważa za najlepszego poetę tragicznego. Próbując się pocieszyć, Dionizos zdobywa od Herkulesa skórę lwa i maczugę i w towarzystwie niewolnika wyrusza. Dionizos zostaje przeniesiony przez Jezioro Śmierci przez Charona, a chór żab, od którego wzięła się nazwa komedii, wita Dionizosa, gdy ten siada przy wiosłach. W tej komedii Arystofanes przeorganizował tradycyjne części komediowe i zaczął od zabawnych epizodycznych scen przygód tchórzliwego dandysa Dionizosa i jego szelmowskiego niewolnika, a agon umieścił w drugiej części. Dodatkowo skrócił parabasę, czyniąc ją niezależną i niezwiązaną z akcją. W parabasie chór w imieniu poety wzywa Ateńczyków, aby zagoili ciężkie rany państwa, zapomnieli o wcześniejszych różnicach politycznych, przez które wielu uczciwych i skutecznych ludzi zostało zmuszonych do wygnania. Ateńczykom tak bardzo spodobał się ten parabas, że zażądali powtórzenia komedii i przyznali Arystofanesowi najrzadszą nagrodę dla poety - gałązkę świętego drzewa oliwnego.

Druga część komedii rozgrywała się w królestwie umarłych i była debatą na temat zadań poezji dramatycznej. Chór w tej części tworzą misty, czyli wtajemniczeni w tajemnice eleuzyjskie. Dionizos przybywa do klasztoru umarłych w chwili, gdy Eurypides zgromadziwszy wokół siebie swoich fanów, próbuje wypędzić Ajschylosa z tronu nadanego mu jako ojciec tragedii. Bóg podziemi, Pluton, prosi Dionizosa, aby osądził jego przeciwników. Rozpoczyna się główna część spektaklu – rywalizacja Ajschylosa z Eurypidesem. Cel sztuki dla obu jest bezdyskusyjny: „uczynić obywateli swojego kraju mądrzejszymi i lepszymi”. Ale Ajschylos uważa, że ​​do tego trzeba wychowywać obywateli, aby byli silni duchem i odważni, zaszczepiali w nich „wzniosłe myśli” i zwracali się do nich jedynie w „majestatycznych przemówieniach”. A Eurypides wierzy, że ludzie staną się „dobrzy i godni”, gdy poeci odkryją przed nimi prawdę życia, o której trzeba mówić prostym ludzkim głosem. Ajschylos sprzeciwia się, twierdząc, że prawda codzienna przysłania zwykle najpodlejsze pobudki ludzkie i drobnostki niegodne uwagi poetów. Ajschylos wyjaśnia nieszczęścia współczesnych Aten zepsutym wpływem tragedii Eurypidesa. Ile zła i występków wyszło od niego:

Pokazał to i uczył ludzi, Jak rodzić dzieci w najświętszych świątyniach, Jak spać z siostrami i braćmi, Jak bardzo bezczelnie rozmawiać o życiu - nie o życiu. To przez te obrzydliwości stało się nasze miasto stolica skrybów, oszustów, kłamców, Obłudnych małp, bezwstydnych łotrów, którzy oszukują, kaleczą, oszukują ludzi. Wśród dziwadeł i zrzędów nie znajdziesz nikogo, kto dumnie rzuciłby się z pochodnią.

Kontynuacją debaty jest porównanie walorów artystycznych tragedii Ajschylosa i Eurypidesa. Obaj parodiują swój styl artystyczny. Następnie dzieła obu tragików ważone są na ogromnych, fałszywych wagach. Miska z wersetami Ajschylosa szarpie. Dionizos uświadamia sobie swój błąd i zamiast Eurypidesa przy pożegnalnej pieśni chóru sprowadza Ajschylosa na ziemię. Ostatnie słowa chóru, przełamujące iluzję sceniczną, skierowane są do publiczności:

Życzymy chwalebnemu miastu szczęścia, dobroci i sukcesów. Wkrótce uwolnimy się od kłopotów i okrutnych smutków, zapomnimy o ciężarze szkolenia wojskowego

Jednak życzeniom Arystofanesa nie było pisane się spełnić. W 404 roku Ateny poniosły ostateczną klęskę w wojnie peloponeskiej, a Spartanie, jako warunek traktatu pokojowego, zażądali zniszczenia murów miejskich, symbolizujących wolność i niezależność państwa ateńskiego. Ateny na zawsze utraciły swoją pierwotną rolę wśród państw Hellady. W najnowszych komediach Arystofanesa nie ma już wątków politycznych, nie pojawiają się realni politycy, prawie nie ma osobistych ataków i donosów. Z ostatniego okresu jego twórczości zachowały się dwie komedie - „Kobiety w Zgromadzeniu Narodowym” i „Plutos” („Bogactwo”). W pierwszym z nich Arystofanes parodiuje współczesne teorie restrukturyzacji społeczeństwa. W drugim, wystawionym w 388 roku, posługuje się opowieścią o uzdrowieniu ślepego Plutona (boga bogactwa). Uczciwy pracownik Khremil leczy Plutona, a gdy tylko Plutos odzyska wzrok, wszyscy przyzwoici ludzie zaczynają żyć dobrze, a źli ludzie stają się biedni. Po zakończeniu wojny peloponeskiej szczególnie istotna staje się kwestia niewłaściwego podziału bogactwa na ziemi - kwestia filozoficzna, która zawsze niepokoiła ludzi. Ale Arystofanes przedstawia poważny, społeczny i filozoficzny temat komedii w formie zabawnej bajki.

W ostatnich komediach Arystofanesa, które starożytni krytycy uważali za przejście do nowego rodzaju komedii „średniej”, nie ma pieśni chóralnych związanych z akcją, rola chóru sprowadza się do urozmaicenia akcji, a parabas znika.

W IV wieku. PNE. Dawną komedię tańca okrągłego zastępuje „średnia” komedia attycka, która nie zachowała się do dziś i znana jest jedynie z drobnych fragmentów. W „przeciętnej” komedii mity albo są parodiowane, albo ich fabuła przenoszona jest do życia codziennego i interpretowana w zredukowany, komediowy sposób. Zainteresowanie tematami codziennymi jest konsekwencją osłabienia zainteresowania tematy społeczne. W „przeciętnej” komedii pojawiają się stałe maski komediowe, które po raz pierwszy spotykamy w późniejszych komediach Arystofanesa. Charakter takich stałych bohaterów komediowych tworzony jest na podstawie wyboru pewnej liczby znaki zewnętrzne przejawia się w zachowaniu ludzi. Te cechy komedii „środkowej” idą dalej w „nową” komedię poddaszową z III wieku. PNE. Starożytni próbowali nawet wyprowadzić „nową” komedię attycką z komedii Arystofanesa i nazywali go także twórcą „nowej” komedii. Ale te komedie Arystofanesa, do których odwoływali się starożytni krytycy, próbując przedstawić go jako ojca wszelkiego rodzaju komedii greckich, nie dotarły do ​​nas.

Dla nas Arystofanes jest klasycznym przedstawicielem starożytnej komedii tańca okrągłego, która została wygenerowana przez demokratyczne Ateny i miała na celu zachowanie i wzmocnienie jej nienaruszalności. „Komedia była na samym początku tworem społecznym, ludowym” – zanotował Gogol. „Przynajmniej tak ją pokazywał jej ojciec, Arystofanes” 50. Ideały poetów starożytnej komedii kojarzą się z epoką powstania demokracji. Dlatego też, gdy Arystofanes zauważa i wyśmiewa te zjawiska współczesna rzeczywistość, które wydają mu się najbardziej szkodliwe i niebezpieczne dla społeczeństwa, zawsze zwraca się ku chwalebnej przeszłości Aten, do epoki „maratończyków”. Arystofanes krytykował tę rzeczywistość we wszystkich jej przejawach z pozycji zwolennika demokracji, który boleśnie reaguje na wszelkie wypaczenia zasad prawdziwie demokratycznych. Ze złością potępia demagogiczne praktyki przywódców radykalnej demokracji, przeciwstawiając je „systemowi państwa ojcowskiego”, który wydawał się idealny podczas wojny peloponeskiej. Ulubionym bohaterem Arystofanesa jest drobny rolnik, pracowity i oszczędny właściciel, który szczególnie nienawidzi wojny. Taki jest Dicaeopolis w Acharnans, Trigaeus w świecie, Strepsiades w chmurach. Rolnicy poddaszy byli w równym stopniu przeciwni zarówno arystokracji, która niezmiennie wspierała Spartę, jak i przywódcom radykalnych demokratów, którzy opierali się na główni handlowcy i bogatych rzemieślników. Ale Arystofanes nigdy nie był konserwatystą i większość idei, które wysuwał lub bronił, jak na przykład idea świata panhelleńskiego, nie mogła powstać w Atenach w pierwszej połowie V wieku. Starożytna komedia poddasza z wyraźną orientacją polityczną, aktualnością, żywym satyrycznym donosem w formie osobistych ataków, wesołą komedią taneczną, która zachowała charakter karnawałowej zabawy, pozostała wyjątkowa. Jednak jej wpływ na literaturę europejską był bardzo duży. Techniki artystyczne Arystofanesa wykorzystywali w swojej twórczości Erazm z Rotterdamu, Rabelais, Swift, Racine, Fielding, Heine, Rolland i in.. Bieliński wysoko cenił Arystofanesa, nazywając go „ostatnim wielkim poetą starożytnej Grecji” 51 . Siła publicznego dźwięku, autentyczny obywatelski patos komedii Arystofanesa w połączeniu z błyskotliwym kunsztem artysty sprawiły, że imię Arystofanesa i jego dzieła stały się nieśmiertelne.

W 1954 roku na wniosek wiedeńskiej sesji Światowej Rady Pokoju cała postępowa ludzkość obchodziła 2400. rocznicę urodzin największego greckiego komika, którego twórczość została uznana za własność całej kultury światowej.

Ojciec Arystofanesa, Filip, był urodzonym Ateńczykiem z rodu Cydathenaic, który był częścią typu Pandion. W konsekwencji jego syn, Arystofanes, był obywatelem Aten; niektórzy autorzy twierdzą, że Arystofanes był Rodyjczykiem z Lindus lub Camiry albo Egipcjaninem z Naucratis i że Ateńczycy nadali mu prawa obywatelskie. Najprawdopodobniej jego ojciec Filip jako kupiec przez długi czas mieszkał poza Attyką - na wyspie Rodos lub w egipskim mieście handlowym Naucratis, a Arystofanes urodził się w jednym z tych miejsc. Na tej podstawie Eupolis mógł, powołując się na swego rywala Arystofanesa, narzekać, że społeczeństwo ateńskie faworyzowało cudzoziemców przed współobywatelami. Demagog Kleon, chcąc zemścić się na Arystofanesie za jego publiczne ośmieszenie, postawił go przed sądem pod zarzutem, że jako cudzoziemiec uzurpował sobie prawa obywatelskie. Według jednego z biografów Kleon nawet trzykrotnie podnosił to oskarżenie, a Arystofanes bronił się słowami Telemacha z Homera (Odyseja I, 215): „Moja matka zapewnia mnie, że jestem jego synem, ale ja sam nie wiem; Prawdopodobnie nie jesteśmy w stanie dowiedzieć się, kim jest nasz ojciec. W związku z tym Kleon prawdopodobnie argumentował, że Arystofanes nie był synem ateńskiego Filipa, ale jakiegoś cudzoziemca. Ale Arystofanes za każdym razem wygrywał ten proces; dlatego nie można odmówić mu praw do obywatelstwa ateńskiego. Jeszcze trudniej jest twierdzić, jak wielu twierdziło, według Svidy, że Arystofanes urodził się w niewoli.

Starożytne biografie Arystofanesa mówią również, że jego ojciec pochodził z Eginy. „Niektórzy” – mówi Svida – „nazywają Arystofanesa Eginetem ze względu na to, że tam mieszkał od dawna lub że posiadał tam majątek.” „Otrzymał w drodze losowania działkę na Eginie”. Latem 431 roku Ateńczycy wypędzili z wyspy Eginetów wraz z żonami i dziećmi, gdyż Egineci byli głównymi winowajcami wojny peloponeskiej, a następnie wysłali na wyspę swoich kolonistów, którym przypadły ziemie Eginetów. zostały rozdzielone losowo. Wśród tych kolonistów był prawdopodobnie Arystofanes, czyli jego ojciec. Wydarzenie to nawiązuje do jednego fragmentu komedii Arystofanesa „Acharnianie” zaprezentowanej w 425 r. W parabazie tej komedii (w. 629 i nast.) Arystofanes nazywa siebie znakomitym poetą, zwracając na siebie uwagę uwaga wszystkich. „Kiedy obywatele miast sprzymierzonych przybywają do Aten, aby złożyć hołd, jak wiecie, pragną zobaczyć najszlachetniejszego ze wszystkich poetów, który odważył się powiedzieć wam, narodowi ateńskiemu, prawdę w twarz. Sława tego poety rozeszła się już tak daleko, że król perski zapytał niedawno o niego ambasadę Spartan i zapewnił, że ci, którym ten poeta mówi prawdę, są najbardziej najlepsi ludzie i zawsze musi zwyciężać na wojnie. To jest powód, dla którego Spartanie pragną teraz pokoju i żądają oddania im Eginy; Uwierz mi, tu nie chodzi o Eginę; nie, oni chcą tylko odciągnąć od ciebie twojego poetę. Tylko mu się nie poddawaj, bo w przyszłości będzie cię z tego powodu wyśmiewał i pouczał” itd. Jednak Arystofanes umieścił „Acharnian” nie pod swoim własnym imieniem, ale pod imieniem Kalistrata; niemniej jednak, jako poeta komiksowy, był już na tyle sławny, że w powyższym fragmencie przez słowo „poeta” należy rozumieć oczywiście Arystofanesa, a nie Kalistrata.

Początek działalności teatralnej Arystofanesa

Według świadectw starożytnych Arystofanes napisał 54 komedie, a według bardziej prawdopodobnych informacji 44, z czego 4 uznano za nie należące do niego. Z tej liczby dotarło do nas tylko 11 komedii: „Acharnianie”, „Jeźdźcy”, „Chmury”, „Świat”, „Osy”, „Ptaki”; „Lysistrata”, „Kobiety w Tesmoforii” (Φεσμοθοριάζουσαι), „Żaby”, „Kobiety w Zgromadzeniu Narodowym” (Έκκλεςιάζουσαι) i „Bogactwo” (Πλούτος). „Wszystkie jego dzieła” – mówi starożytny biograf – „zostały napisane z wielkim talentem i dowcipem. Już w młodości Arystofanes zyskał taką sławę dzięki swoim komediom, że przewyższył wszystkich, którzy byli przed nim i wszystkich mu współczesnych; i po nim nikt mu nie dorównał. Nawet zazdrosni ludzie byli na niego zaskoczeni”. Młody poeta rozpoczynał swoją karierę bardzo ostrożnie, swoje komedie wystawiał na scenie za pośrednictwem innych ludzi. Jego pierwszą komedię Δαιταλεϊς (Jastrzębie ćmy) wystawił w 427 rpne Kalistratus lub Filonidas; drugi (Babilończycy, 426) i trzeci (Acharnianie, 425) - Kalistratusa i dopiero tą ostatnią komedią, po zwycięstwie nad Kratinusem i Eupolis, Arystofanes postanowił w następnej wystawić „Jeźdźców” pod własnym nazwiskiem ( 424) rok. Filonides i Kalistratus, którym Arystofanes jako pierwszy przekazał swoje komedie, byli dyrygentami chórów, aktorami i prawdopodobnie także poetami komiksowymi. Jeżeli w późniejszych komediach mówi się, że grano je za pośrednictwem Filonidasa lub Kalistratusa, to znaczy, że przyjęli oni główne role; według starożytnych wiadomości Arystofanes w komediach o charakterze bardziej prywatnym lub literackim (na przykład w „Żabach”) dał główna rola Philonidas, a w komediach politycznych – Callistratus.

Od Arystofanesa na początku swojej działalność poetycka, przekazywał swoje komedie innym, a on sam pozostawał na uboczu, towarzysze często się z niego śmiali, stosując do niego powiedzenie, które odnosiło się także do Herkulesa - że urodził się 4-go, tj. że pracuje tylko dla innych . W parabazie ostatnich komedii sam Arystofanes często o tym mówi. W „Chmurach” opowiada o swojej komedii „Jastrzębia ćma”, która została bardzo dobrze przyjęta przez publiczność, że oddał ten swój pomysł w niewłaściwe ręce, bo sam był wtedy jeszcze dziewczynką i nie odważył się rodzić . Powodem takiej skromności nie było prawo, które zdaniem starożytnych scholiastów zabraniało poetom komiksowym wystawiania utworów przed 40., 30. rokiem życia, ale panujący wówczas zwyczaj, który nie aprobował zbyt wczesnych debiutów, i brak doświadczenia niezbędnego do wystawiania sztuk teatralnych. W „Osach” Arystofanes opowiada o sobie, że początkowo występował przed ludem nie publicznie, ale za plecami innych poetów, idąc za przykładem brzuchomówcy Euryklesa i potajemnie umieszczając swój głos w łonie innych. W „Jeźdźcach”, pierwszej komedii wystawionej przez Arystofanesa pod własnym nazwiskiem, chór zwraca się do widzów następującymi słowami: „Skoro wielu z Was pyta go ze zdziwieniem, dlaczego od początku nie kierował chórem sam, odpowiemy: wyjaśnić ci to. Mianowicie zapewnia, że ​​pozostał na uboczu nie z głupoty, ale z rozsądnych powodów. Za najtrudniejszą pracę uważa wystawienie komedii, ponieważ w tę pracę zaangażowanych było wielu ludzi, a nagrodzono tylko nielicznych. Co więcej, od dawna widział, że twoja aprobata jest krucha i że zawsze odwracasz się od poetów, gdy się starzeją”. Jako przykład Arystofanes wskazuje na Magnesa i Cratesa, a zwłaszcza na Kratinusa:

„Pamiętajcie o Kratinie, która wśród niekończących się oklasków płynęła tu jak rzeka przez szerokie pole i jak rzeka, która podczas powodzi wyrywa silne dęby i wiązy, doszczętnie niszcząc chwałę swoich przeciwników. A teraz patrzycie na niego obojętnie, nie przyciąga nikogo z was, jak stara lira, której klaczka pękła, która utraciła już wszelki dźwięk i jest popękana, a starzec idzie smutny, z wyblakłym wiankiem, dręczony smutkiem . A jednak dla swoich dotychczasowych sukcesów warto zjeść na koszt publiczny w Prytanei i zyskać wysoką opinię publiczną. Dlatego właśnie takie powody niepokoiły autora tej komedii; Jednocześnie pamięta też przysłowie, że zanim zostanie się sternikiem, trzeba jeszcze znaleźć się na miejscu wioślarza, a wtedy można zostać kapitanem statku i poznać kierunek wiatru, a wreszcie – właściciel. Z tych wszystkich powodów autor dopiero teraz postanawia z największym szacunkiem przedstawić się Państwu swoją komedią - a w nagrodę za wieloletnią skromność słyszy grzmoty braw z żywego morza i okrzyki aprobaty. Ale dziś wróci do domu z podniesioną głową, w świadomości swojego sukcesu, z oczami błyszczącymi z radości.”

Do tych ostatnie słowa utalentowany tłumacz Arystofanesa, Droysen, zanotował następującą notatkę: „Stąd najwyraźniej można wyciągnąć wniosek, że Arystofanes stale brał coraz większy udział w wykonywaniu swoich komedii, mianowicie, że początkowo brał udział w chórze lub grał jakąś drugoplanową rolę, a następnie w komedii „Acharnianie” wystawianej na zlecenie Kalistrata wystąpił w roli „kapitana”, który miał „badać kierunek wiatru”, czyli tzw. stosunek społeczeństwa do niego.”

Arystofanes jest ojcem komedii. Wideo

Główne cechy twórczości Arystofanesa

Komedie Arystofanesa wyróżniają się bogactwem dowcipu, geniuszem projektu, śmiałością inwencji, trafną i wyrazistą charakterystyką, błyskotliwym, atrakcyjnym i eufonicznym językiem. Poeta, działający głównie w burzliwych czasach wojny peloponeskiej, stoi na starym, konserwatywnym stanowisku i jest zwolennikiem pokoju oraz przeciwnikiem demagogów, którzy dezorientują lud, wyzyskują państwo i nie chcą się o tym dowiedzieć pokój. Z bezlitosnym dowcipem i niezwykłą odwagą Arystofanes biczuje „przywódców ludu”, dziarskich lub nieudolnych dowódców, zamiłowanie do sporów sądowych, frywolność i łatwowierność, poszukiwanie przygód przez Ateńczyków i pragnienie dominacji, złe wykształcenie i szkodliwy wpływ sofistów , korupcja najnowszych poetów itp. Obejmuje wszystkie aspekty życia publicznego i Prywatność, więc jego komedie są bardzo ważne dla poznania życia Ateńczyków. Mówią, że filozof Platon poradził tyranowi z Syrakuzy Dionizjuszowi, który chciał studiować ducha życia w Atenach, przeczytać komedie Arystofanesa, a on sam je mu wysłał.

Genialny poeta patriotyczny ujawnił wszystkie złe i słabe strony państwa, moralne, naukowe, życie artystyczne Ateny w tamtych czasach. Wyśmiewał wszelkie przejawy chorobowości i zniewieściałości moralności. W osobie Kleona i jego towarzyszy Arystofanes przedstawił intrygę przebiegłych demagogów; w osobie Eurypidesa zepsucie tragedii, w której mdły sentymentalizm został zastąpiony głębokimi uczuciami; w osobie Sokratesa sofistyka podważająca przekonania religijne. Odważna satyra Arystofanesa obnażyła wszystkie wady i słabości swoich czasów: niepoważną arogancję narodu ateńskiego, pośpiechu w przedsięwzięciach niewykonalnych i ich niestałość; katastrofalna pasja wojenna, która dominuje wśród ambitnych świeckich ludzi; pedantyczny formalizm rządu spartańskiego; zamiłowanie ateńskich demosów do spędzania czasu na pustych pogawędkach politycznych i rozprawach sądowych; zniewieściałość i rozmach młodości; upadek edukacji gimnastycznej i muzycznej, która rozwinęła energię; apatia obywateli, podporządkowanie ich wpływom kobiet; chęć wzbogacenia się i cieszenia się bez pracy; manieryzm i dekadencja muzyki i poezji lirycznej, zamienione przez Filoksenosa, Kinezjasza, Frynisa i innych kompozytorów i poetów w środek schlebiania zniewieściałej zmysłowości – słowem wszystkie złe zjawiska stanu i życie publiczne zostali bezlitośnie wystawieni na wstyd przez odważną satyrę oburzonego poety. Przez stulecia wszystkie ludy, o których wiedzą Ateńczycy, dostarczają materiału do obrazów Arystofanesa. Porównuje zniewieściałość i dwulicowość swoich współczesnych z bohaterstwem i uczciwością ich przodków, którzy walczyli pod Maratonem. Wyobraźnia Arystofanesa obejmuje zarówno niebo, jak i ziemię, kraje greckie i kraje barbarzyńskie. Buduje fantastyczny świat, który odzwierciedla świat rzeczywistości; a w jego komediach pojawiają się fikcyjne stworzenia, żaby, ptaki, osy, chmury: wszędzie odnajduje cechy opisujące ludzkie charaktery i czyny. Wystawiając Ateńczyków na ich mankamenty w karykaturalnej przesadzie, Arystofanes gloryfikuje drogie mu energię, cnoty obywatelskie i prostotę obyczajów dawnych czasów, które pragnie przywrócić.

Peter Weil – Arystofanes (wideo)

Komedia „Pokój”, podobnie jak „Jeźdźcy”, „Lysistrata” i „Acharnans”, jest protestem Arystofanesa przeciwko przedłużającej się wojnie peloponeskiej. W spektaklu pojawiają się nazwiska głównych, zdaniem autora, sprawców rozlewu krwi: Hyperbolus – syn ​​lamparza, demagog, który objął władzę w soborze; Cleon to demagog, radykalny demokrata, zdemaskowany wcześniej przez Arystofanesa w komedii „Jeźdźcy” (jeden z niewolników w „Świecie” zwraca uwagę, że chrząszcz gnojowy jest aluzją do Cleona).

Potęga bogów olimpijskich blednie na tle aktywności i pewności siebie własną siłę jeden mężczyzna.

Komedia rozpoczyna się apelem dwóch niewolników, którzy karmią wielkiego chrząszcza gnojowego ciastami z „surowców” i z oburzeniem zwracają się do widzów: bydło tak śmierdzi, że aż chce się mieć nos, który nie rozróżnia zapachów! Okazuje się, że chrząszcza sprowadził jego rozwścieczony właściciel, Trigaeus, który przeklinając bogów za wywoływanie ciągłych wojen na ziemi, postanawia wznieść się w przestworza i porozmawiać z nieśmiertelnymi o zaprowadzeniu pokoju. Pierwsza próba wejścia po schodach zakończyła się niepowodzeniem – upadł i zranił się w głowę.

I tak Trigaeus osiodłał chrząszcza Pegaza, przypominając nam, że według bajek Esopusa tylko jednemu chrząszczowi udało się kiedyś dotrzeć do nieba. Łzawe błagania córek nie są w stanie powstrzymać „rozjemcy”.

Lot jest przedstawiony komicznie: Trigaeus nieustannie krzyczy na chrząszcza, aby odwrócił się od „zapachów wychodka”, zabrania ludziom pozostawienia bez maskowania „potrzeb” – „i zasadzenia kwitnącego krzewu tymianku”.

Przybywając na Olimp, Trigaeus spotyka Hermesa (strażnika boskich naczyń), który początkowo grozi mu na wszelkie możliwe sposoby, jednak gdy dowiaduje się, że Trigaeus rzekomo przyniósł mu „wołowinę”, zmienia swój gniew w litość. Hermes mówi, że Zeus i inni bogowie wycofali się na skraj nieba, ponieważ byli zmęczeni wiecznym pragnieniem wojny wśród Greków. Bogowie właśnie mają zaprowadzić pokój, a Dakończycy, Ateńczycy, Spartanie – wiadomo – szukają powodów do konfliktów.

Bogini Pokoju – Irina – została wrzucona do jaskini przez podstępnego Polemosa (patrona wojny), a wejście do niej zablokowało kamień.

Sam Polemos wyjął ogromny moździerz, w którym planuje rozbić w pył wszystkie walczące kraje, ale na szczęście nie znajduje odpowiedniego popychacza.

Trigeus, widząc to, wzywa wszystkich ludzi - rzemieślników, oraczy, osadników - do zjednoczenia i uwolnienia Iriny. Ale zebrani ludzie zaczynają tańczyć w niekontrolowany sposób, krzyczeć i komicznie tańczyć, marząc o cudownych spokojnych dniach. Trigaeus, który przekonuje, że na radość jest za wcześnie, nie może przerwać zabawy.

Hermes pojawia się ponownie, obiecując Trigaeusowi śmierć, gdyż Zeus przygotował taki los tym, którzy próbują uwolnić Irinę. Trigaeus żartuje, prosi o przysmak przed śmiercią, woła o pomoc chór i mówi, że „Luna-Selene i oszust Helios” – czczeni przez barbarzyńców – przygotowują spisek przeciwko bogom. Trigaeus obiecuje uroczystości na cześć Hermesa i daje mu złoty dzban.

Za pomocą dzbana dokonuje się libacji i wzywa bogów (z wyjątkiem Aresa, boga wojny). Tym, którzy są spragnieni wojny, życzy się strasznych losów. W ten sposób „ogłupiwszy” boga, Trigaeus pozyskuje jego wsparcie.

Wszystkie Miasta opierają się na linie i próbują przesunąć kamień zamykający jaskinię, ale nic nie daje - słabo ciągną, różne strony, śmiej się, przysięgaj. Zdesperowany Trigaeus rozprasza miasta, pozostawiając jedynie chór rolników. Rolnicy wspólnie odsuwają kamień i uwalniają boginie pokoju, żniw i jarmarku.

Boginie są chwalone, wychwalane są ich „pokojowe atrybuty” - beczenie owiec, winorośl bluszczu, pieśni fletnistów i inne radości. Miasta zaczynają rozmawiać. Rusznikarze wyrywają sobie włosy, radują się pokojowe rzemiosła.

Trigaeus i chór nawołują, aby rzucili broń i wyszli do pracy w polu, do pracy na dawne radości - wspaniałe wino, rodzynki, suszone śliwki.

Hermes opowiada, że ​​sprawcami długiego uwięzienia Iriny byli Fidiasz i Perykles, którzy rozpoczęli wojnę.

Poniżej rozmowa Iriny z mieszczanami: o podrzutku Cleonie – tchórzu, „garbarzu”, zwolenniku niezgody, o Hiperboli, który siłą zawładnął trybunem w sejmie, o Sofoklesie, który był gotowy zrobić wszystko dla zysku, w sprawie mędrca Kratinusa, który zginął podczas najazdu Spartan.

Trigajos woła, że ​​Grecy już nigdy nie rozstaną się z Boginią Świata.

Za swoje chwalebne czyny Hermes daje bohaterowi Żniwa za żonę (wtedy niewolnik zażartuje: „Nie dam teraz bogom nawet pół rubla: / Oni, podobnie jak my tutaj, stali się alfonsami”).

Hermes nakazuje zabranie jarmarku na spotkanie – tam jest jego należne miejsce.

Gdy jednak już miał zejść na dół, Trigaeus nie znalazł chrząszcza – Zeus wziął go i zaprzęgł do rydwanu, ciągnąc za sobą błyskawicę. Trigaeus schodzi na ziemię z pomocą bogiń, żegnając się serdecznie z Hermesem.

Następnie następuje parabasa (przemówienie do publiczności). Arystofanes „w zakamuflowany” chwali się w nim, wierząc, że udało mu się prześcignąć tych poetów, którzy śmieją się z „brudnych śmieci” i przedstawiają bicie niewolników i głupie żarty innych niewolników na ten temat. Chwała Muzom, źli tragiczni poeci (Morsim, Melanthius itp.) są upokarzani.

Trigaeus wraca na ziemię, dość zmęczony – kolana bolą go od drogi.

Niewolnik myje żniwa i przygotowuje ucztę weselną. Widząc Jarmark, woła: „To nie jej tyłek, ale świąteczna procesja!” - Trigaeus, wychwalając na wszelkie możliwe sposoby walory Jarmarku („Zobacz, jaki cukierek Ci dano: / Wystarczy trochę rozłożyć nogi, / Dla ofiar miejsce od razu się otworzy. / A tu, spójrz, kuchnia”) przekazuje ją radzie.

Radosny Trigaeus organizuje ofiarę na cześć Iriny, mówiąc, że przez dziesięć lat i trzy lata Grecy nie mogli przylgnąć do Świata, prosi boginię o zorganizowanie targu, na którym wszystkie narody spotykałyby się pokojowo. Krowy nie zabija się na ołtarzu – Irina nie toleruje rozlewu krwi. Niewolnik wynosi część padliny z domu.

Nagle pojawia się Hierokles, wróżka z Oreiusa. Trigaeus i jego niewolnicy udają, że nie zauważają przybysza. Hierokles donosi, że jest za wcześnie na zawarcie pokoju, że jest to niemożliwe, „nigdy nie zmiękczysz jeża” - wojna będzie trwała. Trigaeus jednak odrzuca wszelkie napomnienia Hieroklesa, wierząc w moc Ireny, zabrania mu skosztować pieczeni i wina, na co widzący reaguje komicznie – próbuje na siłę wyrwać kawałek pieczonego mięsa. Oskarżony o kradzież i obżarstwo, niedoszły wróżbita ucieka przed goniącymi go niewolnikami.

Znowu zostaje dana chwała spokojnego życia. Trigaeus urządza luksusowe wesele, przyjmując prezenty od kowala i garncarza, dziękując mu za spokój i możliwość rozwoju handlu.

Handlarz bronią natomiast oskarża Trigaeusa o ruinę, lecz bohater kupuje od niego pióropusze do hełmów i obiecuje zmieść wraz z nimi śmieci ze stołu. Trigay sugeruje zamianę różnej broni w przedmioty gospodarstwa domowego (muszlę w krzesło).

Trigeus także odzwyczaja syna Lamacha od pieśni wojennych, lecz nie mogąc przezwyciężyć obrzydliwego nawyku chłopca śpiewania o kłótniach, wypędza go. Bohater wprowadza do domu syna Kleonymusa piosenką o rzuconej na pole tarczy (w istocie opis tchórzostwa jego ojca, Kleona).

Komedia kończy się wesołym orszakiem weselnym i pieśniami na cześć Hellady. Aktorzy schodzą ze sceny.

Opowiedziana przez Alinę Sakhnenko.

Grali kolejną sztukę. Tym razem wystawiliśmy komedię starożytnego greckiego dramaturga Arystofanesa zatytułowaną Acharnianie.

„Dlaczego Arystofanes i jego Acharnanie?”, pytacie. Bo tak chce reżyser i dlatego, że od starożytności przechodzimy do nowoczesności. Wcześniej wystawiono tragedię „Król Edyp” Sofoklesa.

Powiem ci po kolei. W dniu produkcji, czyli w piątek, po obiedzie, który jadłem czas wolny, i spędziłem go pożytecznie - przeczytałem tekst komedii. Tekst jest dość krótki, przeczytałem go dość szybko, w kilka godzin, no, może i trzy godziny zajęło mi wnikliwe przeczytanie.

Czytając, miałem mocne przekonanie, że czytam tekst z kategorii popularnego w naszych czasach programu telewizyjnego pod tytułem „Klub Komediowy”. Komedia jest przepełniona kpiną ze wszystkiego, co wzniosłe: poświęcenia, autentyczności, służby i tak dalej. Rząd pogrążony w korupcji; rada miejska, która nie przejmuje się problemami miasta; dowódca, który nie umie i nie chce walczyć; ambasadorowie w innych krajach, zajęci jedynie problemem przedłużenia mandatu, co przynosi im stabilny dochód itp.

Ukazany zostaje nieestetyczny obraz rozkładu struktury państwa i społeczeństwa. Pokazane są osoby, które utraciły obywatelstwo, utraciły odpowiedzialność za społeczeństwo, za siebie i innych. W istocie ukazany jest upadek społeczeństwa jako takiego. Istnieje odmowa społeczeństwa w zakresie wspierania struktur tworzących społeczeństwo i państwo. Pokazano wysoce zatomizowane społeczeństwo. Społeczeństwo, w którym każdy myśli przede wszystkim, a często tylko o sobie i swoich interesach.

A wszystko to pokazane jakby „poniżej pasa”. Jedz, upijaj się i uprawiaj seks – oto sposób życia, który sprzeciwia się kampanii w obronie Ojczyzny, obronie interesów miasta i narodu, walce o oczyszczenie władzy z bezużytecznych i szkodliwych urzędników. I w stylu, jak już mówiłem, „Klub komediowy”.

Ojciec sprzedający swoje córki w niewolę. Córki proszą ojca, żeby je sprzedał. Już sam obraz tych dziewcząt udających świnie.

Dialogi pomiędzy głównym bohaterem, Dikeopolisem, a dowódcą Lamachusem, który zamierza bronić miasta. Celowo nieprzyzwoite. Niezwykle upokarzające w stosunku do tego wojownika. Wizerunek samego tego dowódcy, piastującego swoje stanowisko jedynie za trzy drachmy dziennie (pensję).

Punktem kulminacyjnym jest upokorzony stan Lamachusa. A główny, pozytywny bohater – Dikeopol – pijany w towarzystwie dwóch dziwek, w końcu wyśmiewający rannego dowódcę.

Wrażenie, jakie odniosłem, było przerażające. Wyśmiewanie wzniosłych znaczeń, które automatycznie te znaczenia zabija, jest mi znane z tradycji późnoradzieckiej, a nawet nowożytnej. Telewizja jest pełna tej nieprzyzwoitości. Ludzie, wyśmiewając „głupców”, którzy dla wzniosłych celów poświęcają siebie, swoje życie, swoje zdrowie, nie będą chcieli powtarzać takich działań. Nie będą chcieli i nie będą mogli poświęcić się służbie. W końcu to zabawne. Jak możesz stać się taki sam jak Zoya Kosmodemyanskaya, jeśli uważasz ją za piromankę i śmiejesz się z niej? Jak można zachować zbiór nasion w oblężonym, głodującym Leningradzie i ich nie zjeść? Jak można brać odpowiedzialność za ogromny kraj, który potem upadł Rewolucja lutowa bezsilna władza burżuazji rosyjskiej, kraju rozdartego, kraju, którego właściwie już nie było. Jak możesz robić takie rzeczy, skoro się z tego śmiejesz?

Ogólnie czułem się, jakbym zanurzył się w otchłani toalety typu toaletowego. Popłynąłem tam, połknąłem zawartość, nasączyłem się zapachami i poszedłem na spotkanie klubowe.

Cóż, dla mojej pełnej przyjemności reżyser - Kostya - powołał mnie do głównej roli: właściciela ziemskiego Dikeopolis. Musiałem odgrywać rolę nuworysza, wiodąc burzliwe, dobrze odżywione i pijackie życie. Widocznie mam odpowiedni typ. :)

Nie będę opisywał samego procesu produkcyjnego. Nie potrafię przekazać swoich uczuć, ale nie chcę pisać Bóg wie co. Przejdę od razu do wrażeń po zagranej przeze mnie komedii.

Co. Mogę powiedzieć, że nie na próżno zagrałem tę rolę. Wrażeń i emocji jest mnóstwo. To przeżycie jest niezapomniane. Nie da się tak głęboko zrozumieć dzieła po prostu go czytając. Udział w produkcji pozwala w pełni zanurzyć się w fabule, poznać bohaterów, wydarzenia i relacje między bohaterami. Z całą pewnością mogę stwierdzić, że bez inscenizacji nie da się zrozumieć dzieła.

Czytanie dostarcza tylko jednej trzeciej informacji. Kolejna trzecia dodaje wspólną dyskusję i dopiero inscenizacja daje pełny obraz.

Moje wrażenia po występie. Zagrałem tragiczną rolę. W trakcie akcji moja postać – Dikeopol – przechodzi złożoną przemianę. Od prawdziwego obywatela wyrażającego niezadowolenie z upadku społeczeństwa obywatelskiego, rozkładu klasa rządząca, krytykując istniejące relacje społeczne, z osoby chcącej zmieniać świat na lepsze, zamienia się w zepsutego, myślącego tylko o przyjemnościach, jedynie o zdobywaniu punktów konsumenckich jako osoby.

Jeśli społeczeństwo nie chce się poprawić, cóż, wtedy przestanę myśleć o innych i zacznę myśleć tylko o sobie. Zacznę szukać własnych korzyści, zacznę myśleć o tym, jak czerpać z życia jak najwięcej. Będę żył dla własnej przyjemności, jeśli społeczeństwo odrzuci moją pomoc w ulepszaniu tego społeczeństwa. Jeśli moja pomoc nie będzie potrzebna, cóż, skieruję swoją energię na siebie, na otrzymywanie wszelkich możliwych radości w życiu.

Punktem zwrotnym w tym procesie była „komunia” „pokoju” z winem. „Po przyjęciu komunii” Dikeopolis upodabnia się do współczesnego rosyjskiego nouveau riche, podobnego do współczesnych przedstawicieli rosyjskiej klasy rządzącej. Prowadząc tak burzliwy tryb życia. Pieniądze już ci krążą uszami, ludzie już je wymiotują, ale to wciąż za mało, chcesz dostać od życia wszystko i jeszcze trochę. Pij wszystko, jedz wszystko, pieprz wszystkich głupich, długonogich idiotów. Jeszcze dłuższy samochód, jeszcze dłuższy jacht. Więcej, więcej i więcej.

Coś w rodzaju parodii klasycznego kapitalizmu, z jego ciężką pracą i ekonomią. Parodia protestanckiego surowego surduta, ciężkiej pracy i oszczędności. Przecież to właśnie odróżniało wyłaniającą się klasę kapitalistów od luksusu i rozpusty odchodzącej klasy rządzącej panów feudalnych.

I tak w komedii, która ma destrukcyjny wpływ na ludzi, spotkałem postać tragiczną. Ta tragedia w żaden sposób go nie wybiela. Nie czyni to go mniej destrukcyjnym. Ale mimo wszystko trochę mi go szkoda. Zmęczony walką ze światem, człowiek załamał się i zaczął ten świat niszczyć. Zarażaj współobywateli wirusem rozkładu. I tego nie można nikomu wybaczyć.

Jeźdźcy to nie tylko jeźdźcy: tak nazywano w Atenach całą klasę ludzi, którzy mieli dość pieniędzy na utrzymanie koń wojenny. Byli to ludzie zamożni, posiadali małe majątki za miastem, żyli z dochodów z nich i chcieli, aby Ateny były spokojnym, zamkniętym państwem rolniczym.

Poeta Arystofanes pragnął pokoju; Dlatego właśnie z jeźdźców uczynił chór swojej komedii. Występowali w dwóch półchórach, a dla urozmaicenia jeździli na drewnianych konikach-zabawkach. A na ich oczach aktorzy odegrali błazeńską parodię ateńskiego życia politycznego. Właścicielem państwa jest stary Naród, zgrzybiały, leniwy i pozbawiony zmysłów, do którego zabiegają i namawiają przebiegli demagodzy politycy: kto jest bardziej służalczy, ten silniejszy. Na scenie jest ich czterech: dwóch nazywa się naprawdę Nicias i Demostenes, trzeci nazywa się Garbarz (jego prawdziwe imię to Cleon), a czwarty nazywa się Sausage Man (tego głównego bohatera wymyślił sam Arystofanes). .

To był trudny czas dla pokojowej agitacji. Nikiasz i Demostenes (nie komediowi, ale prawdziwi dowódcy ateńscy; nie mylić tego Demostenesa ze słynnym mówcą o tym samym imieniu, który żył sto lat później) otoczyli właśnie dużą armię spartańską w pobliżu miasta Pylos, ale nie mogli pokonać i zdobyć. Zaproponowali, aby to wykorzystać i zawrzeć korzystny pokój. A ich przeciwnik Kleon (w rzeczywistości był rzemieślnikiem kaletniczym) zażądał wybicia wroga i kontynuowania wojny aż do zwycięstwa. Wtedy wrogowie Cleona zaprosili go, aby sam objął dowództwo – w nadziei, że ten, który nigdy nie walczył, zostanie pokonany i opuści scenę. Ale zdarzyła się niespodzianka: Cleon odniósł zwycięstwo pod Pylos, sprowadził jeńców Spartan do Aten, a potem w polityce nie było już dla niego szans: kto próbował kłócić się z Cleonem i go potępiać, natychmiast przypominano: „A co z Pylosem? i Pylos? - i trzeba było milczeć. I tak Arystofanes wziął na siebie nie do pomyślenia zadanie: śmiać się z tego „Pylosa”, aby przy każdej wzmiance o tym słowie Ateńczycy pamiętali nie zwycięstwo Kleona, ale żarty Arystofanesa i nie byli dumni, ale się śmiali.

Tak więc na scenie jest dom właściciela Ludu, a przed domem jego dwaj słudzy-niewolnicy, Nikiasz i Demostenes, siedzą i smucą się: byli po stronie właściciela, a teraz zostali wybici przez nowego niewolnika, łajdaka garbarza. Obaj narobili niezłe zamieszanie w Pylos, a on wyrwał im to spod nosa i podarował Ludowi. Siorbie i rzuca garbarzowi wszystkie smakołyki. Co robić? Spójrzmy na starożytne przepowiednie! Wojna to niespokojny i przesądny czas; wiele osób przypomniało sobie (lub wymyśliło) stare mroczne proroctwa i zinterpretowało je w odniesieniu do bieżących okoliczności. Gdy garbarz śpi, wykradnijmy mu spod poduszki najważniejsze proroctwo! Skradziony; czytamy: „Najgorsze można pokonać tylko przez najgorsze: w Atenach będzie powroźnik, gorszy hodowca bydła, jeszcze gorszy garbarz, jeszcze gorszy będzie wędliniarz”. Polityk linarz i polityk hodowców bydła już są u władzy; teraz jest garbarz; musimy poszukać producenta kiełbasek.

Oto maszynka do kiełbasy z tacą na mięso. „Czy jesteś naukowcem?” - „Tylko młotkami”. - "Co studiowałeś?" - „Kradnij i zaprzeczaj”. - „Po co żyjesz?” - „I z przodu, i z tyłu, i z kiełbaskami”. - „Och, nasz wybawicielu! Czy widzisz tych ludzi w teatrze? Czy chcesz być władcą nad nimi wszystkimi? Manipulowanie Radą, wrzeszczenie na zgromadzeniu, picie i cudzołóstwo na koszt publiczny? Stanąć jedną nogą w Azji, a drugą w Afryce? - „Tak, jestem niskiego urodzenia!” - „Teraz lepiej!” - „Tak, jestem prawie analfabetą!” - "To dobrze!" - "I co robić?" - „To samo jak z kiełbaskami: zagnieść mocniej, dodać więcej soli, posłodzić bardziej pochlebnie, krzyczeć głośniej.” - „Kto pomoże?” - „Jeźdźcy!” Jeźdźcy wjeżdżają na scenę na drewnianych koniach, ścigając garbarza Cleona. „Oto twój wróg: przewyższ go w przechwalaniu się, a ojczyzna będzie twoja!”

Rozpoczyna się konkurs przechwałek, przerywany walkami. „Jesteś garbarzem, jesteś oszustem, wszystkie twoje podeszwy są zgniłe!” - „Ale ja połknąłem całego Pylos jednym haustem!” „Ale najpierw napełnił swoje łono całym skarbcem ateńskim!” - „Sam wędliniarz, sam jelito, on sam ukradł resztki!” - „Nieważne, jak bardzo się starasz, nieważne, jak bardzo się dąsasz, i tak cię zakrzyczę!” Chór komentuje, zachęca, pamięta o dobrych obyczajach swoich ojców i wychwala obywatelom najlepsze intencje poety Arystofanesa: byli już dobrzy autorzy komedii, ale jeden był stary, drugi był pijany, ale tego warto posłuchać . Tak miało być we wszystkich starożytnych komediach.

Ale to takie powiedzenie, najważniejsze jest przed nami. W odpowiedzi na hałas Stary Lud wychodzi z domu zawrotnym krokiem: który z rywali kocha go bardziej? „Jeśli Cię nie kocham, pozwól mi zostać pociętym na kawałki!” – krzyczy garbarz. „Niech mnie posiekają na mielone mięso!” – krzyczy wędliniarz. „Chcę, żeby wasze Ateny panowały nad całą Grecją!” - „Abyście wy, ludzie, cierpieli w kampaniach, a on czerpał zyski z każdego łupu!” „Pamiętajcie, ludzie, z ilu spisków was uratowałem!” - „Nie ufajcie mu, to on sam zmącił wody, żeby łowić ryby!” - „Oto moja skóra owcza dla ciebie, abyś mógł ogrzać swoje stare kości!” - „A tu jest poduszka na twój tyłek, którą masowałeś wiosłując w Salaminie!” - „Mam dla ciebie całą skrzynię dobrych proroctw!” - „I mam całą stodołę!” Te proroctwa są czytane jedno po drugim – pompatyczny zbiór bezsensownych słów – i jedno po drugim są interpretowane w najbardziej fantastyczny sposób: każde dla korzyści dla siebie i dla wyrządzenia szkody wrogowi. Oczywiście dzięki maszynie do robienia kiełbas jest to o wiele bardziej interesujące. Kiedy proroctwa się kończą, w grę wchodzą dobrze znane powiedzenia - a także z najbardziej nieoczekiwanymi interpretacjami tematu dnia. W końcu dochodzi do przysłowia: „Oprócz Pylosa jest Pylos, ale jest też Pylos i trzeci!” (w Grecji były właściwie trzy miasta o tej nazwie), następuje kilka nieprzetłumaczalnych kalamburów na temat słowa „Pylos”. I gotowe – cel Arystofanesa został osiągnięty, żaden widz nie będzie wspominał „Pylosa” Kleonowa bez pogodnego śmiechu. „Oto gulasz ode mnie, ludzie!” - „A ja jestem w rozsypce!” - „A ciasto jest ode mnie!” - „A wino jest ode mnie!” - „I ode mnie jest gorąco!” - „Och, garbarz, spójrz, niosą pieniądze, możesz zarobić!” - "Gdzie? Gdzie?" Garbarz biegnie szukać pieniędzy, wędliniarz podnosi pieczeń i mu ją zabiera. „Och, ty łajdaku, odbierasz komuś innemu!” - „Czy nie w ten sposób przywłaszczyłeś sobie Pylosa po Nikiaszu i Demostenesie?” - „Nie ma znaczenia, kto to usmażył, cześć temu, kto to przyniósł!” – głosi Naród. Garbarz jest prześladowany, wędliniarz zostaje ogłoszony głównym doradcą ludu. Chór śpiewa razem z tym wszystkim wierszami na chwałę Ludu i na hańbę takiego a takiego libertyna, takiego a takiego tchórza, i takiego a takiego malwersanta, a wszystko to pod własnymi nazwiskami.

Rozwiązanie jest fantastyczne. Istniał mit o czarodziejce Medei, która wrzuciła starego człowieka do kotła z miksturami, a starzec wyszedł stamtąd jako młody człowiek. Więc za kulisami kiełbasa wrzuca starych ludzi do wrzącego kotła, a oni wychodzą młodzi i kwitnący. Idą przez scenę, a Lud majestatycznie ogłasza, jak dobre będzie teraz życie dobrzy ludzie i jak źli odwdzięczą się słusznie (takimi i takimi, i tymi, i takimi, i takimi), a chór się cieszy, że wracają stare, dobre czasy, kiedy wszyscy żyli swobodnie, spokojnie i dobrze -karmiony.

Streszczenie komedii Arystofanesa „Jeźdźcy”

Inne teksty na ten temat:

  1. W Atenach żyło trzech znanych autorów tragedii: najstarszy - Ajschylos, średni - Sofokles i najmłodszy - Eurypides. Ajschylos był potężny...
  2. Imię „Lysistrata” oznacza „niszczyciel wojny”. Arystofanes nadał tak imię bohaterce swojej fantastycznej sztuki o tym, jak kobiety swoimi kobiecymi środkami…
  3. W Atenach najsłynniejszym filozofem był Sokrates. Później za swoją filozofię zapłacił życiem: został postawiony przed sądem i stracony...
  4. Komedia „Pokój”, podobnie jak „Jeźdźcy”, „Lysistrata” i „Acharnans”, jest protestem Arystofanesa przeciwko przedłużającej się wojnie peloponeskiej. W spektaklu pojawiają się nazwiska głównych...
  5. Opowiadanie „Podwójne koło” z powieści Yu Yanovsky’ego „Jeźdźcy” można nazwać kolejnym „listem do wieczności”. O co chodzi z tym listem? Zanim...
  6. „To niezwykła komedia! – ostrzega aktor wypowiadający prolog. - Nie ma w tym żadnych wulgaryzmów, nie ma alfonsa, nie ma kurwy, nie...
  7. Najbardziej ukochany bohater Mity greckie był Herkules, potężny robotnik, który ocalił bogów przed śmiercią i ludzi przed strasznymi potworami, ale...
  8. W domu moskiewskiego kupca Kharitona Awdulowicza panuje teraz wielkie zamieszanie: przybył szlachetny gość, sam petersburski kupiec Wikul Sofronowicz! Kharitonowi udaje się rozdać...
  9. Kurkulion oznacza „robak chlebowy”. To przezwisko jednookiego pasożyta, przebiegłego i żarłoka, który prowadzi intrygę w tej komedii. Jego żywiciel rodziny...
  10. W majątku Raisy Pawłownej Gurmyżskiej „bardzo bogaty właściciel ziemski” Bulanow, „młody człowiek, który nie ukończył gimnazjum”, zaczepia swojego ucznia Aksyuszę. Aksyusza...
  11. Młody człowiek Pamphilus był bardzo stronniczy w stosunku do hetera Bacchides. Jednak pod naciskiem rodziców niechętnie poślubił swoją sąsiadkę, szanowaną Filumenę...