ACMEIZM(z greckiego akme - najwyższy stopień, szczyt, kwitnienie, czas kwitnienia) - ruch literacki, który sprzeciwia się symbolice i powstał na początku XX wieku w Rosji.
Kształtowanie się acmeizmu jest ściśle związane z działalnością „Warsztatu poetów” , którego centralną postacią był organizator akmeizmu N. Gumilow. Współcześni dawali temu terminowi inne interpretacje: Vl. punkt.” Termin acmeizm zaproponowali w 1912 r. N. Gumilow i S. Gorodecki: ich zdaniem symbolizm będący w kryzysie zostaje zastąpiony kierunkiem, który uogólnia doświadczenie poprzedników i prowadzi poetę na nowe wyżyny twórczych osiągnięć. Nazwa ruchu literackiego, według A. Bely, została wybrana w ogniu kontrowersji i nie była do końca uzasadniona: Wiasz własni poeci. Utalentowany i ambitny organizator akmeizmu marzył o stworzeniu „kierunku kierunków” - ruchu literackiego, który odzwierciedla wygląd całej współczesnej poezji rosyjskiej.
S. Gorodetsky i N. Gumilyov również używali terminu „Adamizm”: pierwszym poetą, ich zdaniem, był Adam, nadający nazwy przedmiotom i stworzeniom, a tym samym uczestniczący w tworzeniu świata. W definicji Gumilowa adamizm to „odważnie stanowczy i jasny obraz świata”.
Jako nurt literacki acmeizm nie trwał długo – około dwóch lat (1913-1914), ale nie można pominąć jego rodowych związków z „Warsztatem Poetów”, a także decydującego wpływu na losy poezji rosyjskiej XX wieku. stulecie. Akmeizm składał się z sześciu najbardziej aktywnych uczestników ruchu: N. Gumilowa, A. Achmatowej, O. Mandelstama, S. Gorodeckiego, M. Zenkiewicza, V. Narbuta. G. Iwanow twierdził, że jest „siódmym akmeistą”, ale A. Achmatowa zaprotestował przeciwko temu punktowi widzenia: „Było sześciu akmeistów i nigdy nie było siódmego”. W inny czas G. Adamowicz, N. Bruni, Vas. V. Gippius, V. V. Gippius, G. Ivanov, N. Klyuev, M. Kuzmin, E. Kuzmina-Karavaeva, M. Lozinsky, S. Radlov, V. Khlebnikov. Na spotkaniach „Warsztatu”, w przeciwieństwie do spotkań Symbolistów , rozwiązano konkretne problemy: „Warsztat » była szkołą doskonalenia umiejętności poetyckich, stowarzyszeniem zawodowym. Twórcze losy poetów, którzy sympatyzowali z acmeizmem, rozwijały się na różne sposoby: N. Klyuev następnie oświadczył, że nie uczestniczy w działaniach społeczności, G. Adamowicz i G. Iwanow kontynuowali i rozwijali wiele zasad aceizmu na emigracji, acmeizm nie mieć jakikolwiek wpływ na zauważalny wpływ V. Chlebnikowa.
Platformą akmeistów był magazyn Apollo, redagowany przez S. Makowskiego, w którym opublikowano deklaracje Gumilowa i Gorodeckiego. Program acmeizmu w „Apollo” zawierał dwa główne postanowienia: po pierwsze konkretność, materialność, doczesność, a po drugie doskonalenie umiejętności poetyckich. Uzasadnienie nowego nurtu literackiego podano w artykułach N. Gumilowa Dziedzictwo symboliki i ameizmu(1913), S. Gorodecki (1913), O. Mandelstam Poranek acmeizmu(1913, nieopublikowany w Apollo).
Jednak po raz pierwszy idea nowego kierunku została wyrażona na łamach „Apollo” znacznie wcześniej: w 1910 roku M. Kuzmin pojawił się w czasopiśmie z artykułem O pięknej klarowności, który zapowiadał pojawienie się deklaracji aceizmu. Kuźmin w momencie pisania artykułu był już osobą dojrzałą, miał doświadczenie współpracy w czasopismach symbolicznych. Nieziemskie i niejasne objawienia symbolistów, „niezrozumiałe i ciemne w sztuce” Kuzmin przeciwstawił się „pięknej jasności”, „klaryzmowi” (od greckiego clarus - klarowność). Artysta, zdaniem Kuzmina, musi dawać światu jasność, nie zaciemniać, ale wyjaśniać znaczenie rzeczy, szukać harmonii z otaczającymi go ludźmi. Filozoficzne i religijne poszukiwania symbolistów nie fascynowały Kuźmina: zadaniem artysty jest skupienie się na estetycznej stronie twórczości, kunsztu artystycznego. „Ciemność w ostatniej głębi symbolu” ustępuje miejsca jasnym strukturom i podziwianiu „czarujących drobiazgów”. Idee Kuźmina nie mogły nie wpłynąć na akmeistów: „piękna klarowność” okazała się pożądana przez większość uczestników „Warsztatu Poetów”.
Trzy lata po publikacji artykułu Kuźmina w Apollo pojawiły się manifesty Gumilowa i Gorodeckiego - od tego momentu zwyczajowo liczy się istnienie akmeizmu jako ruch literacki, który się ukształtował. W artykule „Dziedzictwo symbolizmu i aceizmu” N. Gumilyov nakreślił linię pod „niepodważalnymi wartościami i reputacją” symbolistów. „Symbolizm zakończył swój krąg rozwoju i teraz spada” – stwierdził N. Gumilow. Poeci, którzy następują po symbolistach, muszą ogłosić się godnymi następcami swoich poprzedników, zaakceptować ich spuściznę i odpowiedzieć na zadawane przez nich pytania. „Symbolika rosyjska skierowała swoje główne siły w królestwo nieznanego. Ewentualnie bratał się z mistycyzmem, potem z teozofią, a potem z okultyzmem” – pisał Gumilew. Próby w tym kierunku nazwał „nieczystymi”. Jednym z głównych zadań acmeizmu jest korygowanie charakterystycznego dla symboliki nachylenia w kierunku nieziemskiego, ustanowienie „żywej równowagi” między tym, co metafizyczne, a tym, co ziemskie. Acmeiści nie wyrzekali się metafizyki: „zawsze pamiętaj o niepoznawalnym, ale nie obrażaj swoich myśli mniej lub bardziej prawdopodobnymi domysłami” – taka jest zasada acmeizmu. Acmeiści nie wyrzekli się najwyższej rzeczywistości, uznawanej przez symbolistów za jedyną prawdziwą, ale woleli o niej milczeć: niedopowiedziane musi pozostać niedopowiedziane. Akmeizm był rodzajem ruchu w kierunku „prawdziwej symboliki”, opartej na przywiązaniu do codzienności, szacunku dla prostej ludzkiej egzystencji. Gumilow zasugerował, że główną różnicą między acmeizmem jest uznanie „wewnętrznej wartości każdego zjawiska” - konieczne jest uczynienie zjawisk świata materialnego bardziej namacalnymi, nawet szorstkimi, uwalniając je od mocy mglistych wizji. Tutaj Gumilow wymienił nazwiska artystów najdroższych akmeizmowi, jego „kamieni węgielnych”: Szekspira, Rabelaisa, Villona, T. Gauthiera. Szekspir pokazał wewnętrzny świat człowieka, Rabelais - jego ciało i fizjologię, Villon opowiedział nam o "życiu, które nie wątpi w siebie". T. Gauthier znalazł „godne ubrania o nienagannej formie”. Połączenie tych czterech momentów w sztuce to ideał kreatywności. Wchłonąwszy doświadczenia swoich poprzedników, poeci akmeistyczni rozpoczynają nową erę „estetycznego purytanizmu, wielkich wymagań wobec poety jako twórcy myśli i słowa jako tworzywa sztuki”. Równie odrzucając utylitarne podejście do sztuki i ideę „sztuki dla sztuki”, założyciel akmeizmu głosił stosunek do twórczości poetyckiej jako „wyższego rzemiosła”.
S. Gorodetsky w artykule Niektóre nurty we współczesnej poezji rosyjskiej(1913) odnotował także katastrofę symboliki: pociąg symboliki do „płynności słowa”, jej dwuznaczność prowadzi artystę z „wołającego, kolorowego świata” w mgliste sfery bezowocnych wędrówek. „Sztuka to równowaga”, argumentował Gorodetsky, „jest siła”. „Walka o naszą planetę Ziemię” to dzieło poety, poszukiwanie „momentów, które mogą być wieczne” jest sercem poetyckiego rzemiosła. Świat akmeistów jest „dobry sam w sobie”, poza swoimi mistycznymi „korespondencjami”. „Wśród akmeistów róża znów stała się dobra sama w sobie, ze swoimi płatkami, zapachem i kolorem, a nie ze swoimi wyobrażalnymi podobieństwami do mistycznej miłości czy czegokolwiek innego…”.
W 1913 r. powstał również artykuł Mandelstama Poranek acmeizmu opublikowany dopiero sześć lat później. Opóźnienie publikacji nie było przypadkowe: akmeistyczne obliczenia Mandelstama różniły się znacznie od deklaracji Gumilowa i Gorodieckiego i nie trafiły na strony Apolla. Centralną metaforą artykułu Mandelstama jest architektura, architektura. Poetycka kreatywność Mandelstam porównuje budowę: „Nie latamy, wspinamy się tylko na te wieże, które sami możemy zbudować”. Zbiór tej samej gwiazdy dla akmeizmu i bogaty w deklarację z 1913 r. Mandelstam nazwał Kamień. Kamień to „słowo jako takie”, które od wieków czeka na swojego rzeźbiarza. Mandelstam porównuje twórczość poety do pracy rzeźbiarza, architekta hipnotyzującego przestrzeń.
Termin „słowo jako takie” został zaproponowany przez futurystów i ponownie przemyślany przez Mandelstama: dla futurystów słowo jest czystym dźwiękiem, pozbawionym znaczenia, Mandelstam wręcz przeciwnie, podkreśla jego „ciężkość”, obciążoną znaczeniem. Jeśli futuryści starali się powrócić do podstaw natury poprzez dźwięk słowa, to Mandelstam widział w zrozumieniu jego znaczeń drogę do podstaw kultury. Artykuł zawierał również kontrowersję z symbolistami: nie muzykalność mowy, ale „świadome znaczenie”, Logos został wywyższony przez Mandelstama. „... Kochaj istnienie rzeczy bardziej niż samą rzecz i swoją istotę bardziej niż siebie - to najwyższe przykazanie acmeizmu” - napisał Mandelstam.
Publikacji artykułów Gorodeckiego i Gumilowa w Apollu towarzyszył reprezentatywny dobór materiałów poetyckich, które bynajmniej nie zawsze odpowiadały teoretycznym zapisom aceizmu, ujawniając ich przedwczesność, niejasność i słabą argumentację. Akmeizm jako nurt nie miał wystarczającej teorii: „wewnętrzna wartość zjawiska”, „walka o ten świat” nie były wystarczającymi argumentami za ogłoszeniem nowego kierunek literacki. „Symbolizm zanikał” - Gumilow nie mylił się w tym, ale nie udało mu się stworzyć nurtu tak potężnego jak rosyjska symbolika.
Pytania dotyczące religii i filozofii, od których teoretycznie unikał akmeizmu (A. Blok obwiniał akmeistów za ich nieobecność), otrzymały napięty dźwięk w pracy N. Gumilowa, A. Achmatowej, O. Mandelsztama. Okres akmeistyczny tych poetów nie trwał długo, po czym ich poezja zaszła daleko w sferę ducha, intuicyjnych objawień i tajemnicy. Pozwoliło to w dużej mierze badaczom, w szczególności krytykowi literackiemu B. Eikhenbaumowi, uznać akmeizm za nowy etap w rozwoju poetyki symbolistycznej, odmawiając mu niezależności. Jednak tytaniczne pytania ducha, które znajdowały się w centrum uwagi symboliki, nie były specjalnie wskazywane przez akmeistów. Acmeizm powrócił do literatury „człowiek normalnego wzrostu”, przemawiał do czytelnika zgodnie ze zwykłą intonacją, pozbawioną egzaltacji i nadludzkiego napięcia. Głównym osiągnięciem acmeizmu jako nurtu literackiego jest zmiana skali, humanizacja literatury przełomu wieków, która zboczyła w stronę gigantomanii. Wybitny naukowiec S. Averintsev dowcipnie nazwał akmeizm „wyzwaniem dla ducha czasu jako ducha utopii”. Proporcjonalność osoby do świata, subtelna psychologia, potoczna intonacja, poszukiwanie pełnoprawnego słowa zostały zaproponowane przez akmeistów w odpowiedzi na transcendentną naturę symbolistów. Stylistyczne wędrówki symbolistów i futurystów zastąpiono ścisłością jednego słowa, „łańcuchy trudnych form”, poszukiwania religijne i filozoficzne zastąpiła równowaga metafizyki i „lokalizmu”. Akmeiści przedkładali trudną służbę poety dla świata od idei „sztuki dla sztuki” (najwyższym wyrazem takiej służby stała się ludzka i twórcza droga A. Achmatowej).
Słabo uzasadniony jako nurt literacki, acmeizm zjednoczył wyjątkowo uzdolnionych poetów - N. Gumilyova, A. Achmatowej, O. Mandelstama, których tworzenie twórczych jednostek odbywało się w atmosferze „Warsztatu poety”, spory o „piękną klarowność” . Historię akmeizmu można postrzegać jako rodzaj dialogu między jego trzema wybitnymi przedstawicielami. Następnie poetyka akmeistyczna została w ich twórczości kompleksowo i niejednoznacznie załamana.
W poezji N. Gumilowa akmeizm urzeczywistnia się w pragnieniu odkrywania nowych światów, egzotycznych obrazów i fabuł. Droga poety w tekstach Gumilowa to droga wojownika, konkwistadora, odkrywcy. Muza, która inspiruje poetę, to Muza Dalekich Wędrówek. Odnowa poetyckiego obrazowania, szacunek dla „zjawiska jako takiego” dokonywała się w twórczości Gumilowa poprzez podróże do nieznanych, ale całkiem realnych krain. Podróże w wierszach N. Gumilowa niosły ze sobą wrażenia z konkretnych wypraw poety do Afryki, a jednocześnie były echem symbolicznych wędrówek po „innych światach”. Gumilow przeciwstawił transcendentalne światy symbolistów kontynentom, które po raz pierwszy odkrył dla poezji rosyjskiej.
Akmeizm A. Achmatowej miał inny charakter, pozbawiony pociągu do egzotycznych fabuł i barwnych obrazów. Oryginalność twórczej maniery Achmatowej jako poetki akmeistycznego kierunku jest odciskiem uduchowionej obiektywności. Dzięki niesamowitej dokładności materialnego świata Achmatowa ukazuje całą duchową strukturę. „W tym dwuwierszu - cała kobieta”, mówiła o Achmatowej Piosenka ostatniego spotkania M. Cwietajewa. W delikatnie rysowanych szczegółach Achmatowa, jak zauważył Mandelstam, oddała „całą ogromną złożoność i psychologiczne bogactwo rosyjskiej powieści XIX wieku”. Na poezję A. Achmatowej duży wpływ wywarła twórczość In. Annenskiego, którego Achmatowa uważała za „zwiastun, omen tego, co się z nami później stało”. Gęstość materialna świata, symbolika psychologiczna, asocjatywność poezji Annenskiego w dużej mierze odziedziczyła Achmatowa.
Lokalny świat O. Mandelstama naznaczony był poczuciem śmiertelnej kruchości przed pozbawioną twarzy wiecznością. Acmeizm Mandelstama to „współudział istot w spisku przeciwko pustce i nieistnieniu”. Przezwyciężanie pustki i niebytu dokonuje się w kulturze, w odwiecznych kreacjach sztuki: strzała gotyckiej dzwonnicy zarzuca niebu, że jest pusta. Wśród akmeistów Mandelstam wyróżniał się niezwykle ostro rozwiniętym poczuciem historyzmu. Rzecz wpisana jest w jego poezję w kontekst kulturowy, w świat rozgrzany „tajemniczym ciepłem teleologicznym”: człowieka otaczały nie przedmioty bezosobowe, lecz „narzędzia”, wszystkie wymienione przedmioty nabierały biblijnego wydźwięku. Jednocześnie Mandelstam był zniesmaczony nadużywaniem świętego słownictwa, „nadmuchaniem świętych słów” wśród symbolistów.
Od acmeizmu Gumilowa, Achmatowej i Mandelsztama różnił się znacznie adaizm S. Gorodeckiego, M. Zenkiewicza, W. Narbuta, którzy stanowili naturalistyczne skrzydło ruchu. W krytyce wielokrotnie odnotowywano odmienność adamistów z triadą Gumilowa-Achmatowej-Mandelsztama. W 1913 Narbut zaproponował Zenkiewiczowi założenie niezależnej grupy lub przejście „od Gumilowa” do kubo-futurystów. Światopogląd adamiczny najpełniej wyrażony został w pracy S. Gorodetsky'ego. Roman Gorodecki Adam opisał życie bohatera i bohaterki - "dwóch mądrych zwierząt" - w ziemskim raju. Gorodecki próbował przywrócić w poezji pogański, półzwierzęcy światopogląd naszych przodków: wiele jego wierszy przybrało formę zaklęć, lamentacji, zawierało wybuchy emocjonalnych obrazów wydobytych z odległej przeszłości sceny życia codziennego. Naiwny adamizm Gorodeckiego, jego próby powrotu człowieka w kudłate objęcia natury, nie mogły nie wywołać ironii u modernistów, którzy byli wyrafinowani i dobrze wystudiowani w duszy współczesnego człowieka. Blok w przedmowie do wiersza Zemsta zauważył, że hasłem Gorodetsky'ego i Adamistów „był człowiek, ale jakiś inny człowiek, zupełnie bez człowieczeństwa, jakiś rodzaj pierwotnego Adama”.
Inny adamista, M. Zenkiewicz, zgodnie z trafną definicją Wiacza Iwanowa, „był urzeczony materią i był nią przerażony”. Dialogi między człowiekiem a naturą zostały w twórczości Zenkiewicza zastąpione ponurymi obrazami teraźniejszości, przeczuciem niemożności przywrócenia utraconej harmonii, równowagi w relacji między człowiekiem a żywiołami.
Książka V. Narbut Alleluja zawierały wariacje na temat wierszy S. Gorodeckiego, zawarte w zbiorze Wierzba. W przeciwieństwie do Gorodetsky'ego Narbut nie skłaniał się ku "życiu liści", ale do obrazu brzydkich, czasem naturalistycznie brzydkich stron rzeczywistości.
Akmeizm łączył odmienne indywidualności twórcze, przejawiał się na różne sposoby w „duchowej obiektywności” A. Achmatowej, „odległych wędrówkach” M. Gumilowa, poezji wspomnień O. Mandelstama, pogańskich dialogach z naturą S. Gorodetsky'ego, M. Zenkiewicz, V. Narbut. Rolą acmeizmu jest dążenie do zachowania równowagi między symboliką z jednej strony a realizmem z drugiej. W twórczości acmeistów są liczne punkty styku z symbolistami i realistami (zwłaszcza z rosyjską powieścią psychologiczną z XIX wieku), ale generalnie przedstawiciele acmeizmu znaleźli się w „środku kontrastu”, nie osuwając się w metafizykę, ale nie „cumowanie do ziemi”.
Akmeizm silnie wpłynął na rozwój poezji rosyjskiej na emigracji, na „nocie paryskiej”: G. Iwanow, G. Adamowicz, N. Otsup, I. Odoevtseva wyemigrowali do Francji z uczniów Gumilowa. Najlepsi poeci rosyjskiej emigracji G. Iwanow i G. Adamowicz wypracowali zasady akmeistyczne: powściągliwość, stłumiona intonacja, ekspresyjna asceza, subtelna ironia. W sowiecka Rosja manierę akmeistów (głównie N. Gumilowa) naśladowali Nik Tichonow, I. Selwinsky, M. Svetlov, E. Bagritsky. Akmeizm miał również znaczący wpływ na piosenkę autora.
Tatiana Skriabina
„Do ziemskiego źródła wartości poetyckich”
Lidia Ginzburg
W 1906 r. Walery Bryusow stwierdził, że „krąg rozwoju tej szkoły literackiej, która jest znana jako” nowa poezja", można uznać za zamknięte".
Z symboliki wyłonił się nowy nurt literacki - acmeizm - który przeciwstawił się pierwszemu w czasie swego kryzysu. Odzwierciedlał nowe trendy estetyczne w sztuce Srebrnego Wieku, choć nie zerwał całkowicie z symboliką. Na początku jego kreatywny sposób młodzi poeci, przyszli akmeiści, byli bliscy symboliki, uczestniczyli w „środowiskach iwanowskich” – spotkaniach literackich w petersburskim mieszkaniu Wiaczesława Iwanowa, zwanym „wieżą”. W „wieży” Iwanowa odbywały się zajęcia z młodymi poetami, gdzie uczyli się wersyfikacji.
Pojawienie się nowego trendu datuje się na początek lat dwudziestych. Otrzymał trzy nieidentyczne nazwy: „acmeizm” (od greckiego „acme” – kwitnienie, szczyt, najwyższy stopień czegoś, punkt), „adamizm” (w imieniu pierwszego człowieka Adama, odważny, jasny, bezpośredni świat) i „klaryzm” (piękna klarowność). Każdy z nich odzwierciedlał szczególny aspekt aspiracji poetów tego kręgu.
Acmeizm jest więc nurtem modernistycznym, który deklarował konkretną percepcję sensoryczną świat zewnętrzny, powrót do słowa w jego pierwotnym, niesymbolicznym znaczeniu.
Formowanie platformy uczestników nowego ruchu odbywa się najpierw w „Towarzystwie Zelotów słowo artystyczne” („Akademia Poezji”), a następnie w „Warsztacie Poetów” utworzonym w 1911 r., gdzie opozycji artystycznej kierowali Nikołaj Gumilow i Siergiej Gorodecki.
Pracownia Poetów to społeczność poetów, których łączy poczucie, że symbolika osiągnęła już swój najwyższy szczyt. Nazwa ta nawiązywała do czasów średniowiecznych stowarzyszeń rzemieślniczych i wskazywała na stosunek uczestników „warsztatu” do poezji jako dziedziny czysto zawodowej. „Warsztat” był szkołą doskonałości zawodowej. Trzon „Warsztatu” stanowili młodzi poeci, którzy dopiero niedawno zaczęli się publikować. Wśród nich byli tacy, których nazwiska w następnych dziesięcioleciach uczyniły chwałę literatury rosyjskiej.
Do najwybitniejszych przedstawicieli nowego nurtu należeli Nikołaj Gumilow, Anna Achmatowa, Osip Mandelstam, Siergiej Gorodecki, Nikołaj Klujew.
Zgromadzili się w mieszkaniu jednego z członków „Tseh”. Siedząc w kręgu, jeden po drugim czytali swoje nowe wiersze, które następnie szczegółowo omawiali. Obowiązek prowadzenia spotkania został obarczony jednym z syndyków – liderami „Warsztatu”.
Syndyk miał prawo, za pomocą specjalnego wezwania, przerwać przemowę następnego mówcy, jeśli była zbyt ogólna.
Wśród uczestników „Warsztatów” czczono „filologię domową”. Uważnie studiowali poezję światową. To nie przypadek, że w ich własnych utworach często słyszy się cudze kwestie, wiele ukrytych cytatów.
Wśród nauczycieli literatury akmeiści wyróżnili Francois Villon (z jego poczuciem życia), Francois Rabelais (z jego wrodzoną „mądrą fizjologią”), Williama Szekspira (z jego darem wnikania w wewnętrzny świat człowieka), Theophile Gauthier ( zwolennik „nienagannych form”). Należy tu dodać poetów Baratyńskiego, Tiutczewa i rosyjską prozę klasyczną. Wśród bezpośrednich poprzedników akmeizmu są Innokenty Annensky, Michaił Kuzmin i Walery Bryusow.
W drugiej połowie 1912 r. sześciu najaktywniejszych członków „Warsztatu” – Gumilow, Gorodecki, Achmatowa, Mandelstam, Narbut i Zenkiewicz – zorganizowało szereg wieczorów poetyckich, w których ogłaszali pretensje do poprowadzenia literatury rosyjskiej w nowym kierunku .
Władimir Narbut i Michaił Zenkiewicz w swoich wierszach nie tylko bronili „wszystkiego konkretnego, realnego i żywotnego” (jak pisał Narbut w jednym z przypisów), ale także szokowali czytelnika mnogością naturalistycznych, czasem bardzo nieapetycznych detali:
A ślimak jest mądry, wygięty w spiralę,
Oczy żmij bez powiek są ostre,
I w srebrnym zamkniętym kole
Ile tajemnic tka pająk!
M. Zenkiewicza. „Człowiek” 1909–1911
Podobnie jak futuryści, Zenkiewicz i Narbut uwielbiali szokować czytelnika. Dlatego często nazywano ich „lewicowymi akmeistami”. Wręcz przeciwnie, na „prawej” liście akmeistów znalazły się nazwiska Anny Achmatowej i Osipa Mandelsztama – dwóch poetów, których czasami zapisywano jako „neoklasyków”, co oznaczało ich przywiązanie do ścisłej i jasnej (jak rosyjscy klasycy) konstrukcji wiersze. I wreszcie „centrum” w tej grupie zajęli dwaj poeci starszego pokolenia - syndycy „Warsztatu poetów” Siergiej Gorodecki i Nikołaj Gumilow (pierwszy był blisko Narbuta i Zenkiewicza, drugi Mandelstama i Achmatowej ).
Tych sześciu poetów nie było absolutnie podobnie myślącymi ludźmi, ale niejako ucieleśniało ideę równowagi między dwoma skrajnymi biegunami współczesnej poezji - symboliką i naturalizmem.
Program akmeizmu proklamowano w takich manifestach, jak „Dziedzictwo symbolizmu i akmeizmu” Gumilowa (1913), „Niektóre nurty we współczesnej poezji rosyjskiej” Gorodeckiego czy „Poranek aceizmu” Mandelsztama. W tych artykułach za cel poezji uznano osiągnięcie równowagi. „Sztuka to przede wszystkim stan równowagi” – pisał Gorodetsky. Jednak między czym, a czym akmeiści starali się przede wszystkim zachować „żywą równowagę”? Między „ziemskim” a „niebiańskim”, między życiem codziennym a byciem.
Zużyty dywanik pod ikoną
W chłodnym pokoju jest ciemno,
napisała Anna Achmatowa w 1912 roku.
Nie oznacza to „powrotu do świata materialnego, przedmiotu”, ale chęć zrównoważenia w jednej linii tego, co znane, codzienne („Digan zużyty”) i wysoki, Boski („Dywan znoszony pod ikoną”).
Acmeiści interesują się prawdziwym, a nie innym światem, pięknem życia w jego konkretnych zmysłowych przejawach. Mgławicy i śladom symboliki przeciwstawiało się poważne postrzeganie rzeczywistości, autentyczność obrazu i klarowność kompozycji. Pod pewnymi względami poezja akmeizmu jest odrodzeniem „złotego wieku”, czasów Puszkina i Baratyńskiego.
S. Gorodecki w swojej deklaracji „Niektóre trendy we współczesnej poezji rosyjskiej” wypowiedział się przeciwko „rozmyciu” symbolizmu, jego instalacji na niepoznawalność świata: „Walka między acmeizmem a symboliką… to przede wszystkim walka o ten świat, brzmiąca, barwna, mająca kształty, wagę i czas…”, „świat jest nieodwołalnie zaakceptowany przez acmeizm, w całości piękna i brzydoty.
Acmeiści przeciwstawiali obraz poety-proroka wizerunkowi poety-rzemieślnika, sumiennie i bez zbędnego patosu łączącego „ziemskie” z „niebiańsko-duchowym”.
I pomyślałem: nie będę flirtować
Nie jesteśmy prorokami, nawet prekursorami...
O. Mandelsztama. luterański, 1912
Organami nowego nurtu były dzienniki Apollon (1909–1917), tworzone przez pisarza, poetę i historyka Siergieja Makowskiego, oraz Hyperborea, założona w 1912 r. i kierowana przez Michaiła Łozińskiego.
Filozoficzną podstawą nowego zjawiska estetycznego był pragmatyzm (filozofia działania) i idee szkoły fenomenologicznej (które broniły „doświadczenia obiektywności”, „kwestionowania rzeczy”, „akceptacji świata”).
Prawie główny piętno„Warsztaty” stały się smakiem obrazu ziemskiego, codziennego życia. Symboliści czasami poświęcali świat zewnętrzny na rzecz wewnętrznego, wewnętrznego świata. „Cekhoviki” zdecydowanie dokonał wyboru na korzyść ostrożnego i opis miłości prawdziwe „stepy, skały i wody”.
Artystyczne zasady acmeizmu były zakorzenione w jego poetyckiej praktyce:
1. Aktywna akceptacja wielobarwnego i tętniącego życiem ziemskiego życia;
2. Rehabilitacja prostego, obiektywnego świata, który ma „Formy, wagę i czas”;
3. Zaprzeczenie transcendencji i mistycyzmowi;
4. Prymitywno-zwierzęce, odważne-niewzruszone spojrzenie na świat;
5. Instalacja na malowniczym obrazie;
6. Przekazywanie stanów psychicznych człowieka z uwzględnieniem zasady cielesnej;
7. Wyrażenie „tęsknota za kulturą światową”;
8. Dbałość o specyficzne znaczenie słowa;
9. Doskonałość form.
Tragiczny jest los literackiego aceizmu. Musiał bronić się w napiętej i nierównej walce. Niejednokrotnie był obiektem prześladowań i zniesławień. Jego najwybitniejsi twórcy zostali zniszczeni (Narbut, Mandelstam). Pierwszy Wojna światowa, Wydarzenia październikowe 1917 egzekucja Gumilowa w 1921 położyła kres dalszemu rozwojowi acmeizmu jako ruchu literackiego. Jednak humanistyczne znaczenie tego nurtu było znaczące - ożywić pragnienie życia człowieka, przywrócić poczucie jego piękna.
Literatura
Oleg Łekmanow. Acmeizm // Encyklopedia dla dzieci „Avanta +”. Tom 9. Literatura rosyjska. Część druga. XX wiek. M., 1999
N.Yu. Gryakałowa. Akmeizm. Pokój, kreatywność, kultura. // Rosyjscy poeci” Srebrny wiek”. Tom drugi: Acmeiści. Leningrad: Wydawnictwo Uniwersytet Leningradzki, 1991
30.03.2013 27475 0Lekcja 22
Akmeizm jako ruch literacki.
Początki acmeizmu
Cele : podać pojęcie acmeizmu jako ruchu literackiego; określić genezę rosyjskiego acmeizmu; określić rolę rosyjskich poetów N. Gumilowa, S. Gorodeckiego, A. Achmatowej, O. Mandelstama i innych w rozwoju rosyjskiego acmeizmu.
Podczas zajęć
I. Sprawdzanie pracy domowej.
Pytania sprawdzające pracę domową:
1. Co odróżnia modernizm od realizmu?
2. Jakie są poglądy symbolistów na rozwój literatury rosyjskiej?
3. W jaki sposób twórczość V. Bryusowa przejawiła się w grupie Symbolistów? (Odpowiedzi na podstawie wykładu z poprzedniej lekcji oraz artykułu „Symbolizm” na s. 22-23 w podręczniku.)
II. Pracuj nad tematem lekcji. Wykład.
ameizm - Kolejny ruch literacki, który powstał na początku lat 1910 i był genetycznie związany z symboliką. W latach 1900 młodzi poeci uczestniczyli w „Środach Iwanowskich” - spotkaniach w petersburskim mieszkaniu Wiacha. Iwanow, który wśród nich otrzymał nazwę „wieża”.
W trzewiach kręgu w latach 1906-1907 stopniowo tworzyła się grupa poetów, nazywając siebie „kręgiem młodych”. Impulsem do ich zbliżenia był sprzeciw wobec praktyki poetyckiej symbolizmu.
Z jednej strony „młodzi” starali się uczyć warsztatu poetyckiego od starszych kolegów, z drugiej chcieliby przezwyciężyć utopizm teorii symbolistycznych.
W 1909 r. zwrócili się do Wiacha członkowie „kręgu młodych ludzi”, w którym S. Gorodecki wyróżniał się swoją działalnością. Ivanov, I. Annensky i M. Voloshin, aby poprowadzić im kurs wykładów na temat wersyfikacji.
W ten sposób powstało Towarzystwo Fanatyków Słowa Artystycznego lub, jak zaczęli nazywać je poeci studiujący wersyfikację, Akademię Poetycką.
W październiku 1911 r. studenci "Akademii Poezji" założyli nowe stowarzyszenie literackie - "Warsztat Poetów". Nazwa koła, ukształtowana na wzór średniowiecznych nazw stowarzyszeń rzemieślniczych, wskazywała na stosunek uczestników do poezji jako dziedziny czysto zawodowej.
Liderami „Warsztatu” nie byli już mistrzowie symboliki, ale poeci następnego pokolenia - N. Gumilow i S. Gorodetsky.
W 1912 roku na jednym ze spotkań „Warsztatu” jego uczestnicy postanowili ogłosić powstanie nowego poetycki prąd. Spośród różnych zaproponowanych początkowo nazw, nieco zarozumiały „akmeizm” (z greckiego. kulminacja- najwyższy stopień czegoś, kwitnący, top, tip). Z szerokiego kręgu uczestników „Warsztatu” wyróżniła się węższa i bardziej zwarta estetycznie grupa poetów, którzy zaczęli nazywać siebie acmeistami. Byli to m.in. N. Gumilow, A. Achmatowa, S. Gorodetsky, O. Mandelstam. Inni uczestnicy „Warsztatu” (m.in. G. Adamowicz, G. Iwanow i inni), niebędący ortodoksyjnymi akmeistami, stanowili peryferie nurtu.
Artykuł Kuzmina „O pięknej jasności”, opublikowany w 1910 roku, uważany jest za pierwszy przejaw estetycznej reformy akmeizmu. W artykule zadeklarowano stylistyczne zasady „pięknej przejrzystości”: spójność koncepcji artystycznej, harmonię kompozycji, klarowność organizacji wszystkich elementów formy artystycznej. Twórczość Kuźmina wzywała do większej normatywności twórczości, rehabilitowała estetykę rozumu i harmonii, a tym samym przeciwstawiała się skrajnościom symboliki.
Należy zauważyć, że wśród najbardziej autorytatywnych nauczycieli akmeistów byli ci, którzy odegrali znaczącą rolę w symbolice - I. Annensky, M. Kuzmin, A. Blok. Można więc powiedzieć, że akmeiści odziedziczyli zdobycze symboliki, neutralizując niektóre jej skrajności. W artykule programowym „Dziedzictwo symbolizmu i aceizmu” N. Gumilow nazwał symbolizm „godnym ojcem”, ale jednocześnie podkreślił, że nowe pokolenie wypracowało inne - „odważnie stanowcze i jasne spojrzenie na życie” .
Akmeizm, według Gumilowa, jest próbą ponownego odkrycia wartości ludzkiego życia, porzuceniem „nieczystego” pragnienia symbolistów poznania tego, co niepoznawalne: proste świat obiektów znacząca sama w sobie.
Według teoretyków acmeizmu główne znaczenie ma artystyczny rozwój różnorodnego i tętniącego życiem świata ziemskiego.
Wspierając Gumilowa, S. Gorodecki mówił jeszcze bardziej kategorycznie: „Walka między akmeizmem a symboliką… jest przede wszystkim walką o to świat, brzmiący, kolorowy, mający kształty, wagę i czas ... „Tę pozycję programu acmeistów można zilustrować wierszem S. Gorodeckiego „Adam”:
Świat przestrzenny i polifoniczny,
I jest bardziej kolorowy niż tęcze,
I tu powierzono go Adamowi,
Nazwij wynalazcę.
Nazwij, rozpoznaj, zerwij okładki
I bezczynne sekrety i zgrzybiała mgła -
Oto pierwszy wyczyn. Nowy wyczyn -
Śpiewaj chwałę żywej ziemi.
Zasadniczo „przezwyciężenie” symboliki nastąpiło nie tyle w sferze idei ogólnych, ile w dziedzinie stylu poetyckiego.
Nowy nurt niósł ze sobą nie tyle nowość światopoglądową, ile nowość doznań smakowych: doceniono takie elementy formy, jak balans stylistyczny, malownicza klarowność obrazów, precyzyjnie odmierzona kompozycja, ostrość detali.
W wierszach akmeistów estetyzowano kruche aspekty rzeczy, afirmowano „domową” atmosferę podziwiania „słodkich drobiazgów”.
Nie oznaczało to jednak rezygnacji z poszukiwań duchowych. Kultura zajmowała najwyższe miejsce w hierarchii wartości akmeistycznych. „Tęsknota za kulturą światową” nazywana acmeizmem O. Mandelstamem.
Z kategorią był szczególny związek pamięć. Pamięć jest najważniejszym komponentem estetycznym w twórczości najważniejszych artystów tego nurtu - A. Achmatowej, N. Gumilyova i O. Mandelstama, to akmeizm opowiadał się za koniecznością zachowania wartości kulturowych.
Akmeizm opierał się na różnych tradycjach kulturowych. Przedmioty lirycznej refleksji w acmeizmie często stawały się wątkami mitologicznymi, obrazami i motywami malarstwa, grafiki, architektury; Aktywnie wykorzystywano cytaty literackie.
Obiektywizm stał się niezwykłą pasją akmeistów: każdy egzotyczny detal mógł być wykorzystany w funkcji czysto malarskiej. Takie są żywe szczegóły afrykańskiej egzotyki we wczesnych wierszach N. Gumilowa.
Odświętnie udekorowana, w grze kolorów i światła, jest na przykład żyrafa „jak kolorowe żagle statku”:
dana mu jest pełna wdzięku harmonia i błogość,
A jego skóra jest ozdobiona magicznym wzorem,
Z którym tylko księżyc ośmiela się równać,
Miażdżąc i kołysząc się na wilgoci szerokich jezior.
Acmeiści opracowali subtelne sposoby przekazu wewnętrzny świat bohater liryczny. Często stan uczuć nie ujawniał się wprost, był przekazywany przez znaczący psychologicznie gest, ruch, wyliczanie rzeczy. Taki sposób „materializacji” przeżyć był typowy np. dla wielu wierszy A. Achmatowej.
Nowy nurt literacki, który skupił wielkich poetów rosyjskich, nie trwał długo.
Na początku I wojny światowej ramy jednej szkoły poetyckiej stały się dla nich ciasne, a indywidualne aspiracje twórcze wyprowadziły ich poza granice akmeizmu.
Tak więc N. Gumilyov ewoluował w kierunku poszukiwań religijnych i mistycznych, co objawiło się w jego ostatnim zbiorze Pillar of Fire (1921), w dziele A. Achmatowej wzmocniono nacisk na psychologię i moralne poszukiwania, poezję O. Mandelstam koncentrował się na filozoficznym rozumieniu historii i wyróżniał się zwiększoną asocjatywnością słowa figuratywnego.
Po wybuchu wojny afirmacja wyższych wartości duchowych stała się podstawą twórczości dawnych akmeistów.
W ich pracach uporczywie brzmiały motywy sumienia, zwątpienia, niepokoju psychicznego, a nawet potępienia samego siebie.
III. Indywidualna wiadomość.
O życiu i twórczości Georgija Władimirowicza Iwanowa (na podstawie materiałów podręcznikowych, s. 154–161).
IV. Pracuj z podręcznikiem.
Przeczytaj artykuł „Acmeizm”, s. 24-25. Napisz w zeszycie i skomentuj główne postanowienia artykułów teoretyków acmeizmu Gumilowa („Dziedzictwo symbolizmu i aceizmu”) i Gorodetskiego („Niektóre trendy we współczesnej poezji rosyjskiej”).
V. Wyniki lekcji.
Praca domowa:
Pytania do przygotowania domu:
1. Czym była grupa akmeistów?
2. Jakie są poglądy Gumilowa na ten nowy trend?
Nazwa „acmeizm” pochodzi z języka greckiego. „acme” - punkt, szczyt.
Podstawą teoretyczną jest artykuł N. Gumilowa „Dziedzictwo symboliki i akmeizmu”. Akmeiści: N. Gumilow, A. Achmatowa, S. Gorodetsky, M. Kuzmin.
Acmeizm to nurt modernistyczny, który deklarował konkretno-zmysłowe postrzeganie świata zewnętrznego, powrót do słowa o jego pierwotnym, niesymbolicznym znaczeniu.
Faktyczne stowarzyszenie akmeistyczne było niewielkie i istniało około dwóch lat (1913-1914).
Na początku swojej twórczej drogi młodzi poeci, przyszli acmeiści, byli bliscy symboliki, uczestniczyli w „środowiskach Iwanowskich” - spotkaniach literackich w mieszkaniu Wiacha w Petersburgu. Iwanow, zwany „wieżą”. W „wieży” odbywały się zajęcia z młodymi poetami, gdzie uczyli się wersyfikacji. W październiku 1911 r. studenci tej „akademii poezji” założyli nowe stowarzyszenie literackie „Pracownia Poetów”. „Warsztat” był szkołą umiejętności zawodowych, a jego liderami zostali młodzi poeci N. Gumilow i S. Gorodecki. W styczniu 1913 opublikowali deklaracje grupy akmeistycznej w czasopiśmie Apollo.
Nowy nurt literacki, który skupił wielkich poetów rosyjskich, nie trwał długo. Twórcze poszukiwania Gumilowa, Achmatowej, Mandelsztama wykroczyły poza ramy akmeizmu. Ale humanistyczne znaczenie tego nurtu było znaczące - ożywić pragnienie życia człowieka, przywrócić poczucie jego piękna. W jej skład weszli także A. Achmatowa, O. Mandelstam, M. Zenkevich, V. Narbut i inni.
Acmeiści interesują się prawdziwym, a nie innym światem, pięknem życia w jego konkretnych – zmysłowych przejawach. Mgławicy i śladom symboliki przeciwstawiało się poważne postrzeganie rzeczywistości, autentyczność obrazu i klarowność kompozycji. Pod pewnymi względami poezja akmeizmu jest odrodzeniem „złotego wieku”, czasów Puszkina i Baratyńskiego.
Najwyższym punktem w hierarchii wartości była dla nich kultura, identyczna z powszechną ludzką pamięcią. Dlatego acmeiści często sięgają po mitologiczne wątki i obrazy. O ile symboliści w swojej twórczości koncentrowali się na muzyce, to acmeiści – na sztukach przestrzennych: architekturze, rzeźbie, malarstwie. Zauroczenie trójwymiarowym światem wyrażało się w zamiłowaniu akmeistów do obiektywizmu: kolorowy, czasem egzotyczny detal mógł być wykorzystany w celach czysto obrazowych.
Estetyka acmeizmu:
Świat musi być postrzegany w jego widzialnej konkretności, jego rzeczywistość musi być doceniona, a nie oderwana od ziemi;
Trzeba ożywić miłość do ciała, biologiczną zasadę w człowieku, docenić człowieka, naturę;
Źródło wartości poetyckich znajduje się na ziemi, a nie w nierealnym świecie;
W poezji należy połączyć 4 zasady:
1) Tradycje Szekspira w przedstawianiu wewnętrznego świata osoby;
2) tradycje Rabelais w śpiewie ciała;
3) tradycje Villona w śpiewaniu radości życia;
4) Tradycja Gauthiera celebrowania potęgi sztuki.
Podstawowe zasady acmeizmu:
Wyzwolenie poezji od symbolizmu odwoływania się do ideału, powrót do niego jasności;
Odrzucenie mgławicy mistycznej, akceptacja świata ziemskiego w jego różnorodności, widzialnej konkretności, dźwięczności, barwności;
Chęć nadania słowu konkretnego, precyzyjnego znaczenia;
Obiektywizm i wyrazistość obrazów, ostrość detali;
Odwołaj się do osoby, do „autentyczności” jego uczuć;
Poetyzacja świata pierwotnych emocji, pierwotna biologiczna zasada natury;
Apel z przeszłością epoki literackie, najszersze skojarzenia estetyczne, „tęsknota za kulturą światową”.
Charakterystyczne cechy acmeizmu:
Hedonizm (przyjemność życia), adamizm (istota zwierzęca), klaryzm (prostota i jasność języka);
Fabuła liryczna i przedstawienie psychologii doświadczenia;
Konwersacyjne elementy języka, dialogi, narracje.
W styczniu 1913 pojawiły się w czasopiśmie „Apollo” deklaracje organizatorów grupy akmeistycznej N. Gumilyova i S. Gorodetsky'ego. W jej skład weszli także Achmatowa, O. Mandelstam, M. Zenkiewicz i inni.
W artykule „Dziedzictwo symbolizmu i aceizmu” Gumilow skrytykował mistycyzm symbolizmu, jego pasję do „regionu nieznanego”. W przeciwieństwie do swoich poprzedników, przywódca akmeistów głosił „wewnętrzną wartość każdego zjawiska”, innymi słowy, znaczenie „wszystkich braci – zjawisk”. I nadał nowemu nurtowi dwie nazwy-interpretacje: acmeizm i adamizm - „odważnie stanowcze i jasne spojrzenie na życie”.
Gumilow w tym samym artykule zaaprobował jednak potrzebę akmeistów „odgadywania, jaka będzie następna godzina dla nas, dla naszej sprawy, dla całego świata”. W konsekwencji nie odmawiał wglądu w nieznane. Nie odmawiał bowiem sztuce w jej „światowym znaczeniu dla uszlachetniania natury ludzkiej”, o czym pisał później w innej pracy. Ciągłość między programami symbolistów i akmeistów była wyraźna
Bezpośrednim prekursorem Akmeistów był Innokenty Annensky. „Źródłem poezji Gumilowa”, pisała Achmatowa, „nie są wiersze francuskich parnasów, jak się powszechnie uważa, ale Annensky. Prowadzę mój „początek” wierszy Annensky'ego. Posiadał niesamowity dar, który przyciągał akmeistów do artystycznego przekształcania wrażeń niedoskonałego życia.
Acmeiści oddzieleni od symbolistów. Zaprzeczali mistycznym aspiracjom Symbolistów. Akmeiści głosili wysoką wartość przyrodzoną ziemskiego, lokalnego świata, jego barw i form, wezwanych do „kochania ziemi”, do jak najmniejszego mówienia o wieczności. Chcieli uwielbić świat ziemski w całej jego różnorodności i mocy, w całej jego cielesnej, ważkiej pewności. Wśród akmeistów są Gumilyov, Achmatova, Mandelstam, Kuzmin, Gorodetsky.
W 1911 roku w Petersburgu powstał „Warsztat Poetów” – literackie stowarzyszenie młodych autorów, bliskich symbolice, ale szukających nowych dróg w literaturze. Nazwa „warsztat” odpowiadała ich poglądowi na poezję jako. do rzemiosła, które wymaga wysokiej techniki wiersza. Na czele „Sklepu poetów” (1911–1914) kierowali N. Gumilow i S. Gorodecki, sekretarzem A. Achmatowa, G. Adamowicz, Was. Gippius, M. Zenkevich, G. Ivanov, O. Mandelstam, V. Narbut i inni poeci. Powstanie „Warsztatu” poprzedziło stworzenie przez Symbolistów „Akademii Poezji”, na spotkaniach, na których młodzi poeci słuchali przemówień uznanych mistrzów i analizowali rytm poetycki.
Organem literackim Warsztatu Poetów był cienki „miesięcznik wierszy i krytyki” o nazwie „Hyperborea” (Petersburg, 1912-1913), którego redaktorem-wydawcą był poeta M. L. Lozinsky. Pismo uważało za swoje zadanie kontynuację „wszystkich ważniejszych zwycięstw epoki, znanych pod nazwą dekadencji czy modernizmu”, a tym samym zamknęło się w wąskim kręgu zagadnień czysto estetycznych. Bardzo ważne dla ukazania pozycji twórczej nowej grupy literackiej miał też pismo artystyczno-literackie Apollon (Petersburg, 1909–1917), początkowo związane z symbolistami. W 1910 r. ukazał się w nim artykuł M. A. Kuźmina „O pięknej jasności”.
W przeciwieństwie do symbolistów, Kuźmin wyszedł z założenia, że artysta musi przede wszystkim pogodzić się z prawdziwe życie- "szukaj i znajdź w sobie pokój ze sobą i ze światem". Zadanie literatury zostało ogłoszone „piękną jasnością” lub „klaryzmem” (od łacińskiego słowa Clarus – jasny).
Gdzie znajdę sylabę opisującą spacer,
Chablis na lodzie, chleb tostowy
A dojrzałe słodkie wiśnie agatowe?
Te często cytowane wersety otwierające cykl „Miłość tego lata” brzmiały jak gloryfikacja „pogodnej lekkości bezmyślnego życia” na tle symbolistycznej poezji. Były nowe i zredukowane, „domowe”, słowami A. Błoka, intonacja. Kuźmin spojrzał na świat z lekką ironią. Życie wydawało mu się teatrem, a sztuka rodzajem maskarady. Znalazło to odzwierciedlenie w tej samej kolekcji w cyklu „Rakiety”. W otwierającym wierszu „Maskarada” spektakl wykwintnego święta z maskami postaci z włoskiej komedii dell'arte. Tutaj wszystko jest warunkowe, zwodnicze, ulotne, a jednocześnie urzekające swoją kruchą gracją. W ostatnim wierszu cyklu – „Epitafium” słowa pozbawione tragicznej kolorystyki brzmią o śmierci młodego przyjaciela, zapamiętane z jego łatwego stosunku do życia („Kto był szczuplejszy w figurach menueta? Kto lepiej znał dobór kolorowych jedwabiów ?”).
Trzy lata po publikacji artykułu Kuzmina. „O pięknej jasności” w tym samym „Apollo” (1913, nr 1) pojawiły się dwa artykuły, w których sformułowano program nowego ruchu literackiego: „Dziedzictwo symbolizmu i aceizmu” N. Gumilowa (w tabeli treść czasopisma zamiast słowa „Dziedzictwo” to „Testamenty”) oraz „Some Trends in Modern Russian Poetry” S. Gorodetsky'ego.
Związani sukcesywnie z symboliką („symbolizm był godnym ojcem”, pisze Gumilow) akmeiści chcieli na nowo odkryć wartość ludzkiej egzystencji, a jeśli w przedstawieniu symbolistów świat obiektywnych zjawisk był odbiciem bytu wyższego, to acmeiści przyjęli to jako prawdziwą rzeczywistość.
Gumilow zasugerował nazwanie nowego trendu, który zastąpił symbolizm acmeizmem (od starożytnego greckiego słowa „acme”, oznaczającego kwitnącą moc, najwyższy stopień, kwitnące) czy adamizm, co oznaczało „odważnie stanowcze i jasne spojrzenie na życie”. Podobnie jak Kuzmin, Gumilow domagał się, aby literatura akceptowała rzeczywistość: „Zawsze pamiętaj o tym, co niepoznawalne, ale nie obrażaj swoich myśli o tym mniej lub bardziej prawdopodobnymi domysłami - to jest zasada acmeizmu”.
O pełnej akceptacji prawdziwy świat Gorodecki pisał też: „Walka między akmeizmem a symboliką, jeśli jest to walka, a nie okupacja opuszczonej fortecy, to przede wszystkim walka o ten świat, brzmiący, barwny, mający kształty, wagę i czas, dla naszej planety Ziemia<…>Po wszelkiego rodzaju „odrzuceniach” świat zostaje nieodwołalnie zaakceptowany przez acmeizm, w całości piękna i brzydoty. Gumilow pisał: „Jako adamiści jesteśmy trochę leśnymi zwierzętami”; Z kolei Gorodecki przekonywał, że poeci, podobnie jak Adam, powinni ponownie doświadczyć całego uroku ziemskiej egzystencji. Postanowienia te ilustruje wiersz Gorodecki „Adam”, opublikowany w tym samym roku w trzecim numerze „Apolla” (s. 32):
Świat przestrzenny i polifoniczny,
I jest bardziej kolorowy niż tęcze,
I tu powierzono go Adamowi,
Nazwij wynalazcę.
Nazwij, rozpoznaj, zerwij okładki
I bezczynne sekrety i zgrzybiała mgła -
Oto pierwszy wyczyn. Nowy wyczyn -
Śpiewaj chwałę żywej ziemi.
Wezwanie do poetyzacji pierwotnych emocji, elementarnej mocy prymitywnego człowieka, zostało odkryte przez wielu akmeistów, w tym M. Zenkevicha („Dzika Porfira”, 1912), co znalazło odzwierciedlenie w zwiększonej dbałości o naturalną zasadę biologiczną człowieka. W przedmowie do wiersza „Odwet” Blok ironicznie zauważył, że człowiek akmeistów jest pozbawiony oznak humanizmu, jest to rodzaj „pierwotnego Adama”.
Poeci, którzy działali pod sztandarem akmeizmu, nie byli do siebie podobni, jednak ten nurt miał swoje cechy rodzajowe.
Odrzucając estetykę symboliki oraz religijne i mistyczne hobby jej przedstawicieli, acmeiści zostali pozbawieni szerokiego postrzegania otaczającego ich świata. Akmeistyczna wizja życia nie wpłynęła na prawdziwe namiętności epoki, jej prawdziwe znaki i konflikty.
W latach dziesiątych. Symbolizm został „przezwyciężony” nie tylko przez akmeistów, ale w dużej mierze przez samych symbolistów, którzy porzucili już skrajności i życiowe ograniczenia swoich poprzednich przedstawień. Acmeiści zdawali się tego nie zauważać. Ciasnota problemu, stwierdzenie przyrodzonej wartości rzeczywistości, fascynacja zewnętrzną stroną życia, estetyzacja stałych zjawisk, tak charakterystycznych dla poezji acmeizmu, oderwanie się od współczesnych burz społecznych, pozwoliły współczesnym powiedzieć, że ścieżka akmeistyczna nie może stać się ścieżką poezji rosyjskiej. I nie jest przypadkiem, że w tych latach M. Gorky napisał: „Rosja potrzebuje wielki poeta <…>potrzebujemy demokraty i poety romantycznego, bo my, Rosja, jesteśmy demokratycznym i młodym krajem.
Zbuntowawszy się przeciw mgławicom „lasu symboli”, poezja akmeistów skłaniała się ku odtworzeniu trójwymiarowego świata, jego obiektywności. Przyciągało ją zewnętrzne, w większości zestetyzowane życie, „duch uroczych i zwiewnych drobiazgów” (M. Kuzmin) czy podkreślany prozaizm codzienności. Są to na przykład szkice domowe O. Mandelstama (1913):
Śnieg na spokojnych przedmieściach
Grab dozorców łopatami,
jestem z brodatymi mężczyznami
Idę, przechodzień.
Migoczące kobiety w chustach,
A ujadające kundle są szalone,
I szkarłatne róże samowarów
Płoną w tawernach i domach.
Fascynacja obiektywizmem, obiektywnym szczegółem była tak wielka, że nawet świat przeżyć duchowych był często w przenośni ucieleśniany w poezji akmeistów w czymś. Pusta muszla wyrzucona na brzeg staje się metaforą duchowej pustki Mandelstama („Muszla”). W wierszu Gumilowa „Uwierzyłem, myślałem…” jest też temat metafory tęsknego serca - porcelanowego dzwonka.
Entuzjastyczny podziw „małych rzeczy”, ich estetyzacja uniemożliwiał poetom zobaczenie świata wielkich uczuć i proporcji realnego życia. Świat ten często wyglądał jak zabawka, apolityczny wśród akmeistów, sprawiał wrażenie sztuczności i efemeryczności ludzkiego cierpienia. Świadomy obiektywizm do pewnego stopnia usprawiedliwiał się, gdy akmeiści zwracali się ku architektonicznym i rzeźbiarskim pomnikom przeszłości lub tworzyli pobieżne szkice obrazów życia.
Opierając się na poetyckim doświadczeniu symbolistów, acmeiści często zwracali się do wierszy pauzowanych i swobodnych, do dolnika. Różnica między praktyką wierszową akmeistów i symbolistów przejawiała się nie tyle w rytmie, ile w innym podejściu do słowa w wierszu. „Dla akmeistów świadome znaczenie słowa Logos jest tak piękną formą, jak muzyka dla symbolistów” – przekonywał Mandelstam w artykule „Poranek aceizmu”, napisanym w środku literackich sporów. Jeśli u symbolistów znaczenie pojedynczego słowa jest nieco stłumione i jest zgodne z ogólnym brzmieniem muzycznym, to u acmeistów wers ten jest bliższy potocznej strukturze mowy i jest głównie podporządkowany jego znaczeniu. Ogólnie rzecz biorąc, poetycka intonacja akmeistów jest nieco wzniosła, a często nawet żałosna. Ale obok niego często słychać zredukowane zwroty codziennej mowy, takie jak wers „Bądź łaskawy, aby go wymienić” (wiersz Mandelstama „Złoty”). Takie przejścia są szczególnie częste i zróżnicowane w twórczości Achmatowej. To właśnie wiersz Achmatowej, wzbogacony rytmem żywego języka, okazał się najbardziej znaczącym wkładem acmeizmu w kulturę rosyjskiej mowy poetyckiej.
