MINISTER ROLNICTWA

FEDERACJA ROSYJSKA

INSTYTUT AGROEKOLOGII - ODDZIAŁ FSBEI HPE „ChSAA”

ZAKŁAD MECHANIZACJI I ELEKTRYFIKACJI

PRODUKCJA ROLNICZA

TEMAT: „Rosyjska poezja srebrnego wieku”

Ukończyła: Sitdikova Alina

Sprawdzone: Sztuka. Nauczyciel

Shulakova E.L.

Wstęp

Koniec XIX - początek XX wieku. W powietrzu unosiło się poczucie zbliżającej się katastrofy: odwetu za przeszłość i nadziei na wielką zmianę. Czas był odczuwany jako graniczny, kiedy nie tylko zniknął stary sposób życia i relacje, ale sam system wartości duchowych wymaga radykalnych zmian.

W Rosji powstają napięcia społeczno-polityczne: powszechny konflikt, w którym przedłużający się feudalizm i niezdolność szlachty do pełnienia roli organizowania społeczeństwa i rozwijania idei narodowej oraz odwieczna nienawiść chłopa do pana, który nie chęci ustępstw, były ze sobą powiązane – wszystko to wzbudziło wśród inteligencji poczucie zbliżających się przewrotów.

A jednocześnie gwałtowny przypływ, rozkwit życia kulturalnego. W tym czasie szczególnie dynamicznie rozwijała się poezja rosyjska. Później poezję tego czasu nazwano „renesansem poetyckim” lub „epoką srebra”. Terminem tym początkowo określano szczytowe zjawiska kultury poetyckiej początku XX wieku. Jednak stopniowo termin „srebrny wiek” zaczął odnosić się do tej części całej kultury artystycznej Rosji koniec XIX- początek XX wieku, który kojarzony był z symboliką, akmeizmem, literaturą „neochłopską” i po części futurystyczną.

W literaturze rozwija się nowy nurt – modernizm. Z kolei dzieli się na następujące kierunki: symbolika, acmeizm, futuryzm.

Symbolizm

Symbolizm (od greckiego Symbolon – znak konwencjonalny) to ruch literacki i artystyczny, który za cel sztuki uważał intuicyjne zrozumienie jedności świata poprzez symbole. Zasada jednocząca brzmi ziemski pozór boskiej twórczości . Kluczowym pojęciem symboliki jest symbol – alegoria polisemantyczna (F. Sologub: symbol to okno do nieskończoności). Symbol odzwierciedla zrozumienie jedności życia, jego prawdziwej, ukrytej istoty.

Estetyka symboliki:

) Za szorstką i nudną codziennością kryje się tajemniczy idealny świat, który można odkryć jedynie za pomocą symboli podpowiedzi;

) Zadaniem poezji jest wyrażenie całego życia poprzez te symbole w specjalnym języku, bogatym w intonacje poetyckie;

) Tylko sztuka może przeniknąć istotę istnienia, gdyż jest w stanie ogarnąć świat wszechmocną intuicją.

Główne cechy symboliki:

Świat podwójny: odejście od realnego, ziemskiego i stworzenie idealnego świata marzeń i mistycyzmu, istniejącego zgodnie z prawami Wiecznego Piękna;

Obrazy-symbole: język przeczuć, podpowiedzi, uogólnień, tajemniczych wizji, alegorii;

Symbolika koloru i światła: lazur, fiolet, złoto, cienie, połysk;

Poeta – twórca idealne światy- mistyczny, kosmiczny, boski;

Język: orientacja w stronę wiersza klasycznego, wykwintna obrazowość, muzykalność i lekkość sylaby, stosunek do słowa jako kodu, symbolika słów potocznych.

Ruch symbolistyczny powstał jako protest przeciwko zubożeniu poezji rosyjskiej, jako chęć wypowiedzenia w niej nowego słowa, przywrócenia jej witalności. Symbolika rosyjska różniła się znacznie od symboliki zachodniej całym swoim wyglądem - duchowością, różnorodnością jednostek twórczych, wysokością i bogactwem osiągnięć.

Symbolistycznymi poetami byli Bryusow, Mereżkowski, Blok, Balmont, Gippius, Iwanow, Andriej Bieły, Baltrushaitis. Ich ideologiem był D. Mereżkowski, a nauczycielem W. Bryusow.

Mereżkowski przedstawił swoje poglądy najpierw w raporcie (1892), a następnie w książce „O przyczynach upadku i nowych tendencjach we współczesnej literaturze rosyjskiej” (1893). Myśli te wynikały z poczucia nierozwiązywalnych duchowych sprzeczności tamtych czasów. Wyjście z tej sytuacji przewidywano poprzez dojście do „idealnej kultury ludzkiej” w wyniku odkrycia boskiej istoty świata. Cel ten miała osiągnąć sztuka za pomocą symboli wypływających z głębin świadomości artysty. Mereżkowski ustalił trzy główne elementy współczesnej poezji: „treść mistyczna, symbolika i ekspansja artystycznej wrażliwości”. Swoją koncepcję rozwinął w artykułach publicystycznych i trylogii genialnej powieści historyczne„Chrystus i Antychryst” (1896-1905).

Odmienną koncepcję nowej literatury bronił K. Balmont w artykule „Elementarne słowa o poezji symbolicznej” (1900). Najważniejsze było tutaj pragnienie „bardziej wyrafinowanych sposobów wyrażania uczuć i myśli”, aby „wymówić” – „jakby wbrew woli” autora – tajemniczą „mowę żywiołów” Wszechświata, światowego chaosu . W twórczości artystycznej „dostrzeżono potężną siłę, próbującą odgadnąć nowe kombinacje myśli, kolorów, dźwięków”, aby tymi środkami wyrazić nieartykułowane, ukryte zasady kosmosu. Tak wyrafinowane rzemiosło pojawiło się w bogatym, zwinnym, świat poetycki samego Balmonta.

W. Bryusow w artykule „Klucze tajemnic” (1904) napisał: „Sztuka to rozumienie świata na inne, nierozumne sposoby. Sztuka jest tym, co w innych dziedzinach nazywamy objawieniem.” Nauka sprzeciwiała się intuicyjnemu wglądowi w momencie twórczej inspiracji. A symbolizm był rozumiany jako specjalna szkoła literacka.

A. Bieły przedstawił swój pogląd na nową poezję. W artykule „O przeżyciach religijnych” (1903) inspirator „Młodych Symbolistów” opowiadał się za „wzajemnym kontaktem sztuki i religii”. W swoich późniejszych wspomnieniach A. Bieły jasno zdefiniował przebudzenie „Młodych Symbolistów” z początku lat 900.: „aby zbliżyć się do duszy świata”, aby przekazać Jej głos w subiektywnie lirycznych publikacjach”. Marzenia o przyszłości wkrótce stały się jaśniejsze.

A. Bieły odpowiedział na politykę (wydarzenia 1905 r.) artykułem „Zielona łąka”, w którym na podstawie „strasznej zemsty” Gogola narysował symboliczny obraz: Rosja to „śpiąca królewna, która nigdy nie zbudzi się ze snu. ” A. Bieły nawoływał do mistycznego pojmowania duszy ojczyzny, „świadomości duszy współczesnej”, a swoją koncepcję nazwał „religią życia”.

Wszelkie programy symboliczne postrzegano jako nowe słowo w estetyce. Były one jednak ściśle związane z kulturą światową: niemiecką filozofią idealistyczną (I. Kant, A. Schopenhauer), poezją francuską (Sh Bolder. P. Verpen), z językiem symbolicznym O. Wilde’a, M. Maeterlincka i śp. G. Ibsena.

Krajowe klasyki literatury dały symbolistom najważniejsze - zrozumienie człowieka i jego ojczyzny, jego kultury. W dziełach XIX w. Te święte wartości zostały nabyte.

W spuściźnie Puszkina symboliści widzieli połączenie z królestwem boskiej harmonii, a jednocześnie gorzkie myśli o historii Rosji, losie jednostki w mieście Jeźdźca Brązowego. Wielki poeta przyciągał ludzi swoimi spostrzeżeniami na temat idealnych i rzeczywistych sfer życia. Szczególną moc miał w poezji Lermontowa wątek „demoniczny”, przyciągający do tajemnic niebieskich i ziemskich. Magnetyzm wywodzi się z Gogolowskiej koncepcji Rosji w jej niepohamowanym ruchu ku przyszłości. Dwoistość jako mroczne zjawisko ducha ludzkiego, odkryta przez Lermontowa, Gogola, Dostojewskiego, wyznaczyła niemal wiodące poszukiwania poetów przełomu wieków. W filozoficznych i religijnych objawieniach tych rosyjskich geniuszy symboliści znaleźli dla siebie gwiazdę przewodnią. Na ich pragnienie dotknięcia „sekretu tajemnicy” Tyutczew, Fet, Połoński odpowiadali inaczej. Zrozumienie przez Tyutczewa powiązań między „tym” i „tym” światem, relacji między rozumem, wiarą, intuicją i kreatywnością wiele wyjaśniło w estetyce symboliki. Fetowi bliski był obraz artysty opuszczającego „rodzime granice” w pogoni za ideałem, przemieniającego nudną rzeczywistość niepohamowanym marzeniem.

Bezpośrednim poprzednikiem symbolistów był Wl. Sołowjow. W rzeczywistości, wierzył, chaos tłumi „naszą miłość i uniemożliwia realizację jej sensu”. Odrodzenie jest możliwe poprzez zbliżenie się do Duszy Świata, wiecznej kobiecości. To Ona łączy życie naturalne z Boskim Bytem, ​​ziemskie piękno z niebiańską prawdą. Szczególną rolę w wznoszeniu się na takie wyżyny przypisano sztuce, ponieważ w niej „zniesiona zostaje sprzeczność między ideałem a zmysłowością, między duszą a rzeczą”.

Nazwa „Acmeizm” pochodzi z języka greckiego. kulminacja - wskazówka, góra.

Podstawy teoretyczne- artykuł N. Gumilowa „Dziedzictwo symbolizmu i akmeizmu”. Acmeiści: N. Gumilow, A. Achmatowa, S. Gorodecki, M. Kuźmin.

Acmeizm to ruch modernistyczny, który głosił konkretne zmysłowe postrzeganie świata zewnętrznego, przywracając słowu jego pierwotne, niesymboliczne znaczenie.

Samo stowarzyszenie akmeistów było niewielkie i istniało około dwóch lat (1913-1914).

Na początku jego ścieżka twórcza odwiedzali młodzi poeci, przyszli akmeiści, bliscy symboliki Środowiska Iwanowo - spotkania literackie w mieszkaniu Wiacha w Petersburgu. Iwanow, zadzwonił wieża . W wieża Odbywały się zajęcia z młodymi poetami, podczas których uczyli się wersyfikacji. W październiku 1911 roku słuchacze tego akademia poetycka założył nowe stowarzyszenie literackie Warsztaty poetów . Sklep była szkoła doskonałość zawodowa, a jej przywódcami byli młodzi poeci N. Gumilow i S. Gorodecki. Są w styczniu 1913 w czasopiśmie Apollo opublikowane deklaracje grupy acmeist.

Nowy ruch literacki, który zjednoczył wielkich rosyjskich poetów, nie trwał długo. Twórcze poszukiwania Gumilowa, Achmatowej, Mandelstama wykraczały poza zakres akmeizmu. Ale humanistyczne znaczenie tego ruchu było znaczące - ożywić pragnienie życia człowieka, przywrócić poczucie jego piękna. W jej skład weszli także A. Achmatowa, O. Mandelstam, M. Zenkiewicz, W. Narbut i inni.

Akmeistów interesuje świat realny, a nie inny, piękno życia w jego konkretnych - zmysłowych przejawach. Niejasności i nuty symboliki skontrastowano z dużym wyczuciem rzeczywistości, wiarygodnością obrazu i klarownością kompozycji. W pewnym sensie poezja akmeizmu jest odrodzeniem złoty wiek , czasów Puszkina i Baratyńskiego.

Najwyższy punkt w hierarchii wartości była dla nich kultura, tożsama z powszechną pamięcią ludzką. Dlatego akmeiści często sięgają po tematy i obrazy mitologiczne. O ile symboliści skupiali swoją twórczość na muzyce, o tyle akmeiści skupiali się na sztukach przestrzennych: architekturze, rzeźbie, malarstwie. Fascynacja trójwymiarowym światem znalazła wyraz w zamiłowaniu acmeistów do obiektywizmu: kolorowy, czasem egzotyczny szczegół mógł zostać wykorzystany do celów czysto obrazowych.

Estetyka akmeizmu:

świat trzeba postrzegać w jego widzialnej konkretności, doceniać jego realia, a nie odrywać się od ziemi;

musimy ożywić miłość do naszego ciała, biologiczną zasadę człowieka, aby cenić człowieka i przyrodę;

źródło wartości poetyckich znajduje się na ziemi, a nie w świecie nierealnym;

W poezji należy połączyć 4 zasady:

) Tradycje szekspirowskie w obrazowaniu wewnętrzny świat osoba;

) tradycje Rabelais’ego w gloryfikowaniu ciała;

) Tradycja Villona w śpiewaniu radości życia;

) Tradycja Gautiera w celebrowaniu potęgi sztuki.

Podstawowe zasady akmeizmu:

wyzwolenie poezji od symbolicznych odwoływań do ideału, przywrócenie jej przejrzystości;

odrzucenie mistycznej mgławicy, akceptacja świata ziemskiego w jego różnorodności, widocznej konkretności, dźwięczności, barwności;

chęć nadania słowu określonego, precyzyjnego znaczenia;

obiektywność i klarowność obrazów, precyzja szczegółów;

odwołać się do osoby, do „autentyczności” jego uczuć;

poetyka świata pierwotnych emocji, prymitywnych zasad biologiczno-przyrodniczych;

apel z przeszłością epoki literackie, najszersze skojarzenia estetyczne, „tęsknota za kulturą światową”.

Charakterystyczne cechy akmeizmu:

hedonizm (radość życia), adamizm (esencja zwierzęca), klaryzm (prostota i jasność języka);

fabuła liryczna i przedstawienie psychologii doświadczenia;

elementy języka potocznego, dialogi, narracje.

W styczniu 1913 r W magazynie Apollo ukazały się deklaracje organizatorów grupy akmeistycznej N. Gumilowa i S. Gorodeckiego. W jej skład wchodzili także Achmatowa, O. Mandelstam, M. Zenkiewicz i inni.

W artykule „Dziedzictwo symbolizmu i akmeizmu” Gumilow skrytykował mistycyzm symboliki, jego fascynację „regionem nieznanego”. W odróżnieniu od swoich poprzedników przywódca akmeistów głosił „istotną wartość każdego zjawiska”, innymi słowy, wartość „wszystkich bratnich zjawisk”. Nadał nowemu ruchowi dwie nazwy i interpretacje: akmeizm i adamizm – „odważnie stanowczy i jasny pogląd na życie”.

Gumilow jednak w tym samym artykule potwierdził, że akmeiści muszą „odgadnąć, jaka będzie następna godzina dla nas, naszej sprawy i całego świata”. Dlatego nie odmawiał wglądów w nieznane. Podobnie jak nie zaprzeczał sztuce jej „światowego znaczenia dla uszlachetniania natury ludzkiej”, o czym pisał później w innym dziele. Ciągłość pomiędzy programami symbolistów i akmeistów była wyraźna

Bezpośrednim poprzednikiem akmeistów był Innokenty Annensky. „Źródłem poezji Gumilowa – pisała Achmatowa – „nie są wiersze francuskich Parnasów, jak się powszechnie uważa, ale Annensky’ego. Swojego „początku” śledzę w wierszach Annensky’ego”. Miał niesamowity, przyciągający acmeizm dar artystycznego przekształcania wrażeń z niedoskonałego życia.

Akmeiści oddzielili się od symbolistów. Zaprzeczali mistycznym dążeniom symbolistów. Akmeiści głosili wysoką wartość wewnętrzną świata ziemskiego, lokalnego, jego barw i form, wzywając do „kochania ziemi”, aby jak najmniej mówić o wieczności. Chcieli wysławić świat ziemski w całej jego różnorodności i mocy, w całej jego cielesnej, ciężkiej pewności. Wśród akmeistów są Gumilew, Achmatowa, Mandelstam, Kuźmin, Gorodecki.

Futuryzm

Futuryzm (od łac. Futurum - przyszłość) to ogólna nazwa artystycznych ruchów awangardowych przełomu lat 10. i 20. XX wieku. XX w., głównie we Włoszech i Rosji.

Futuryści weszli na arenę literacką nieco wcześniej niż akmeiści. Uznali klasykę i całą starą literaturę za coś martwego. „Tylko my jesteśmy twarzą naszych czasów” – argumentowali. Rosyjscy futuryści są charakterystycznym zjawiskiem, niczym niejasne przeczucie wielkich wstrząsów i oczekiwania na wspaniałe zmiany w społeczeństwie. Należy to znaleźć odzwierciedlenie w nowych formach. „Nie da się” – argumentowali – „w zwrotce Oniegina oddać rytmu współczesnego miasta”.

Futuryści na ogół zaprzeczali poprzedniemu światu w imię tworzenia przyszłości; Do tego ruchu należeli Majakowski, Chlebnikow, Siewierianin, Guro, Kamenski.

W grudniu 1912 r. w zbiorze „Uderzenie w gust publiczny” ukazała się pierwsza deklaracja futurystów, która wywołała szok u czytelnika. Chcieli „zrzucić klasykę literatury z łodzi nowoczesności”, wyrazili „nieodpartą nienawiść do istniejącego języka” i nazywali siebie „twarzą czasów”, twórcami nowego „wrodzonego Słowa”. W 1913 r. skonkretyzowano ten skandaliczny program: zaprzeczanie gramatyce, składni, pisowni języka ojczystego, gloryfikacja „tajemnicy władczej znikomości”.

Prawdziwe aspiracje futurystów, tj. „budetlyanie” – ujawnił W. Majakowski – „stać się twórcą własnego życia i prawodawcą życia innych”. Sztuka słowa otrzymała rolę transformatora istnienia. W pewnym rejonie – „dużym mieście” – zbliżały się „urodziny nowego człowieka”. W tym celu zaproponowano, zgodnie z „nerwową” sytuacją miejską, wzbogacenie „słownictwa o nowe słowa” i oddanie tempa ruchu ulicznego za pomocą „rozczochranej składni”.

Ruch futurystyczny był dość szeroki i wielokierunkowy. W 1911 r. Powstała grupa ego-futurystów: I. Siewierianin, I. Ignatiew, K. Olimpow itp. Od końca 1912 r. powstało stowarzyszenie „Gileya” (kubofuturyści): W. Majakowski i N. Burlyuk, W. Chlebnikow, W. Kamenski. W 1913 r. - „Wirówka”: B. Pasternak, N. Aseev, I. Aksenov.

Wszystkich cechuje pociąg do nonsensu miejskiej rzeczywistości, do tworzenia słowa. Niemniej jednak futuryści w swojej praktyce poetyckiej wcale nie byli obcy tradycjom poezji rosyjskiej.

Chlebnikow w dużej mierze oparł się na doświadczeniach starożytnej literatury rosyjskiej. Kamensky - o osiągnięciach Niekrasowa i Kołcowa. I. Severyanin bardzo szanowany A.K. Tołstoj, A.M. Zhemchuzhnikov i K. Fofanov, Mirra Lokhvitskaya. Wiersze Majakowskiego i Chlebnikowa zostały dosłownie „zszyte” wspomnieniami historycznymi i kulturowymi. A Majakowski nazwał Czechowa urbanistą prekursorem kubofuturyzmu.

mi ?gofuturi ?zm to rosyjski ruch literacki lat 1910-tych, który rozwinął się w ramach futuryzmu. Oprócz ogólnego pisarstwa futurystycznego, egofuturyzm charakteryzuje się kultywowaniem wyrafinowanych wrażeń, używaniem nowych obcych słów i ostentacyjnym egoizmem.

W 1909 r. wokół Igora Siewierianina utworzył się krąg poetów petersburskich, który w 1911 r. przyjął nazwę „Ego”, a w tym samym roku I. Siewierianin samodzielnie opublikował i rozesłał do redakcji niewielką broszurę zatytułowaną „Prolog (Egofuturyzm). ” Oprócz Siewierianina w skład grupy wchodzili poeci Konstantin Olimpow, Gieorgij Iwanow, Stefan Pietrow (Graal-Arelski), Paweł Kokorin, Paweł Szirokow, Iwan Lukasz i inni. Razem założyli stowarzyszenie egofuturystów, opublikowali kilka ulotek i manifestów sformułowanych w skrajnie abstrakcyjnych i ezoterycznych sformułowaniach (np. „Pryzmat stylu – przywrócenie spektrum myśli”); Za prekursorów egofuturystów uznano poetów „starej szkoły”, takich jak Mirra Łochwicka i ojciec Olympowa, Konstantin Fofanow. Członkowie grupy nazywali swoje wiersze „poetami”. Pierwsza grupa egofuturystów wkrótce się rozpada. Jesienią 1912 roku Igor Siewierianin odłączył się od grupy, szybko zyskując popularność wśród rosyjskich pisarzy symbolistycznych, a następnie wśród ogółu społeczeństwa.

Organizacją i promocją egofuturyzmu zajął się 20-letni poeta Iwan Ignatiew, założyciel „Stowarzyszenia Intuicyjnego”. Ignatiew aktywnie zabrał się do pracy: pisał recenzje, wiersze i teorię egofuturyzmu. Ponadto w 1912 roku założył pierwsze ego-futurystyczne wydawnictwo „Petersburg Herald”, które opublikowało pierwsze książki Rurika Iwniewa, Wadima Szerszeniewicza, Wasiliska Gniedowa, Graala-Arelskiego i samego Ignatiewa. Ego-futuryści publikowali także w gazetach „Dachnitsa” i „Nizhegorodets”. Po raz pierwszy egofuturyzm przeciwstawiono kubofuturyzmowi (futuryzmowi) ze względów regionalnych (Sankt Petersburg i Moskwa) i stylistycznych. W 1914 r. na Krymie odbył się pierwszy powszechny występ egofuturystów i byutlyanów; Na początku tego roku Siewierianin krótko rozmawiał z kubofuturystami, ale potem zdecydowanie odciął się od nich. Po samobójstwie Ignatiewa „Petersburg Herald” przestaje istnieć. Głównymi wydawnictwami ego-futurystycznymi są Moskiewska Antresola Poezji Wadima Szerszeniewicza i Piotrogrodzki Zaczarowany Wędrowiec Wiktora Chowina.

Egofuturyzm był zjawiskiem krótkotrwałym i nierównym. Bo ?Większość uwagi krytyki i publiczności skupiła się na Igorze Siewierianinie, który dość wcześnie zdystansował się od zbiorowej polityki ego-futurystów, a po rewolucji całkowicie zmienił styl swojej poezji. Większość ego-futurystów albo szybko przeżyła ten styl i przeszła do innych gatunków, albo szybko całkowicie porzuciła literaturę. Wyobraźnia lat 20. XX wieku został w dużej mierze przygotowany przez poetów egofuturystycznych.

Zdaniem badacza rosyjskiej awangardy Andrieja Krusanowa, już na początku lat dwudziestych XX wieku podjęto próbę kontynuacji tradycji egofuturyzmu. członkowie piotrogrodzkich grup literackich „Opactwo Gaers” i „Pierścień poetów im. K.M. Fofanovej.” Jeśli „Opactwo Gaers” było po prostu kołem zrzeszającym młodych poetów Konstantina Waginowa, braci Włodzimierza i Borysa Smirenskich, K. Mankowskiego i K. Olimpowa, a niewiele wiadomo o jego działalności, to „Pierścień Poetów” utworzony w 1921 r. (V. i B. Smirensky, K. Vaginov, K. Olimpov, Graal-Arelsky, D. Dorin, Alexander Izmailov) próbowali organizować głośne występy, ogłaszali szeroki program wydawniczy, ale zostali zamknięci na mocy rozkazu Piotrogrodu Czeka 25 września 1922 r.

Nowe poezja chłopska

Pojęcie „poezji chłopskiej”, włączone w obejście historyczno-literackie, łączy poetów umownie i odzwierciedla tylko niektóre wspólne cechy, nieodłącznie związane z ich światopoglądem i manierą poetycką. Nie utworzyli jednej szkoły twórczej z jednym programem ideologicznym i poetyckim. Surikow ukształtował „poezję chłopską” jako gatunek. Pisali o pracy i życiu chłopa, o dramatycznych i tragicznych konfliktach jego życia. W ich twórczości odbijała się zarówno radość płynąca z połączenia robotników ze światem przyrody, jak i poczucie wrogości do życia w dusznym, hałaśliwym mieście, obcym żywej naturze. Do najsłynniejszych poetów chłopskich epoki srebrnej należeli: Spiridon Drożżin, Nikołaj Klyuev, Piotr Oreszyn, Siergiej Kłyczkow. Siergiej Jesienin również dołączył do tego trendu.

Imagizm

Wyobraź sobie ?zm (od łac. imago - obraz) to ruch literacki w poezji rosyjskiej XX wieku, którego przedstawiciele twierdzili, że celem twórczości jest stworzenie obrazu. Głównym środkiem wyrazu imagistów jest metafora, często metaforyczne łańcuchy, które porównują różne elementy dwóch obrazów - bezpośrednich i przenośnych. Twórczość Imagistów charakteryzuje się motywami szokującymi i anarchicznymi.

Imagizm jako ruch poetycki powstał w 1918 roku, kiedy w Moskwie powstał „Zakon Imagistów”. Twórcami „Zakonu” byli pochodzący z Penzy Anatolij Mariengof, były futurysta Wadim Szerszeniewicz i Siergiej Jesienin, należący wcześniej do grona nowych poetów chłopskich. Cechy charakterystycznego stylu metaforycznego zawierały się także we wcześniejszych dziełach Szerszeniewicza i Jesienina, a Mariengof zorganizował w swoim rodzinnym mieście literacką grupę imagistów. „Deklaracja Imagisty”, opublikowana 30 stycznia 1919 r. w woroneskim czasopiśmie „Syrena” (a 10 lutego także w gazecie „Kraj Radziecki”, w którego kolegium redakcyjnym był Jesienin), została podpisana także przez poeta Rurik Iwniew oraz artyści Borys Erdman i Gieorgij Jakułow. 29 stycznia 1919 roku w Związku Poetów odbył się pierwszy wieczór literacki Imagistów. Poeci Iwan Gruzinow, Matwiej Roizman, Aleksander Kusikow, Nikołaj Erdman, Lew Monoszon również dołączyli do wyobraźni.

W latach 1919-1925. Imagizm był najlepiej zorganizowanym ruchem poetyckim w Moskwie; organizowali popularne wieczory twórcze w kawiarniach artystycznych, publikowali wiele zbiorów autorskich i zbiorowych, czasopismo „Hotel dla podróżników w pięknie” (1922-1924, ukazały się 4 numery), dla którego wydawcy „Imaginists”, „Pleiada”, „ Chikhi-Pihi” i „Sandro” (dwa ostatnie wyreżyserował A. Kusikov). W 1919 roku Imagiści weszli do literackiej części Pociągu Literackiego im. A. Łunaczarskiego, co dało im możliwość podróżowania i występów na terenie całego kraju i w dużej mierze przyczyniło się do wzrostu ich popularności. We wrześniu 1919 r. Jesienin i Mariengof opracowali i zarejestrowali w Radzie Moskiewskiej statut „Stowarzyszenia Wolnomyślicieli” - oficjalnej struktury „Zakonu Imagistów”. Statut został podpisany przez pozostałych członków grupy i zatwierdzony przez Ludowego Komisarza ds. Edukacji A. Łunaczarskiego. 20 lutego 1920 r. Jesienin został wybrany na przewodniczącego Stowarzyszenia.

Oprócz Moskwy („Zakon Imagistów” i „Stowarzyszenie Wolnomyślicieli”) ośrodki imagizmu istniały na prowincji (na przykład w Kazaniu, Sarańsku, w ukraińskim mieście Aleksandria, gdzie poeta Leonid Czernow stworzył grupę imagistów ), a także w Piotrogrodzie-Leningradzie. Powstanie Piotrogrodu „Zakonu Bojowych Imagistów” ogłoszono w 1922 r. w „Manifeście Innowatorów”, podpisanym przez Aleksieja Zołotnickiego, Siemiona Połockiego, Grigorija Szmerelsona i Włada. Korolewicz. Następnie zamiast zmarłych Zołotnickiego i Korolewicza do piotrogrodzkich imagistów dołączyli Iwan Afanasjew-Sołowiew i Władimir Richiotti, a w 1924 r. Wolf Ehrlich.

Część poetów imagistów prezentowała traktaty teoretyczne („Klucze Maryi” Jesienina, „Wyspa Buyan” Mariengofa, „2x2=5” Szerszeniewicza, „Podstawy imagizmu” Gruzinowa). Imagiści zasłynęli także ze swoich szokujących wybryków, takich jak „zmiana nazw” moskiewskich ulic, „procesy” z literaturą i malowanie ścian klasztoru Strastnoj antyreligijnymi napisami.

Imagizm faktycznie upadł w 1925 r.: Aleksander Kusikow wyemigrował w 1922 r., Siergiej Jesienin i Iwan Gruzinow ogłosili rozwiązanie Zakonu w 1924 r., inni imagiści zmuszeni byli odejść od poezji na rzecz prozy, dramatu i kina, głównie ze względu na Zarabiać pieniądze. Imagizm był krytykowany w prasie radzieckiej. Jesienina znaleziono martwego w hotelu Angleterre, Nikołaj Erdman był represjonowany.

Działalność Zakonu Bojowych Imagistów zakończyła się w 1926 roku, a latem 1927 roku ogłoszono likwidację Zakonu Imagistów. Relacje i działania imagistów zostały następnie szczegółowo opisane we wspomnieniach Mariengofa, Shershenevicha i Roizmana.

Poezja rosyjska Srebrny wiek

Wniosek

Nazwiska tak wybitnych poetów jak Blok, Annensky, Georgiy Ivanov, Balmont, Mayakovsky, Esenin, Mandelstam, Achmatova, Gumilev, Boloshin, Pasternak kojarzą się ze srebrnym wiekiem. Siewierianin, Bryusow, Cwietajewa, Bieły i inni drugorzędni literaci uczeni twierdzą, że wszystko skończyło się po roku 1917, wraz z początkiem wojny domowej. Potem nie było już Srebrnego Wieku. W latach dwudziestych trwała inercja dawnej liberalności poezji. Istniały pewne stowarzyszenia literackie, np. Dom Sztuki, Dom Pisarzy, „Literatura Światowa” w Piotrogrodzie, ale te echa Srebrnego Wieku zagłuszył strzał, który zakończył życie Gumilowa. wyemigrował - do Berlina, do Konstantynopola, do Pragi, Sofii, Belgradu, Rzymu, Harbinu, Paryża. Ale w rosyjskiej diasporze, pomimo całkowitej wolności twórczej i obfitości talentów, nie udało się odrodzić Srebrnego Wieku. Najwyraźniej w kulturze ludzkiej istnieje prawo, zgodnie z którym renesans jest niemożliwy poza ziemią narodową. A artyści rosyjscy stracili taką ziemię. Trzeba przyznać, że emigracja wzięła na siebie troskę o zachowanie wartości duchowych odrodzonej niedawno Rosji. Pod wieloma względami tę misję spełnił gatunek memoriału. W literaturze zagranicznej są to całe tomy wspomnień podpisane przez wielkie nazwiska rosyjskich pisarzy.

Kara była okrutna: wielu poetów zginęło, wielu zmarło na wygnaniu, a ich prochy znajdują się teraz w obcym kraju. Ale w tym pięknym i dramatycznym eposie srebrnego wieku pozostało magiczne piękno i szlachetność myśli rosyjskiej duszy, do której my, współcześni Rosjanie, zawsze będziemy patrzeć wstecz w nostalgicznym impulsie.

Lista wykorzystanych źródeł

1.Allenov M.V. Michaił Wrubel - M., 1996.

.Asafiew B. Malarstwo rosyjskie..-M.: Sztuka, 1966.

.Boreev Yu.B. Estetyka: Podręcznik/Yu.B. Boreev - M.: Szkoła Podyplomowa, 2002.

.Daniłow A.A. Historia Rosji XX wiek: Podręcznik dla klasy IX. - M.: Edukacja, 2001.

.Martynow V.F. Kulturologia. Teoria kultury: podręcznik./V.F. Martynov – Szkoła Wyższa, 2008.

.Mezhuev V.M. Kultura jako problem filozofii // Kultura, człowiek i obraz świata. - M.: Edukacja, 1987.

.Srebrny wiek. Pamiętniki. (Kolekcja) Komp. T. Dubińska-Jaliłowa. - M.: Izwiestia, 1990.

.Srebrny wiek poezji rosyjskiej. Komp., wprowadzenie. Art., uwaga. N.V. Bannikowa; - M.: Edukacja, 1993.

Korepetycje

Potrzebujesz pomocy w studiowaniu jakiegoś tematu?

Nasi specjaliści doradzą lub zapewnią usługi korepetycyjne na tematy, które Cię interesują.
Prześlij swoją aplikację wskazując temat już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości uzyskania konsultacji.

Na przełomie XIX i XX w. Rozwój kultury rosyjskiej - literatury, muzyki, malarstwa i architektury - wyróżniającej się skrajnym nasyceniem poszukiwań i osiągnięć artystycznych, estetycznych, religijnych i filozoficznych, nie przebiegał w linii prostej, ale jak rozbieżny „wentylator”, o wielu liniach i trendów, wraz z powstawaniem szybko zastępujących się nawzajem szkół i kierunków. W sztukach pięknych epokę srebrną reprezentują obrazy i grafiki M. Vrubela, A. Benois, L. Baksta, K. Somowa, M. Dobużinskiego, B. Borysowa-Musatowa, aktywna praca„Świat sztuki”, sztuka teatralna – innowacje sceniczne M. Fokina, Vs. Meyerhold, N. Evreinov, w muzyce - nazwiska A. Skriabina, N. Prokofiewa, N. Strawińskiego, S. Rachmaninowa. W architekturze pojawiły się innowacje rosyjskiego modernizmu i awangardy. W literaturze rosyjskiej na tle realizmu, symbolizmu i acmeizmu wyłania się energicznie lewicowa awangarda, wszyscy unowocześniają tradycje rosyjskiej klasyki lub całkowicie je zaprzeczają.

„Elektryzowana” różnymi nastrojami i intuicjami, wielokierunkowymi poszukiwaniami i aspiracjami atmosfera przełomu wieków paradoksalnie łączyła niezwykle jasny rozkwit twórczy z poczuciem kryzysu i duchowej dekadencji. Wiek Srebrny dał przykłady szczególnego poczucia świata, czasem niezwykle ostrego i wysublimowanego stylistycznie. Jest to typowe dla kultury rosyjskiej tego okresu aktywna interakcja ze sztuką i filozofią Europy Zachodniej. Na nowo otworzyły się możliwości artystycznego i intuicyjnego poznania świata, przemyślano symbole i „wieczne obrazy” kultury światowej, w twórczość włączono starożytne mity, wykorzystano próbki zarówno sztuki prymitywnej, jak i śpiewu liturgicznego.

Jeden z autorów terminu „epoka srebra” N. Bierdiajew napisał: „Była to epoka przebudzenia w Rosji niezależnej myśli filozoficznej, rozkwitu poezji i wzmożenia wrażliwości estetycznej, niepokoju i poszukiwań religijnych, zainteresowań w mistycyzmie i okultyzmie. Pojawiły się nowe dusze, odkryto nowe źródła twórczego życia, pojawiły się nowe wschody, poczucie upadku i śmierci połączyło się z poczuciem wschodu słońca i nadzieją na przemianę życia. Rozkwit i kryzys, indywidualizm i poczucie nierozerwalnej więzi z kosmosem i Bogiem, wewnętrzna wartość twórczości i chęć przełamania granicy między sztuką a samym życiem, bunt przeciwko ustalonym normom estetycznym i chęć syntezy wszelkich form sztuki, poszukiwanie pełni bytu i śmiałe eksperymenty z nim – to te heterogeniczne impulsy, które dały początek różnym szkołom i kierunkom estetycznym, programom i manifestom.

Definicja „epoki srebrnej” weszła do świadomości kulturowej wielu autorów tej epoki. A. Achmatowa w „Wierszu bez bohatera” skupiła się na wyrażeniu „srebrny wiek”: „A srebrny miesiąc płynął jasno / Ponad srebrnym wiekiem”. W. Rozanow w „Mimoletnym” pisał: „Puszkin, Lermontow, Kołcow (i bardzo nieliczni) wejdą w kolejny „srebrny wiek” literatury rosyjskiej”. Światopogląd epoki srebrnej u schyłku XIX wieku. a początek nowej ery wyraził A. Blok w 1910 roku: „Za naszymi ramionami wielkie cienie Tołstoja i Nietzschego, Wagnera i Dostojewskiego. Wszystko się zmienia; stajemy w obliczu nowego i uniwersalnego.<…>Doświadczyliśmy tego, co innym udaje się przetrwać w ciągu stu lat; Nie bez powodu widzieliśmy, jak wśród grzmotów i błyskawic żywiołów ziemi i podziemia nowa era rzuciła swoje nasiona w ziemię; w tym burzliwym świetle marzyliśmy i uczyniliśmy nas mądrymi późniejszą mądrością - przez wszystkie stulecia. Ci z nas, których nie zmyła ani nie okaleczyła straszliwa fala ostatniej dekady, z pełnym prawem i jasną nadzieją oczekują nowego światła nowego stulecia”. Wybór epitetu „srebro” nie był przypadkowy: wytyczono granicę pomiędzy złotym wiekiem Puszkina, sztuką najwyższej próby, wiekiem klasyki rosyjskiej i „nową sztuką”, która modernizowała tradycje klasyczne i poszukiwała nowych. środki wyrazu i formy artystyczne.

W twórczym sporze z realizmem i naturalizmem ujawniła się symbolika; w polemice z symbolizmem wyłonił się akmeizm i sam siebie określił estetycznie; rosyjski futuryzm ugruntował swoją pozycję poprzez zaprzeczenie symboliki i acmeizmu, ostro obalając wszelkie tradycje i normy estetyczne twórczości werbalnej. Pojawiające się nowe trendy i kierunki przeżywały swój rozkwit i upadek, dając impuls innowacjom i twórczym osiągnięciom swoich rywali i następców. Modernizm nie mógł nie dojść do sztuki awangardowej, lewicowej, której skrajnym wnioskiem było stwierdzenie absurdalności istnienia, charakterystyczne dla poetów OBERIU. Zwrócenie uwagi na poszukiwania formalne, sztukę jako technikę i projektowanie zapoczątkował m.in osiągnięcia naukowe Rosyjska szkoła formalna i jej powstanie w latach dwudziestych XX wieku. konstruktywizm. Rosyjska awangarda – literacka i artystyczna – to zjawisko wyjątkowe, wpisane w ogólne nurty sztuki światowej XX wieku. Poszukiwania nowych form i środków wyrazu artystycznego przyniosły żywe rezultaty w latach 10-20. Wiek srebrny reprezentują główni poeci, którzy nie należeli do żadnych grup ani ruchów - M. Wołoszyn i M. Cwietajewa.

Nie wszystkie realia literackie i artystyczne początku XX wieku. odpowiadają koncepcji Srebrnego Wieku. Nie wolno nam zapominać, że żył jeszcze L. Tołstoj, wielki przedstawiciel realizmu krytycznego (zmarł w 1910 r.). Jego wyjazd z Jasnej Polany i śmierć na nieznanej dotąd stacji w Ostapowie zszokowały całą Rosję. Kolejnym artystą był A. Czechow, artysta o przenikliwie czystym umyśle, współczujący człowiekowi w jego absolutnie smutnym i filisterskim dusznym otoczeniu. Czechow wprowadził do literatury rosyjskiej życzliwy śmiech i czysty uśmiech nad nieuniknioną tragedią ludzkiej egzystencji. W tej samej epoce swoją podróż rozpoczęli A. Gorki, A. Tołstoj, L. Andreev, V. Veresaev, I. Bunin, B. Zaitsev, I. Shmelev, M. Allanov, M. Osorgin.

Okres ten nazywany jest także rosyjskim renesansem kulturowym. To właśnie na przełomie wieków obudziła się w Rosji oryginalna, niezależna myśl religijna, moralna i filozoficzna, która nie dążyła do budowania kompletnych „systemów” filozoficznych, ale wnikała w głąb sprzeczności współczesnego życia, odkrywała podstawy metafizyczne bytu, istotne powiązania człowieka z powszechnym, wiecznie stworzonym życiem kosmicznym. Dziedzictwo rosyjskiego renesansu kulturalnego, reprezentowanego przez N. Bierdiajewa, P. Florenskiego, W. Rozanowa, O. S. Bułhakowa, N. Fiodorowa, G. Fiedotowa, L. Szestowa, jest oryginalne i znaczące. Rosyjscy filozofowie-emigranci stali się odkrywcami i założycielami filozofii personalizmu, filozofii wolności i filozofii kreatywności. „Metafizyka wszechjedności” Vl. Sołowjowa, walka ducha i ciała oraz „królestwo Trzeciego Testamentu” D. Mereżkowskiego, personalizm i twórcza walka z uprzedmiotowieniem ducha N. Bierdiajewa, twórcza wolność „wewnętrznego” słowa W. Rozanowa, „życie idei” i nieugaszenie „Niejednorodnego światła” S. Bułhakowa, „Warunki absolutnego dobra” W. Wyszesławcewa, idee L. Szestowa, N. Szpeta, S. Franka, B. Łoskiego, ich głębokie zrozumienie duchowych, religijnych i filozoficznych aspektów dziedzictwa Puszkina, Dostojewskiego, Gogola – zarysowany w najbardziej ogólnej formie wkład, jaki rosyjscy myśliciele religijni i moralni wnieśli do rosyjskiej i światowej myśli filozoficznej, etycznej i filologicznej XX wiek.

Wiek srebrny to przede wszystkim poezja rosyjska początku XX wieku. Rosyjski renesans kulturowy - w kierunku filozofii i etyki moralnej i religijnej. Poeci i filozofowie, artyści i kompozytorzy mieli przeczucie śmierci starego świata. Niektórzy próbowali szybko wezwać „nadchodzących Hunów”, inni widzieli sens życia w zachowaniu świątyń i tradycji lub, jak powiedział Vyach. Iwanow, ma „zabrać im lampę do katakumb, do jaskiń” lub – zdaniem A. Bloka – „przeklinać chaos”. Symbolizm, unowocześniwszy tradycje rosyjskiej literatury klasycznej, stał się genialnym zakończeniem epoki. Rosyjska filozofia religijna i moralna zwróciła się ku tradycji prawosławnej, patrystycznym źródłom duchowości, zanim wyjechała na długi czas w „noc sowiecką” na Sołowki, do katakumb obozowych lub do obcego kraju.

Dosłownie po kilkudziesięciu latach odkryć i osiągnięć artystycznych, „rozbłysku” srebrnej epoki, rewolucji październikowej, wojny domowej, ludobójstwa lat 30. XX wieku. radykalnie zmienił życie Rosji, którą nawet zaczęto nazywać w nowy sposób - ZSRR (dla M. Cwietajewy był to „dźwięk gwizdania”). Nastąpiła radykalna zmiana paradygmatu historycznego i kulturowego. W 1921 r. zmarł A. Blok iw tym samym czasie zastrzelono N. Gumilowa. Ten rok był przez wielu postrzegany jako koniec Srebrnej Ery. Jednak ta tętniąca życiem era trwała tak długo, jak żyli nosiciele jej świadomości kulturowej. Uderzającym przykładem jest twórczość A. Achmatowej i O. Mandelstama, B. Pasternaka i N. Zabołockiego.

Podzielona na dwa nurty literatura rosyjska, mimo wszelkich obiektywnych przesłanek, dążyła do zachowania zarówno tradycji klasycznych, jak i tradycji srebrnej epoki, bogactwa języka rosyjskiego i powiększenia dziedzictwa kulturowego.

Świadczą o tym prace I. Siewierianina, M. Tswietajewy, E. Kuźminy-Karawajewej, G. Adamowicza, G. Iwanowa, B. Popławskiego, I. Bunina, W. Nabokowa i wielu innych rosyjskich pisarzy emigracyjnych, którzy zmuszeni byli do opuścić swoją ojczyznę.

Wyemigrowała większość poetów symbolistycznych - D. Mereżkowski, Z. Gippius, K. Balmont, Wiacz. Iwanow. Symbolista W. Bryusow znalazł okazję do współpracy z nowym rządem. Wśród akmeistów rozstrzelano N. Gumilowa, w obozach zginął O. Mandelstam, syn A. Achmatowej i N. Gumilowa, w przyszłości najwybitniejszy rosyjski naukowiec, „ostatni eurazjatyk”, L. Gumilow był zakładnikiem muzy Achmatowej podczas pobytu w obozach i batalionach karnych. Oberiut N. Zabolotsky przeżył mękę obozów i doświadczenie wygnania. Absurdysta D. Kharms przeszedł trudne próby. Prawie wszyscy najwybitniejsi filozofowie zostali wysłani za granicę w ramach tzw. statek filozoficzny", z wyjątkiem ok. P. Florensky, który zginął na Sołowkach, i A. Losev, który odbywał zesłanie. Rosyjska awangarda, będąc zjawiskiem radykalnie lewicowym, była najbliżej sojuszu z realnym władza polityczna w kraju. Jednak sojusz W. Majakowskiego z władzami zakończył się dla niego twórczą i osobistą tragedią. Literatura rosyjska wraz z narodem wstąpiła na tragiczną kalwarię XX wieku, aby odpokutować za cenę niewiarygodnych cierpień z powodu pychy i walki z Bogiem, własnej woli i buntu.

Kultura XX wieku twórczo wchłaniał idee, innowacje i odkrycia rosyjskich poetów i filozofów, artystów i reżyserów, muzyków i aktorów Srebrnego Wieku, zachowując jako ideał ich podnoszącego na duchu i twórcze poświęcenie, szeroki zakres ideologiczny i filozoficzny oraz wielkość zadań artystycznych.

Powiązana informacja.

Wiek Srebrny nie jest okresem chronologicznym. Przynajmniej nie tylko okres. I to nie jest suma ruchów literackich. Raczej koncepcję „srebrnego wieku” można zastosować do sposobu myślenia.

Atmosfera srebrnego wieku

Na przełomie XIX i XX wieku w Rosji nastąpił intensywny rozkwit intelektualny, szczególnie wyraźnie widoczny w filozofii i poezji. Filozof Nikołaj Bierdiajew (czytaj o nim) nazwał ten czas rosyjskim renesansem kulturowym. Według współczesnego Bierdiajewowi Siergieja Makowskiego to właśnie Bierdiajew posiadał także inną, bardziej znaną definicję tego okresu – „epokę srebra”. Według innych źródeł określenia „srebrny wiek” po raz pierwszy użył w 1929 roku poeta Nikołaj Otsup. Koncepcja ta ma charakter nie tyle naukowy, ile emocjonalny, od razu wywołując skojarzenia z innym krótkim okresem w historii kultury rosyjskiej - ze „złotym wiekiem”, epoką Puszkina poezji rosyjskiej (pierwsza trzecia XIX wieku).

„Teraz trudno sobie wyobrazić atmosferę tamtych czasów” – pisał o Srebrnym Wieku Nikołaj Bierdiajew w swojej „autobiografii filozoficznej” „Samowiedza”. - Duża część twórczego rozkwitu tamtych czasów wpłynęła na dalszy rozwój kultury rosyjskiej i jest obecnie własnością wszystkich Rosjan kulturalni ludzie. Ale potem było upojenie kreatywnością, nowością, napięciem, walką, wyzwaniem. W ciągu tych lat do Rosji wysłano wiele prezentów. Była to era przebudzenia niezależnej myśli filozoficznej w Rosji, rozkwitu poezji i nasilenia zmysłowości estetycznej, niepokojów i poszukiwań religijnych, zainteresowania mistycyzmem i okultyzmem. Pojawiły się nowe dusze, odkryto nowe źródła twórczego życia, pojawiły się nowe wschody, poczucie upadku i śmierci łączyło się z nadzieją na przemianę życia. Ale wszystko toczyło się w dość błędnym kole…”

Wiek srebrny jako okres i sposób myślenia

Sztukę i filozofię Srebrnego Wieku charakteryzował elitaryzm i intelektualizm. Dlatego nie da się utożsamić całej poezji końca XIX i początku XX wieku z epoką srebrną. Jest to węższe pojęcie. Czasem jednak badacze próbując określić istotę treści ideowych Srebrnej Ery poprzez cechy formalne (ruchy i grupy literackie, podtekst i kontekst społeczno-polityczny) błędnie je mylą. W rzeczywistości w granicach chronologicznych tego okresu współistniały najróżniejsze zjawiska pod względem pochodzenia i orientacji estetycznej: ruchy modernistyczne, poezja klasycznej tradycji realistycznej, poezja chłopska, proletariacka, satyryczna... Ale Wiek Srebrny nie jest okresem chronologicznym . Przynajmniej nie tylko okres. I to nie jest suma ruchów literackich. Raczej pojęcie „srebrnej epoki” można zastosować do sposobu myślenia, który – charakterystyczny dla artystów, którzy za życia byli sobie wrogo nastawieni – ostatecznie połączył ich w umysłach ich potomków w pewną nierozerwalną galaktykę, która stworzyły tę specyficzną atmosferę srebrnego wieku, o której pisał Bierdiajew.

Poeci srebrnego wieku

Nazwiska poetów, którzy stanowili duchowy rdzeń srebrnej epoki, są znane wszystkim: Walery Bryusow, Fiodor Sologub, Innokenty Annensky, Aleksander Blok, Maksymilian Wołoszyn, Andriej Bieły, Konstantin Balmont, Nikołaj Gumilow, Wiaczesław Iwanow, Igor Siewierianin, Georgy Iwanow i wielu innych.

W najbardziej skoncentrowanej formie atmosfera Srebrnego Wieku wyraziła się w pierwszej połowie XX wieku. Był to okres rozkwitu rosyjskiej literatury współczesnej w całej różnorodności jej poszukiwań i odkryć artystycznych, filozoficznych i religijnych. Pierwsza wojna światowa, lutowa rewolucja burżuazyjno-demokratyczna i październikowa rewolucja socjalistyczna po części sprowokowały, po części ukształtowały ten kontekst kulturowy, a po części zostały przez niego sprowokowane i ukształtowane. Przedstawiciele epoki srebrnej (i w ogóle rosyjskiej nowoczesności) dążyli do przezwyciężenia pozytywizmu, odrzucenia dziedzictwa „lat sześćdziesiątych”, odrzucenia materializmu i filozofii idealistycznej.

Poeci srebrnego wieku starali się także przezwyciężyć próby drugiego połowa XIX wieku wieków wyjaśniał ludzkie zachowania warunkami społecznymi, środowiskiem i kontynuował tradycje poezji rosyjskiej, dla której człowiek był ważny sam w sobie, jego myśli i uczucia, jego stosunek do wieczności, do Boga, do Miłości i Śmierci w sensie filozoficznym, metafizycznym ważny. Poeci epoki srebrnej zarówno w swojej twórczości artystycznej, jak i w teoretycznych artykułach i wypowiedziach kwestionowali ideę postępu dla literatury. Na przykład jeden z najwybitniejszych twórców Srebrnego Wieku, Osip Mandelstam, napisał, że idea postępu to „najbardziej obrzydliwy rodzaj szkolnej ignorancji”. A Aleksander Blok w 1910 r. argumentował: „Zaszło słońce naiwnego realizmu; nie da się zrozumieć niczego poza symboliką.” Poeci srebrnego wieku wierzyli w sztukę, w moc słów. Dlatego zanurzenie się w żywiole słowa i poszukiwanie nowych środków wyrazu świadczy o ich kreatywności. Dbali nie tylko o sens, ale także o styl – ważny był dla nich dźwięk, muzyka słów i całkowite zanurzenie się w żywiołach. To zanurzenie doprowadziło do kultu życiowej twórczości (nierozłączności osobowości twórcy i jego sztuki). I prawie zawsze z tego powodu poeci Srebrnego Wieku byli nieszczęśliwi w życiu osobistym, a wielu z nich źle skończyło.

Literatura rosyjska XX wieku („Wiek srebra”. Proza. Poezja).

Literatura rosyjska XX wiek- spadkobierca tradycji złotego wieku rosyjskiej literatury klasycznej. Poziom artystyczny jest porównywalny z naszą klasyką.

Przez całe stulecie w społeczeństwie i literaturze istniało żywe zainteresowanie dziedzictwem artystycznym i duchowym potencjałem Puszkina i Gogola, Gonczarowa i Ostrowskiego, Tołstoja i Dostojewskiego, których twórczość jest postrzegana i oceniana w zależności od ówczesnych trendów filozoficznych i ideologicznych , o twórczych poszukiwaniach w samej literaturze. Interakcja z tradycją jest złożona: to nie tylko rozwój, ale także odpychanie, pokonywanie i przemyślenie tradycji. W XX wieku w literaturze rosyjskiej narodziły się nowe systemy artystyczne - modernizm, awangardeizm, socrealizm. Realizm i romantyzm nadal żyją. Każdy z tych systemów ma własne rozumienie zadań sztuki, swój stosunek do tradycji, języka fikcji, form gatunkowych i stylu. Twoje rozumienie jednostki, jej miejsca i roli w historii i życiu narodowym.

Proces literacki w Rosji w XX wieku był w dużej mierze zdeterminowany wpływem różnych systemów filozoficznych i polityki na artystę i kulturę jako całość. Z jednej strony niewątpliwie wpływ na literaturę mają idee rosyjskiej filozofii religijnej końca XIX i początku XX w. (dzieła N. Fiodorowa, W. Sołowjowa, N. Bierdiajewa, W. Rozanowa i in.) z drugiej strony filozofii marksistowskiej i praktyki bolszewickiej. Ideologia marksistowska, począwszy od lat dwudziestych XX wieku, ustanowiła w literaturze ścisłą dyktaturę, wydalając z niej wszystko, co nie jest zgodne z jej wytycznymi partyjnymi oraz ściśle uregulowanymi ramami ideologicznymi i estetycznymi socrealizmu, co zostało bezpośrednio zatwierdzone jako główna metoda rosyjskiego literatury XX wieku na I Kongresie pisarze radzieccy w 1934.

Począwszy od lat dwudziestych XX wieku nasza literatura przestaje istnieć jako jedna literatura narodowa. Zmuszony jest podzielić się na trzy nurty: radziecki; literatura rosyjska za granicą (emigrant); oraz tzw. „zatrzymani” na terenie kraju, czyli niemający dostępu do czytelnika ze względu na cenzurę. Aż do lat 80. nurty te były od siebie odizolowane, a czytelnik nie miał możliwości przedstawienia całościowego obrazu rozwoju literatury narodowej. Ta tragiczna okoliczność jest jedną z cech procesu literackiego. W dużej mierze zadecydowała także tragedia losu, oryginalność twórczości takich pisarzy jak Bunin, Nabokow, Płatonow, Bułhakow i in. Obecnie czynna jest aktywna publikacja dzieł pisarzy emigracyjnych wszystkich trzech fal, dzieł, które zapadły w pamięć pisarzy archiwalnych od wielu lat, pozwala dostrzec bogactwo i różnorodność literatury narodowej. Stało się możliwe zbadanie go prawdziwie naukowo w całości, rozumiejąc wewnętrzne prawa jego rozwoju jako szczególnego, ściśle artystycznego obszaru ogólnego procesu historycznego.

W badaniu literatury rosyjskiej i jej periodyzacji przezwycięża się zasady wyłącznej i bezpośredniej zależności rozwoju literackiego od przyczyn społeczno-politycznych. Literatura reagowała oczywiście na najważniejsze wydarzenia polityczne tamtych czasów, ale głównie tematycznie i problematycznie. Zgodnie ze swoimi artystycznymi założeniami zachowała się jako samoistnie cenna sfera duchowego życia społeczeństwa. Tradycyjnie wyróżnia się: okresy:

1) koniec XIX w. – pierwsze dekady XX w.;

2) lata 20-30 XX w.;

3) lata 40. – połowa lat 50. XX w.;

4) połowa lat 50.-90. XX w.

Koniec XIX wieku był punktem zwrotnym w rozwoju życia społecznego i artystycznego w Rosji. Czas ten charakteryzuje się ostrym zaostrzeniem konflikty społeczne, wzrost masowych protestów, upolitycznienie życia i niezwykły wzrost osobistej świadomości. Osobowość człowieka postrzegana jest jako jedność wielu zasad – społecznych i przyrodniczych, moralnych i biologicznych. A w literaturze bohaterowie nie są determinowani wyłącznie i przede wszystkim przez środowisko i doświadczenie społeczne. Pojawiają się różne, czasem biegunowe, sposoby odzwierciedlania rzeczywistości.

Następnie poeta N. Otsup nazwał ten okres „srebrnym wiekiem” literatury rosyjskiej. Współczesny badacz M. Pyanykh definiuje ten etap kultury rosyjskiej w następujący sposób: „Srebrny wiek” - w porównaniu ze „złotym” Puszkinem - jest zwykle nazywany w historii rosyjskiej poezji, literatury i sztuki końcem XIX - początek XX wieku. Jeśli pamiętać, że „srebrny wiek” miał prolog (lata 80. XIX w.) i epilog (lata rewolucji lutowej i październikowej oraz wojna domowa), wówczas jego początek można uznać za słynne przemówienie Dostojewskiego o Puszkinie (1880), a koniec to przemówienie Bloka „O mianowaniu poety” (1921), poświęcone także „synowi harmonii” - Puszkinowi. Nazwiska Puszkina i Dostojewskiego kojarzą się z dwoma głównymi, aktywnie oddziałującymi na siebie nurtami w literaturze rosyjskiej zarówno „srebrnej epoki”, jak i całego XX wieku – harmonijnym i tragicznym.

Temat losów Rosji, jej duchowej i moralnej istoty oraz perspektyw historycznych staje się centralny w twórczości pisarzy różnych ruchów ideologicznych i estetycznych. Wzrasta zainteresowanie problematyką charakteru narodowego, specyfiką życia narodowego i naturą człowieka. W twórczości pisarzy o różnych metodach artystycznych rozwiązują je na różne sposoby: w kategoriach społecznych, specyficznych historycznych, przez realistów, wyznawców i kontynuatorów tradycji realizmu krytycznego XIX wieku. Kierunek realistyczny reprezentowali A. Serafimowicz, W. Wieriejew, A. Kuprin, N. Garin-Michajłowski, I. Szmelew, I. Bunin i in.. W płaszczyźnie metafizycznej, wykorzystując elementy konwencji, fantazji, odchodząc od zasady podobieństwa do życia - przez pisarzy modernistycznych. Symboliści F. Sologub, A. Bieły, ekspresjonista L. Andreev i in.. Rodzi się także nowy bohater, osoba „ciągle rosnąca”, pokonująca okowy opresyjnego i przytłaczającego otoczenia. To bohater M. Gorkiego, bohater socrealizmu.

Literatura początku XX wieku - przede wszystkim literatura o tematyce filozoficznej. Wszelkie społeczne aspekty życia nabierają w nim globalnego znaczenia duchowego i filozoficznego.

Cechy charakterystyczne literatury tego okresu:

zainteresowanie odwiecznymi pytaniami: sens życia jednostki i ludzkości; tajemnica charakteru narodowego i historii Rosji; światowy i duchowy; człowiek i natura;

intensywne poszukiwania nowych środki artystyczne wyrazistość;

pojawienie się metod nierealistycznych - modernizm (symbolika, akmeizm), awangarda (futuryzm);

tendencje do wzajemnego przenikania się gatunków literackich, przemyślenia tradycyjnych form gatunkowych i wypełnienia ich nową treścią.

Walka dwóch głównych systemów artystycznych – realizmu i modernizmu – zdeterminowała rozwój i oryginalność prozy tych lat. Pomimo dyskusji o kryzysie i „końcu” realizmu, w twórczości nieżyjącego już L.N. Tołstoj, A.P. Czechowa, V.G. Korolenko, I.A. Bunina.

Młodzi pisarze realistyczni (A. Kuprin, V. Veresaev, N. Teleshov, N. Garin-Michajłowski, L. Andreev) zjednoczyli się w moskiewskim kręgu „Sreda”. W wydawnictwie spółki Znanie, na której czele stał M. Gorki, publikowali swoje dzieła, w których rozwinęły się i w wyjątkowy sposób przekształciły tradycje literatury demokratycznej lat 60. i 70., ze szczególnym uwzględnieniem osobowości człowieka z okresu ludzie, jego duchowe poszukiwania. Tradycja Czechowa była kontynuowana.

Problematykę historycznego rozwoju społeczeństwa i aktywnej twórczej aktywności jednostki poruszał M. Gorki, w jego twórczości widoczne są tendencje socjalistyczne (powieść „Matka”).

Potrzebę i prawidłowość syntezy zasad realizmu i modernizmu uzasadnili i wdrożyli w swojej praktyce twórczej młodzi pisarze realistyczni: E. Zamiatin, A. Remizow i inni.

Proza symbolistów zajmuje szczególne miejsce w procesie literackim. Filozoficzne rozumienie historii jest charakterystyczne dla trylogii D. Mereżkowskiego „Chrystus i Antychryst”. Historię i stylizację historii poznamy w prozie W. Bryusowa (powieść „Ognisty anioł”). W powieści „Bez nadziei” „Mały demon” F. Sołoguba kształtuje się poetyka powieści modernistycznej z jej nowym rozumieniem tradycji klasycznych. A. Bieły w „Srebrnym gołębiu” i „Petersburgu” szeroko wykorzystuje stylizację, możliwości rytmiczne języka, reminiscencje literackie i historyczne, tworząc nowy typ powieści.

Szczególnie intensywne poszukiwania nowych treści i nowych form nastąpiły w poezji. Trendy filozoficzne, ideologiczne i estetyczne epoki ucieleśniały się w trzech głównych nurtach.

W połowie lat 90. rosyjska symbolika została teoretycznie uzasadniona w artykułach D. Mereżkowskiego i W. Bryusowa. Na symbolistów duży wpływ mieli filozofowie idealistyczni A. Schopenhauer, F. Nietzsche, a także twórczość francuskich poetów symbolistycznych P. Verlaine'a i A. Rimbauda. Symboliści głosili mistyczną treść i symbol jako podstawę swojej twórczości jako główny środek jej ucieleśnienia. Piękno jest jedyną wartością i głównym kryterium oceny w poezji dawnych symbolistów. Twórczość K. Balmonta, N. Minskiego, Z. Gippiusa, F. Sologuba wyróżnia się niezwykłą muzykalnością, nastawiona jest na przekazanie ulotnych przemyśleń poety.

Na początku XX wieku symbolika przeżywała kryzys. Na tle symboliki wyróżnia się nowy ruch, tzw. „młoda symbolika”, reprezentowana przez Vyacha. Iwanow, A. Bieły, A. Blok, S. Sołowjow, Y. Baltrushaitis. Na Młodych Symbolistów duży wpływ wywarł rosyjski filozof religijny W. Sołowjow. Opracowali teorię „sztuki efektywnej”. Charakteryzowała je interpretacja wydarzeń nowoczesności i historii Rosji jako zderzenia sił metafizycznych. Jednocześnie twórczość Młodych Symbolistów charakteryzuje się odwoływaniem się do zagadnień społecznych.

Kryzys symboliki doprowadził do powstania nowego ruchu jej przeciwnego – akmeizmu. Acmeizm powstał w kręgu „Warsztatu Poetów”. Byli w nim N. Gumilow, S. Gorodecki, A. Achmatowa, O. Mandelstam, G. Iwanow i inni. Próbowali zreformować system estetyczny symbolistów, potwierdzając wewnętrzną wartość rzeczywistości i skupiając się na „materialnym” postrzeganiu świata, „materialna” klarowność obrazu. Poezję akmeistów cechuje „cudowna klarowność” języka, realizm i dokładność detali oraz malownicza jasność środków figuratywnych i ekspresyjnych.

W latach 1910-tych narodził się awangardowy ruch w poezji – futuryzm. Futuryzm jest heterogeniczny: wyróżnia się w nim kilka grup. Kubo-futuryści (D. i N. Burliuk, W. Chlebnikow, W. Majakowski, W. Kamenski) pozostawili największy ślad w naszej kulturze. Futuryści zaprzeczali społecznej treści sztuki i tradycji kulturowych. Cechuje ich anarchiczny bunt. W swoich zbiorowych zbiorach programowych („Uderzenie w gust publiczności”, „Dead Moon” itp.) rzucali wyzwanie „tzw. gustowi publicznemu i zdrowemu rozsądkowi”. Futuryści burzyli dotychczasowy system gatunków i stylów literackich, na bazie języka mówionego rozwijali poezję toniczną bliską folklorowi, prowadzili eksperymenty ze słowem.

Futuryzm literacki był ściśle związany z awangardowymi ruchami w malarstwie. Prawie wszyscy futurystyczni poeci byli zawodowymi artystami.

Nowa poezja chłopska, oparta na kulturze ludowej, zajmowała szczególne miejsce w procesie literackim początku stulecia (N. Klyuev, S. Yesenin, S. Klychkov, P. Oreshin i in.)