Vita spirituale della Russia medievale. Vita spirituale dell'antica Russia. Pensiero sociale e cultura dell'antica Russia Breve vita spirituale nell'antica Russia

Una tappa importante nella storia della Russia di Kiev è l'adozione del cristianesimo nel 988. Questo evento è di grande importanza storica: ha avuto un impatto significativo sull'ulteriore sviluppo dello stato della Russia antica. Il cristianesimo ha rafforzato il prestigio internazionale della Russia. Con la sua adozione, si è trasformato in uno degli stati più sviluppati d'Europa in quel momento. I legami politici ed economici con altri paesi cristiani si sono ampliati in modo significativo. Il battesimo ha rafforzato il potere statale e l'unità territoriale dello stato di Kiev. L'adozione del cristianesimo ha svolto un ruolo importante nello sviluppo della cultura russa. Ha promosso la creazione di legami culturali con gli stati dell'Europa occidentale, innalzando l'antica cultura russa a un nuovo e più alto livello di sviluppo.

A questo proposito, sorge la domanda: qual era lo stato spirituale della terra russa del periodo precristiano? L'antica Russia era spiritualmente pronta ad accettare l'Ortodossia?

Consideriamo la situazione, che è stata notata, ad esempio, da I.I. Lyapushkin e la cui essenza si riduce al fatto che "la vita spirituale degli slavi dell'VIII - prima metà del IX secolo. Non ha ancora trovato riflesso nei monumenti a noi noti e rimane inaccessibile. Dì qualcosa su esso, tranne che gli slavi seppellivano i morti secondo il rito del cadavere bruciato ed erano pagani, nulla è permesso ".

Negli ultimi decenni, le opere di molti scienziati hanno ricostruito i costumi e le usanze degli antichi slavi. Alcuni materiali sulla cultura spirituale dei nostri lontani antenati contengono dati archeologici. Ci sono anche fonti scritte che aiutano a ricostruire l'antichità slava orientale. Si tratta di testi scritti come dall'esterno, da un altro sistema. Si tratta di vari insegnamenti contro il paganesimo appartenenti ad autori ecclesiastici, testimonianze di cronache e inserimenti in testi tradotti, nonché appunti di scrittori e viaggiatori stranieri.

Prima di procedere con la considerazione delle questioni delineate, è necessario definire i concetti di "spiritualità", "cultura spirituale", "vita spirituale della società".

Attualmente nella scienza ci sono molti approcci al problema della spiritualità. Ma di tutta la varietà, si possono distinguere due principali. L'essenza del primo è cercare le radici della spiritualità non solo nella persona stessa e nelle caratteristiche della sua personalità, ma anche nei prodotti della sua vita: nella creatività, nei monumenti antichi, nelle opere della scienza e dell'arte. La spiritualità del soggetto è considerata come il risultato della sua introduzione ai valori universali. Gli standard etici sono riconosciuti come un'importante fonte di spiritualità, da cui il soggetto è guidato nella vita di tutti i giorni. Nelle norme etiche, estetiche, legali e di altro tipo, vengono fissati esempi di cultura umana. E se il soggetto li assimila, li sperimenta come modelli di comportamento internamente obbligatori, allora si unisce ai più alti valori spirituali dell'essere. Pertanto, le origini della spiritualità risiedono nel senso profondo delle azioni delle persone e dei prodotti della loro vita, eventi storici eccetera.

Il secondo approccio al problema (sebbene storicamente sia il primo) è la direzione religiosa. Ha confini chiaramente definiti: in esso lo spirituale agisce solo come una rivelazione divina: Dio è spirito e la vita spirituale è vita con Dio e in Dio. Quelli. la spiritualità non è altro che religiosità. L'essenza religiosa della spiritualità è associata alla fede in Dio, alla regolazione religiosa del comportamento umano.

Quindi, sotto l'aspetto culturale e antropologico, la spiritualità può essere sia laica che religiosa. Tuttavia, questi due approcci differiscono solo su un punto: nella questione della fonte primaria dello spirituale (Dio o l'uomo). Altrimenti, ci sono molte somiglianze: il principale oggetto di attenzione sono le caratteristiche del mondo interiore di una persona, la sua autocoscienza e percorsi soggettivi di ascesa alle altezze spirituali dell'essere.

A nostro avviso, non è del tutto legittimo ridurre la spiritualità solo ai fondamenti religiosi. Ce n'è uno "ma": i miscredenti. Apparentemente, non si può negare nemmeno loro la spiritualità. Pertanto, la religione (e questo è dimostrato dalla storia della cultura) non è una fonte completa ed esaustiva di spiritualità. È piuttosto il suo livello.

Nel nostro lavoro, toccando i problemi dello sviluppo spirituale dell'antica Rus, procederemo dai principi di entrambi gli approcci, poiché si completano a vicenda ed è inappropriato negare la loro relazione.

La spiritualità è un concetto onnicomprensivo incluso nella vita di una persona nel suo insieme nelle sue manifestazioni più diverse. La spiritualità si riferisce a definizioni generiche del modo di vivere umano. Dà il senso della vita a una singola persona, in essa una persona cerca e trova risposte alle domande: perché vive, qual è il suo scopo nella vita, cosa è buono e cattivo, verità ed errore, bello e brutto, ecc. Una delle dimensioni della spiritualità di una persona è la moralità. Una persona è spirituale nella misura in cui agisce in conformità con i più alti valori morali della comunità umana, è in grado di agire in conformità con essi. Quindi, dal punto di vista di V.I. Slobodchikova e E.I. Isaev, la spiritualità del soggetto è una naturale accettazione e adesione ai più alti standard della cultura umana, l'esperienza delle norme morali della comunità come un "imperativo categorico" interno, l'accettazione dei più alti valori dell'esistenza umana come loro proprio.

V.G. Fedotova crede che la spiritualità sia "una caratteristica qualitativa della coscienza (come atto, azione, vita) o, più precisamente, una caratteristica della sua diversa qualità. Questa caratteristica riflette il tipo dominante di valori ...".

Siamo anche inclini a definire la spiritualità come una qualità della coscienza di una persona, a testimonianza della sua capacità di trascendere, di andare oltre la sua soggettività elementare, la capacità di prendersi cura dei problemi dell'altro, della società e dell'universo nel suo insieme.

Per quanto riguarda la cultura spirituale e la vita spirituale della società, esse rappresentano, rispettivamente, il processo di riproduzione della coscienza di cui sopra e il processo di incarnazione nella realtà per realizzare il proprio atteggiamento nei confronti del mondo e di se stessi.

Quando il cristianesimo fu adottato, l'antica Russia aveva una cultura pagana secolare. Il termine "paganesimo" nella scienza storica denota "un enorme complesso di credenze, vedute e rituali primitivi, formatosi nel corso di molti millenni e servito come base su cui si sono formate tutte le religioni del mondo".

Il paganesimo degli antichi russi non era solo un insieme di credenze religiose, ma anche un sistema di valori spirituali e morali.

In quanto sistema ideologico della Russia precristiana, il paganesimo rifletteva la dipendenza delle persone dalle condizioni naturali circostanti. G.A. Nosova osserva giustamente che la visione pagana del mondo rivela la coscienza dell'inseparabilità, la fusione dei "prerequisiti naturali" e delle persone stesse, quella "identità della natura e dell'uomo", su cui K. Marx e F. Engels hanno richiamato l'attenzione.

La natura, secondo L.A. Shumikhina, era "una fonte inesauribile di spiritualità russa e il fondamento di quei fattori socioculturali che formavano l'originalità dei processi spirituali russi". Non è un caso che V.O. Klyuchevsky inizia il suo "Corso di storia russa" con riflessioni sulle peculiarità della natura russa e la sua influenza sulla formazione del carattere russo. Il fatto che i fattori naturali (paesaggistici, climatici, biosferici) siano stati alla base della nascita della spiritualità russa è stato notato anche da L.N. Gumilyov.

Quindi, se seguiamo la logica delle riflessioni di questi autori, la natura era una sorta di fonte primaria di spiritualità dei russi, e uno dei fattori principali nella formazione dei principi spirituali e morali tra gli antichi slavi era proprio il rapporto " uomo - natura ".

Gli antichi russi erano caratterizzati dalla fiducia nell'animalità dell'intero mondo circostante: l'Universo, la natura, la terra, gli animali, manifestati sotto forma di animismo, feticismo e altre forme di credenze primitive.

Gli slavi orientali adoravano fiumi, laghi, pozzi, boschetti, alberi individuali, pietre di una forma insolita, dotati di proprietà soprannaturali. L'adorazione delle forze della natura è catturata in numerose creature fantastiche: goblin, acqua, sirene. Tutti gli dei slavi simboleggiavano i principali elementi naturali: Perun - il dio del tuono e del fulmine (in seguito il dio della guerra e delle armi), Dazhdbog e Hora - divinità solari, Stribog - il dio dei venti, Mokosh - la divinità del principio femminile della natura e del lavoro delle donne, ecc.

Ma il culto della natura non ha liberato gli antichi slavi dalla paura di lei, delle sue forze misteriose. E quindi, la vita ei principi spirituali e morali dei nostri lontani antenati riflettono simultaneamente l'amore per la natura, un senso della bellezza del mondo circostante e la paura della natura, le cui forze si sono opposte non a una personalità umana liberata, ma cospirazioni, incantesimi , un rituale puramente mistico, fede in varie divinità e spiriti ...

La terra era particolarmente venerata, che era personificata nell'immagine della divinità femminile della fertilità. Era chiamata "balia", "madre" ("madre della terra del formaggio"). I contadini, prima di iniziare l'aratura, si inchinavano a terra, si rivolgevano ad essa, come a un essere vivente, con richiesta di raccolto. Era vietato colpire il suolo con un bastone o altro, sputarci sopra. Si credeva che la terra non tollerasse la falsità, punendo la siccità, il fallimento dei raccolti per falsa testimonianza, per bugie e inganni. La persona che ha commesso l'omicidio ha dovuto chiedere perdono alla terra, perché lei, come la madre dell'uomo assassinato, può perdonare l'assassino. L'usanza di giurare con la terra e baciare la terra era molto diffusa. D.S. Likhachev osserva che "sulla fede nella terra, sul rispetto della terra, dell'agricoltura e degli affari militari, sono state costruite molte idee etiche".

La prima testimonianza del culto della terra tra gli slavi orientali è "vista" nell'inserto russo in un articolo polemico contro i latini, incluso nella cronaca alla fine dell'XI secolo. (leggi sotto 988): "Ma i branchi e la terra parlano. E se la terra della loro madre è, allora il loro padre è il cielo, da tempo immemorabile Dio ha portato il cielo, anche la terra."

SOPRA. Berdyaev sottolinea una caratteristica della cultura russa, l'autocoscienza nazionale russa come "misticismo della terra", una sorta di sapore nazionale e naturale del popolo russo. "I russi", ha scritto, "hanno un diverso senso della terra, e la terra stessa è diversa da quella dell'Occidente. Il misticismo della razza e del sangue è estraneo ai russi, ma il misticismo della terra è molto vicino . "

Secondo L. Lebedev, la venerazione della "madre terra" da parte dei pagani russi non è affatto ingenua, ma prova di un alto livello di sviluppo della coscienza religiosa.

Quindi, la transizione nella successiva coscienza popolare dell'immagine mitologica della "madre terra" nell'immagine della Madre di Dio l'Intercessore è abbastanza logica.

L'alto livello di coscienza religiosa degli antichi russi è anche evidenziato dal fatto che tutti gli dei pagani dell'antica Russia erano associati solo all'esistenza celeste ultraterrena. Un altro argomento a favore della posizione dichiarata è la presenza di diversi livelli (una sorta di gerarchia) di personaggi mitologici.

Il livello più alto è caratterizzato dal tipo più generalizzato di funzioni degli dei, nonché dalla loro connessione con il culto ufficiale. Il livello più alto includeva due divinità: Perun e Veles. Queste divinità incarnano rispettivamente funzioni militari ed economico-naturali. Oltre agli dei nominati, la composizione completa degli dei proto-slavi di altissimo livello potrebbe includere Svarog (dio del fuoco) e Dazhdbog (divinità solare).

Il mondo inferiore, medio, umano era rappresentato da divinità associate a cicli economici e rituali stagionali - Rod, Coira, ecc. La maggior parte delle divinità femminili, ad esempio Mokosh, così come gli spiriti degli antenati - buoni (nonni) e malvagi (ghoul ).

Il livello inferiore includeva varie classi di spiriti maligni, spiriti, animali non individualizzati: brownies, goblin, sirene, acqua, ecc. I personaggi delle fiabe - baba-yaga, kashchey, miracle-yudo, re della foresta, re del mare - erano, a quanto pare, i leader di quelle classi di creature che a loro volta appartenevano al livello inferiore.

Un tentativo di fissare la cerchia più alta di divinità pagane a livello nazionale fu intrapreso per la prima volta dal principe Vladimir nel 980 "... E Vladimir iniziò a regnare a Kiev da solo, e mise idoli sulla collina dietro il cortile del terem: un Perun di legno con una testa d'argento e un paio di baffi d'oro, poi Khorsa, Dazhdbog, Striboga, Simargla e Mokosh ". Le principali divinità del pantheon erano il tuono Perun e il "dio del bestiame" Veles (Volos), che si contrapponevano topograficamente (l'idolo di Perun torreggiava sulla collina, l'idolo di Veles era sotto - sul Podol di Kiev). funzione sociale (Perun è il dio della squadra principesca, Veles è il dio di tutto il resto della Russia.) Gli storici spiegano questa posizione di Veles nella gerarchia degli dei dal fatto che "fin dall'inizio Vladimir aveva in mente di abbandonare la vecchia pratica dei suoi antenati: le campagne d'oltremare associate agli affari commerciali". L'unico personaggio femminile del pantheon di Kiev, Mokosh, era associato a occupazioni femminili caratteristiche (in particolare la filatura). Altri dei di questo pantheon erano legati alle funzioni naturali più comuni: Stribog era associato ai venti, Dazhdbog e Hora - al sole. Le funzioni dell'ultimo dio non sono del tutto chiare, intendo Simargl. Alcuni ricercatori considerano questo personaggio preso in prestito dalla mitologia iraniana (Simurg nella mitologia iraniana è un uccello profetico.); altri lo interpretano come un personaggio che unisce tutti gli dei del pantheon.

Le connessioni tra gli dei all'interno del pantheon e la loro gerarchia vengono rivelate analizzando i modelli di elencazione degli dei negli elenchi annalistici: viene rivelata la connessione di Perun con Veles, Stribog con Dazhdbog e Svarog, il luogo periferico di Simargl e Mokosha.

Come notato da molti ricercatori della storia e della cultura dell'antica Rus, al momento dell'adozione del cristianesimo, il paganesimo era a un livello vicino al monoteismo. A questo proposito, la posizione di Rod è molto indicativa, la cui questione è ancora aperta. Alcuni autori lo considerano il santo patrono dei rapporti familiari, il dio del focolare, quasi un biscotto. B.A. Rybakov, d'altra parte, ha suggerito di interpretare Rod come una divinità appartenente alla schiera di potenti dei, come il Creatore di tutto ciò che esiste, che dà vita, fertilità e longevità. Secondo B.A. Rybakov, "Rod è il dio del cielo e della pioggia, che soffia la vita nelle persone. Sembra unire in sé tutti gli altri dei". Questa circostanza ha dato origine a I.Ya. Froyanova chiama Rod "l'equivalente del dio cristiano".

Nei tempi antichi, il culto degli antenati è sorto in Russia. Si basava sulla convinzione che la vita di una persona continui dopo la morte fisica, ma in una capacità leggermente diversa. L'importanza di quei problemi associati alla morte di un parente, secondo V.Ya. Petrukhin, conferma gli sforzi fisici che l'antica società russa ha speso per la costruzione di tumuli - monumenti ai loro antenati.

Gli slavi orientali dividevano i morti in due categorie: morti "puliti", che morirono di morte naturale, che furono chiamati "genitori", e "impuri", che morirono di morte innaturale. L'ultima categoria comprendeva suicidi, opoyan, stregoni. L'atteggiamento verso entrambi era diverso. I morti "impuri" causavano una paura superstiziosa, venivano attribuiti a proprietà pericolose e dannose. I "genitori" erano venerati come buoni patroni della famiglia. Il destino dei discendenti dipendeva direttamente dal favore dei "nonni". Si credeva che gli antenati esercitassero costantemente la tutela morale sui vivi.

La venerazione degli antenati defunti era diffusa ovunque nella Russia pagana. Per loro furono organizzati sontuosi funerali, onorati in giorni speciali dell'anno. Con l'istituzione del cristianesimo, i giorni commemorativi furono assegnati dalla chiesa a determinate date del calendario ortodosso e furono chiamati giorni "parentali".

La fede nei brownies era un elemento del culto degli antenati. Spesso il "biscotto" è stato pensato come un antenato defunto. E ancora oggi, il "biscotto" è chiamato "maestro", che risale a tempi molto antichi.

L'idea dell'altro mondo era strettamente collegata al culto degli antenati. Nella mente degli antichi russi, era entro i confini dell'essere spazio-temporale. La vita dietro la "bara" sembrava una continuazione o un parallelo dell'esistenza terrena.

Anche i Rusichi avevano un'idea di paradiso, che si chiamava "iriy" o "vyri". Era pensato come "l'eterna esistenza beata dei morti", come "un bel giardino nel cielo visibile o da qualche parte in sconosciuti, caldi paesi orientali (terre), da cui gli uccelli volano verso le persone ogni primavera". Ne troviamo conferma nelle "Istruzioni" di Vladimir Monomakh: "E ci meravigliamo di come gli uccelli del cielo provengano dall'Irya ..."

"Mandando" una persona in paradiso, i pagani russi gli hanno fornito tutto ciò che è necessario nella vita terrena: hanno messo vestiti, scarpe, utensili nella bara. Nonostante il fatto che l'usanza di bruciare i morti negli slavi persistesse per un tempo piuttosto lungo, come dice Nestor, descrivendo i riti funebri dei Radimichi, Vyatichi, Krivichi, nordici ("E se qualcuno moriva, organizzavano una festa funebre il lui, e poi fecero un grande ponte e posarono bruciarono il morto su questo ponte, e poi, dopo aver raccolto le ossa, le misero in un piccolo vaso e le misero sui pilastri lungo le strade "). Va notato qui che particolare attenzione è stata prestata alla corretta osservanza del rito funebre, da allora custodiva la separazione dei vivi e dei morti. Gli oggetti che servivano il defunto venivano lasciati dai suoi parenti alla svolta, al confine del villaggio. Ciò è dovuto al fatto che i pagani identificavano la morte con il confine, si trovava al confine tra il mondo dei vivi e il mondo dei morti. Avevano paura di lei, diffidando delle azioni delle forze del male. Allo stesso tempo, nell'antico culto pagano slavo, la morte non era inclusa nella cerchia dei fenomeni conoscibili. Viach. V. Ivanov e V.V. Le asce sono note tra gli slavi "un'abbondanza di misteri sulla morte".

Se i riti funebri venivano violati, le anime dei morti cominciavano a visitare i vivi. Quindi, numerose leggende, leggende, fiabe, credenze nei lupi mannari, ecc. Il mondo dei vivi si è difeso da questa invasione. I pagani slavi orientali hanno sempre cercato di proteggersi dalla morte. Ecco come A.N. Afanasyev: "In Russia, chiunque abbia toccato il cadavere di una persona morta non dovrebbe seminare, perché i semi gettati dalla sua mano moriranno e non daranno frutti; se qualcuno muore durante la semina, allora in alcuni villaggi non osano seminare fino a quando poi fino al funerale ... D'altra parte, poiché il grano, il seme è un simbolo di vita, quindi dopo aver portato fuori il morto, la bottega dove giaceva viene cosparsa di segale e l'intera capanna viene cosparsa di segale. La pentola da cui il defunto è stato lavato, la paglia che gli è stata posta sotto e il pettine con cui gli hanno pettinato la testa, vengono presi da casa e lasciati al confine con un altro villaggio o gettati nel fiume, credendo che così la morte viene rimossa dal dominio tribale (rurale) o discende nell'acqua. Tutti i presenti alla sepoltura sono obbligati, al ritorno a casa, a guardare nella pasta o mettere le mani sul focolare per purificarsi dall'influenza dannosa della morte . "

L'antica Russia non aveva templi idol, tuttavia, i santuari pagani occupavano un posto d'onore negli insediamenti degli slavi orientali. Il tempio (altare) era circondato da idoli: statue di divinità pagane, fatte di legno, pietra e metallo.

Sono presenti dati archeologici sui resti di santuari pagani. Il più famoso di questi santuari è stato scoperto nel tratto di Peryn vicino a Novgorod ed era apparentemente dedicato al dio Perun.

"La parte centrale del santuario era una piattaforma orizzontale rialzata rispetto alla superficie circostante a forma di cerchio regolare con un diametro di 21 m, circondata da un fossato anulare fino a 7 m di larghezza e più di 1 m di profondità. Esattamente nel al centro del cerchio, gli scavi hanno rivelato un buco da un pilastro di 0,6 m di diametro. C'era un idolo di legno di Perun, che, secondo la cronaca, fu tagliato e gettato nel Volkhov nel 988. Di fronte all'idolo c'era un altare - un cerchio fatto di ciottoli.Il fossato che circondava il sito di culto non era un semplice anello, ma un bordo a forma di un enorme fiore con otto Questa forma gli era data da otto sporgenze arcuate, posizionate correttamente e simmetricamente. In ciascuna di queste sporgenze sul fondo del fossato durante le feste pagane, veniva acceso un fuoco rituale, e in uno di essi, quello orientale, di fronte a Volchov, a giudicare dalla quantità di carboni e calcinazione del suolo, ardeva "fuoco inestinguibile. "Otto fuochi indicavano i punti cardinali e l'idolo al centro corrispondeva all'asse mondiale. regalmente, furono fatti sacrifici sanguinosi ".

Sono noti molti santuari più modesti, situati nella regione di Smolensk, nella regione di Pskov e in altri luoghi. Di solito si tratta di piattaforme rotonde con un diametro da 14 a 30 m, piatte, a volte convesse o concave al centro, circondate da un fossato anulare e un basso bastione, a volte da un fossato, a volte da due bastioni, tra i quali c'è un basso fosso. Sono noti anche santuari accatastati artificialmente.

Gli archeologi hanno anche trovato antichi idoli slavi. Tradizionalmente erano pilastri di legno o pietra, la cui parte superiore raffigurava una testa umana, spesso con indosso un cappello. La loro altezza media è di circa 0,7 m. Il più famoso è il cosiddetto idolo Zbruch. È stato trovato vicino alla città di Gusyatin, presso l'affluente del Dniester - r. Zbruch. È un pilastro calcareo a 4 lati, alto circa 3 m. Ogni lato è diviso in 3 livelli: quello superiore è dedicato agli dei, quello centrale - alle persone e alla terra, quello inferiore - agli inferi. Ai lati del pilastro, sotto una calotta, ci sono quattro figure a figura intera, due delle quali femminili. Quali divinità sono raffigurate sul pilastro rimane un mistero. L'idolo Zbruch risale al X secolo. Ora questo monumento è nel Museo di Cracovia.

Gli abitanti dei luoghi circostanti accorrevano ai santuari per svolgere servizi: cerimonie religiose, preghiere, solenni feste funebri. La parte più importante e seria della richiesta era il sacrificio. I monumenti scritti hanno conservato la prova di una terribile usanza: il sacrificio umano. Troviamo una storia su uno di questi eventi negli annali sotto l'anno 983. Dopo una campagna di successo, Prince. Vladimir ha voluto celebrare la vittoria con un sacrificio in segno di gratitudine agli dei. Gli anziani e i boiardi decisero che era necessario un sacrificio umano. La sorte è caduta su un giovane "bel viso e anima", figlio di un cristiano varangiano che viveva a Kiev. Quando vennero a cercarlo, suo padre si oppose e pronunciò un discorso accusatorio agli dei pagani: "Questi non sono dei, ma solo un albero. Oggi lo sono e domani marciranno. Non mangiano, non bevono né parlano , ma sono fatti da mani umane in legno ... non darò un figlio ... ".

L'usanza di sacrificare bestiame e pollame è persistita per molto tempo in diverse parti della Russia anche dopo l'adozione del cristianesimo. Alla metà del XVI secolo. L'arcivescovo di Novgorod e Pskov si è lamentato di questo con Ivan il Terribile.

Non abbiamo ricevuto informazioni chiare sull'esistenza di un sacerdozio professionale tra gli slavi orientali. Sebbene in presenza di numerosi santuari, molto probabilmente esisteva. Inoltre, ci sono notizie di stregoni, stregoni che potrebbero svolgere funzioni sacerdotali. Non è escluso che queste funzioni possano essere svolte dal più anziano della famiglia.

La magia pagana è stata sviluppata in Russia. Copre quasi tutti gli aspetti della vita familiare e sociale e successivamente (dopo l'adozione del cristianesimo) è stato particolarmente tenace. La magia popolare si basava sull'idea che con l'aiuto di immagini - verbali, pittoriche, scultoree, oggettive - è possibile stabilire una connessione reale con i prototipi, ad es. con quelle forze naturali e cosmiche di un ordine diverso (da fisico a spirituale) che una persona vuole usare nei propri interessi. Sia nella vita di tutti i giorni che nella vita di tutti i giorni, gli antichi slavi si sono rivolti agli elementi naturali, hanno parlato con loro. Il pagano sapeva che se dici la parola - "parlare" - allora le forze della natura risponderanno, aiuteranno. Tuttavia, le cospirazioni avevano anche un altro lato. Erano necessari non solo all'uomo, ma anche al mondo intero nel suo insieme, poiché attraverso le cospirazioni la "fondazione" di questo mondo è stata rafforzata. "Parlare" è confermare con una parola, proteggere con i fatti ogni metà del mondo nella sua purezza, in modo che il bene rimanga con il bene, il male con il male, i vivi con i vivi e i morti con i morti. Ad esempio, se improvvisamente ci fossero gelate in estate e piogge in inverno, allora qui le cospirazioni avrebbero dovuto proteggere, preservare, riportare il mondo al suo stato già misurato.

Le cospirazioni sono state create durante la vita stessa, di generazione in generazione. Si sono formati come da soli. Gli stregoni, gli stregoni, i guaritori, gli uomini saggi sapevano, conoscevano l'ordine delle parole e potevano, se necessario, trasferire questa conoscenza ad altri membri della loro specie.

La magia dell'antica Russia perseguiva obiettivi razionali e quotidiani. Non ha mai evitato la conoscenza della natura, dei suoi fenomeni, delle proprietà della materia. Come osserva L. Lebedev, era relativamente "pura magia".

Queste sono le credenze religiose degli antichi slavi. Tuttavia, non solo costituivano l'essenza della cultura spirituale dell'era precristiana. O. A. Platonov generalmente crede che "il paganesimo per i nostri antenati sia più un sistema di concetti spirituali e morali che una religione". Pertanto, passiamo all'analisi del paganesimo come insieme di valori spirituali e morali.

CENTIMETRO. Soloviev, basandosi sulle notizie di greci, romani, tedeschi, arabi, osserva che gli slavi orientali erano caratterizzati dalla semplicità della morale, vale a dire gentilezza, gentilezza, schiettezza. "... In generale, gli slavi, con la loro moralità, fecero loro un'impressione favorevole (i loro contemporanei, stranieri): la semplicità dei modi slavi era in contrasto con la morale viziata dei popoli allora istruiti o semi-istruiti. Quindi, incontriamo recensioni che il male e l'astuzia incontrano molto raramente tra gli slavi ". Tuttavia, tali prove non dovrebbero dar luogo all'idealizzazione dell'antichità slava. "La gentilezza non escludeva, tuttavia, la ferocia e la crudeltà in certi casi". E sebbene ci fossero casi di violenza, tuttavia, la Russia di quel tempo era più caratterizzata da relazioni fraterne e amichevoli.

In qualità personali, la rettitudine, il coraggio, la lealtà al dovere e alla parola, l'amore per la loro terra natale erano particolarmente apprezzati. Nei rapporti tra le persone, l'amore fraterno non ipocrita, la fedeltà nell'amicizia, la reattività al dolore degli altri, la disponibilità ad aiutare, il rispetto per gli anziani, prima di tutto per i genitori, sono sempre stati ben accetti. Tutto ciò ha trovato la sua vivida espressione nella creazione artistica: epiche, leggende, proverbi.

Gli scrittori antichi notano una caratteristica degli slavi come l'ospitalità. Il proprietario era responsabile della sicurezza dell'ospite ed era obbligato a trattarlo e riscaldarlo. Uno slavo, uscendo di casa, lasciò aperta la porta e il cibo per lo straniero. L'imperatore bizantino Maurizio (582-602) testimonia: "Loro (gli slavi) sono affettuosi con gli stranieri, li ricevono a casa, li scortano da un luogo all'altro, ovunque ne abbia bisogno, e anche se l'ospite è in difficoltà a causa per colpa del proprietario, allora colui che ha ricevuto un ospite dopo di lui si oppone al negligente, ritenendo un onore per se stesso intercedere per l'ospite ". Un autore arabo scrive: "La Russia onora uno sconosciuto e tratta le persone che sono sotto la sua cura, o che spesso la visitano, e le protegge da ogni avventura".

Secondo la testimonianza degli osservatori orientali, gli antichi Rus si sono sempre distinti per il loro carattere allegro. Le vacanze in Russia sono sempre state accompagnate da giochi, canti, balli, balli rotondi. A loro piacevano le bevande inebrianti, ma non conoscevano le bevande inebrianti. Bere era leggero.

Tuttavia, le benedizioni della vita non furono mai messe in primo piano dai russi. Ciò è dimostrato dalla semplicità della vita dei nostri antenati, un esempio lampante di cui è la vita in marcia del principe Svyatoslav:

Svyatoslav non portava né carri né calderoni dietro di sé, non cucinava carne, ma, avendo carne di cavallo o di animali tagliata a fettine sottili, o manzo e arrostita sulla brace, mangiava così; non aveva nemmeno una tenda, ma dormiva, stendendosi un sottosella con una sella in testa: tutti gli altri suoi soldati erano così ”. Va sottolineato che questa testimonianza di cronaca è stata resa con chiara approvazione.

Nelle storie della Primary Chronicle sul principe Svyatoslav, si può vedere l'ideale del comportamento militare che si è sviluppato in Russia nell'era del paganesimo. I seguenti tratti dovrebbero essere inerenti a un guerriero: devozione disinteressata alla sua Patria, disprezzo per la morte in battaglia, democrazia e uno stile di vita spartano, schiettezza nell'affrontare anche il nemico. Forse, nell'antica Russia, niente era valutato tanto quanto il coraggio personale. Pertanto, al massimo grado, le alte qualità morali degli slavi della Russia si sono manifestate nell'immagine degli eroi: potenti e buoni difensori della loro terra natale, i migliori rappresentanti del popolo.

Sebbene il valore militare, il coraggio, la forza e la lealtà al dovere fossero altamente venerati, tuttavia, la Russia non era caratterizzata dal culto di generali glorificati, leader di squadre vittoriose. I nostri cronisti raccontano la storia delle campagne dei principi russi, a volte semplicemente geniali, in modo piuttosto sobrio, come se chiarisse al lettore che il vero onore e gloria del popolo non sta nei successi militari. Inoltre, nella cronaca il biblico Serug è direttamente condannato per aver collocato statue per i soldati. "Serug è stato il primo a creare idoli, li ha creati in onore dei morti: ha fatto alcuni degli ex re, altri - a persone coraggiose, stregoni e mogli adultere. Serug ha dato alla luce Terah, ma Terah ha dato alla luce a tre figli: Abraham, Nahor e Aaron Ma Farrah fece degli idoli, avendo imparato questo da suo padre ... Abraham si rivolse a suo padre: "Padre! Perché prendi in giro le persone creando idoli di legno? L'unico dio che ha creato il cielo e la terra ".

La Russia ha spesso combattuto, ma queste guerre erano prevalentemente e principalmente di natura difensiva. Avevano lo scopo di proteggere la loro terra dai vicini inquieti: i Khazar, i Pecheneg, i Polovtsiani. Per quanto riguarda le campagne dei principi di Kiev contro Bisanzio, molti storici hanno tentato e stanno cercando di interpretarle come una sorta di azioni "diplomatiche": il compito di queste campagne era presumibilmente quello di raggiungere l'istituzione di diplomatiche molto preziose e persino necessarie per la Russia rapporti con Costantinopoli.

Una menzione speciale va fatta alla campagna di Oleg contro Costantinopoli nell'11 settembre. In seguito a questa campagna fu concluso un accordo con i greci, redatto, come testimonia la cronaca, "in due haratyas", cioè. in due copie - in greco e russo. "... Questo trattato di pace è stato creato dalla scrittura di Ivanov su due carte: il tuo re e di nostra mano ...". Questo fatto conferma che la scrittura in Russia è apparsa anche prima dell'adozione del cristianesimo. Questa circostanza indica ancora una volta che il livello di cultura della Russia precristiana era piuttosto alto.

La mancanza di attaccamento eccessivo del popolo russo ai valori e al benessere terreni sottolinea anche l'idea di una coscienza pulita. Questo valore spirituale è stato messo dagli slavi al di sopra di ogni altra cosa. Nessuna benedizione della vita, tentazione, nemmeno la morte avrebbe dovuto costringere una persona a cambiarla. Il senso del dovere verso la Terra e le persone ha prevalso sugli interessi personali. Ciò è spiegato dal fatto che l'antica Russia, come abbiamo notato sopra, era costantemente in un anello di forze ostili (Khazars, Pecheneg, Polovtsians).

Secondo L. Lebedev, la coscienza si è rivelata "il centro spirituale, il fulcro di tutte le leggi e dei principi morali dello Stato della Russia antica". L'autore trae tale conclusione partendo dal fatto che l'intera varietà dei rapporti personali, sociali ed economici nell'antica Rus 'era regolata dal concetto di "verità". Ciò non significa che la verità abbia sempre vinto in tutto. Ciò significa che gli slavi orientali si sforzarono costantemente per la sua attuazione e "la sete di verità diede origine a sforzi spirituali e morali positivi".

Il nome della prima serie di leggi in Russia ("verità russa") testimonia la natura peculiare del principio legale nella legislazione russa. La legge e la legge russa sono radicate nella verità. La verità è la cosa principale nella legge, è al di sopra della legge. Se la legge viene adottata, ma non corrisponde alla verità, allora questa è una legge ingiusta e inadatta che deve essere cancellata o corretta.

Tipiche espressioni russe sono: "agire secondo la verità", "giudicare e agire secondo la verità", "vivere secondo la verità", ecc. L. Lebedev crede che se in queste espressioni la parola "verità" viene sostituita dalla parola "coscienza", quindi il significato è non cambierà.

È opportuno qui spendere alcune parole sulla legislazione dell'antica Rus '. "Russian Truth", la cui compilazione dei primi articoli risale all'inizio dell'XI secolo. (il tempo del regno di Yaroslav il Saggio) è un complesso monumento legale, basato sulle norme del diritto consuetudinario (regole non scritte che si sono sviluppate a seguito della loro ripetuta applicazione) e sulla legislazione precedente. In questo caso, riteniamo necessario sottolineare che la legislazione in Russia è stata formata anche prima del battesimo. Ne troviamo conferma nei trattati tra la Rus 'e i Greci dell'inizio del X secolo, che menzionano la "Legge russa" con cui venivano giudicati gli abitanti di Kiev Rus'. "Siamo del clan russo, inviati da Oleg, Granduca di Russia, e da tutti coloro che sono sotto la sua mano, giudicati in giustizia, giurando sulle nostre armi, per affermare tale amicizia (tra cristiani e russi) e per certificarla per fede e secondo la nostra legge. "...

Un indicatore importante dello sviluppo spirituale dei nostri lontani antenati è un principio morale come l'amore per il bene (filantropia). Nelle antiche visioni russe, l'idea di migliorare, trasformare l'anima umana sulla base della bontà e dell'armonia sta chiaramente emergendo.

È molto difficile dire se i pagani russi avessero un'idea corretta del bene e del male, ma hanno sempre avuto una sensazione precisa della loro reale esistenza e presenza nella vita delle persone e del mondo che li circonda. Il principio dualistico dell'opposizione "favorevole - sfavorevole" è stato realizzato in personaggi mitologici dotati di funzioni positive o negative. A questo proposito, prestiamo attenzione a ghoul e beregini.

Un ghoul nella mente dei russi è una misteriosa e terribile creatura che può portare molto male a una persona. Pertanto, hanno cercato di placarli con offerte di cibo ("treba") o di difendersi da loro con varie cospirazioni e incantesimi. Successivamente, ai metodi pagani furono aggiunti metodi cristiani di protezione dagli spiriti maligni: preghiere, appelli alla Madre di Dio e ai santi, l'imposizione della croce.

Beregini, al contrario, sembrava essere esseri gentili. Resistevano agli spiriti maligni e proteggevano le persone dai trucchi di tutti gli spiriti maligni, aiutavano negli affari e nella vita, proteggevano le persone oneste con un'anima aperta e un cuore gentile. Le aree costiere includono l'uccello di fuoco, l'uccello della fenice, il Sivka-burka e il cavallo gobbo. Queste creature sono attive nell'affermare la bontà, vengono in aiuto delle persone in situazioni difficili, perché comprendere le loro preoccupazioni e preoccupazioni.

La credenza negli spiriti maligni e nel berein 'riflette le idee degli antichi slavi che gli spiriti buoni e malvagi vivono intorno a loro, che combattono costantemente tra loro, aiutando o danneggiando una persona.

Parlando dello stato morale della Rus 'precristiana, va detto che una sorta di ideale morale dell'uomo si è formato nella regione del Medio Dnepr con il suo centro a Kiev. Con il loro comportamento, i prati hanno creato un'immagine ideale di una persona che è stata catturata in epopee, leggende, fiabe. Nestor, analizzando lo stato morale delle tribù, si basa su 3 criteri:

• 1) l'atteggiamento verso le persone, in particolare verso genitori e parenti,
• 2. attitudine al cibo,
• 3. atteggiamento verso il matrimonio.

"Le radure hanno l'usanza dei loro padri, mansueti e silenziosi, sono timidi davanti alle loro nuore e sorelle, madri e genitori; hanno grande timidezza davanti alla loro suocera; hanno anche un'usanza matrimoniale: il genero non va dietro alla sposa, ma la portano il giorno prima, e il giorno dopo la portano per lei - chiunque darà ". E i Drevlyans vivevano secondo l'usanza bestiale, vivevano in modo bestiale : si uccidevano a vicenda, mangiavano tutto ciò che era impuro e non si sposavano, ma rubavano le ragazze sull'acqua. "E i Radimichi, i Vyatichi e i settentrionali avevano un'usanza comune: vivevano nella foresta, come animali, mangiavano di tutto impuri e diffamati di fronte ai loro padri e nuore, e non si sposavano, ma i giochi erano organizzati tra i villaggi, e convergevano su questi giochi, sui balli e su tutti i tipi di canzoni demoniache, e qui rapivano le loro mogli per cospirazione con loro; avevano due e tre mogli ". Una descrizione dettagliata delle usanze degli slavi orientali nel "Racconto degli anni passati" indica che i problemi morali per i nostri antenati di quel tempo erano molto rilevanti.

Separatamente, vorrei parlare della tolleranza dei russi nei confronti degli altri credenti, siano essi stranieri o addirittura compagni di tribù. È la tolleranza religiosa che spiega il fatto che una comunità cristiana si sia formata a Kiev mezzo secolo prima del battesimo della Rus e della costruzione della chiesa di Sant'Elia.

I primi aderenti alla fede cristiana tra i russi iniziarono ad apparire dopo il trattato sull'11 settembre. I dati più espressivi sui cristiani della Rus 'arrivarono a noi nel trattato tra Rus e Bisanzio nel 944, dove sia pagani che cristiani compaiono tra gli ambasciatori che presero un giuramento a Costantinopoli: quelli che sono battezzati tra noi hanno giurato nella chiesa cattedrale vicino alla chiesa di Sant'Elia ... E i russi non battezzati depongono i loro scudi e spade nude, cerchi e altre armi ... ". Osserviamo un'immagine simile a Kiev: il principe Igor, insieme al suo entourage pagano, ha giurato sulla collina davanti all'idolo di Perun, ei cristiani hanno giurato nella chiesa di Sant'Elia. "Il giorno successivo Igor convocò gli ambasciatori e andò sulla collina dove si trovava Perun; e depose le armi, gli scudi e l'oro, e Igor e il suo popolo giurarono fedeltà: quanti pagani c'erano tra i russi. la Chiesa di Sant'Elia ... ".

La partecipazione dei cristiani alla conclusione del trattato del 944, la presenza della Chiesa di Sant'Elia a Kiev indicano un ruolo notevole dell'elemento cristiano nella vita della capitale. Tuttavia, secondo I. Ya. Froyanov, questo non significa che i cristiani già "prevalsero moralmente sui pagani". In particolare, la principessa Olga è stata battezzata come persona privata, e non come "governante dello stato di Kiev", "leader della politica di Kiev", "capo dello stato e del governo di Kiev". All'offerta della principessa battezzata Olga di seguire il suo esempio, il figlio Svyatoslav rifiuta: "Come posso accettare da solo un'altra fede? E la mia squadra si farà beffe?" Tuttavia, la reazione dell'inveterato principe pagano Svyatoslav alla conversione dei suoi compatrioti al cristianesimo fu molto, molto bonaria: "... Ma se qualcuno stava per essere battezzato, non lo proibì, ma lo derise solo".

Nuova fede all'inizio - metà del X secolo. colpì anche il popolo dei mercanti - i cosiddetti "ospiti" che visitavano Costantinopoli, perché l'appartenenza al cristianesimo forniva loro in un paese cristiano condizioni migliori dei pagani.

Per quanto riguarda le idee filosofiche ed estetiche dell'antica Rus, qui va notato quanto segue. Le idee estetiche hanno origine anche prima dell'adozione del cristianesimo. In particolare, nell'era della Russia pagana, appare un'idea di bellezza. La conferma è il fatto che la bellezza dei servizi divini bizantini impressionò gli ambasciatori russi e fu uno dei fattori che determinò la scelta di fede. "... E siamo venuti in terra greca, e ci hanno portato dove servono il loro Dio, e non sapevamo se eravamo in cielo o sulla terra: perché non c'è tale spettacolo e tale bellezza sulla terra, e lo facciamo Non sappiamo come raccontare Sappiamo solo che Dio è lì con le persone e il loro servizio è migliore che in altri paesi. Non possiamo dimenticare questa bellezza ". Naturalmente, la bellezza dei servizi divini non è l'unico e non il momento principale che ha deciso il destino della scelta della religione (la cosa principale era che l'Ortodossia corrispondeva al carattere del nostro popolo e ha permesso loro di preservare le loro tradizioni, costumi, ideali), ma non può essere scontato in alcun modo.

Le idee estetiche si riflettevano nella pratica artistica dei nostri lontani antenati. Prima dell'adozione del cristianesimo, gli slavi orientali avevano una propria cultura abbastanza sviluppata nel campo dell'arte e dell'edilizia. Gli scavi archeologici confermano che la Russia precristiana conosceva la fusione e la goffratura, la ceramica e il ricamo e possedeva una raffinata abilità di smalti. Ha prodotto articoli di alta gioielleria - amuleti in bronzo e gioielli: ciondoli a stella, fibbie, kolt, torc (antichi orecchini e collane). Figure di uccelli, animali e umani - la versione slava del tardo barbaro "stile animale", erano intrecciate nei modelli di questi prodotti.

La Russia pagana era molto abile nella lavorazione del legno, che era il principale materiale da costruzione. Ne furono fatti palazzi di principi e capanne contadine, le mura della fortezza furono posate con tronchi di quercia. I principali articoli per la casa: un aratro, un filatoio, scarpe di rafia, un cucchiaio, una vasca, una slitta - tutto questo è stato dato dalla foresta, che è stata generosa e gentile con l'uomo.

Pertanto, gli aspetti estetici occupavano un posto molto significativo nella vita e nell'arte della Russia precristiana. Successivamente, hanno avuto un impatto significativo sulla formazione dell'estetica dello stato della Russia antica.

Parlando delle opinioni filosofiche dei pagani russi, va immediatamente notato che la maggior parte dei ricercatori è dell'opinione che il cristianesimo sia stato il primo impulso per l'emergere della filosofia russa. Quindi, dal punto di vista di A.F. Zamaleeva, "la filosofia non avrebbe potuto sorgere nelle profondità del paganesimo slavo". Ciò è spiegato dal fatto che la mitologia degli antichi russi è rimasta una puramente "religione spontanea" con un dualismo non sviluppato del divino e del naturale. Inoltre, dal punto di vista dell'autore, "nel seno del paganesimo slavo, non poteva sorgere solo la filosofia, ma anche una visione del mondo secolarizzata". Qui riteniamo opportuno soffermarci sulle peculiarità della visione del mondo degli antichi russi.

Innanzitutto, nella mitologia slava, come notato sopra, il mondo è diviso in diversi livelli, ad es. viene tracciata una sorta di gerarchia del mondo circostante. Una persona corrisponde a tutti i livelli della mitologia slava. L'albero del mondo è l'immagine universale che sintetizza tutte le relazioni umane con il mondo gerarchico. In questa funzione nel folclore slavo, di solito compaiono betulla, quercia, pino, cenere di montagna, melo. Animali diversi sono limitati alle tre parti principali dell'albero del mondo: gli uccelli, così come il sole e la luna, sono limitati ai rami e alla sommità; al tronco - api; alle radici - serpenti, castori, ecc. L'intero albero nel suo insieme è associato a una persona, in particolare una donna. Inoltre, una persona si distingue dagli altri esseri dal concetto di anima. Prima dell'adozione del cristianesimo, gli slavi orientali erano caratterizzati da un concetto elementare dell'anima, ad es. identificandolo con il respiro (dalla radice "respiro", "spirito"). La cessazione del respiro era un chiaro segno della cessazione della vita (ad esempio, "rinunciare al fantasma" - morire). Così, con l'aiuto dell'albero del mondo, viene modellata la tripla struttura verticale del mondo: tre regni: cielo, terra e inferno.

In secondo luogo, i pagani russi descrivono il mondo come un sistema di opposizioni binarie, o opposizioni binarie che determinano le sue caratteristiche spaziali, temporali, sociali e di altro tipo: "vita - morte", "maschio - femmina", "cielo - terra", "sacro - mondano "ecc. Soffermiamoci sull'analisi di alcuni di essi.

"Vita morte". Nella mitologia slava, la divinità conferisce vita, fertilità e longevità. Tra gli slavi orientali, questa divinità era Rod. Tuttavia, una divinità può anche portare la morte. I motivi dell'omicidio sono associati a Chernobog o Perun. L'acqua viva e l'acqua morta sono simboli di vita e di morte; verde, albero in fiore e albero secco, ecc.

L'opposizione "destra-sinistra" è al centro della legge antica (destra, verità, giustizia, ecc.), Nonché alla base della predizione del futuro e dei rituali. Questa opposizione si riflette nelle immagini personificate della Verità in cielo e Krivda sulla terra.

L'opposizione "maschio - femmina" è correlata all'opposizione "destra - sinistra" nei riti nuziali e funebri, dove le donne sono alla sinistra degli uomini. C'è una differenza molto significativa tra i personaggi maschili e femminili nella funzione e nel numero: è importante notare il piccolo numero di personaggi femminili nel pantheon, così come il loro ruolo determinante nella magia e nella stregoneria.

L'opposizione "alto - basso" è interpretata come l'opposizione del cielo e della terra, la parte superiore e le radici dell'albero del mondo. In termini rituali, questo si manifesta nella posizione di Perun sulla collina e Veles in pianura.

L'opposizione "cielo-terra" è incarnata nella fusione della divinità con il cielo e l'uomo con la terra.

L'opposizione "sud - nord", "est - ovest" sottolinea l'esistenza di idee tra gli antichi russi sulla struttura spaziale del mondo circostante. Ciò è confermato dalla particolare attrazione della Rus per il movimento e lo sviluppo di un nuovo spazio - il desiderio di "volontà". Secondo L. Lebedev, la "volontà" dei russi non è la stessa cosa della "libertà" nel significato di indipendenza da qualsiasi legge morale o civile o dal potere. "Will" è la capacità di muoversi. Se parliamo di antichità precristiana, la categoria della "volontà" è più correlata al movimento e al movimento nello spazio. Stiamo parlando dello sviluppo di terre libere, non occupate e scarsamente popolate. Tuttavia, in alcuni casi, la "volontà" implicava anche il desiderio di comprendere il significato dell'essere. A questo proposito, in entrambi i casi, c'è un evidente desiderio di riconoscere, comprendere, padroneggiare spiritualmente e culturalmente il mondo meraviglioso e sapientemente organizzato.

La struttura dello spazio e del tempo è indicata anche dall'opposizione "vicino - lontano". Ad esempio, "la tua casa" - "il regno lontano" nelle fiabe russe, immagini di un sentiero, una strada, un ponte, una distanza, tempi antichi e nuovi, ecc. Una delle varianti dell'opposizione "vicino - lontano" è l 'opposizione "casa - foresta". Lo spazio e il tempo nella mente dei pagani erano "segnati". Si credeva che gli spiriti maligni: diavoli, goblin, acqua, sirene e simili spiriti maligni - non potessero andare oltre i confini della loro notte, scompaiono con il grido dei galli all'alba. Paludi, boschetti sordi, pianure, crepacci, fossati, burroni: il dominio delle forze del male; montagne, colline, torri sono alte, i campi sono vasti, vaste distese - il predominio delle forze del bene.

Nel contrasto "terra-mare", il mare riveste particolare importanza in quanto dimora di numerosi personaggi negativi. È visto come una dimora per la morte, la malattia, dove vengono inviati in cospirazioni. L'aspetto positivo è incarnato nei motivi dell'arrivo della primavera e del sole dall'altra parte del mare.

Nell'opposizione "primavera - inverno", un posto speciale è dato alla primavera. È associato a personaggi mitologici che incarnano la fertilità - Yarila, Kostroma, ecc., Così come ai riti del funerale dell'inverno e dell'apertura della primavera.

L'opposizione "vecchio - giovane" sottolinea la differenza tra maturità, massime forze produttive e decrepitezza. Questa opposizione è associata all'opposizione "antenati - discendenti", così come ai rituali di commemorazione degli antenati, "nonni".

Nella mitologia slava c'era anche un'opposizione "sacro-mondano", dove si traccia una linea netta tra la sfera del sacro, dotata di un potere speciale, e la sfera della vita quotidiana, priva di questo potere.

Quindi, nelle menti dei pagani russi, il mondo ha una tripla struttura verticale: paradiso, terra e inferno, ed è anche un sistema di opposizioni binarie, ad es. doppi: "vita - morte", "bene - male", "destra - sinistra", "su - giù", "antenati - discendenti", "vecchio - giovane", ecc.

L'analisi svolta ci convince che prima dell'adozione del cristianesimo, l'antica Russia aveva un livello di cultura spirituale piuttosto elevato. Ciò è dimostrato dallo sviluppo delle credenze religiose e dal sistema di valori spirituali e morali insito negli antichi russi e dalle idee filosofiche ed estetiche, anche se non sistematizzate, emerse durante quel periodo. Nonostante il fatto che nella letteratura teologica l'antico paganesimo russo sia interpretato come "società oscura, amareggiata, vendicativa" e pre-cristiana come "un mondo puzzolente e crudele", non abbiamo il diritto di negare il fatto che molti elementi della spiritualità e la sfera morale della persona russa sorse molto prima del battesimo della Rus, che fu facilitata da alcune condizioni climatiche, domestiche, politiche e di altro tipo che caddero nella sorte degli slavi orientali.

L'adozione del cristianesimo e la trasformazione della cultura pagana degli slavi orientali

Il battesimo della Rus ha avuto un notevole impatto sulla vita culturale degli slavi. Il cristianesimo a Kievan Rus divenne il conduttore della cultura bizantina. Va notato che Bisanzio nell'era dell'adozione del cristianesimo da parte della Russia era nel pieno della sua creatività culturale. L'impero si è riconosciuto come il fulcro di tutti i più alti valori spirituali: la religione cristiana e la cultura classica greco-romana. Al di fuori di esso si trovava "il mondo è contemporaneamente eterodosso (infedele), cultura straniera (barbara) e, inoltre, illegale, come se non fosse il mondo, non il cosmo, ma il caos, l'oscurità esterna". I bizantini percepivano il loro stato come il primo, inoltre, come l'unico al mondo, incomparabile con qualsiasi cosa.

S.S. Averintsev indica tre criteri in base ai quali i bizantini differivano dagli altri popoli: in primo luogo, è la corretta fede cristiana ortodossa; in secondo luogo, è uno stile di pratica statale e diplomatica altamente civilizzato, integrato dalla cultura letteraria e filosofica del mondo antico; terzo, è la legittima successione del potere imperiale (Costantino il Grande) in relazione alla Roma imperiale-cristiana.

La percezione dei popoli battezzati nella fede corretta come dipendenti ha dato origine a un desiderio naturale di espandere la loro sfera di influenza attraverso la diffusione del cristianesimo orientale.

Nel decidere la scelta di una nuova fede, i governanti slavi ei loro guerrieri facevano affidamento su altri fattori oltre a una profonda conoscenza della tradizione culturale cristiana e alla convinzione della sua profonda superiorità culturale sulla tradizione pagana.

Innanzitutto è necessario sottolineare la grande somiglianza tra il cristianesimo e le credenze pagane degli slavi. Sia nel cristianesimo che nelle credenze religiose e nei rituali degli slavi orientali, c'erano molti elementi omogenei che erano varie manifestazioni di forme primitive di coscienza sociale. Questa somiglianza si riduce ai seguenti punti principali:

• 1. il mondo è governato da un potere superiore che lo ha creato (tra gli slavi, questo è Rod);
• 2. ci sono molte forze secondarie che governano vari settori della natura e della comunità umana;
• 3. queste forze sono dualistiche, ad es. sono divisi in spiriti buoni e cattivi;
• 4. i mezzi per influenzare il potere superiore sono riti magici o sacrifici;
• 5. la divinità della natura rinasce costantemente;
• 6. oltre al mondo reale, c'è l'aldilà delle anime umane.

Sulla base di questa comunità, ebbe luogo la combinazione del paganesimo slavo orientale e del cristianesimo bizantino. Così, conclude L. Lebedev, "la Russia era particolarmente preparata per la percezione del cristianesimo".

Come abbiamo notato sopra, l'elemento cristiano nella vita sociale di Kievan Rus si manifesta già all'inizio del X secolo. La prima proposta nella storia di organizzare un battesimo universale della Rus appartiene alla principessa Olga. Il principe Svyatoslav rifiuta il passaggio proposto.

Nel 969 morì la principessa Olga. La sua sepoltura è stata fatta in modo cristiano. "Tre giorni dopo Olga morì, e suo figlio e i suoi nipoti, e tutto il popolo pianse per lei con grande lamento, e la portarono e la seppellirono in un luogo aperto. Olga, tuttavia, lasciò in eredità di non celebrare feste su di lei, poiché aveva con sé un prete - ha seppellito la beata Olga ".

Nella seconda metà del X secolo. la diffusione della fede cristiana rende inevitabile lo scontro con il paganesimo. Nel 980, il principe Vladimir attuò una riforma del paganesimo, che non fu coronata dal successo. La ragione del fallimento della riforma della fede pagana risiede nel fatto che il paganesimo è stato privato dell'universalismo che era inerente al cristianesimo. Non poteva agire da regolatore dello sviluppo sociale e delle relazioni sociali. Il paganesimo degli slavi orientali dell'era Vladimir è spesso considerato una fede obsoleta, impotente e che non soddisfa le "mutate esigenze del tempo". CENTIMETRO. Solovyov ha scritto su questo nel modo seguente: "Il cristianesimo era già familiare a Kiev da molto tempo a causa dei frequenti rapporti con Costantinopoli, che ha stupito i russi con la grandezza della religione e della coscienza civica. Dopo i miracoli lì, il primo a Costantinopoli aveva guardare con disprezzo al povero paganesimo russo ed esaltare la fede greca ".

Allo stesso tempo, non bisogna dimenticare che non erano molti a visitare Bisanzio. E la situazione di influenza religiosa e culturale descritta è caratteristica in misura maggiore per le città del sud, in particolare Kiev. Considerando il secondo centro degli slavi orientali dopo Kiev, Veliky Novgorod, si dovrebbe parlare principalmente dell'influenza scandinava (Varangian), nonché dell'influenza delle tribù baltiche e ugro-finniche, ad es. un'influenza puramente pagana, che ha creato una situazione completamente diversa rispetto a Kiev. E la popolazione fuori dalle città - sia del sud che del nord - difficilmente avrebbe potuto nemmeno pensare di abbandonare la fede dei propri antenati, anche se vivevano nello stesso territorio con tribù non slave.

Tuttavia, 983-986. furono segnate da una sorta di pausa in senso religioso e spirituale. Ciò è spiegato dall'origine del principe Vladimir - il nipote della cristiana Olga e il figlio del pagano Svyatoslav. Apparentemente, c'è una lotta nell'anima del principe - una lotta tra i principi pagani e cristiani.

Nel 988, il principe Vladimir e il suo seguito furono battezzati. Tuttavia, il cristianesimo in Russia si diffonde piuttosto lentamente. Come si spiega questo stato di cose? E IO. Froyanov nomina due ragioni:

• 1. La prevalenza di metodi volontari di conversione al cristianesimo. Crede che, almeno a Kiev, solo coloro che lo desiderano siano stati battezzati. Dal suo punto di vista, il principe e la squadra non avevano i mezzi per la violenza di massa per costringere il popolo a essere battezzato da sotto il bastone. Quanto alla resistenza all'introduzione del cristianesimo in altre regioni, era associata all'opposizione a Kiev.
• 2. La ben nota tolleranza del cristianesimo bizantino al paganesimo. Secondo lo storico, il rapido successo del cristianesimo nell'antica società russa è stato anche ostacolato dalla persistenza di usanze pagane nel popolo russo.

Anche nell'ambiente principesco dei secoli XI-XII. tenacemente tenne il culto di Rod e della terra.

Con questo punto di vista, l'opinione di p. Georgy Florovsky, il quale ha giustamente osservato che il battesimo della Rus 'non può e non deve essere immaginato ... come un evento unico per il quale si può nominare una data specifica. È stato un processo complesso e molto vario, lungo e intermittente, che si estendeva anche per decenni, ma per sempre. "

Il cristianesimo in Russia ha subito per molti aspetti un ripensamento pagano: questa è la posizione di molti autori. V. Ya. Petrukhin crede che il Medioevo russo fosse caratterizzato da "una visione del mondo sincretica, che combinava l'ideologia cristiana con i resti del paganesimo". A.F. dichiara anche di "doppia fede" tra la gente. Zamaleev.

Va notato qui che il termine "doppia fede" non significava originariamente i cristiani che preservano i riti pagani. Fu usato per la prima volta negli Insegnamenti di Teodosio delle Grotte - "La Parola sulla fede cristiana e latina" (1069) - in relazione ai cristiani che esitavano nella scelta tra riti greci e latini. In un'altra dottrina russa antica - "La parola di un certo amante di Cristo e fanatico secondo la retta fede" - il concetto di "doppia fede" è associato all'idolatria. "Sacerdoti e scribi" sono dichiarati "conviventi con due fedi" che non osservano le prescrizioni della chiesa, principalmente riguardo al pasto. Nella scienza moderna, il termine "doppia fede" è usato per denotare la visione del mondo "sincretica" del Medioevo russo. In questo senso, verrà utilizzato da noi.

PAPÀ. Florensky è dell'opinione che l'Ortodossia russa abbia formato l'interazione di tre forze:

• 1.la fede greca portataci dai monaci e sacerdoti di Bisanzio,
• 2.Il paganesimo slavo, che ha incontrato questa nuova fede,
• 3. Carattere popolare russo, che a suo modo adottò l'ortodossia bizantina e la rielaborò nel proprio spirito.

Il concetto di N.M. Tolstoj e S.M. Tolstoj, che crede che in relazione alla Russia antica, si possa parlare di tre fedi. Secondo loro, la stessa cristianità bizantina, arrivata in Russia, portava già l'eredità di tutti i tipi di influenze pagane: dionisiaco e altri culti dell'Asia Minore e dei Balcani. Pertanto, "la cultura spirituale tradizionale medievale degli slavi consisteva di tre componenti geneticamente diverse:

• 1) cristianesimo associato al dogma della chiesa,
• 2.paganesimo ereditato dal periodo pre-slavo,
• 3. "anticristianesimo", il più delle volte, di nuovo, il paganesimo, ma di origine non slava, penetrò nell'ambiente popolare slavo insieme al cristianesimo o in un altro ... modo ".

Considerando tutto quanto sopra, va notato che la cultura di tutta la Russia dopo l'adozione dell'ortodossia bizantina ha subito cambiamenti significativi. Come V.Ya. Petrukhin, a cavallo dei secoli X-XI. è in atto una sorta di "rivoluzione culturale". Questa rivoluzione si è espressa nel fatto che dopo il battesimo della Rus ', il processo di trasformazione della cultura pagana tradizionale si è svolto in tutto lo stato. In particolare è avvenuta la trasformazione del rito funebre.

A cavallo dei secoli X-XI. l'usanza della cremazione dei morti è ovunque sostituita dal rito dell'inumazione. Inoltre, questi cambiamenti interessano non solo le necropoli urbane, dove il rito pagano della sepoltura sotto il tumulo scompare subito dopo il battesimo della Russia, ma anche l'entroterra rurale, dove è conservato il rito del tumulo, ma i morti sono già sepolti e non bruciati . La diffusione del rito di inumazione del cadavere fu facilitata dal fatto che il tradizionale orientamento "pagano" del defunto con la testa ad occidente (compreso presso la pira funeraria) coincideva con quello cristiano. Tuttavia, inizialmente, l'inumazione nelle fosse sepolcrali, dirigendosi verso ovest, si diffonde nella regione del Medio Dnepr, con centri a Kiev, Chernigov e Pereyaslavl (all'interno della terra russa in senso stretto). Come per altre zone, qui la cristianizzazione del rito è stata rallentata. All'inizio i morti cominciarono a essere seppelliti non nelle tombe, ma sulla superficie della terra, sotto i tumuli; dal XII secolo. il rituale di sepoltura nelle fosse si diffonde e alla fine di questo secolo i tumuli cominciarono a scomparire.

L'evoluzione del rito funebre testimonia il fatto che le idee cristiane associate alle idee sul futuro postumo e sulla salvezza delle anime sono diffuse tra la popolazione dell'antica Russia in modo non violento. Qui dovresti prestare attenzione al seguente fatto. Sì, l'incendio pagano è stato soppiantato dalla sepoltura nel terreno. Ma allo stesso tempo, hanno continuato a mettere e scrivere nella tomba. Questo è un chiaro segno della conservazione delle idee pagane sull'anima e sull'altro mondo.

In misura minore, la cristianizzazione ha influenzato i rituali comuni - calendario e famiglia, associati a "questo essere mondano". Come V.Ya. Petrukhin, questi rituali - "feste e giochi" - erano il principale "oggetto di accusa" negli antichi insegnamenti russi contro il paganesimo, la base delle accuse di "idolatria" e doppia fede.

Nei culti cristiani, l'antico slavo trovava analogie con i suoi precedenti riti e visioni: nel culto di reliquie "miracolose", icone, reliquie - caratteristiche della venerazione feticistica degli oggetti, nel culto dei "luoghi sacri" - adorazione di oggetti misteriosi di natura, nei misteriosi riti della chiesa - azioni magiche dei Magi, nelle immagini dei santi ortodossi - gli antichi dei protettori.

Dai vecchi rituali pagani, un atteggiamento speciale verso antenati e nonni è entrato nell'Ortodossia. Fino all'inizio del XX secolo. nelle famiglie indigene russe, gli anziani godevano di onore e rispetto speciali, la loro opinione era considerata decisiva in molti affari quotidiani. Con l'adozione del cristianesimo, il culto degli antenati fu programmato per coincidere con i "giorni dei genitori", quando venivano eseguite le commemorazioni per i morti.

Il culto della Madre di Dio ha acquisito un'importanza fondamentale. Si basava sulle idee tradizionali sulla benefica creatura femminile - la progenitrice del clan slavo - Rozhanitsa.

Con il battesimo della Russia, la struttura pagana del mondo viene distrutta. Ora il mondo diviso risulta essere una creazione incommensurabile di Dio, in cui c'è tutto: sia il bene che il male; sia ricchi che poveri; e la pace e la guerra, ecc. Il cristianesimo "istituisce" un nuovo mondo, diviso in divino e creato. Cristo partorisce la fede che vince la morte. Sta emergendo un nuovo modo di risurrezione: la fede personale in Dio. Dio salva per la vita eterna solo coloro che sono amorevoli, virtuosi, obbedienti, obbedienti. "Dio mostra la via", la via della salvezza.

Con il nome di Boris e Gleb, un nuovo tipo di morte cristiana entra nella cultura russa come affermazione della vita eterna. La morte di Boris non è un triste sacrificio, ma un'impresa deliberatamente scelta, che ripete il tormento di Cristo. Il significato dell'impresa di Boris sta nel tentativo di superare la morte, di combinare la vita terrena con la vita eterna. L'impresa di Boris e Gleb consiste non solo nella straordinaria obbedienza alla volontà del fratello maggiore, espressa nella non resistenza agli assassini, ma anche nella comprensione del loro comportamento come imitazione volontaria della morte di Gesù Cristo. G.P. Fedotov osserva: “Sembra che in pieno accordo con l'antica leggenda possiamo esprimere il pensiero morente di Gleb: ogni discepolo di Cristo è lasciato nel mondo a soffrire, e ogni sofferenza innocente e libera nel mondo soffre per il nome di Cristo. .. L'impresa della non resistenza è un'impresa nazionale russa, una vera scoperta religiosa del popolo appena battezzato ... Attraverso la vita dei santi martiri, come attraverso il Vangelo, l'immagine del Salvatore mite e sofferente è entrata nel cuore del popolo russo per sempre come il suo santuario più amato ... ".

Vincere la morte mediante la risurrezione alla vita eterna si è rivelato molto difficile da percepire ed è stato il più difficile per il mondo pagano di accesso. Ma, nonostante ciò, l'approvazione dell'idea cristiana della vita eterna portò al superamento dell'opposizione pagana tra vita e morte.

Una diversa interpretazione nel cristianesimo è stata ricevuta dalla connessione pagana di anima e corpo: ora l'anima e il corpo sono divisi. Prendendosi cura del corpo, la sua rapida sepoltura era per il pagano e allo stesso tempo si prendeva cura dell'anima del defunto, perché l'anima è rimasta con il corpo anche dopo la morte. Se c'era un rito di cremazione, quindi, secondo le credenze degli slavi, l'anima, anche dopo l'incendio del corpo, manteneva una connessione con il materiale: o prendeva le immagini di vento, fuoco, vapore, nuvole, fumare, ecc., o entrare in un nuovo corpo - una farfalla, un pipistrello, in qualche animale o pianta, infine, in pianeti o stelle. La separazione cristiana tra anima e corpo "dopo la morte" cambia l'atteggiamento non solo verso l'anima - la preoccupazione per la sua salvezza alla morte mediante azioni rette è una garanzia di "gioia" dopo la morte - ma anche verso il corpo. Lasciato dall'anima, non fa paura, inoltre è sacralizzato: è capace di fare miracoli. Questa è la manifestazione della volontà di Dio. La prova della paura dei morti, la paura del possibile ritorno del defunto (fede nei lupi mannari) è l'eredità del mondo pagano. Il cristianesimo ha portato in Russia un atteggiamento diverso nei confronti dei morti, del suo corpo e della sua anima. Pertanto, la cristianizzazione del popolo della Russia antica distrugge l'idea degli antichi russi sulla dualità del mondo.

Dal punto di vista dell'ortodossia bizantina, il male può essere superato solo attraverso un rigoroso ascetismo e una ricerca mistica. Va notato che con l'adozione del cristianesimo, gli slavi orientali ricevettero un'organizzazione monastica già pronta. Tuttavia, il misticismo nel senso di "un incontro personale con Dio" era estraneo alla vasta massa dell'antica Rus '. Il percorso della persona russa verso Dio, in misura maggiore, non è passato solo attraverso la preghiera inattiva o l'estasi orante, ma attraverso l'atto vivente di gentilezza e lavoro svolto con la preghiera. La portata della diffusione dell'ascetismo religioso in Russia non era così grande. L'ascetismo come mezzo per combattere il male del mondo nella coscienza popolare russa era consentito solo a pochi monaci. Il deliberato "ritiro dal mondo" ha contribuito alla formazione di un'alta autorità morale del monachesimo tra la popolazione, ma non significava ancora vittoria sul male. Era molto più importante affrontarlo quotidianamente nella vita di tutti i giorni. Inoltre, questa lotta non era meno importante del servizio ascetico e per la maggior parte dei russi era l'unica accettabile.

Come O.A. Platonov, i primi cristiani russi stavano cercando nell'Ortodossia la conferma di quei valori spirituali con cui vivevano prima. La persona russa interpreta la pietà cristiana in modo diverso. Pio in Russia era considerato non colui che trascorre il tempo nel digiuno e nelle preghiere, ma colui che è virtuoso nella vita. In particolare, i seguenti crimini morali sono stati classificati come peccaminosi: menzogna, calunnia, invidia, rabbia, orgoglio, violenza, furto, fornicazione, avarizia. "Solo davanti a coloro che si apriranno le" porte del paradiso "che consapevolmente compiono buone azioni, portano il bene al prossimo, perché la stessa ignoranza del bene" il male è un peccato ".

Ma nonostante i suddetti principi morali caratteristici degli slavi orientali nei primi secoli della diffusione del cristianesimo in Russia, c'erano delle eccezioni. Ad esempio, il matrimonio in chiesa non era sempre obbligatorio. Sono noti casi di poligamia tra i principi cristiani. Una vivida conferma di ciò è il fatto che Yaroslav Osmomysl ha persino lasciato in eredità il trono a suo figlio da una concubina. E i "padri spirituali" erano raramente un esempio di alta moralità per i loro parrocchiani. Basti ricordare almeno il vescovo di Rostov Theodorets.

In The Tale of Bygone Years, la vita terrena è vista come un confronto tra il bene e il male, e non solo come una lotta tra i messaggeri di Dio ei servi di Satana, ma anche come uno scontro tra il bene e il male. La lotta per la bontà, l'amore per la bontà esistevano in Russia come una sorta di culto nel periodo precristiano, ma dopo il battesimo ricevono ulteriore giustificazione e maggiore santificazione, ma allo stesso tempo in alcuni luoghi entrano in conflitto con il dogma cristiano. Così, Jacob Mnich ha elogiato il bene, credendo che la santità non si ottiene con i miracoli, ma con le buone azioni, ad es. il criterio per la vera vita e santità cristiana erano le buone azioni.

L'amore per il bene come nucleo morale dell'ortodossia, secondo O.A. Platonov, nelle condizioni di conservazione dei resti del paganesimo, aveva un lato negativo. Il punto negativo era che solo il miglioramento morale veniva proclamato dalla vera fede, i sacramenti e il lato rituale venivano negati. Sulla base di ciò, sorsero insegnamenti eretici, ad esempio Teodosio il Kosoy. Tuttavia, questi erano punti di vista estremi.

Per i veri ortodossi, la filantropia e il lavoro erano una fonte di pietà, un mezzo per avvicinarsi a Dio, ma attraverso la chiesa e non al di fuori di essa.

Prima dell'adozione del cristianesimo in Russia, c'era un ideale di comportamento militare, che può essere visto nelle storie della Primary Chronicle sul principe Svyatoslav. Ma già negli "Insegnamenti" di Vladimir Monomakh è evidente la fusione dell'ideale pagano del comportamento del principe con gli insegnamenti cristiani. "Prima di tutto, per amore di Dio e per la tua anima, abbi il timore di Dio nel tuo cuore e non fare magre elemosine, questo è l'inizio di tutto il bene ... Non competere con i malvagi, non invidiare quelli che fanno l'illegalità ... Onora i vecchi come un padre, ma i giovani, come fratelli ... Attenti alle bugie, all'ubriachezza e alla fornicazione ... ".

Troviamo gli stessi precetti dell'amore cristiano poco prima in Yaroslav il Saggio - nel suo testamento politico ai suoi figli: "Ecco, io lascio questa luce, figli miei; abbiate amore in voi, poiché siete naturalmente fratelli di un solo padre e madre. Che tu possa essere innamorato l'uno dell'altro., Dio sarà in te, e sottometterai i cattivi sotto di te, e vivrai in pace; se vivi con odio, in conflitto e chi è (ostile. -D . Likhachev), allora perirai te stesso e distruggerai la terra dei tuoi padri e nonni, altri come te sono venuti fuori con il tuo grande lavoro; ma rimani in pace, ascoltando tuo fratello fratello ".

Una delle principali conseguenze dell'adozione del cristianesimo è stata l'apertura della strada allo sviluppo del patrimonio culturale del mondo cristiano. Tuttavia, non si trattava di un semplice trasferimento meccanico di questo patrimonio al suolo slavo. C'era un complesso processo di selezione da questo patrimonio di tutto ciò che soddisfaceva le esigenze della società slava e poteva essere assimilato al livello di sviluppo sociale e culturale in cui si trovava questa società.

Il battesimo della Rus ha posto le tradizioni dell'illuminismo russo. Dopo l'adozione del cristianesimo in Russia, iniziò la creazione di scuole, in cui si studiavano i monumenti di una nuova tradizione culturale. Tra le traduzioni slave, le composizioni predominanti sono gli scritti degli autori del "periodo d'oro" della retorica bizantina: Giovanni Crisostomo, Gregorio il Teologo, Giovanni Damasceno. La traduzione, prima di tutto, delle opere dei primi predicatori bizantini è spiegata in egual misura sia dai loro alti meriti artistici sia dal fatto che la loro eloquenza era rivolta ai pagani di ieri. Le parole di Giovanni Crisostomo erano particolarmente popolari in Russia. Il suo stile ha avuto una forte influenza sul lavoro degli antichi predicatori russi: il metropolita Hilarion e Kirill Turovsky.

Il battesimo della Rus 'divenne l'impulso per l'emergere dell'antica letteratura russa: questo è il punto di vista di molti autori.

Sebbene la scrittura in Russia fosse nota dall'inizio del X secolo. (si ricordi l'accordo con i Greci del 911), tuttavia, veniva utilizzato esclusivamente per scopi commerciali. Alcuni cristiani avevano ancora libri. I proprietari dei libri erano quindi un numero molto limitato di persone. Non abbiamo alcuna informazione sull'esistenza della "letteratura pagana". Esistevano senza dubbio generi verbali di folclore, tradizioni storiche, miti pagani, leggende, fiabe. Inoltre, possiamo conoscerli quasi in "originale", poiché sono stati successivamente inseriti nelle raccolte annalistiche. Stiamo parlando delle leggende sulla morte del profetico Oleg, la morte del principe Igor e la vendetta per lui della principessa Olga, e altri, ma dopotutto, solo dopo l'adozione del cristianesimo c'erano registrazioni di testi.

All'inizio in Russia, la letteratura era prevalentemente di culto ed esclusivamente tradotta: senza di essa, non si sarebbe potuta svolgere né l'attività pratica della chiesa, né l'illuminazione spirituale del clero, dei monaci e dei laici. Dall'XI secolo. Numerose opere di letteratura cristiana bizantina, tradotte in Bulgaria dai leader del "periodo d'oro" della letteratura bulgara, sono distribuite nell'Antica Russia. Inizia lo sviluppo delle tradizioni del circolo culturale bizantino, proveniente dalla Bulgaria.

La conoscenza dei monumenti della letteratura cristiana bizantina e dell'antica bulgara ha reso possibile e necessario creare noi stessi opere letterarie. Nell'XI secolo. compaiono le prime opere originali di autori russi, ad esempio "The Word about Law and Grace" del metropolita Hilarion. La letteratura medievale era strettamente correlata alla pratica ecclesiastica o ai bisogni sociali. Dopo la cristianizzazione della Rus ', Bisanzio ha insistentemente sottolineato il suo patrocinio nei suoi confronti. Tutti i metropoliti in Russia dell'XI-XII secolo, ad eccezione di Hilarion e Clement Smolyatich, erano greci; molti vescovi erano anche greci. In queste condizioni, per uno stato così giovane come Kievan Rus, era estremamente importante proclamare il suo atteggiamento nei confronti di Bisanzio.

La questione più importante per l'emergente autocoscienza nazionale è sollevata nel suo lavoro dal metropolita Hilarion. Discutendo sul tema teologico - la superiorità del Nuovo Testamento sull'Antico Testamento - Hilarion porta ascoltatori e lettori all'idea principale del suo "laico", all'idea dell'uguaglianza della Russia cristiana e di Bisanzio cristiano. Hilarion sottolinea questa uguaglianza con particolare insistenza: Vladimir è come Costantino, uguale a lui nella mente, uguale nell'amore a Cristo. Il figlio di Vladimir - Yaroslav, che ha creato la Cattedrale di Santa Sofia, è paragonato al biblico Salomone, che ha creato il Tempio di Gerusalemme. "O come il grande Costantino, uguale a lui in mente, uguale all'amore per Cristo ... Egli (Yaroslav) ha terminato ciò che era incompiuto da te, come fece Salomone con Davide; creò la casa di Dio, grande e santa, la chiesa della sua saggezza ... "

Nell'XI secolo. Gli antichi scribi russi padroneggiavano uno dei generi principali della letteratura cristiana: l'agiografia. Molto rilevante per l'antica Russia, geograficamente lontana dalla Terra Santa e dal centro dell'Ortodossia - Costantinopoli - era il genere delle "passeggiate" - descrizioni di pellegrinaggi in Palestina o viaggi a Costantinopoli. Un esempio è la "Vita e il cammino dell'abate Daniele", che risale al XII secolo.

I suddetti monumenti della letteratura russa antica dei secoli XI-XII. si inseriscono completamente nel sistema di generi della letteratura cristiana bizantina. I maestri russi hanno sostanzialmente seguito i canoni prescritti per questi generi. Quelli. a questo proposito possiamo parlare dell'influenza di Bisanzio.

Tuttavia, in uno dei generi, gli scribi russi sin dall'inizio, dal momento del suo inizio, hanno mostrato originalità. Stiamo parlando della cronaca nata in Russia nell'XI secolo. (questo è il punto di vista della maggior parte degli scienziati). Essendo sorta, la cronaca diventa immediatamente un fenomeno determinante nella vita sociale e politica russa (la cronaca funge da documento), nella scienza (la cronaca come dichiarazione di idee storico-filosofiche), nella letteratura (la cronaca non è solo una cronaca storica, ma anche monumento letterario altamente artistico). La scrittura di cronache combinava alcuni elementi delle leggende slave con un nuovo concetto filosofico, storico e morale che includeva la Russia nel quadro della storia e della cultura mondiale.

Un tempo nella storiografia russa c'era un'opinione sulla dipendenza della cronografia russa dalla cronografia bizantina. Ma tali concetti si sono separati da tempo. Ciò è spiegato dal fatto che la forma delle cronache bizantine era diversa da quella della cronaca. Le date si trovano raramente nelle cronache, ma abbiamo un elenco completo dei governanti che si succedono sul trono. Dai messaggi sui "regni" e sugli eventi accaduti in ogni regno, si forma il racconto della cronaca. Per quanto riguarda la cronaca, qui gli eventi sono ordinati per anno. Allo stesso tempo, le cronache rappresentano la storia della terra russa nel suo insieme e non la storia della dinastia principesca. E questo nonostante i ben noti processi avvenuti nell'Antica Russia nei secoli XII-XV. (intendendo la frammentazione del Paese). Allo stesso tempo, non si possono non menzionare i difetti della cronaca. In primo luogo, la descrizione di questo o quel principe nella cronaca è contenuta in elogi necrologi, brevi ed etichetta. In secondo luogo, le attività del principe sono talvolta menzionate in dozzine di articoli meteorologici, intervallati da informazioni su eventi che non hanno nulla a che fare con il Granduca, che hanno avuto luogo in altri principati e persino stati.

Ecco cosa scrive sulla prima cronaca russa - "The Tale of Bygone Years" - V.F. Petrov-Stromsky: "Già un titolo:" Ecco i racconti di anni, da dove viene la terra russa, chi a Kiev ha iniziato i primi principi, e dove ha cominciato a mangiare la terra russa "- dice che abbiamo davanti a noi una combinazione originale e di talento di poesia etica con cronaca storica ".

Più tardi in Russia si formarono generi letterari, sconosciuti ad altri popoli. Prima di tutto, questi sono insegnamenti dedicati ai problemi dell'etica quotidiana, in particolare, "L'insegnamento" di Vladimir Monomakh - una delle prime opere originali russe sulla moralità (Monomakh dedica le sue "Istruzioni" alla presentazione del suo credo di vita: seguire l'idea di giustizia nei rapporti sia con i suoi sudditi che con i suoi parenti - ai principi); leggende politiche - "La leggenda dei principi Vladimir", "Mosca Terza Roma"; storie storiche e quotidiane - "A proposito di Pietro e Fevronia", "La leggenda di Dracula il governatore".

Durante questo periodo di tempo ha continuato a vivere e svilupparsi, influenzando la letteratura e rimanendo un elemento essenziale della cultura dell'antica Rus, arte popolare orale, che si è formata molto prima della comparsa della scrittura. Da qui le favole su un tappeto volante, stivali da corsa, tovaglie autoassemblate, ecc.

Tuttavia, la letteratura assumeva il principale fardello morale nella cultura dell'antica Rus ', il ruolo di centro unificante nel fenomeno della "doppia fede" che aveva effettivamente preso forma e radicato nella coscienza pubblica. Ha profondamente assimilato la tradizione popolare orale, allo stesso tempo ha visto il suo ruolo principale nell'illuminazione delle masse, nella predicazione di una vita santa e di un alto comportamento morale.

Grande è in questo senso l'importanza dei monasteri (nella prima metà del XIII secolo ne esistevano circa 70), dove si tenevano cronache, si scrivevano saggi di natura politica e morale, si riscrivevano e si dipingevano icone, si scienza.

Così, nella sfera della letteratura, Bisanzio ebbe una grande influenza sulla Russia. Il merito della cultura spirituale bizantina è che ha dato impulso allo sviluppo della scrittura, dei libri, della scuola. Ma non si può prescindere dal fatto che sul vecchio suolo russo, da un lato, c'era un processo non solo di padronanza, ma anche di arricchimento dei generi tradizionali per la letteratura bizantina e, dall'altro lato, generi letterari originali, completamente originali. sono stati formati.

L'influenza di Bisanzio si manifesta anche nel fatto che molte vecchie idee politiche che esistevano in Russia prima della sua cristianizzazione furono soppiantate.

Invece dell'idea slavo-varangiana del principe come capo principale della famiglia di una squadra ardente, conquistando con il fuoco e la spada chiunque si imbatta nel suo cammino, l'idea di un "granduca" come dio- venne mandato un sovrano chiamato a prendersi cura dei suoi sudditi.

Invece dell'idea varangiana dello stato, suggerendo che la famiglia principesca può dividersi all'infinito tra gli eredi della terra con le persone come loro proprietà specifica, l'idea bizantina dello stato è nata come un'entità indivisibile. La religione cristiana, avendo legato le persone con l'unità della fede, ha così contribuito alla formazione dell'etnia russa.

Ma, riconoscendo la grande influenza di Bisanzio sullo sviluppo della statualità, l'intera vita politica dell'antica Rus ', va sottolineato che sia Kiev, Novgorod e la Rus moscovita non erano la periferia spirituale e culturale di Bisanzio. Le tradizioni locali hanno reso la Russia un'integrità completamente indipendente.

Con l'adozione del cristianesimo in Russia, la filosofia è nata come sistema di visione del mondo. Si sta sviluppando su una base cristiano-ortodossa. Fu l'ideologia cristiana che divenne la fonte del pensiero filosofico russo come sistema integrale e non come un aggregato di visioni filosofiche separate.

Al momento dell'adozione del cristianesimo, gli antichi russi erano a un tale livello di sviluppo spirituale e culturale che erano abbastanza maturi non solo per percepire qualcosa di nuovo per se stessi, ma anche per scegliere il più adatto da esso. Ciò si è manifestato più chiaramente nella pittura di icone. Come sapete, l'icona occupa un posto speciale nell'arte cristiana. Il volto iconografico è concepito non solo come un'immagine, ma anche come una finestra sul mondo soprasensibile, mostrando la sua vera realtà, possedendo un'identità magica con questa realtà. Grande attenzione è stata prestata anche alla pittura di icone in Russia. Ciò è dimostrato dalla decisione del consiglio della chiesa sui requisiti per il pittore di icone.

Tuttavia, a differenza di Bisanzio, l'ortodossia russa guarda al mondo con ottimismo. Non ha i toni cupi e i sentimenti di disperazione che permeano la chiesa bizantina. La pittura di icone russe, che riflette l'atteggiamento di una persona russa, è una visione del mondo che afferma la vita. Come V.N. Lazarev, questa visione del mondo è stata espressa "nell'evidenziazione della tavolozza, che ha acquisito straordinaria luminosità e allegria, nella crescita costante del valore della linea, in particolare il disegno della silhouette così molto apprezzato dai pittori di icone russi". Confrontando la pittura di icone bizantina e antica russa, A.P. Rogov osserva: "Per i bizantini, tutto è duro e arrabbiato, per i russi è affettuoso e gentile".

Con l'adozione del cristianesimo iniziò la costruzione di chiese. Inoltre, erano spesso costruiti sul sito di santuari pagani, come se ereditassero la sacralità dei loro luoghi. Le prime chiese in Russia furono costruite a immagine e somiglianza di quelle greche. E gli artigiani erano di origine greca. Tuttavia, la costruzione della chiesa fu fortemente influenzata dall'architettura in legno della Russia del periodo precristiano (i primi templi erano in legno). Inoltre, un'identità puramente nazionale si manifesta anche nella costruzione del tempio. Ad esempio, la Chiesa delle Decime fu costruita e consacrata nel nome della Madre di Dio a immagine di una delle chiese del Gran Palazzo degli imperatori bizantini. Apparentemente, nella scelta della dedica del tempio principale, ci fu anche un calcolo per l'approccio della nuova religione alle credenze pagane, in cui il culto dell'antica divinità femminile - "la madre della terra umida", prese un posto enorme . Nell'ambiente popolare, questo riavvicinamento è sorto immediatamente. Non è un caso che la Russia abbia cominciato ad essere venerata come "la sorte della Madre di Dio". Sophia di Kiev non prende a caso il nome di Sophia di Costantinopoli. Qui si manifesta il desiderio del principe di Kiev di opporre le proprie pretese di uguaglianza e indipendenza, anche in materia di fede, ai continui tentativi di Bisanzio di estendere la propria supremazia ecclesiastica alle relazioni interstatali.

Da quanto sopra, sorge la domanda: cosa ha determinato in gran parte la visione del mondo dell'antica società russa: paganesimo o cristianesimo? E IO. Froyanov, senza timore di esagerare, dichiara: paganesimo. Sostiene la sua risposta dall'esistenza in Russia dei secoli XI-XII. cristianesimo "pagano", cioè doppia fede, da un lato, e puro paganesimo, dall'altro. A suo avviso, solo nei secoli XIII-XV. il paganesimo come religione indipendente è una cosa del passato. V.F. Stromsky. Dal suo punto di vista, il cristianesimo in Russia era compreso attraverso le idee correlate già esistenti, che erano piene di nuovi contenuti. B.N. Putilov, tuttavia, ritiene che con l'adozione del cristianesimo sia cambiata l'intera forma esteriore di vita religiosa; anche il contenuto interiore è diventato diverso. Questi cambiamenti, a suo avviso, si riducevano a quanto segue:

il posto dei templi pagani con gli idoli fu preso dalle chiese con immagini sacre su icone e affreschi;

le feste pagane con i sacrifici lasciarono il posto al culto e alle preghiere;

invece di preti e maghi, apparvero sacerdoti;

invece del politeismo pagano, venne e fu stabilito il concetto di un Dio unico;

la cultura pagana, di regola, è una cultura non scritta; Il cristianesimo ha portato libri, principalmente religiosi: la Bibbia, la vita dei santi, gli insegnamenti dei padri della chiesa, ecc., Seguiti da opere di contenuto storico, sulla natura, sui paesi stranieri;

il cristianesimo soppiantò la mitologia pagana;

nuove, cristiane, feste e cerimonie furono introdotte nella vita di tutti i giorni; molto spesso sembravano adattarsi a quelli pagani antichi (è così che le coppie sono nate nel calendario delle festività nazionali: Kolyada - Natività di Cristo, Ivan Kupala - Giovanni Battista, ecc.);

le persone includevano nel numero dei loro miracolosi patroni e aiutanti (divinità e spiriti pagani) nuovi poteri: Dio e la Madre di Dio, angeli e santi;

credenze pagane abituali e tradizionali mescolate con nuove credenze cristiane; si verificarono strati: le proprietà e le gesta dei personaggi pagani furono trasferite ai santi cristiani.

Con il parere di B.N. Il punto di vista di Putilov riecheggia B.A. Rybakov, che sottolinea quella "evoluzione credenze religiose non era una sostituzione completa di alcune forme con altre, ma una stratificazione del nuovo con il vecchio ". Ciò è spiegato dal fatto che le persone nella loro massa non potevano accettare la religione ortodossa in tutta la complessità della sua dottrina. era possibile solo per una cerchia relativamente piccola di persone istruite. la nuova religione appariva in forme piuttosto semplificate (le persone si rivelarono vicine a molte norme morali dell'insegnamento cristiano, ad esempio, i comandamenti di Mosè, il Sermone sul Monte di Cristo).

In conclusione, vorrei attirare la vostra attenzione su quanto segue. Con l'adozione del cristianesimo, la cultura dello stato della Russia antica raggiunse uno stadio superiore del suo sviluppo. La diffusione dell'alfabetizzazione, l'inizio del bookishness, la filosofia è nata come un sistema di visione del mondo. Molte cose nuove sono state introdotte nella pratica artistica. Tuttavia, il fatto stesso della trasformazione della cultura pagana degli slavi orientali e la vitalità degli elementi pagani nella cultura di Kievan Rus indicano che, in primo luogo, il cristianesimo e il paganesimo avevano molto in comune e, in secondo luogo, un salto di qualità nello sviluppo della cultura dell'Antica Russia fu il risultato naturale di un lungo sviluppo nel periodo precristiano. Il battesimo della Russia univa due percezioni affini del mondo e la scelta della fede era dovuta al fatto che l'Ortodossia rispondeva più da vicino ai bisogni spirituali e morali dei nostri antenati. La Russia ha fatto una scelta di fede consapevole e non imposta dall'esterno. L'adozione della fede cristiana ortodossa era il logico completamento dello sviluppo dei valori spirituali e morali dell'antico popolo russo. L'Ortodossia in questo senso ha coronato la visione spirituale e morale del nostro popolo, conferendogli un carattere più sublime.

La cultura slava orientale del periodo preliterato è poco conosciuta e principalmente nella sua espressione materiale (edilizia, abbigliamento, gioielli), poiché è restaurata principalmente da materiali archeologici.

La coscienza pubblica fu formata dal paganesimo con un pantheon e una mitologia sviluppati, numerosi culti, alcuni dei quali, a quanto pare, furono inviati ai santuari. Secondo fonti successive, il capo del pantheon era Perun, il celeste dio-tuono, che si opponeva all'unica divinità femminile - Mokosh (Makosh), apparentemente la dea dell'acqua (terra). Un posto importante fu occupato dalle divinità solari Xopc (di origine iraniana?) E Dazhbog (i "Rusichi" sono chiamati i nipoti di Dazhbog nel Lay of Igor's Host). I culti agricoli erano associati a Veles, il "dio del bestiame". Le funzioni degli altri dèi, Simargl, Stribog, ecc., Non sono chiare. I santuari scoperti e le immagini scolpite degli dei installati su di essi (come l'idolo Zbruch) erano ovviamente associati ai culti di uno o più dei, ma non è possibile determinare tali connessioni, così come le narrazioni mitologiche non sono sopravvissute. Nel paganesimo slavo, ovviamente, c'era una venerazione degli antenati (Lada, Rod e donne in travaglio), inclusi gli antenati delle tribù e delle famiglie nobili, un'eco di tale leggenda è la leggenda di Kie, Shchek e Khoriv.

L'emergere dello Stato della Vecchia Russia, guidato da un'élite militare di origine scandinava, ha causato la formazione di una nuova cultura "di squadra" che ha segnato lo status sociale dell'élite. Inizialmente sintetizzò diverse tradizioni etnoculturali: slava orientale, scandinava, nomade, che è chiaramente dimostrata dai tumuli del X secolo. a Kiev, Chernigov e Gnezdov. In questo momento, è stato creato uno strato di leggende druzhina (possibilmente in forma poetica) sulle gesta di leader e governanti: le loro trascrizioni hanno costituito la base per la ricostruzione da parte dei cronisti dell'XI-inizi del XII secolo. storia antica della Russia da Rurik a Svyatoslav. Il più significativo è stato il ciclo di leggende sul principe Oleg, che, essendo trasferito al nord, si rifletteva nella letteratura scandinava antica.

L'influenza più importante sulla formazione dell'antica cultura russa fu esercitata dalla diffusione del cristianesimo in Russia nella sua versione bizantina. Al tempo del battesimo della Rus, il cristianesimo era una religione consolidata con una propria visione del mondo, un sistema di generi e arte letterari e liturgici, che furono immediatamente impiantati nel paese appena convertito dai gerarchi greci.

Anche nell'era precristiana, la scrittura slava penetra in Russia (dalla Bulgaria?): Glagolica (inventata da Cirillo) e cirillica (fondata da Metodio). La più antica iscrizione russa antica - "Goroukhsha" o "Gorouna" - è graffiata su una nave trovata in una sepoltura a Gnezdovo e risale alla metà del X secolo, ma i reperti di questo tipo sono estremamente rari, poiché la scrittura si diffonde ampiamente solo dopo l'adozione del cristianesimo, e soprattutto nella chiesa il mercoledì (tale è il "Salterio di Novgorod" - una tsera (tavoletta di cera), su cui sono stati scritti diversi salmi; trovato a Novgorod negli strati dell'inizio dell'XI secolo). Entrambe le iscrizioni sono in cirillico - il glagolitico era insignificante in Russia.

La comparsa della scrittura e la conoscenza della cultura bizantina ha causato la rapida nascita della letteratura in Russia.

L'opera più antica sopravvissuta appartiene al metropolita Hilarion. Scritto tra il 1037 e il 1050 (il momento in cui scrivo è controverso), "La parola della legge e della grazia" ha insistito sull'uguaglianza dei popoli appena convertiti e ha glorificato il principe Vladimir come battista di Russia. Probabilmente contemporaneamente, o anche prima (alla fine del X secolo), la storiografia apparve, all'inizio, forse, sotto forma di voci separate sulle tavole pasquali. Tuttavia, la necessità di ricreare e comprendere il passato nazionale ha trovato espressione negli annali. La sua fase iniziale, si ritiene, fu la compilazione di una leggenda consolidata sui primi principi russi, in cui furono combinate narrazioni storiche di origini diverse - su Rurik (Ladoga-Novgorod), Oleg (Kiev), ecc. La più antica che è arrivata fino a noi, anche se come parte di cronache successive (i cui primi elenchi risalgono alla fine del XIV secolo), - "The Tale of Bygone Years". È stato scritto all'inizio del XII secolo. ed è stato il risultato del lavoro di diverse generazioni di cronisti - monaci del monastero di Kiev-Pechersk. Si ritiene che la cronaca ricostruita del precedente "Racconto" - il cosiddetto "Codice primario", si rifletta più accuratamente in un'altra cronaca antica - la prima di Novgorod. Insieme alla tradizione orale, i cronisti dei secoli XI-XII. usarono scritti storici bizantini, che servirono da modello per la storiografia per loro, così come la Scrittura, le cui parafrasi includevano volentieri nel loro testo. Dalla metà del XII secolo. la registrazione dei dati meteorologici inizia a Novgorod, un po 'più tardi nella terra di Suzdal, a Galich e altri centri più grandi Antica Russia.

Lo sviluppo dei generi letterari e letterari sia ecclesiastici che tradizionali ha dato origine alla più ricca biblioteca dell'antica Rus '. Da un lato, uno dei tipi più comuni di cristiani

Lettera di corteccia di betulla di Novgorod

letteratura: le vite dei santi che erano conosciuti in Russia nelle traduzioni dalla lingua greca. La propria letteratura agiografica appare dalla metà dell'XI secolo: nelle vite di Antonio di Pechersky e Teodosio di Pechersky, si parla dei fondatori del monastero di Kiev-Pechersky. Le vite di Boris e Gleb ("Lettura di Boris e Gleb" di Nestore e l'anonimo "Racconto di Boris e Gleb"), dedicata ai figli di Vladimir Svyatoslavich, uccisi nel 1015 durante la lotta per il tavolo di Kiev dalla loro metà fratello Svyatopolk ... D'altra parte, a quanto pare, l'epopea storica continua a esistere, l'unico monumento sopravvissuto è The Lay of Igor's Host. Basato sugli eventi reali del 1185 - la campagna infruttuosa del principe di Novgorod-Seversk Igor Svyatoslavich contro i Polovtsiani, questo lavoro è saturo di motivi folcloristici e immagini pagane e fa appello direttamente alla tradizione poetica orale. In condizioni di frammentazione e di conflitto civile principesco, Igor è l'eroe del salvatore della Russia dai Polovtsiani e invita i principi russi a manifestarsi. Un altro ambiente sociale che aveva un disperato bisogno di scrivere era la popolazione urbana, composta da artigiani e mercanti, nonché l'amministrazione principesca e cittadina.

Già dalla metà dell'XI secolo. a Novgorod compaiono le prime lettere di corteccia di betulla (12 delle 1005 trovate entro il 2011 risalgono all'XI secolo), il cui numero aumenta notevolmente nei secoli successivi. La stragrande maggioranza delle lettere sono relative alla gestione e alle attività economiche dei novgorodiani: si tratta di documenti di debito, ordini commerciali, rapporti. Tra questi, ci sono molte lettere di tutti i giorni, oltre a documenti relativi alla chiesa (elenchi di festività, preghiere). La prima lettera di corteccia di betulla fu trovata il 26 luglio 1951 dalla spedizione archeologica A.B. Artsikhovsky (oggi questo giorno è celebrato come una vacanza in molte spedizioni archeologiche). In piccole quantità (probabilmente a causa della loro scarsa conservazione), lettere di corteccia di betulla sono state trovate in altre undici città russe: Staraya Russa, Torzhok, Smolensk, Mosca, ecc.

L'influenza della cultura cristiana può essere rintracciata in molti ambiti della vita dell'antica Rus, ma soprattutto nella sua arte. Per la maggior parte sono arrivati \u200b\u200bfino a noi monumenti di arte sacra, che furono creati inizialmente da maestri greci e poi serviti come modelli. L'introduzione del cristianesimo fu accompagnata dalla massiccia costruzione di templi: pietra nelle città e legno sia nelle città che nelle campagne. L'architettura in legno dell'epoca della Russia antica è andata completamente perduta, sebbene la stragrande maggioranza delle chiese sia stata costruita in legno e solo in seguito alcune di esse siano state ricostruite in pietra. Le più antiche chiese in pietra - la Chiesa delle Decime a Kiev, le Cattedrali di Sofia a Kiev, Novgorod e Polotsk - furono erette secondo modelli bizantini e furono decorate, come le chiese bizantine, con icone, affreschi e mosaici.

Nella Russia medievale, come nell'Occidente medievale, la chiesa cristiana ha svolto il ruolo principale nella vita spirituale della nazione. Così, soprattutto dopo la vittoria nell'Orda d'Oro dell'Islam, c'erano poche opportunità per l'influenza mongola diretta in Russia nella sfera religiosa. Indirettamente, tuttavia, la conquista mongola ha influenzato lo sviluppo della Chiesa russa e della cultura spirituale in vari modi. Primo colpo invasione mongola era doloroso per la chiesa come per altri aspetti della vita e della cultura russa. Molti sacerdoti di spicco, compreso lo stesso metropolita, perirono nelle città distrutte; molte cattedrali, monasteri e chiese furono bruciate o saccheggiate; molti parrocchiani furono uccisi o ridotti in schiavitù. La città di Kiev, la metropoli della Chiesa russa, è stata così devastata che per molti anni non ha potuto fungere da centro dell'amministrazione della chiesa. Delle diocesi, Pereslavl ha sofferto di più e la diocesi è stata chiusa lì.

Solo dopo che Mengu-Timur ha rilasciato un certificato di protezione alle autorità ecclesiastiche russe, la chiesa si è ritrovata su un terreno solido e ha potuto essere gradualmente riorganizzata; con il passare del tempo, per alcuni aspetti è diventato anche più forte che prima dell'invasione mongola. In effetti, guidata da metropoliti greci o metropoliti russi ordinati a Bisanzio, protetta dalla lettera del khan, la chiesa in Russia dipendeva quindi meno dal potere principesco che in qualsiasi altro periodo della storia russa. In effetti, il metropolita più di una volta servì da arbitro nei disaccordi tra i principi. Questo periodo fu anche un periodo in cui la Chiesa russa ebbe l'opportunità di creare una potente base materiale per le sue attività. Poiché le terre della chiesa erano recintate dall'interferenza delle autorità statali, sia mongole che russe, attiravano sempre più contadini e la loro quota di produzione nel prodotto agricolo totale era in costante crescita. Ciò è particolarmente vero per le proprietà monastiche. Il livello di prosperità raggiunto dalla chiesa verso la fine del primo secolo del dominio mongolo ha aiutato enormemente le sue attività spirituali.

Tra i compiti che la chiesa doveva affrontare durante il periodo mongolo, il primo era il compito di fornire sostegno morale alle persone amareggiate e amareggiate, dai principi alla gente comune. Associata alla prima c'era una missione più generale: completare la cristianizzazione del popolo russo. Durante il periodo di Kiev, il cristianesimo è stato stabilito tra le classi superiori e la gente di città. La maggior parte dei monasteri fondati a quel tempo si trovavano nelle città. Nelle zone rurali, lo strato cristiano era piuttosto sottile e i resti del paganesimo non erano ancora stati sconfitti. Solo nel periodo mongolo la popolazione rurale della Russia orientale fu più completamente cristianizzata. Ciò è stato ottenuto sia dagli sforzi energici del clero sia dalla crescita del sentimento religioso nell'élite spirituale delle persone stesse. La maggior parte dei metropoliti di quel periodo trascorse molto tempo viaggiando in tutta la Russia nel tentativo di correggere i vizi dell'amministrazione ecclesiastica e dirigere le attività di vescovi e sacerdoti. Sono state organizzate diverse nuove diocesi, quattro nella Russia orientale, due nella Russia occidentale e una a Sarai. Il numero di chiese e monasteri aumentò costantemente, soprattutto dopo il 1350, sia nelle città che nelle zone rurali. Secondo Klyuchevsky, trenta monasteri furono fondati nel primo secolo del periodo mongolo e circa cinque volte di più nel secondo. Un tratto caratteristico del nuovo movimento monastico è stata l'iniziativa di giovani di ardente sentimento religioso che hanno preso l'ordine monastico di ritirarsi nel "deserto" - immerso nei boschi - per il duro lavoro in condizioni semplici, per la preghiera e la riflessione. Le disgrazie dell'invasione mongola e le lotte principesche, così come le dure condizioni di vita in generale, contribuirono alla diffusione di tali atteggiamenti.

Quando un ex eremo si trasformò in un grande, popoloso e ricco monastero circondato da prosperosi villaggi contadini, ex eremiti o nuovi monaci dallo spirito simile, trovarono l'atmosfera mutata soffocante e lasciarono il monastero, che fondarono o aiutarono ad espandersi per creare un altro rifugio, più in profondità nella foresta o più a nord. Così, ogni monastero è servito da culla di molti altri. Il pioniere e il leader più venerato di questo movimento era San Sergio di Radonezh, il fondatore del Monastero della Trinità a circa 75 chilometri a nord est di Mosca. La sua santa personalità ha ispirato anche coloro che non l'avevano mai incontrato e l'impatto del lavoro della sua vita sulle generazioni successive è stato enorme. San Sergio è diventato un simbolo di fede - un fattore importante nella vita religiosa del popolo russo. Altri leader di spicco del monachesimo russo di quest'epoca furono San Cirillo Belozersky ei Santi Zosima e Savvaty, fondatori del monastero Solovetsky sull'isola omonima nel Mar Bianco. A proposito, i nuovi monasteri hanno svolto un ruolo importante nella colonizzazione delle regioni settentrionali della Russia.

Diversi monasteri settentrionali erano situati sul territorio delle tribù ugro-finniche e questi popoli hanno ora adottato anche il cristianesimo. La missione di Santo Stefano di Perm tra gli Zyryani (ora chiamati Komi) fu particolarmente produttiva a questo riguardo. Un filologo di talento, Stepan Permsky non solo padroneggiava la lingua zyryan, ma ne creò persino un alfabeto speciale, che usò per distribuire la letteratura religiosa tra gli aborigeni.

L'arte della Chiesa fu un altro aspetto importante della rinascita religiosa nella Russia orientale durante l'era mongola. Questo periodo vide il fiorire della pittura religiosa russa sotto forma di affreschi e icone. Un ruolo importante in questa rinascita artistica fu svolto dal grande pittore greco Teofane, che rimase in Russia per circa trent'anni fino alla fine della sua vita e carriera. Feofan ha lavorato prima a Novgorod e poi a Mosca. Sebbene i russi ammirassero sia i capolavori che la personalità di Teofane, non può essere definito il fondatore né della scuola di pittura di icone di Novgorod né di quella di Mosca. I pittori di icone russi usavano ampiamente la sua tecnica di pennellata libera, ma non cercavano di imitare il suo stile individuale e drammatico. Il più grande pittore di icone russo di questo periodo è Andrei Rublev, che trascorse la sua giovinezza nel monastero della Trinità e in seguito dipinse per lui la sua famosa icona della Trinità. Il fascino delle creazioni di Rublev risiede nella pura calma della composizione e nell'armonia dei colori delicati. C'è una certa somiglianza tra le sue opere e quelle del suo contemporaneo, l'artista italiano Beato Angelico.

Meno eclatante, ma non meno significativo, a quanto pare, è stato lo sviluppo in questo periodo del canto in chiesa, di cui, purtroppo, sappiamo poco. La maggior parte dei manoscritti diatonici sopravvissuti znamenny I canti risalgono al periodo post-mongolo, dal 1450 al 1650. Il prototipo del canto znamenny fu portato in Russia nell'XI secolo da cantanti bizantini. In epoca post-mongola, il canto russo differiva per molti aspetti dal modello bizantino. Come sottolinea Alfred Swann, " durante la crescita sul suolo russo e l'adattamento alle condizioni russe, il canto znamenny si avvicinò alla canzone popolare russa "Apparentemente, il periodo mongolo era il periodo di incubazione della fase finale del canto znamenny. Fu anche alla fine del periodo mongolo che apparve un altro canto, il cosiddetto demestny. Divenne popolare nel XVI secolo.

Nella letteratura, lo spirito ecclesiastico trovava espressione principalmente negli insegnamenti dei vescovi e nella vita dei santi, nonché nelle biografie di alcuni principi russi che - si sentiva - meritavano talmente la canonizzazione che le loro biografie furono scritte in stile agiografico . L'idea principale della maggior parte di queste opere era che il giogo mongolo è la punizione di Dio per i peccati del popolo russo e che solo la vera fede può portare i russi fuori da questa difficile situazione. Gli insegnamenti del vescovo Serapion di Vladimir (1274–75) sono tipici di questo approccio. Ha incolpato i principi russi per le sofferenze, che avevano prosciugato le forze della nazione con i loro continui conflitti. Ma non si è fermato qui. Ha rimproverato la gente comune per la loro adesione ai resti del paganesimo e ha invitato ogni russo a pentirsi e diventare un cristiano nello spirito, non solo nel nome. Tra i principi del primo secolo del dominio mongolo, le vite del granduca Yaroslav Vsevolodovich e di suo figlio Alexander Nevsky sono di particolare interesse. La biografia di Yaroslav Vsevolodovich è stata conservata solo in frammenti. È stato concepito come il primo atto di una tragedia nazionale, in cui il Granduca ha avuto il ruolo principale. L'introduzione descrive con entusiasmo il felice passato della terra russa. Apparentemente, avrebbe dovuto essere seguito da una descrizione della catastrofe che ha colpito la Russia, ma questa parte è andata perduta. L'introduzione è stata conservata con un titolo separato: "La parola sulla distruzione della terra russa". È forse il più alto risultato della letteratura russa nel primo periodo mongolo. Nella vita di Alexander Nevsky, l'enfasi è posta sul suo valore militare, mostrato nella difesa dell'ortodossia greca dalla crociata cattolica romana.

Come nel periodo di Kiev, il clero del periodo mongolo ha svolto un ruolo importante nella compilazione delle cronache russe. Dopo l'invasione mongola, tutti i lavori si fermarono. L'unica cronaca scritta tra il 1240 e il 1260 che ci è pervenuta in frammenti è Rostov. Il suo compilatore era il vescovo di questa città, Cirillo. Come D.S. Likhachev, Kirill è stato aiutato dalla principessa Maria, figlia di Mikhail di Chernigov e vedova di Vasilko di Rostovsky. Sia suo padre che suo marito morirono per mano dei mongoli e lei si dedicò alla carità e al lavoro letterario. Nel 1305 la cronaca fu redatta a Tver. Fu parzialmente riscritto nel 1377 dal monaco di Suzdal Laurentius (l'autore della cosiddetta Lista Laurenziana). Nel XV secolo apparvero a Mosca opere storiche di portata più ampia, come la Trinity Chronicle (iniziata sotto la direzione del metropolita Cipriano e completata nel 1409) e una collezione ancora più significativa di cronache, raccolte sotto la direzione del metropolita Photius in circa 1428. È servito come base per ulteriori lavori, che portò alla creazione delle grandiose volte del XVI secolo: la Resurrezione e le Cronache Nikon. Novgorod durante il XIV secolo e prima della sua caduta era il centro dei suoi annali storici. Va notato che molti cronisti russi, e in particolare i compilatori del Nikon Chronicle, hanno dimostrato un'eccellente conoscenza non solo degli eventi russi, ma anche degli affari tartari.

Nella creatività secolare russa dell'era mongola, sia scritta che orale, si può notare un atteggiamento ambivalente nei confronti dei tartari. Da un lato c'è un sentimento di rifiuto e opposizione agli oppressori, dall'altro l'attrazione latente della poesia della vita della steppa. Se ricordiamo l'appassionata attrazione per il Caucaso di un certo numero di scrittori russi del XIX secolo, come Pushkin, Lermontov e Lev Tolstoy, ci aiuterà a capire questo modo di pensare.

Grazie alla tendenza associata all'ostilità, i poemi epici dell'era pre-mongola furono rielaborati in base alla nuova situazione e il nome dei nuovi nemici - Tartari - sostituì il nome di quelli vecchi (Polovtsy). Allo stesso tempo, sono state create nuove epopee, leggende storiche e canzoni, che trattavano della fase mongola della lotta della Russia contro i popoli della steppa. La distruzione di Kiev da parte di Batu (Batu) e le incursioni di Nogai in Russia sono servite da temi per il folklore russo moderno. L'oppressione di Tver da parte dei Tartari e la rivolta del popolo di Tver nel 1327 non solo furono scritte nelle cronache, ma formarono anche chiaramente la base di una canzone storica separata. E, naturalmente, come già accennato, la battaglia sul campo di Kulikovo divenne la trama di molte leggende patriottiche, i cui frammenti furono usati dai cronisti e in seguito furono registrati per intero. Qui abbiamo un caso di un misto di forme orali e scritte nell'antica letteratura russa. "Zadonshchina", il cui tema appartiene allo stesso ciclo, è senza dubbio un'opera di letteratura scritta. I compositori delle epopee del periodo pre-mongolo sentirono una forza attrattiva speciale e una poesia della vita della steppa e delle campagne militari. La stessa poetica si avverte nelle opere di un periodo successivo. Anche nelle leggende patriottiche sul campo Kulikovo, il valore del cavaliere tartaro, la cui sfida fu accettata dal monaco Peresvet, è rappresentato con indubbia ammirazione. I poemi epici russi pre-mongoli hanno stretti parallelismi con le canzoni eroiche iraniane e turche. Nell'era mongola, il folclore russo è stato anche influenzato dal "tartaro" (mongolo e turco) immagini poetiche e temi. Gli intermediari nella conoscenza dei russi con la poesia eroica tartara erano, forse, soldati russi reclutati negli eserciti mongoli. E i tartari che si stabilirono in Russia introdussero anche le loro motivazioni nazionali nel folklore russo.

L'arricchimento della lingua russa con parole e concetti presi in prestito dalle lingue mongola e turca, o dal persiano e dall'arabo (attraverso il turco), è diventato un altro aspetto del comune processo culturale umano. Nel 1450, la lingua tartara (turca) divenne di moda alla corte del granduca Vasily II di Mosca, il che causò una forte indignazione da parte di molti dei suoi oppositori. Vasily II è stato accusato di eccessivo amore per i tartari e la loro lingua ("e la loro parola"). Era tipico di quel periodo che molti nobili russi nel XV, XVI e XVII secolo adottassero cognomi tartari. Così, un membro della famiglia Velyaminov divenne noto con il nome di Aksak (che significa "zoppo" in turco), ei suoi successori divennero Aksakov. Allo stesso modo, uno dei principi Shchepin-Rostovsky era chiamato Bakhteyar (bakhtyar in persiano significa "fortunato", "ricco"). Divenne il fondatore della famiglia di principi Bakhteyarov, che terminò nel XVIII secolo.

Un certo numero di parole turche entrarono nella lingua russa prima dell'invasione mongola, ma il loro vero afflusso iniziò nell'era mongola e continuò nei secoli XVI e XVII. Tra i concetti presi in prestito dalle lingue mongola e turca (o, attraverso il turco, dalle lingue araba e persiana), dalla sfera della gestione e della finanza, si possono citare parole come denaro, tesoro, dogana. Un altro gruppo di prestiti è associato al commercio e ai commercianti: bazar, bancarelle, alimentari, profitti, kumach e altri. Tra i prestiti che denotano vestiti, cappelli e calzature, si possono nominare i seguenti: un armyak, un cappuccio, una scarpa. È abbastanza naturale che un grande gruppo di prestiti sia associato ai cavalli, ai loro colori e all'allevamento: argamak, panino, mandria. Molte altre parole russe per utensili domestici, cibo e bevande, nonché colture agricole, metalli, pietre preziose, sono anche prese in prestito dal turco o da altre lingue attraverso il turco.

Un fattore che difficilmente può essere sopravvalutato nello sviluppo della vita intellettuale e spirituale russa è il ruolo dei tartari che vissero in Russia e si convertirono al cristianesimo e ai loro discendenti. La storia di Tsarevich Peter Ordynsky, il fondatore del monastero di Rostov, è già stata menzionata. Ci sono stati altri casi simili. Una figura religiosa russa eccezionale del XV secolo, che ha anche fondato il monastero, San Paphnutiy Borovsky, era il nipote del Baskak. Nel XVI secolo fu ordinato un boiardo figlio di origine tartara di nome Bulgak, e in seguito uno dei membri della famiglia divenne sempre sacerdote, fino a padre Sergiy Bulgakov, un noto teologo russo del XX secolo. C'erano anche altri eminenti leader intellettuali russi di origine tartara, come lo storico H. M. Karamzin e il filosofo Pyotr Chaadaev. Chaadaev era probabilmente di origine mongola, poiché Chaadai è una trascrizione del nome mongolo Jagatai (Chagatai). Forse Petr Chaadaev era un discendente del figlio di Gengis Khan, Chagatai. Allo stesso tempo, è paradossale e tipico che nel "forno fusorio" della civiltà russa con i suoi elementi eterogenei, il "occidentalizzatore" Chaadaev fosse di origine mongola, e la famiglia "slavofila" Aksakov avesse Varanghi (il ramo dei Velyaminov) come i loro antenati.

Il pensiero filosofico della Russia è molto degnamente rappresentato nella storia della filosofia mondiale da molti grandi nomi, intellettualmente ricchi e straordinari in russo. I filosofi ei pensatori russi sono persone che hanno lasciato passare e sentito in pieno tutte le sofferenze della terra russa. Questi sono Illarion, Vladimir Monomakh, Lomonosov, Chaadaev, Herzen, Ogarev, i fratelli Kireevsky, Radishchev, Vl. Solovyov, Strakhov, Plekhanov, Berdyaev, Ilyin, Fedorov, Rozanov, Losev, Frank, padre e figlio Lossky, Florensky, Florovsky, Zenkovsky, Stepun, Volkogonov, Solzhenitsyn ...

La formazione e lo sviluppo della conoscenza filosofica fu influenzata dall'intera storia dell'antichità, che ebbe origine più di diecimila anni fa, all'epoca dell'insediamento abbastanza attivo dell'Europa e dell'Asia da parte della razza bianca, che rappresentava un'unica tribù. In diverse regioni del pianeta, questa tribù era chiamata in modo diverso. In India erano ariani (ariani), in Europa - etruschi, nel mezzo

Oriente e Asia Minore - Rassen. Ci sono voluti diversi millenni perché, sotto l'influenza di fattori oggettivi, in particolare, l'aumento demografico naturale, l'assimilazione parziale dell'obgtsin debole, nonché come risultato dei cambiamenti geoclimatici globali, un'unica formazione sociale etruschi - Rassenov - Ariani diviso in numerose tribù. Nella scienza storica, queste tribù (popoli) erano chiamate indoeuropee (secondo la loro comunità linguistica) o ariani, ariani.

Gli indoeuropei includevano le antiche tribù dei Celti, Galli, Franchi, Burgundi, Teutoni, Angli, Sassoni, Prussiani, Polacchi, Luzhans, Glades, Dregs, Bodrov, Vyatichi, Radimichi, Saints, Krivichi, Ulichi, Polotsk, Drevlyans, Voliniani, sloveni del nord, tiviriani e altri. Come risultato dei processi storici degli ultimi due millenni, sulla base di numerosi popoli indoeuropei-ariani (tribù), si formarono diverse nazioni moderne della razza bianca. Questi sono gli anglosassoni, i francesi, i tedeschi, gli slavi (orientali, occidentali e meridionali) e la nazione russa. Il ragionamento di cui sopra sulla questione etnica è importante per comprendere le origini nazionali e culturali della conoscenza filosofica.

Pensiero filosofico della Russia si formò gradualmente, assorbendo la saggezza mitologica, religiosa, artistica e popolare dei secoli. Si distingueva per la sua originalità e non copiava i modelli occidentali. In Russia, non è stato creato un sistema unificato di visione filosofica, non è stato portato via dalle costruzioni metafisiche con le loro costruzioni logiche, tuttavia, ha lasciato una traccia degna nella storia della filosofia.

Le sue caratteristiche principali includono:

• - temi cosmologici: la connessione cosmica dell'uomo, il suo coinvolgimento nell'universo, la sua responsabilità per i processi universali;
• - sforzandosi di analizzare il significato della vita, i valori di vita di una persona, il suo essere e non essere, la morte e l'immortalità, il destino e la realtà;
• - partecipazione diretta alla costruzione e allo sviluppo della civiltà mondiale e dei suoi tipi, organizzazione dell'interazione tra culture occidentali e orientali, determinazione del posto della cultura nel sistema della comunità mondiale;
• - risolvere il problema del rapporto tra filosofia e religione, armonizzando la comprensione filosofica e religiosa del mondo;
• - porre il problema del rapporto tra filosofia e arte, mostrando immagini della vita della visione del mondo in immagini artistiche e artistiche applicate.

L'emergere della filosofia russa. Vita spirituale della Russia pre-petrina

La filosofia russa, così come la filosofia mondiale, aveva i suoi determinati prerequisiti. Possono essere pensati come il rapporto del materiale con lo spirituale. I prerequisiti materiali presupponevano la dipendenza da un metodo sostanziale di gestione, allevamento e sviluppo dell'allevamento del bestiame. Lo spirituale faceva affidamento sulla cultura della Rus 'pagana, sulla sua cristianizzazione (X secolo) e sulla ricerca attiva del senso della vita umana. Formazione del sistema "universo - uomo", "non io - io" si è verificato tenendo conto delle peculiarità del gruppo etnico dei russi. Universo controllato spiritualmente, cioè mondo, rifletteva le specificità dello stile di vita slavo, tra cui indipendenza, amore per la libertà, forza, resistenza, compiacenza, assistenza reciproca, collegialità, duro lavoro, onestà, amicizia.

L'antica Rus 'come nazione spirituale distingueva tre delle proprie sostanze del mondo: Yav, Nav e Regola. Realtà significava il mondo visibile, materiale, reale. Nav - il mondo ultraterreno, immateriale, il mondo in cui vivono i morti. Regola - questa è la verità e la legge di Svarog, che governa il mondo intero e, prima di tutto, la realtà. Svarog - Il Dio del fuoco celeste, l'ipostasi di Rod, è il padre di Svarozhich - il Dio del fuoco terreno.

Secondo le leggende degli antichi, dopo la morte, l'anima di una persona lascia la Realtà ed entra in Nav, vaga lì fino a raggiungere Iriya o il Paradiso, la dimora di Svarog, dove viene determinata ulteriore destino secondo le azioni della vita terrena.

Terra russa - La Russia, come formazione statale degli slavi orientali, apparve nel IX secolo. sul medio Dnepr e si diffuse in tutto il territorio dell'antico stato russo, inoltre, nei secoli XII-XIII. il nome Rus era usato in relazione a singole terre e principati.

In particolare apparvero la Russia Bianca, la Piccola Russia, la Russia Nera, Chervonnaya Rus, e gradualmente il concetto di "Rus" fu assegnato alle terre dei territori nord-orientali del grande stato della Russia antica. In precedenza, un folto gruppo di tribù slave meridionali per diversi secoli era chiamato Antae.

C'è una credenza ben nota secondo la quale il concetto di "Russia" è un popolo enorme, sparso (disperso, disperso) in tutta la terra. Anche lo scrittore-storico bizantino Procopio di Cesarea (VI secolo) ha notato che gli Antes e gli slavi avevano la stessa lingua. Differivano leggermente l'uno dall'altro e nell'antichità gli slavi erano chiamati controversie (cioè semi, come se fossero sparsi, sparsi per il mondo).

C'è anche un'opinione secondo cui i russi non hanno nulla a che fare con gli slavi, ma presumibilmente appartengono alle tribù germaniche. In Europa, i Rus erano chiamati in modo diverso: ruthenes, rugiada, giura. In linea di principio, gli slavi e i russi sono un'unica tribù, chiamata nei tempi antichi radure, che anche nel nome rifletteva l'unità della loro posizione - in un campo aperto.

Secondo l'autore di "Storia dello Stato russo", membro onorario dell'Accademia delle scienze di San Pietroburgo N.M. Karamzin (1766-1826) l'inizio della Patria fu stabilito nell'862 dopo l'arrivo dei Varanghi (guerrieri; nell'antica lingua russa - scandinavi) - il principe del Mar Baltico Rurik ei suoi fratelli Sineus e Truvor. E il nome Rus potrebbe derivare dal nome di una delle regioni costiere del Regno di Svezia, dove vivevano i Varanghi, e chiamarono questa regione Rosskoy (Nov-1ayep). Dà un altro giudizio, dandogli una spiegazione. In particolare, nel "Libro delle Lauree" del XVI secolo. e in alcune delle cronache più recenti si diceva che Rurik ei suoi fratelli provenissero dalla Prussia, dove la baia di Kursk fu chiamata Rusnoy per molto tempo, e il braccio settentrionale del Neman o Memel fu chiamato Russoy, i loro dintorni Porus (il luogo dell'antica Memel è la moderna Klaipeda). Pertanto, storicamente, l'etimologia delle parole "Rus", "Rusichi", "russi", "russi" è piuttosto ricca.

Per quanto riguarda lo sviluppo delle visioni filosofiche in Russia, è interessante anche dal punto di vista della ricerca e ha una sua "biografia": il pensiero filosofico della Russia antica si è sviluppato in linea con le istituzioni religiose, e si è basato sulle tradizioni dell'antichità e della cultura popolare . Ortodossia era il fondamento e la vera base dell'antica filosofia russa.

Le idee filosofiche di quel tempo si riflettevano effettivamente nelle visioni teologiche, nelle opere letterarie, nelle leggende popolari, nell'architettura, nella pittura, nella scultura, che sono arrivate fino a noi attraverso le cronache sopravvissute, le parole, le preghiere, gli insegnamenti, i proverbi, i detti, icone, affreschi. L'antica filosofia russa non aveva un apparato concettuale logico ben costruito. Ad esempio, nel "Libro di Veles" su tavolette scritte in cirillico, viene presentato un taglio storico della Russia nel Medioevo. Scritto da una persona abbastanza istruita, che conosce eventi e storia, o forse non uno, ma diversi. I Rusichi sono presentati come allevatori di bestiame che vivevano dai Carpazi al Volga. Descrisse la loro lotta con Goti, Romani, Unni, fino alla fondazione di Kiev nell'830 da parte del principe Kiem e si presenta il regno della sua specie.

Fonti preziose del pensiero sociale medievale russo sono i monumenti letterari giunti fino a noi: "The Lay of Igor's Host" (XII secolo) e Chronicles - "The Tale of Passed Years", "The Legend of the Baptism of Rus", "Cronaca di Kiev-Pechersk" (X-XII secolo). "Il racconto degli anni passati" è stato compilato da un monaco del monastero di Kiev-Pechersk Nestor (1056-1114) e successivamente a cura del vescovo di Pereyaslavl (meridionale) Sylvester (data di nascita sconosciuta - 1123). Oltre al lavoro di cronaca indicato, Nestore possiede due racconti: "La vita del monaco Teodosio" e "La leggenda dei santi principi Boris e Gleb".

Nella periodizzazione della storia dell'emergere e dello sviluppo della filosofia della Russia, è consigliabile includere le seguenti fasi:

• - IX-XIII secoli. - la preistoria del pensiero filosofico;
• - XIV-XVII secoli. - la formazione del pensiero teorico e analitico, l'emergere di una struttura concettuale;
• - XVIII secolo. - graduale separazione della filosofia dalla religione e la sua formazione come sistema di pensiero scientifico indipendente e universale;
• - XIX-XX secoli. - sviluppo fondamentale di problemi di metodologia delle scienze e loro classificazione, universalizzazione della metafisica e dialettica;
• - XXI secolo. - problemi filosofici della storia e della modernità.

Il pioniere del pensiero filosofico russo può essere considerato il pensatore di Kiev, filosofo religioso - il metropolita Hilarion, che ha dato un'interpretazione filosofico-storica ed etico-epistemologica della vita russa alla fine del X secolo. - l'inizio dell'XI secolo, che ha sollevato la questione del posto del popolo russo nella storia del mondo, il significato storico della loro adozione del cristianesimo.

Illarion (Larion), chiamato Kiev (fine X - inizio XI secolo - 1054/1055 circa) - l'ideologo della cristianità russa antica, il primo metropolita di Kiev dal clero russo (1051-1055). Non aveva un'alta dignità, ma fu eletto dai vescovi alla più alta carica di chiesa durante il regno del Granduca Yaroslav il Saggio per la sua mente brillante, la lealtà al potere principesco e il patriottismo. Yaroslav lo approvò arbitrariamente, cioè senza il consenso di Costantinopoli, per questo, dopo la morte del Granduca nel 1054, Hilarion fu rimosso dal trono metropolitano per decisione del Patriarca di Costantinopoli. La sua opera principale - "La parola della legge e della grazia", \u200b\u200bcontiene una serie di idee teologiche, filosofiche e socio-politiche e può essere considerato come il programma annunciato da Hilarion alla vigilia della sua elezione a metropolita:

• - l'Antico e il Nuovo Testamento sono paragonati ai fondamenti spirituali (cristiani funzionali) del potere granducale (statale);
• - si determina l'importanza dell'adozione del cristianesimo in Russia;
• - mostra il ruolo storico del Granduca Vladimir (Vladimir I, Vladimir il Santo - Principe di Novgorod dal 969, Granduca di Kiev dal 980; nel 988-989 introdusse il cristianesimo in Russia, sotto di lui l'antico stato russo entrò nel suo periodo di massimo splendore, l'autorità internazionale è stata rafforzata e successivamente è stata canonizzata dalla Chiesa ortodossa russa);
• - un alto giudizio è stato dato alla manifestazione di patriottismo nazionale;
• - è stato determinato il rapporto tra una persona e lo Stato (potere granducale);
• - mostra il rapporto tra la chiesa e le autorità granducali.

In forma teologica, Hilarion pone il problema conoscenza come conoscenza di Dio, ma va oltre la teologia e si avvicina alla comprensione della conoscenza dal punto di vista del razionalismo.

Perù Hilarion possiede - "Preghiera", "Confessione di fede" e "Parola per il rinnovamento della Chiesa delle decime", inoltre, presumibilmente è stabilita la paternità di più di dieci opere. Non c'è dubbio che si distingueva per una profonda conoscenza teologica ed era forse la persona più colta per il suo tempo, che proveniva da quelle persone letterate che, secondo l'articolo della cronaca del 1037, erano vicine al principe e, su sue istruzioni , libri tradotti necessari per la diffusione del cristianesimo. L'emergere del monastero Pechersk è associato al nome di Hilarion. Ha redatto una carta della chiesa che differiva dalla legge bizantina, che ha determinato le norme di comportamento nella vita di tutti i giorni, che regolavano la vita della Chiesa.

Vladimir Monomakh, Vladimir II (1053-1125) - Granduca di Kiev (dal 1113). Monomakh (Greco. Combattente) - un soprannome datogli alla nascita da suo padre e sua madre in onore del nonno di sua madre. Vladimir è il nome russo datogli da suo nonno Yaroslav, così come il nome cristiano Vasily (madrina). Vladimir II Monomakh era figlio di Vsevolod I e figlia dell'imperatore bizantino Costantino IX Monomakh - Maria. Nel 1060-1090. regnò a Rostov, Smolensk, Vladimir-Volynsky, Chernigov; nel 1094-1113 - a Pereyaslavl (sud). Ha svolto un ruolo attivo nei congressi principeschi, ha difeso l'idea di radunare i principi russi per respingere i Polovtsy ed è stato uno dei leader di tre campagne contro i Polovtsiani, che hanno metodicamente derubato la Russia. Per le persone pie, Vladimir era un esempio di pietà: secondo la testimonianza dei suoi contemporanei, tutti si meravigliavano di come adempiva i doveri richiesti dalla Chiesa, in particolare, sotto nessun pretesto acconsentì con altri principi a oltrepassare il giuramento di baciare la croce, che ha effettivamente frenato conflitti civili e inutili spargimenti di sangue. Si distingueva per la castità, non offendeva i deboli, proteggeva gli offesi, per i quali spesso non trovava comprensione nemmeno nel suo ambiente.

La sua "assegnazione ai suoi figli" o il cosiddetto "spirituale" è un saggio testamento del padre e del granduca ai suoi figli (ce n'erano otto) e ai suoi seguaci, che riflette uno dei periodi nello sviluppo di Storia russa del 12 ° secolo, così come la formazione del pensiero filosofico e politico in Russia. Vale la pena chiarire qui in merito i nomi delle scritture, lasciato da Vladimir P. So, P.M. Karamzin in "Storia dello Stato russo" chiama ciò che Monomakh ha scritto per i posteri - predicazione, notando che "questo residuo dell'antichità è stato conservato in una cronaca di Harate". E poco dopo, lo storico, professore dell'Università di San Pietroburgo N.I. Kostomarov (1817-1885) chiama nelle sue opere la lettera lasciata da Monomakh - "Istruzioni ai suoi figli" o "Spirituale". Molto probabilmente, Monomakh non ha dato un nome specifico alla sua scrittura, nel suo significato era un'istruzione e un testamento per i suoi parenti e amici, almeno nelle sue opere sulla storia del SM. Solovyov (1820-1879) e V.O. Klyuchevsky (1841-1911) non menziona il nome del soggetto di questa scrittura. "Istruzioni" - "Commissione" è stato scritto da Vladimir Monomakh non subito. Molto probabilmente furono gettate le basi per l'incontro dei principi a Vitichev, come desideri, in base al quale i principi intestini dovevano trovare comprensione. L '"Istruzione" conferma la necessità di unità, garantendo il potere della Russia. Ha anche formulato insegnamenti morali cristiani generali ai suoi figli e discendenti, supportati da estratti delle Sacre Scritture: "Lode a Dio! Ama anche l'umanità. Non dimenticare i poveri. Siate padri degli orfani. Non uccidere né il giusto né il colpevole. Non lasciare i malati. Non avere orgoglio. Paura. Tutte le bugie, l'ubriachezza e la cupidigia. Onora gli anziani. Prenditi cura di tutto diligentemente nella tua stessa casa. Sii attivo in guerra, servi da esempio per il governatore. onora il tuo ospite soprattutto. Ama le tue mogli. " L'immagine di un governante che è guidato da questi principi si profila anche nella Scrittura. Vladimir Monomakh si batte per l'istituzione di un ordine sociale giusto, l'istituzione di principi umani e morali negli affari interni e di stato, la fine dei conflitti e della riconciliazione in nome della creazione di un unico stato. Si ritiene che la misura più alta dell'utilità di una persona sia il lavoro, che nobilita la conoscenza. La "Commissione" conferma atti generalmente utili basati su principi cristiani che elevano non solo la giustizia, ma anche la compassione, l'evasione dal male all'assoluto. Il pentimento, la preghiera, la diligenza e la misericordia con fiducia in Dio sono dichiarate quelle piccole azioni che sono nel potere di tutti. Il divino si fonde con il naturale. La "commissione" di Vladimir Monomakh insieme alla sua narrazione autobiografica (forse come parte degli "Insegnamenti") e le lettere al principe Oleg Stanislavovich furono incluse nella Cronaca Laurenziana come Scritture indipendenti. Il 19 maggio 1125, dopo aver trascorso quasi 13 anni nella capitale durante il grande regno, Vladimir II Monomakh morì. Già debole e malato, arrivò sul luogo della morte del principe Boris, figlio del granduca Vladimir I, vicino a Pereyaslavl vicino alla chiesa che aveva costruito sul fiume Alta, e nel settantatreesimo anno dalla nascita rinunciò il suo spirito a Dio. Il suo corpo è stato trasportato a Kiev. I figli e i boiardi hanno eseguito una cerimonia di sepoltura nella chiesa di Sophia.

Clement Smolyatich (fine XI - inizio XII secolo - dopo il 1164) - scrittore e pensatore religioso, metropolita di Kiev nel 1147-1154.

Il granduca di Kiev Izyaslav Mstislavich (nipote di Vladimir II Monomakh) arbitrariamente, senza l'approvazione del patriarca di Costantinopoli, mise Clemente al più alto posto di chiesa. Prima dell'elezione e della conferma granducale del metropolita di Kiev, Clemente era un monaco-schema-monaco del monastero di Zarubsky, dove divenne famoso come scriba e filosofo. Filosofia significava non tanto un'attrazione per la saggezza esterna, ma piuttosto la propria profonda conoscenza e una vita retta in accordo con questa conoscenza. A giudicare dal suo soprannome - Smolyatich, avrebbe potuto essere originario della terra di Smolensk. Nel corso della sua attività spirituale, Clemente difese l'indipendenza della Chiesa russa da Bisanzio.

Clemente era un pensatore ben istruito. Già da metropolita, ha incontrato Kirik Novgorodets - l'ieromonaco del monastero di Anthony a Novgorod, una persona molto illuminata e famosa in Russia. La registrazione delle loro conversazioni riservate e piuttosto toccanti sugli argomenti toccati è stata conservata nell'opera canonica e teologica nota come "Questioning Kirikovo", in cui Kirik mette in relazione le norme giuridiche bizantine con le realtà della vita russa che erano in esse turbate. I discendenti ricevettero anche la "Lettera scritta da Clemente, metropolita di Russia, Tommaso il Presbitero". In esso, Smolyatich segue la tradizione della teologia, che ha assorbito gli elementi della cultura antica, combinando il dogma cristiano con le idee degli antichi filosofi greci. Riconosce il mondo reale, crede che all'uomo sia data ragione per capire tutto ciò che accade nel mondo. La conoscenza per lui è conoscenza di Dio. Per conoscere Dio, bisogna rivolgersi alla natura. Credeva che la mente fosse un'esperienza naturale dell'anima nella conoscenza sensoriale del mondo. La ragione è più alta dei sentimenti. Nella mente, l'anima umana trova la sua esistenza terrena e si sforza verso la conoscenza, la saggezza di Dio. L '"Epistola" si compone di due parti: l'inizio dell'autore originale e ampi estratti compilati sulla base delle interpretazioni di Teodoreto di Kirski dei libri dell'Antico Testamento. Oltre al "Messaggio", il suo lavoro è conosciuto sotto il nome di "Un insegnamento in un sabato nel deserto del formaggio".

Philip Motherwort (XI secolo) - teologo, filosofo. Ha scritto la poesia "Lament", che faceva parte del trattato filosofico e teologico "Dioptra". Il libro si presenta sotto forma di una conversazione tra anima e corpo. L'anima minaccia costantemente e gestisce male il corpo. Nel Medioevo, c'erano due visioni del mondo nella filosofia russa: quella teologico-idealistica e l'inizio del materialismo.

IN il tutto I pensatori di Kiev si opposero all'influenza bizantina sulla Chiesa russa, dalla parte del potere secolare e granducale. L'ulteriore sviluppo dell'antico stato russo, l'unificazione della Russia attorno a Mosca è stata effettuata sulla base di fondamenti religiosi e filosofici ed è stata associata alla soluzione di questioni politiche specifiche: la lotta contro i nemici esterni e interni. Il modo di esprimere il significato nella filosofia russa era: allegorismo e simbolismo liberamente costruiti, che, tuttavia, erano inerenti a pochissime persone. L'ignoranza è profondamente radicata nella terra russa e questo fatto ha pesato le menti progressiste dei russi per più di un secolo. L'illuminazione era semplicemente necessaria per l'ulteriore rafforzamento della statualità e l'istituzione della Russia. Per questo, erano necessari libri: un magazzino di conoscenza e persone in grado di insegnare.

I resti di fonti letterarie, conservati dopo numerose incursioni in Russia e incendi, da cui gli scribi avrebbero potuto essere guidati, soffrirono molto, soffrirono anche di scribi e traduttori ignoranti, a causa dei quali alcune ripetizioni erano semplicemente errate. Molti materiali storicamente e filosoficamente importanti per il trasferimento della conoscenza, l'istruzione, semplicemente non sono rimasti a disposizione degli scribi in lingua slava. Erano disponibili solo in greco e latino, ma erano inaccessibili a loro. Servivano scienziati. Non erano cercati in Occidente: l'Occidente si è separato dall'Oriente ortodosso molto tempo fa. La Russia poteva solo provare a seguire il suo vecchio percorso, lastricato da Vladimir il Santo (Vladimir I, morto nel 1015) e dai suoi discendenti - per rivolgersi alla Grecia, che, avendo perso la sua identità, si trovava anche in una difficile situazione spirituale. Ma a differenza della Russia, i greci, con tutta la loro ostilità verso l'Occidente, andarono lì per studiare, e quindi tra loro era possibile trovare scienziati che erano in Russia nei secoli XIV-XVI. era inutile cercare. Questo era compreso nel grande principato di Mosca.

Maxim il greco apparteneva solo a tali scienziati che stavano cercando in Grecia, inviando un'ambasciata ad Athos, il Granduca di Mosca Vasily Ivanovich - Vasily III (1479-1533, che completò l'unificazione della Russia intorno a Mosca e comprese l'importanza dell'istruzione). L'abate atonita propose all'ambasciatore del sovrano di Mosca uno scienziato greco di nome Maxim del monastero di Vatopedi, che aveva un grande talento per le lingue. Il monaco Neophytos e Lavrenty il bulgaro sono andati con lui. Si unirono ad altre persone spirituali che stavano andando in Russia e arrivarono a Mosca nel 1518.

Maxim il greco, nel mondo è Michele Tre bue. Greco - un soprannome russo basato su territorialità o nazionalità (1475-1556 circa), pubblicista, teologo, filosofo, traduttore, filologo. È nato nella città albanese di Arta nella famiglia di nobili genitori di origine ellenica: Emmanuel e Irina. Conosceva lingue antiche. Studiò in Italia, Venezia e Firenze, dove incontrò molti studiosi, ascoltò le prediche profondamente morali del monaco domenicano Girolamo Savonarola, condannato per eresia nel 1498 e bruciato sul rogo per volere di papa Alessandro VI. Dopo gli studi, Maxim tornò in patria, ma non si trovò nelle condizioni di persecuzione della scienza e partì per la Grecia, sebbene la situazione fosse tutt'altro che morale. Va in un monastero sul Monte Athos, per la sua profonda castità, obbedienza e alfabetizzazione: i sermoni di Savonarola affondano nel profondo della sua anima con la loro verità, l'esposizione dell'ipocrisia, la sconfitta dell'ipocrisia, l'intercessione per gli oppressi e gli offesi. Maxim arrivò in Russia su raccomandazione dell'abate atonita nel 1518 per correggere i libri della chiesa, dove rimase fino alla fine dei suoi giorni, impegnandosi in attività letterarie e giornalistiche. Divenne vicino all'opposizione della chiesa, fu condannato due volte ai concili nel 1525 e nel 1531. Si conoscono circa 150 delle sue opere. Morale e accusatorio - "Inseguimento di nota residenza monastica "," Conversazioni della mente con l'anima "; istruttivo -" I capitoli sono istruttivi per i governanti dei fedeli "; articoli polemici, anche contro cattolici, luterani, maomettani, ebrei, elleni pagani, astrologi; filosofici e teologici ragionamenti; traduzioni, comprese le Sacre Scritture e maestri della Chiesa; articoli di grammatica, lessicografia e onomastica; epistole. L'ideale politico del greco è l'armonia tra autorità secolari e spirituali; libero arbitrio difeso ("dono autocratico"). Canonizzato dalla Chiesa ortodossa russa nel 1988.

Maxim il Greco fu sepolto nel monastero della Trinità di Sergio, ora la città di Zagorsk, nella regione di Mosca.

La visione del mondo del greco è ortodossa, condizionata dalla sua cultura spirituale interiore. La gamma di interessi è abbastanza ampia e corrisponde a posizioni cristiane stabili: riflessioni sulla giustizia e l'ingiustizia, sulla pietà e l'ipocrisia, sulla vita e la morte, sull'anima e sul corpo.

Ha sviluppato la sua idea di autocrazia. Differiva dall'interpretazione teologica e apriva alcune opportunità per discutere problemi morali e filosofici. L'autocrazia è un'affermazione dell'attività umana, ma nel quadro delle fondamenta cristiane.

Nel campo della conoscenza, il greco predilige la mente, che è il suo principio guida. La ragione è il Logos divino; la causa delle passioni è il peccato originale. Dicono che Maxim, che vide la biblioteca granducale di Vasily III al suo arrivo a Mosca, fu sorpreso dall'abbondanza di manoscritti in essa e disse che non c'era una tale ricchezza né in Grecia né in Italia, dove il fanatismo latino distrusse molti delle opere di teologi greci.

Un altro notevole rappresentante del pensiero filosofico della Russia, che ha svolto un ruolo significativo nella sua cultura spirituale del 17 ° secolo, è stato Yuri Krizhanich.

Krizhanich Yuri (c. 1618-1683), pensatore pan-slavo, gesuita, sacerdote missionario, scrittore. Croato o serbo per nazionalità, cattolico per religione. Nato come suddito del sultano turco a Obrh, vicino a Goritsa, in Jugoslavia, fu portato in Italia come povero orfano. Ha ricevuto un'istruzione spirituale e di seminario, studiando a Zagabria, Vienna e Bologna. Poi è entrato nel Collegio Romano di S. Atanasio, dove la Congregazione Romana formò maestri missionari speciali per gli scismatici dell'Oriente ortodosso, ma Krizhanich, come slavo, fu addestrato per la Moscovia. Considerava i moscoviti non eretici o scismatici per superstizione, ma cristiani, illusi per ignoranza. Era un sostenitore dell'idea di "unità slava", il ruolo principale nell'attuazione del quale ha assegnato alla Russia. Nel 1659 lasciò volontariamente Roma per Mosca con l'idea di guidare lì la causa dell'unificazione linguistica e letteraria degli slavi. Ha presentato un programma di trasformazioni nello stato di Mosca, ha visto Mosca come un centro unificatore degli slavi, ha nutrito l'idea di una lingua tutta slava. Nel 1661 Krizhanich fu esiliato a Tobolsk, dove rimase 16 anni (le ragioni sono sconosciute, forse - simpatie pro-cattoliche e propaganda di una sorta di uniatismo nell'ambiente russo). In Siberia, ha scritto molto, incluso lo sviluppo dell'alfabeto e della grammatica slava comuni, di cui in precedenza si era preoccupato senza successo. Lo zar Fyodor Alekseevich restituì Yuri a Mosca. Nel 1677 Krizhanich lasciò la sua patria nominata. Alcune delle sue poesie, articoli e opere hanno raggiunto i discendenti. In particolare, lavora sulla politica - "Political Dumas" e "Conversazioni sul dominio", che rappresenta una sorta di trattato politico ed economico, in cui è prezioso che l'autore paragoni lo stato degli stati dell'Europa occidentale con l'ordine dello stato moscovita. La Russia è qui per la prima volta presentata faccia a faccia con l'Europa occidentale.

In generale, le posizioni di Yu. Krizhanich erano di natura anti-scolastica, ha sviluppato le idee del razionalismo. L'obiettivo della filosofia era la conoscenza del mondo. Conoscere il mondo delle cose significa scoprire le ragioni della loro esistenza. La fonte della conoscenza è la conoscenza esperienziale. La fase iniziale della cognizione è la conoscenza sensoriale. Lo stadio più alto è la saggezza. Questo è il livello delle persone di stato. Il processo cognitivo è il seguente: pratica e teoria; conoscenza - mondana, filosofica e naturale. Include: meccanica, logica, dialettica (negoziazione), retorica, poetica, matematica, etica, politica, economia, fisica, medicina.

La cultura russa dei secoli XIV-XVI mantenne la sua originalità, ma fu fortemente influenzata dai mongoli-tartari, che si manifestarono nel prestito di parole (denaro - dal tanga turco), armi (sciabola) e tecniche nelle arti e nei mestieri (ricamo oro su velluto).

Come risultato dell'invasione mongola, molte città morirono, la costruzione in pietra cessò, molte tecnologie artistiche e artigianali andarono perse e il livello di istruzione della popolazione diminuì. In misura minore, la terra di Novgorod fu soggetta a rovina culturale. Fino alla metà del XIV secolo, la cultura russa era in uno stato di declino. Dalla seconda metà del XIV secolo, la cultura russa ha conosciuto uno stato di rinascita. È stata ispirata da due idee: la lotta contro l'Orda e la frammentazione feudale e il desiderio di unificazione e rinascita nazionale.

Letteratura

Il patriottismo e le gesta del popolo russo diventano il tema principale della letteratura. Ha luogo un ripensamento di molte trame epiche. Diventa un nuovo genere canzoni e leggende su temi storici (La leggenda di Evpatiy Kalovrat - sull'eroica difesa di Ryazan, La leggenda di Shchelkan - sulla rivolta di Tver nel 1327). Il tema della lotta contro i nemici esterni rimane il tema principale nel XVI secolo. I monumenti di questo tempo descrivono eventi come la cattura di Kazan, la lotta con la Crimea e Stefan Batory, la conquista del Khanato siberiano da parte di Yermak. L'immagine di Ivan il Terribile in queste canzoni è fortemente idealizzata e Malyuta Skuratov diventa la principale colpevole della oprichnina.

Insieme a canzoni storiche, vite (Sergio di Radonezh, metropolita Peter), a passeggio - descrizioni di viaggio ( Walking the Three Seas Afanasy Nikitin). Nei secoli XIV-XV c'è una fioritura annali nei monasteri. Nel XIV secolo a Mosca ha creato cronaca russa unita, e verso la metà del XV secolo - " Cronografo»- una panoramica della storia del mondo, che include la storia russa. Un grande lavoro sulla raccolta e la sistematizzazione della letteratura russa è stato svolto da un socio di Ivan il Terribile Novgorod metropolita Macario.

IN letteratura giornalistica Secoli XV-XVI, l'idea della supremazia legale di Mosca nelle terre russe viene perseguita con insistenza. Sotto il principe Vasily III, formula il monaco Filoteo la teoria "Mosca - la Terza Roma". In questa teoria, Mosca è chiamata la guardiana dell'Ortodossia dopo che centri mondiali dell'Ortodossia come Roma e Costantinopoli sono morti. Fino all'inizio del ventesimo secolo, questa teoria determinerà i percorsi di sviluppo della Russia. Ivan il Terribile e Andrei Kurbsky stanno cercando di comprendere la natura del potere zarista nella loro corrispondenza. Un ottimo esempio genere quotidiano diventa " Domostroy», Che contiene suggerimenti per una corretta pulizia.

Dal XIV secolo, la carta appare in Russia, il che consente la creazione di molti libri di testo per le scuole dei monasteri. IN 1533 anni la prima tipografia (anonima tipografia) apre a Mosca, e 1564 si riferisce al primo libro stampato accuratamente datato realizzato Ivan Fedorov.

Craft

La rinascita del mestiere inizia alla fine del XIV secolo. Nel XV secolo, la lavorazione dei metalli, l'intaglio del legno e l'intaglio delle ossa si stavano sviluppando attivamente. IN Nel 1586 l'operaio della fonderia Andrey Chokhov fondò il cannone dello zar.

Iconografia

Nei secoli XIV-XV si formarono finalmente scuole di iconografia di alcune terre. È venuto a Novgorod da Bisanzio Teofane il greco, che ha avuto una grande influenza sui pittori di icone russi. Le immagini create da Teofane sono intrise di un enorme potere spirituale. Il discepolo di Teofane lo era Andrey Rublev... Andrey è caratterizzato da una speciale rotondità, linee morbide e una gamma di colori chiara. L'idea principale del pittore di icone è la comprensione della purezza morale attraverso il mondo celeste. L'apice dell'antica pittura russa è l'icona " Trinità»Creato da Andrey Rublev.

Nel XV secolo, le trame su temi storici penetrano sempre più spesso nella pittura di icone e compaiono ritratti di re e regine.

Architettura

Nel XIV secolo, dopo il pogrom mongolo, fu ripresa la costruzione in pietra. IN 1327 Dmitry Donskoy racchiude il Cremlino con un muro di pietra bianca. Sotto Ivan III, iniziò la costruzione su larga scala sul territorio del Cremlino, per il quale furono invitati i migliori artigiani di Novgorod, Pskov, Rostov, Vladimir e l'Italia. Maestro italiano Aristotele Feoravanti erige Cattedrali dell'Assunta e dell'Arcangelo, e i maestri di Pskov stanno costruendo Cattedrale di Blagoveshchensky... La composizione architettonica del Cremlino di Mosca nel XVI secolo diventa un modello per la costruzione in altre città: Novgorod, Tula, Smolensk. Nel XVI secolo si formò un nuovo stile architettonico: la tenda... Elementi dello stile del tetto a padiglione sono usati nell'architettura della chiesa centrale della Cattedrale di San Basilio.

Nel complesso, entro la fine del XVI secolo, l'arte russa sta perdendo tracce delle tradizioni artistiche locali e si sta trasformando in una tradizione tutta russa.

Fonte: Science and Religion, n. 1, 1984.

Non una singola questione viene discussa dai teologi ortodossi contemporanei e dai predicatori della chiesa in modo così attivo e con un fervore polemico così chiaramente espresso come il problema del rapporto tra religione e cultura. Lo scopo della discussione è più che specifico: convincere popolo sovieticointeressato a vari aspetti del progresso sociale, nel fatto che la religione è il principio fondamentale della cultura, il suo stimolatore profondo, e l'Ortodossia è il fattore principale nell'emergere, formazione e sviluppo della cultura del popolo russo. È stata l'Ortodossia, assicura la stampa russa emigrata ai suoi lettori, a determinare il percorso storico della Russia, il suo “essere spirituale, cioè cultura "(rivista" Orthodox Rus ", 1980, n. 1, p. 2).

In questo contesto e introduzione del cristianesimo (nella terminologia della chiesa, "il battesimo della Russia") è considerato dagli autori della chiesa moderna come la fonte del progresso culturale dell'antica società russa - progresso che si riduce alla semplice assimilazione degli standard della cultura bizantina da parte dei nostri antenati. "Insieme al cristianesimo", afferma l'autore dell'articolo "A Brief Review of the History of the Russian Church", la Chiesa russa portò in Russia la più alta educazione, cultura e arte bizantina, che cadde sul buon terreno del genio slavo e hanno dato i loro frutti nella vita storica del popolo. "(50 ° anniversario della restaurazione del patriarcato. Giornale del Patriarcato di Mosca (di seguito JMP). Numero speciale, 1971, p. 25).

Questa interpretazione del progresso culturale è profondamente imperfetta. L'assimilazione e il ripensamento creativo degli elementi della cultura bizantina giunti in Russia durante la cristianizzazione dell'antica società russa (il cristianesimo in questo caso svolgeva una funzione puramente comunicativa - fungeva da semplice trasmettitore di questi elementi), divenne possibile solo perché lì non c'era vuoto spirituale nella Russia precristiana, come affermano gli autori della chiesa moderna, ma c'era un livello abbastanza alto di sviluppo della cultura spirituale.

Confutando le speculazioni popolari sulla "arretratezza della cultura russa antica", così come i tentativi di dedurre quest'ultima dalla cristianizzazione della società russa antica, l'accademico DSLikhachev ha scritto: "... Più di mille anni di arte popolare russa, scrittura russa , letteratura, pittura, architettura, scultura, musica ". L'accademico B.A. Rybakov sottolinea anche la presenza di tradizioni culturali tra i nostri lontani antenati. Secondo lui, le origini arte russa non nativa entrare nel profondo dei millenni, "al tempo dell'adozione del cristianesimo, l'arte russa era a un livello di sviluppo piuttosto elevato".

Passiamo ora ai fatti storici. Chiamando le forme precristiane di vita spirituale "paganesimo", i moderni teologi ortodossi ei predicatori della chiesa li considerano l'incarnazione del primitivismo e dello squallore, che soddisfano solo "bisogni magri, piccoli bisogni, gusti bassi" (ZhMP, 1958, n. 5, p. 48). Intanto quella piccola parte dei monumenti cultura della Russia precristiana, che è giunto fino a noi ed è diventato oggetto di studio scientifico, confuta tali affermazioni.

Lo sviluppo economico e politico dell'antica Russia nell'era precristiana diede origine a molte forme e manifestazioni di una cultura spirituale abbastanza elevata per il suo tempo. Sfortunatamente, gran parte di questo patrimonio dell'antica società russa è andato irrimediabilmente perduto. Da biasimare il tempo spietato, i disastri naturali devastanti (primo fra tutti gli incendi) e le numerose invasioni nemiche, intervallate da faide principesche, e l'atteggiamento sprezzante delle classi dominanti nei confronti del patrimonio culturale nazionale. C'è anche una colpa (del resto non piccola!) Della Chiesa ortodossa russa: al suo comando, molte creazioni culturali di epoca precristiana furono sterminate (come “i prodotti della superstizione pagana”) o furono dimenticate.

Ma anche quel relativamente poco che siamo riusciti a preservare: le forme degli oggetti di lavoro e della vita quotidiana perfette per il loro tempo, l'alto livello artistico del design di armi e armature militari, l'eleganza degli ornamenti - testimonia in modo convincente la presenza di un sottile comprensione della bellezza nei nostri antenati. Dopo aver studiato ricamo popolare, BA Rybakov è giunta alla conclusione che le sue trame e soluzioni compositive, che colpisce la perfezione estetica, sono nate migliaia di anni fa. Gli strumenti più antichi del lavoro femminile - i filatoi - sono stati progettati con grande gusto: gli ornamenti e le fantasie ad essi applicati sono altamente artistici.

Secondo i gioielli trovati, si può giudicare che gli antichi gioiellieri non solo possedevano la tecnologia per realizzare gli oggetti artigianali più complessi da oro, argento, bronzo, ma avevano anche un alto gusto artistico. In tutti i libri sulla storia della cultura dell'antica Russia sono sicuramente menzionate le corna della Tomba Nera di Chernigov, risalenti al X secolo. La loro cornice d'argento, sulla quale, secondo l'ipotesi di B.A. Rybakov, è stata coniata la trama dell'epopea di Chernigov su Ivan Godinovich, appartiene ai capolavori dell'antica arte russa.

Gli scienziati suggeriscono che c'era l'arte della pittura nell'antica Russia dell'era precristiana. Ci sono ragioni più che sufficienti per questa ipotesi. Se non ci fossero tali tradizioni nell'antica società russa, l'arte degli affreschi, dei mosaici e della pittura di icone, stimolata dall'introduzione del cristianesimo, non avrebbe messo radici così rapidamente e non avrebbe raggiunto tali vette. Tenendo presente questo, BA Rybakov ha scritto: "L'alto livello di espressione artistica raggiunto dall'antica pittura russa è in parte dovuto al fatto che la percezione dell'arte bizantina è stata preparata dallo sviluppo dell'arte popolare slava nel periodo pagano".

C'erano anche rudimenti di scultura nell'antica Rus - il lavoro di intagliatori di legno e pietra. Realizzarono statue di divinità pagane distrutte in seguito: Perun, Khors, Veles e altri. C'erano figurine di dei - patroni del focolare. Una delle composizioni scultoree più complesse è stata trovata sulle rive di uno degli affluenti del Dniester. Sulla pietra della grotta c'è un'immagine in bassorilievo di un uomo che prega davanti a un albero sacro con un gallo seduto su di esso.

Molti rituali quotidiani includevano spettacoli teatrali. Nell'antica Russia di quei tempi lontani, furono gettate le basi della buffoneria: l'arte degli attori erranti che godevano dell'amore delle grandi masse popolari. Si pensava che i buffoni, menzionati per la prima volta nel Racconto degli anni passati nel 1068, entrassero nell'arena storica dopo il "battesimo della Rus". Tuttavia, i ricercatori moderni sono giunti alla conclusione che la buffoneria è apparsa “non dopo l'adozione del cristianesimo, ma prima; che i buffoni esistevano anche sotto il paganesimo ".

La vera ricchezza spirituale dell'antica Russia era il folklore orale in tutta la sua diversità di manifestazioni: canzoni, proverbi e detti, leggende, poemi epici. I cantastorie Guslars, la cui fama ha trovato la sua incarnazione nell'immagine del leggendario Boyan, cantata dall'autore de "The Lay of Igor's Host", hanno creato ed eseguito canzoni su temi eroici, cantato elogi degli eroi del popolo, difensori della loro terra natale . "Se non fosse così tardi", ha lamentato l'accademico BD Grekov, che ha studiato a fondo e apprezzato molto la cultura preletterata dei popoli slavi, "hanno cominciato a raccogliere e scrivere l'epopea russa, avremmo a nostra disposizione una ricchezza incomparabilmente grande di questi vividi indicatori di profondo patriottismo delle masse, del loro immediato interesse per la loro storia, della capacità di fare una corretta valutazione di persone ed eventi ".

Gli storici dell'antica Rus hanno notato che nel "Racconto degli anni passati" e in altre cronache si usavano canzoni popolari ed epiche, composte in un'epoca precedente. Tra questi ci sono le leggende sui fratelli Kie, Schek, Khoriv e la loro sorella Lybid. Sulla vendetta di Olga sui Drevlyans che hanno ucciso suo marito, il principe Igor. Sulle feste del principe Vladimir di Kiev e sul suo matrimonio con la principessa Polotsk Rogneda. Il più grande storico russo V.O. Klyuchevsky ha chiamato queste leggende "la popolare saga di Kiev". Sulla base di un'analisi approfondita, BA Rybakov ha attribuito la leggenda di Kiev al VI-VII secolo.

Le canzoni hanno avuto un ruolo importante nella vita dei nostri lontani antenati. Molti rituali e feste erano accompagnati da canti, venivano cantati in feste e feste.

Nei lontani tempi pre-cristiani, la creatività epica ha le sue radici, sebbene una parte significativa delle trame epiche di origine successiva. Secondo la conclusione dell'accademico BA Rybakov, la base dell'epopea su Ivan Godinovich fu posta nel IX-X secolo. Più o meno nello stesso periodo, scrissero le epopee su Mikhail Potok e sul Danubio (Don Ivanovich). E lo scienziato attribuisce i poemi epici sul Volga Svyatoslavich e Mikul Selyaninovich alla vigilia del "battesimo della Rus".

In documenti successivi (in particolare, nel "Racconto di anni passati") antichi incantesimi e cospirazioni sono giunti fino a noi. Lì troviamo anche molti vecchi proverbi e detti: "perished aki obre" (sulla morte della tribù Obrov (Avar), che ha combattuto con gli slavi), "i morti non imat vergogna" (le parole del principe Svyatoslav, pronunciate prima della battaglia con i bizantini), ecc. ecc.

Gran parte dell'arte popolare orale dell'antica Rus non sopravvisse per una serie di ragioni e la prima raccolta di poemi epici fu pubblicata solo nel XVIII secolo. Un ruolo fatale è stato svolto dall'atteggiamento ostile nei confronti del folclore e della letteratura russi antichi da parte della Chiesa ortodossa russa, che li ha bollati come paganesimo e ha cercato di sradicarli con tutti i mezzi. "La chiesa medievale, distruggendo gelosamente gli apocrifi e gli scritti in cui venivano menzionati gli dei pagani", ha osservato l'accademico BA Rybakov, "probabilmente ha avuto un ruolo nella distruzione di manoscritti come" The Lay of Igor's Campaign ", dove la chiesa è stata menzionata di passaggio, e l'intera poesia è completa divinità pagane ".

Non sopporto i fatti storia nazionale e le affermazioni degli autori della chiesa moderna che la Russia precristiana non conosceva la scrittura. Ad esempio, l'Arciprete I. Sorokin ha detto in uno dei suoi sermoni che dalla chiesa "il popolo russo ha ricevuto la scrittura, l'istruzione e si è innestato nella secolare cultura cristiana" (ZhMP, 1980, n. 7, p. 45). L'archimandrita Palladiy (Shiman) gli fa eco: solo dopo il "battesimo della Rus" e grazie a lui, i popoli slavi del nostro paese "svilupparono presto la propria scrittura originale e l'arte originale" ("Orthodox Visnik" (di seguito PV), 1982, N. 8, p. 32). Secondo le assicurazioni dell'arciprete A. Yegorov, "la prima lingua scritta russa è nata nei monasteri" (ZhMP, 1981, n. 7, p. 46).

Gli scienziati hanno materiale fattuale sufficiente per dimostrare che gli slavi orientali avevano una lingua scritta prima del "battesimo della Rus". E questo è naturale. La scrittura, come altre manifestazioni della cultura, nasce dalle esigenze di sviluppo sociale, principalmente dalla necessità di espandere la comunicazione tra le persone, nonché di registrare e trasferire l'esperienza accumulata dalle generazioni precedenti. Questa esigenza divenne urgente nell'era della formazione delle relazioni feudali, durante la formazione dell'antica statualità russa. “La necessità di scrivere”, osserva l'accademico DS Likhachev, “è apparsa con l'accumulo di ricchezza e lo sviluppo del commercio: era necessario annotare l'ammontare di beni, debiti, obbligazioni varie, per formalizzare per iscritto il trasferimento di ricchezza accumulata per eredità, ecc. anche lo Stato aveva bisogno, soprattutto quando si stipulavano trattati. Con la crescita dell'autoconsapevolezza patriottica, c'era la necessità di tenere un registro degli eventi storici. C'era anche bisogno di corrispondenza privata ".

Sulla base dei dati della ricerca scientifica e delle prove di autori antichi, DSLikhachev ha suggerito che, "apparentemente, esistono sistemi di scrittura separati sul territorio della terra russa da molto tempo, specialmente nelle aree adiacenti alle coste settentrionali del il Mar Nero, dove allora c'erano antiche colonie ”. Ecco alcune prove.

Nella "Vita pannonica di Costantino il filosofo" (Cirillo - il creatore dell'alfabeto slavo), è riportato che durante un viaggio in Khazaria (circa 860) vide il Vangelo e il Salterio scritti da "lettere russe" in Chersonesos ( Korsun). Si ritiene che ci fosse usato "glagolitico" - l'antico alfabeto slavo, che ha sostituito "linee" e "tagli".

La presenza di una lingua scritta tra gli slavi orientali dell'era precristiana è segnalata da fonti arabe e tedesche del X secolo; menzionano un'iscrizione su un monumento a un guerriero Rus ', una profezia scritta su una pietra in un tempio slavo, su "lettere russe" inviate a uno degli zar del Caucaso.

Gli archeologi hanno anche trovato tracce dell'antica scrittura russa. Ad esempio, durante lo scavo dei tumuli funerari di Gnezdovsky vicino a Smolensk (1949), è stato trovato un vaso di terracotta, datato al primo quarto del IX secolo. Su di esso era letta un'iscrizione che indicava la spezia ("gorukhshcha" o "gorushna"). Ciò significa che anche allora la scrittura era usata per scopi quotidiani.

La prova più convincente dell'esistenza della scrittura in Russia in epoca precristiana sono i testi dei trattati conclusi dai principi russi con Bisanzio nella prima metà del X secolo.

Dal testo del trattato sull'11 settembre, citato nel Racconto degli anni passati, è chiaro che fu redatto in due copie (“in due haraty”), una firmata dai greci e l'altra dai russi. Fu redatto anche l'accordo del 944.

I contratti stabiliscono la presenza in Russia al tempo di Oleg di testamenti scritti ("lascia che colui a cui il morente ha scritto per ereditare la sua proprietà prenda ciò che gli è stato lasciato in eredità" - il contratto di 911), e al tempo di Igor - lettere di accompagnamento. Furono forniti a mercanti e ambasciatori russi ("prima gli ambasciatori portavano sigilli d'oro, e i mercanti - argento; ora il tuo principe ordinò di inviare lettere a noi, gli zar" - il trattato del 944).

Tutto questo preso insieme ha permesso agli storici sovietici di concludere: " La necessità di scrivere in Russia è apparso molto tempo fa, e numerose notizie, sebbene non del tutto chiare, ci dicono che i russi usavano le lettere anche prima del riconoscimento del cristianesimo come religione di stato ". "Non c'è dubbio", scrive il professor V. V Mavrodin, "che tra gli slavi, in particolare tra gli slavi orientali, i russi, la scrittura è apparsa prima dell'adozione del cristianesimo e la sua comparsa non è affatto collegata al battesimo della Rus '. "

Per quanto riguarda l'impatto della cristianizzazione della Rus 'sull'ulteriore sviluppo della scrittura, contrariamente alle affermazioni dei moderni teologi ortodossi e dei predicatori della chiesa, è stato stimolante ma non definito "il cristianesimo ... - ha sottolineato l'accademico BD Grekov, - era solo uno dei fattori, rafforzando la necessità di scrivere e senza dubbio accelerando il miglioramento del proprio alfabeto ". Proprio "uno di", non di più.

In effetti, la cristianizzazione della Rus ', che ha creato la necessità di letteratura liturgica e apologetica, di una varietà di materiali agiografici, di letture religiose edificanti per i credenti, ha dato impulso all'ulteriore sviluppo della scrittura e dei libri. Ma oltre al cristianesimo e contemporaneamente ad esso, gli stimolatori dello sviluppo della scrittura che esistevano in epoca precristiana continuarono a operare (inoltre, in misura crescente!): La necessità di documentazione statale e commerciale, la necessità di rendere conto prodotti e beni, richieste culturali ed estetiche, necessità di consolidamento e trasferimento di conoscenze.

In particolare, la necessità di registrare e valutare gli eventi storici ha dato origine alla scrittura di cronache. È apparso in epoca precristiana, ma ha assunto le sue forme classiche dopo l'istituzione del cristianesimo.

Un chiaro pregiudizio, che porta a una distorsione della verità storica, è dimostrato dai moderni sostenitori dell'ortodossia quando si considerano religiosi credenze dell'antica Russia... La ragione di questa tendenziosità è il desiderio di convincere che il cristianesimo (e, quindi, l'ortodossia russa) è fondamentalmente diverso dalle credenze precristiane chiamate paganesimo - come verità dall'errore, luce dall'oscurità, che solo con l'istituzione dell'ortodossia in Russia è iniziata un'introduzione alla vera spiritualità. Da qui il desiderio di presentare l'antica società russa alla vigilia del "battesimo della Rus" come in "ignoranza pagana", e l'adozione del cristianesimo come acquisizione della "vera spiritualità". Inoltre, il paganesimo dei popoli slavi è caratterizzato dalla stampa ecclesiastica moderna non solo come un'illusione, superstizione, ma anche come uno stato di oppressione, da cui la Chiesa ortodossa russa presumibilmente li ha tirati fuori, combattendo “contro i pregiudizi e le superstizioni pagane che ha ridotto spiritualmente il popolo in schiavitù ”(“ 50 ° anniversario della restaurazione del patriarcato ”, p. 25).

L'epoca dell'adozione del cristianesimo non sta in essa stessa, ma nelle circostanze dell'ordine sociale. Non consiste nel sostituire una religione "meno vera" con una "più vera", come affermano gli autori della chiesa a scopo apologetico, ma nell'epoca del passaggio dell'umanità da una formazione socio-economica a un'altra.

Le credenze religiose dell'antica Rus corrispondevano all'epoca che le diede origine. E fino a quando le relazioni tribali sopravvissero alla loro utilità e non cedettero le loro posizioni alle relazioni feudali, l'antico paganesimo slavo rimase l'unica forma possibile di religiosità in Russia, assimilando facilmente le credenze pagane e i culti dei popoli vicini, adattandoli ai propri bisogni.

Ecco perché nel pantheon pagano, che il principe di Kiev Vladimir Svyatoslavich intendeva fornire il supporto religioso e ideologico dell'antico stato russo, c'erano dei che erano venerati non solo in Russia, ma anche nel vicinato. In un luogo per la venerazione universale, sono state installate immagini non solo dei venerati Perun, Dazhdbog e Stribog, ma anche di Khors con Simurg (Simargl), gli dei dei popoli dell'Asia centrale.

Il cristianesimo come religione di una società di classe sviluppata non poteva stabilirsi in Russia prima che le relazioni feudali fossero sufficientemente rafforzate lì. Mentre le isole del feudalesimo stavano annegando in Russia nell'oceano delle relazioni tribali, la cristianizzazione non assunse un carattere di massa, estendendosi solo a individui e piccoli gruppi sociali.

Sia il principe Askold che parte del suo seguito adottarono il cristianesimo, ma non battezzarono l'intera Rus di Kiev che controllavano. E la principessa cristiana Olga non riuscì a fare progressi significativi su questa strada: i rapporti feudali non si erano ancora rafforzati. Anche suo figlio Svyatoslav ha rifiutato di essere battezzato, dicendo, secondo il Racconto degli anni passati: “Come posso accettare da solo una fede diversa? E il mio seguito si farà beffe. " La persuasione non aiutava: secondo il cronista, "non obbedì a sua madre, continuando a vivere secondo le usanze pagane" (p. 243).

Solo dopo che le relazioni feudali in Russia furono sufficientemente rafforzate, sorsero i veri presupposti per il passaggio dal paganesimo al cristianesimo.

Quanto alle accuse di paganesimo “di primitività” provenienti dagli ideologi ortodossi, si può citare il parere dell'Accademico BA Rybakov su questo argomento. Avendo studiato in modo approfondito e completo le credenze religiose dei nostri lontani antenati, ha dimostrato che non sono qualcosa di inferiore e di mentalità ristretta. " Paganesimo slavo- ha sottolineato, - parte di un enorme complesso umano comune di visioni primitive, credenze, rituali provenienti dalle profondità dei millenni e che servono come base di tutte le religioni del mondo successive.

Nella ricerca fondamentale di B. A. Rybakov “ Paganesimo degli antichi slavi"Su un enorme materiale archeologico ed etnografico, è dimostrato che le credenze religiose che esistevano in Russia prima dell'adozione del cristianesimo è un prodotto di una lunga evoluzione, che riflette le fasi principali nello sviluppo degli antenati degli slavi dei tempi di Kievan Rus.

Non solo il paganesimo slavo alla fine del I millennio d.C., ma anche la religione dei proto-slavi del I millennio a.C., rappresentavano un sistema di credenze e rituali complesso, internamente contraddittorio e tuttavia abbastanza armonioso, dove una tendenza abbastanza tangibile di transizione dal politeismo (politeismo) al monoteismo (monoteismo).

Ciò è dimostrato dal culto del dio dell'universo, Rod, che si è sviluppato con la vittoria del patriarcato. BA Rybakov considera irragionevole l'idea tradizionale di Rod come il santo patrono della famiglia, il dio-casa-dio domestico. A suo parere, "il genere nelle fonti medievali russe è raffigurato come un dio celeste che è nell'aria, controlla le nuvole e soffia la vita in tutti gli esseri viventi". BA Rybakov crede che Rod abbia messo in ombra le donne arcaiche in travaglio. "Nel ricamo russo", scrive, "una composizione in tre pezzi, composta da Mokos e due donne in travaglio con le mani alzate al cielo, è presentata come un appello al dio celeste, in cui si dovrebbe vedere Rod," soffia la vita ”. Apparentemente, le preghiere su alte montagne situate più vicino al cielo sono collegate con il Bastone celeste.

Secondo un'ipotesi abbastanza convincente di B. A. Rybakov, il culto della Verga conteneva elementi di "antico monoteismo precristiano", che gli ideologi religiosi (inclusi i teologi della Chiesa ortodossa russa) considerano prerogativa del cristianesimo.

La ricostruzione delle antiche credenze slave, eseguita dall'accademico B.A. Rybakov e da altri ricercatori, convince che i tentativi degli ideologi della moderna ortodossia russa di presentare il paganesimo degli slavi come qualcosa di amorfo, primitivo e non sistematico sono insostenibili.

Se ci rivolgiamo al contenuto della visione del mondo delle credenze pagane e cristiane, da questo punto di vista risultano essere ugualmente ingenue e insostenibili.

Prendiamo, ad esempio, l'idea pagana dell'apparizione dell'uomo, espressa dai Belozersk Magi in polemica con i seguaci del cristianesimo e riportata nelle pagine di The Tale of Bygone Years: "Dio lavò nel bagno, sudò, asciugò lui stesso con uno straccio e lo gettò dal cielo in terra. E Satana ha discusso con Dio, chi di lei per creare l'uomo. E il diavolo creò l'uomo e Dio mise la sua anima in lui. Ecco perché quando una persona muore, il suo corpo va a terra e la sua anima va a Dio ”(p. 318).

Confrontiamo la storia dei Magi con la storia biblica della creazione dell'uomo: "E il Signore Dio creò l'uomo dalla polvere della terra, gli soffiò in faccia il soffio della vita, e l'uomo divenne un'anima vivente" ( Genesi, cap. 2, art. 7). All'uomo creato da lui, Dio disse: "... Tornerai alla terra da cui sei stato tratto, perché sei polvere e in polvere tornerai" (Genesi, Cap. 3, Art. 19).

Come puoi vedere, l'idea pagana dell'apparizione dell'uomo non è più primitiva di quella cristiana.

A un livello ci sono componenti delle visioni del mondo pagane e cristiane come il culto degli idoli e la venerazione delle icone, l'appello agli spiriti e l'invocazione dei santi, la fede nei poteri soprannaturali dei Magi e il conferimento della "grazia divina" dei sacerdoti, la fiducia nella miracolosità del feticcio pagano e speranza per il potere salvifico della croce cristiana ...

Paralleli simili possono essere continuati indefinitamente. Ma il punto non è nel numero di paragoni, ma nella loro essenza: il cristianesimo è un riflesso della realtà distorto quanto il paganesimo. Secondo la giusta osservazione di BARybakov, il cristianesimo differisce dal paganesimo non nella sua essenza religiosa, ma solo in quelle caratteristiche dell'ideologia di classe che sono state stratificate in mille anni su credenze primitive radicate nella stessa primitività delle credenze degli antichi slavi oi loro vicini ".

Di conseguenza, anche in un aspetto puramente religioso, il "battesimo della Rus" non può essere qualificato come l'inizio di principi. Non è stato segnato dall'emergere a Kiev Rus 'di qualche forma fondamentalmente nuova di vita spirituale. La vecchia società russa è passata da un livello religioso all'altro, più appropriato alla nuova fase del suo sviluppo.

Questo è il vero quadro storico e confuta in modo convincente la tesi teologica principale sulla differenza fondamentale tra il cristianesimo e le credenze pre-cristiane (pagane).

Quindi, la storia russa non inizia con il "battesimo della Rus". Anche le affermazioni dei moderni teologi ortodossi sono infondate, come se la chiesa avesse prima di sé "l'anima non illuminata dell'uomo russo" (ZhMP, 1982, n. 5, p. 50) e "si trovasse alle origini dell'identità nazionale russa, statualità e cultura "(ZhMP, 1970, n. 5, p. 56).

"Verità" di questo tipo distorcono la verità storica e vengono proclamate nella speranza che, sovrastimando la scala del "battesimo della Rus", esagerando il suo ruolo nella storia nazionale, costringa tutto il popolo sovietico (compresi i non credenti) per riferirsi al suo prossimo anniversario, il millennio come festa nazionale.

I circoli reazionari dell'emigrazione ecclesiastica russa stanno cercando di trarre vantaggio da tali distorsioni a fini di sabotaggio ideologico, opponendosi al "battesimo della Rus" come il "vero inizio" della storia russa - la Rivoluzione d'Ottobre come un presunto "falso inizio". È dovere non solo degli scienziati, ma anche dei divulgatori della conoscenza storica, propagandisti dell'ateismo scientifico, dimostrare ragionevolmente la completa incoerenza di una tale opposizione di eventi di diversa scala, per esporre in modo convincente i veri obiettivi di questa azione della chiesa emigrata. falsificatori della storia. Questo è il dovere patriottico di ogni persona sovietica che conosce e rispetta il passato del suo popolo.

Un appello ai tempi della Russia precristiana, la loro corretta copertura non è solo un tributo all'interesse per l'antichità o alla soddisfazione della curiosità naturale. È necessario confutare le invenzioni teologiche nel campo della storia russa, per smascherare i tentativi degli emigranti ecclesiastici di utilizzare queste invenzioni per scopi antisovietici.

Opzione 3

Cultura della Russia nei secoli XIV - XVI. in.

La visione religiosa del mondo ha continuato a determinare la vita spirituale della società.La Cattedrale di Stoglava del 1551 regolò l'arte, stabilendo gli standard da seguire. Il lavoro di Andrei Rublev è stato formalmente proclamato come modello in pittura. Ma non intendevano i meriti artistici della sua pittura, ma l'iconografia: la disposizione delle figure, l'uso di un certo colore, ecc. in ogni trama e immagine specifica. In architettura, la Cattedrale dell'Assunzione del Cremlino di Mosca è stata presa come modello, in letteratura - le opere del metropolita Macario e della sua cerchia.

Pensiero socio-politico problemi di quel tempo: sulla natura e l'essenza del potere statale, sulla chiesa, sul posto della Russia tra gli altri paesi, ecc.

Saggio letterario-pubblicistico e storico "La leggenda dei grandi duchi di Vladimir". Sul fatto che i principi russi siano discendenti dell'imperatore romano Augusto, o meglio di suo fratello Prus. E che Vladimir il monomakh ricevette dai re bizantini simboli del potere reale: un cappello e preziosi mantelli di brahma.

Nell'ambiente ecclesiastico fu avanzata una teoria su Mosca - la "terza Roma" La prima Roma, la "città eterna" - morì a causa delle eresie; “Seconda Roma” - Costantinopoli - per l'unione con i cattolici; La "terza Roma" è la vera custode del cristianesimo: Mosca, che esisterà per sempre.

È. Peresvetov ha parlato della necessità di creare un forte potere autocratico basato sulla nobiltà.Le questioni riguardanti la nascita e il posto della nobiltà nella gestione dello stato feudale si sono riflesse nella corrispondenza tra Ivan VI e A. Kurbsky.

Cronaca. Pla scrittura di cronache russe ha continuato a svilupparsi.

"Cronista dell'inizio del Regno" che descrive i primi anni del regno di Ivan il Terribile e dimostra la necessità di stabilire il potere zarista in Russia. "Libro del grado di genealogia reale".Ritratti e descrizioni dei regni dei grandi principi e metropoliti russi, l'ubicazione e la costruzione del testo, per così dire, simboleggia l'inviolabilità dell'unione della chiesa e dello zar.

Nikon Chronicle... una vasta collezione di cronache di cronisti di Mosca, una sorta di enciclopedia storica del XVI secolo (apparteneva al patriarca Nikon). contiene circa 16 mila miniature - illustrazioni a colori, per le quali ha ricevuto il nome Volta facciale ("face" è un'immagine).

Storie storicheche ha descritto gli eventi di quel tempo. ("Cattura Kazan", "All'arrivo di Stefan Batory nella città di Pskov", ecc..)

Cronografi. Prova della secolarizzazione della cultura "Domostroy" (tradotto come economia domestica), contenente una varietà di (informazioni utili di orientamento nella vita sia spirituale che mondana, il cui autore si crede sia Sylvester.

L'inizio della tipografia

1564 - Il primo libro datato russo è stato pubblicato dal pioniere della stampante Ivan Fedorov "Apostolo". Tuttavia, ci sono sette libri senza una data di pubblicazione esatta. Questi sono i cosiddetti libri anonimi - libri pubblicati prima del 1564. Le stamperie iniziate al Cremlino furono trasferite in via Nikolskaya, dove furono costruite le tipografie. Oltre ai libri religiosi Ivan Fedorov n il suo assistente Peter Mstislavets nel 1574, il primo manuale russo fu pubblicato a Leopoli - "ABC". Per l'intero XVI in 20 libri. Il libro manoscritto occupò un posto di primo piano nei secoli XVI e XVII.

Architettura costruzione di templi con tetto a padiglione I templi con tetto a padiglione non hanno pilastri all'interno e l'intera massa dell'edificio poggia sulle fondamenta.I monumenti più famosi di questo stile sono chiesa dell'Ascensione nel villaggio di Kolomenskoye, costruito in onore della nascita di Ivan il Terribile, Cattedrale dell'Intercessione (Basilio il Beato), costruito in onore della cattura di Kazan

Costruzione di grandi chiese monastiche a cinque cupole come la Cattedrale dell'Assunzione a Mosca. (Cattedrale dell'Assunzione nel Monastero di Tronts-Serhvev, Cattedrale di Smolensk del Monastero di Novodevichy, cattedrali a Tula, Suzdal, Dmitrov) Costruzione di piccoli templi posad in pietra o legno. Erano i centri degli insediamenti, ed erano dedicati. patrono del mestiere. Costruzione del Cremlino di pietra.

opzione 1

L'invasione mongolo-tartara interruppe la potente ascesa della cultura russa. La distruzione delle città, la perdita delle tradizioni, la scomparsa delle tendenze artistiche, la distruzione di monumenti di scrittura, pittura, architettura: un colpo, da cui è stato possibile riprendersi solo entro la metà del XIV secolo. Nelle idee e nelle immagini della cultura russa dei secoli XIV-XVI. rifletteva lo stato d'animo dell'epoca: il tempo dei successi decisivi nella lotta per ottenere l'indipendenza, il rovesciamento del giogo dell'Orda, l'unificazione intorno a Mosca, la formazione della Grande nazionalità russa.
Il ricordo di un paese prospero e felice, che è rimasto nella mente della società di Kievan Rus ("luce brillante e splendidamente decorato" - parole da "Il racconto della morte della terra russa", non più tardi del 1246), è stato mantenuto principalmente dalla letteratura. La scrittura delle cronache è rimasta il suo genere più importante; è stata ripresa in tutte le terre e principati della Russia. All'inizio del XV secolo. a Mosca è stata compilata la prima raccolta di cronache interamente russe, un'importante prova del progresso nell'unificazione del paese. Con il completamento di questo processo, la cronaca, subordinata all'idea di giustificare il potere del principe di Mosca, e poi dello zar, acquisì un carattere ufficiale. Durante il regno di Ivan IV il Terribile (anni '70 del XVI secolo), la "Raccolta di cronache osservative" illustrata fu redatta in 12 volumi, contenenti più di quindicimila miniature. Nei secoli XIV-XV. l'argomento preferito dell'arte popolare orale è la lotta della Russia con gli "infedeli". Il genere di canzoni storiche è stato formato ("Song of the Shchelkan", sulla battaglia su Kalka, sulla rovina di Ryazan, su Evpatiy Kolovrat, ecc.). Canzoni storiche riflesse e eventi principali XVI secolo - la campagna di Kazan di Ivan il Terribile, oprichnina, l'immagine del Terribile Zar. Vittoria nella battaglia di Kulikovo nel 1380. ha generato un ciclo di storie storiche, tra le quali spiccano la "Leggenda del massacro di Mamaev" e l'ispirata "Zadonshchina" (il suo autore Sofoniy Ryazanets ha utilizzato immagini ed estratti da "The Lay of Igor's Campaign"). Le vite dei santi vengono create, nel XVI secolo. sono combinati in una raccolta di 12 volumi di "Great Cheti-Minei". Nel XV secolo. il mercante di Tver Afanasy Nikitin ("Viaggio attraverso i tre mari") descrive il suo viaggio in India e Persia. Un monumento letterario unico rimane "Il racconto di Pietro e Fevronia di Murom" - la storia d'amore del principe Murom e di sua moglie, probabilmente descritta da Ermolaus-Erasmo a metà del XVI secolo. A suo modo, notevole è "Domostroy", scritto dal confessore di Ivan il Terribile Sichvestr - un libro sulle faccende domestiche, l'educazione e l'educazione dei figli, il ruolo delle donne nella famiglia.
Alla fine dei secoli XV-XVI. la letteratura si arricchisce di brillanti lavori giornalistici. I giuseppini (seguaci dell'egumeno del monastero di Volotsk Joseph, che sostengono il principio di non interferenza dello stato negli affari di una chiesa ricca e materialmente forte) e non possessori (Nil Sorsky, Vassian Patrickeyev, Maxim il greco, condannando la chiesa per ricchezza e lusso, per brama di piaceri mondani) sostengono ferocemente. Nel 1564-1577. Ivan il Terribile e il principe Andrei Kurbsky si stanno scambiando messaggi di rabbia. "... Re e governanti stanno morendo, che inventano leggi crudeli", Kurbsky ispira lo zar e sente in risposta: "È davvero leggero - quando il sacerdote e gli schiavi astuti governano, lo zar è uno zar solo di nome e di onore , e per niente per forza, non meglio di uno schiavo? " L'idea dell '"autocrazia" dello zar, la divinità del suo potere, acquista un potere quasi ipnotico nelle lettere di Ivan il Terribile. Altrimenti, ma altrettanto costantemente Ivan Peresvetov scrive della speciale vocazione dello zar-autocrate nella sua petizione Bolshoi (1549): punendo i boiardi che hanno dimenticato il loro dovere verso la società, il giusto monarca deve fare affidamento sulla devota nobiltà. Il concetto di Mosca come la "terza Roma" ha il significato dell'ideologia ufficiale: "Due Roma (" la seconda Roma "- Costantinopoli, devastata nel 1453 - Aut.) Cadde, la terza è in piedi, la quarta non deve essere "(Filoteo).

Si noti che nel 1564 a Mosca Ivan Fedorov e Pyotr Mstislavets pubblicarono il primo libro stampato russo - "Apostle".

Nell'architettura dei secoli XIV-XVI. le tendenze nello sviluppo storico della Russia si sono riflesse con particolare chiarezza. A cavallo dei secoli XIII-XIV. viene ripresa la costruzione in pietra - a Novgorod e Pskov, che hanno sofferto meno per il giogo di Ordish. Nel XIV secolo. a Novgorod è apparso un nuovo tipo di templi: leggero, elegante, luminoso (Salvatore su Ilyin). Ma passa mezzo secolo e la tradizione vince: si stanno ricostruendo edifici severi, pesanti, che ricordano il passato. La politica invade imperiosamente l'arte, chiedendo che sia la custode dell'indipendenza contro la quale la Mosca unificatrice sta combattendo con tanto successo. Accumula i segni della capitale di uno stato unificato gradualmente, ma in modo coerente. Nel 1367. il Cremlino in pietra bianca fu costruito, alla fine del XV - inizi del XVI secolo. si stanno costruendo nuovi muri e torri di mattoni rossi. Sono stati eretti dai maestri dimessi dall'Italia, Pietro Antonio Solari, Aleviz New, Mark Ruffo. A quel tempo, sul territorio del Cremlino, l'italiano Aristotele Fioravanti aveva già eretto la Cattedrale dell'Assunzione (1479), un eccezionale monumento architettonico, in cui un occhio esperto vedrà sia le caratteristiche tradizionali dell'architettura di Vladimir-Suzdal che gli elementi dell'edificio arte del Rinascimento. Accanto ad un'altra opera di maestri italiani - la Camera sfaccettata (1487-1489) - i maestri di Pskov costruiscono la Cattedrale dell'Annunciazione (1484-1489). Poco dopo, lo stesso Aleviz Novy completa il magnifico complesso di Piazza Duomo con la Cattedrale dell'Arcangelo, la volta sepolcrale dei Granduchi (1505-1509). Dietro il muro del Cremlino sulla Piazza Rossa nel 1555-1560 in onore della cattura di Kazan, viene eretta la Cattedrale dell'Intercessione a nove cupole (Cattedrale di San Basilio), coronata da un'alta piramide sfaccettata - una tenda. Questo dettaglio ha dato il nome allo stile architettonico "a tenda" che sorse nel XVI secolo. (Chiesa dell'Ascensione a Kolomenskoye, 1532). I fanatici dell'antichità stanno combattendo "innovazioni oltraggiose", ma la loro vittoria è relativa: alla fine del secolo, il desiderio di sfarzo e di bellezza è rinato. La pittura della seconda metà del XIV-XV secolo è l'età d'oro di Teofane il greco, Andrei Rublev, Dionisio. I murales delle chiese di Novgorod (Salvatore su Ilyin) e Mosca (Cattedrale dell'Annunciazione) di Teofane il greco e le icone di Rublev ("Trinità", "Salvatore", ecc.) Sono rivolti a Dio, ma parlano di una persona, della sua anima, sulla ricerca dell'armonia e dell'ideale. La pittura, pur rimanendo profondamente religiosa nei temi, nelle immagini, nei generi (pitture murali, icone), acquisisce inaspettate umanità, dolcezza e filosoficità.

opzione 2

Cultura e vita spirituale della Russia nei secoli 14-16.

Nel XIV secolo, in condizioni di frammentazione e influenza dei popoli vicini, si svilupparono peculiarità nella lingua, nei costumi, nella cultura dei popoli di diverse parti della Russia. Collegò il XIV-XVI secolo con la lotta contro il giogo dell'Orda e la formazione dello stato centralizzato russo intorno a Mosca. La letteratura è rappresentata da canzoni storiche, che glorificavano la vittoria sul "campo Kulikovsky", l'eroismo dei soldati russi. In "Zadonshchina" e "La leggenda del massacro di Mamaev" raccontano la vittoria sui tartari mongoli. Afanasy Nikitin, che ha visitato l'India, ha lasciato i suoi appunti "Walking the Three Seas", dove racconta i costumi e le bellezze di questa regione. La stampa è stata un evento eccezionale nella cultura russa. Nel 1564 Ivan Fedorov pubblicò il primo libro stampato in Russia "Apostle", e successivamente "Primer". Nel XVI secolo fu creata un'enciclopedia delle condizioni della famiglia patriarcale. La pittura ha cominciato ad allontanarsi sempre di più dai canali della chiesa. Teofane il greco nel XIV secolo chiese dipinte a Novgorod e Mosca. Andrei Rublev, noto per "Trinity", ha lavorato con lui. Dianisy ha dipinto la cattedrale di Vologda vicino a Vologda e altri. È insito in: luminosità, festa, raffinatezza. Lo sviluppo dell'architettura è associato alla costruzione su larga scala a Mosca, dove furono erette le mura del Cremlino, l'Annunciazione di Arkhangelsk, le cattedrali dell'Assunzione, la Camera sfaccettata e il campanile di Ivan il Grande. L'artigianato, in particolare la fonderia, raggiunse un livello elevato. Andrei Chokhov ha creato il cannone dello zar, che pesa 40 tonnellate e il suo calibro è di 89 cm, nella cultura del 14-16 secoli. compaiono elementi sempre più secolari, si verifica una sorta di ritorno e rinascita della cultura russa.

Nella Russia medievale, come nell'Occidente medievale, la chiesa cristiana ha svolto il ruolo principale nella vita spirituale della nazione. Così, soprattutto dopo la vittoria nell'Orda d'Oro dell'Islam, c'erano poche opportunità per l'influenza mongola diretta in Russia nella sfera religiosa. Indirettamente, tuttavia, la conquista mongola ha influenzato lo sviluppo della Chiesa russa e della cultura spirituale in vari modi. Il primo colpo dell'invasione mongola fu doloroso tanto per la chiesa quanto per altri aspetti della vita e della cultura russa. Molti sacerdoti di spicco, compreso lo stesso metropolita, perirono nelle città distrutte; molte cattedrali, monasteri e chiese furono bruciate o saccheggiate; molti parrocchiani furono uccisi o ridotti in schiavitù. La città di Kiev, la metropoli della Chiesa russa, è stata così devastata che per molti anni non ha potuto fungere da centro dell'amministrazione della chiesa. Delle diocesi, Pereslavl ha sofferto di più e la diocesi è stata chiusa lì.

Solo dopo che Mengu-Timur ha rilasciato un certificato di protezione alle autorità ecclesiastiche russe, la chiesa si è ritrovata su un terreno solido e ha potuto essere gradualmente riorganizzata; con il passare del tempo, per alcuni aspetti è diventato anche più forte che prima dell'invasione mongola. In effetti, guidata da metropoliti greci o metropoliti russi ordinati a Bisanzio, protetta dalla lettera del khan, la chiesa in Russia dipendeva quindi meno dal potere principesco che in qualsiasi altro periodo della storia russa. In effetti, il metropolita più di una volta servì da arbitro nei disaccordi tra i principi. Questo periodo fu anche un periodo in cui la Chiesa russa ebbe l'opportunità di creare una potente base materiale per le sue attività. Poiché le terre della chiesa erano recintate dall'interferenza delle autorità statali, sia mongole che russe, attiravano sempre più contadini e la loro quota di produzione nel prodotto agricolo totale era in costante crescita. Ciò è particolarmente vero per le proprietà monastiche. Il livello di prosperità raggiunto dalla chiesa verso la fine del primo secolo del dominio mongolo ha aiutato enormemente le sue attività spirituali.

Tra i compiti che la chiesa doveva affrontare durante il periodo mongolo, il primo era il compito di fornire sostegno morale alle persone amareggiate e amareggiate, dai principi alla gente comune. Associata alla prima c'era una missione più generale: completare la cristianizzazione del popolo russo. Durante il periodo di Kiev, il cristianesimo è stato stabilito tra le classi superiori e la gente di città. La maggior parte dei monasteri fondati a quel tempo si trovavano nelle città. Nelle zone rurali, lo strato cristiano era piuttosto sottile e i resti del paganesimo non erano ancora stati sconfitti. Solo nel periodo mongolo la popolazione rurale della Russia orientale fu più completamente cristianizzata. Ciò è stato ottenuto sia dagli sforzi energici del clero sia dalla crescita del sentimento religioso nell'élite spirituale delle persone stesse. La maggior parte dei metropoliti di quel periodo trascorse molto tempo viaggiando in tutta la Russia nel tentativo di correggere i vizi dell'amministrazione ecclesiastica e dirigere le attività di vescovi e sacerdoti. Sono state organizzate diverse nuove diocesi, quattro nella Russia orientale, due nella Russia occidentale e una a Sarai. Il numero di chiese e monasteri aumentò costantemente, soprattutto dopo il 1350, sia nelle città che nelle zone rurali. Secondo Klyuchevsky, trenta monasteri furono fondati nel primo secolo del periodo mongolo e circa cinque volte di più nel secondo. Un tratto caratteristico del nuovo movimento monastico è stata l'iniziativa di giovani di ardente sentimento religioso che hanno preso l'ordine monastico di ritirarsi nel "deserto" - immerso nei boschi - per il duro lavoro in condizioni semplici, per la preghiera e la riflessione. Le disgrazie dell'invasione mongola e le lotte principesche, così come le dure condizioni di vita in generale, contribuirono alla diffusione di tali atteggiamenti.

Quando un ex eremo si trasformò in un grande, popoloso e ricco monastero circondato da prosperosi villaggi contadini, ex eremiti o nuovi monaci dallo spirito simile, trovarono l'atmosfera mutata soffocante e lasciarono il monastero, che fondarono o aiutarono ad espandersi per creare un altro rifugio, più in profondità nella foresta o più a nord. Così, ogni monastero è servito da culla di molti altri. Il pioniere e il leader più venerato di questo movimento era San Sergio di Radonezh, il fondatore del Monastero della Trinità a circa 75 chilometri a nord est di Mosca. La sua santa personalità ha ispirato anche coloro che non l'avevano mai incontrato e l'impatto del lavoro della sua vita sulle generazioni successive è stato enorme. San Sergio è diventato un simbolo di fede - un fattore importante nella vita religiosa del popolo russo. Altri leader di spicco del monachesimo russo di quest'epoca furono San Cirillo Belozersky ei Santi Zosima e Savvaty, fondatori del monastero Solovetsky sull'isola omonima nel Mar Bianco. A proposito, i nuovi monasteri hanno svolto un ruolo importante nella colonizzazione delle regioni settentrionali della Russia.

Diversi monasteri settentrionali erano situati sul territorio delle tribù ugro-finniche e questi popoli hanno ora adottato anche il cristianesimo. La missione di Santo Stefano di Perm tra gli Zyryani (ora chiamati Komi) fu particolarmente produttiva a questo riguardo. Un filologo di talento, Stepan Permsky non solo padroneggiava la lingua zyryan, ma ne creò persino un alfabeto speciale, che usò per distribuire la letteratura religiosa tra gli aborigeni.

L'arte della Chiesa fu un altro aspetto importante della rinascita religiosa nella Russia orientale durante l'era mongola. Questo periodo vide il fiorire della pittura religiosa russa sotto forma di affreschi e icone. Un ruolo importante in questa rinascita artistica fu svolto dal grande pittore greco Teofane, che rimase in Russia per circa trent'anni fino alla fine della sua vita e carriera. Feofan ha lavorato prima a Novgorod e poi a Mosca. Sebbene i russi ammirassero sia i capolavori che la personalità di Teofane, non può essere definito il fondatore né della scuola di pittura di icone di Novgorod né di quella di Mosca. I pittori di icone russi usavano ampiamente la sua tecnica di pennellata libera, ma non cercavano di imitare il suo stile individuale e drammatico. Il più grande pittore di icone russo di questo periodo è Andrei Rublev, che trascorse la sua giovinezza nel monastero della Trinità e in seguito dipinse per lui la sua famosa icona della Trinità. Il fascino delle creazioni di Rublev risiede nella pura calma della composizione e nell'armonia dei colori delicati. C'è una certa somiglianza tra le sue opere e quelle del suo contemporaneo, l'artista italiano Beato Angelico.

Meno eclatante, ma non meno significativo, a quanto pare, è stato lo sviluppo in questo periodo del canto in chiesa, di cui, purtroppo, sappiamo poco. La maggior parte dei manoscritti diatonici sopravvissuti znamenny I canti risalgono al periodo post-mongolo, dal 1450 al 1650. Il prototipo del canto znamenny fu portato in Russia nell'XI secolo da cantanti bizantini. In epoca post-mongola, il canto russo differiva per molti aspetti dal modello bizantino. Come sottolinea Alfred Swann, " durante la crescita sul suolo russo e l'adattamento alle condizioni russe, il canto znamenny si avvicinò alla canzone popolare russa "Apparentemente, il periodo mongolo era il periodo di incubazione della fase finale del canto znamenny. Fu anche alla fine del periodo mongolo che apparve un altro canto, il cosiddetto demestny. Divenne popolare nel XVI secolo.

Nella letteratura, lo spirito ecclesiastico trovava espressione principalmente negli insegnamenti dei vescovi e nella vita dei santi, nonché nelle biografie di alcuni principi russi, i quali - si sentiva - meritavano talmente la canonizzazione che le loro biografie erano scritte in forma agiografica stile. L'idea principale della maggior parte di queste opere era che il giogo mongolo è la punizione di Dio per i peccati del popolo russo e che solo la vera fede può portare i russi fuori da questa difficile situazione. Gli insegnamenti del vescovo Serapion di Vladimir (1274–75) sono tipici di questo approccio. Ha incolpato i principi russi per le sofferenze, che avevano prosciugato le forze della nazione con i loro continui conflitti. Ma non si è fermato qui. Ha rimproverato la gente comune per la loro adesione ai resti del paganesimo e ha invitato ogni russo a pentirsi e diventare un cristiano nello spirito, non solo nel nome. Tra i principi del primo secolo del dominio mongolo, le vite del granduca Yaroslav Vsevolodovich e di suo figlio Alexander Nevsky sono di particolare interesse. La biografia di Yaroslav Vsevolodovich è stata conservata solo in frammenti. È stato concepito come il primo atto di una tragedia nazionale, in cui il Granduca ha avuto il ruolo principale. L'introduzione descrive con entusiasmo il felice passato della terra russa. Apparentemente, avrebbe dovuto essere seguito da una descrizione della catastrofe che ha colpito la Russia, ma questa parte è andata perduta. L'introduzione è stata conservata con un titolo separato: "La parola sulla distruzione della terra russa". È forse il più alto risultato della letteratura russa nel primo periodo mongolo. Nella vita di Alexander Nevsky, l'enfasi è sul suo valore militare, mostrato nella difesa dell'ortodossia greca dalla crociata cattolica romana.

Come nel periodo di Kiev, il clero del periodo mongolo ha svolto un ruolo importante nella compilazione delle cronache russe. Dopo l'invasione mongola, tutti i lavori si fermarono. L'unica cronaca scritta tra il 1240 e il 1260 che ci è pervenuta in frammenti è Rostov. Il suo compilatore era il vescovo di questa città, Cirillo. Come D.S. Likhachev, Kirill è stato aiutato dalla principessa Maria, figlia di Mikhail di Chernigov e vedova di Vasilko di Rostovsky. Sia suo padre che suo marito morirono per mano dei mongoli e lei si dedicò alla carità e al lavoro letterario. Nel 1305 la cronaca fu redatta a Tver. Fu parzialmente riscritto nel 1377 dal monaco di Suzdal Laurentius (l'autore della cosiddetta Lista Laurenziana). Nel XV secolo apparvero a Mosca opere storiche di portata più ampia, come la Trinity Chronicle (iniziata sotto la direzione del metropolita Cipriano e completata nel 1409) e una collezione ancora più significativa di cronache, raccolte sotto la direzione del metropolita Photius in circa 1428. Servì come base per ulteriori lavori, che portarono alla creazione delle grandiose volte del XVI secolo: la Resurrezione e le Cronache Nikon. Novgorod durante il XIV secolo e prima della sua caduta era il centro dei suoi annali storici. Va notato che molti cronisti russi, e in particolare i compilatori del Nikon Chronicle, hanno dimostrato un'eccellente conoscenza non solo degli eventi russi, ma anche degli affari tartari.

Nella creatività secolare russa dell'era mongola, sia scritta che orale, si può notare un atteggiamento ambivalente nei confronti dei tartari. Da un lato c'è un sentimento di rifiuto e opposizione agli oppressori, dall'altro l'attrazione latente della poesia della vita della steppa. Se ricordiamo l'appassionata attrazione per il Caucaso di un certo numero di scrittori russi del XIX secolo, come Pushkin, Lermontov e Lev Tolstoy, ci aiuterà a capire questo modo di pensare.

Grazie alla tendenza associata all'ostilità, i poemi epici dell'era pre-mongola furono rielaborati in base alla nuova situazione e il nome dei nuovi nemici - Tartari - sostituì il nome di quelli vecchi (Polovtsy). Allo stesso tempo, sono state create nuove epopee, leggende storiche e canzoni, che trattavano della fase mongola della lotta della Russia contro i popoli della steppa. La distruzione di Kiev da parte di Batu (Batu) e le incursioni di Nogai in Russia sono servite da temi per il folklore russo moderno. L'oppressione di Tver da parte dei Tartari e la rivolta del popolo di Tver nel 1327 non solo furono scritte nelle cronache, ma formarono anche chiaramente la base di una canzone storica separata. E, naturalmente, come già accennato, la battaglia sul campo di Kulikovo divenne la trama di molte leggende patriottiche, i cui frammenti furono usati dai cronisti e in seguito furono registrati per intero. Qui abbiamo un caso di un misto di forme orali e scritte nell'antica letteratura russa. "Zadonshchina", il cui tema appartiene allo stesso ciclo, è senza dubbio un'opera di letteratura scritta. I compositori delle epopee del periodo pre-mongolo sentirono una forza attrattiva speciale e una poesia della vita della steppa e delle campagne militari. La stessa poetica si avverte nelle opere di un periodo successivo. Anche nelle leggende patriottiche sul campo Kulikovo, il valore del cavaliere tartaro, la cui sfida fu accettata dal monaco Peresvet, è rappresentato con indubbia ammirazione. Nei poemi epici russi pre-mongoli ci sono stretti parallelismi con le canzoni eroiche iraniane e turche. Nell'era mongola, il folklore russo è stato anche influenzato da immagini e temi poetici "tartari" (mongoli e turchi). Gli intermediari nella conoscenza dei russi con la poesia eroica tartara erano, forse, soldati russi reclutati negli eserciti mongoli. E i tartari che si stabilirono in Russia introdussero anche le loro motivazioni nazionali nel folklore russo.

L'arricchimento della lingua russa con parole e concetti presi in prestito dalle lingue mongola e turca, o dal persiano e dall'arabo (attraverso il turco), è diventato un altro aspetto del comune processo culturale umano. Nel 1450, la lingua tartara (turca) divenne di moda alla corte del granduca Vasily II di Mosca, il che causò una forte indignazione da parte di molti dei suoi oppositori. Vasily II è stato accusato di eccessivo amore per i tartari e la loro lingua ("e la loro parola"). Era tipico di quel periodo che molti nobili russi nel XV, XVI e XVII secolo adottassero cognomi tartari. Così, un membro della famiglia Velyaminov divenne noto con il nome di Aksak (che significa "zoppo" in turco), ei suoi successori divennero Aksakov. Allo stesso modo, uno dei principi Shchepin-Rostovsky era chiamato Bakhteyar (bakhtyar in persiano significa "fortunato", "ricco"). Divenne il fondatore della famiglia di principi Bakhteyarov, che terminò nel XVIII secolo.

Un certo numero di parole turche entrarono nella lingua russa prima dell'invasione mongola, ma il loro vero afflusso iniziò nell'era mongola e continuò nei secoli XVI e XVII. Tra i concetti presi in prestito dalle lingue mongola e turca (o, attraverso il turco, dalle lingue araba e persiana), dalla sfera della gestione e della finanza, si possono citare parole come denaro, tesoro, dogana. Un altro gruppo di prestiti è associato al commercio e ai commercianti: bazar, bancarelle, alimentari, profitti, kumach e altri. Tra i prestiti che denotano vestiti, cappelli e calzature, si possono nominare i seguenti: un armyak, un cappuccio, una scarpa. È abbastanza naturale che un grande gruppo di prestiti sia associato ai cavalli, ai loro colori e all'allevamento: argamak, panino, mandria. Molte altre parole russe per utensili domestici, cibo e bevande, nonché colture agricole, metalli, pietre preziose, sono anche prese in prestito dal turco o da altre lingue attraverso il turco.

Un fattore che difficilmente può essere sopravvalutato nello sviluppo della vita intellettuale e spirituale russa è il ruolo dei tartari che vissero in Russia e si convertirono al cristianesimo e ai loro discendenti. La storia di Tsarevich Peter Ordynsky, il fondatore del monastero di Rostov, è già stata menzionata. Ci sono stati altri casi simili. Una figura religiosa russa eccezionale del XV secolo, che ha anche fondato il monastero, San Paphnutiy Borovsky, era il nipote del Baskak. Nel XVI secolo fu ordinato un boiardo figlio di origine tartara di nome Bulgak, dopodiché uno dei membri della famiglia divenne sempre sacerdote, fino a padre Sergiy Bulgakov, un noto teologo russo del XX secolo. C'erano anche altri eminenti leader intellettuali russi di origine tartara, come lo storico H. M. Karamzin e il filosofo Pyotr Chaadaev. Chaadaev era probabilmente di origine mongola, poiché Chaadai è una trascrizione del nome mongolo Jagatai (Chagatai). Forse Peter Chaadaev era un discendente del figlio di Gengis Khan, Chagatai. Allo stesso tempo, è paradossale e tipico che nel "forno fusorio" della civiltà russa con i suoi elementi eterogenei, il "occidentalizzatore" Chaadaev fosse di origine mongola, e la famiglia "slavofila" Aksakov avesse Varanghi (il ramo dei Velyaminov) come i loro antenati.