Духовен живот на средновековна Русия. Духовен живот на древна Русия. Социална мисъл и култура на древна Русия Духовен живот в древна Русия за кратко

Важен крайъгълен камък в историята на Киевска Рус е приемането на християнството през 988 г. Това събитие е от голямо историческо значение: то е оказало значително влияние върху по-нататъшното развитие на древноруската държава. Християнството укрепи международния престиж на Русия. С приемането си той се превърна в една от най-развитите държави в Европа по това време. Политическите и икономическите връзки с други християнски страни се разшириха значително. Кръщението укрепва държавната власт и териториалното единство на Киевската държава. Приемането на християнството изиграва важна роля за развитието на руската култура. Той насърчава установяването на културни връзки със западноевропейските държави, издига древната руска култура на ново, по-високо ниво на развитие.

В тази връзка възниква въпросът: какво е било духовното състояние на руската земя от предхристиянския период? Била ли е древна Рус духовно готова да приеме православието?

Ние разглеждаме ситуацията, която беше отбелязана например от I.I. Ляпушкин и чиято същност се свежда до факта, че "духовният живот на славяните от 8-ми - първата половина на 9-ти век. Все още не е намерил отражение в известните ни паметници и остава недостъпен за нас. Да кажем нещо за това, освен че славяните са погребвали мъртвите през разглеждания период според обреда на изгаряне на трупове и са били езичници, нищо не е позволено. "

През последните десетилетия трудовете на много учени реконструираха нравите и обичаите на древните славяни. Определени материали за духовната култура на нашите далечни предци носят археологически данни. Има и писмени източници, които помагат за възстановяването на източнославянската древност. Говорим за текстове, написани сякаш отвън, от друга система. Това са различни учения срещу езичеството, принадлежащи на църковни автори, хроники и вмъквания в преведени текстове, както и бележки от чуждестранни писатели и пътешественици.

Преди да се пристъпи към разглеждане на очертаните въпроси, е необходимо да се дефинират понятията „духовност“, „духовна култура“, „духовен живот на обществото“.

В момента в науката има много подходи към проблема за духовността. Но от цялото разнообразие могат да се разграничат две основни. Същността на първата е да се търсят корените на духовността не само в самия човек и в характеристиките на неговата личност, но и в продуктите от неговия живот: в творчеството, древните паметници, научните произведения и изкуството. Духовността на субекта се разглежда като резултат от запознаването му с универсалните ценности. Етичните стандарти са признати за важен източник на духовност, от който субектът се ръководи в ежедневието. В етични, естетически, правни и други норми са заложени образци от човешката култура. И ако субектът се асимилира, преживява ги като вътрешно задължителни модели на поведение, тогава той се присъединява към най-висшите духовни ценности на битието. По този начин произходът на духовността се крие в дълбокия смисъл на действията на хората и продуктите от техния живот, исторически събития и т.н.

Вторият подход към проблема (въпреки че в исторически план е първият) е религиозната посока. Той има ясно определени граници: в него духовното действа само като Божествено откровение: Бог е дух, а духовният живот е живот с Бог и в Бога. Тези. духовността не е нищо друго освен религиозност. Религиозната същност на духовността е свързана с вярата в Бог, с религиозната регулация на човешкото поведение.

По този начин в културен и антропологичен аспект духовността може да бъде както светска, така и религиозна. Тези два подхода обаче се различават само по една точка - по въпроса за първоизточника на духовното (Бог или човек). В противен случай има много прилики: основният предмет на внимание са характеристиките на вътрешния свят на човека, неговото самосъзнание и субективни пътища на изкачване до духовните висини на битието.

Според нас не е напълно законно да се свежда духовността само до религиозни основи. Има едно „но“ - невярващите. Очевидно и те не могат да бъдат лишени от духовност. Следователно религията (и това се вижда от историята на културата) не е пълен и изчерпателен източник на духовност. Тя е по-скоро нейното ниво.

В нашата работа, засягайки проблемите на духовното развитие на Древна Рус, ние ще изхождаме от принципите на двата подхода, тъй като те се допълват и е неуместно да се отрича връзката им.

Духовността е всеобхватна концепция, включена в живота на човека като цяло в най-разнообразните му проявления. Духовността се отнася до родови дефиниции на човешкия начин на живот. Тя дава смисъла на живота на отделен човек, в него човек търси и намира отговори на въпроси: защо живее, каква е целта му в живота, какво е добро и зло, истина и грешка, красиво и грозно и т.н. Едно от измеренията на духовността на човека е моралът. Човек е духовен дотолкова, доколкото действа в съответствие с най-висшите морални ценности на човешката общност, е в състояние да действа в съответствие с тях. И така, от гледна точка на В.И. Слободчикова и Е.И. Исаев, духовността на субекта е естествено приемане и придържане към най-високите стандарти на човешката култура, преживяването на моралните норми на общността като вътрешен „категоричен императив“, приемането на най-висшите ценности на човешкото съществуване като свои.

В.Г. Федотова смята, че духовността е "качествена характеристика на съзнанието (като акт, дело, живот) или по-точно характеристика на различното му качество. Тази характеристика отразява доминиращия тип ценности ...".

Също така сме склонни да определяме духовността като качество на съзнанието на човека, което показва способността му да надхвърля, да излиза извън границите на своята елементарна субективност, способността да се занимава с проблемите на другия, обществото и Вселената като цяло.

Що се отнася до духовната култура и духовния живот на обществото, те представляват съответно процеса на възпроизвеждане на горното съзнание и процеса на въплъщение в реалността на осъзнаване на отношението на човека към света и към себе си.

До приемането на християнството Древна Русия е имала вековна езическа култура. Терминът "езичество" в историческата наука означава "огромен комплекс от първобитни вярвания, възгледи и ритуали, които са се развивали в продължение на много хилядолетия и са послужили като основа, върху която са се формирали всички световни религии."

Езичеството на древните руснаци е било не само набор от религиозни вярвания, но и система от духовни и морални ценности.

Като идеологическа система на дохристиянска Русия, езичеството отразява зависимостта на хората от околните природни условия. Г.А. Носова правилно отбелязва, че езическият мироглед разкрива съзнание за неотделимостта, сливането на „естествените предпоставки“ и на самите хора, онази „идентичност на природата и човека“, на която К. Маркс и Ф. Енгелс обърнаха внимание.

Природата, според Л.А. Шумихина, беше „неизчерпаем източник на руската духовност и основата на онези социално-културни фактори, които формираха оригиналността на руските духовни процеси“. Неслучайно В.О. Ключевски започва своя "Курс на руската история" с дискусии за особеностите на руската природа и нейното влияние върху формирането на руския характер. Фактът, че природните (ландшафтни, климатични, биосферни) фактори са били основата за раждането на руската духовност, отбелязва и Л.Н. Гумильов.

По този начин, ако следваме логиката на размишленията на тези автори, природата е била своеобразен първоизточник на духовност на русите, а един от основните фактори за формирането на духовно-нравствените принципи сред древните славяни е именно връзката „човек - природа“.

Древните руснаци се характеризирали с увереност в живостта на целия околен свят - Вселената, природата, земята, животните, проявяващи се под формата на анимизъм, фетишизъм и други форми на първобитни вярвания.

Източните славяни са почитали реки, езера, кладенци, горички, отделни дървета, камъни с необичайна форма, които са били надарени със свръхестествени свойства. Поклонението пред природните сили е уловено в многобройни фантастични същества - таласъми, вода, русалки. Всички славянски богове символизираха основните природни елементи: Перун - богът на гръмотевиците и мълниите (по-късно богът на войната и оръжията), Даждбог и Хора - слънчевите божества, Стрибог - богът на ветровете, Мокош - божеството на женския принцип на природата и работата на жените и т.н.

Но култът към природата не освободи древните славяни от страха от нея, от нейните тайнствени сили. И следователно животът и духовните и морални принципи на нашите далечни предци едновременно отразяват любовта към природата, усещането за красотата на околния свят и страха от природата, на силите на които те се противопоставят не еманципирана човешка личност, а конспирации, заклинания, чисто мистични ритуали, вяра в различни божества и духове ...

Земята се радваше на особена почит, която беше олицетворена в образа на женското божество на плодородието. Наричаха я „мокра кърмачка“, „майка“ („майка на сирената земя“). Фермерите, преди да започнат да орат, се поклониха на земята, обърнаха се към нея, като към живо същество, с молба за реколта. Беше забранено да се удря с пръчка или нещо друго по земята, да се плюе по нея. Вярвало се е, че земята не толерира неистината, наказва сушата, невъзникването на реколтата за лъжесвидетелстване, за лъжи и измами. Човекът, извършил убийството, трябваше да поиска прошка от земята, защото тя, както майката на убития, може да прости на убиеца. Обичайът да се кълнат със земята и да се целува земята бил широко разпространен. D.S. Лихачов отбелязва, че „върху вярата в земята, по отношение на земята, земеделието и военните дела бяха изградени много етични идеи“.

Най-ранните доказателства за поклонение на земята сред източните славяни се „виждат“ в руската вложка в полемична статия срещу латинците, влязла в хрониката в края на XI век. (прочетено под 988): "Но глутниците и земята говорят значение. И ако имат земята на майка си, тогава баща им е небето, от незапомнени времена Бог е раждал небето, също земята."

НА. Бердяев подчертава такава черта на руската култура, националното руско самосъзнание като „мистика на земята“, един вид национално-естествен привкус на руския народ. "Руснаците," пише той, "имат различно усещане за земята, а самата земя е различна от тази на Запада. Мистиката на расата и кръвта е чужда на руснаците, но мистиката на земята е много близка."

Според Л. Лебедев почитането на „майката земя“ от руските езичници в никакъв случай не е наивност, а свидетелство за високо ниво на развитие на религиозното съзнание.

Следователно преходът в по-късно популярното съзнание на митологичния образ на „майката земя“ в образа на Божията майка-застъпница е съвсем логичен.

За високото ниво на религиозно съзнание на древните руснаци свидетелства и фактът, че всички езически богове на Древна Русия са били свързани само с небесното неземно съществуване. Друг аргумент в полза на посочената позиция е наличието на няколко нива (вид йерархия) на митологични персонажи.

Най-високото ниво се характеризира с най-обобщения тип функции на боговете, както и връзката им с официалния култ. Най-високото ниво включваше две божества - Перун и Велес. Тези божества въплъщават съответно военни и икономически-природни функции. В допълнение към посочените богове, пълният състав на праславянските богове от най-високо ниво може да включва Сварог (бог на огъня) и Даждбог (слънчево божество).

Долният, средният, човешки свят е представен от божества, свързани с икономически цикли и сезонни ритуали - Род, Чур и др. Повечето женски божества, например, Мокош, както и духовете на предците - добри (дядовци) и зли ( духове).

По-ниското ниво включва различни класове неиндивидуализирани зли духове, духове, животни: брауни, таласъми, русалки, вода и т.н. Приказни герои - баба-яга, кашчей, чудо-юдо, горски цар, морски цар - очевидно бяха водачите на онези класове същества, които самите принадлежаха към по-ниското ниво.

Опит за фиксиране на най-високия кръг езически божества на национално ниво е предприет за първи път от княз Владимир през 980 г. "... И Владимир започна да царува сам в Киев и да сложи идоли на хълма зад двора на терема: дървен Перун със сребърна глава и златни мустаци, след това Хорса , Даждбог, Стрибога, Симаргла и Мокош ". Основните божества на пантеона бяха гръмовержецът Перун и "богът на добитъка" Велес (Волос), противопоставяйки се един на друг топографски (идолът на Перун се извисяваше на хълма, идолът на Велес беше долу - на Киевския Подол.) И по социална функция (Перун е богът на княжеския отряд, Велес е богът на цялата останала Русия.). Историците обясняват тази позиция на Велес в йерархията на боговете с факта, че „от самото начало Владимир е имал предвид да изостави старата практика на своите предци - задгранични кампании, свързани с търговските дела“. Единственият женски герой в Киевския пантеон, Mokosh, е свързан с характерни женски професии (особено предене). Други богове от този пантеон бяха свързани с най-често срещаните природни функции: Стрибог беше свързан с ветровете, Даждбог и Хора - със слънцето. Функциите на последния бог не са напълно ясни, имам предвид Симаргъл. Някои изследователи смятат, че този герой е заимстван от иранската митология (Симург в иранската митология е пророческа птица.); други го тълкуват като персонаж, обединяващ всички богове на пантеона.

Връзките между боговете в пантеона и тяхната йерархия се разкриват при анализ на моделите на изброяване на боговете в аналистичните списъци: разкрива се връзката на Перун с Велес, Стрибог с Даждбог и Сварог, периферното място на Симаргъл и Мокоша.

Както отбелязват много изследователи на историята и културата на Древна Рус, по времето, когато християнството е било възприето, езичеството е било на ниво, близко до монотеизма. В това отношение позицията на Род е много показателна, въпросът за която все още е отворен. Някои автори го смятат за покровител на семейните отношения, бог на огнището, почти брауни. Б.А. Рибаков, от друга страна, предложи да се тълкува Род като божество, принадлежащо на войнството на могъщи богове, като Създател на всичко съществуващо, даващо живот, плодородие и дълголетие. Според Б.А. Рибаков, "Родът е богът на небето и дъжда, вдухващ живота в хората. Той изглежда обединява всички останали богове в себе си." Това обстоятелство породи И.Я. Фроянова да нарече Род „еквивалентът на християнския бог“.

В древни времена в Русия възниква култът към предците. Тя се основаваше на убеждението, че животът на човека продължава след физическа смърт, но в малко по-различно качество. Значението на онези проблеми, които са били свързани със смъртта на роднина, според В.Я. Петрухин, потвърдете физическите усилия, които древното руско общество е изразходвало за изграждането на надгробни могили - паметници на предците.

Източните славяни разделят мъртвите на две категории: „чисти“ мъртви, които са умрели с естествена смърт, които са били наричани „родители“, и „нечисти“, които са умрели с неестествена смърт. Последната категория включваше самоубийства, опояни, магьосници. Отношението и към двамата беше различно. „Нечисти“ мъртви хора предизвикваха суеверен страх, приписваха им се опасни, вредни свойства. „Родителите“ бяха почитани като добри покровители на семейството. Съдбата на потомците е била пряко зависима от благосклонността на „дядовците“. Смятало се, че предците непрекъснато упражняват морална опека над живите.

Почитането на починалите предци беше широко разпространено в езическата Русия навсякъде. За тях бяха организирани пищни погребения, те бяха почетени в специални дни от годината. С установяването на християнството църковните дни бяха определени за определени дати от православния календар и бяха наречени „родителски“ дни.

Вярата в брауни е елемент от култа към предците. Често за „брауни“ се смяташе за починал прародител. И до днес „брауни“ се нарича „господар“, който датира от много древни времена.

Идеята за другия свят е била тясно свързана с култа към предците. В съзнанието на древните руснаци той е бил в границите на пространството-времето. Животът зад „ковчега“ изглеждаше като продължение или успореден на земното съществуване.

Русичите също имаха представа за рая, която се наричаше „ирий“ или „вири“. Смятало се е за „вечното блажено съществуване на мъртви хора“, като „красива градина на видимото небе или някъде в непознати, топли източни страни (земи), от която птиците отлитат към хората всяка пролет“. Потвърждение за това намираме в „Инструкцията“ на Владимир Мономах: „И ще се удивим как въздушните птици идват от Иря ...“

„Изпращайки“ човек в рая, руските езичници му снабдяват всичко необходимо за земния живот: слагат дрехи, обувки, прибори в ковчега. Независимо от факта, че обичаят да се изгарят мъртвите у славяните се запази доста дълго време, както казва Нестор, описвайки погребалните ритуали на радимичи, вятичи, кривичи, северняци („И ако някой умреше, те му устроиха погребален празник, след което направиха голяма палуба и положиха те изгорили мъртвеца на тази палуба и след това, след като събрали костите, ги сложили в малък съд и ги сложили на стълбове край пътищата "), въпреки това археологическите данни също свидетелстват за широкото използване на обичая за погребване в земята през онези времена в Русия. Тук трябва да се отбележи, че специално внимание беше обърнато на правилното спазване на погребалния ритуал, тъй като тя пазеше разделянето на живите и мъртвите. Предмети, които са обслужвали починалия, са били оставени от роднините му на завоя, на границата на селото. Това се обяснява с факта, че езичниците са идентифицирали смъртта с границата, тя се е намирала на границата на света на живите и света на мъртвите. Те се страхуваха от нея, като се пазеха от действията на злите сили. В същото време в древния славянски езически култ смъртта не е била включена в кръга на познаваемите явления. Viach. V. Иванов и В.В. Брадви се отбелязват сред славяните „изобилие от загадки за смъртта“.

Ако ритуалите за погребението бяха нарушени, тогава душите на мъртвите започнаха да посещават живите. Следователно многобройни легенди, легенди, приказки, вярвания в върколаци и др. Светът на живите е защитен срещу това нашествие. Източнославянските езичници винаги са се опитвали да се предпазят от смърт. Ето как А.Н. Афанасьев: „В Русия, който се е докоснал до трупа на мъртвец, не трябва да сее, защото хвърлените от ръката му семена ще умрат и няма да дадат плод; ако някой умре по време на сеитбата, тогава в някои села не смеят да сеят дотогава докато се извърши погребението ... От друга страна, тъй като зърното, семето е символ на живота, след това след извеждането на мъртвите магазинът, в който лежеше, се поръсва с ръж и цялата хижа се поръсва с ръж. Саксията, от която е измит починалият, сламата, която е била подложена под него, и гребенът, с който са сресали главата му, се взимат от дома и се оставят на границата с друго село или се хвърлят в реката, вярвайки, че по този начин смъртта се отстранява от племенното (селското) владение или се спуска надолу по водата. Всички присъстващи при погребението са длъжни, след като се върнат у дома, да погледнат тестото или да сложат ръце на огнището, за да се очистят от вредното влияние на смъртта.

Древна Русия не е имала идолски храмове, но езическите светилища са заемали почетно място в селищата на източните славяни. Храмът (олтарът) е бил заобиколен от идоли - статуи на езически богове, изработени от дърво, камък и метал.

Има археологически данни за останките от езически светилища. Най-известното от тези светилища е открито в урочището Перин близо до Новгород и очевидно е било посветено на бог Перун.

"Централната част на светилището беше хоризонтална платформа, издигната над околната повърхност под формата на правилен кръг с диаметър 21 м, заобиколен от кръгъл ров с ширина до 7 м и дълбочина повече от 1 м. Точно в центъра на кръга, разкопки разкриха дупка от стълб с диаметър 0,6 м. Тук стоеше дървен идол на Перун, която според хрониката е била изсечена и хвърлена във Волхов през 988 г. Пред идола е имало олтар - кръг от павета. Тази форма му беше дадена от осем дъговидни издатини, разположени правилно и симетрично. Във всеки такъв издатина на дъното на рова по време на езически празници се запалваше ритуален огън, а в един от тях, източният, с лице към Волхов, съдейки по количеството въглища и калцинирането на почвата, изгорял „неугасим огън.“ Осем пожара сочеха към кардиналните точки, а идолът в центъра съответстваше на Световната ос. по царски се правели кървави жертви. "

Известни са много по-скромни светилища, разположени в Смоленска област, Псковска област и други места. Обикновено това са кръгли платформи с диаметър от 14 до 30 м, плоски, понякога изпъкнали или вдлъбнати в средата, заобиколени от кръгла канавка и нисък вал, понякога от един ров, понякога от два укрепления, между които има плитка канавка. Известни са и изкуствено натрупани светилища.

Археолозите са открили и древни славянски идоли. Традиционно те представлявали дървени или каменни стълбове, в горната част на които била изобразена човешка глава, често с шапка. Средната им височина е около 0,7 m. Най-известният е така нареченият Збрухски идол. Той е открит близо до град Гусятин, при притока на Днестър - r. Збруч. Това е 4-странен варовиков стълб, висок около 3 метра. Всяка страна е разделена на 3 нива: горната е посветена на боговете, средната - на хората и земята, долната - на подземния свят. Отстрани на стълба под една капачка има четири фигури в цял ръст, две от тях са женски. Какви божества са изобразени на стълба, остава загадка. Идолът Збруч датира от 10 век. Сега този паметник се намира в Краковския музей.

Жителите на околните места се стичаха към светилищата, за да извършват богослужения - религиозни церемонии, молитви, тържествени погребални празници. Най-важната и сериозна част от търсенето беше жертвата. Писмените паметници са запазили свидетелства за ужасен обичай - човешка жертва. Откриваме историята на едно такова събитие в аналите под 983 година. След успешна кампания, принц. Владимир искаше да отпразнува победата с жертва в знак на благодарност към боговете. Старейшините и болярите решили, че е необходима човешка жертва. Жребият падна върху „красивото лице и душа“ младеж, син на християнски варяг, който живееше в Киев. Когато дойдоха за него, баща му протестира и произнесе обвинителна реч към езическите богове: "Това не са богове, а просто дърво. Днес те са, а утре ще изгният. Те не ядат, не пият и не говорят, но са направени от човешка ръка от дърво .. Няма да дам син ... ".

Обичаят да се жертват добитък и домашни птици се запазва дълго време в различни части на Русия дори след приемането на християнството. Още в средата на XVI век. Архиепископ на Новгород и Псков се оплака на Иван Грозни за това.

Не сме получили ясна информация за съществуването на професионално свещеничество сред източните славяни. Макар и в присъствието на множество светилища, той най-вероятно е съществувал. Освен това има новини за магьосници, магьосници, които биха могли да изпълняват свещенически функции. Не е изключено тези функции да могат да се изпълняват от най-възрастните в семейството.

Езическата магия е развита в Русия. Той обхваща почти всички аспекти на семейния и социалния живот и впоследствие (след приемането на християнството.) Е особено упорит. Народната магия се основаваше на идеята, че с помощта на образи - словесни, изобразителни, скулптурни, обективни - е възможно да се установи реална връзка с прототипи, т.е. с онези природни и космически сили от различен ред (от физически до духовни), които човек иска да използва в собствените си интереси. Както в ежедневието, така и в ежедневието древните славяни се обръщали към природните стихии, говорили им. Езичникът е знаел, че ако произнесете думата - „да говориш“ - тогава силите на природата ще отговорят, помогнат. Конспирациите обаче имаха и друга страна. Те били необходими не само на човека, но и на целия свят като цяло, тъй като чрез конспирации се укрепило „установяването“ на този свят. „Да говориш“ означава да потвърдиш с дума, да защитиш с дело всяка половина на света в неговата чистота, така че доброто да остава с добро, злото със злото, живите с живите и мъртвите с мъртвите. Например, ако изведнъж имаше студове през лятото и дъждове през зимата, тогава тук конспирациите трябваше да спасят, запазят, върнат света във вече измереното му състояние.

Конспирациите са създадени по време на самия живот, от поколение на поколение. Те се формираха сякаш сами по себе си. Магьосници, магьосници, магьосници знаеха, знаеха, притежаваха словесния ред и можеха, при необходимост, да предадат това знание на други членове от рода си.

Магията на Древна Русия преследваше съвсем ежедневни, рационални цели. Никога не се е отбягвала от знанията за природата, нейните явления, свойствата на материята. Както отбелязва Л. Лебедев, това беше относително „чиста магия“.

Това са религиозните вярвания на древните славяни. Обаче не само те съставлявали същността на духовната култура от предхристиянската епоха. О. А. По принцип Платонов смята, че „езичеството за нашите предци е по-скоро система от духовни и морални понятия, отколкото религия“. Затова нека се обърнем към анализа на езичеството като набор от духовни и морални ценности.

СМ. Соловьов, опирайки се на новините на гърците, римляните, германците, арабите, отбелязва, че източните славяни се характеризират с простота на морала, а именно доброта, нежност, прямота. "... Като цяло славяните със своя морал им направиха благоприятно впечатление (техните съвременници, чужденци): простотата на славянския морал беше в контраст с разглезения морал на тогавашните образовани или полуобразовани народи. И така, виждаме отзиви, че злите и коварните се срещат много рядко между славяните. Подобни доказателства обаче не трябва да водят до идеализиране на славянската античност. „Добротата обаче не изключваше свирепостта и жестокостта в определени случаи.“ И въпреки че имаше случаи на насилие, въпреки това Русия от онова време се характеризираше по-скоро с братски и приятелски отношения.

В лични качества особено се ценеха правда, смелост, вярност към дълга и словото, любовта към родната земя. В отношенията между хората винаги са били приветствани нелицемерна братска любов, вярност в приятелството, отзивчивост към чуждите мъки, готовност за помощ, уважение към възрастните, преди всичко към родителите. Всичко това намери своя ярък израз в художественото творчество: епоси, легенди, пословици.

Древните писатели отбелязват такава черта на славяните като гостоприемството. Собственикът отговаряше за безопасността на госта и беше длъжен да го лекува и затопля. Един славянин, напускайки дома, оставя отворена вратата и храна за непознатия. Византийският император Мавриций (582-602) свидетелства: „Те (славяните) са привързани към чужденците, приемат ги вкъщи, придружават ги от едно място на друго, където му е необходимо, и дори ако гостът има някакви неприятности по вина на собственика, тогава този, който е приел гост след него, се противопоставя на небрежните, считайки за чест за себе си да ходатайства за госта. " Един арабски автор пише: „Русия почита непознат и лекува хора, които са под нейна грижа или които често я посещават, и ги защитава от всякакви приключения“.

Според свидетелството на източните наблюдатели, древната Рус винаги е имала весел нрав. Почивките в Русия винаги са били придружени от игри, песни, танци, кръгли танци. Харесваха упойващи напитки, но не познаваха упойващи напитки. Пиенето беше леко.

Въпреки това благословиите на живота никога не са били поставяни на преден план от руснаците. Това се доказва от простотата на живота на нашите предци, ярък пример за това е походният живот на княз Святослав:

Святослав не носеше зад себе си нито каруци, нито казани, не готвеше месо, но, като наряза на тънко конско месо, или животни, или говеждо месо и го изпече на въглища, ядеше така; той дори не е имал палатка, но е спал, разстилайки седловиден плат със седло в главата - всички останали негови войници са били такива. “Трябва да се подчертае, че това хронично свидетелство е направено с ясно одобрение.

В разказите на Първичната хроника за княз Святослав може да се види идеалът за военно поведение, развил се в Русия в епохата на езичеството. Следните черти трябва да са присъщи на воина: безкористна отдаденост на родината си, презрение към смъртта в битка, демокрация и спартански начин на живот, прямота в обръщението дори към врага. Може би в Древна Русия нищо не се оценяваше толкова високо, колкото личната смелост. Затова в най-висока степен високите нравствени качества на славяните на Русия се проявиха в образа на герои - могъщи и мили защитници на родната си земя, най-добрите представители на народа.

Въпреки че военната доблест, смелостта, силата, лоялността към дълга са били на висок почит, въпреки това Русия не се е характеризирала с култа към прославените генерали, водачи на победоносни отряди. Нашите хроникьори разказват историята на походите на руските князе, понякога просто блестящи, по доста сдържан начин, сякаш дават ясно да се разбере на читателя, че истинската чест и слава на хората не е във военните успехи. Освен това в хрониката библейският Серуг е директно осъден за поставяне на статуи за войници. "Серуг беше първият, който направи идоли, той ги създаде в чест на мъртвите хора: направи някои от бившите царе, други - за смели хора, и магьосници, и съпруги-прелюбодейци. Серуг роди Терах, но Терах роди трима сина: Авраам, Нахор и Аарон. Но Фара направи идоли, след като научи това от баща си ... Авраам се обърна към баща си: „Татко! Защо заблуждавате хората, като правите дървени идоли? Единственият бог, който е създал небето и земята. "

Русия често се биеше, но тези войни имаха предимно и главно отбранителен характер. Те бяха насочени към защита на земята си от неспокойни съседи - хазарите, печенегите, половците. Що се отнася до кампаниите на киевските князе срещу Византия, много историци са се опитвали и се опитват да ги тълкуват като вид „дипломатически“ действия: уж задачата на тези кампании е да се постигне установяването на много ценни и дори необходими за Русия дипломатически отношения с Константинопол.

Специално трябва да се отбележи кампанията на Олег срещу Константинопол през 911 г. В резултат на тази кампания е сключено споразумение с гърците, съставено, както свидетелства хрониката, „в две харатии“, т.е. в два екземпляра - на гръцки и руски. „... Този мирен договор е създаден чрез писането на Иванов върху две харти - вашият цар и с нашата собствена ръка ...“. Този факт потвърждава, че писането в Русия се е появило още преди приемането на християнството. Това обстоятелство за пореден път показва, че нивото на култура на предхристиянска Русия е било доста високо.

Липсата на прекомерна привързаност на руските хора към земните ценности и благосъстояние също подчертава идеята за чиста съвест. Тази духовна ценност е поставена от славяните преди всичко. Никакви житейски благословии, изкушения, дори смъртта не би трябвало да принудят човек да я промени. Чувството за дълг към Земята и хората надделя над личните интереси. Това се обяснява с факта, че Древна Русия, както отбелязахме по-горе, постоянно е била в пръстен на враждебни сили (хазари, печенеги, половци).

Според Л. Лебедев съвестта се оказва „духовният център, сърцевината на всички закони и морални принципи на Староруската държава“. Авторът прави такова заключение, изхождайки от факта, че цялото разнообразие от лични, социални и икономически отношения в Древна Рус е било регулирано от понятието "истина". Това не означава, че истината винаги е побеждавала във всичко. Това означава, че източните славяни непрекъснато са се стремили към нейното изпълнение и „жаждата за истина е породила положителни духовни и морални усилия“.

Името на първия набор от закони в Русия („Руската истина“) свидетелства за особения характер на правния принцип в руското законодателство. Руското право и законът се коренят в истината. Истината е основното в закона, тя е над закона. Ако законът е приет, но не отговаря на истината, това е нечестен, негоден закон, който трябва да бъде отменен или коригиран.

Типични руски изрази са: „да се действа според истината“, „да се съди и да се действа според истината“, „да се живее според истината“ и др. Л. Лебедев смята, че ако в тези изрази думата „истина“ е заменена с думата „съвест“, значи смисълът не е ще се промени.

Уместно е тук да кажем няколко думи за законодателството на Древна Рус. „Руската истина“, съставянето на първите статии от която датира от началото на XI век. (времето на управлението на Ярослав Мъдри) е сложен правен паметник, основан на нормите на обичайното право (неписани правила, които са се развили в резултат на многократното им прилагане) и на предишното законодателство. В този случай считаме за необходимо да подчертаем, че законодателството в Русия се формира още преди покръстването. Потвърждение за това намираме в договорите между русите и гърците в началото на X век, в които се споменава „руският закон“, по който са съдени жителите на Киевска Рус. „Ние сме от руския клан, изпратен от Олег, великия княз на Русия, и от всички, които са под неговата ръка, съдени по справедливост, кълнат се в нашето оръжие, за да утвърдим такова приятелство (между християни и руснаци) и да го удостоверим с вяра и според нашия закон“. ...

Важен показател за духовното развитие на нашите далечни предци е такъв морален принцип като любовта към доброто (филантропията). В древноруските възгледи ясно се пробива идеята за подобряване, преобразяване на човешката душа на основата на доброто и хармонията.

Много е трудно да се каже дали руските езичници са имали правилна представа за добро и зло, но винаги са имали точно усещане за реалното си съществуване и присъствие в живота на хората и света около тях. Дуалистичният принцип на противопоставяне на „благоприятно - неблагоприятно“ се реализира в митологични персонажи, надарени с положителни или отрицателни функции. В тази връзка, нека обърнем внимание на такива като духове и beregini.

Ghoul в съзнанието на руснаците е мистериозно, ужасно създание, което може да донесе много зло на човек. Затова те се опитвали да ги умилостивят с хранителни предложения („трябва“) или се защитавали от тях с различни конспирации и заклинания. По-късно към езическите методи се добавят християнски методи за защита от зли духове - молитви, призиви към Божията майка и светиите, налагане на кръста.

Напротив, Берегини изглеждаше любезни същества. Те се противопоставяха на злите духове и защитаваха хората от триковете на всички зли духове, помагаха в бизнеса и живота, покровителстваха честни хора с отворена душа и добро сърце. Бреговете включват Жар птица, птица Феникс, Сивка-бурка, Гърбав кон. Тези същества са активни в утвърждаването на добротата, идват на помощ на хората в трудни ситуации, защото разбират техните опасения и притеснения.

Вярата в злите духове и berein 'отразява идеите на древните славяни, че около тях живеят зли и добри духове, които непрекъснато се бият помежду си, помагат или нараняват човек.

Говорейки за нравственото състояние на дохристиянска Русия, трябва да се каже, че един вид морален идеал на човека се е формирал в Средноднепровския регион с център в Киев. С поведението си ливадите създават идеален образ на човек, който е бил уловен в епоси, легенди, приказки. Нестор, анализирайки моралното състояние на племената, се основава на 3 критерия:

• 1. връзка с хора, особено с родители и роднини,
• 2. отношение към храната,
• 3. отношение към брака.

„Ливадите имат обичая на бащите си, кротки и тихи, те са срамежливи пред снахите и сестрите, майките и родителите си; имат голяма срамност пред свекърва си; имат и брачен обичай: зетят не ходи след булката, но я довеждат предния ден и на следващия ден я довеждат за нея - който ще даде. “И древлянците живееха по звериния обичай, живееха като зверини: избиваха се, ядяха всичко нечисто и не се ожениха, но грабнаха момичетата край водата. в гората, като животни, ядоха всичко, което беше нечисто и клеветно пред бащите и снахите си, и не се ожениха, но между селата бяха уредени игри и те се събраха на тези игри, на танци и всякакви демонични песни и тук те грабнаха жените си чрез заговор с тях; те имаха две и три съпруги. " Подробно описание на обичаите на източните славяни в „Повестта на отминалите години“ свидетелства за факта, че моралните проблеми за нашите предци от онова време са били много спешни.

Отделно бих искал да кажа за толерантността на руснаците по отношение на други вярващи, независимо дали са чужденци или дори съплеменници. Именно религиозната толерантност обяснява факта, че в Киев се е образувала християнска общност половин век преди покръстването на Рус и е построена църквата „Свети Илия“.

Първите привърженици на християнската вяра сред русите започват да се появяват след договора от 911 г. Най-изразителните данни за русите християни стигат до нас в договора между Рус и Византия от 944 г., където сред посланиците, положили клетва в Константинопол, се появяват както езичници, така и християни: тези, които са кръстени сред нас, се заклеха в катедралната църква от църквата "Свети Илия" ... А некръстените руснаци сложиха своите щитове и голи мечове, обръчи и други оръжия ... ". Подобна картина наблюдаваме в Киев: княз Игор, заедно с езическото си обкръжение, се закле на хълма пред идола на Перун, а християните се заклеха в църквата „Свети Илия“. "На следващия ден Игор свика посланици и дойде на хълма, където стоеше Перун; и положи оръжията, щитовете и златото си, а Игор и хората му се заклеха във вярност - колко езичници имаше сред русите. И руски християни положиха клетва в църквата" Свети Илия " ... ".

Участието на християните в сключването на договора от 944 г., присъствието на църквата „Свети Илия” в Киев показват забележима роля на християнския елемент в живота на столицата. Според И. Я. обаче. Фроянов, това не означава, че християните вече „морално надделяха над езичниците“. По-специално принцеса Олга е кръстена като частно лице, а не като „владетелка на Киевската държава“, „ръководител на киевската политика“, „държавен глава и киевското правителство“. По предложението на покръстената принцеса Олга да последва нейния пример, синът Святослав отказва: "Как мога сам да приема друга вяра? И моят отряд ще се подиграва?" Реакцията на закоравелия езически княз Святослав на покръстването на сънародниците му в християнството беше много, много добродушна: „... Но ако някой щеше да бъде кръстен, той не забраняваше, а само му се подиграваше“.

Нова вяра в началото - средата на X век. засяга и търговския народ - т. нар. „гости“, които посещават Константинопол, заради принадлежността си към християнството им осигурява в една християнска държава по-добри условия от езичниците.

Що се отнася до философските и естетически идеи на Древна Рус, тук трябва да се отбележи следното. Естетичните идеи възникват още преди приемането на християнството. По-специално, в ерата на езическата Русия се появява представа за красота. Потвърждение е фактът, че красотата на византийските богослужения удивлява руските посланици и е един от факторите, които определят избора на вяра. „... И стигнахме до гръцката земя и ни заведоха там, където служат на своя Бог, и не знаехме дали сме на небето или на земята: защото на земята няма такова зрелище и такава красота, и ние не знаем как да разкажем за Знаем само, че Бог е там с хората и тяхното обслужване е по-добро от това в други страни. Не можем да забравим тази красота. " Разбира се, красотата на богослуженията не е единственият и не основният момент, който решава съдбата на избора на религия (основното е, че православието съответства на характера на нашия народ и му позволява да запази своите традиции, обичаи, идеали), но това не може да бъде отхвърлено по никакъв начин.

Естетичните идеи се отразяват в художествената практика на нашите далечни предци. Преди приемането на християнството източните славяни са имали своя доста развита култура в областта на художественото занаятчийство и строителство. Археологическите разкопки потвърждават, че дохристиянска Русия е познавала отливането и щамповането, керамиката и бродерията и е притежавала изящни умения на емайли. Произвеждала е изящни бижута - бронзови амулети и бижута: звездни висулки, катарами, колти, торци (древни обеци и колиета). Птици, животински и човешки фигури - славянската версия на късния варварски „животински стил“, бяха вплетени в моделите на тези продукти.

Езическата Русия била най-сръчна в обработката на дървесина, която била основният строителен материал. От него са направени имения на князе и селски колиби, крепостни стени са положени от дъбови трупи. Основните предмети за бита: плуг, въртящо се колело, обувки, лъжица, вана, шейна - всичко това беше дадено от гората, която беше щедра и любезна към човека.

По този начин естетическите моменти заемат много важно място в живота и изкуството на дохристиянска Русия. Впоследствие те оказаха значително влияние върху формирането на естетиката на древноруската държава.

Говорейки за философските възгледи на руските езичници, веднага трябва да се отбележи, че повечето изследователи са на мнение, че християнството е първият тласък за появата на руската философия. И така, от гледна точка на А.Ф. Замалеева, „философията не би могла да възникне в дълбините на славянското езичество“. Това се обяснява с факта, че митологията на древните руснаци си остава чисто „спонтанна религия“ с неразвит дуализъм на божественото и природното. Нещо повече, от гледна точка на автора, „в лоното на славянското езичество не би могло да възникне не само философия, но дори и секуларизиран мироглед“. Тук смятаме за уместно да се спрем на особеностите на мирогледа на древните руснаци.

Първо, в славянската митология, както беше отбелязано по-горе, светът е разделен на няколко нива, т.е. проследява се своеобразна йерархия на околния свят. Човек отговаря на всички нива на славянската митология. Световното дърво е универсалният образ, който синтезира всички човешки отношения с йерархичния свят. В тази функция в славянския фолклор обикновено се появяват бреза, дъб, бор, планинска пепел, ябълково дърво. Различните животни са ограничени до трите основни части на световното дърво: птиците, както и слънцето и луната, са ограничени до клоните и върха; до багажника - пчели; до корените - змии, бобри и др. Цялото дърво като цяло е свързано с човек, особено с жена. Нещо повече, човек се отличава от другите същества с понятието душа. Преди приемането на християнството източните славяни се характеризирали с елементарна концепция за душата, т.е. отъждествяването му с дъха (от корена „дъх“, „дух“). Спирането на дишането беше ясен знак за прекратяване на живота (например „откажи се от духа“ - да умреш). Така с помощта на световното дърво се моделира тройна вертикална структура на света - три царства: небето, земята и подземния свят.

На второ място, руските езичници описват света като система от бинарни опозиции или бинарни опозиции, които определят неговите пространствени, времеви, социални и други характеристики: „живот - смърт“, „мъж - жена“, „небе - земя“, „свещено - светски "и т.н. Нека се спрем на анализа на някои от тях.

„Животна смърт“. В славянската митология божеството дарява живот, плодородие и дълголетие. Сред източните славяни това божество е Род. Обаче божество може да донесе и смърт. Мотивите за убийството са свързани с Чернобог или Перун. Живата вода и мъртвата вода са символи на живот и смърт; зелено, цъфтящо дърво и сухо дърво и др.

Опозицията „дясно - ляво“ лежи в основата на древния закон (дясно, истина, справедливост и т.н.), както и в основата на гадаене и ритуали. Това противопоставяне е отразено в персонифицираните образи на Истината на небето и Кривда на земята.

Опозицията "мъж - жена" корелира с опозицията "дясно - ляво" в сватбените и погребалните ритуали, където жените са вляво от мъжете. Съществува много съществена разлика между мъжките и женските персонажи във функцията и количеството: важно е да се отбележи малкият брой женски герои в пантеона, както и определящата им роля в магията и магьосничеството.

Опозицията "отгоре - отдолу" се тълкува като противопоставяне на небето и земята, върха и корените на световното дърво. В ритуално отношение това се проявява в местоположението на Перун на хълма и Велес в низината.

Противопоставянето „небе - земя“ е въплътено в затвореността на божеството в небето, а човека в земята.

Опозицията "юг - север", "изток - запад" подчертава съществуването на идеи сред древните руснаци за пространствената структура на околния свят. Това се потвърждава от особеното привличане на русите към движението и развитието на ново пространство - желанието за „воля“. Според Л. Лебедев „волята“ на руснаците не е същото като „свободата“ в смисъла на независимост от всякакви морални или граждански закони или от властта. „Воля“ е способността да се движите. Ако говорим за предхристиянска античност, тогава категорията „воля“ е по-свързана с движението и движението в пространството. Говорим за развитието на свободни, незаети и слабо населени земи. Въпреки това, в някои случаи „волята“ предполага и желание за разбиране на смисъла на битието. В това отношение и в двата случая има очевидна жажда за разпознаване, разбиране, духовно и културно овладяване на чудния, мъдро устроен свят.

Структурата на пространството и времето се посочва и от опозицията „близък - далечен“. Например „вашият дом“ - „далечното царство“ в руските приказки, изображения на пътека, път, мост, разстояние, стари и нови времена и т.н. Един от вариантите на опозицията "близо - далеч" е опозицията "къща - гора". Пространството и времето в съзнанието на езичниците бяха „маркирани“. Вярвало се е, че злите духове: дяволи, таласъми, вода, русалки и подобни зли духове - не могат да излязат извън границите на нощното си време, те изчезват с вика на петлите в зори. Блата, дълбоки гъсталаци, низини, цепнатини, канавки, дерета - властта на злите сили; планини, хълмове, кули са високи, полетата широки, необятни простори - преобладаване на силите на доброто.

В контраста „земя - море“, морето е от особено значение като обиталище на множество негативни герои. Разглежда се като жилище за смърт, болести, където те се изпращат в конспирации. Положителният аспект е въплътен в мотивите за пристигането на пролетта и слънцето отвъд морето.

В опозицията „пролет - зима“ специално място е отредено на Пролетта. Свързва се с митологични персонажи, въплъщаващи плодородието - Ярила, Кострома и др., Както и с обредите за погребението на Зимата и откриването на Пролетта.

Опозицията „стар - млад“ подчертава разликата между зрялост, максимални производителни сили и отслабване. Това противопоставяне е свързано с опозицията "предци - потомци", както и ритуалите за почитане на предци, "дядовци".

В славянската митология е имало и опозиция "свещено-светско", където се очертава ясна граница между сферата на свещеното, надарено със специална сила, и сферата на ежедневието, лишена от тази сила.

По този начин, в съзнанието на руските езичници, светът има тройна вертикална структура - небе, земя и ад, а също така е система от бинарни опозиции, т.е. двойни: "живот - смърт", "добро - зло", "дясно - ляво", "нагоре - надолу", "предци - потомци", "по-възрастни - по-млади" и т.н.

Проведеният анализ ни убеждава, че преди приемането на християнството Древна Русия е имала доста високо ниво на духовна култура. Това се доказва от развитието на религиозни вярвания и системата от духовни и морални ценности, присъщи на древните руснаци, и философски и естетически идеи, макар и несистематизирани, възникнали през този период. Въпреки факта, че в богословската литература староруското езичество се тълкува като „тъмно, озлобено, отмъстително“, а дохристиянското общество като „смрадлив и жесток свят“, ние нямаме право да отричаме факта, че много елементи от духовната и морална сфера на руския човек са възникнали много преди кръщението на Рус, което е улеснено от определени климатични, битови, политически и други условия, попаднали в участъка на източните славяни.

Приемането на християнството и трансформацията на езическата култура на източните славяни

Кръщението на Рус оказва забележимо влияние върху културния живот на славяните. Християнството в Киевска Рус става проводник на културата на Византия. Трябва да се отбележи, че Византия в ерата на приемането на християнството от Русия е била в разцвета на своето културно творчество. Империята се призна за фокус на всички най-висши духовни ценности - християнската религия и класическата гръко-римска култура. Извън него се криеше "светът е едновременно хетеродокс (невярен), чужда култура (варварска) и освен това беззаконен, сякаш не светът, не космосът, а хаосът, външната тъмнина." Византийците възприемат своята държава като първа, при това като единствена в света, несравнима с нищо.

S.S. Аверинцев посочва три критерия, по които византийците се различават от другите народи: първо, това е правилната православна християнска вяра; второ, това е силно цивилизован стил на държавна и дипломатическа практика, допълнен от литературната и философска култура на древния свят; трето, това е законното наследяване на императорската власт (Константин Велики) по отношение на християнско-императорския Рим.

Възприемането на народи, кръстени в правилната вяра като зависими, породи естественото желание да разширят сферата си на влияние чрез разпространението на източното християнство.

При вземането на решение за избора на нова вяра славянските владетели и техните воини разчитаха на други фактори, освен на дълбоко познаване на християнската културна традиция и убеждението за нейното дълбоко културно превъзходство над езическата традиция.

Преди всичко е необходимо да се посочи голямата прилика между християнството и езическите вярвания на славяните. Както в християнството, така и в религиозните вярвания и ритуали на източните славяни, имаше много еднородни елементи, които бяха различни прояви на примитивни форми на обществено съзнание. Това сходство се свежда до следните основни моменти:

• 1. светът се управлява от висша сила, която го е създала (сред славяните това е Род);
• 2. има много вторични сили, управляващи различни части от природата и човешката общност;
• 3. тези сили са дуалистични, т.е. се делят на добри и зли духове;
• 4. средствата за въздействие върху висшата сила са магически обреди или жертвоприношения;
• 5. божеството на природата постоянно се преражда;
• 6. освен реалния свят има и задгробен живот на човешките души.

На основата на тази общност се е случила комбинацията от източнославянско езичество и византийско християнство. Така, заключава Л. Лебедев, „Русия се оказа особено подготвена за възприемането на християнството“.

Както вече отбелязахме по-горе, християнският елемент в социалния живот на Киевска Рус се проявява още в началото на X век. Първото предложение в историята за организиране на всеобщо кръщение на Рус принадлежи на княгиня Олга. Княз Святослав отказва предложената стъпка.

През 969 г. княгиня Олга умира. Погребението й е извършено по християнски начин. „Три дни по-късно Олга умря, синът й и внуците й, и всички хора плакаха за нея с голямо оплакване, носеха я и я погребваха на открито място. той погреба блажената Олга ".

През втората половина на X век. разпространението на християнската вяра прави сблъсъка с езичеството неизбежен. През 980 г. княз Владимир извършва реформа на езичеството, която е неуспешна. Причината за неуспеха на реформирането на езическата вяра се крие във факта, че езичеството е лишено от универсализма, който е присъщ на християнството. Той не може да действа като регулатор на социалното развитие и социалните отношения. Езичеството на източните славяни от ерата на Владимир често се смята за остаряла вяра, безсилна и не удовлетворяваща „променените изисквания на времето“. СМ. Соловьов пише за това по следния начин: "Християнството вече беше познато в Киев от дълго време поради честите връзки с Константинопол, които изумяваха русите с величието на религията и гражданското съзнание. След чудесата там хората, които живееха в Константинопол, трябваше да гледат с презрение на лошото руско езичество и да възхваляват гръцката вяра."

Не бива да се забравя, че не е имало толкова много хора, посетили Византия. А описаната ситуация на религиозно и културно влияние е характерна в по-голяма степен за южните градове, особено Киев. Като се има предвид вторият след Киев център на източните славяни - Велики Новгород, трябва да се говори главно за скандинавското влияние (варяжко), както и за влиянието на балтийските и фино-угорските племена, т.е. чисто езическо влияние, което създаде съвсем различна ситуация от тази в Киев. А населението извън градовете - както на юг, така и на север - едва ли би могло дори да си помисли да изостави вярата на своите предци, дори ако живее на една и съща територия с неславянски племена.

Независимо от това, 983-986. бяха белязани от своеобразно затишие в религиозен и духовен смисъл. Това се обяснява с произхода на княз Владимир - внук на християнката Олга и син на езичника Святослав. Очевидно в душата на принца има борба - борба между езически и християнски принципи.

През 988 г. княз Владимир и неговата свита са кръстени. Християнството в Русия обаче се разпространява доста бавно. Как може да се обясни това състояние на нещата? И АЗ. Фроянов посочва две причини:

• 1. Разпространението на доброволните методи за покръстване. Той вярва, че поне в Киев са били кръстени само желаещите. От негова гледна точка принцът и дружината не са разполагали със средства за масово насилие, за да принудят хората да бъдат кръстени изпод пръчката. Що се отнася до съпротивата срещу въвеждането на християнството в други региони, тя е свързана с опозицията на Киев.
• 2. Известната толерантност на византийското християнство към езичеството. Според историка бързият успех на християнството в древноруското общество е възпрепятстван и от запазването на езическите обичаи в руския народ.

Дори в княжеската среда от XI-XII век. упорито държал култа към семейството и земята.

С тази гледна точка мнението на о. Георги Флоровски, който правилно отбеляза, че покръстването на Рус "не може и не трябва да се представя ... като единично събитие, за което може да се посочи конкретна дата. Това беше сложен и много разнообразен процес, дълъг и прекъсващ, който се простираше дори в продължение на десетилетия, но завинаги. "

Християнството в Русия е претърпяло в много отношения езическо преосмисляне - това е позицията на много автори. В. Я. Петрухин смята, че руското средновековие се характеризира със „синкретичен мироглед, съчетаващ християнската идеология с остатъците от езичеството“. А.Ф. Замалеев.

Тук трябва да се отбележи, че терминът „двойна вяра“ първоначално не е означавал християни, които пазят езически обреди. За първи път е използван в Ученията на Теодосий от пещерите - „Словото за християнската и латинската вяра“ (1069) - по отношение на християните, които се колебаят да избират между гръцкия и латинския обред. В друга староруска доктрина - „Словото на някакъв христолюбец и ревност според правилната вяра“ - понятието „двойна вяра“ се свързва с идолопоклонството. „Свещениците и книжниците“ са обявени за „живеещи с две вярвания“, които не спазват църковните предписания, главно относно храненето. В съвременната наука терминът „двойна вяра“ се използва за обозначаване на „синкретичния“ мироглед на руското средновековие. В този смисъл той ще бъде използван от нас.

P.A. Флоренски е на мнение, че руското православие формира взаимодействието на три сили:

• 1. гръцката вяра, донесена ни от монасите и свещениците от Византия,
• 2. Славянско езичество, което срещна тази нова вяра,
• 3. Руски народен персонаж, който по свой начин прие византийското православие и го преработи в свой дух.

Концепцията на Н.М. Толстой и С.М. Толстой, който вярва, че по отношение на Древна Русия може да се говори за три вяри. Според тях самото византийско християнство, дошло в Русия, вече е носило наследството на всякакви езически влияния - дионисийски и други малоазийски и балкански култове. Следователно „средновековната традиционна духовна култура на славяните се състои от три генетично различни компонента:

• 1. Християнството, свързано с църковната догма,
• 2. езичество, наследено от предславянския период,
• 3. „антихристиянството“, най-често отново езичество, но от неславянски произход, проникна в славянската народна среда заедно с християнството или по друг ... начин “.

Като се има предвид всичко по-горе, трябва да се отбележи, че културата на цяла Русия след приемането на византийското православие е претърпяла значителни промени. Както В.Я. Петрухин, в началото на X-XI век. се осъществява един вид „културна революция“. Тази революция се изразява във факта, че след покръстването на Рус процесът на трансформация на традиционната езическа култура се разгръща в цялата държава. По-специално, имаше трансформация на погребалния ритуал.

В началото на X-XI век. обичайът за изгаряне на мъртви навсякъде се заменя с обреда на инхумация. Нещо повече, тези промени засягат не само градските некрополи, където езическият ритуал на погребението под могилата изчезва веднага след покръстването на Русия, но и селската глухост, където могилния ритуал е запазен, но мъртвите вече са погребани, а не изгорени. Разпространението на обреда за инхумация на трупа е улеснено от факта, че традиционната „езическа” ориентация на покойника с глава на Запад (включително при погребалната клада) съвпада с християнската. Първоначално обаче инхумацията в гробните ями, насочена на запад, се разпространява в района на Средния Днепър, с центрове в Киев, Чернигов и Переяславл (в рамките на руската земя в тесния смисъл). Що се отнася до други области, тук християнизирането на обреда беше забавено. Отначало мъртвите започват да се погребват не в гробове, а на повърхността на земята, под могилите; от XII век. ритуалът на погребението в гробни ями се разпространява и към края на този век могилите започват да изчезват.

Еволюцията на погребалния ритуал свидетелства за факта, че християнските идеи, свързани с идеи за посмъртното бъдеще и спасението на душите, се разпространяват сред населението на Древна Русия по ненасилен начин. Тук трябва да обърнете внимание на следния факт. Да, езическото изгаряне е заменено от погребение в земята. Но в същото време те продължиха да поставят и пишат в гроба. Това е ясен знак за запазване на езическите представи за душата и другия свят.

В по-малка степен християнизацията е повлияла на общите ритуали - календар и семейство, свързани с "това светско" същество. Както В.Я. Петрухин, тези ритуали - „пиршества и игри“ - бяха основният „предмет на обвинение“ в древноруските учения срещу езичеството, основа за обвинения в „идолопоклонство“ и двойствена вяра.

В християнските култове древният славян намира аналогии с предишните си обреди и възгледи: в култа към „чудотворните“ реликви, икони, реликви - особености на фетишистичното почитане на предмети, в култа към „светите места“ - поклонение на мистериозни предмети на природата, в мистериозни църковни обреди - магически действия на влъхвите, в образите на православни светци - старите богове-покровители.

От старите езически ритуали в православието навлиза специално отношение към предците и дядовците. До началото на ХХ век. в местните руски семейства възрастните хора се радваха на особена чест и уважение, мнението им се смяташе за решаващо в много ежедневни дела. С приемането на християнството култът към предците беше приурочен да съвпада с „родителските дни“, когато се извършваха възпоменания за починалите.

Култът към Божията майка придобива първостепенно значение. Тя се основава на традиционни представи за благотворно женско същество - родоначалникът на славянския клан - Рожаница.

С кръщението на Русия езическата структура на света се разрушава. Сега разделеният свят се оказва неизмеримо творение на Бог, в което има всичко: и добро, и зло; както богати, така и бедни; и мир, и война и т.н. Християнството „създава“ нов свят, разделен на божествен и сътворен. Христос ражда вяра, която побеждава смъртта. Появява се нов начин на възкресение - лична вяра в Бог. Бог спасява за вечен живот само онези, които са любвеобилни, добродетелни, послушни, послушни. „Бог показва пътя“, пътят на спасението.

С името на Борис и Глеб нов, християнски, тип смърт влиза в руската култура като утвърждение на вечния живот. Смъртта на Борис не е мрачна жертва, а умишлено избран подвиг, повтарящ Христовите мъки. Смисълът на подвига на Борис е в опит за преодоляване на смъртта, за съчетаване на земния живот с вечния живот. Подвигът на Борис и Глеб се състои не само в необикновено подчинение на волята на по-големия брат, изразяващо се в непротивопоставяне на убийците, но и в разбирането на тяхното поведение като доброволна имитация на смъртта на Исус Христос. ЛИЧЕН ЛЕКАР. Федотов отбелязва: „Изглежда, че в пълно съгласие с древната легенда можем да изразим умиращата мисъл на Глеб: всеки ученик на Христос е оставен в света за страдание, а всяко невинно и свободно страдание в света страда за името на Христос ... Подвигът на несъпротивата е национален руски подвиг , истинско религиозно откритие на новопокръстения народ ... Чрез живота на светите мъченици, както чрез Евангелието, образът на кроткия и страдащ Спасител навлиза завинаги в сърцето на руския народ като най-съкровената му светиня ... ".

Преодоляването на смъртта чрез възкресение за вечен живот се оказа много трудно за възприемане и беше най-трудно достъпният за езическия свят. Но въпреки това приемането на християнската идея за вечен живот доведе до преодоляване на езическото противопоставяне на живота и смъртта.

Различно тълкуване в християнството получи езическата връзка на душата и тялото: сега душата и тялото са разделени. Грижейки се за тялото, бързото му погребение беше и за езичника, като същевременно се грижеше за душата на починалия, защото душата остана с тялото дори след смъртта. Ако е имало обред за кремация, тогава, според вярванията на славяните, душата, дори след изгарянето на тялото, е запазила връзка с материала: или е взела изображенията на вятър, огън, пара, облаци, дим и т.н., или е влязла в ново тяло - пеперуда , прилеп, в някакво животно или растение, накрая, в планети или звезди. Християнското разделяне на душата и тялото „след смъртта“ променя отношението не само към душата - грижата за спасението й до смърт чрез праведни дела е гаранция за „радост“ след смъртта - но и към тялото. То, оставено от душата, не е страшно, освен това е сакрализирано - способно е да прави чудеса. Това е проява на волята на Бог. Доказателство за страха от мъртвите, страховете от евентуалното завръщане на починалия (вяра в върколаци) е наследството на езическия свят. Християнството обаче донесе в Русия различно отношение към мъртвите, тялото и душата му. По този начин християнизацията на древноруския народ разрушава представата на древните руснаци за двойствеността на света.

От гледна точка на византийското православие злото може да бъде преодоляно само чрез строг аскетизъм и мистични търсения. Трябва да се отбележи, че с приемането на християнството източните славяни получават готова монашеска организация. Мистицизмът в смисъл на „лична среща с Бог“ обаче бил чужд на широката маса на древна Рус. Пътят на руския човек към Бога в по-голяма степен е преминавал не само чрез неактивна молитва или молитвен екстаз, но и чрез живото дело на човеколюбието и работата, извършена с молитва. Мащабът на разпространението на религиозния аскетизъм в Русия не беше толкова голям. Аскетизмът като средство за борба със световното зло в руското народно съзнание беше разрешен само за няколко монашества. Умишленото „оттегляне от света“ допринесе за формирането на висок морален авторитет на монашеството сред населението, но това още не означаваше победа над злото. Беше много по-важно да се справяме с него ежедневно в ежедневието. Освен това тази борба беше не по-малко важна от аскетичната служба, а за повечето руснаци тя беше единствената приемлива.

Както O.A. Платонов, първите руски християни търсят в православието потвърждение на онези духовни ценности, по които са живели преди. Руският човек тълкува християнското благочестие по различен начин. Благочестивият в Русия се смятал не за този, който прекарва време в пост и молитви, а за този, който е добродетелен в живота. По-конкретно следните морални престъпления бяха класифицирани като греховни: лъжи, клевета, завист, гняв, гордост, насилие, кражба, блудство, скъперничество. „Само пред онези ще бъдат отворени„ небесните порти “, които съзнателно вършат добри дела, носят добро на съседите си, тъй като самото невежество на доброто„ злото е грях “.

Но въпреки гореспоменатите морални принципи, характерни за източните славяни през първите векове от разпространението на християнството в Русия, имаше и изключения. Например църковният брак не винаги е бил задължителен. Известни са случаи на многоженство сред християнските принцове. Ярко потвърждение за това е фактът, че Ярослав Осмомисл дори е завещал трона на сина си от наложница. Да, и „духовните бащи“ рядко са били пример за висок морал за своите енориаши. Достатъчно е да си припомним поне ростовския епископ Теодорец.

В „Приказка за отминалите години“ земният живот се разглежда като конфронтация между доброто и злото и не само като борба между пратениците на Бог и слугите на Сатана, но и като конфронтация между добрите и злите хора. Борбата за доброто, любовта към доброто е съществувала в Русия като вид култ в предхристиянския период, но след кръщението те получават допълнително оправдание и по-високо посвещение, но в същото време на някои места влизат в конфликт с християнската догма. Така Яков Мних похвали доброто, вярвайки, че святостта се постига не с чудеса, а с добри дела, т.е. критерият за истински християнски живот и святост бяха добрите дела.

Любовта към доброто като морално ядро \u200b\u200bна православието, според О.А. Платонов, в условията на запазване на остатъците от езичеството, имаше отрицателна страна. Отрицателното беше, че само истинската вяра провъзгласява морално подобрение, отказват се тайнствата и ритуалната страна. Въз основа на това възникват еретични учения, например Теодосий Косой. Това обаче бяха крайни гледни точки.

За истинските православни човеколюбието и делото бяха източник на благочестие, средство за приближаване до Бога, но чрез църквата, а не извън нея.

Преди приемането на християнството в Русия е имало идеал за военно поведение, което може да се види в разказите на Първичната хроника за княз Святослав. Но вече в „Ученията“ на Владимир Мономах е очевидно сливането на езическия идеал за поведението на княза с християнските учения. „На първо място, заради Бога и заради душата си, имайте страх от Бога в сърцето си и не давайте оскъдна благотворителност, това е началото на всяко добро ... Не се съревновавайте с нечестивите, не завиждайте на онези, които вършат беззаконие ... Почитайте старите като баща, но младите, като братя ... Пазете се от лъжи, пиянство и блудство ... ".

Същите заповеди на християнската любов откриваме малко по-рано у Ярослав Мъдри - в неговия политически завет към синовете му: „Ето, оставям тази светлина, мои синове; имайте любов във себе си, тъй като по естество сте братя на самотни баща и майка. Нека бъдете влюбени един в друг. , Бог ще бъде във вас и вие ще покорите гадните под себе си и ще живеете спокойно; ако живеете омраза, в раздор и кой е (враждебен. -Д. Лихачов), тогава ще загинете и ще унищожите земята на бащите и дядовците си, други като измислихте големия си труд, но останете в мир, слушайки брат си брат. "

Една от основните последици от приемането на християнството е отварянето на пътя към развитието на културното наследство на християнския свят. Обаче не е ставало дума за просто, механично пренасяне на това наследство на славянска почва. Имаше сложен процес на подбор от това наследство на всичко, което отговаряше на нуждите на славянското общество и можеше да бъде асимилирано на нивото на социално и културно развитие, на което беше това общество.

Кръщението на Рус положи традициите на руското просвещение. След приемането на християнството в Русия започва създаването на училища, в които се изучават паметниците на нова културна традиция. Сред славянските преводи преобладаващите съчинения са писанията на авторите от „златния век“ на византийската реторика - Йоан Златоуст, Григорий Богослов, Йоан Дамаскин. Преводът, на първо място, на произведенията на ранновизантийските проповедници се обяснява в еднаква степен както с високите им художествени достойнства, така и с факта, че красноречието им е адресирано до вчерашните езичници. Думите на Йоан Златоуст бяха особено популярни в Русия. Неговият стил оказва силно влияние върху делото на древноруските проповедници - митрополит Иларион и Кирил Туровски.

Кръщението на Рус стана тласък за появата на древноруската литература - това е гледната точка на много автори.

Въпреки че писането в Русия е известно от началото на 10 век. (не забравяйте споразумението с гърците през 911 г.), обаче, той се използва изключително за бизнес цели. Няколко християни все още имаха книги. Следователно собствениците на книги бяха много ограничен брой хора. Ние изобщо нямаме информация за съществуването на „езическа литература”. Несъмнено съществували словесни жанрове на фолклора, историческите традиции, езическите митове, легенди, приказки. Нещо повече, можем да ги опознаем почти в „оригинала“, тъй като по-късно те бяха включени в аналистичните колекции. Говорим за легендите за смъртта на пророка Олег, смъртта на княз Игор и отмъщението за него на княгиня Олга и др. Но в края на краищата едва след приемането на християнството имаше записи на текстове.

Първоначално в Русия литературата е била преобладаващо култова и изключително превеждана: без нея не може да се извърши нито практическата дейност на църквата, нито духовното просвещение на духовенството, монасите и миряните. От XI век. В Староруската държава се разпространяват множество произведения на византийската християнска литература, преведени в България от водачите на „златния век“ на българската литература. Започва развитието на традициите на византийския културен кръг, дошъл от България.

Запознаването с паметниците на византийската и старобългарската християнска литература направи възможно и необходимо сами да създаваме литературни произведения. През XI век. появяват се първите оригинални творби на руски автори, например „Словото за закон и благодат“ от митрополит Иларион. Средновековната литература е била тясно свързана с църковната практика или социалните нужди. След християнизацията на Рус Византия упорито подчертава покровителството си над нея. Всички митрополити в Русия от 11-12 век, с изключение на Иларион и Климент Смолятич, бяха гърци; много епископи също бяха гърци. В тези условия за изключително младата държава като Киевска Рус беше изключително важно да прокламира отношението си към Византия.

Най-важният въпрос за възникващото национално самосъзнание е повдигнат в неговата работа от митрополит Иларион. Спорейки по богословската тема - превъзходството на Новия Завет над Стария Завет - Иларион води публиката и читателите към основната идея на своя „Мир“, към идеята за равенството на християнска Русия и християнска Византия. Иларион подчертава това равенство с особено настояване: Владимир е като Константин, равен на него по ум, равен в любов на Христос. Синът на Владимир - Ярослав, създал катедралата „Света София“, е оприличен на библейския Соломон, създал Йерусалимския храм. "О, като великия Константин, равен на него по ум, равен на любовта към Христос ... Той (Ярослав) завърши недовършеното от вас, като Соломон - предприето от Давид; той създаде Божия дом, велик и свят, църквата на своята мъдрост ..."

През XI век. Древноруските книжовници са усвоили един от водещите жанрове на християнската литература - агиографията. Много актуален за Древна Рус, отдалечен географски от Светата земя и центъра на православието - Константинопол - е бил жанрът „разходки“ - описания на поклонения в Палестина или пътувания до Константинопол. Пример за това е „Животът и ходенето на абат Данаил“, който датира от 12 век.

Гореспоменатите паметници на древноруската литература от XI-XII век. напълно се вписват в системата от жанрове на византийската християнска литература. Руските майстори основно следваха каноните, предписани за тези жанрове. Тези. в това отношение можем да говорим за влиянието на Византия.

В един от жанровете обаче руските книжовници от самото начало, от момента на създаването му, показват оригиналност. Говорим за хрониката, възникнала в Русия през XI век. (това е гледната точка на повечето учени). Възниквайки, хрониката веднага се превръща в определящо явление в руския обществен и политически живот (хрониката действа като документ), в науката (хрониката като изложение на историософските идеи), в литературата (хрониката е не само историческа хроника, но и високо художествен литературен паметник). Хрониката съчетава някои елементи от славянските легенди с нова философска, историческа и морална концепция, която включва Русия в рамките на световната история и култура.

По едно време в руската историография имаше мнение за зависимостта на руската хроника от византийската хронография. Но подобни представи отдавна се разделиха. Това се обяснява с факта, че формата на византийските хроники е била различна от тази на хрониката. В хрониките дати се срещат рядко, но пред нас се появява пълен списък на владетелите, наследяващи се един друг на трона. От съобщенията за „царуванията“ и за събитията, случили се във всяко царство, се формира повествованието на хрониката. Що се отнася до хрониката, тук събитията са посочени по години. В същото време хрониките представят историята на руската земя като цяло, а не историята на княжеската династия. И това е въпреки известните процеси, които са се случили в древноруската държава през XII-XV век. (което означава фрагментация на страната). В същото време не може да не се споменат недостатъците на хрониката. Първо, описанието на този или онзи принц в хрониката се съдържа в похвала за некролози, кратко и етикет. На второ място, дейностите на принца понякога се споменават в десетки статии за времето, осеяни с информация за събития, които нямат нищо общо с Великия херцог, които са се случвали в други княжества и дори държави.

Ето какво пише той за първата руска хроника - „Повестта на отминалите години“ - В.Ф. Петров-Стромски: „Вече едно заглавие:„ Ето приказките за годините, откъде идва руската земя, кой в \u200b\u200bКиев започва първите князе и откъде започва да яде руската земя “- казва, че пред нас има оригинална и талантлива комбинация от етична поезия с историческа хроника ".

По-късно в Русия се формират литературни жанрове, непознати за другите народи. На първо място, това са учения, посветени на проблемите на ежедневната етика, по-специално „Учението” от Владимир Мономах - една от първите руски оригинални творби за морала (Мономах посвещава своите „Инструкции“ на представянето на своето житейско кредо: да следва идеята за справедливост в отношенията както към своите поданици, така и към своите близки - на принцовете); политически легенди - "Легендата за Владимирските князе", "Москва Третия Рим"; исторически и битови разкази - „За Петър и Феврония“, „Легендата за управителя Дракула“.

През този период от време той продължава да живее и да се развива, влияейки на литературата и оставайки съществен елемент от културата на Древна Рус, устното народно изкуство, което се формира много преди появата на писмеността. Оттук и приказките за летящ килим, ботуши за бягане, самосглобяеми покривки и т.н.

Независимо от това, литературата поема основната морална тежест в културата на Древна Рус, ролята на обединяващ център във феномена „двойна вяра“, който всъщност се е оформил и е вкоренен в общественото съзнание. Тя дълбоко усвои устната народна традиция, като същевременно видя основната си роля в просвещаването на масите, в проповядването на свят живот и високо нравствено поведение.

В това отношение значението на манастирите е голямо (през първата половина на 13-ти век те са били около 70), където се водят хроники, пишат се есета от политически и морален характер, пренаписват се и се рисуват икони, се занимават с наука.

По този начин в сферата на литературата Византия оказа голямо влияние върху Русия. Заслугата на византийската духовна култура е, че тя даде тласък на развитието на писмеността, книгите, училището. Но не може да се отхвърли фактът, че на старата руска земя, от една страна, е имало процес не само на овладяване, но и на обогатяване на традиционните за византийската литература жанрове, а от друга страна, са се формирали оригинални, напълно оригинални жанрове на литературата.

Влиянието на Византия се проявява и във факта, че много стари политически идеи, съществували в Русия преди нейната християнизация, са изместени.

Вместо славяно-варяжката идея за княза като главен водач на лихвен отряд, с огън и меч, завладяващ всеки, който се среща по пътя му, се появи идеята за „велик княз“ като богоизправен владетел, призован да се грижи за своите поданици.

Вместо варяжката идея за държавата, предполагаща, че княжеското семейство може безкрайно да се разделя между наследниците на земята с хората като тяхна специфична собственост, византийската идея за държавата идва като неделима единица. Християнската религия, като обвърза хората с единството на вярата, допринесе по този начин за формирането на руския етнос.

Но, признавайки голямото влияние на Византия върху развитието на държавността, целия политически живот на Древна Рус, трябва да се подчертае, че и Киев, и Новгород, и Московска Рус не са духовната и културна периферия на Византия. Местните традиции превърнаха Русия в напълно независима цялост.

С приемането на християнството в Русия философията се ражда като система за светоглед. Развива се на християнска православна основа. Именно християнската идеология стана източник на руската философска мисъл като интегрална система, а не като съвкупност от отделни философски възгледи.

По времето на приемането на християнството древните руснаци са били на такова ниво на духовно и културно развитие, че са били доста узрели, за да не само възприемат нещо ново за себе си, но и да изберат най-подходящото от него. Това най-ясно се прояви в иконописта. Както знаете, иконата заема специално място в християнското изкуство. Иконографското лице е замислено не само като образ, но и като прозорец към свръхсетивния свят, показващ истинската му реалност, притежаваща магическа идентичност с тази реалност. Голямо внимание беше отделено на иконописта и в Русия. Това се доказва от резолюцията на църковния съвет относно изискванията към иконописеца.

Въпреки това, за разлика от Византия, руското православие гледа на света с оптимизъм. Той няма мрачните тонове и чувствата на безнадеждност, които проникват във византийската църква. Руската иконопис, отразяваща мирогледа на руски човек, е жизнеутвърждаваща гледна точка на света. Както В.Н. Лазарев, този поглед към света се изразява „в подчертаването на палитрата, придобила изключителна яркост и жизнерадост, в постоянното нарастване на стойността на линията, особено на силуетната скица, толкова високо ценена от руските иконописци“. Сравнявайки византийската и староруската иконопис, А.П. Рогов отбелязва: „С византийците всичко е грубо и гневно, с руснаците - привързано и мило“.

С приемането на християнството започва строителството на църкви. Нещо повече, те често са били изграждани на мястото на езически светилища, сякаш са наследили свещеността на техните места. Първите църкви в Русия са построени по образ и подобие на гръцките. А майсторите бяха от гръцки произход. Въпреки това църковното строителство е силно повлияно от дървената архитектура на Русия от предхристиянския период (първите храмове са били от дърво). В допълнение, чисто националната идентичност се проявява и в храмовото строителство. Например, Десетичната църква е построена и осветена в името на Божията майка по образа на една от църквите на Големия дворец на византийските императори. Очевидно при избора на посвещението на главния храм е имало и някакво изчисление за подхода на новата религия към езическите вярвания, в което почитането на древното женско божество - „майката на влажната земя“, е заемало огромно място. В популярната среда това сближаване възникна веднага. Неслучайно Русия започна да се почита като „участът на Богородица“. София Киевска неслучайно е кръстена на София Константинополска. Тук желанието на киевския княз се прояви да противопостави собствените си претенции за равенство и независимост, дори по въпросите на вярата, на постоянните опити на Византия да разшири своето църковно върховенство до междудържавни отношения.

От гореизложеното възниква въпросът: какво до голяма степен е определило мирогледа на древноруското общество - езичеството или християнството? И АЗ. Фроянов, без страх от преувеличение, заявява: езичество. Той аргументира отговора си със съществуването в Русия от XI-XII век. „езическо“ християнство, т.е. двойна вяра, от една страна, и чисто езичество, от друга. Според него едва през XIII-XV век. езичеството като независима религия се превърна в минало. V.F. Стромски. От негова гледна точка християнството в Русия се разбира чрез вече съществуващите свързани идеи, които са изпълнени с ново съдържание. Б.Н. Путилов обаче смята, че с приемането на християнството цялата външна форма на религиозен живот се е променила; вътрешното съдържание също стана различно. Според него тези промени се свеждат до следното:

мястото на езическите храмове с идоли бяха заети от църкви със свещени изображения върху икони и стенописи;

езическите пиршества с жертвоприношения бяха заменени от поклонение и молитви;

вместо свещеници и магьосници се появиха свещеници;

вместо езически политеизъм дойде и се утвърди концепцията за един Бог;

езическата култура, като правило, е неписана култура; Християнството донесе книги, предимно религиозни: Библията, житията на светците, учението на църковните отци и др., А след тях - произведения с историческо съдържание, за природата, за чужди държави;

християнството изместило езическата митология;

в ежедневието бяха въведени нови, християнски, празници и церемонии; доста често те сякаш се приспособяваха към старите, езически (така се появиха двойките в националния празничен календар: Коляда - Рождество Христово, Иван Купала - Йоан Кръстител и др.);

хора, включени в броя на своите чудодейни покровители и помощници (езически божества и духове) нови сили - Бог и Божията майка, ангели и светци;

обичайни, традиционни езически вярвания, смесени с нови християнски; настъпили слоеве: свойствата и делата на езическите герои бяха прехвърлени на християнските светци.

Със становището на Б.Н. Гледната точка на Путилов отеква Б.А. Рибаков, който подчертава, че „еволюцията религиозни вярвания не беше пълно заместване на някои форми с други, а наслояване на новото върху старото. "Това се обяснява с факта, че хората в по-голямата си част не могат да приемат православната религия в цялата сложност на нейната доктрина. Това беше възможно само за относително тесен кръг от образовани хора. новата религия се появи в доста опростени форми (хората се оказаха близки до много морални норми на християнското учение, например заповедите на Мойсей, Христовата проповед).

В заключение бих искал да насоча вниманието ви към следното. С приемането на християнството културата на древноруската държава се издига на по-висок етап от своето развитие. Започва разпространението на грамотността и книжността, философията възниква като система за светоглед. Много нови неща са въведени в художествената практика. Самият факт на трансформацията на езическата култура на източните славяни и жизнеността на езическите елементи в културата на Киевска Рус свидетелстват, че, първо, християнството и езичеството са имали много общо, и второ, качествен скок в развитието на културата на древноруската държава е естествен резултат от дълго развитие в предхристиянския период. Кръщението на Русия обединява две сродни възприятия за света и изборът на вяра се дължи на факта, че православието отговаря най-тясно на духовните и морални нужди на нашите предци. Русия направи съзнателен, а не наложен отвън избор на вяра. Приемането на православната християнска вяра е логичното завършване на развитието на духовните и морални ценности на древноруския народ. Православието в този смисъл увенчава духовния и моралния мироглед на нашия народ, придавайки му по-извисен характер.

Източнославянската култура от предписния период е малко известна и главно в материалния си израз (домостроене, облекло, бижута), тъй като е възстановена предимно от археологически материали.

Общественото съзнание се формира от езичеството с развит пантеон и митология, множество култове, някои от които, очевидно, са изпратени в светилищата. Според по-късни източници главата на пантеона бил Перун, небесният бог-гръмовержец, който бил противник на единственото женско божество - Мокош (Макош), очевидно богинята на водата (земята). Важно място заемаха слънчевите божества Xopc (от ирански произход?) И Дажбог („русичите“ се наричат \u200b\u200bвнуци на Дажбог в Света на Игоревия домакин). Земеделските култове са свързани с Велес, „богът на добитъка“. Функциите на другите богове, Simargl, Stribog и др., Са неясни. Откритите светилища и издълбаните изображения на богове, инсталирани върху тях (като идолът на Збрух), очевидно са били свързани с култовете на един или няколко богове, но не е възможно да се определят такива връзки, точно както митологичните разкази не са оцелели. В славянското езичество, разбира се, е имало почитане на предците (Лада, Род и родилките), включително предците на племена и знатни семейства, отзвук на такава легенда е легендата за Кие, Щек и Хорив.

Появата на Староруската държава, оглавявана от военен елит от скандинавски произход, доведе до формирането на нова, "отрядна" култура, която бележи социалния статус на елита. Първоначално тя синтезира няколко етнокултурни традиции: източнославянска, скандинавска, номадска, което е ясно демонстрирано от надгробни могили от 10 век. в Киев, Чернигов и Гнездов. По това време е създаден пласт от легенди за дружина (вероятно в поетична форма) за делата на водачи и владетели: техните транскрипции са в основата на възстановката от летописците от 11 - началото на 12 век. ранна история на Русия от Рюрик до Святослав. Най-значим е цикълът от легенди за принц Олег, който, преместен на север, е отразен в древноскандинавската литература.

Най-важното влияние върху формирането на древноруската култура е оказано от разпространението на християнството в Русия във византийската му версия. По времето на покръстването на Рус християнството е утвърдена религия със собствен мироглед, система от литературни и богослужебни жанрове и изкуство, които веднага са имплантирани в новообърнатата страна от гръцки йерарси.

Още в предхристиянската епоха славянската писменост прониква в Русия (от България?) - глаголска (измислена от Кирил) и кирилска (основана от Методий). Най-старият древноруски надпис - "Gorokhsha" или "Gorouna" - е надраскан върху съд, намерен в погребение в Гнездово и датира от средата на X век, но находки от този вид са изключително редки, тъй като писмеността се разпространява широко едва след приемането на християнството и предимно в църквата Сряда (такъв е „Новгородският псалтир“ - цера (восъчна плочка), върху която са написани няколко псалма; намерени в Новгород в пластовете от началото на 11 век). И двата надписа са направени на кирилица - глаголицата е била незначителна в Русия.

Появата на писане и запознаване с византийската култура предизвика бързото раждане на литературата в Русия.

Най-старата оцеляла творба принадлежи на митрополит Иларион. Написано между 1037 и 1050 (времето на написването е противоречиво), „Словото за закон и благодат“ настоява за равенството на новопокръстените народи и прославя княз Владимир като кръстител на Русия. Вероятно по същото време или дори по-рано (в края на 10-ти век), историографията се появява, първо, може би, под формата на отделни записи на великденските трапези. Необходимостта от пресъздаване и осмисляне на националното минало намери израз в аналите. Счита се, че първоначалният му етап е съставянето на консолидирана легенда за първите руски князе, където са комбинирани исторически разкази от различен произход - за Рюрик (Ладога-Новгород), Олег (Киев) и др. Най-старият, дошъл до нас, макар и като част от по-късно хроники (най-ранните списъци на които датират от края на XIV в.), - „Повестта на отминалите години“. Написана е в началото на 12 век. и е резултат от работата на няколко поколения летописци - монаси от Киево-Печерския манастир. Смята се, че реконструираната хроника на предходната „Приказка“ - т. Нар. „Първичен код“, е по-точно отразена в друга ранна хроника - първата на Новгород. Наред с устната традиция, летописците от XI-XII век. са използвали византийски исторически писания, които са послужили за образец на историографията, както и Писанието, парафразите на които те охотно са включили в своя текст. От средата на XII век. воденето на метеорологични записи започва в Новгород, малко по-късно в Суздалската земя, в Галич и др най-големите центрове Древна Русия.

Развитието както на църковните, така и на традиционните жанрове на литературата и литературата ражда най-богатата библиотека на Древна Рус. От една страна, един от най-често срещаните видове християни

Новгородско брезово писмо

литература - житията на светците, които са били известни в Русия в преводи от гръцки език. Собствена агиографска литература се появява от средата на XI век: житията на Антоний Печерски и Теодосий Печерски разказват за основателите на Киевско-Печерския манастир. Животът на Борис и Глеб („Четене за Борис и Глеб“ от Нестор и анонимната „Приказка за Борис и Глеб“), посветен на синовете на Владимир Святославич, убит през 1015 г. по време на борбата за Киевската трапеза от техния полубрат Святополк, имаше огромно политическо и идейно значение. ... От друга страна, очевидно историческата епопея продължава да съществува, единственият оцелял паметник на която е „Полагането на дома на Игор“. Въз основа на реалните събития от 1185 г. - неуспешната кампания на Новгород-Северския княз Игор Святославич срещу половците, тази творба е наситена с фолклорни мотиви и езически образи и директно обжалва устната поетична традиция. В условията на разпокъсаност и княжеска гражданска борба, той героизира Игор като спасителя на Русия от половците и призовава руските князе да се обединят. Друга социална среда, която изпитва остра нужда от писане, е градското население, състоящо се от занаятчии и търговци, както и княжеската и градската администрация.

Още от средата на XI век. в Новгород се появяват първите букви от брезова кора (12 от 1005 намерени до 2011 г. датират от 11 век), броят на които рязко се увеличава през следващите векове. По-голямата част от писмата са свързани с управлението и икономическите дейности на новгородците: това са дългови регистри, бизнес поръчки, доклади. Сред тях има много ежедневни писма, както и записи, свързани с църквата (списъци с празници, молитви). Първото писмо от брезова кора е намерено на 26 юли 1951 г. от археологическата експедиция А.Б. Арциховски (днес този ден се чества като празник в много археологически експедиции). В малък брой (вероятно поради лошото им запазване), писма от брезова кора са открити и в единадесет руски града: Стара Руса, Торжок, Смоленск, Москва и др.

Влиянието на християнската култура може да се проследи в много сфери от живота на Древна Рус, но особено в нейното изкуство. До нас са стигнали предимно паметници на църковното изкуство, които първо са създадени от гръцки майстори, а по-късно са послужили за пример. Въвеждането на християнството е придружено от масивното изграждане на храмове - каменни в градовете и дървени както в градовете, така и в провинцията. Дървената архитектура от староруския период е напълно загубена, въпреки че по-голямата част от църквите са построени от дърво и едва по-късно някои от тях са възстановени в камък. Най-старите каменни храмове - Десетинната църква в Киев, Софийските катедрали в Киев, Новгород и Полоцк - са издигнати по византийски образци и са украсени, подобно на византийските църкви, с икони, стенописи и мозайки.

В средновековна Русия, както и на средновековния Запад, християнската църква играе основна роля в духовния живот на нацията. По този начин, особено след победата в Златната орда на исляма, имаше малко възможности за пряко монголско влияние в Русия в религиозната сфера. Непряко обаче монголското завоевание е повлияло на развитието на руската църква и духовната култура по различни начини. Първо попадение монголско нашествие беше толкова болезнено за църквата, колкото и за други аспекти на руския живот и култура. Много изтъкнати свещеници, включително самият митрополит, загинаха в разрушените градове; много катедрали, манастири и църкви са изгорени или ограбени; много енориаши са били убити или отведени в робство. Град Киев, мегаполисът на Руската църква, беше толкова опустошен, че дълги години не можеше да служи като център на църковната администрация. От епархиите Переслав пострада най-много и там епархията беше затворена.

Едва след като Менгу-Тимур издава свидетелство за защита на руските църковни власти, църквата отново се оказва на твърда почва и може постепенно да бъде реорганизирана; с течение на времето, в някои отношения тя стана дори по-силна, отколкото преди монголското нашествие. Всъщност, водена от гръцки митрополити или руски митрополити, ръкоположена във Византия, защитена от ханското писмо, църквата в Русия тогава зависи по-малко от княжеската власт, отколкото през всеки друг период от руската история. Всъщност митрополитът неведнъж е служил като арбитър при разногласия между князете. Това време беше и период, когато Руската църква имаше възможността да създаде мощна материална база за своята дейност. Тъй като църковните земи бяха оградени от намесата на държавните власти, както монголски, така и руски, те привличаха все повече селяни и техният дял от производството в общия селскостопански продукт непрекъснато нарастваше. Това важи особено за монашеските имения. Нивото на просперитет, постигнато от църквата към края на първи век на монголското управление, е помогнало изключително много в нейните духовни дейности.

Сред задачите, стоящи пред църквата по време на монголския период, първата беше задачата да се осигури морална подкрепа на огорчени и огорчени хора - от принцове до обикновени хора. С първата беше свързана по-обща мисия - да завърши християнизацията на руския народ. По време на Киевския период християнството се утвърждава сред висшите класи и жителите на града. Повечето от основаните по това време манастири се намират в градове. В селските райони християнският слой беше доста тънък и остатъците от езичеството все още не бяха победени. Само през монголския период селското население на Източна Русия е по-задълбочено християнизирано. Това беше постигнато както с енергичните усилия на духовенството, така и с нарастването на религиозните чувства сред духовния елит на самите хора. Повечето митрополити от този период прекарват много време в пътуване из цяла Русия в опит да коригират пороците на църковната администрация и да ръководят дейността на епископи и свещеници. Организирани са няколко нови епархии, четири в Източна Русия, две в Западна Русия и една в Сарай. Броят на църквите и манастирите се увеличава непрекъснато, особено след 1350 г., както в градовете, така и в селските райони. Според Ключевски през първия век на монголския период са основани тридесет манастира, а през втория около пет пъти повече. Характерна черта на новото монашеско движение беше инициативата на млади хора с пламенно религиозно чувство, които взеха монашески заповеди да се оттеглят в „пустинята“ - дълбоко в гората - за упорита работа в прости условия, за молитва и размисъл. Нещастията от монголската инвазия и княжеските раздори, както и суровите условия на живот като цяло, допринесоха за разпространението на такива нагласи.

Когато бивш скит се превърна в голям, многолюден и богат манастир, заобиколен от проспериращи селски села, бивши отшелници или нови монаси с подобен дух, намериха променената атмосфера задушаваща и напуснаха манастира, който те основаха или помогнаха да се разшири, за да създаде друг подслон, по-дълбоко в гората или по-на север. Така всеки манастир е служил като люлка на няколко други. Пионер и най-почитан водач на това движение е св. Сергий Радонежки, основателят на Троицкия манастир на около 75 километра североизточно от Москва. Неговата свята личност вдъхновяваше дори онези, които никога не са го срещали, и въздействието на делото на живота му върху следващите поколения беше огромно. Свети Сергий се превръща в символ на вярата - важен фактор в религиозния живот на руския народ. Други видни ръководители на руското монашество от тази епоха са св. Кирил Белозерски и светите Зосима и Саввати, основатели на Соловецкия манастир на едноименния остров в Бяло море. Между другото, новите манастири изиграха важна роля в колонизацията на северните райони на Русия.

Няколко северни манастира са били разположени на територията на угро-финските племена и тези народи също са приели християнството. Мисията на Свети Степан Пермски сред зирийците (сега наричана Коми) беше особено продуктивна в това отношение. Талантлив филолог, Степан Пермски не само владее зирийския език, но дори създава специална азбука за него, която използва при разпространението на религиозна литература сред аборигените.

Църковното изкуство е друг важен аспект на религиозното възраждане в Източна Русия през монголската епоха. Този период е свидетел на разцвета на руската религиозна живопис под формата на стенописи и икони. Важна роля в това художествено възраждане изигра великият гръцки художник Теофан, който остана в Русия около тридесет години до края на живота и кариерата си. Феофан работи първо в Новгород, а след това в Москва. Въпреки че руснаците се възхищаваха както на шедьоврите, така и на личността на Феофан, той не може да бъде наречен основател нито на Новгородската, нито на московската школа за иконопис. Руските художници на икони широко използваха неговата свободна техника на четка, но не се опитаха да имитират неговия индивидуален и драматичен стил. Най-великият руски зограф от този период е Андрей Рубльов, който прекарва младостта си в Троицкия манастир и по-късно рисува за него известната си Троическа икона. Чарът на творенията на Рубльов се крие в чистото спокойствие на композицията и хармонията на нежните цветове. Има известна прилика между неговите творби и творбите на съвременника му, италианския художник Фра Анджелико.

По-малко поразително, но не по-малко значимо, очевидно, беше развитието в този период на църковното пеене, за което, за съжаление, знаем малко. Повечето от оцелелите диатонични ръкописи знаменни Песнопенията датират от постмонголско време, от 1450 до 1650 година. Прототипът на знаменния песен е донесен в Русия през единадесети век от византийски певци. В постмонголските времена руското песнопение се различава в много отношения от византийския модел. Както отбелязва Алфред Суон, " по време на израстването на руска земя и адаптирането към руските условия, знаменният песнопение се сближава с руската народна песен ". Очевидно монголският период е инкубационният период на заключителния етап на знаменния песнопение. Също така в края на монголския период се появява друго песнопение, т.нар. дементен. Става популярен през ХVІ век.

В литературата църковният дух намира израз най-вече в учението на епископите и житията на светците, както и в биографиите на някои руски князе, които - както се чувстваше - толкова заслужават канонизация, че биографиите им са написани в агиографски стил. Основната идея на повечето от тези произведения беше, че монголското иго е Божието наказание за греховете на руския народ и че само истинската вяра може да изведе руснаците от тази трудна ситуация. Ученията на Владимир Серапион от Владимир (1274–75) са типични за този подход. Той обвини руските князе за страданията, които бяха източили силите на нацията с постоянните си борби. Но той не спря дотук. Той упрекна обикновените хора, че се придържат към остатъците от езичеството и призова всеки руснак да се покае и да стане християнин по дух, а не само по име. Сред принцовете от I век на монголското владичество животът на великия княз Ярослав Всеволодович и неговия син Александър Невски представлява особен интерес. Биографията на Ярослав Всеволодович е запазена само на фрагменти. Той е замислен като първият акт на национална трагедия, в който великият херцог получава главната роля. Въведението с ентусиазъм описва щастливото минало на руската земя. Очевидно е трябвало да бъде последвано от описание на катастрофата, сполетяла Русия, но тази част е загубена. Въведението е запазено под отделно заглавие - „Словото за унищожаването на руската земя“. Това е може би най-високото постижение на руската литература в ранния монголски период. В Житието на Александър Невски акцентът е върху неговата военна доблест, показана в защитата на гръцкото православие от римокатолическия кръстоносен поход.

Както и в Киевския период, духовенството от монголския период играе важна роля при съставянето на руските хроники. След монголското нашествие цялата работа спря. Единствената хроника, написана между 1240 и 1260 г., която е стигнала до нас на фрагменти, е Ростовската. Той е съставен от епископа на този град Кирил. Както Д.С. Лихачов, Кирил е помогната от принцеса Мария, дъщеря на Михаил от Чернигов и вдовица на Василко Ростовски. И баща й, и съпругът й са били убити от монголите и тя се е отдала на благотворителност и литературна дейност. През 1305 г. хрониката е съставена в Твер. Той е частично пренаписан през 1377 г. от суздалския монах Лаврентий (авторът на т. Нар. Лаврентийски списък). През XV век в Москва се появяват исторически трудове с по-широк обхват, като Троицката хроника (започнала под ръководството на митрополит Киприян и завършена през 1409 г.) и още по-значителна колекция от хроники, събрани под редакцията на митрополит Фотий около 1428 г. Той служи като основа за по-нататъшна работа, което доведе до създаването на грандиозните сводове от шестнадесети век - Възкресението и Никоновите хроники. Новгород през XIV век и до падането му е център на собствените си исторически летописи. Трябва да се отбележи, че много руски летописци, и особено съставителите на Никоновата хроника, демонстрираха отлични познания не само за руските събития, но и за татарските дела.

В руското светско творчество от монголската епоха, както писмено, така и устно, може да се забележи амбивалентно отношение към татарите. От една страна, има усещане за отхвърляне и противопоставяне на потисниците, от друга страна, скритото привличане на поезията на степния живот. Ако си припомним страстното привличане към Кавказ на редица руски писатели от 19 век, като Пушкин, Лермонтов и Лев Толстой, това ще ни помогне да разберем този начин на мислене.

Благодарение на тенденцията, свързана с враждебността, епосите от домонголското време са преработени в съответствие с новата ситуация, а името на новите врагове - татари - замества името на старите (половци). В същото време са създадени нови епоси, исторически легенди и песни, които се занимават с монголския етап от борбата на Русия срещу степните народи. Разрушаването на Киев от Бату (Бату) и набезите на Ногай към Русия служат като теми за съвременния руски фолклор. Потискането на Твер от татарите и въстанието на хората от Твер през 1327 г. е не само вписано в хрониките, но и ясно е в основата на отделна историческа песен. И, разбира се, както вече споменахме, битката на Куликовото поле се превърна в сюжет за много патриотични легенди, фрагменти от които бяха използвани от хронистите, а по-късно записани изцяло. Тук имаме случай на смесване на устната и писмената форма в древноруската литература. „Задонщина“, чиято тема принадлежи към един и същ цикъл, несъмнено е произведение на писмената литература. Композиторите на епосите от домонголския период усещат особена привлекателна сила и поезия на степния живот и военните кампании. Същата поетика се усеща и в произведенията от по-късен период. Дори в патриотичните легенди за Куликовото поле храбростта на татарския рицар, чието предизвикателство е прието от монаха Пересвет, е изобразена с несъмнено възхищение. В домонголските руски епоси има близки паралели с иранските и ранните тюркски юнашки песни. През монголската епоха руският фолклор е повлиян и от „татарина“ (монголски и тюркски) поетични образи и теми. Посредниците при запознаването на руснаците с татарската героична поезия вероятно са руски войници, вербувани в монголските армии. А татарите, заселили се в Русия, също са внесли своите национални мотиви в руския фолклор.

Обогатяването на руския език с думи и понятия, заимствани от монголския и тюркския език, или от персийски и арабски (чрез тюркски), се превърна в друг аспект на общия човешки културен процес. Към 1450 г. татарският (тюркски) език стана модерен в двора на великия херцог Василий II на Москва, което предизвика силно възмущение от много от противниците му. Василий II беше обвинен в прекомерна любов към татарите и техния език („и тяхната реч“). Характерно за този период е, че много руски благородници през 15, 16 и 17 век приемат татарски фамилни имена. Така член на семейство Веляминови става известен под името Аксак (което на тюркски означава „куц“), а наследниците му стават Аксакови. По същия начин един от князите Щепин-Ростовски се наричаше Бахтеяр (бахтяр на персийски означава „късметлия“, „богат“). Той става основател на фамилията Бахтеярови, завършила през 18 век.

Редица тюркски думи навлизат в руския език преди монголското нашествие, но истинският им приток започва през монголската епоха и продължава през 16 и 17 век. Сред понятията, заимствани от монголския и тюркския език (или, чрез тюркския, от арабския и персийския език), от сферата на управлението и финансите, могат да се споменат такива думи като пари, хазна, обичаи. Друга група заеми е свързана с търговията и търговците: базар, сепаре, бакалия, печалба, кумах и други. Сред заемките, обозначаващи дрехи, шапки и обувки, могат да бъдат назовани: армияк, качулка, обувка. Съвсем естествено е голяма група заемки да се свързва с коне, техния цвят и разплод: аргамак, кожи, стадо. Много други руски думи за домакински съдове, храна и напитки, както и земеделски култури, метали, скъпоценни камъни, също са взаимствани от тюркски или други езици чрез тюркски.

Фактор, който трудно може да бъде надценен в развитието на руския интелектуален и духовен живот, е ролята на татарите, живели в Русия и приели християнството и техните потомци. Историята на Царевич Петър Ордински, основателят на манастира в Ростов, вече е спомената. Имаше и други подобни случаи. Изключителен руски религиозен деец от 15 век, който също основава манастира, св. Пафнутий Боровски, е внук на Баскака. През 16-ти век е ръкоположен болярски син от татарски произход на име Булгак и след това един от членовете на семейството винаги става свещеник, чак до отец Сергий Булгаков, известен руски богослов от 20-ти век. Имаше и други изявени руски интелектуални лидери от татарски произход, като историка Х. М. Карамзин и философа Пьотр Чаадаев. Chaadaev вероятно е бил от монголски произход, тъй като Chaadai е транскрипция на монголското име Jagatai (Chagatai). Може би Петър Чаадаев е потомък на сина на Чингис хан - Чагатай. В същото време е парадоксално и типично, че в „топилната пещ” на руската цивилизация с нейните разнородни елементи „вестернизаторът” Чаадаев е от монголски произход, а семейство Аксаков „славянофил” е имало за предци варяги (клона на Веляминови).

Философската мисъл на Русия е много достойно представена в историята на световната философия от много велики имена, интелектуално богати и необикновени на руски език. Руските философи и мислители са хора, които са пропуснали и са усетили изцяло всички страдания на руската земя. Това са Иларион, Владимир Мономах, Ломоносов, Чаадаев, Херцен, Огарев, братя Киреевски, Радищев, Вл. Соловьов, Страхов, Плеханов, Бердяев, Илин, Федоров, Розанов, Лосев, Франк, баща и син Лоски, Флоренски, Флоровски, Зенковски, Степун, Волкогонов, Солженицин ...

Формирането и развитието на философското знание е повлияно от цялата история на античността, възникнала преди повече от десет хиляди години, по времето на доста активното заселване на Европа и Азия от бялата раса, представляваща едно племе. В различни региони на планетата това племе се наричаше по различен начин. В Индия те бяха арийци (арийци), в Европа - етруски, в Средния

Източна и Мала Азия - Рассен. Необходими са няколко хилядолетия, за да бъде, под въздействието на обективни фактори, по-специално естествен демографски прираст, частична асимилация на слаб обгцин, както и в резултат на глобални геоклиматични промени, една социална формация етруски - Рассенов - арийци разделен на многобройни племена. В историческата наука тези племена (народи) са били наричани индоевропейци (според езиковата им общност) или арийци, арийци.

Индоевропейците включват древните племена на келтите, галите, франките, бургундите, тевтоните, ъглите, саксонците, прусите, поляците, лужаните, поляните, дрегите, бодри, вятичи, радимичи, светци, кривичи, уличи, полоцки, древляни, волиняни, волинци. Словенци, тивирийци и други. В резултат на историческите процеси от последните две хилядолетия, на основата на множество индоевропейски - арийски народи (племена), се формират няколко съвременни нации от бялата раса. Това са англосаксонците, французите, германците, славянските народи (източен, западен и южен) и руската нация. Горните разсъждения по етническия въпрос са важни за разбирането на националния и културен произход на философското знание.

Философска мисъл на Русия формирани постепенно, попивайки митологичната, религиозната, художествената и народната мъдрост на вековете. Тя се отличаваше с оригиналността си и не копираше западни модели. В Русия не е създадена единна система от философски възгледи, не е увлечена от метафизични конструкции с техните логически конструкции, но въпреки това е оставила достоен отпечатък в историята на философията.

Основните му характеристики включват:

• - космологични теми: космическата връзка на човека, участието му във Вселената, отговорността му за универсалните процеси;
• - стремеж към анализ на смисъла на живота, житейските ценности на човека, неговото същество и несъщество, смъртта и безсмъртието, съдбата и реалността;
• - пряко участие в изграждането и развитието на световната цивилизация и нейните типове, организация на взаимодействие между западната и източната култури, определяне на мястото на културата в системата на световната общност;
• - решаване на проблема за връзката между философията и религията, хармонизиране на философското и религиозното разбиране за света;
• - поставяне на проблема за връзката между философията и изкуството, показване на мирогледни картини на живота в художествени и приложни художествени образи.

Появата на руската философия. Духовен живот на предпетровска Русия

Руската философия, както и световната философия, имаха свои определени предпоставки. Те могат да се разглеждат като връзка на материалното с духовното. Материалните предпоставки предполагаха разчитане на основен метод на управление, земеделие и развитие на животновъдството. Духовният разчитал на културата на езическата Рус, нейното християнизиране (10 век) и активни търсения на смисъла на човешкия живот. Формиране на системата "вселена - човек", "не аз - аз" настъпили, като се вземат предвид особеностите на етническата група руснаци. Духовно овладяна вселена, т.е. свят, отразяваха спецификата на славянския начин на живот, включително независимост, свободолюбие, сила, издръжливост, самоувереност, взаимопомощ, колегиалност, упорита работа, честност, дружелюбие.

Древната Рус като духовна нация отличава три свои собствени световни вещества - Яв, Нав и Правило. Реалност означаваше видимия, материален, реален свят. Нав - отвъдния, нематериален свят, светът, в който живеят мъртвите. Правило - това е истината и законът на Сварог, управляващ целия свят и най-напред Реалността. Сварог - Богът на небесния огън, ипостасът на Род, той е бащата на Сварожич - Богът на земния огън.

Според легендите на древните, след смъртта, душата на човек напуска Реалността и отива в Нав, броди там, докато стигне до Ирия или Рая, обиталището на Сварог, където се определя по-нататъшна съдба в съответствие с делата в земния живот.

Руска земя - Русия, като държавна формация на източните славяни, се появява през 9 век. по средния Днепър и се разпространява на цялата територия на древноруската държава, освен това през XII-XIII век. името Рус е било използвано по отношение на отделни земи и княжества.

По-специално се появяват Бяла Русия, Малорусия, Черна Русия, Червена Русия и постепенно понятието „Русия“ е възложено на земите на североизточните територии на голямата древноруска държава. Преди това голяма група южнославянски племена в продължение на няколко века се наричаха анти.

Известно е поверието, според което понятието "Русия" е огромен народ, разпръснат (разпръснат, разпръснат) по цялата земя. Друг византийски писател-историк Прокопий Кесарийски (VI век) отбелязва, че аните и славяните са имали един и същ език. Те се различавали леко един от друг и в древността славяните били наричани спорове (т.е. семена, сякаш разпръснати, разпръснати по целия свят).

Съществува и мнение, че руснаците нямат нищо общо със славяните, а се твърди, че принадлежат към германските племена. В Европа русите са били наричани по различен начин: рутени, роси, псувни. По принцип славяните и русите са едно племе, наричано в древността поляни, което дори в името отразяваше единството на местоположението им - на открито поле.

Според автора на „История на руската държава“, почетен член на Академията на науките в Санкт Петербург Н.М. Карамзин (1766-1826), началото на Отечеството е положено през 862 г. след пристигането на варягите (воини; на староруски език - скандинави) - принцът от Балтийско море Рюрик и братята му Синеус и Truvor. И името Рус може да произлиза от името на един от крайбрежните райони на Кралство Швеция, където са живели варягите, и те са наричали този регион Роской (ноември-1айеп). Той дава още една преценка, като му дава обяснение. По-специално, в "Книгата на градусите" от XVI век. и в някои от най-новите анали се казва, че Рюрик и братята му са дошли от Прусия, където Курският залив се е наричал Русной за дълго време, а северният ръкав на Неман или Мемел се е наричал Русой, околностите им Порус (местоположението на древния Мемел е съвременната Клайпеда). Следователно в исторически план етимологията на думите „Рус“, „Русичи“, „Руснаци“, „Руснаци“ е доста богата.

Що се отнася до развитието на философските възгледи в Русия, то също е интересно от гледна точка на изследванията и има своя „биография“: философската мисъл на Древна Русия се развива в унисон с религиозните институции и се основава на традициите на древността и народната култура. Православие е бил основата и истинската основа на древноруската философия.

Философските идеи от онова време всъщност са отразени в богословските възгледи, в литературните произведения, в народните легенди, в архитектурата, в живописта, в скулптурата, дошли до нас чрез оцелелите хроники, думи, молитви, учения, пословици, поговорки, икони, стенописи. Древноруската философия не е имала добре изграден логически понятиен апарат. Например в „Книгата на Велес“ върху таблети, написани на кирилица, е представен исторически разрез на Русия през Средновековието. Написано от човек, който е доста грамотен, който познава събития и история или може би не един, а няколко. Русичите са представени като говедари, живели от Карпатите до Волга. Описана тяхната борба с готите, римляните, хуните до основаването на Киев през 830 г. от принца Кием и царуването на неговия вид е представено.

Ценни източници на руската средновековна социална мисъл са литературните паметници, дошли до нас: „Положението на Игоревия войн“ (XII век) и хрониките - „Повестта на отминалите години“, „Легендата за кръщението на Рус“, „Киево-Печерската хроника“ (X- XII век). „Повестта на отминалите години“ е съставена от монах от Киево-Печерския манастир Нестор (1056-1114) и по-късно редактиран от епископа на Переяславл (южен) Силвестър (дата на раждане неизвестна - 1123). В допълнение към посочената хроника, Нестор притежава два разказа: „Житието на монах Теодосий” и „Легендата за светите князе Борис и Глиб”.

В периодизацията на историята на появата и развитието на философията на Русия е препоръчително да се включат следните етапи:

• - IX-XIII век. - предисторията на философската мисъл;
• - XIV-XVII век. - формирането на теоретично и аналитично мислене, появата на концептуална структура;
• - XVIII век. - постепенно отделяне на философията от религията и нейното формиране като независима, универсална система на научната мисъл;
• - XIX-XX век. - фундаментално развитие на проблемите на методологията на науките и тяхната класификация, универсализация на метафизиката и диалектиката;
• - XXI век. - философски проблеми на историята и модерността.

За пионер на руската философска мисъл може да се счита киевският мислител, религиозен философ - митрополит Иларион, дал философско-историческа и етико-гносеологична интерпретация на руския живот в края на X век. - началото на XI век, който повдига въпроса за мястото на руския народ в световната история, историческото значение на приемането на християнството.

Иларион (Ларион), на име Киев (края на X - началото на XI век - около 1054/1055) - идеологът на староруското християнство, първият киевски митрополит от руското духовенство (1051-1055). Той не е имал високо достойнство, но е избран от епископите на най-високия църковен пост по време на управлението на великия княз Ярослав Мъдри заради неговия светъл ум, лоялност към княжеската власт и патриотизъм. Ярослав го одобрява произволно, тоест без съгласието на Константинопол, за това след смъртта на великия княз през 1054 г. Иларион е отстранен от митрополитския престол по решение на Константинополския патриарх. Основната му творба - „Словото за закон и благодат“, съдържа редица богословски, философски и обществено-политически идеи и може да се разглежда като програмата, обявена от Иларион в навечерието на избора му за митрополит:

• - Старият и Новият завет се сравняват като духовни (функционални християнски) основи на великокняжеската (държавна) власт;
• - определя се значението на приемането на християнството в Русия;
• - показва историческата роля на великия княз Владимир (Владимир I, Владимир Свети - княз на Новгород от 969 г., великият княз на Киев от 980 г .; през 988-989 г. той въвежда християнството в Русия, при него древната руска държава навлиза в своя разцвет, засилен международен авторитет и впоследствие е канонизиран от Руската православна църква);
• - беше дадена висока оценка за проявата на национален патриотизъм;
• - определена е връзката между човек и държава (великокняжеска власт);
• - показва връзката между църквата и великокняжеските власти.

В богословска форма Иларион поставя проблема знания като знание за Бог, но надхвърля теологията и подхожда към разбирането на знанието от позицията на рационализма.

Перу Иларион притежава - „Молитва“, „Изповедание на вярата“ и „Слово за обновяване на Десетинната църква“, като освен това е установено авторството на повече от десет произведения. Несъмнено той се отличаваше с дълбоки богословски познания и беше може би най-образованият човек за времето си, дошъл сред онези грамотни хора, които според летописната статия от 1037 г. са били близки до княза и по негови указания са превеждали книгите, необходими за разпространението на християнството. Появата на Печерския манастир е свързана с името на Иларион. Той изготвя църковна харта, която се различава от византийското право, което определя нормите на поведение в ежедневието, регулиращи живота на Църквата.

Владимир Мономах, Владимир II (1053-1125) - велик киевски княз (от 1113). Мономах (Гръцки. Боец) - прякор, даден му при раждането от баща му и майка му в чест на дядото на майка му. Владимир е руското име, дадено му от дядо му Ярослав, както и християнското име Василий (кръстница). Владимир II Мономах е син на Всеволод I и дъщеря на византийския император Константин IX Мономах - Мария. През 1060-1090г. царува в Ростов, Смоленск, Владимир-Волински, Чернигов; през 1094-1113 - в Переяславл (южен). Той играе активна роля на княжеските конгреси, защитава идеята за обединяване на руските князе за отблъскване на половците и е един от ръководителите на три кампании срещу половци, които методично ограбват Русия. За благочестивите хора Владимир беше пример за благочестие: според свидетелството на съвременниците му, всички се учудваха как той изпълнява задълженията, изисквани от Църквата, в частност, под никакъв предлог не се съгласи с други князе да престъпи клетвата за целуване на кръста, което всъщност задържа гражданските раздори и ненужните кръвопролития. Отличаваше се с целомъдрие, не обиждаше слабите, защитаваше обидения, за което често не намираше разбиране дори в обкръжението си.

Неговото „Поучение към децата му“ или т. Нар. „Духовно“ е мъдро завещание на бащата и великия княз към децата му (те бяха осем) и неговите последователи, което отразява един от периодите в развитието на руската история на 12 век, както и формирането на философската и политическата мисъл в Русия. Тук си струва да се изясни относно имената на писанията, оставено от Владимир П. И така, П.М. Карамзин в "История на руската държава" нарича написаното от Мономах за потомците - проповед, отбелязвайки, че „този остатък от древността е запазен в една омразна хроника“. И малко по-късно историкът, професор на Санкт Петербургския университет Н.И. Костомаров (1817-1885) нарича в своите произведения писмото, оставено от Мономах - „Инструкции към децата си“ или „Духовно“. Най-вероятно Мономах не е дал конкретно име на своето писание; в неговото значение това е било инструкция и завет за негови роднини и приятели, поне в своите трудове за историята на SM. Соловьов (1820-1879) и В.О. Ключевски (1841-1911) не споменава предметното име на това писание. „Инструкция“ - „Комисия“ не е написана веднага от Владимир Мономах. Основата е поставена най-вероятно за срещата на князе във Витичев, както желае, въз основа на която междуособните принцове трябваше да намерят разбиране. „Инструкцията“ обосновава необходимостта от единство, което гарантира силата на Русия. Той също така формулира общохристиянски морални учения за своите синове и потомци, подкрепени с откъси от Свещеното Писание: "Хвалете Бога! Обичайте и човечеството. Не забравяйте бедните. Бъдете бащи на сираци. Не убивайте нито десните, нито виновните. Не оставяйте болните. Не гордейте. Страх. всички лъжи, пиянство и алчност. Почитайте старите хора. Грижете се старателно за всичко в домакинството. Бъдете активни във война, служете за пример на управителя. Всички почитат най-вече госта. Обичайте жените си. " Образът на владетел, който се ръководи от тези принципи, също се очертава в Писанието. Владимир Мономах се застъпва за установяването на справедлив социален ред, установяването на хуманни и морални принципи във вътрешните и държавните дела, прекратяване на раздори и помирение в името на създаването на единна държава. Най-висшата мярка за полезността на човек се счита за труд, който облагородява знанията. „Комисията“ потвърждава общо полезни дела, основани на християнски принципи, които издигат не само справедливостта, но и състраданието, избягвайки злото до абсолют. Покаянието, молитвата, усърдието и милостта с доверие в Бог са обявени за онези малки дела, които са по силите на всеки. Божественото се слива с естественото. „Поръчката“ на Владимир Мономах заедно с автобиографичното му повествование (вероятно като част от „Поученията“) и писмата до княз Олег Станиславович са включени в Лаврентийската хроника като независими Писания. На 19 май 1125 г., след като прекара почти 13 години в столицата по време на великото управление, Владимир II Мономах почина. Вече в слабост и болест той пристигна на мястото на смъртта на княз Борис, син на великия княз Владимир I, близо до Переяславл до църквата, построена от него на река Алта, и през седемдесет и третата година от раждането предаде духа си на Бог. Тялото му е транспортирано до Киев. Синовете и болярите извършиха погребална церемония в Софийската църква.

Климент Смолятич (края на 11 - началото на 12 век - след 1164) - религиозен писател и мислител, Киевски митрополит през 1147-1154.

Великият княз на Киев Изяслав Мстиславич (внук на Владимир II Мономах) произволно, без санкцията на константинополския патриарх, постави Климент на най-високия църковен пост. Преди изборите и великокняжеското утвърждаване на Киевския митрополит Климент е монах-монах от манастира Зарубски, където печели слава като писар и философ. Философията означаваше не толкова увлечение по външната мъдрост, а по-скоро собствено дълбоко знание и праведен живот в съответствие с това знание. Съдейки по прякора му - Смолятич, той можеше да е родом от смоленската земя. В процеса на духовната си дейност Климент защитава независимостта на Руската църква от Византия.

Климент беше добре образован мислител. Още като митрополит той се среща с Кирик Новгородец - йеромонахът на манастира Антоний в Новгород, много просветен и известен човек в Русия. Записът на техните поверителни и доста остри разговори по засегнатите теми е запазен в каноничната и богословската работа, известна като „Разпит на Кириково“, в която Кирик съотнася византийските правни норми с неуредените реалности на руския живот. Потомците получиха и „Посланието, написано от Климент, руски митрополит, Тома Презвитер“. В него Смолятич следва традицията на теологията, която е попила елементи на античната култура, съчетавайки християнската догма с идеите на древногръцките философи. Той разпознава реалния свят, вярва, че разумът е даден на човека, за да разбере всичко, което се случва в света. Знанието за него е познание за Бог. За да познае Бог, човек трябва да се обърне към природата. Той вярваше, че умът е естествено преживяване на душата в сетивното познание на света. Разумът е по-висок от чувствата. В ума човешката душа намира своето земно съществуване и се стреми към познание, Божията мъдрост. „Посланието“ се състои от две части: първоначалното авторско начало и обширни откъси, съставени въз основа на интерпретациите на Теодорет Кирски на Старозаветните книги. В допълнение към „Посланието“, творбата му е известна под името „Учение в сирене-пустинна събота“.

Филип Motherwort (XI век) - богослов, философ. Написва стихотворението „Плач“, което е част от философско-богословския трактат „Диоптра“. Книгата е представена под формата на разговор между тяло и душа. Душата постоянно заплашва тялото и го контролира зле. През Средновековието в руската философия е имало два мирогледа: богословско-идеалистичен и наченки на материализма.

IN цялото Киевските мислители се противопоставиха на византийското влияние върху Руската църква, от страната на светската, великокняжеска власт. По-нататъшното развитие на древната руска държава, обединението на Русия около Москва се извършва на основата на религиозни и философски основи и са свързани с решаването на конкретни политически въпроси: борбата с външните и вътрешните врагове. Начинът на изразяване на значението в руската философия беше - свободно изградени алегоризъм и символизъм, които обаче бяха присъщи на много малко хора. Невежеството е дълбоко вкоренено в руската земя и този факт тежи прогресивните умове на руснаците повече от един век. Просвещението е просто необходимо за по-нататъшното укрепване на държавността и утвърждаването на Русия. За това бяха необходими книги - хранилище на знания и хора, способни да преподават.

Останките от литературни източници, запазени след многобройни набези в Русия и пожари, от които книжниците биха могли да се ръководят, страдат силно, те също страдат от невежи писари и преводачи, в резултат на което някои преразкази са просто неправилни. Много исторически и философски важни материали за предаване на знания, образование, просто не останаха на разположение на книжовниците на славянския език. Те бяха достъпни само на гръцки и латински, но бяха недостъпни за тях. Бяха необходими учени. На Запад не са ги търсили: Западът отдавна се е разделил с православния Изток. Русия можеше само да се опита да следва своя стар път, проправен от Владимир Светия (Владимир I, починал през 1015 г.) и неговите потомци - да се обърне към Гърция, която, загубила идентичността си, също беше в тежко духовно положение. Но за разлика от Русия, гърците, с цялата си враждебност към Запада, отидоха там да учат и затова сред тях беше възможно да се намерят учени, които са били в Русия през XIV-XVI век. беше безсмислено да се търси. Това се разбираше във великото московско княжество.

Максим Грък просто принадлежал на такива учени, които търсели в Гърция, изпращайки посолство в Атон, великия княз на Москва Василий Иванович - Василий III (1479-1533, който завърши обединението на Русия около Москва и разбра значението на образованието). Атонският абат предложил на посланика на московския суверен гръцки учен на име Максим от манастира Ватопед, който имал голям талант за езиците. С него тръгнаха и монах Неофит, и българинът Лаврентий. Те се присъединиха към други духовни хора, които отиваха в Русия, и пристигнаха в Москва през 1518 година.

Максим Грък, в света Михаил Три вол е. Гръцкият е руски псевдоним, основан на териториална или национална принадлежност (около 1475-1556), публицист, богослов, философ, преводач, филолог. Роден е в албанския град Арта в семейството на знатни родители от елински произход - Емануил и Ирина. Знаеше древни езици. Учи в Италия, Венеция и Флоренция, където среща много учени, слуша дълбоко нравствените проповеди на доминиканския монах Йероним Савонарола, осъден за ерес през 1498 г. и изгорен на клада по нареждане на папа Александър VI. След като учи, Максим се завръща в родината си, но не се оказва в условия на преследване на науката и заминава за Гърция, въпреки че ситуацията там далеч не е морална. Той отива в манастир на Света гора заради дълбоката си целомъдрие, послушание и грамотност: проповедите на Савонарола потъват дълбоко в душата му с тяхната истина, излагане на лицемерие, поражение на лицемерие, застъпничество за потиснатите и обидените. Максим пристига в Русия по препоръка на атонския абат през 1518 г., за да коригира църковните книги, където остава до края на дните си, занимавайки се с литературна и журналистическа дейност. Той се сближава с църковната опозиция, два пъти е осъждан на събори през 1525 г. и през 1531 г. Известни са около 150 негови творби. Морално и обвинително - „Преследване относно известен монашески живот "," Разговори на ума с душата "; поучителен -" Главите са поучителни за владетелите на верните "; полемични статии, включително срещу католици, лутерани, мохамедани, евреи, езически елини, астролози; философски и богословски разсъждения; преводи, в включително Свещеното писание и учителите на Църквата, статии по граматика, лексикография и ономастика, послания. Политическият идеал на гръцкия - хармонията на светските и духовни власти; защитава свободната воля ("автократичен дар"). Канонизиран от Руската православна църква през 1988 г.

Максим Грък е погребан в Троице-Сергиевия манастир, сега град Загорск, Московска област.

Светогледът на гърка е православен, обусловен от вътрешната му духовна култура. Обхватът на интересите е достатъчно широк и съответства на стабилни християнски позиции - разсъждения за справедливостта и несправедливостта, за благочестието и лицемерието, за живота и смъртта, за душата и тялото.

Той развива собствената си идея за самодържавието. Тя се различаваше от богословската интерпретация и отваряше някои възможности за обсъждане на морални и философски проблеми. Самодържавието е утвърждаване на човешката дейност, но в рамките на християнските основи.

В областта на познанието гръкът дава предпочитание на ума, което е неговият водещ принцип. Разумът е божественият Логос; причината за страстите е първородният грях. Те казват, че Максим, който видял великокняжеската библиотека на Василий III при пристигането си в Москва, бил изненадан от изобилието на ръкописи в нея и казал, че нямало такова богатство нито в Гърция, нито в Италия, където латинският фанатизъм унищожил много от произведенията на гръцките богослови.

Друг забележителен представител на философската мисъл на Русия, който изигра значителна роля в нейната духовна култура от 17 век, беше Юрий Крижанич.

Крижанич Юрий (около 1618-1683), панславистки мислител, йезуит, мисионерски свещеник, писател. Хърватин или сърбин по националност, католик по религия. Роден като поданик на турския султан в Обрх, близо до Горица, Югославия, той е отведен в Италия като бедно сираче. Получава духовно и семинарско образование, учи в Загреб, Виена и Болоня. След това постъпва в Римския колеж на Св. Атанасий, където римската конгрегация е обучавала специални мисионерски майстори за разколници на православния Изток, но Крижанич като славянин е бил обучен за Московия. Той смятал московците не за еретици или разколници от суеверие, а за християни, заблудени от невежество. Той е бил привърженик на идеята за „славянско единство“, чиято основна роля в изпълнението е отредена на Русия. През 1659 г. той доброволно заминава от Рим за Москва с идеята да води там каузата за езиково и литературно обединение на славяните. Той предложи програма за трансформации в Московската държава, видя Москва като обединителен център на славяните, възпита идеята за общославянски език. През 1661 г. Крижанич е заточен в Тоболск, където остава 16 години (причините са неизвестни, може би - прокатолически симпатии и пропаганда на един вид униатство в руската среда). В Сибир той пише много, включително разработва общата славянска азбука и граматика, за които преди това неуспешно се е занимавал. Цар Фьодор Алексеевич върна Юрий в Москва. През 1677 г. Крижанич напуска посочената си родина. Някои от неговите стихове, статии и творби са достигнали до потомците. По-специално, работи върху политиката - "Политически думи" и "Разговори за господството", представляващ един вид политически и икономически трактат, в който е ценно, че авторът сравнява състоянието на западноевропейските държави с реда на Московската държава. Русия е тук за първи път представена лице в лице със Западна Европа.

Като цяло позициите на Ю. Крижанич имаха антихоластичен характер, той разви идеите на рационализма. Целта на философията беше познанието за света. Да опознаеш света на нещата означава да откриеш причините за тяхното съществуване. Източникът на знанието е опитното знание. Началният етап на познанието е сетивното познание. Най-висшият етап е мъдростта. Това е нивото на държавните хора. Процесът на познание е следният: практика и теория; знания - светски, философски и естествени. Включва: механика, логика, диалектика (преговори), реторика, поетика, математика, етика, политика, икономика, физика, медицина.

Руската култура от XIV-XVI век запазва оригиналността си, но е силно повлияна от монголско-татарите, което се проявява в заемането на думи (пари - от тюркската танга), оръжия (сабя) и техники в изкуствата и занаятите (златна бродерия върху кадифе)

В резултат на монголското нашествие много градове загиват, строителството на камъни спира, много изкуства и занаяти са загубени и образователното ниво на населението намалява. В по-малка степен Новгородската земя беше подложена на културна разруха. До средата на XIV век руската култура е в състояние на упадък. От втората половина на 14 век руската култура преживява състояние на възраждане. Тя е вдъхновена от две идеи: борбата срещу Ордата и феодалната фрагментация и желанието за обединение и национално възраждане.

Литература

Патриотизмът и подвизите на руския народ стават водеща тема в литературата. Има преосмисляне на много епични сюжети. Станете нов жанр песни и легенди на исторически теми (Легендата за Евпатий Каловрат - за героичната защита на Рязан, Легендата за Щелкан - за въстанието в Твер през 1327 г.). Темата за борбата с външните врагове остава основната тема през 16 век. Паметниците от това време описват такива събития като превземането на Казан, борбата срещу кримчаните и Стивън Батори, завладяването на Сибирското ханство от Ермак. Образът на Иван Грозни в тези песни е силно идеализиран, а Малюта Скуратов става главният виновник на опричнината.

Заедно с историческите песни, живее (Сергий Радонежки, митрополит Петър), ходене - описания на пътуванията ( Разхождайки се в трите морета Афанасий Никитин). През XIV-XV век има разцвет летописи в манастирите. През XIV век в Москва създаден обединена руска хроника, а в средата на 15 век - “ Хронограф»- преглед на световната история, който включва руската история. Голяма работа по събирането и систематизирането на руската литература е извършена от сътрудник на Иван Грозни Новгород митрополит Макарий.

IN журналистическа литература XV-XVI век, идеята за законното върховенство на Москва в руските земи упорито се следва. При княз Василий III монахът Филотей формулира теорията „Москва - Третият Рим“. В тази теория Москва се нарича пазителка на православието след загиването на такива световни центрове на православието като Рим и Константинопол. До началото на ХХ век тази теория ще определя пътищата на развитие на Русия. Иван Грозни и Андрей Курбски се опитват да разберат естеството на царската власт в кореспонденцията си. Превъзходен пример ежедневен жанр става " Домострой», Която съдържа съвети за правилното домакинство.

От XIV век в Русия се появява хартия, което дава възможност да се създадат много учебници за монашеските училища. IN 1533 година - първата печатница (Анонимна печатница) се открива в Москва, и 1564 се отнася до първата направена печатна книга с точно датиране Иван Федоров.

Правя

Възраждането на занаята започва в края на XIV век. Към 15 век активно се развиват металообработването, дърворезбата и дърворезбата. IN През 1586 г. леярят Андрей Чохов хвърля Цар-оръдието.

Иконография

През XIV-XV век окончателно се оформят иконописни школи на определени земи. Дойде в Новгород от Византия Теофан Грък, които оказаха голямо влияние върху руските зографи. Образите, създадени от Теофан, са пропити с огромна духовна сила. Ученикът на Теофан беше Андрей Рубльов... Андрей се характеризира със специална заобленост, плавни линии и лека цветова гама. Основната идея на иконописеца е разбирането на моралната чистота чрез небесния свят. Върхът на древноруската живопис е иконата " Троица»Създадено от Андрей Рубльов.

През XV век сюжетите на исторически теми все повече навлизат в иконописта, появяват се портрети на царе и царици.

Архитектура

През XIV век, след монголския погром, каменното строителство се възражда. IN 1327 г. Дмитрий Донской огражда Кремъл със стена от бял камък. При Иван III на територията на Кремъл започва мащабно строителство, за което са поканени най-добрите майстори от Новгород, Псков, Ростов, Владимир и Италия. Италиански майстор Аристотел Феораванти издига Успенски и Архангелски катедрали, а псковските майстори строят Катедралата Благовещенски... Архитектурната композиция на Московския Кремъл през 16 век се превръща в модел за строителство в други градове: Новгород, Тула, Смоленск. През 16 век се формира нов архитектурен стил - шатрата... В архитектурата на централната църква на катедралата „Свети Василий“ са използвани елементи от стила на четирите покрива.

Като цяло към края на 16 век руското изкуство губи следи от местни художествени традиции и се превръща в изцяло руска.

Източник: „Наука и религия“, No 1, 1984 г.

Нито един въпрос не се обсъжда от съвременните православни богослови и църковни проповедници толкова активно и с толкова подчертан полемичен плам, колкото проблемът за връзката между религията и културата. Целта на дискусията е повече от конкретна: да убеди съветски хораинтересува се от различни аспекти на социалния прогрес, от факта, че религията е основният принцип на културата, нейният дълбок стимулатор, а православието е основният фактор за възникването, формирането и развитието на културата на руския народ. Православието, уверява руската емигрантска преса, определя историческия път на Русия, нейното „духовно същество, т.е. култура "(сп.„ Православна Рус ", 1980, No 1, с. 2).

В този контекст и въвеждане на християнството (в църковната терминология „кръщението на Русия“) се счита от съвременните църковни автори като източник на културния прогрес на древното руско общество - прогрес, който се свежда до простото усвояване на византийските културни стандарти от нашите предци. „Заедно с християнството, казва авторът на статията„ Кратък преглед на историята на Руската църква, „Руската църква донесе в Русия най-византийското образование, култура и изкуство, което падна върху добрата почва на славянския гений и даде своите плодове в историческия живот на хората“. (50-годишнина от възстановяването на патриаршията. Вестник на Московската патриаршия (оттук нататък ZMP). Специален брой, 1971, стр. 25).

Тази интерпретация на културния прогрес е дълбоко погрешна. Усвояването и творческото преосмисляне на елементите на византийската култура, дошли в Русия в хода на християнизацията на древноруското общество (в този случай християнството изпълнява чисто комуникативна функция - действало е като прост предавател на тези елементи), стана възможно само защото в дохристиянска Русия няма духовен вакуум, както твърдят съвременните църковни автори, но е имало доста високо ниво на развитие на духовната култура.

Опровергавайки популярните спекулации за „изостаналостта на староруската култура“, както и опитите да се изведе последната от християнизацията на древноруското общество, академик Д. С. Лихачов пише: „... Повече от хиляда години руско народно изкуство, руско писане, литература, живопис, архитектура, скулптура, музика ". Академик Б. А. Рибаков също посочва съществуването на културни традиции сред нашите далечни предци. Според него произхода руско чуждестранно изкуство да се върнем хилядолетия назад, „по времето на приемането на християнството руското изкуство е било на доста висок етап на развитие“.

Сега да се обърнем към историческите факти. Наричайки дохристиянските форми на духовен живот „езичество”, съвременните православни богослови и църковни проповедници ги считат за въплъщение на примитивизъм и мизерство, отговарящи само на „оскъдни нужди, малки нужди, ниски вкусове” (ЖМП, 1958, № 5, с. 48). Междувременно тази малка част от паметниците култура на предхристиянска Русия, който стигна до нас и стана обект на научно изследване, опровергава подобни твърдения.

Икономическото и политическо развитие на Древна Русия от предхристиянската епоха породи много форми и прояви на достатъчно висока за времето си духовна култура. За съжаление голяма част от това наследство на древното руско общество е безвъзвратно загубено. Това е виновно за безмилостното време и унищожителните природни бедствия (преди всичко пожари) и многобройните вражески нашествия, осеяни с княжеска борба, и презрителното отношение на управляващите класи към националното културно наследство. Има и грешка (при това не малка!) На Руската православна църква: по нейно командване много културни творения от дохристиянски времена бяха унищожени (като „продуктите на езическото суеверие“) или бяха забравени.

Но дори и това сравнително малко, което успяхме да съхраним: формите на предмети на труда и ежедневието, съвършени за времето си, високото художествено ниво на дизайна на оръжията и военните доспехи, елегантността на орнаментите - убедително свидетелства за наличието на фино разбиране за красотата у нашите предци. След като учи народна бродерия, Б. А. Рибаков стига до извода, че нейните сюжети и композиционни решения, поразителни естетическо съвършенство, са възникнали преди хиляди години. Най-древните инструменти на женския труд - въртящите се колела - са проектирани с много вкус: нанесените върху тях орнаменти и шарки се отличават с висока артистичност.

От намерените бижута може да се съди, че древните бижутери не само са притежавали технологията за изработване на най-сложните занаяти от злато, сребро, бронз, но са имали и висок художествен вкус. Във всички книги за историята на културата на Древна Русия със сигурност се споменават рогата от Черния гроб в Чернигов, датиращи от 10 век. Тяхната сребърна рамка, върху която, според предположението на Б. А. Рибаков, е отсечен сюжетът на Черниговската епопея за Иван Годинович, принадлежи към шедьоврите на древноруското изкуство.

Учените предполагат, че в древна Русия от предхристиянската епоха е имало живописно изкуство. Има повече от достатъчно причини за това предположение. Ако нямаше такива традиции в древното руско общество, изкуството на стенописи, мозайки и иконопис, стимулирано от въвеждането на християнството, нямаше да се вкорени толкова бързо и нямаше да достигне такива висоти. Имайки това предвид, Б. А. Рибаков пише: „Високото ниво на художествена изява, постигнато от древноруската живопис, се дължи отчасти на факта, че възприемането на византийското изкуство е подготвено от развитието на славянското народно изкуство през езическия период“.

В Древна Рус също е имало зачатъци на скулптурата - дело на дърворезбари и дърворезбари. Те направиха статуи на езически богове, унищожени по-късно: Перун, Хорс, Велес и други. Имаше фигурки на богове - покровители на огнището. Една от най-сложните скулптурни композиции е намерена на бреговете на един от притоците на Днестър. На камъка на пещерата има барелефно изображение на мъж, който се моли пред свещено дърво, на което седи петел.

Много ежедневни ритуали включват театрални представления. В древна Русия от онези далечни времена се полагат основите на буфунството - изкуството на скитащите актьори, които се радват на любовта на широките маси. По-рано се смяташе, че шутовете, споменати за първи път в „Повестта на отминалите години“ през 1068 г., излязоха на историческата арена след „кръщението на Рус“. Съвременните изследователи обаче стигнаха до заключението, че буфонезията се появи „не след приемането на християнството, а преди него; че шутовете са съществували и при езичеството ".

Истинското духовно богатство на Древна Рус е бил устният фолклор в цялото му разнообразие от проявления: песни, пословици и поговорки, легенди, епоси. Гусляри-разказвачи, чиято слава намери своето въплъщение в образа на легендарния Боян, изпята от автора на „Полагането на кампанията на Игор“, създаваха и изпълняваха песни на героични теми, пееха възхвали на народни герои, защитници на родната земя. „Ако не беше толкова късно - оплака се академик Б. Д. Греков, който дълбоко изучаваше и високо оценяваше предграмотната култура на славянските народи, - те започнаха да събират и записват руския епос, щяхме да имаме на разположение несравнимо голямо богатство от тези ярки показатели за дълбокия патриотизъм на масите, непосредственото им интерес към тяхната история, способността да се прави правилна оценка на хората и събитията. "

Историците на Древна Рус отбелязват, че в „Приказка от минали години“ и други хроники са използвани народни песни и епоси, съставени по-рано. Сред тях са легендите за братята Кие, Щек, Хорив и сестра им Либид. За отмъщението на Олга за древляните, които убиха съпруга й, княз Игор. За празниците на киевския княз Владимир и за брака му с полоцката принцеса Рогнеда. Най-големият руски историк В. О. Ключевски нарича тези легенди „народната киевска сага“. Въз основа на задълбочен анализ Б. А. Рибаков приписва легендата за Киев на 6 - 7 век.

Песните са играли важна роля в живота на нашите далечни предци. Много ритуали и празници бяха съпроводени с песни, те се пееха на пиршества и пиршества.

В далечните предхристиянски времена епическото творчество води своите корени, макар и значителна част от епическите сюжети от по-късен произход. Според заключението на академик Б. А. Рибаков, основата на епоса за Иван Годинович е положена през 9-10 век. Приблизително по същото време те съставят епосите за Михаил Поток и Дунава (Дон Иванович). И ученият приписва епосите за Волга Святославич и Микул Селянинович в навечерието на „кръщението на Рус”.

В по-късни записи (по-специално в „Приказка от минали години“) древните заклинания и конспирации са стигнали до нас. Там намираме и много стари поговорки и поговорки: „загинали аки обре“ (за смъртта на племето обров (авар), воювало със славяните), „мъртвите не имитират срам“ (думите на княз Святослав, изречени преди битката с византийците) и т.н. и т.н.

Голяма част от устното народно изкуство на Древна Рус не оцелява по ред причини и първата колекция от епоси е публикувана едва през 18 век. Фатална роля изигра враждебното отношение към древноруския фолклор и литература от страна на Руската православна църква, която ги заклейми като езичество и се опита да ги изкорени по всякакъв начин. „Средновековната църква, ревниво унищожаваща апокрифите и писанията, в които се споменават езически богове“, отбелязва академик Б. А. Рибаков, „вероятно е имала пръст в унищожаването на ръкописи като„ Мирът на Игоревия дом “, където църквата е споменавана мимоходом, но цялата стихотворението е завършено езически божества ".

Не мога да се противопоставя на фактите национална история и твърденията на съвременните църковни автори, че предхристиянска Русия не е познавала писмеността. Например протоиерей И. Сорокин казва в една от своите проповеди, че от църквата „руските хора са получили писменост, образование и са били присадени към вековната християнска култура“ (ZhMP, 1980, № 7, стр. 45). Архимандрит Паладий (Шиман) му отеква: едва след „покръстването на Рус“ и благодарение на него славянските народи у нас „скоро развиха свое оригинално писмено и отличително изкуство“ („Православен Висник“ (по-долу ПВ), 1982, No 8, стр. 32 ). Според уверенията на протойерей А. Егоров, „първият руски писмен език е роден в манастирите“ (ЖМП, 1981, № 7, стр. 46).

Учените разполагат с достатъчно фактически материали, за да докажат, че източните славяни са имали писмен език преди „покръстването на Рус”. И това е естествено. Писмеността, както и другите прояви на културата, възниква от нуждите на социалното развитие, преди всичко от необходимостта от разширяване на комуникацията между хората, както и от записване и пренасяне на опита, натрупан от предишните поколения. Тази необходимост стана спешна в ерата на формирането на феодалните отношения, по време на формирането на древната руска държавност. „Необходимостта от писане - отбелязва академик Д. С. Лихачов - се появи с натрупването на богатство и развитието на търговията: беше необходимо да се запише количеството стоки, дългове, различни задължения, да се формализира писмено прехвърлянето на натрупаното богатство по наследство и т.н. държавата също се нуждае, особено при сключване на договори. С нарастването на патриотичното самосъзнание, имаше нужда да се води запис на историческите събития. Имаше нужда и от лична кореспонденция. "

Въз основа на данните от научните изследвания и на свидетелствата на древни автори, Д. С. Лихачов предполага, че „очевидно на територията на руската земя отдавна съществуват отделни писмени системи, особено в районите, прилежащи към северните брегове на Черно море, където тогава имаше древни колонии ”. Ето някои доказателства.

В „Панонския живот на Константин Философ“ (Кирил - създателят на славянската азбука) се съобщава, че по време на пътуване до Хазария (около 860 г.) той видял Евангелието и Псалтира, написани от „руски букви“ в Херсонес (Корсун). Смята се, че е била използвана „глаголица“ - древната славянска азбука, която е замествала „линии“ и „разфасовки“.

Наличието на писмен език сред източните славяни от предхристиянската епоха се съобщава от арабски и немски източници от X век; те споменават надпис върху паметник на руски воин, пророчество, написано на камък в славянски храм, за „руски писма“, изпратени до един от кавказките царе.

Археолозите са открили и следи от древноруската писменост. Така по време на разкопките на надгробните могили Гнездовски край Смоленск (1949 г.) е намерен глинен съд, датиращ от първата четвърт на 9 век. Върху него беше прочетен надпис, показващ подправка („gorukhshcha“ или „gorushna“). Това означава, че дори тогава писането се е използвало за ежедневни цели.

Най-убедителното доказателство за съществуването на писменост в Русия в дохристиянски времена са текстовете на договори, сключени от руските князе с Византия през първата половина на X век.

От текста на договора от 911 г., цитиран в „Приказка от миналите години“, се вижда, че той е съставен в два екземпляра („в два харата“), единият е подписан от гърците, а другият от руснаците. Съставено е и споразумението от 944г.

В договорите се посочва присъствието в Русия по времето на Олег на писмени завещания („онзи, на когото умиращият е писал да наследи имуществото си, взема онова, което му е завещано“ - договорът от 911 г.), а по времето на Игор - придружителни писма. Те били доставяни на руски търговци и посланици („по-рано посланиците донесоха златни печати, а търговците - сребърни; сега вашият принц заповяда да изпраща писма до нас, царете“ - договор от 944 г.).

Всичко това взето заедно позволи на съветските историци да заключат: „ Необходимостта от писане в Русия се появи отдавна и редица, макар и не съвсем ясни, новини ни казват, че руските хора са използвали писма дори преди признаването на християнството като държавна религия. " „Няма съмнение, - пише професор В. V Мавродин, - че сред славяните, по-специално сред източните славяни, руснаците, писмеността се е появила преди приемането на християнството и появата му по никакъв начин не е свързана с кръщението на Рус.

Що се отнася до въздействието на християнизацията на Рус върху по-нататъшното развитие на писмеността, то, противно на твърденията на съвременните православни богослови и църковни проповедници, стимулира, но не определя „християнството ... - подчерта академик Б. Д. Греков, - беше само един от факторите, увеличаване на необходимостта от писане и несъмнено ускоряване на усъвършенстването на собствената им азбука. " Точно "един от", не повече.

Всъщност християнизацията на Рус, която създаде нужда от богослужебна и апологетична литература, от разнообразни агиографски материали, от религиозно назидателно четиво за вярващите, даде тласък на по-нататъшното развитие на писмеността и книгите. Но в допълнение към християнството и едновременно с него, онези стимулатори на развитието на писмеността, които са съществували в дохристиянски времена, продължават да действат (освен това във все по-голяма степен!): Необходимостта от държавна и бизнес документация, необходимостта да се отчитат продуктите и стоките, културните и естетическите нужди, необходимостта от консолидиране и трансфер на знания.

По-специално, необходимостта от записване и оценка на исторически събития е довело до писане на хроники. Той се появява в дохристиянски времена, но приема класическите си форми след установяването на християнството.

Очевидна пристрастност, водеща до изкривяване на историческата истина, се демонстрира от съвременните шампиони на православието, когато се разглежда религията вярвания на древна Русия... Причината за тази тенденциозност е желанието да се убеди, че християнството (а оттам и руското православие) е коренно различно от дохристиянските вярвания, наречени езичество - като истина от грешка, светлина от мрак, че едва с установяването на православието в Русия започва въвеждането в истинската духовност. Оттук произтича желанието да се представи древното руско общество в навечерието на „кръщението на Рус” като в „езическо невежество”, а приемането на християнството като придобиване на „истинска духовност”. Нещо повече, езичеството на славянските народи се характеризира в съвременната църковна преса не само като заблуда, суеверие, но и като състояние на потисничество, от което се твърди, че ги е извела Руската православна църква, борейки се „срещу езическите предразсъдъци и суеверия, поробили духовно народа“ („50-годишнина възстановяване на патриаршията ”, стр. 25).

Епохата на приемането на християнството не се крие сама в себе си, а в обстоятелствата на обществения ред. Тя не се състои в замяна на „по-малко истинска“ религия с „по-истинска“, както твърдят църковните автори за апологетични цели, а в епохата на прехода на човечеството от една социално-икономическа формация към друга.

Религиозните вярвания на Древна Рус съответствали на епохата, която ги е родила. И докато племенните отношения надживяха полезността си и не отстъпиха своите позиции на феодалните отношения, древното славянско езичество оставаше единствената възможна форма на религиозност в Русия, лесно асимилирайки езическите вярвания и култове на съседните народи, приспособявайки ги към собствените си нужди.

Ето защо в езическия пантеон, който киевският княз Владимир Святославич е възнамерявал да окаже религиозната и идеологическа подкрепа на древната руска държава, е имало богове, които са били почитани не само в Русия, но и в съседство. На едно място, за всеобщо почитане, бяха инсталирани изображения не само на отдавна почитаните Перун, Даждбог и Стрибог, но и на Хорс със Симург (Симаргл) - боговете на народите от Централна Азия.

Християнството като религия на развито класово общество не може да се утвърди в Русия, преди феодалните отношения да бъдат достатъчно укрепени там. Докато островите на феодализма се давят в Русия в океана от племенни отношения, християнизацията не придобива масов характер, обхващайки само отделни лица и малки социални групи.

Както принц Асколд, така и част от неговата свита приеха християнството, но те не кръстиха цялата Киевска Рус, която контролираха. И християнската принцеса Олга не успя да постигне значителен напредък по този път: феодалните отношения още не бяха набрали сила. Дори синът й Святослав отказал да бъде кръстен, като според „Приказка на отминалите години“ казал: „Как мога сам да приема различна вяра? И моят отряд ще се подиграва. " Убеждаването не помогнало - според летописеца той „не се подчинил на майка си, продължавайки да живее според езическите обичаи“ (с. 243).

Едва след като феодалните отношения в Русия бяха достатъчно укрепени, възникнаха реалните предпоставки за прехода от езичество към християнството.

Що се отнася до обвиненията в езичество за „примитивност“, идващи от православните идеолози, може да се цитира мнението на академик Б. А. Рибаков по този въпрос. След като задълбочено и изчерпателно проучи религиозните вярвания на нашите далечни предци, той доказа, че те не са нещо по-ниско и тесногръдо. " Славянско езичество, - подчерта той, - част от огромен общочовешки комплекс от примитивни възгледи, вярвания, ритуали, идващи от дълбините на хилядолетията и служещи като основа за всички по-късни световни религии.

Във фундаменталните изследвания на Б. А. Рибаков „ Езичество на древните славяни”На огромен археологически и етнографски материал е показано, че религиозните вярвания, съществували в Русия преди приемането на християнството, са продукт на дълга еволюция, отразяваща основните етапи в развитието на предците на славяните от времето на Киевска Рус.

Не само славянското езичество в края на I хилядолетие от н.е., но и религията на праславяните от I хилядолетие пр. Н. Е. Представлява сложна, вътрешно противоречива и въпреки това съвсем хармонична система от вярвания и ритуали, където има доста осезаема тенденция за преход от политеизъм (политеизъм) към монотеизъм ( монотеизъм).

Това се доказва от култа към бога на вселената Род, който се е развил с победата на патриархата. Б. А. Рибаков смята традиционната идея за Рода като покровител на семейството, домашния бог-дом-бог, като неразумна. По негово мнение „Родът в руските средновековни източници е изобразен като небесен бог, разположен във въздуха, контролиращ облаците и взривяващ живота във всичко живо“. Б. А. Рибаков смята, че Род е засенчил архаичните родилки. „В руската бродерия, пише той,„ композиция от три части, състояща се от Мокош и две родилки с вдигнати към небето ръце, е представена като призив към небесния бог, в който човек трябва да види Род, „взривяващ живота“. Очевидно молитвите на високи планини, разположени по-близо до небето, са свързани с небесния Прът.

Според доста убедително предположение на Б. А. Рибаков, култът към Рода съдържа елементи на „древен предхристиянски монотеизъм“, който религиозните идеолози (включително богословите на Руската православна църква) считат за прерогатива на християнството.

Реконструкцията на древните славянски вярвания, извършена от академик Б. А. Рибаков и други изследователи, ни убеждава, че опитите на идеолозите на съвременното руско православие да представят езичеството на славяните като нещо аморфно, примитивно и безсистемно са несъстоятелни.

Ако се обърнем към мирогледното съдържание на езическите и християнските вярвания, то от тази гледна точка те се оказват еднакво наивни и несъстоятелни.

Да вземем например езическата идея за появата на човека, изразена от Белозерските влъхви в полемика с привържениците на християнството и дадена на страниците на „Повестта на отминалите години“: „Бог се изми в банята, изпоти се, избърса се с парцал и го хвърли от небето на земята. И Сатана спори с Бог кой от нея да създаде човек. И дяволът създаде човека и Бог вложи душата му в него. Ето защо, когато човек умре, тялото му отива на земята, а душата му отива към Бога ”(стр. 318).

Нека сравним историята на влъхвите с библейския разказ за сътворението на човека: „И Господ Бог създаде човека от пръстта на земята и вдъхна в лицето му дъх на живот и човек стана жива душа“ (Битие, гл. 2, чл. 7). На създадения от него човек Бог каза: „... Ще се върнете в земята, от която сте били взети, защото вие сте прах и в праха ще се върнете” (Битие, гл. 3, чл. 19).

Както можете да видите, езическата идея за появата на човека не е по-примитивна от християнската.

На едно ниво са такива компоненти на езическия и християнски мироглед като поклонение на идолите и почитане на иконите, апел към духове и призоваване на светци, вяра в свръхестествените сили на влъхвите и надаряване на „божествената благодат“ на свещениците, увереност в чудотворността на езическия фетиш и надежда за спасителната сила на християнския кръст ...

Подобни паралели могат да продължат за неопределено време. Но въпросът не е в броя на сравненията, а в тяхната същност: християнството е също толкова изкривено отражение на реалността, колкото и езичеството. Според справедливата забележка на Б. А. Рибаков, християнството се различава от езичеството не по своята религиозна същност, а само по онези черти на класовата идеология, които са наслоени в продължение на хиляда години върху примитивни вярвания, вкоренени в същата примитивност като вярванията на древните славяни или техните съседи ".

Следователно, дори в чисто религиозен аспект, „кръщението на Рус“ не може да бъде квалифицирано като начало на принципите. Не е белязано от появата в Киевска Рус на някаква принципно нова форма на духовен живот. Староруското общество премина от едно религиозно ниво на друго, по-подходящо за новия етап от своето развитие.

Това е реалната историческа картина и убедително опровергава водещата теологична теза за фундаменталната разлика между християнството и предхристиянските (езически) вярвания.

И така, руската история не започва с „кръщението на Рус“. Изявленията на съвременните православни богослови също са безпочвени, че църквата е имала пред себе си „непросветената душа на руски човек“ (ZhMP, 1982, № 5, стр. 50) и „стоеше в началото на руската национална идентичност, държавност и култура“ (ZMP, 1970, № 5 , стр. 56).

„Истините“ от този вид изкривяват историческата истина и те се прокламират с надеждата, чрез надценяване на мащаба на „кръщението на Рус“, преувеличаване на ролята му в националната история, да принудят всички съветски хора (включително и невярващите) да се отнасят към предстоящата му годишнина. хилядолетието като национален празник.

Реакционните кръгове на руската църковна емиграция се опитват да се възползват от подобни изкривявания за идеологически саботажни цели, противопоставяйки се на „кръщението на Рус“ като „истинското начало“ на руската история - Октомврийската революция като предполагаемо „фалшиво начало“. Задължение не само на учените, но и на популяризаторите на историческото знание, пропагандистите на научния атеизъм, разумно да докажат пълната непоследователност на подобно противопоставяне на различни по мащаб събития, убедително да изложат истинските цели на това действие на църковно-емигрантските фалшификатори на историята. Това е патриотичният дълг на всеки съветски човек, който познава и уважава миналото на своя народ.

Призивът към времето на дохристиянска Русия, тяхното правилно отразяване не е просто почит към интереса към древността или задоволяването на естественото любопитство. Необходимо е да се опровергаят богословските измислици в областта на руската история, да се изложат опитите на духовенството-емигранти да използват тези измислици за антисъветски цели.

Вариант 3

Култура на Русия през XIV - XVI век. в.

Религиозният мироглед продължава да определя духовния живот на обществото.Стоглавската катедрала от 1551 г. регулира изкуството, установявайки образците, които да се следват. Творчеството на Андрей Рубльов беше официално обявено за образец в живописта. Но те не са имали предвид художествените достойнства на неговата живопис, а иконографията - подреждането на фигури, използването на определен цвят и т.н. във всеки конкретен сюжет и образ. В архитектурата Успенската катедрала на Московския Кремъл е взета за образец, в литературата - произведенията на митрополит Макарий и неговия кръг.

Социално-политическа мисъл проблеми от онова време: за същността и същността на държавната власт, за църквата, за мястото на Русия сред другите страни и т.н.

Литературно-публицистично и историческо есе "Легендата за великите херцоги на Владимир". Относно факта, че руските принцове са потомци на римския император Август, или по-скоро брат му Прус. И че Владимир Мономах е получил от византийските царе символи на кралската власт - шапка и скъпоценни брахма-мантии.

В църковната среда беше изложена теория за Москва - „третия Рим". Първият Рим, „вечният град" - загина поради ереси; „Втори Рим“ - Константинопол - заради унията с католиците; „Третият Рим“ е истинският пазител на християнството - Москва, която ще съществува вечно.

I.S. Пересветов говори за необходимостта от създаване на силна автократична власт, основана на благородството.Въпроси, свързани с раждането и мястото на благородството в управлението на феодалната държава, бяха отразени в кореспонденцията между Иван VI и А.Курбски.

Хроника. Pруската хроника продължава да се развива.

"Летописец на началото на царството" който описва първите години от управлението на Иван Грозни и доказва необходимостта от установяване на царска власт в Русия. "Книга за степента на царската генеалогия".Портрети и описания на царуването на великите руски князе и митрополити, местоположението и изграждането на текста, като че ли, символизира неприкосновеността на съюза на църквата и царя.

Хроника на Никон... огромна хроникална колекция от московски хронисти, своеобразна историческа енциклопедия от 16 век (принадлежала на патриарх Никон). съдържа около 16 хиляди миниатюри - цветни илюстрации, за които е получил името Свод за лице ("лицето" е изображение).

Исторически историикойто описваше събитията от онова време. („Казански плен“, „При пристигането на Стефан Батори в град Псков“ и др..)

Хронографи. Доказателства за секуларизацията на културата "Домострой" (в превод като домашна икономика), съдържаща разнообразие от (полезна информация за насоки както в духовния, така и в светския живот, чийто автор се смята за Силвестър.

Началото на типографията

1564 г. - първата руска датираща книга е издадена от първопечатника Иван Федоров "Апостол". Има обаче седем книги без точна дата на публикуване. Това са така наречените анонимни книги - книги, издадени преди 1564 г. Печатниците, започнати в Кремъл, са пренесени на улица Николская, където са построени печатниците. Освен религиозни книги Иван Федоров н асистентът му Петър Мстиславец през 1574 г. във Лвов е публикуван първият руски буквар - "ABC". За цялата XVI в 20 книги. Ръкописната книга заема водещо място през XVI и XVII век.

Архитектура изграждане на храмове с четвърти покрив Храмовете с таван с покрив нямат стълбове вътре, а цялата маса на сградата лежи върху основата. Най-известните паметници от този стил са църква на Възнесението Господне в село Коломенское, построена в чест на рождението на Иван Грозни, Покровската катедрала (Василий Блажени), построена в чест на превземането на Казан

Изграждане на големи монашески църкви с пет купола като катедралата Успение Богородично в Москва. (Успенска катедрала в манастира Тронц-Серхвев, Смоленска катедрала на Новодевичий манастир, катедрали в Тула, Суздал, Дмитров) Изграждане на малки, каменни или дървени градски храмове. Те бяха центровете на селищата и бяха посветени. покровител на занаята. Изграждане на каменен кремъл.

Опция 1

Монголско-татарското нашествие прекъсва мощния възход на руската култура. Унищожаването на градовете, загубата на традиции, изчезването на художествените тенденции, унищожаването на паметници на писмеността, живописта, архитектурата - удар, от който е възможно да се възстанови едва към средата на XIV век. В идеите и образите на руската култура от XIV-XVI век. отразява настроението на епохата - времето на решителни успехи в борбата за придобиване на независимост, сваляне на ординското иго, обединение около Москва, формиране на великоруската националност.
Споменът за една просперираща и щастлива страна, която остана в съзнанието на обществото, Киевска Рус („лека, светла и красиво украсена“ - думи от „Приказката за смъртта на руската земя“, не по-късно от 1246 г.), се пазеше предимно от литературата. Хрониката остава най-важният й жанр; тя е възродена във всички земи и княжества на Русия. В началото на XV век. в Москва е съставен първият общоруски летописен сборник - важно доказателство за напредъка в обединението на страната. С приключването на този процес хрониката, подчинена на идеята за оправдаване властта на московския княз, а след това и на царя, придобива официален характер. По време на управлението на Иван IV Грозни (70-те години на 16-ти век), илюстрираната „Обсервационна хроника“ е съставена в 12 тома, съдържащи повече от петнадесет хиляди миниатюри. През XIV-XV век. любимата тема на устното народно изкуство е борбата на Русия с „неверниците“. Формира се жанрът на историческите песни („Песен за Щелкана“, за битката при Калка, за руината на Рязан, за Евпатий Коловрат и др.). Исторически песни отразява и големи събития XVI век - Казанската кампания на Иван Грозни, опричнината, образът на Страшния цар. Победа в битката при Куликово през 1380г. породи цикъл от исторически истории, от които се открояват „Легендата за клането в Мамаев“ и вдъхновената „Задонщина“ (авторът й Софоний Рязанец използва изображения и откъси от „Полагането на кампанията на Игор“). Създават се жития на светци през 16 век. те са обединени в 12-томна колекция на "Велики Чети-Минеи". През XV век. търговецът от Твер Афанасий Никитин („Пътуване през Трите морета“) описва пътуването си до Индия и Персия. Уникален литературен паметник остава "Приказката за Петър и Феврония от Муром" - любовната история на муромския принц и съпругата му, вероятно описана от Ермолай-Еразъм в средата на 16 век. По свой начин забележителен е „Домострой“, написан от изповедника на Иван Грозни Сичвестр - книга за домакинството, отглеждането и възпитанието на децата, ролята на жената в семейството.
В края на XV-XVI век. литературата е обогатена с брилянтни журналистически произведения. Йосифците (последователи на игумена на Волоцкия манастир Йосиф, които поддържат принципа на ненамеса на държавата в делата на богата и материално силна църква) и невладелци (Нил Сорски, Васиан Патрикеев, Максим Грък, осъждащи църквата за богатство и лукс, за жажда за светски удоволствия) спорят ожесточено. През 1564-1577г. Иван Грозни и принц Андрей Курбски си разменят гневни съобщения. „... Кралете и владетелите загиват, които съставят жестоки закони“, насажда Курбски в краля и чува в отговор: „Наистина ли е леко - когато владеят свещеникът и коварните роби, царят е само цар по име и чест, а не изобщо по сила не по-добре от роб? " Идеята за „самодържавието“ на царя, за божествеността на неговата власт придобива почти хипнотична сила в писмата на Иван Грозни. В противен случай, но също толкова последователно Иван Пересветов пише за специалното призвание на царя-автократ в своята петиция от Болшой (1549 г.): наказвайки болярите, забравили своя дълг към обществото, праведният монарх трябва да разчита на всеотдайното благородство. Концепцията за Москва като „трети Рим“ има значението на официалната идеология: „Два рима („ втори Рим “- Константинопол, опустошен през 1453 г. - авт.) Паднаха, третият стои, а четвъртият не трябва да бъде“ (Филотей).

Обърнете внимание, че през 1564 г. в Москва Иван Федоров и Петър Мстиславец публикуват първата руска печатна книга - „Апостол“.

В архитектурата от XIV-XVI век. тенденциите на историческото развитие на Рус-Русия бяха отразени с конкретни доказателства. В края на XIII-XIV век. каменното строителство се възобновява - в Новгород и Псков, пострадали по-малко от ордийското иго. През XIV век. в Новгород се появи нов тип храмове - леки, елегантни, светли (Спасител на Илин). Но изминава половин век и традицията печели: строги, тежки сгради, напомнящи за миналото, се издигат отново. Политиката властно нахлува в изкуството, настоявайки да бъде пазител на независимостта, срещу която обединителят Москва толкова успешно се бори. Той натрупва знаци за столицата на единна държава постепенно, но последователно. През 1367г. се изгражда белокаменният Кремъл, в края на 15 - началото на 16 век. строят се нови стени и кули от червени тухли. Те се издигат от майстори, освободени от Италия, Пиетро Антонио Солари, Алевиз Ню, Марк Руфо. По това време на територията на Кремъл италианецът Аристотел Фиораванти вече е издигнал Успенската катедрала (1479), изключителен архитектурен паметник, в който опитно око ще види както черти, традиционни за Владимиро-Суздалската архитектура, така и елементи от строителното изкуство на Ренесанса. До друго произведение на италиански майстори - Фасетираната камара (1487-1489) - псковските майстори изграждат Благовещенската катедрала (1484-1489). Малко по-късно същият Алевиз Нови допълва великолепния ансамбъл на Катедралния площад с Архангелската катедрала, погребалния свод на великите херцози (1505-1509). Зад Кремълската стена на Червения площад през 1555-1560г в чест на превземането на Казан е издигната деветкуполната катедрала "Покровски" (катедралата "Св. Василий"), увенчана с висока многостранна пирамида - шатра. Тази подробност даде името на архитектурния стил „покрит с шатра“, възникнал през 16 век. (Църквата на Възнесението в Коломенское, 1532). Зилотите от древността се борят с „скандални нововъведения“, но победата им е относителна: в края на века се възражда желанието за помпозност и красота. Живопис от втората половина на XIV-XV век е златната ера на Теофан Грък, Андрей Рубльов, Дионисий. Стенописите на Новгородската (Спасител на Илиин) и Московската (Благовещенска катедрала) църкви на Теофан Гръцки и иконите на Рубльов (Троица, Спасител и др.) Са обърнати към Бога, но те разказват за човек, неговата душа, за търсенето на хармония и идеал. Живописта, макар да остава дълбоко религиозна по теми, образи, жанрове (стенни картини, икони), придобива неочаквана хуманност, нежност и философскост.

Вариант 2

Култура и духовен живот на Русия през 14-16 век.

Към 14-ти век, в условията на разпокъсаност и влияние на съседните народи, се развиват особености в езика, обичаите, културата на народите от различни части на Русия. 14-16 век е свързан с борбата срещу ординското иго и формирането на руската централизирана държава около Москва. Литературата е представена от исторически песни, които прославят победата на "Куликовото поле", героизма на руските войници. В „Задонщина” и „Легендата за клането в Мамаев” те разказват за победата над монголско-татарите. Афанасий Никитин, който посети Индия, остави бележките си „Разходка из трите морета“, където разказва за обичаите и красотата на този регион. Печатът беше изключително събитие в руската култура. През 1564 г. Иван Федоров публикува първата печатна книга в Русия "Апостол", а по-късно и "Буквар". През 16 век е създадена енциклопедия на патриархалните семейни условия. Живописта започва да се отдалечава от църковните канали все повече и повече. Теофан Грък през 14 век. рисува църкви в Новгород и Москва. Андрей Рубльов, известен с „Троица“, е работил с него. Дианиси рисува катедралата в Вологда край Вологда и други. Той е присъщ на: яркост, празник, усъвършенстване. Развитието на архитектурата е свързано с мащабно строителство в Москва, където са издигнати стените на Кремъл, Архангелското Благовещение, Успенските катедрали, Фасетираната камера и камбанарията на Иван Велики. Занаятите, особено леярството, достигнаха високо ниво. Андрей Чохов създава Царското оръдие, което тежи 40 тона, а калибърът му е 89 см. В културата от 14-16 век. появяват се все повече светски елементи, настъпва своеобразно завръщане и възраждане на руската култура.

В средновековна Русия, както и на средновековния Запад, християнската църква играе основна роля в духовния живот на нацията. По този начин, особено след победата в Златната орда на исляма, имаше малко възможности за пряко монголско влияние в Русия в религиозната сфера. Непряко обаче монголското завоевание е повлияло на развитието на руската църква и духовната култура по различни начини. Първият удар от монголското нашествие беше също толкова болезнен за църквата, колкото и за други аспекти на руския живот и култура. Много изтъкнати свещеници, включително самият митрополит, загинаха в разрушените градове; много катедрали, манастири и църкви са изгорени или ограбени; много енориаши са били убити или отведени в робство. Град Киев, мегаполисът на Руската църква, беше толкова опустошен, че дълги години не можеше да служи като център на църковната администрация. От епархиите Переслав пострада най-много и там епархията беше затворена.

Едва след като Менгу-Тимур издава свидетелство за защита на руските църковни власти, църквата отново се оказва на твърда почва и може постепенно да бъде реорганизирана; с течение на времето, в някои отношения тя стана дори по-силна, отколкото преди монголското нашествие. Всъщност, водена от гръцки митрополити или руски митрополити, ръкоположена във Византия, защитена от ханското писмо, църквата в Русия тогава зависи по-малко от княжеската власт, отколкото през всеки друг период от руската история. Всъщност митрополитът неведнъж е служил като арбитър при разногласия между князете. Това време беше и период, когато Руската църква имаше възможността да създаде мощна материална база за своята дейност. Тъй като църковните земи бяха оградени от намесата на държавните власти, както монголски, така и руски, те привличаха все повече селяни и техният дял от производството в общия селскостопански продукт непрекъснато нарастваше. Това важи особено за монашеските имения. Нивото на просперитет, постигнато от църквата към края на първи век на монголското управление, е помогнало изключително много в нейните духовни дейности.

Сред задачите, стоящи пред църквата по време на монголския период, първата беше задачата да се осигури морална подкрепа на огорчени и огорчени хора - от принцове до обикновени хора. С първата беше свързана по-обща мисия - да завърши християнизацията на руския народ. По време на Киевския период християнството се утвърждава сред висшите класи и жителите на града. Повечето от основаните по това време манастири се намират в градове. В селските райони християнският слой беше доста тънък и остатъците от езичеството все още не бяха победени. Само през монголския период селското население на Източна Русия е по-задълбочено християнизирано. Това беше постигнато както с енергичните усилия на духовенството, така и с нарастването на религиозните чувства сред духовния елит на самите хора. Повечето митрополити от този период прекарват много време в пътуване из цяла Русия в опит да коригират пороците на църковната администрация и да ръководят дейността на епископи и свещеници. Организирани са няколко нови епархии, четири в Източна Русия, две в Западна Русия и една в Сарай. Броят на църквите и манастирите се увеличава непрекъснато, особено след 1350 г., както в градовете, така и в селските райони. Според Ключевски през първия век на монголския период са основани тридесет манастира, а през втория около пет пъти повече. Характерна черта на новото монашеско движение беше инициативата на млади хора с пламенно религиозно чувство, които взеха монашески заповеди да се оттеглят в „пустинята“ - дълбоко в гората - за упорита работа в прости условия, за молитва и размисъл. Нещастията от монголската инвазия и княжеските раздори, както и суровите условия на живот като цяло, допринесоха за разпространението на такива нагласи.

Когато бивш скит се превърна в голям, многолюден и богат манастир, заобиколен от проспериращи селски села, бивши отшелници или нови монаси с подобен дух, намериха променената атмосфера задушаваща и напуснаха манастира, който те основаха или помогнаха да се разшири, за да създаде друг подслон, по-дълбоко в гората или по-на север. Така всеки манастир е служил като люлка на няколко други. Пионер и най-почитан водач на това движение е св. Сергий Радонежки, основателят на Троицкия манастир на около 75 километра североизточно от Москва. Неговата свята личност вдъхновяваше дори онези, които никога не са го срещали, и въздействието на делото на живота му върху следващите поколения беше огромно. Свети Сергий се превръща в символ на вярата - важен фактор в религиозния живот на руския народ. Други видни ръководители на руското монашество от тази епоха са св. Кирил Белозерски и светите Зосима и Саввати, основатели на Соловецкия манастир на едноименния остров в Бяло море. Между другото, новите манастири изиграха важна роля в колонизацията на северните райони на Русия.

Няколко северни манастира са били разположени на територията на угро-финските племена и тези народи също са приели християнството. Мисията на Свети Степан Пермски сред зирийците (сега наричана Коми) беше особено продуктивна в това отношение. Талантлив филолог, Степан Пермски не само владее зирийския език, но дори създава специална азбука за него, която използва при разпространението на религиозна литература сред аборигените.

Църковното изкуство е друг важен аспект на религиозното възраждане в Източна Русия през монголската епоха. Този период е свидетел на разцвета на руската религиозна живопис под формата на стенописи и икони. Важна роля в това художествено възраждане изигра великият гръцки художник Теофан, който остана в Русия около тридесет години до края на живота и кариерата си. Феофан работи първо в Новгород, а след това в Москва. Въпреки че руснаците се възхищаваха както на шедьоврите, така и на личността на Феофан, той не може да бъде наречен основател нито на Новгородската, нито на московската школа за иконопис. Руските художници на икони широко използваха неговата свободна техника на четка, но не се опитаха да имитират неговия индивидуален и драматичен стил. Най-великият руски зограф от този период е Андрей Рубльов, който прекарва младостта си в Троицкия манастир и по-късно рисува за него известната си Троическа икона. Чарът на творенията на Рубльов се крие в чистото спокойствие на композицията и хармонията на нежните цветове. Има известна прилика между неговите творби и творбите на съвременника му, италианския художник Фра Анджелико.

По-малко поразително, но не по-малко значимо, очевидно, беше развитието в този период на църковното пеене, за което, за съжаление, знаем малко. Повечето от оцелелите диатонични ръкописи знаменни Песнопенията датират от постмонголско време, от 1450 до 1650 година. Прототипът на знаменния песен е донесен в Русия през единадесети век от византийски певци. В постмонголските времена руското песнопение се различава в много отношения от византийския модел. Както отбелязва Алфред Суон, " по време на израстването на руска земя и адаптирането към руските условия, знаменният песнопение се сближава с руската народна песен ". Очевидно монголският период е инкубационният период на заключителния етап на знаменния песнопение. Също така в края на монголския период се появява друго песнопение, т.нар. дементен. Става популярен през ХVІ век.

В литературата църковният дух намира израз най-вече в ученията на епископите и житията на светците, както и в биографиите на някои руски князе, които - както се чувстваше - толкова заслужават канонизация, че биографиите им са написани в агиографски стил. Основната идея на повечето от тези произведения беше, че монголското иго е Божието наказание за греховете на руския народ и че само истинската вяра може да изведе руснаците от тази трудна ситуация. Ученията на Владимир Серапион от Владимир (1274–75) са типични за този подход. Той обвини руските князе за страданията, които бяха източили силите на нацията с постоянните си борби. Но той не спря дотук. Той укори обикновените хора, че се придържат към остатъците от езичеството и призова всеки руснак да се покае и да стане християнин по дух, а не само по име. Сред принцовете от I век на монголското владичество животът на великия княз Ярослав Всеволодович и неговия син Александър Невски представлява особен интерес. Биографията на Ярослав Всеволодович е запазена само на фрагменти. Той е замислен като първият акт на национална трагедия, в който великият херцог получава главната роля. Въведението с ентусиазъм описва щастливото минало на руската земя. Очевидно е трябвало да бъде последвано от описание на катастрофата, сполетяла Русия, но тази част е загубена. Въведението е запазено под отделно заглавие - „Словото за унищожаването на руската земя“. Това е може би най-високото постижение на руската литература в ранния монголски период. В Житието на Александър Невски акцентът е върху неговата военна доблест, показана в защитата на гръцкото православие от римокатолическия кръстоносен поход.

Както и в Киевския период, духовенството от монголския период играе важна роля при съставянето на руските хроники. След монголското нашествие цялата работа спря. Единствената хроника, написана между 1240 и 1260 г., която е стигнала до нас на фрагменти, е Ростовската. Той е съставен от епископа на този град Кирил. Както Д.С. Лихачов, Кирил е помогната от принцеса Мария, дъщеря на Михаил от Чернигов и вдовица на Василко Ростовски. И баща й, и съпругът й умират от ръцете на монголите и тя се посвещава на благотворителност и литературна дейност. През 1305 г. хрониката е съставена в Твер. Той е частично пренаписан през 1377 г. от суздалския монах Лаврентий (авторът на т. Нар. Лаврентийски списък). През XV век в Москва се появяват исторически трудове с по-широк обхват, като Троицката хроника (започнала под ръководството на митрополит Киприян и завършена през 1409 г.) и още по-значителна колекция от хроники, събрани под редакцията на митрополит Фотий около 1428 г. Той е послужил като основа за по-нататъшна работа, довела до създаването на грандиозните сводове от ХVІ век - Възкресението и Никоновите хроники. Новгород през XIV век и до падането му е център на собствените си исторически летописи. Трябва да се отбележи, че много руски летописци, и особено съставителите на Никоновата хроника, демонстрираха отлични познания не само за руските събития, но и за татарските дела.

В руското светско творчество от монголската епоха, както писмено, така и устно, може да се забележи амбивалентно отношение към татарите. От една страна, има усещане за отхвърляне и противопоставяне на потисниците, от друга страна, скритото привличане на поезията на степния живот. Ако си припомним страстното привличане към Кавказ на редица руски писатели от 19 век, като Пушкин, Лермонтов и Лев Толстой, това ще ни помогне да разберем този начин на мислене.

Благодарение на тенденцията, свързана с враждебността, епосите от домонголското време са преработени в съответствие с новата ситуация, а името на новите врагове - татари - замества името на старите (половци). В същото време са създадени нови епоси, исторически легенди и песни, които се занимават с монголския етап от борбата на Русия срещу степните народи. Унищожаването на Киев от Бату (Бату) и набезите на Ногай към Русия служат като теми за съвременния руски фолклор. Потискането на Твер от татарите и въстанието на хората от Твер през 1327 г. е не само записано в хрониките, но и ясно формира основата на отделна историческа песен. И, разбира се, както вече споменахме, битката на Куликовото поле се превърна в сюжет за много патриотични легенди, фрагменти от които бяха използвани от хронистите, а по-късно записани изцяло. Тук имаме случай на смесване на устната и писмената форма в древноруската литература. „Задонщина“, чиято тема принадлежи към един и същ цикъл, несъмнено е произведение на писмената литература. Композиторите на епосите от домонголския период усещат особена привлекателна сила и поезия на степния живот и военните кампании. Същата поетика се усеща и в произведенията от по-късен период. Дори в патриотичните легенди за Куликовото поле храбростта на татарския рицар, чието предизвикателство е прието от монаха Пересвет, е изобразена с несъмнено възхищение. Домонголските руски епоси имат близки паралели с иранските и ранните тюркски героични песни. В монголската епоха руският фолклор е повлиян и от „татарски“ (монголски и тюркски) поетични образи и теми. Посредниците при запознаването на руснаците с татарската героична поезия вероятно са руски войници, вербувани в монголските армии. А татарите, заселили се в Русия, също са внесли своите национални мотиви в руския фолклор.

Обогатяването на руския език с думи и понятия, заимствани от монголския и тюркския език, или от персийски и арабски (чрез тюркски), се превърна в друг аспект на общия човешки културен процес. Към 1450 г. татарският (тюркски) език стана модерен в двора на великия херцог Василий II на Москва, което предизвика силно възмущение от много от противниците му. Василий II беше обвинен в прекомерна любов към татарите и техния език („и тяхната реч“). Характерно за този период е, че много руски благородници през 15, 16 и 17 век приемат татарски фамилни имена. Така член на фамилията Веляминови става известен с името Аксак (което на тюркски означава „куц“), а наследниците му стават Аксакови. По същия начин един от князите Щепин-Ростовски се наричаше Бахтеяр (бахтяр на персийски означава „късметлия“, „богат“). Той става основател на фамилията Бахтеярови, завършила през 18 век.

Редица тюркски думи навлизат в руския език преди монголското нашествие, но истинският им приток започва през монголската епоха и продължава през 16 и 17 век. Сред понятията, заимствани от монголския и тюркския език (или, чрез тюркския, от арабския и персийския език), от сферата на управлението и финансите, могат да се споменат такива думи като пари, хазна, обичаи. Друга група заеми е свързана с търговията и търговците: базар, сепаре, бакалия, печалба, кумах и други. Сред заемките, обозначаващи дрехи, шапки и обувки, могат да бъдат назовани: армияк, качулка, обувка. Съвсем естествено е голяма група заемки да се свързва с коне, техния цвят и разплод: аргамак, кожи, стадо. Много други руски думи за домакински съдове, храна и напитки, както и селскостопански култури, метали, скъпоценни камъни, също са взаимствани от тюркски или други езици чрез тюркски.

Фактор, който трудно може да бъде надценен в развитието на руския интелектуален и духовен живот, е ролята на татарите, живели в Русия и приели християнството и техните потомци. Историята на Царевич Петър Ордински, основателят на манастира в Ростов, вече е спомената. Имаше и други подобни случаи. Изключителен руски религиозен деец от 15 век, който също основава манастира, св. Пафнутий Боровски, е внук на Баскака. През 16-ти век е ръкоположен болярски син от татарски произход на име Булгак и след това един от членовете на семейството винаги става свещеник, чак до отец Сергий Булгаков, известен руски богослов от 20-ти век. Имаше и други видни руски интелектуални лидери от татарски произход, като историка Х. М. Карамзин и философа Пьотр Чаадаев. Chaadaev вероятно е бил от монголски произход, тъй като Chaadai е транскрипция на монголското име Jagatai (Chagatai). Може би Петър Чаадаев е потомък на сина на Чингис хан - Чагатай. В същото време е парадоксално и типично, че в „топилната пещ” на руската цивилизация с нейните разнородни елементи „вестернизаторът” Чаадаев е от монголски произход, а семейство Аксаков „славянофил” е имало за предци варяги (клона на Веляминови).