Važna prekretnica u povijesti Kijevske Rusije je prihvaćanje kršćanstva 988. Taj je događaj od velikog povijesnog značaja: imao je značajan utjecaj na daljnji razvoj staroruske države. Kršćanstvo je ojačalo međunarodni prestiž Rusije. Usvajanjem se pretvorio u jednu od najrazvijenijih država Europe u to vrijeme. Političke i ekonomske veze s drugim kršćanskim zemljama znatno su se proširile. Krštenjem je ojačana državna moć i teritorijalno jedinstvo Kijevske države. Usvajanje kršćanstva imalo je važnu ulogu u razvoju ruske kulture. Promicao je uspostavljanje kulturnih veza sa zapadnoeuropskim državama, podizao drevnu rusku kulturu na novi, viši stupanj razvoja.

S tim u vezi postavlja se pitanje: kakvo je bilo duhovno stanje ruske zemlje u pretkršćansko doba? Je li drevna Rusija bila duhovno spremna prihvatiti pravoslavlje?

Razmatramo situaciju koju je, na primjer, primijetio I.I. Ljapuškin i čija se suština svodi na činjenicu da "duhovni život Slavena 8. - prve polovine 9. stoljeća. Još nije pronašao odraz u nama poznatim spomenicima i ostaje nam nedostupan. Da bilo što kažem o tome, osim što su Slaveni pokopavali mrtve tijekom proučavanog razdoblja prema obredu spaljivanja leševa i bili pogani, ništa nije dopušteno. "

Posljednjih desetljeća radovi mnogih znanstvenika rekonstruirali su manire i običaje starih Slavena. Određena građa o duhovnoj kulturi naših dalekih predaka nosi arheološke podatke. Postoje i pisani izvori koji pomažu u rekonstrukciji istočnoslavenske antike. Govorimo o tekstovima napisanim kao izvana, iz drugog sustava. To su razna učenja protiv poganstva koja pripadaju crkvenim autorima, kronična svjedočenja i umetanja u prevedene tekstove, kao i bilješke stranih pisaca i putnika.

Prije nego što nastavite s razmatranjem izloženih pitanja, potrebno je definirati koncepte "duhovnosti", "duhovne kulture", "duhovnog života društva".

Trenutno u znanosti postoje mnogi pristupi problemu duhovnosti. Ali od sve raznolikosti mogu se razlikovati dvije glavne. Suština je prve potraga za korijenima duhovnosti ne samo u samoj osobi i u obilježjima njezine osobnosti, već i u proizvodima njezinog života: u kreativnosti, drevnim spomenicima, znanstvenim djelima i umjetnosti. Duhovnost subjekta promatra se kao rezultat njegovog upoznavanja s univerzalnim vrijednostima. Etički standardi prepoznati su kao važan izvor duhovnosti kojim se subjekt vodi u svakodnevnom životu. U etičkim, estetskim, pravnim i drugim normama utvrđeni su uzorci ljudske kulture. A ako se subjekt asimilira, doživljava ih kao nužno obvezne obrasce ponašanja, tada se pridružuje najvišim duhovnim vrijednostima bića. Dakle, ishodište duhovnosti leži u dubokom smislu djelovanja ljudi i proizvoda njihovog života, povijesni događaji itd.

Drugi pristup problemu (iako je povijesno prvi) jest vjerski smjer. Ima jasno definirane granice: u njemu duhovno djeluje samo kao Božanska objava: Bog je duh, a duhovni život je život s Bogom i u Bogu. Oni. duhovnost nije ništa drugo do religioznost. Religijska suština duhovnosti povezana je s vjerom u Boga, s vjerskom regulacijom ljudskog ponašanja.

Dakle, u kulturnom i antropološkom aspektu, duhovnost može biti i svjetovna i religiozna. Međutim, ova se dva pristupa razlikuju samo po jednom pitanju - u pitanju primarnog izvora duhovnog (Boga ili čovjeka). Inače, postoji mnogo sličnosti: glavni predmet pozornosti su značajke unutarnjeg svijeta osobe, njegova samosvijest i subjektivni putovi uspona do duhovnih visina bića.

Prema našem mišljenju, nije posve legitimno svoditi duhovnost samo na vjerske temelje. Postoji jedno "ali" - nevjernici. Očito im se ne može uskratiti ni duhovnost. Stoga religija (a to pokazuje povijest kulture) nije cjelovit i iscrpan izvor duhovnosti. Ona je, prije, njezin nivo.

U svom radu, dotičući se problema duhovnog razvoja Drevne Rusije, polazit ćemo od načela oba pristupa, budući da nadopunjuju se, a neprimjereno je poricati njihovu vezu.

Duhovnost je sveobuhvatan pojam uključen u život osobe kao cjeline u najrazličitijim manifestacijama. Duhovnost se odnosi na generičke definicije ljudskog načina života. Daje smisao života pojedinoj osobi, u njoj čovjek traži i pronalazi odgovore na pitanja: zašto živi, \u200b\u200bkoja mu je svrha života, što je dobro i zlo, istina i zabluda, lijepo i ružno itd. Jedna od dimenzija čovjekove duhovnosti je moral. Osoba je duhovna onoliko koliko djeluje u skladu s najvišim moralnim vrijednostima ljudske zajednice, sposobna je djelovati u skladu s njima. Dakle, sa stajališta V.I. Slobodchikova i E.I. Isaev, duhovnost teme je prirodno prihvaćanje i poštivanje najviših standarda ljudske kulture, iskustvo moralnih normi zajednice kao unutarnjeg "kategoričkog imperativa", prihvaćanje najviših vrijednosti ljudskog postojanja kao njihovih vlastiti.

V G. Fedotova vjeruje da je duhovnost "kvalitativna karakteristika svijesti (kao djela, djela, života) ili, točnije, karakteristika njene različite kvalitete. Ta karakteristika odražava dominantni tip vrijednosti ...".

Također smo skloni definirati duhovnost kao kvalitetu čovjekove svijesti, ukazujući na njegovu sposobnost da nadiđe, prijeđe granice svoje elementarne subjektivnosti, sposobnost da se pozabavi problemima drugoga, društva i svemira u cjelini.

Što se tiče duhovne kulture i duhovnog života društva, oni predstavljaju proces reprodukcije gore navedene svijesti i proces utjelovljenja u stvarnost ostvarenja nečijeg odnosa prema svijetu i prema sebi.

Do usvajanja kršćanstva drevna je Rusija imala stoljetnu pogansku kulturu. Izraz "poganstvo" u povijesnoj znanosti označava "ogroman kompleks primitivnih vjerovanja, pogleda i rituala koji su se razvijali tijekom mnogih tisućljeća i poslužili su kao osnova na kojoj su nastale sve svjetske religije."

Poganstvo drevnih Rusa nije bilo samo skup vjerskih uvjerenja, već i sustav duhovnih i moralnih vrijednosti.

Kao ideološki sustav pretkršćanske Rusije, poganstvo je odražavalo ovisnost ljudi o okolnim prirodnim uvjetima. G.A. Nosova s \u200b\u200bpravom primjećuje da pogani svjetonazor otkriva svijest o nerazdvojivosti, stapanju "prirodnih preduvjeta" i samih ljudi, tom "identitetu prirode i čovjeka", na što su skrenuli pozornost K. Marx i F. Engels.

Priroda, prema L.A. Šumikhina, bio je „neiscrpni izvor ruske duhovnosti i temelj onih sociokulturnih čimbenika koji su oblikovali izvornost ruskih duhovnih procesa“. Nije slučajno da je V.O. Ključevski započinje svoj "Kurs ruske povijesti" raspravama o osobenostima ruske prirode i njezinom utjecaju na formiranje ruskog karaktera. Činjenicu da su prirodni (krajobrazni, klimatski, biosferski) faktori bili osnova za rađanje ruske duhovnosti primijetio je i L.N. Gumiljov.

Dakle, ako slijedimo logiku razmišljanja ovih autora, priroda je bila vrsta primarnog izvora duhovnosti Rusa, a jedan od glavnih čimbenika u formiranju duhovnih i moralnih načela kod starih Slavena bio je upravo odnos " čovjek - priroda ".

Drevne Ruse karakteriziralo je povjerenje u životnost cijelog okolnog svijeta - Svemira, prirode, zemlje, životinja, što se očitovalo u obliku animizma, fetišizma i drugih oblika primitivnih vjerovanja.

Istočni su Slaveni štovali rijeke, jezera, bunare, šumarke, pojedina stabla, kamenje neobičnog oblika, koji su bili obdareni natprirodnim svojstvima. Štovanje sila prirode zarobljeno je u brojnim fantastičnim bićima - goblinima, vodi, sirenama. Svi slavenski bogovi simbolizirali su glavne prirodne elemente: Perun - bog groma i munje (kasnije bog rata i oružja), Dazhdbog i Hora - solarna božanstva, Stribog - bog vjetrova, Mokosh - božanstvo ženskog principa prirode i ženskog rada itd.

Ali kult prirode nije oslobodio drevne Slavene straha od nje, od njezinih tajanstvenih sila. Stoga životni i duhovni i moralni principi naših dalekih predaka istovremeno odražavaju ljubav prema prirodi, osjećaj ljepote okolnog svijeta i strah od prirode, snagama kojima su se suprotstavili ne oslobođenoj ljudskoj osobnosti, već zavjerama, uroci, čisto mistični ritual, vjera u razna božanstva i duhove ...

Zemlja se posebno štovala, što je personificirano na slici ženskog božanstva plodnosti. Nazvali su je "mokrom dojiljom", "majkom" ("majkom zemlje od sira"). Poljoprivrednici su se, prije nego što su počeli orati, poklonili zemlji, okrenuli su joj se, kao živom biću, sa zahtjevom za žetvu. Zabranjeno je udarati štapom ili bilo čime drugim o zemlju, pljuvati po njemu. Vjerovalo se da zemlja ne tolerira neistinu, kažnjavajući sušu, propadanje usjeva zbog krivokletstva, laži i prijevare. Osoba koja je počinila ubojstvo morala je zatražiti oprost od zemlje, jer ona, poput majke ubijenog, može oprostiti ubojici. Običaj zakletve zemljom i ljubljenja zemlje bio je raširen. D.S. Lihačov napominje da su "na vjeri u zemlju, na poštivanju zemlje, poljoprivredi i vojnim poslovima izgrađene mnoge etičke ideje".

Najraniji dokazi štovanja zemlje među istočnim Slavenima "vide se" u ruskom prilogu u polemičkom članku protiv Latina, koji je uvršten u ljetopis krajem 11. stoljeća. (čita se pod 988.): "Ali čopori i zemlja govore važno. A ako je zemlja njihove majke, onda je njihov otac nebo, od pamtivijeka je Bog nosio nebo, također zemlju."

NA. Berdyaev naglašava takvu značajku ruske kulture, nacionalnu rusku samosvijest kao što je "mistika zemlje", svojevrsni nacionalni i prirodni okus ruskog naroda. "Rusi", napisao je, "imaju drugačiji osjećaj za zemlju, a i sama zemlja je drugačija od one zapada. Rusima je mistika rase i krvi strana, ali mistika zemlje je vrlo blizu . "

Prema L. Lebedevu, štovanje "majke zemlje" od strane ruskih pogana nikako nije naivnost, već dokaz visokog stupnja razvoja vjerske svijesti.

Stoga je prijelaz u kasnijoj pučkoj svijesti mitološke slike "majke zemlje" na sliku Majke Božje Zagovornice sasvim logičan.

O visokoj razini religiozne svijesti starih Rusa svjedoči i činjenica da su svi poganski bogovi Drevne Rusije bili povezani samo s nebeskim nezemaljskim postojanjem. Drugi argument u prilog navedenom stavu je prisutnost nekoliko razina (svojevrsne hijerarhije) mitoloških likova.

Najvišu razinu karakterizira najopćenitiji tip funkcija bogova, kao i njihova povezanost sa službenim kultom. Najviša razina uključivala je dva božanstva - Peruna i Velesa. Ta božanstva utjelovljuju vojne, odnosno ekonomsko-prirodne funkcije. Uz imenovane bogove, puni sastav praslavenskih bogova najviše razine mogao bi uključivati \u200b\u200bSvarog (bog vatre) i Dazhdbog (solarno božanstvo).

Donji, srednji, ljudski svijet predstavljala su božanstva povezana s ekonomskim ciklusima i sezonskim ritualima - Rod, Chur itd. Većina ženskih božanstava, na primjer, Mokosh, kao i duhovi predaka - dobri (djedovi) i zli (ghouls) ).

Niža razina obuhvaćala je razne klase ne-individualiziranih zlih duhova, duhova, životinja: brownies, goblin, sirene, voda itd. Bajkoviti likovi - baba-yaga, kashchey, čudo-yudo, šumski kralj, morski kralj - bili su, očito, vođe onih klasa stvorenja koja su i sama pripadala nižoj razini.

Pokušaj popravljanja najvišeg kruga poganskih božanstava na nacionalnoj razini prvi je poduzeo knez Vladimir 980. godine "... I Vladimir je počeo vladati sam u Kijevu i na brdu iza dvorišta Terema postavljati idole: drveni Perun s srebrna glava i zlatni brkovi, zatim Khorsa, Dazhdbog, Striboga, Simargla i Mokosh ". Glavna božanstva panteona bili su gromovnik Perun i "bog stoke" Veles (Volos), suprotstavljajući se topografski (idol Peruna uzdizao se na brdu, idol Velesa bio je ispod - na Kijevskom Podolu.) I duž socijalna funkcija (Perun je bog kneževske čete, Veles je bog sve ostale Rusije.). Povjesničari objašnjavaju ovaj položaj Velesa u hijerarhiji bogova činjenicom da je "Vladimir od samog početka imao na umu napustiti staru praksu svojih predaka - prekomorske kampanje povezane s trgovinskim poslovima". Jedini ženski lik u kijevskom panteonu, Mokosh, bio je povezan s karakterističnim ženskim zanimanjima (posebno predenjem). Ostali bogovi ovog panteona bili su povezani s najčešćim prirodnim funkcijama: Stribog je bio povezan s vjetrovima, Dazhdbog i Hora - sa suncem. Funkcije posljednjeg boga nisu posve jasne, mislim na Simargla. Neki istraživači smatraju da je ovaj lik posuđen iz iranske mitologije (Simurg je u iranskoj mitologiji proročka ptica.); drugi ga tumače kao lik koji ujedinjuje sve bogove panteona.

Poveznice između bogova unutar panteona i njihove hijerarhije otkrivaju se prilikom analiziranja obrazaca popisivanja bogova u analističkim popisima: otkriva se povezanost Peruna s Velesom, Striboga s Dazhdbogom i Svarogom, rubno mjesto Simargl i Mokosha.

Kao što su primijetili mnogi istraživači povijesti i kulture drevne Rusije, do usvajanja kršćanstva, poganstvo je bilo na razini bliskoj monoteizmu. U tom pogledu vrlo je indikativan Rodov stav, čije je pitanje još uvijek otvoreno. Neki ga autori smatraju zaštitnikom obiteljskih odnosa, bogom ognjišta, gotovo brownijem. B.A. Rybakov je predložio da Rod protumači kao božanstvo koje pripada vojsci moćnih bogova, kao Stvoritelja svega što postoji, dajući život, plodnost i dugovječnost. Prema B.A. Rybakov, "Rod je bog neba i kiše, pušući život u ljude. Čini se da u sebi ujedinjuje sve ostale bogove." Ta je okolnost iznjedrila I.Ya. Froyanovu da Rod nazove "ekvivalentom kršćanskog Boga".

U davna vremena u Rusiji je nastao kult predaka. Temeljilo se na vjerovanju da se život osobe nastavlja i nakon fizičke smrti, ali u nešto drugačijem svojstvu. Važnost onih problema koji su bili povezani sa smrću rođaka, prema V.Ya. Petrukhin, potvrdite fizičke napore koje je drevno rusko društvo trošilo na izgradnju grobnih humki - spomenika precima.

Istočni Slaveni podijelili su mrtve u dvije kategorije: "čisti" mrtvi, koji su umrli prirodnom smrću, koji su se nazivali "roditeljima" i "nečisti", koji su umrli neprirodnom smrću. Posljednja kategorija uključivala je samoubojstva, opojane, čarobnjake. Odnos prema obojici bio je različit. "Nečisti" mrtvi ljudi izazivali su praznovjerni strah, pripisivali su im opasna, štetna svojstva. "Roditelji" su bili poštovani kao dobri pokrovitelji obitelji. Sudbina potomaka bila je izravno ovisna o naklonosti "djedova". Vjerovalo se da preci neprestano vrše moralno tutorstvo nad živima.

Štovanje preminulih predaka bilo je široko rasprostranjeno u poganskoj Rusiji. Uređeni su im raskošni sprovodi, počašćeni su posebnim danima u godini. Uspostavom kršćanstva crkva je spomen-dane dodjeljivala određenim datumima pravoslavnog kalendara i nazivala se "roditeljskim" danima.

Vjera u brownieje bila je element kulta predaka. Često se o "brownieju" mislilo kao o preminulom pretku. I do danas se "brownie" naziva "gospodarom", što datira iz vrlo davnih vremena.

Ideja o onom svijetu bila je usko povezana s kultom predaka. U svijesti starih Rusa bio je u granicama prostorno-vremenskog bića. Život iza "lijesa" činio se kao nastavak ili paralelan zemaljskom postojanju.

Rusichi su također imali ideju o raju, koja se zvala "iriy" ili "vyri". Smatralo se to "vječnim blaženim postojanjem mrtvih", kao "prekrasnim vrtom na vidljivom nebu ili negdje u nepoznatim, toplim istočnim zemljama (zemljama), iz kojeg ptice svako proljeće dolijeću do ljudi". Potvrdu za to nalazimo u "Uputi" Vladimira Monomaha: "I mi ćemo se čuditi kako ptice neba dolaze iz Irye ..."

"Šaljući" čovjeka u raj, ruski su mu pogani opskrbljivali svime što je potrebno u zemaljskom životu: u lijes su stavljali odjeću, obuću, posuđe. Unatoč činjenici da se običaj spaljivanja mrtvih u Slavena zadržao prilično dugo, kao što kaže Nestor, opisujući pogrebne obrede Radimičija, Vjatičija, Kriviča i Sjevernjaka (na ovoj palubi su spalili mrtvaca, a zatim , nakon sakupljanja kostiju, stavite ih u malu posudu i stavite ih na stupove uz ceste "), ipak, arheološki podaci također svjedoče o širokoj upotrebi običaja pokopa u zemlju tih dana u Rusiji. Ovdje treba napomenuti da se posebna pažnja posvećivala pravilnom poštivanju pogrebnog obreda, budući da je čuvalo je razdvajanje živih i mrtvih. Predmete koji su služili pokojniku ostavili su njegovi rođaci na skretanju, na granici sela. To je zbog činjenice da su pogani identificirali smrt s granicom, nalazila se na granici svijeta živih i svijeta mrtvih. Bojali su je se, bili su oprezni u postupcima zlih sila. Istodobno, u drevnom slavenskom poganskom kultu smrt nije bila uključena u krug poznatih pojava. Vjač, V. Ivanov i V.V. Sjekire su kod Slavena zabilježene "obilje zagonetki o smrti".

Ako su prekršeni sprovodni obredi, tada su duše mrtvih počele posjećivati \u200b\u200bžive. Stoga su brojne legende, legende, bajke, vjerovanja u vukodlake itd. Svijet živih branio se od ove invazije. Istočnoslavenski pogani oduvijek su se nastojali zaštititi od smrti. Evo kako je A.N. Afanasjev: "U Rusiji, tko god je dodirnuo leš mrtve osobe, ne smije sijati, jer će sjeme bačeno njegovom rukom umrijeti i neće donijeti plod; ako netko umre tijekom sjetve, onda se u nekim selima ne usuđuju sijati dok zatim dok se ne sprovodi sprovod ... S druge strane, budući da je zrno sjeme simbol života, onda se nakon vađenja mrtvih trgovina u kojoj je ležao posipa ražom i posipa cijela koliba lonac iz kojeg se umivao pokojnik, slama koja je bila položena ispod njega i češalj kojim su mu začešljali glavu, uzimaju se od kuće i ostavljaju na granici s drugim selom ili bacaju u rijeku, vjerujući da tako smrt se uklanja iz plemenskog (seoskog) područja ili se spušta niz vodu. Svi prisutni na ukopu dužni su, po povratku kući, pogledati u tijesto ili staviti ruke na ognjište kako bi se očistili od štetnog utjecaja smrti ".

Drevna Rusija nije imala hramove idola, međutim, poganska svetišta zauzimala su počasno mjesto u naseljima istočnih Slavena. Hram (oltar) bio je okružen idolima - kipovima poganskih bogova, izrađenim od drveta, kamena i metala.

Postoje arheološki podaci o ostacima poganskih svetišta. Najpoznatije od tih svetišta otkriveno je u traktu Peryn u blizini Novgoroda i očito je bilo posvećeno bogu Perunu.

"Središnji dio svetišta bio je vodoravna platforma podignuta iznad okolne površine u obliku pravilnog kruga promjera 21 m, okružena prstenastim jarkom širine do 7 m i dubine više od 1 m. Točno u središte kruga, iskapanjima je otkrivena rupa na stupu promjera 0,6 m. Postojao je drveni idol Peruna, koji je, prema ljetopisu, posječen i bačen u Volhov 988. Ispred idola bila je oltar - krug od kaldrme. Opkop koji je okruživao kultno mjesto nije bio jednostavni prsten, već obod u obliku golemog cvijeta s osam. Ovaj mu je oblik dalo osam lučnih izbočina, smještenih pravilno i simetrično. U svakoj takvoj izbočini na dnu jarka za vrijeme poganskih blagdana rasplamsavala se obredna vatra, a u jednoj od njih, istočna, okrenuta prema Volhovu, sudeći po količini ugljena i kalcinacije tla, gorjela je „neugasivu vatru. ”Osam požara ukazalo je na glavne točke, a idol u središtu odgovarao je Svjetskoj osi. kraljevski su se podnosile krvave žrtve. "

Poznata su mnoga skromnija svetišta koja se nalaze u Smolenskoj regiji, Pskovskoj oblasti i drugim mjestima. Obično su to okrugle platforme promjera od 14 do 30 m, ravne, ponekad ispupčene ili udubljene u sredini, okružene kružnim jarkom i niskim bedemom, ponekad jednim jarkom, ponekad dvama bedemima, između kojih je plitka jarak. Poznata su i umjetno nagomilana svetišta.

Arheolozi su pronašli i drevne slavenske idole. Tradicionalno su to bili drveni ili kameni stupovi, čiji je gornji dio prikazivao ljudsku glavu, često na šeširu. Prosječna visina im je oko 0,7 m. Najpoznatiji je takozvani Zbruch idol. Pronađen je u blizini grada Gusyatin, na pritoku Dnjestra - r. Zbruch. To je četverostrani vapnenački stup, visok oko 3 m. Svaka je strana podijeljena u 3 sloja: gornji je posvećen bogovima, srednji - ljudima i zemlji, donji - podzemnom svijetu. Sa bočnih strana stupa, ispod jedne kape, nalaze se četiri figure u punoj dužini, od kojih su dvije ženskog spola. Koja su božanstva prikazana na stupu ostaje tajna. Idul Zbruch datira iz 10. stoljeća. Sada se ovaj spomenik nalazi u Krakovskom muzeju.

Stanovnici okolnih mjesta hrlili su u svetišta obavljajući službe - vjerske ceremonije, molitve, svečane pogrebne gozbe. Najvažniji i najozbiljniji dio potražnje bila je žrtva. Pisani spomenici sačuvali su dokaze o strašnom običaju - ljudskom žrtvovanju. Priču o jednom takvom događaju nalazimo u ljetopisima ispod 983. godine. Nakon uspješne kampanje, Prince. Vladimir je želio proslaviti pobjedu žrtvom u znak zahvalnosti bogovima. Starješine i bojari zaključili su da je potrebna ljudska žrtva. Ždrijeb je pao na mladića "lijepog lica i duše", sina kršćanskog Varjaga koji je živio u Kijevu. Kad su došli po njega, njegov je otac prosvjedovao i izgovorio optužujući govor prema poganskim bogovima: "To nisu bogovi, već samo drvo. Danas jesu, a sutra će istrunuti. Oni ne jedu, ne piju i ne govore, već su napravljene ljudskom rukom od drveta ... neću dati sina ... ".

Običaj žrtvovanja stoke i peradi dugo se zadržao u različitim dijelovima Rusije čak i nakon prihvaćanja kršćanstva. Još sredinom XVI. Stoljeća. Nadbiskup Novgoroda i Pskova požalio se na to Ivanu Groznom.

Nismo dobili jasne informacije o postojanju profesionalnog svećeništva među istočnim Slavenima. Iako u nazočnosti brojnih svetišta, ono je najvjerojatnije postojalo. Uz to, postoje vijesti o čarobnjacima, čarobnjacima koji su mogli obavljati svećeničke funkcije. Nije isključeno da bi ove funkcije mogli obavljati najstariji u obitelji.

Poganska magija je razvijena u Rusiji. Obuhvaćao je gotovo sve aspekte obiteljskog i društvenog života i potom (nakon usvajanja kršćanstva.) Bio posebno žilav. Narodna magija temeljila se na ideji da je uz pomoć slika - verbalnih, slikovnih, skulpturalnih, objektivnih - moguće uspostaviti stvarnu vezu s prototipovima, t.j. s onim prirodnim i kozmičkim silama različitog reda (od fizičkih do duhovnih) koje osoba želi koristiti u vlastitim interesima. I u svakodnevnom i u svakodnevnom životu drevni su se Slaveni obraćali elementima prirode, razgovarali s njima. Pogan je znao da ako izgovorite riječ - "govoriti" - tada će snage prirode odgovoriti, pomoći. Međutim, zavjere su imale i drugu stranu. Nisu bili potrebni samo čovjeku, već i cijelom svijetu u cjelini, jer je zavjerama ojačano "uspostavljanje" ovoga svijeta. "Govoriti" - potvrditi riječju, djelom zaštititi svaku polovicu svijeta u njegovoj čistoći, tako da dobro ostaje s dobrima, zlo sa zlom, živi sa živima, a mrtvi s mrtvima. Na primjer, ako su iznenada ljeti bili mrazovi, a zimi kiše, onda su ovdje zavjere trebale spasiti, sačuvati i vratiti svijet u već odmjereno stanje.

Urote su nastajale tijekom samog života, s koljena na koljeno. Nastali su kao sami od sebe. Čarobnjaci, vračevi, iscjelitelji, mudraci su znali, znali, posjedovali red riječi i mogli su, po potrebi, to znanje prenijeti na druge članove svoje vrste.

Magija drevne Rusije slijedila je sasvim svakodnevne, racionalne ciljeve. Nikad se nije klonila znanja o prirodi, njezinim pojavama, svojstvima materije. Kao što L. Lebedev primjećuje, bila je to relativno "čista magija".

To su vjerska uvjerenja starih Slavena. Međutim, ne samo da su oni činili bit duhovne kulture pretkršćanske ere. O. A. Platonov općenito vjeruje da je "poganstvo za naše pretke više sustav duhovnih i moralnih pojmova nego religija." Stoga, okrenimo se analizi poganstva kao skupa duhovnih i moralnih vrijednosti.

CM. Solovjev, oslanjajući se na vijesti o Grcima, Rimljanima, Nijemcima, Arapima, primjećuje da je istočne Slavene karakterizirala jednostavnost morala, naime ljubaznost, nježnost, neposrednost. "... Slaveni su općenito svojim moralom na njih (njihove suvremenike-strance) ostavili povoljan dojam: jednostavnost slavenskog morala bila je u suprotnosti s razmaženim običajima tada obrazovanih ili poluobrazovanih naroda. Međutim, takvi dokazi ne bi trebali dovesti do idealizacije slavenske antike. "Ljubaznost, međutim, nije isključila žestinu i okrutnost u određenim slučajevima." I premda je bilo slučajeva nasilja, ipak su Rusiju toga vremena više karakterizirali bratski i prijateljski odnosi.

U osobnim osobinama posebno su se cijenile pravednost, hrabrost, vjernost dužnosti i riječi, ljubav prema rodnoj zemlji. U odnosima među ljudima uvijek su dobrodošli nelicemjerna bratska ljubav, vjernost u prijateljstvu, reakcija na tuđu tugu, spremnost za pomoć, poštovanje starijih, prije svega roditelja. Sve je to našlo svoj živopisni izraz u umjetničkom stvaralaštvu: epovi, legende, poslovice.

Drevni pisci primjećuju takvu značajku Slavena kao gostoljubivost. Vlasnik je bio odgovoran za sigurnost gosta i bio je dužan liječiti ga i ugrijati. Slavjanin je, odlazeći od kuće, otvorio vrata i hranu za stranca. Bizantski car Mauricijus (582.-602.) Svjedoči: "Oni (Slaveni) su privrženi strancima, primaju ih kod kuće, prate ih s jednog mjesta na drugo, gdje god treba, pa čak i ako je gost u nevolji zbog krivnjom domaćina, tada se onaj koji je primio gosta nakon njega suprotstavlja nesavjesnim, smatrajući sebi za čast da posreduje za gosta. " Arapski autor piše: "Rusija časti stranca i liječi ljude koji su pod njezinom skrbi ili koji je često posjećuju i štiti ih od bilo kakvih avantura."

Prema svjedočenju istočnih promatrača, drevni Rusi uvijek su se odlikovali svojim vedrim raspoloženjem. Praznici u Rusiji uvijek su bili popraćeni igrama, pjesmama, plesovima, okruglim plesovima. Voljeli su opojna pića, ali nisu znali opojna pića. Pijenje je bilo lagano.

Međutim, Rusi nikada nisu u prvi plan stavljali blagoslove života. O tome svjedoči jednostavnost života naših predaka, čiji je upečatljiv primjer pohodnički život kneza Svjatoslava:

Svjatoslav za sobom nije nosio ni zaprežna kola ni kotlove, nije kuhao meso, već je, imajući na tanko narezano konjsko meso, ili životinje, ili govedinu i pržio ga na ugljenu, jeo tako; nije imao ni šator, već je spavao, raširivši sedlo u sedlu u glavama - takvi su bili i svi drugi njegovi vojnici. “Treba naglasiti da je ovo kronično svjedočanstvo izvedeno s jasnim odobravanjem.

U pričama Primarne kronike o knezu Svjatoslavu može se vidjeti ideal vojnog ponašanja koji se razvio u Rusiji u doba poganstva. Sljedeće osobine trebale bi biti svojstvene ratniku: nesebična odanost svojoj domovini, prezir prema smrti u bitci, demokracija i spartanski način života, neposrednost u obraćanju čak i neprijatelju. Možda se u Drevnoj Rusiji ništa nije toliko cijenilo kao osobna hrabrost. Stoga su se u najvišem stupnju visoke moralne osobine Slavena iz Rusije očitovale na slici heroja - moćnih i ljubaznih branitelja svoje rodne zemlje, najboljih predstavnika naroda.

Iako su se vojna hrabrost, hrabrost, snaga i odanost dužnosti visoko poštovali, ipak Rusiju nije karakterizirao kult proslavljenih generala, vođa pobjedničkih odreda. Naši kroničari na poprilično suzdržan način govore o pohodima ruskih knezova, ponekad samo briljantnim, kao da čitatelju jasno daju do znanja da stvarna čast i slava naroda nije u vojnim uspjesima. Štoviše, u kronici je biblijski Serug izravno osuđen zbog postavljanja kipova za vojnike. "Serug je prvi stvorio idole, stvorio ih je u čast mrtvih ljudi: neke je od bivših kraljeva stvorio, druge od hrabrih ljudi, vračeva i supruga preljubnika. Serug je rodio Terahu, ali Terah je rodila trojici sinova: Abrahamu, Nahoru i Aronu. Ali Farrah je stvorio idole, naučivši to od svog oca ... Abraham se okrenuo ocu: "Oče! Zašto zavaravate ljude praveći drvene idole? On je bog koji je stvorio nebo i zemlju. "

Rusija se često borila, ali ti su ratovi bili pretežno i uglavnom obrambene naravi. Bili su usmjereni na zaštitu svoje zemlje od nemirnih susjeda - Hazara, Pečenega, Polovca. Što se tiče kampanja kijevskih knezova protiv Bizanta, mnogi su ih povjesničari pokušavali i pokušavaju protumačiti kao svojevrsne "diplomatske" akcije: zadatak tih kampanja navodno je bio postići uspostavu vrlo vrijednih, pa čak i neophodnih za Rusiju diplomatskih odnosi s Carigradom.

Posebno treba spomenuti Olegov pohod na Carigrad 911. godine. Kao rezultat tog pohoda, sklopljen je sporazum s Grcima, sastavljen, kako svjedoči kronika, "u dvije haratije", tj. u dva primjerka - na grčkom i ruskom. "... Ovaj mirovni ugovor stvoren je Ivanovim zapisom na dvije povelje - vašem Caru i našom vlastitom rukom ...". Ova činjenica potvrđuje da se pisanje u Rusiji pojavilo i prije usvajanja kršćanstva. Ova okolnost još jednom ukazuje na to da je razina kulture pretkršćanske Rusije bila prilično visoka.

Nedostatak pretjerane privrženosti ruskih ljudi zemaljskim vrijednostima i blagostanju podcrtava ideju čiste savjesti. Ovu duhovnu vrijednost Slaveni su stavljali iznad svega. Nikakvi životni blagoslovi, iskušenja, čak ni smrt nisu trebali natjerati osobu da je promijeni. Osjećaj dužnosti prema Zemlji i prema ljudima prevladao je nad osobnim interesima. To se objašnjava činjenicom da je Drevna Rusija, kao što smo gore napomenuli, neprestano bila u prstenu neprijateljskih snaga (Hazara, Pečenega, Polovca).

Prema L. Lebedevu, ispostavilo se da je savjest „duhovno središte, srž svih zakona i moralnih načela staroruske države“. Autor takav zaključak temelji na činjenici da je čitav niz osobnih, socijalnih i ekonomskih odnosa u Drevnoj Rusiji bio reguliran konceptom "istine". To ne znači da je istina uvijek pobjeđivala u svemu. To znači da su istočni Slaveni neprestano težili njezinoj provedbi, a "žeđ za istinom iznjedrila je pozitivne duhovne i moralne napore".

Naziv prvog seta zakona u Rusiji („Ruska istina“) svjedoči o posebnosti pravne norme u ruskom zakonodavstvu. Ruski zakon i zakon ukorijenjeni su u istini. Istina je glavna stvar u zakonu, ona je iznad zakona. Ako je zakon usvojen, ali ne odgovara istini, onda je ovo nepravedan, nepodoban zakon koji treba ukinuti ili ispraviti.

Tipični ruski izrazi su: "ponašati se prema istini", "suditi i postupati prema istini", "živjeti prema istini" itd. L. Lebedev vjeruje da ako u tim izrazima riječ "istina" zamjenjuje se riječju "savjest", tada se značenje neće promijeniti.

Ovdje je prikladno reći nekoliko riječi o zakonodavstvu Drevne Rusije. "Ruska istina", čiji su prvi članci nastali početkom XI stoljeća. (doba vladavine Yaroslava Mudrog) složeni je pravni spomenik, zasnovan na normama običajnog prava (nepisana pravila koja su se razvila kao rezultat njihove ponovljene primjene) i na prethodnom zakonodavstvu. U ovom slučaju, smatramo potrebnim naglasiti da je zakonodavstvo u Rusiji formirano i prije krštenja. Potvrdu tome nalazimo u sporazumima Rusa s Grcima s početka 10. stoljeća, u kojima se spominje „ruski zakon“, prema kojem se sudilo stanovnicima Kijevske Rusije. "Mi smo iz ruskog klana, poslan od Olega, velikog vojvode Rusije, i od svih koji su mu pri ruci, kojima se sudi u pravdi, zaklinjući se našim oružjem, da potvrdimo takvo prijateljstvo (između kršćana i Rusa) i da ga potvrdimo vjerom i prema našem zakonu. "...

Važan pokazatelj duhovnog razvoja naših dalekih predaka je takav moralni princip kao ljubav prema dobroti (čovjekoljublje). U drevnim ruskim pogledima očito se probija ideja o poboljšanju, preobražavanju ljudske duše na temelju dobrote i harmonije.

Vrlo je teško reći jesu li ruski pogani imali ispravnu predodžbu o dobru i zlu, ali uvijek su imali točan osjećaj svog stvarnog postojanja i prisutnosti u životima ljudi i svijeta oko sebe. Dualistički princip suprotstavljanja "povoljnom - nepovoljnom" ostvaren je u mitološkim likovima obdarenim pozitivnim ili negativnim funkcijama. U tom pogledu, obratimo pozornost na takve kao što su ghouls i beregini.

Ghoul u svijesti Rusa je tajanstveno, strašno stvorenje koje čovjeku može donijeti puno zla. Stoga su ih pokušavali umiriti ponudom hrane ("treba") ili su se od njih branili raznim zavjerama i urocima. Kasnije su poganskim metodama dodane kršćanske metode zaštite od zlih duhova - molitve, pozivi Majci Božjoj i svecima, nametanje križa.

Beregini se, naprotiv, činio ljubaznim bićima. Odupirali su se zlim duhovima i štitili ljude od trikova svih zlih duhova, pomagali u poslu i životu, patronizirali poštene ljude otvorene duše i dobrog srca. Obalna područja uključuju Žar pticu, pticu Feniks, Sivku-burku i Grbavog konja. Ta su bića aktivna u potvrđivanju dobrote, dolaze u pomoć ljudima u teškim situacijama, jer razumjeti njihove brige i brige.

Vjera u zle duhove i berein 'odražava ideje starih Slavena da oko njih žive zli i dobri duhovi koji se neprestano bore među sobom, pomažući ili naštetivši osobi.

Govoreći o moralnom stanju pretkršćanske Rusije, treba reći da je svojevrsni moralni ideal čovjeka formiran u regiji Srednjeg Dnjepra sa središtem u Kijevu. Livade su svojim ponašanjem stvorile idealnu sliku osobe koja je zarobljena u epovima, legendama, bajkama. Nestor, analizirajući moralno stanje plemena, temelji se na 3 kriterija:

  • 1. odnos prema ljudima, posebno prema roditeljima i rodbini,
  • 2. stav prema hrani,
  • 3. odnos prema braku.

"Na proplancima je običaj da njihovi očevi budu krotki i tihi, sramotni su pred snahama i sestrama, majkama i roditeljima; imaju veliku sramotu pred svekrvom i svekrvom; imaju i bračni običaj: zet ne ide za mladenkom, već je dovedu dan ranije, a sutradan je dovedu za nju - tko god će dati. “A Drevljani su živjeli po bestijalnom običaju, živjeli su kao zvijer: ubijali su se, jeli sve nečisto i nisu se vjenčali, ali su djevojčice ugrabili uz vodu. ”A Radimiči, Vjatiči i sjevernjaci imali su zajednički običaj: živjeli su u šumi, poput životinja, jeli sve što je bilo nečisto i oklevetano pred njihovim očevima i snahama, i nisu se vjenčali, već su se igre dogovarale između sela i oni su se skupili na tim igrama, na plesovima i svim vrstama demonskih pjesama, i ovdje su ugrabili svoje žene zavjerom s njima; imali su dvije i tri žene. " Detaljan opis običaja istočnih Slavena u "Priči prošlih godina" svjedoči o činjenici da su moralni problemi naših predaka toga doba bili vrlo hitni.

Odvojeno, želio bih reći o toleranciji Rusa u odnosu na druge vjernike, bilo da su stranci ili čak suplemenici. To je vjerska tolerancija koja objašnjava činjenicu da je u Kijevu pola stoljeća prije krštenja Rusa i izgradnje crkve sv. Ilije osnovana kršćanska zajednica.

Prvi sljedbenici kršćanske vjere među Rusima počeli su se pojavljivati \u200b\u200bnakon sporazuma iz 911. Najizrazitiji podaci o Rusima kršćani su nam došli u ugovoru između Rusije i Bizanta 944. godine, gdje se i pogani i kršćani pojavljuju među veleposlanicima koji su zakletva u Carigradu: oni koji su među nama kršteni zakleli su se u katedralnoj crkvi crkvom Svetog Ilije ... A nekršteni Rusi položili su svoje štitove i gole mačeve, obruče i ostalo oružje ... ". Sličnu sliku promatramo u Kijevu: knez Igor se zajedno sa svojom poganskom pratnjom zakleo na brdu ispred idola Peruna, a kršćani u crkvi svetog Ilije. "Sutradan je Igor pozvao veleposlanike i došao na brdo na kojem je stajao Perun; i položio oružje, štitove i zlato, a Igor i njegovi ljudi zakleli su se na vjernost - koliko je pogana bilo među Rusima. A ruski kršćani položili su zakletvu crkva svetog Ilije ... ".

Sudjelovanje kršćana u zaključivanju ugovora 944. godine, prisustvo crkve sv. Ilije u Kijevu ukazuju na uočljivu ulogu kršćanskog elementa u životu glavnog grada. Međutim, prema I. Ya. Froyanov, to ne znači da su kršćani već "moralno prevladali nad poganima". Konkretno, princeza Olga krštena je kao privatna osoba, a ne kao „vladarica kijevske države“, „vođa kijevske politike“, „šef države i kijevska vlada“. Na ponudu krštene princeze Olge da slijedi njezin primjer, sin Svjatoslava odbija: "Kako ja jedini mogu prihvatiti drugu vjeru? I moj će se tim rugati?" Međutim, reakcija okorjelog poganskog kneza Svjatoslava na obraćenje njegovih sunarodnjaka na kršćanstvo bila je vrlo, vrlo dobrodušna: "... Ali ako je netko trebao biti kršten, nije zabranio, već mu se samo rugao."

Nova vjera početkom - sredinom X. stoljeća. utjecao je i na trgovački narod - takozvane "goste" koji su posjetili Carigrad, jer su im pripadnost kršćanstvu pružali bolje uvjete u kršćanskoj zemlji u usporedbi s poganima.

Što se tiče filozofskih i estetskih ideja antičke Rusije, ovdje treba primijetiti sljedeće. Estetske ideje nastaju i prije usvajanja kršćanstva. Konkretno, u doba poganske Rusije pojavljuje se ideja ljepote. Potvrda je činjenica da je ljepota bizantskih božanskih službi impresionirala ruske veleposlanike i bila jedan od čimbenika koji je odredio izbor vjere. "... I došli smo u grčku zemlju i odveli nas tamo gdje oni služe svome Bogu, i nismo znali jesmo li na nebu ili na zemlji: jer na zemlji nema takvog spektakla i takve ljepote, a mi to činimo ne znamo reći o tome. Znamo samo da je Bog tu s ljudima i da je njihova služba bolja nego u drugim zemljama. Ne možemo zaboraviti ovu ljepotu. " Naravno, ljepota božanskih službi nije jedini i ne glavni trenutak koji je presudio sudbinu izbora religije (glavno je bilo da pravoslavlje odgovara karakteru našeg naroda i omogući im da sačuvaju svoje tradicije, običaje, ideali), ali to se ne može ni na koji način diskontirati.

Estetske ideje odrazile su se u umjetničkoj praksi naših dalekih predaka. Prije prihvaćanja kršćanstva, istočni su Slaveni imali svoju prilično razvijenu kulturu na polju umjetnosti i graditeljstva. Arheološka istraživanja potvrđuju da je pretkršćanska Rusija poznavala lijevanje i utiskivanje, keramiku i vez, te da je posjedovala fino umijeće emajla. Izrađivala je fine nakit - brončane amajlije i nakit: privjesci, kopče, koltovi, torke (drevne naušnice i ogrlice). U obrasce ovih proizvoda utkane su figure ptica, životinja i ljudi - slavenska verzija kasnoga barbarskog "životinjskog stila".

Poganska Rusija bila je najspretnija u obradi drveta, koje je bilo glavni građevinski materijal. Od nje su napravljeni dvorci kneževa i seljačkih koliba, od hrastovih trupaca postavljeni su zidovi tvrđave. Glavni predmeti za kućanstvo: plug, kolovrat, cipele, žlica, kada, saonice - sve je to dala šuma, koja je bila velikodušna i ljubazna prema čovjeku.

Stoga su estetski aspekti zauzimali vrlo značajno mjesto u životu i umjetnosti pretkršćanske Rusije. Poslije su imali značajan utjecaj na formiranje estetike staroruske države.

Govoreći o filozofskim pogledima ruskih pogana, odmah treba napomenuti da većina istraživača smatra da je kršćanstvo bilo prvi poticaj za pojavu ruske filozofije. Dakle, sa stajališta A.F. Zamaleeva, "filozofija nije mogla nastati u dubinama slavenskog poganstva". To se objašnjava činjenicom da je mitologija starih Rusa ostala čisto "spontana religija" s nerazvijenim dualizmom božanskog i prirodnog. Štoviše, sa stajališta autora, "u krilu slavenskog poganstva nije mogla nastati ne samo filozofija, već čak i sekularizirani svjetonazor". Ovdje smatramo prikladnim zaustaviti se na osobitostima svjetonazora drevnih Rusa.

Prvo, u slavenskoj mitologiji, kao što je gore spomenuto, svijet je podijeljen na nekoliko razina, t.j. prati se svojevrsna hijerarhija okolnog svijeta. Osoba odgovara svim razinama slavenske mitologije. Svjetsko je drvo univerzalna slika koja sintetizira sve ljudske odnose s hijerarhijskim svijetom. U ovoj se funkciji u slavenskom folkloru obično pojavljuju breza, hrast, bor, planinski jasen i stablo jabuke. Različite životinje ograničene su na tri glavna dijela svjetskog drveta: na grane i vrh - ptice, kao i na sunce i mjesec; do debla - pčele; do korijena - zmije, dabrovi itd. Čitavo stablo u cjelini povezano je s osobom, posebno sa ženom. Štoviše, osobu od ostalih stvorenja razlikuje pojam duše. Prije usvajanja kršćanstva istočne je Slavene karakterizirao elementarni koncept duše, t.j. poistovjećujući ga s dahom (od korijena "dah", "duh"). Prestanak disanja bio je jasan znak prestanka života (na primjer, "odustani od duha" - umrijeti). Tako se uz pomoć svjetskog drveta modelira trostruka okomita struktura svijeta - tri kraljevstva: nebo, zemlja i pakao.

Drugo, ruski pogani opisuju svijet kao sustav binarnih opozicija ili binarnih opozicija, koje određuju njegove prostorne, vremenske, socijalne i druge karakteristike: "život - smrt", "mužjak - žena", "nebo - zemlja", " sveto - svjetovno "i tako dalje. Zadržimo se na analizi nekih od njih.

"Životna smrt". U slavenskoj mitologiji božanstvo daruje život, plodnost i dugovječnost. Među istočnim Slavenima ovo je božanstvo bio Rod. Međutim, božanstvo može donijeti i smrt. Motivi ubojstva povezani su s Černobogom ili Perunom. Živa voda i mrtva voda simboli su života i smrti; zeleno, cvjetno stablo i suho drvo itd.

Opozicija "desno - lijevo" u središtu je drevnog zakona (desno, istina, pravda, itd.), Kao i u osnovi gatanja i rituala. Ta se opozicija ogleda u personificiranim slikama Istine na nebu i Krivde na zemlji.

Opozicija "muško - žensko" korelira s opozicijom "desno - lijevo" u ritualima vjenčanja i sprovoda, gdje su žene lijevo od muškaraca. Vrlo je značajna razlika između muških i ženskih likova u funkciji i broju: važno je primijetiti mali broj ženskih likova u panteonu, kao i njihovu definirajuću ulogu u magiji i čarobnjaštvu.

Opozicija "vrh - dno" tumači se kao suprotnost neba i zemlje, vrha i korijena svjetskog drveta. Ritualno se to očituje u položaju Peruna na brdu i Velesa u nizini.

Opozicija "nebo - zemlja" utjelovljena je u povezivanju božanstva s nebom, a čovjeka sa zemljom.

Opozicija "jug - sjever", "istok - zapad" naglašava postojanje ideja kod starih Rusa o prostornoj strukturi okolnog svijeta. To potvrđuje posebna privlačnost Rusa prema pokretu i razvoj novog prostora - želja za "voljom". Prema L. Lebedevu, "volja" Rusa nije isto što i "sloboda" u značenju neovisnosti od bilo kakvih moralnih ili građanskih zakona ili od moći. "Volja" je sposobnost kretanja. Ako govorimo o pretkršćanskoj antici, tada je kategorija "volje" više povezana s kretanjem i kretanjem u prostoru. Govorimo o razvoju slobodnih, nenaseljenih i rijetko naseljenih zemalja. Međutim, u nekim je slučajevima "volja" također podrazumijevala žudnju za razumijevanjem značenja bića. U tom pogledu, u oba slučaja, očita je želja da se prepozna, shvati, duhovno i kulturno ovlada čudesnim, mudro uređenim svijetom.

Na strukturu prostora i vremena ukazuje i opozicija "blisko - udaljeno". Na primjer, "vaš dom" - "daleko kraljevstvo" u ruskim bajkama, slike puta, ceste, mosta, daljine, starih i novih vremena itd. Jedna od varijanti oporbe "blizu-daleko" je oporba "kuća - šuma". Prostor i vrijeme u svijesti pogana bili su "obilježeni". Vjerovalo se da zli duhovi: vragovi, goblini, voda, sirene i slični zli duhovi - ne mogu prijeći granice svog noćnog vremena, uz vapaj pijetlova u zoru nestaju. Močvare, gluhe šikare, nizine, pukotine, jarci, jaruge - vladavina zlih sila; planine, brda, kule su visoke, polja su široka, nepregledna prostranstva - prevlast sila dobra.

Za razliku od kopna i mora, more je od posebne važnosti kao prebivalište brojnih negativnih likova. Smatra se prebivalištem za smrt, bolesti, kamo ih šalju u zavjerama. Pozitivni aspekt utjelovljen je u motivima dolaska proljeća i sunca s druge strane mora.

U opoziciji "proljeće - zima" posebno mjesto se daje Proljeću. Povezan je s mitološkim likovima koji utjelovljuju plodnost - Yarila, Kostroma itd., Kao i s obredima sprovoda zime i otvaranja proljeća.

Opozicija "staro - mlado" naglašava razliku između zrelosti, maksimalnih proizvodnih snaga i oronulosti. Ova opozicija povezana je s opozicijom "preci - potomci", kao i rituali obilježavanja predaka, "djedova".

U slavenskoj je mitologiji također postojala opozicija "sveto-svjetsko", gdje se povlači jasna linija između sfere svetog, obdarenog posebnom snagom, i sfere svakodnevnog života, lišene te moći.

Dakle, u svijesti ruskih pogana svijet ima trostruku vertikalnu strukturu - nebo, zemlju i pakao, a također je sustav binarnih opozicija, t.j. parovi: "život - smrt", "dobro - zlo", "desno - lijevo", "gore - dolje", "preci - potomci", "stariji - mlađi" itd.

Izvršena analiza uvjerava nas da je drevna Rusija prije usvajanja kršćanstva imala prilično visoku razinu duhovne kulture. O tome svjedoče razvoj vjerskih uvjerenja i sustav duhovnih i moralnih vrijednosti svojstveni drevnim Rusima te filozofske i estetske ideje, iako nesistematizirane, koje su se pojavile u tom razdoblju. Unatoč činjenici da se u teološkoj literaturi drevno rusko poganstvo tumači kao "mračno, ogorčeno, osvetoljubivo", a pretkršćansko društvo kao "smrdljivi i okrutni svijet", nemamo pravo poricati činjenicu da mnogi elementi duhovnog i moralna sfera ruske osobe nastala je davno prije krštenja Rusa, što je bilo olakšano određenim klimatskim, kućanskim, političkim i drugim uvjetima koji su pali na udio istočnih Slavena.

Usvajanje kršćanstva i transformacija poganske kulture istočnih Slavena

Krštenje Rusa imalo je primjetan utjecaj na kulturni život Slavena. Kršćanstvo u Kijevskoj Rusiji postalo je dirigentom bizantske kulture. Treba napomenuti da je Bizant u doba usvajanja kršćanstva od strane Rusije bio u vrhuncu svog kulturnog stvaralaštva. Carstvo se prepoznalo kao žarište svih najviših duhovnih vrijednosti - kršćanske religije i klasične grčko-rimske kulture. Izvan nje ležao je "svijet je istovremeno i druga vjera (nevjerna), strana kultura (barbarska) i, štoviše, bezakonje, kao da nije svijet, ne kozmos, već kaos, vanjska tama". Bizantinci su svoju državu doživljavali kao prvu, štoviše, kao jedinu na svijetu, neusporedivu ni sa čim.

S.S. Averintsev ukazuje na tri kriterija po kojima su se Bizantinci razlikovali od ostalih naroda: prvo, to je ispravno-pravoslavna kršćanska vjera; drugo, to je visoko civilizirani stil državne i diplomatske prakse, dopunjen književnom i filozofskom kulturom drevnog svijeta; treće, to je legitimno nasljeđivanje carske moći (Konstantin Veliki) u odnosu na kršćansko-carski Rim.

Percepcija naroda krštenih u ispravnoj vjeri kao ovisnih potaknula je prirodnu želju za širenjem njihove sfere utjecaja širenjem istočnog kršćanstva.

Odlučujući se o izboru nove vjere, slavenski su se vladari i njihovi ratnici oslanjali na druge čimbenike, osim dubokog poznavanja kršćanske kulturne tradicije i uvjerenja u njezinu duboku kulturnu superiornost nad poganskom tradicijom.

Prije svega, potrebno je ukazati na veliku sličnost između kršćanstva i poganskih vjerovanja Slavena. I u kršćanstvu i u vjerskim vjerovanjima i ritualima istočnih Slavena bilo je mnogo homogenih elemenata koji su bili različite manifestacije primitivnih oblika društvene svijesti. Ta se sličnost svodila na sljedeće glavne točke:

  • 1. svijetom vlada viša sila koja ga je stvorila (među Slavenima je to Rod);
  • 2. postoje mnoge sekundarne sile koje upravljaju raznim dijelovima prirode i ljudske zajednice;
  • 3. te su sile dualističke, tj. dijele se na dobre i zle duhove;
  • 4. sredstva za utjecaj na višu silu su čarobni obredi ili žrtve;
  • 5. božanstvo prirode se neprestano rađa;
  • 6. pored stvarnog svijeta postoji i zagrobni život ljudskih duša.

Na temelju ove zajednice dogodila se kombinacija istočnoslavenskog poganstva i bizantskog kršćanstva. Dakle, zaključuje L. Lebedev, "Rusija je bila posebno pripremljena za percepciju kršćanstva."

Kao što smo gore napomenuli, kršćanski se element u društvenom životu Kijevske Rusije očituje već početkom 10. stoljeća. Prvi prijedlog u povijesti za uređenje sveopćeg krštenja Rusa pripada princezi Olgi. Princ Svjatoslav odbija predloženi korak.

969. umrla je princeza Olga. Pokop joj je izvršen na kršćanski način. "Tri dana kasnije Olga je umrla, a njezin sin i njeni unuci i svi ljudi plakali su za njom s velikim jadikovkama, nosili su je i sahranjivali na otvorenom mjestu. Olga je, međutim, oporučila da joj ne priređuje gozbe. imala je sa sobom svećenika - pokopao je blaženu Olgu ".

U drugoj polovici X. stoljeća. širenje kršćanske vjere čini sukob s poganstvom neizbježnim. 980. godine knez Vladimir proveo je reformu poganstva koja nije okrunjena uspjehom. Razlog neuspjeha reforme poganske vjere leži u činjenici da je poganstvo bilo lišeno univerzalizma koji je bio svojstven kršćanstvu. Ne može djelovati kao regulator društvenog razvoja i društvenih odnosa. Poganstvo istočnih Slavena iz doba Vladimira često se smatra zastarjelom vjerom, nemoćnom i ne zadovoljavajući "promijenjene zahtjeve vremena". CM. O tome je Solovjev napisao na sljedeći način: "Kršćanstvo je već dugo bilo poznato u Kijevu zbog čestih odnosa s Carigradom, koji su zadivili Ruse veličinom religije i građanske svijesti. Nakon tamošnjih čuda, oni koji su živjeli u Carigradu morao s prezirom gledati na siromašno rusko poganstvo i uzdizati grčku vjeru. "

Ne treba zaboraviti da nije bilo toliko ljudi koji su posjetili Bizant. A opisana situacija vjerskog i kulturnog utjecaja karakteristična je u većoj mjeri za južne gradove, posebno Kijev. Uzimajući u obzir drugo nakon Kijeva središte istočnih Slavena - Veliki Novgorod, treba govoriti uglavnom o skandinavskom utjecaju (varagijskom), kao i utjecaju baltičkih i finsko-ugarskih plemena, t.j. čisto poganski utjecaj, koji je stvorio posve drugačiju situaciju nego u Kijevu. A stanovništvo izvan gradova - i na jugu i na sjeveru - teško da je moglo i pomisliti napustiti vjeru svojih predaka, čak i ako su živjeli na istom teritoriju s neslavenskim plemenima.

Ipak, 983.-986. bili su obilježeni svojevrsnim zatišjem u vjerskom i duhovnom smislu. To se objašnjava podrijetlom kneza Vladimira - unuka kršćanke Olge i sina poganskog Svjatoslava. Očito je da u duši princa postoji borba - borba između poganskih i kršćanskih načela.

988. godine knez Vladimir i njegov odred kršteni su. Međutim, kršćanstvo se u Rusiji širi prilično sporo. Kako se može objasniti ovo stanje? I ja Froyanov navodi dva razloga:

  • 1. Rasprostranjenost dobrovoljnih metoda obraćenja na kršćanstvo. Smatra da su se, barem u Kijevu, krstili samo oni koji to žele. S njegove točke gledišta, princ i odred nisu imali sredstava za masovno nasilje kako bi prisilili ljude na krštenje ispod palice. Što se tiče otpora uvođenju kršćanstva u drugim regijama, on je bio povezan s protivljenjem Kijevu.
  • 2. Poznata tolerancija bizantskog kršćanstva prema poganstvu. Prema povjesničaru, brzi uspjeh kršćanstva u drevnom ruskom društvu kočio je i ustrajnost poganskih običaja u ruskom narodu.

Čak i u kneževskom okruženju XI-XII stoljeća. žilavo držao kult Obitelji i zemlje.

S ovog gledišta, mišljenje vlč. Georgy Florovsky, koji je s pravom primijetio da krštenje Rusa "ne može i ne treba zamisliti ... kao jedan događaj za koji se može imenovati određeni datum. To je bio složen i vrlo raznolik proces, dug i isprekidan, koji se protezao čak i za desetljećima, ali zauvijek. "

Kršćanstvo u Rusiji doživjelo je u mnogim pogledima pogansko promišljanje - to je stav mnogih autora. V. Ya. Petrukhin vjeruje da je ruski srednji vijek karakterizirao "sinkretični svjetonazor, kombinirajući kršćansku ideologiju s ostacima poganstva". A.F. također izjavljuje o "dvojakoj vjeri" među ljudima. Zamaleev.

Ovdje treba napomenuti da pojam "dvojake vjere" izvorno nije značio kršćane koji čuvaju poganske obrede. Prvi se put upotrijebio u Učenjima Teodozija iz špilje - "Riječ o kršćanskoj i latinskoj vjeri" (1069) - u odnosu na kršćane koji su oklijevali u izboru između grčkih i latinskih obreda. U drugoj staroruskoj nauci - "Riječi izvjesnog ljubitelja Krista i revnitelja prema pravoj vjeri" - pojam "dvojake vjere" povezan je s idolopoklonstvom. "Svećenici i književnici" proglašeni su da "žive s dvije vjere" koji ne poštuju crkvene propise, prvenstveno u vezi s obrokom. U suvremenoj znanosti izraz "dvojaka vjera" koristi se za označavanje "sinkretičnog" svjetonazora ruskog srednjeg vijeka. U tom smislu koristit ćemo ga mi.

godišnje Florenski je mišljenja da je rusko pravoslavlje stvorilo interakciju triju sila:

  • 1. grčka vjera koju su nam donijeli monasi i svećenici Bizanta,
  • 2. slavensko poganstvo, koje je upoznalo ovu novu vjeru,
  • 3. Ruski narodni lik, koji je na svoj način usvojio bizantsko pravoslavlje i preradio ga u svom duhu.

Koncept N.M. Tolstoj i S.M. Tolstoj, koji vjeruje da se u odnosu na Drevnu Rusiju može govoriti o tri vjere. Prema njima, samo je bizantsko kršćanstvo, došavši u Rusiju, već imalo nasljeđe svih vrsta poganskih utjecaja - dionizijskih i drugih maloazijskih i balkanskih kultova. Stoga se "srednjovjekovna tradicionalna duhovna kultura Slavena sastojala od tri genetski različite komponente:

  • 1. kršćanstvo povezano s crkvenom dogmom,
  • 2.poganstvo naslijeđeno iz predslavenskog razdoblja,
  • 3. "antikršćanstvo", najčešće, opet, poganstvo, ali neslavenskog podrijetla, prodiralo je u slavensko pučko okruženje zajedno s kršćanstvom ili na neki drugi ... način. "

Uzimajući u obzir sve navedeno, valja napomenuti da je kultura cijele Rusije nakon usvajanja bizantskog pravoslavlja pretrpjela značajne promjene. Kako je V.Ya. Petrukhin, na prijelazu iz X-XI stoljeća. odvija se svojevrsna "kulturna revolucija". Ova revolucija izrazila se u činjenici da se nakon krštenja Rusa proces transformacije tradicionalne poganske kulture odvijao u cijeloj državi. Osobito se dogodila transformacija pogrebnog obreda.

Na prijelazu iz X-XI stoljeća. običaj spaljivanja mrtvih posvuda se zamjenjuje obredom inhumacije. Štoviše, ove promjene utječu ne samo na urbane nekropole, gdje poganski obred pokopa ispod humke nestaje odmah nakon krštenja Rusije, već i na ruralni kraj, gdje je obred humke sačuvan, ali mrtvi su već pokopani, a ne spaljeni . Širenju obreda inhumacije leša olakšala je činjenica da se tradicionalna "poganska" orijentacija pokojnika s glavom na Zapad (uključujući i na pogrebnom lomači) podudarala s kršćanskom. Međutim, u početku se inhumacija u grobnim jamama, koja ide prema zapadu, širi u regiji Srednjeg Dnjepra, sa središtima u Kijevu, Černigovu i Pereyaslavlju (unutar ruske zemlje u užem smislu). Što se tiče ostalih područja, ovdje je kristijanizacija obreda usporena. Isprva su se mrtvi počeli sahranjivati \u200b\u200bne u grobovima, već na površini zemlje, ispod humki; iz XII stoljeća. šire se grobni rituali u grobnim jamama, a krajem ovog stoljeća grobne gomile počinju nestajati.

Evolucija pogrebnog obreda svjedoči o tome da se kršćanske ideje povezane s idejama o posmrtnoj budućnosti i spasenju duša šire među stanovništvom Drevne Rusije na nenasilan način. Ovdje biste trebali obratiti pažnju na sljedeću činjenicu. Da, pagansko je izgaranje zamijenjeno ukopavanjem u zemlju. Ali istodobno, nastavili su stavljati i pisati u grob. To je jasan znak očuvanja poganskih ideja o duši i onom svijetu.

Kristijanizacija je u manjoj mjeri utjecala na zajedničke rituale - kalendar i obitelj, povezane s "ovosvjetskim" bićem. Kako je V.Ya. Petrukhin, ti su rituali - "gozbe i igre" - bili glavni "predmet optuživanja" u drevnim ruskim učenjima protiv poganstva, osnova za optužbe za "idolopoklonstvo" i dvojaku vjeru.

U kršćanskim kultovima drevni je Slav pronašao analogije sa svojim prethodnim obredima i pogledima: u kultu "čudesnih" relikvija, ikona, relikvija - značajke fetišističkog štovanja predmeta, u kultu "svetih mjesta" - štovanje tajanstvenih predmeta priroda, u tajanstvenim crkvenim obredima - čarobnim djelovanjima Magova, na slikama pravoslavnih svetaca - starih bogova zaštitnika.

Od starih poganskih rituala u pravoslavlje je ušao poseban odnos prema precima i djedovima. Do početka XX. Stoljeća. u autohtonim ruskim obiteljima starci su uživali posebnu čast i poštovanje, njihovo se mišljenje smatralo presudnim u mnogim svakodnevnim poslovima. Usvajanjem kršćanstva kult predaka vremenski se podudarao s "roditeljskim danima", kada su se obavljale komemoracije za mrtve.

Kult Majke Božje stekao je iznimnu važnost. Temeljila se na tradicionalnim idejama o blagotvornom ženskom stvorenju - rodonačelniku slavenskog klana - Rozhanitsa.

Krštenjem Rusije ruši se poganska struktura svijeta. Sada se ispada da je podijeljeni svijet neizmjerna Božja tvorevina, u kojoj ima svega: i dobra i zla; i bogati i siromašni; i mir, i rat itd. Kršćanstvo "postavlja" novi svijet, podijeljen na božanski i stvoren. Krist rađa vjeru koja pobjeđuje smrt. Pojavljuje se novi način uskrsnuća - osobna vjera u Boga. Bog spašava u vječni život samo one koji ljube, vrle su, poslušni su, poslušni. "Bog pokazuje put", put spasenja.

S imenom Borisa i Gleba, nova, kršćanska, vrsta smrti ulazi u rusku kulturu kao potvrda vječnog života. Borisova smrt nije mračna žrtva, već namjerno odabrani podvig, ponavljajući Kristovu muku. Značenje Borisova podviga je u pokušaju prevladavanja smrti, kombiniranja ovozemaljskog i vječnog života. Podvig Borisa i Gleba sastoji se ne samo u izvanrednoj poslušnosti volji starijeg brata, izraženoj u ne opiranju ubojicama, već i u razumijevanju njihovog ponašanja kao dobrovoljnog oponašanja smrti Isusa Krista. G.P. Fedotov primjećuje: „Čini se da u potpunom slaganju s drevnom legendom možemo izraziti Glebovu umiruću misao: svaki Kristov učenik ostaje na svijetu zbog patnje, a svaka nevina i slobodna patnja na svijetu trpi za Kristovo ime ... Podvig neotpora nacionalni je ruski podvig, istinsko vjersko otkriće novokrštenog naroda ... Kroz živote svetih mučenika, kao i kroz Evanđelje, slika krotkog i patničkog Spasitelja ušla je u srce ruskog naroda zauvijek kao njegovo najcjenjenije svetište ... ".

Pokazalo se da je nadvladavanje smrti uskrsnućem u vječni život bilo vrlo teško percipirati, a poganskom svijetu bilo je najteže pristupiti. No, usprkos tome, odobravanje kršćanske ideje o vječnom životu dovelo je do prevladavanja poganske opozicije života i smrti.

Drugačije tumačenje u kršćanstvu dobilo je pogansko povezivanje duše i tijela: sada su duša i tijelo podijeljeni. Brinući se o tijelu, njegov brzi pokop bio je za pogana istovremeno brigom za dušu pokojnika, jer duša i nakon smrti ostala s tijelom. Ako je postojao ritual spaljivanja, tada je, prema vjerovanjima Slavena, duša i nakon spaljivanja tijela zadržala vezu s materijalom: ili je snimala slike vjetra, vatre, pare, oblaka, dima, itd., ili su unijeli novo tijelo - leptira, šišmiša, u neku životinju ili biljku, konačno, u planete ili zvijezde. Kršćansko odvajanje duše i tijela "nakon smrti" mijenja stav ne samo prema duši - briga za njezino spasenje do smrti pravednim djelima jamstvo je "radosti" nakon smrti - već i prema tijelu. Ono, ostavljeno od duše, nije zastrašujuće, štoviše, sakralizirano je - sposobno je činiti čuda. Ovo je očitovanje volje Božje. Dokazi o strahu od mrtvih, strahovima od mogućeg povratka pokojnika (vjerovanje u vukodlake) nasljeđe je poganskog svijeta. Kršćanstvo je u Rusiju donijelo drugačiji odnos prema mrtvima, njegovom tijelu i njegovoj duši. Dakle, kristijanizacija staroruskog naroda uništava ideju starih Rusa o dualnosti svijeta.

S gledišta bizantskog pravoslavlja, zlo se može prevladati samo strogom askezom i mističnom potragom. Treba napomenuti da su usvajanjem kršćanstva istočni Slaveni dobili gotovu samostansku organizaciju. Međutim, misticizam u smislu „osobnog susreta s Bogom“ bio je stran širokoj masi drevne Rusije. Put ruske osobe do Boga, u većoj mjeri, nije išao samo kroz neaktivnu molitvu ili molitveni zanos, već kroz životno djelo filantropije i rad obavljen s molitvom. Razmjeri širenja vjerskog asketizma u Rusiji nisu bili tako veliki. Asketizam kao sredstvo borbe protiv svjetskog zla u ruskoj narodnoj svijesti bio je dopušten samo nekolicini redovnika. Namjerno "povlačenje iz svijeta" pridonijelo je formiranju visokog moralnog autoriteta monaštva među stanovništvom, ali još nije značilo pobjedu nad zlom. Bilo je mnogo važnije baviti se time svakodnevno u svakodnevnom životu. Štoviše, ta borba nije bila manje važna od asketske službe, a za većinu Rusa bila je jedina prihvatljiva.

Kao što je O.A. Platonov, prvi ruski kršćani tražili su u pravoslavlju potvrdu onih duhovnih vrijednosti po kojima su živjeli prije. Ruskinja različito tumači kršćansku pobožnost. Pobožnim se u Rusiji nije smatrao onaj koji vrijeme provodi u postu i molitvama, već onaj koji je kreposan u životu. Kao grešni su posebno svrstani sljedeći moralni zločini: laž, kleveta, zavist, bijes, ponos, nasilje, krađa, razvrat, škrtost. „Tek prije njih otvorit će se„ nebeska vrata “koji svjesno čine dobra djela, donose dobro svojim bližnjima, jer je samo neznanje dobra„ zlo je grijeh “.

No, unatoč gore spomenutim moralnim načelima karakterističnim za istočne Slavene u prvim stoljećima širenja kršćanstva u Rusiji, bilo je iznimaka. Primjerice, crkveni brak nije uvijek bio obvezan. Poznati su slučajevi poligamije među kršćanskim prinčevima. Živopisna potvrda tome je činjenica da je Yaroslav Osmomysl čak prijestolje svom oporučnom sinu ostavio od konkubine. A "duhovni oci" rijetko su bili primjer visokog morala za svoje župljane. Dovoljno je prisjetiti se barem rostovskog biskupa Teodorca.

U Priči o prohujalim godinama zemaljski se život promatra kao sučeljavanje dobra i zla i ne samo kao borba između Božjih glasnika i sotoninih sluga, već i kao sukob dobrih i zlih ljudi. Borba za dobrotu, ljubav za dobrotu postojala je u Rusiji kao svojevrsni kult u pretkršćansko doba, ali nakon krštenja dobivaju dodatno opravdanje i veće posvećenje, ali istodobno na nekim mjestima dolaze u sukob s kršćanskom dogmom. Tako je Jacob Mnich hvalio dobro, vjerujući da se svetost postiže ne čudima, već dobrim djelima, t.j. kriterij pravog kršćanskog života i svetosti bila su dobra djela.

Ljubav prema dobru kao moralna srž pravoslavlja, prema O.A. Platonov je, u uvjetima očuvanja ostataka poganstva, imao negativnu stranu. Negativna je točka bila ta da je istinska vjera naviještala samo moralno poboljšanje, a sakramenti i obredna strana bili uskraćeni. Na temelju toga nastala su heretička učenja, na primjer, Teodozije Kosoj. Međutim, to su bila ekstremna gledišta.

Za prave pravoslavce filantropija i rad bili su izvor pobožnosti, sredstvo približavanja Bogu, ali kroz crkvu, a ne izvan nje.

Prije usvajanja kršćanstva u Rusiji postojao je ideal vojnog ponašanja, što se može vidjeti u pričama Primarne kronike o knezu Svjatoslavu. Ali već u "Učenjima" Vladimira Monomaha očito je spajanje poganskog ideala prinčevog ponašanja s kršćanskim propisima. "Prije svega, za ime Boga i za svoju dušu, imajte straha od Boga u svom srcu i ne dajte oskudnu dobročinstvo, ovo je početak svega dobra ... Ne natječite se sa zlima, ne zavidite onima koji čine bezakonje ... Stare časti kao oca, a mlade kao braću ... Čuvaj se laži, pijanstva i razvrata ... ".

Iste propise kršćanske ljubavi nalazimo nešto ranije kod Jaroslava Mudrog - u njegovom političkom testamentu svojim sinovima: "Evo, ostavljam ovo svjetlo, sinovi moji; imajte ljubavi u sebi, jer ste po prirodi braća samohranog oca i majka. Neka budete zaljubljeni jedno u drugo. Bog će biti u vama i podložit ćete gadne pod sobom i živjet ćete mirno; ako živite mrsko, u svađi i tko je (neprijateljski raspoložen. -D Likhachev), tada ćete sami stradati i uništiti zemlju svojih otaca i djedova, drugi poput vas smislili su svoje veliko djelo; ali mirno ostanite, slušajući brata. "

Jedna od glavnih posljedica prihvaćanja kršćanstva bilo je otvaranje puta za razvoj kulturne baštine kršćanskog svijeta. Međutim, nije bilo govora o jednostavnom, mehaničkom prijenosu ove baštine na slavensko tlo. Postojao je složen postupak odabira iz ove baštine svega što je udovoljavalo potrebama slavenskog društva i moglo se asimilirati na razini društvenog i kulturnog razvoja na kojem je to društvo bilo.

Krštenje Rusa položilo je tradicije ruskog prosvjetljenja. Nakon usvajanja kršćanstva u Rusiji započelo je stvaranje škola u kojima su se proučavali spomenici nove kulturne tradicije. Među slavenskim prijevodima, dominantna djela su spisi autora "zlatnog doba" bizantske retorike - Ivana Zlatoustog, Grgura Teologa, Ivana Damascena. Prijevod, prije svega, djela ranobizantskih propovjednika objašnjava se u jednakoj mjeri kako njihovim visokim umjetničkim zaslugama, tako i činjenicom da je njihova rječitost bila upućena jučerašnjim poganima. Riječi Ivana Zlatoustog bile su posebno popularne u Rusiji. Njegov je stil imao snažan utjecaj na rad drevnih ruskih propovjednika - mitropolita Ilariona i Kirila Turovskog.

Krštenje Rusa postalo je poticaj za nastanak drevne ruske književnosti - to je gledište mnogih autora.

Iako je pisanje u Rusiji bilo poznato s početka 10. stoljeća. (sjetite se sporazuma s Grcima 911.), međutim, koristio se isključivo u poslovne svrhe. Nekoliko kršćana još je imalo knjiga. Vlasnici knjiga, dakle, bili su vrlo ograničen krug ljudi. O postojanju "poganske književnosti" uopće nemamo podataka. Nesumnjivo su postojali verbalni žanrovi folklora, povijesne tradicije, pogani mitovi, legende, bajke. Štoviše, možemo ih upoznati gotovo u "originalu", budući da su kasnije uvrštene u analističke zbirke. Govorimo o legendama o smrti proročkog Olega, smrti princa Igora i osveti za njega princeze Olge itd. Ali uostalom, tek nakon usvajanja kršćanstva pojavili su se tekstualni zapisi.

Isprva je u Rusiji književnost bila pretežno kultna i isključivo prevođena: bez nje se nije mogla provesti niti praktična djelatnost crkve, niti duhovno prosvjetljenje svećenstva, redovnika i laika. Od XI stoljeća. U staroj ruskoj državi distribuiraju se brojna djela bizantske kršćanske književnosti, koja su u Bugarskoj preveli vođe „zlatnog doba“ bugarske književnosti. Počinje razvoj tradicija bizantskog kulturnog kruga koji je došao iz Bugarske.

Upoznavanje s spomenicima bizantske i starobugarske kršćanske književnosti omogućilo je i nužno sami stvarati književna djela. U XI stoljeću. pojavljuju se prva izvorna djela ruskih autora, na primjer, "Riječ o zakonu i milosti" metropolita Ilariona. Srednjovjekovna je književnost bila usko povezana s crkvenom praksom ili društvenim potrebama. Nakon pokristijanizacije Rusije, Bizant je ustrajno isticao svoje pokroviteljstvo prema njoj. Svi su metropoliti u Rusiji 11.-12. Stoljeća, s izuzetkom Ilariona i Clementa Smolyaticha, bili Grci; mnogi su biskupi bili i Grci. U tim je uvjetima za tako mladu državu kao što je Kijevska Rusija bilo izuzetno važno proglasiti svoj odnos prema Bizantu.

Najvažnije pitanje za nacionalnu samosvijest u nastajanju postavlja metropolit Hilarion u svom djelu. Raspravljajući o teološkoj temi - superiornosti Novog zavjeta nad Starim zavjetom - Hilarion dovodi slušatelje i čitatelje do glavne ideje svog "Laika", do ideje o jednakosti kršćanske Rusije i kršćanskog Bizanta. Hilarion naglašava ovu jednakost s osobitim inzistiranjem: Vladimir je poput Konstantina, njemu jednak po umu, u ljubavi jednak Kristu. Sin Vladimira - Yaroslav, koji je stvorio katedralu Svete Sofije, uspoređuje se s biblijskim Salomonom, koji je stvorio jeruzalemski hram. "O poput velikog Konstantina, njemu jednak po umu, jednak ljubavi prema Kristu ... On (Yaroslav) je dovršio ono što ste nedovršili vi, kao što je Salomon učinio David; stvorio je Božju kuću, veliku i svetu, crkva njegove mudrosti ... "

U XI stoljeću. Stari su ruski prepisivači ovladali jednim od vodećih žanrova kršćanske književnosti - hagiografskim. Za drevnu Rusiju, zemljopisno udaljenu od Svete zemlje i središta pravoslavlja - Konstantinopolja, bio je vrlo relevantan žanr "šetnje" - opisa hodočašća u Palestinu ili putovanja u Carigrad. Primjer je "Život i hodanje opata Daniela", koji datira iz 12. stoljeća.

Gore spomenuti spomenici staroruske književnosti XI-XII stoljeća. potpuno uklopio u sustav žanrova bizantske kršćanske književnosti. Ruski majstori u osnovi su slijedili kanone propisane za te žanrove. Oni. u tom pogledu možemo govoriti o utjecaju Bizanta.

Međutim, u jednom od žanrova ruski su prepisivači od samog početka, od trenutka nastanka, pokazivali originalnost. Govorimo o kronici koja je nastala u Rusiji u XI stoljeću. (to je gledište većine znanstvenika). Pojavivši se, kronika odmah postaje presudna pojava u ruskom društvenom i političkom životu (kronika djeluje kao dokument), u znanosti (kronika kao izjava historiozofskih ideja), u književnosti (kronika nije samo povijesna kronika, ali i visoko umjetnički književni spomenik). Kronika je kombinirala neke elemente slavenskih legendi s novim filozofskim, povijesnim i moralnim konceptom koji je Rusiju uključivao u okvire svjetske povijesti i kulture.

Jedno vrijeme u ruskoj historiografiji postojalo je mišljenje o ovisnosti ruskog ljetopisa o bizantskoj kronografiji. Ali takvi su se pojmovi već odavno razdvojili. To se objašnjava činjenicom da se oblik bizantskih ljetopisa razlikovao od oblika kronike. U ljetopisima se datumi rijetko mogu naći, ali pred nama se pojavljuje cjelovit popis vladara koji su se nasljeđivali na prijestolju. Iz poruka o "vladavinama" i o događajima koji su se dogodili u svakom kraljevstvu formirano je pripovijedanje kronike. Što se tiče kronike, ovdje su događaji navedeni po godinama. Istodobno, kronike predstavljaju povijest ruske zemlje u cjelini, a ne povijest kneževske dinastije. I to unatoč poznatim procesima koji su se odvijali u staroruskoj državi u XII-XV stoljeću. (što znači usitnjavanje zemlje). Istodobno se ne mogu ne spomenuti nedostaci kronike. Prvo, opis ovog ili onog princa u kronici sadržan je u nekrolozima, kratkim tekstovima i bontonu. Drugo, aktivnosti princa ponekad se spominju u desecima vremenskih članaka, prošaranih informacijama o događajima koji nemaju nikakve veze s velikim knezom, a koji su se događali u drugim kneževinama, pa čak i državama.

Evo što on piše o prvoj ruskoj kronici - "Priča o prošlim godinama" - V.F. Petrov-Stromsky: "Već jedan naslov:" Evo priča o vremenskim godinama, odakle je nastala ruska zemlja, koji su u Kijevu započeli prvi knezovi i gdje je ruska zemlja počela jesti "- kaže da imamo pred sobom originalna i nadarena kombinacija etičke poezije s povijesnom kronikom ".

Kasnije su u Rusiji nastale književne vrste, nepoznate drugim narodima. Prije svega, to su učenja posvećena problemima svakodnevne etike, posebno "Učenje" Vladimira Monomaha - jedno od prvih ruskih izvornih djela o moralu (Monomakh svoje "Upute" posvećuje predstavljanju svog životnog creda: slijediti ideju pravde u odnosima prema podanicima i prema rođacima - prema prinčevima); političke legende - "Legenda o vladimirskim prinčevima", "Moskva Treći Rim"; povijesne i svakodnevne priče - "O Petru i Fevroniji", "Legenda o upravitelju Drakuli".

U tom vremenskom razdoblju nastavilo je živjeti i razvijati se, utječući na književnost i ostajući bitan element kulture drevne Rusije, usmene narodne umjetnosti, koja je nastala mnogo prije pojave pisanja. Otuda i priče o letećem tepihu, čizmama za trčanje, samoinstaliranim stolnjacima itd.

Ipak, književnost je preuzela glavni moralni teret u kulturi Drevne Rusije, ulogu ujedinjujućeg centra u fenomenu "dvojake vjere" koji se zapravo oblikovao i ukorijenio u javnoj svijesti. Duboko je asimilirala usmenu narodnu tradiciju, istodobno je vidjela svoju glavnu ulogu u prosvjetljenju masa, u propovijedanju svetog života i visokog moralnog ponašanja.

U tom je pogledu velika važnost samostana (u prvoj polovici 13. stoljeća bilo ih je oko 70), gdje su se vodili ljetopisi, pisali, prepisivali i slikali ikone eseji političke i moralne naravi te bavili znanosti.

Dakle, u sferi književnosti Bizant je imao velik utjecaj na Rusiju. Zasluga bizantske duhovne kulture je što je dala poticaj razvoju pisanja, knjiga i školstva. Ali ne može se odbaciti činjenica da se na starom ruskom tlu, s jedne strane, odvijao proces ne samo savladavanja, već i obogaćivanja žanrova tradicionalnih za bizantsku književnost, a s druge strane izvornih, potpuno originalnih žanrova književnosti su formirani.

Utjecaj Bizanta očituje se i u činjenici da su istisnute mnoge stare političke ideje koje su postojale u Rusiji prije njezine kristijanizacije.

Umjesto slavensko-varaždanske ideje o princu kao glavnom vođi obitelji, brzom odredu, koji je na svom putu osvajao vatrom i mačem, ideja o "velikom vojvodi" kao bogom poslanom gospodaru pozvan da se brine o svojim podanicima došao.

Umjesto varaždanske ideje o državi, koja sugerira da se kneževska obitelj može beskrajno dijeliti između nasljednika zemlje s ljudima kao njihovim specifičnim vlasništvom, bizantska ideja o državi došla je kao nedjeljiva cjelina. Kršćanska je religija, povezavši ljude jedinstvom vjere, time pridonijela formiranju ruskog etnosa.

No, prepoznajući veliki utjecaj Bizanta na razvoj državnosti, cjelokupni politički život Drevne Rusije, treba naglasiti da i Kijev, Novgorod i Moskovska Rus nisu bili duhovna i kulturna periferija Bizanta. Lokalne tradicije pretvorile su Rusiju u potpuno neovisan integritet.

Usvajanjem kršćanstva u Rusiji, filozofija se rodila kao svjetonazorski sustav. Razvija se na kršćanskoj pravoslavnoj osnovi. Kršćanska je ideologija postala izvor ruske filozofske misli kao cjelovitog sustava, a ne kao skup zasebnih filozofskih stavova.

Do usvajanja kršćanstva drevni Rusi bili su na takvoj razini duhovnog i kulturnog razvoja da su bili prilično zreli kako ne bi samo za sebe opazili nešto novo, već i izabrali najprikladnije od toga. To se najjasnije očitovalo u ikonopisu. Kao što znate, ikona zauzima posebno mjesto u kršćanskoj umjetnosti. Ikonopisno lice nije zamišljeno samo kao slika, već i kao prozor u nadčulni svijet, pokazujući svoju istinsku stvarnost, posjedujući magični identitet s tom stvarnošću. Velika pažnja posvećena je ikonopisu i u Rusiji. O tome svjedoči i odluka crkvenog vijeća o uvjetima za slikara ikona.

Međutim, za razliku od Bizanta, rusko pravoslavlje svijet gleda s optimizmom. Nema tmurnih tonova i osjećaja beznađa koji prožimaju bizantsku crkvu. Rusko slikanje ikona, koje odražava stav ruske osobe, život je potvrđujući pogled na svijet. Kako je rekao V.N. Lazarev, ovaj pogled na svijet izrazio se "isticanjem palete koja je stekla izvanrednu svjetlinu i vedrinu, stalnim rastom vrijednosti crte, posebno skice siluete koju su tako cijenili ruski slikari ikona". Uspoređujući vizantijsko i starorusko ikonopis, A.P. Rogov napominje: "Za Bizantince je sve grubo i bijesno, za Ruse je nježno i ljubazno."

Usvajanjem kršćanstva započela je gradnja crkava. Štoviše, često su građene na mjestu poganskih svetišta, kao da baštine svetost svojih mjesta. Prve crkve u Rusiji izgrađene su po ugledu i sličnosti grčkih. A obrtnici su bili grčkog podrijetla. Međutim, na izgradnju crkava uvelike je utjecala drvena arhitektura Rusije pretkršćanskog razdoblja (prvi hramovi bili su od drveta). Uz to, čisto nacionalni identitet očituje se i u gradnji hramova. Na primjer, Desetinska crkva sagrađena je i posvećena u ime Majke Božje na sliku jedne od crkava Velike palače bizantskih careva. Očito je u izboru posvete glavnoga hrama bilo i neke kalkulacije pristupa nove religije poganskim vjerovanjima, u kojoj je ogromno mjesto zauzelo štovanje drevnog ženskog božanstva - "majke vlažne zemlje" . U popularnom okruženju to je zbližavanje nastalo odmah. Nije slučajno što se Rusija počela štovati kao „udio Majke Božje“. Sofija Kijevska nije slučajno nazvana po Sofiji Carigradskoj. Ovdje se očitovala želja kijevskog kneza da se vlastitim zahtjevima za jednakošću i neovisnošću, čak i u pitanjima vjere, suprotstavi stalnim pokušajima Bizanta da proširi svoju crkvenu nadmoć na međudržavne odnose.

Iz navedenog se postavlja pitanje: što je velikim dijelom odredilo svjetonazor drevnog ruskog društva - poganstvo ili kršćanstvo? I ja Froyanov, bez straha od pretjerivanja, izjavljuje: poganstvo. Svoj argument argumentira postojanjem u Rusiji XI-XII stoljeća. „pogansko“ kršćanstvo, odn dvostruka vjera, s jedne strane, i čisto poganstvo, s druge strane. Po njegovom mišljenju, tek u XIII-XV stoljeću. poganstvo kao neovisna religija postalo je stvar prošlosti. V.F. Stromskog. S njegove točke gledišta, kršćanstvo u Rusiji shvaćalo se kroz već postojeće srodne ideje, koje su bile ispunjene novim sadržajem. B.N. Putilov, međutim, vjeruje da se usvajanjem kršćanstva promijenio čitav vanjski oblik vjerskog života; unutarnji sadržaj također je postao drugačiji. Te su se promjene, prema njegovom mišljenju, svele na sljedeće:

mjesto poganskih hramova s \u200b\u200bidolima zauzele su crkve sa svetim slikama na ikonama i freskama;

poganske gozbe sa žrtvama zamijenjene su štovanjem i molitvama;

umjesto svećenika i mađioničara pojavili su se svećenici;

umjesto poganskog politeizma, došao je i uspostavio se koncept jednog Boga;

poganska kultura je u pravilu nepisana kultura; Kršćanstvo je donijelo knjige, prvenstveno religijske: Bibliju, živote svetaca, nauke crkvenih otaca itd., Nakon čega slijede djela povijesnog sadržaja, o prirodi, o stranim zemljama;

kršćanstvo je istisnulo pogansku mitologiju;

u svakodnevni život uvedeni su novi, kršćanski, blagdani i ceremonije; prilično se često činilo da se prilagođavaju starim, poganskim (tako su nastali parovi u državnom kalendaru blagdana: Kolyada - Rođenje Kristovo, Ivan Kupala - Ivan Krstitelj, itd.);

ljudi uključeni u broj svojih čudesnih zaštitnika i pomagača (poganskih božanstava i duhova) nove moći - Bog i Majka Božja, anđeli i sveci;

uobičajena, tradicionalna poganska vjerovanja pomiješana s novim kršćanskim; dogodili se slojevi: svojstva i djela poganskih likova prenesena su na kršćanske svece.

Mišljenjem B.N. Putilovo gledište odzvanja B.A. Rybakov, koji naglašava da je "evolucija vjerska uvjerenja to nije bila potpuna zamjena nekih oblika drugim, već raslojavanje novog starim. "To se objašnjava činjenicom da ljudi u glavnini nisu mogli prihvatiti pravoslavnu religiju u svoj složenosti njezine doktrine. bilo moguće samo za relativno uski krug obrazovanih ljudi. nova se religija pojavila u prilično pojednostavljenim oblicima (pokazalo se da su ljudi bliski mnogim moralnim normama kršćanskog učenja, na primjer Mojsijevim zapovijedima, Propovijedi na gori Krist).

U zaključku bih vam skrenuo pažnju na sljedeće. Usvajanjem kršćanstva kultura staroruske države porasla je na viši stupanj svog razvoja. Počelo je širenje pismenosti, knjižnosti, filozofija je rođena kao svjetonazorski sustav. Mnogo je novih stvari uvedeno u umjetničku praksu. Međutim, sama činjenica transformacije poganske kulture istočnih Slavena i vitalnost poganskih elemenata u kulturi Kijevske Rusije ukazuju da su, prvo, kršćanstvo i poganstvo imali mnogo zajedničkog, a drugo, kvalitativni skok u razvoju kulture staroruske države bio je prirodni rezultat dugog razvoja u pretkršćanskom razdoblju. Krštenje u Rusiji ujedinilo je dvije srodne percepcije svijeta, a izbor vjere bio je posljedica činjenice da je pravoslavlje najbliže ispunjavalo duhovne i moralne potrebe naših predaka. Rusija je svjesno, a ne izvana nametnula izbor vjere. Usvajanje pravoslavne kršćanske vjere bio je logičan završetak razvoja duhovnih i moralnih vrijednosti drevnog ruskog naroda. Pravoslavlje je u tom smislu okrunilo duhovni i moralni pogled našega naroda, dajući mu uzvišeniji karakter.

Istočnoslavenska kultura preliterarnog razdoblja malo je poznata i uglavnom u svom materijalnom izrazu (gradnja kuća, odjeća, nakit), budući da je obnovljena prvenstveno iz arheološkog materijala.

Javnu svijest formiralo je poganstvo s razvijenim panteonom i mitologijom, brojnim kultovima, od kojih su neki, očito, poslani u svetišta. Prema kasnijim izvorima, glava panteona bio je Perun, nebeski bog-gromovnik, koji se suprotstavljao jedinom ženskom božanstvu - Mokosh (Makosh), očito božici vode (zemlje). Važno mjesto zauzimala su solarna božanstva Xopc (iranskog podrijetla?) I Dazhbog ("Rusichi" su u "Lay of the Igor's Host" imenovani Dazhbogovim unucima). Poljoprivredni kultovi bili su povezani s Velesom, "bogom stoke". Funkcije ostalih bogova, Simargla, Striboga itd., Nisu jasne. Otkrivena svetišta i urezane slike bogova instalirane na njima (kao što je Zbruch idol) očito su bile povezane s kultovima jednog ili više bogova, ali nije moguće utvrditi takve veze, baš kao što mitološki narativi nisu preživjeli. U slavenskom poganstvu, naravno, postojalo je štovanje predaka (Lada, Rod i porodilje), uključujući pretke plemena i plemićkih obitelji, odjek takve legende je legenda o Kieu, Shcheku i Khorivu.

Pojava staroruske države, koju je predvodila vojna elita skandinavskog podrijetla, uzrokovala je formiranje nove, "eskadrilske" kulture koja je obilježila društveni status elite. U početku je sintetizirala nekoliko etnokulturnih tradicija: istočnoslavensku, skandinavsku, nomadsku, što zorno pokazuju i grobni humci iz 10. stoljeća. u Kijevu, Černigovu i Gnjezdovu. U to je vrijeme stvoren sloj družinskih legendi (moguće u poetskom obliku) o djelima vođa i vladara: njihovi prijepisi bili su osnova za obnovu kroničara 11. - početka 12. stoljeća. rana povijest Rusije od Rurika do Svjatoslava. Najznačajniji je bio ciklus legendi o princu Olegu, koji se, prebačen na sjever, odrazio u staro skandinavskoj književnosti.

Najvažniji utjecaj na formiranje drevne ruske kulture imalo je širenje kršćanstva u Rusiji u njegovoj bizantskoj verziji. U doba krštenja Rusa kršćanstvo je bila ustaljena religija sa svojim vlastitim svjetonazorom, sustavom književnih i liturgijskih žanrova i umjetnosti, koje su grčki hijerarhi odmah usadili u novopreobraćenu zemlju.

Još u pretkršćansko doba u Rusiju prodire slavensko pismo (iz Bugarske?) - glagoličko (izmislio je Ćiril) i ćirilsko (osnovao Metod). Najstariji drevni ruski natpis - "Gorokhsha" ili "Gorouna" - ogreban je na posudi pronađenoj u ukopu u Gnezdovu i potječe iz sredine 10. stoljeća, ali nalazi ove vrste izuzetno su rijetki, jer se pisanje široko širi tek nakon prihvaćanje kršćanstva, a posebno u crkvenoj srijedi (takav je "Novgorodski psaltir" - tsera (voštana ploča), na kojem je napisano nekoliko psalma; pronađen u Novgorodu u slojevima s početka 11. stoljeća). Oba su natpisa izrađena na ćirilici - glagoljica je u Rusiji bila beznačajna.

Pojava pisanja i upoznavanje bizantske kulture prouzročili su brzo rađanje književnosti u Rusiji.

Najstarije sačuvano djelo pripada metropolitu Hilarionu. Napisano između 1037. i 1050. godine (vrijeme pisanja je kontroverzno), "Riječ zakona i milosti" inzistirala je na jednakosti novoobraćenih naroda i proslavila princa Vladimira kao krstitelja Rusije. Vjerojatno se u isto vrijeme ili čak i ranije (krajem 10. stoljeća) historiografija pojavila, isprva, možda, u obliku zasebnih zapisa na uskrsnim stolovima. Međutim, potreba za ponovnim stvaranjem i razumijevanjem nacionalne prošlosti našla je svoj izraz u analima. Vjeruje se da je njegova početna faza bila sastavljanje konsolidirane legende o prvim ruskim kneževima, gdje su kombinirane povijesne pripovijesti različitog podrijetla - o Ruriku (Ladoga-Novgorod), Olegu (Kijev) itd. Kronike (najraniji popisi od kojih potječu s kraja XIV. stoljeća), - "Priča o prošlim godinama". Napisana je početkom XII stoljeća. i bio je rezultat rada nekoliko generacija ljetopisaca - redovnika Kijevo-Pečerskog samostana. Vjeruje se da je rekonstruirana kronika prethodne "Priče" - takozvani "Primarni zakonik" točnije odražena u drugoj ranoj kronici - prvom Novgorodu. Uz usmenu predaju, kroničari XI-XII stoljeća. koristili su se bizantskim povijesnim spisima, koji su im poslužili kao uzor za pisanje povijesti, kao i Pismo, čije su parafraze dragovoljno uključili u svoj tekst. Od sredine XII stoljeća. vođenje vremenskih evidencija započinje u Novgorodu, nešto kasnije u suzdaljskoj zemlji, u Galiču i drugima najveća središta Drevna Rusija.

Razvoj crkvenih i tradicionalnih žanrova književnosti i književnosti iznjedrio je najbogatiju knjižnicu Drevne Rusije. S jedne strane, jedna od najčešćih vrsta kršćanina

Pismo novgorodske breze

književnost - životi svetaca koji su u Rusiji bili poznati u prijevodima s grčkog jezika. Vlastita hagiografska literatura pojavljuje se od sredine 11. stoljeća: u životima Antuna Pečerskog i Teodozija Pečerskog govori se o osnivačima Kijevsko-Pečerskog samostana. Životi Borisa i Gleba ("Čitanje o Borisu i Glebu" Nestora i anonimna "Priča o Borisu i Glebu"), posvećeni sinovima Vladimira Svjatoslaviča, ubijenog 1015. godine tijekom borbe za kijevski stol njihove polovine brate Svjatopolk ... S druge strane, očito, povijesni ep i dalje postoji, čiji je jedini preživjeli spomenik Ležanje Igorove vojske. Na temelju stvarnih događaja iz 1185. godine - neuspješnog pohoda novgorodsko-severskog kneza Igora Svjatoslaviča protiv Polovca, ovo je djelo zasićeno folklornim motivima i poganskim slikama i izravno apelira na usmenu pjesničku tradiciju. U uvjetima rascjepkanosti i kneževskih građanskih sukoba, on herojizira Igora kao spasitelja Rusije od Polovca i poziva ruske knezove na okupljanje. Drugo društveno okruženje kojem je prijeko trebalo pisati bilo je gradsko stanovništvo, koje su činili obrtnici i trgovci, kao i kneževska i gradska uprava.

Već od sredine XI stoljeća. prva slova od brezove kore pojavljuju se u Novgorodu (12 od 1005. pronađenih do 2011. potječu iz 11. stoljeća), čiji se broj naglo povećava u sljedećim stoljećima. Ogromna većina pisama odnosi se na upravljanje i gospodarske aktivnosti Novgorođana: to su evidencije duga, poslovni nalozi, izvještaji. Među njima ima mnogo svakodnevnih pisama, kao i zapisa vezanih uz crkvu (popisi blagdana, molitve). Prvo pismo od brezove kore pronašlo je 26. srpnja 1951. arheološka ekspedicija A.B. Artsikhovsky (danas se ovaj dan slavi kao praznik u mnogim arheološkim ekspedicijama). U malom broju (vjerojatno zbog slabe očuvanosti), slova od brezove kore pronađena su u još jedanaest ruskih gradova: Staraya Russa, Torzhok, Smolensk, Moskva itd.

Utjecaj kršćanske kulture može se pratiti u mnogim sferama života Drevne Rusije, ali posebno u njezinoj umjetnosti. Do nas su uglavnom došli spomenici crkvene umjetnosti, koje su isprva stvorili grčki majstori, a kasnije su im poslužili kao uzori. Uvođenje kršćanstva popraćeno je masivnom gradnjom hramova - kamenih u gradovima i drvenih u gradovima i na selu. Drvena arhitektura staroruskog doba potpuno je izgubljena, iako je velika većina crkava građena od drveta, a tek su kasnije neke od njih obnovljene u kamenu. Najstarije kamene crkve - Desetinska crkva u Kijevu, Sofijske katedrale u Kijevu, Novgorodu i Polocku - podignute su prema bizantskim uzorima i ukrašene su, poput bizantskih crkava, ikonama, freskama i mozaicima.

U srednjovjekovnoj Rusiji, kao i na srednjovjekovnom Zapadu, kršćanska je crkva imala glavnu ulogu u duhovnom životu nacije. Tako je, posebno nakon pobjede u Zlatnoj hordi islama, bilo malo prilika za izravan mongolski utjecaj u Rusiji u vjerskoj sferi. Međutim, neizravno je osvajanje Mongola na razne načine utjecalo na razvoj Ruske crkve i duhovne kulture. Prvi udarac mongolska invazija bilo jednako bolno za crkvu kao i za druge aspekte ruskog života i kulture. Mnogi su istaknuti svećenici, uključujući i samog metropolita, umrli u razrušenim gradovima; mnoge su katedrale, samostani i crkve spaljene ili opljačkane; mnogi su župljani ubijeni ili odvedeni u ropstvo. Grad Kijev, metropola Ruske crkve, bio je toliko uništen da dugi niz godina nije mogao služiti kao središte crkvene uprave. Od biskupija najviše je stradao Pereslavl i tu je biskupija zatvorena.

Tek nakon što je Mengu-Timur izdao potvrdu o zaštiti ruskim crkvenim vlastima, crkva se ponovno našla na čvrstom terenu i mogla se postupno reorganizirati; s vremenom je u nekim aspektima postao još jači nego prije invazije Mongola. Doista, na čelu s grčkim mitropolitima ili ruskim mitropolitima zaređenim u Bizantu, zaštićenim hanovim pismom, crkva u Rusiji tada je manje ovisila o kneževskoj moći nego u bilo kojem drugom razdoblju ruske povijesti. Zapravo je metropolit više puta služio kao arbitar u nesuglasicama između knezova. Ovo je vrijeme također bilo razdoblje kada je Ruska crkva imala priliku stvoriti moćnu materijalnu bazu za svoje aktivnosti. Budući da su crkvena zemljišta bila ograđena od uplitanja državnih vlasti, kako mongolskih tako i ruskih, privlačila su sve više seljaka, a njihov je udio u proizvodnji u ukupnom poljoprivrednom proizvodu neprestano rastao. To se posebno odnosi na samostanske posjede. Razina blagostanja koju je crkva postigla pred kraj prvog stoljeća mongolske vladavine izuzetno je pomogla u njezinim duhovnim naporima.

Među zadacima s kojima se crkva susrela tijekom mongolskog razdoblja, prvi je bio zadatak pružanja moralne potpore ogorčenim i ogorčenim ljudima - od prinčeva do pučana. S prvom je bila povezana općenitija misija - dovršiti pokrštavanje ruskog naroda. Tijekom razdoblja u Kijevu kršćanstvo se uspostavilo među višim slojevima i stanovnicima grada. Većina samostana osnovanih u to vrijeme nalazila se u gradovima. U ruralnim je krajevima kršćanski sloj bio prilično tanak, a ostaci poganstva još nisu bili poraženi. Tek u mongolskom razdoblju seosko stanovništvo Istočne Rusije temeljitije se kristijaniziralo. To je postignuto energičnim naporima svećenstva i rastom religioznih osjećaja među duhovnom elitom samih ljudi. Većina mitropolita iz tog razdoblja provela je puno vremena putujući po Rusiji pokušavajući ispraviti poroke crkvene uprave i usmjeriti aktivnosti biskupa i svećenika. Organizirano je nekoliko novih biskupija, četiri u istočnoj Rusiji, dvije u zapadnoj Rusiji i jedna u Saraju. Broj crkava i samostana neprestano se povećavao, posebno nakon 1350. godine, kako u gradovima, tako i u ruralnim područjima. Prema Klučevskom, u prvom stoljeću mongolskog razdoblja osnovano je trideset samostana, a u drugom oko pet puta više. Karakteristična značajka novog samostanskog pokreta bila je inicijativa mladih ljudi s gorljivim religioznim osjećajima koji su redovničkim zapovijedima odlazili u "pustinju" - duboko u šumu - za naporan rad u jednostavnim uvjetima, za molitvu i razmišljanje. Nesreće mongolske invazije i kneževskih sukoba, kao i surovi životni uvjeti općenito, pridonijeli su širenju takvih stavova.

Kad se nekadašnji pustinjak pretvorio u veliki, mnogoljudni i bogati samostan okružen prosperitetnim seljačkim selima, bivšim pustinjacima ili novim redovnicima sličnog duha, promijenjeno ozračje gušilo se i napustili samostan koji su osnovali ili pomogli proširiti kako bi stvorite još jedno sklonište, dublje u šumi ili sjevernije. Tako je svaki samostan služio kao kolijevka nekolicine drugih. Pionir i najcjenjeniji vođa ovog pokreta bio je sveti Sergije Radonješki, osnivač samostana Trojstva oko 75 kilometara sjeveroistočno od Moskve. Njegova sveta osobnost nadahnula je čak i one koji ga nikada nisu upoznali, a utjecaj njegovog životnog djela na sljedeće generacije bio je golem. Sveti Sergije postao je simbol vjere - važan čimbenik u vjerskom životu ruskog naroda. Ostali istaknuti vođe ruskog monaštva ovog doba bili su sveti Kiril Belozersky i sveti Zosima i Savvaty, osnivači samostana Solovecki na istoimenom otoku u Bijelom moru. Inače, novi samostani igrali su važnu ulogu u kolonizaciji sjevernih regija Rusije.

Nekoliko sjevernih samostana nalazilo se na teritoriju finsko-ugarskih plemena, a ti su narodi sada također prihvatili kršćanstvo. Misija svetog Stepana Permskog među Zirjanima (koja se danas naziva Komi) bila je u tom pogledu posebno produktivna. Nadareni filolog, Stepan Permsky ne samo da je vladao zirjanskim jezikom, već je čak stvorio za njega posebnu abecedu koju je koristio prilikom distribucije vjerske literature među starosjediocima.

Crkvena umjetnost bila je još jedan važan aspekt vjerskog preporoda u istočnoj Rusiji tijekom mongolske ere. To je razdoblje svjedočilo procvatu ruskog religioznog slikarstva u obliku fresaka i ikona. Važnu ulogu u ovom umjetničkom preporodu imao je veliki grčki slikar Teofan, koji je u Rusiji ostao tridesetak godina do kraja svog života i karijere. Feofan je prvo radio u Novgorodu, a zatim u Moskvi. Iako su se Rusi divili i remek-djelima i Feofanovoj ličnosti, ne može se nazvati utemeljiteljem ni novgorodske ni moskovske škole ikonopisa. Ruski slikari ikona široko su se koristili njegovom slobodnom tehnikom poteza, ali nisu pokušavali oponašati njegov individualni i dramski stil. Najveći ruski ikonopisac ovog razdoblja je Andrej Rubljov, koji je mladost proveo u Trojičkom samostanu, a kasnije mu je naslikao svoju poznatu ikonu Trojstva. Šarm Rublevovih kreacija leži u čistoj mirnoći kompozicije i harmoniji nježnih boja. Izvjesna sličnost može se uočiti između njegovih djela i djela njegova suvremenog, talijanskog umjetnika Fra Angelica.

Manje upečatljiv, ali ne manje značajan, očito je bio razvoj crkvenog pjevanja o kojem, nažalost, znamo malo. Većina sačuvanih dijatonskih rukopisa znamenny Pjevanja potječu iz postmongolskog vremena, od 1450. do 1650. godine. Prototip znamenitog pjevanja u Rusiju su u jedanaestom stoljeću donijeli bizantski pjevači. U postmongolsko se doba rusko pjevanje u mnogočemu razlikovalo od bizantskog obrasca. Kao što Alfred Swann ističe, " tijekom rasta na ruskom tlu i prilagođavanja ruskim uvjetima, znamenito pjevanje postalo je blisko ruskoj narodnoj pjesmi ". Očito je mongolsko razdoblje bilo razdoblje inkubacije završne faze znamenitog pojanja. Također se na kraju mongolskog razdoblja pojavilo još jedno pjevanje, tzv. demestny. Popularno je postalo u šesnaestom stoljeću.

U literaturi je crkveni duh izrazio prvenstveno u učenjima biskupa i životima svetaca, kao i u biografijama nekih ruskih knezova koji su - osjećalo se - toliko zaslužili kanonizaciju da su njihove biografije napisane u hagiografskom stilu . Glavna ideja većine ovih djela bila je da je mongolski jaram Božja kazna za grijehe ruskog naroda i da jedino istinska vjera može Ruse izvesti iz ove teške situacije. Učenja biskupa Serapiona iz Vladimira (1274–75) tipična su za ovaj pristup. Za patnju je optužio ruske prinčeve koji su svojim neprestanim sukobima iscrpili snagu nacije. Ali nije se tu zaustavio. Ukorio je obične ljude na njihovoj privrženosti ostacima poganstva i pozvao svakog Rusa da se pokaje i postane kršćanin duhom, a ne samo imenom. Među prinčevima iz prvog stoljeća mongolske vladavine posebno su zanimljivi životi velikog vojvode Jaroslava Vsevolodoviča i njegovog sina Aleksandra Nevskog. Biografija Yaroslava Vsevolodoviča sačuvana je samo u fragmentima. Zamišljen je kao prvi čin nacionalne tragedije, u kojem je Veliki knez dobio glavnu ulogu. Uvod s oduševljenjem opisuje sretnu prošlost ruske zemlje. Očito je nakon toga trebao uslijediti opis katastrofe koja je zadesila Rusiju, ali ovaj je dio izgubljen. Uvod je sačuvan pod zasebnim naslovom - "Riječ o uništenju ruske zemlje". To je možda najviše dostignuće ruske književnosti ranog mongolskog razdoblja. U Životu Aleksandra Nevskog naglasak je na njegovoj vojnoj hrabrosti, prikazanoj u obrani grčkog pravoslavlja od rimokatoličkog križarskog rata.

Kao i u kijevskom razdoblju, svećenstvo mongolskog razdoblja igralo je važnu ulogu u sastavljanju ruskih kronika. Nakon invazije Mongola, svi su radovi stali. Jedina kronika napisana između 1240. i 1260. koja je do nas stigla fragmentarno je Rostov. Sastavio ga je biskup ovog grada Ciril. Kako je D.S. Lihačovu, Kirilu pomogla je princeza Marija, kći Mihaila iz Černigova i udovica Vasilka iz Rostovskog. I otac i suprug umrli su od ruke Mongola, a ona se posvetila dobrotvornom i književnom radu. 1305. godine kronika je sastavljena u Tveru. Djelomično ga je 1377. prepisao suzdalski redovnik Laurentius (autor takozvanog Laurentskog popisa). U petnaestom stoljeću u Moskvi su se pojavila povijesna djela šireg opsega, poput Trojičke kronike (započete pod vodstvom mitropolita Ciprijana i dovršene 1409. godine) i još značajnija zbirka ljetopisa, sakupljena pod uredništvom mitropolita Fotija oko 1428. Služio je kao osnova za daljnji rad, što je dovelo do stvaranja grandioznih svodova šesnaestog stoljeća - Uskrsnuća i Nikonove kronike. Novgorod je tijekom četrnaestog stoljeća i sve do pada bio središte vlastitih povijesnih anala. Treba napomenuti da su mnogi ruski kroničari, a posebno sastavljači Nikonove kronike, pokazali izvrsno znanje ne samo o ruskim događajima, već i o tatarskim poslovima.

U ruskom svjetovnom stvaralaštvu mongolskog doba, i pismenom i usmenom, može se primijetiti ambivalentan stav prema Tatarima. S jedne strane, postoji osjećaj odbijanja i protivljenja ugnjetačima, s druge strane, latentna privlačnost poezije stepskog života. Ako se prisjetimo strastvene privlačnosti Kavkaza brojnih ruskih pisaca 19. stoljeća, poput Puškina, Lermontova i Leva Tolstoja, to će nam pomoći da razumijemo takav način razmišljanja.

Zahvaljujući tendenciji povezanoj s neprijateljstvom, epovi predmongolskog vremena prerađeni su u skladu s novonastalom situacijom, a ime novih neprijatelja - Tatara - zamijenilo je ime starih (Polovci). Istodobno su stvoreni novi epovi, povijesne legende i pjesme koji su se bavili mongolskom fazom borbe Rusije protiv stepskih naroda. Razaranje Kijeva od strane Batua (Batu) i Nogaijevi prepadi na Rusiju poslužili su kao teme modernom ruskom folkloru. Ugnjetavanje Tvera od strane Tatara i ustanak Tverskog naroda 1327. godine bili su ne samo upisani u ljetopise, već su i jasno tvorili osnovu zasebne povijesne pjesme. I, naravno, kao što je već spomenuto, bitka na Kulikovom polju postala je zapletom mnogih domoljubnih legendi, čije su fragmente kroničari koristili, a kasnije zabilježili u cijelosti. Ovdje imamo slučaj miješanja usmenog i pismenog oblika u drevnoj ruskoj književnosti. "Zadonshchina", čija tema pripada istom ciklusu, nesumnjivo je djelo pisane književnosti. Skladatelji epova iz predmongolskog razdoblja osjećali su posebnu privlačnu snagu i poeziju stepskog života i vojnih pohoda. Ista poetika osjeća se i u djelima kasnijeg razdoblja. Čak i u domoljubnim legendama o Kulikovskom polju, hrabrost tatarskog viteza, čiji je izazov prihvatio redovnik Peresvet, prikazana je s nesumnjivim divljenjem. U predmongolskim ruskim epovima postoje bliske paralele s iranskim i rano-turskim junačkim pjesmama. U mongolsko doba na ruski folklor utjecao je i "Tatar" (mongolski i turkijski) pjesničke slike i teme. Posrednici u upoznavanju Rusa s tatarskom herojskom poezijom mogli su biti ruski vojnici koji su regrutovani u mongolske vojske. A Tatari koji su se naselili u Rusiji također su uveli svoje nacionalne motive u ruski folklor.

Obogaćivanje ruskog jezika riječima i pojmovima posuđenim iz mongolskog i turskog jezika, ili iz perzijskog i arapskog (kroz turkijski), postalo je još jedan aspekt zajedničkog ljudskog kulturnog procesa. Do 1450. godine tatarski (turski) jezik postao je moderan na dvoru velikog kneza Moskve Vasilija II., Što je izazvalo snažno ogorčenje mnogih njegovih protivnika. Bazilije II optužen je za pretjeranu ljubav prema Tatarima i njihovom jeziku ("i njihovom govoru"). Za to je razdoblje bilo tipično da su mnogi ruski plemići u 15., 16. i 17. stoljeću prihvatili tatarska prezimena. Tako je član obitelji Velyaminov postao poznat pod imenom Aksak (što na turkijskom znači "hrom"), a njegovi nasljednici postali su Aksakovi. Na isti se način jedan od knezova Ščepin-Rostovskih zvao Bakhteyar (bakhtyar na perzijskom znači "sretan", "bogat"). Postao je osnivač obitelji prinčeva Bakhteyarov, koja je završila u 18. stoljeću.

Niz turskih riječi ušlo je u ruski jezik prije mongolske invazije, ali njihov pravi dotok započeo je u mongolsko doba i nastavio se u 16. i 17. stoljeću. Među konceptima posuđenim iz mongolskog i turskog jezika (ili, kroz turkijski, iz arapskog i perzijskog jezika), iz sfere upravljanja i financija, mogu se spomenuti riječi kao novac, riznica, običaji. Druga grupa posuđenih predmeta povezana je s trgovinom i trgovcima: bazar, štand, trgovina, profit, kumač i drugi. Među posuđenicama koje označavaju odjeću, kape i obuću mogu se imenovati: Armyak, kapuljača, cipela. Sasvim je prirodno da je velika skupina posuđenih predmeta povezana s konjima, njihovim bojama i uzgojem: argamak, lepinja, stado. Mnoge druge ruske riječi za kućanski pribor, hranu i piće, kao i poljoprivredne usjeve, metale, drago kamenje, također su posuđene iz turskog ili drugih jezika putem turskog.

Čimbenik koji se teško može precijeniti u razvoju ruskog intelektualnog i duhovnog života je uloga Tatara koji su živjeli u Rusiji i prešli na kršćanstvo i njihovi potomci. Već je spomenuta priča o Careviču Petru Ordinskom, osnivaču samostana u Rostovu. Bilo je i drugih sličnih slučajeva. Izvanredan ruski religiozni lik iz 15. stoljeća, koji je također osnovao samostan, sveti Paphnutiy Borovsky, bio je unuk Baskaka. U 16. stoljeću zaređen je bojar sin tatarskog podrijetla Bulgak, a nakon toga jedan od članova obitelji uvijek je postao svećenik, sve do oca Sergija Bulgakova, poznatog ruskog teologa 20. stoljeća. Tu su bili i drugi izvanredni ruski intelektualni vođe tatarskog podrijetla, poput povjesničara H. M. Karamzina i filozofa Pjotra Chaadaeva. Chaadaev je vjerojatno bio mongolskog podrijetla, jer je Chaadai transkripcija mongolskog imena Jagatai (Chagatai). Možda je Petr Chaadaev bio potomak Džingis-kana sina Chagataija. Istodobno, paradoksalno je i tipično da je u „peći za topljenje“ ruske civilizacije s njenim heterogenim elementima „zapadnjak“ Chaadaev bio mongolskog porijekla, a obitelj „Slavofil“ Aksakov imala je Varjage (ogranak Velyaminovs) kao njihovi preci.

Filozofsku misao Rusije u povijesti svjetske filozofije vrlo dostojno predstavljaju mnoga velika imena, intelektualno bogata i izvanredna na ruskom jeziku. Ruski filozofi i mislioci ljudi su koji su propustili i u potpunosti osjetili sve patnje ruske zemlje. To su Illarion, Vladimir Monomakh, Lomonosov, Chaadaev, Herzen, Ogarev, braća Kireevsky, Radishchev, Vl. Solovjev, Strahov, Plehanov, Berdjajev, Iljin, Fedorov, Rozanov, Losev, Frank, otac i sin Lossky, Florensky, Florovsky, Zenkovsky, Stepun, Volkogonov, Solzhenitsyn ...

Na formiranje i razvoj filozofskog znanja utjecala je cjelokupna povijest antike, koja je nastala prije više od deset tisuća godina, u vrijeme prilično aktivnog naseljavanja Europe i Azije od strane bijele rase, predstavljajući jedno pleme. U različitim regijama planeta ovo se pleme zvalo različito. U Indiji su to bili Arijci (Arijevci), u Europi - Etruščani, u Srednjem

Istočna i Mala Azija - Rassen. Trebalo je nekoliko tisućljeća da bi, pod utjecajem objektivnih čimbenika, posebno prirodnog demografskog priraštaja, djelomične asimilacije slabih obgtsina, kao i rezultat globalnih geoklimatskih promjena, bila jedinstvena društvena formacija etrurski - Rassenov - Arijevci podijeljena u brojna plemena. U povijesnoj znanosti ta su se plemena (narodi) nazivali Indoeuropljanima (prema njihovoj jezičnoj zajednici) ili Arijcima, Arijcima.

Indoeuropljani su obuhvaćali drevna plemena Kelta, Gala, Franaka, Burgunda, Tevtona, Kutova, Saksonaca, Prusa, Poljaka, Lužana, Gladsa, Dregova, Bodrova, Vjatičija, Radimičija, svetaca, Kriviča, Uličija, Poločana, Drevljana, Volinjanci, Sjevernjaci Slovenci, Tivirijanci i drugi. Kao rezultat povijesnih procesa u posljednja dva tisućljeća, na temelju brojnih indoeuropsko-arijskih naroda (plemena), formirano je nekoliko modernih nacija bijele rase. To su Anglosaksonci, Francuzi, Nijemci, slavenski narodi (istočni, zapadni i južni) i ruska nacija. Navedeno rezoniranje o etničkom pitanju važno je za razumijevanje nacionalnog i kulturnog podrijetla filozofskog znanja.

Filozofska misao Rusije nastajala postupno, upijajući mitološku, vjersku, umjetničku i narodnu mudrost stoljeća. Odlikovala se svojom originalnošću i nije kopirala zapadnjačke modele. U Rusiji nije stvoren jedinstveni sustav filozofskog pogleda, nisu ga ponijele metafizičke konstrukcije s njihovim logičkim konstrukcijama, ali je ipak ostavio vrijedan trag u povijesti filozofije.

Njegove glavne značajke uključuju:

  • - kozmološke teme: kozmička povezanost čovjeka, njegovo sudjelovanje u svemiru, njegova odgovornost za univerzalne procese;
  • - težnja za analizom smisla života, životnih vrijednosti osobe, njenog bića i nebića, smrti i besmrtnosti, sudbine i stvarnosti;
  • - izravno sudjelovanje u izgradnji i razvoju svjetske civilizacije i njezinih tipova, organizacija interakcije između zapadne i istočne kulture, određivanje mjesta kulture u sustavu svjetske zajednice;
  • - rješavanje problema odnosa filozofije i religije, usklađivanje filozofskog i religijskog poimanja svijeta;
  • - postavljanje problema odnosa filozofije i umjetnosti, prikazivanje svjetonazorskih slika života u umjetničkim i umjetničko-primijenjenim slikama.

Pojava ruske filozofije. Duhovni život predpetrovske Rusije

Ruska filozofija, kao i svjetska filozofija, imala je svoje određene preduvjete. Na njih se može gledati kao na odnos materijalnog s duhovnim. Materijalni preduvjeti pretpostavljali su oslanjanje na suštinsku metodu gospodarenja, poljodjelstva i razvoja stočarstva. Duhovno se oslanjalo na kulturu poganske Rusije, njezinu kristijanizaciju (X. stoljeće) i aktivna traženja smisla ljudskog života. Formiranje sustava "svemir - čovjek", "ne ja - ja" dogodila uzimajući u obzir osobitosti etničke skupine Rusa. Duhovno ovladani svemirom, tj svijet, odražavao je specifičnosti slavenskog načina života, uključujući neovisnost, ljubav prema slobodi, snagu, izdržljivost, popustljivost, uzajamnu pomoć, kolegijalnost, naporan rad, poštenje, ljubaznost.

Drevni Rus kao duhovna nacija razlikovao je tri vlastite svjetske tvari - Jav, Nav i Pravilo. Stvarnost značio vidljivi, materijalni, stvarni svijet. Nav - onostrani, nematerijalni svijet, svijet u kojem žive mrtvi. Pravilo - ovo je istina i zakon Svaroga, koji upravlja cijelim svijetom i, prije svega, Stvarnošću. Svarog - Bog nebeske vatre, ipostas Kina, on je otac Svarozhicha - Boga zemaljske vatre.

Prema legendama starih, nakon smrti, duša osobe napušta Stvarnost i ulazi u Nav, luta tamo dok ne stigne do Irije ili Raja, prebivališta Svaroga, gdje je utvrđena daljnja sudbina u skladu s djelima u zemaljskom životu.

Ruska zemlja - Rusija, kao državna formacija istočnih Slavena, pojavila se u 9. stoljeću. na srednjem Dnjepru i proširio se na cijelo područje drevne ruske države, osim toga, u XII-XIII stoljeću. naziv Rus korišten je u odnosu na pojedine zemlje i kneževine.

Konkretno, pojavile su se Bijela Rusija, Mala Rusija, Crna Rusija, Červonnaja Rusija i postupno je koncept "Rusa" dodijeljen zemljama sjeveroistočnih teritorija velike drevne ruske države. Prije toga, velika skupina južnoslavenskih plemena nekoliko se stoljeća zvala Ante.

Poznato je vjerovanje prema kojem je koncept "Rusije" ogroman narod, raštrkan (raštrkan, raštrkan) po cijeloj zemlji. Čak je i bizantski književnik-povjesničar Prokopije iz Cezareje (VI. Stoljeće) primijetio da su Anti i Slaveni imali isti jezik. Oni su se malo razlikovali jedni od drugih i u antici su Slaveni bili nazivani sporovima (tj. Sjemenke, kao da su rasute, rasute po svijetu).

Također postoji mišljenje da Rusi nemaju nikakve veze sa Slavenima, već navodno pripadaju germanskim plemenima. U Europi su se Rusi nazivali drugačije: ruteni, rose, psovke. U principu, Slaveni i Rusi su jedno pleme, zvano u davnim vremenima proplanci, što je čak i u nazivu odražavalo jedinstvo njihova smještaja - na otvorenom polju.

Prema autoru "Povijesti ruske države", počasnom članu Sankt Peterburške akademije znanosti N.M. Karamzin (1766-1826) početak Otadžbine postavljen je 862. godine nakon dolaska Varjaga (ratnika; na staroruskom jeziku - Skandinavci) - princa s Baltičkog mora Rurik i njegova braća Sineus i Truvor. A ime Rus možda potječe od imena jedne od obalnih regija švedskog kraljevstva, u kojoj su živjeli Varjazi, i koju su ovu regiju zvali Rosskoy (novembar-1ayep). Daje još jedan sud, dajući mu objašnjenje. Konkretno, u "Knjizi stupnjeva" XVI. Stoljeća. a u nekim od najnovijih kronika rečeno je da su Rurik i njegova braća dolazili iz Pruske, gdje se Kurski zaljev dugo vremena zvao Rusnoy, a sjeverni rukavac Nemana ili Memela Russoy, njihova okolica Porus (mjesto drevnog Memela je moderna Klaipeda). Stoga je u povijesti etimologija riječi "Rus", "Rusichi", "Rusi", "Rusi" prilično bogata.

Što se tiče razvoja filozofskih pogleda u Rusiji, on je također zanimljiv u istraživačkom smislu i ima svoju "biografiju": filozofska misao Drevne Rusije razvijala se u skladu s vjerskim institucijama, a temeljila se na tradicijama antike i narodnoj kulturi . Pravoslavlje bio temelj i pravi temelj drevne ruske filozofije.

Filozofske ideje tog vremena zapravo su se ogledale u teološkim pogledima, u književnim djelima, u narodnim legendama, u arhitekturi, u slikarstvu, u skulpturi, koje su do nas došle kroz preživjele kronike, riječi, molitve, učenja, poslovice, izreke, ikone, freske. Drevna ruska filozofija nije imala dobro izgrađen i logičan konceptualni aparat. Primjerice, u "Velesovoj knjizi" na pločicama napisanim ćirilicom prikazan je povijesni rez Rusije u srednjem vijeku. Osoba koja je bila dovoljno pismena, koja poznaje događaje i povijest, napisala je, ili možda ne jednu, već nekoliko. Rusichi su predstavljeni kao stočari koji su živjeli od Karpata do Volge. Opisao njihovu borbu s Gotima, Rimljanima, Hunima, sve do osnivanja Kijeva 830. godine od strane princa Kiem i predstavljena je vladavina njegove vrste.

Vrijedni izvori ruske srednjovjekovne društvene misli su književni spomenici koji su došli do nas: "Položen Igorov dom" (XII. Stoljeće) i Ljetopisi - "Priča o prošlim godinama", "Legenda o krštenju Rusa", "Kijevo-Pečerska kronika" (X- XII. Stoljeće). "Priču prošlih godina" sastavio je redovnik Kijevo-Pečerskog samostana Nestor (1056.-1114.) A kasnije uredio biskup Pereyaslavl (jug) Silvester (datum rođenja nepoznat - 1123). Pored naznačenog ljetopisnog djela, Nestor posjeduje dvije pripovijesti: "Život monaha Teodozija" i "Legenda o svetim knezovima Borisu i Glebu".

U periodizaciju povijesti nastanka i razvoja ruske filozofije poželjno je uključiti sljedeće faze:

  • - IX-XIII stoljeće. - pretpovijest filozofske misli;
  • - XIV-XVII stoljeće. - formiranje teorijskog i analitičkog mišljenja, pojava konceptualne strukture;
  • - XVIII stoljeće. - postupno odvajanje filozofije od religije i njezino formiranje kao neovisnog, univerzalnog sustava znanstvene misli;
  • - XIX-XX stoljeće. - temeljni razvoj problema metodologije znanosti i njihova klasifikacija, univerzalizacija metafizike i dijalektike;
  • - XXI stoljeće. - filozofski problemi povijesti i modernosti.

Pionirom ruske filozofske misli može se smatrati kijevski mislilac, religiozni filozof - mitropolit Ilarion, koji je krajem 10. stoljeća dao filozofsko-povijesno i etičko-epistemološko tumačenje ruskog života. - početak 11. stoljeća, koji je pokrenuo pitanje mjesta ruskog naroda u svjetskoj povijesti, povijesnog značaja njihova prihvaćanja kršćanstva.

Illarion (Larion), nazvan Kijev (kraj X - početak XI. stoljeća - oko 1054./1055.) - ideolog staroruskog kršćanstva, prvi kijevski mitropolit iz ruskog svećenstva (1051-1055). Nije imao visoko dostojanstvo, ali su ga biskupi izabrali na najviše crkveno mjesto za vrijeme vladavine Velikog kneza Jaroslava Mudrog zbog bistrog uma, odanosti kneževskoj moći i domoljublja. Yaroslav ga je samovoljno odobrio, odnosno bez pristanka Carigrada, zbog toga je, nakon smrti Velikog kneza 1054. godine, Ilarion uklonjen s metropolitanskog prijestolja odlukom carigradskog patrijarha. Njegovo glavno djelo "Riječ o zakonu i milosti" sadrži niz teoloških, filozofskih i društveno-političkih ideja i može se smatrati programom koji je Hilarion najavio uoči izbora za metropolita:

  • - Stari i Novi zavjet uspoređuju se kao duhovni (funkcionalno-kršćanski) temelji veleknježanske (državne) moći;
  • - utvrđuje se značaj usvajanja kršćanstva u Rusiji;
  • - prikazana je povijesna uloga Velikog kneza Vladimira (Vladimir I, Vladimir Sveti - knez Novgorodski od 969. godine, Veliki knez Kijevski od 980 .; 988. - 989. godine uveo je kršćanstvo u Rusiju, pod njim je ušla drevna ruska država u razdoblju svog procvata međunarodna vlast je ojačana, a Ruska pravoslavna crkva proglasila ju je svetom);
  • - data je visoka ocjena manifestaciji nacionalnog domoljublja;
  • - utvrđen je odnos osobe i države (velika kneževska vlast);
  • - pokazuje odnos crkvene i velikokneževske vlasti.

U teološkom obliku Hilarion postavlja problem znanje kao znanje o Bogu, ali nadilazi teologiju i pristupa shvaćanju znanja sa stajališta racionalizma.

Peru Hilarion posjeduje - "Molitva", "Ispovijest vjere" i "Riječ za obnovu Crkve desetine", uz to se pretpostavlja da je autorstvo više od deset djela. Nesumnjivo, odlikovao se dubokim teološkim znanjem i bio je možda najobrazovanija osoba za svoje vrijeme, koja je poticala iz reda onih pismenih ljudi koji su, prema ljetopisnom članku iz 1037. godine, bili bliski knezu i po njegovu su uputstvu prevodili knjige neophodne za širenje kršćanstva. Pojava samostana Pechersk povezana je s imenom Hilarion. Sastavio je crkvenu povelju koja se razlikovala od bizantskog zakona, kojim su utvrđene norme ponašanja u svakodnevnom životu, koje su regulirale život Crkve.

Vladimir Monomakh, Vladimir II (1053-1125) - veliki knez Kijev (od 1113). Monomah (Grč. Borac) - nadimak koji su mu pri rođenju dali otac i majka u čast djeda njegove majke. Vladimir je rusko ime koje mu je dao njegov djed Yaroslav, kao i kršćansko ime - Vasilij (kuma). Vladimir II Monomakh bio je sin Vsevoloda I i kći bizantskog cara Konstantina IX Monomaha - Marije. 1060.-1090. vladao u Rostovu, Smolensku, Vladimiru-Volinskom, Černigovu; 1094.-1113 - u Pereyaslavlu (južni). Igrao je aktivnu ulogu na kneževskim kongresima, branio je ideju okupljanja ruskih knezova radi odbijanja Polovca i bio je jedan od vođa tri kampanje protiv Polovaca, koji su metodički pljačkali Rusiju. Vladimir je za pobožne ljude bio uzor pobožnosti: prema svjedočenju njegovih suvremenika, svi su se čudili kako on ispunjava dužnosti koje je zahtijevala Crkva, pogotovo, ni pod kakvom izlikom nije pristao s drugim prinčevima da pređu zakletvu ljubljenja križ, koji je zapravo obuzdao građanski sukob i nepotrebno krvoproliće. Odlikovala se čednošću, ne vrijeđajući slabe, štiteći uvrijeđenog, za što često nije našao razumijevanja ni u svom okruženju.

Njegovo "dodjeljivanje djeci" ili takozvani "duhovni" mudri je otačev oče i veliki vojvoda svojoj djeci (bilo ih je osmero) i njegovim sljedbenicima, što odražava jedno od razdoblja u razvoju Ruska povijest 12. stoljeća, kao i formiranje filozofske i političke misli u Rusiji. Ovdje je vrijedno pojasniti u vezi imena spisa, napustio Vladimir P. Dakle, P.M. Karamzin u "Povijesti ruske države" naziva ono što je Monomakh napisao za potomstvo - propovijedanje, napominjući da je "ovaj ostatak antike sačuvan u jednoj haratskoj kronici". A malo kasnije, povjesničar, profesor Sveučilišta u Sankt Peterburgu N.I. Kostomarov (1817. - 1885.) u svojim djelima naziva pismo koje je ostavio Monomakh - "Upute svojoj djeci" ili "Duhovno". Najvjerojatnije, Monomakh nije dao određeno ime svom spisu, u njegovom značenju to je bila uputa i oporuka njegovoj rodbini i prijateljima, barem u svojim djelima o povijesti SM-a. Solovjev (1820.-1879.) I V.O. Klyuchevsky (1841-1911) ne spominje predmet ovog pisma. "Naputak" - "Povjerenstvo" nije odmah napisao Vladimir Monomakh. Temelj je postavljen, najvjerojatnije, za susret knezova u Vitičevu, po želji, na temelju čega su međusobni knezovi trebali naći razumijevanja. "Uputa" potkrepljuje potrebu za jedinstvom, jamčeći moć Rusije. Također je formulirao općenito kršćanska moralna učenja za svoje sinove i potomke, potkrijepljene izvodima iz Svetog pisma: "Hvalite Boga! Volite i čovječanstvo. Ne zaboravite na siromašne. Budite očevi siročadi. Ne ubijajte ni pravih ni krivih. Ne ostavljajte bolesne. Nemajte ponosa. Strah. Sve laži, pijanstva i pohlepe. Počastite starce. Marljivo pazite na sve u kućanstvu. Budite aktivni u ratu, služite kao primjer guverneru. Svi časte gosta najviše od svega. Volite svoje žene. " Slika vladara koji se vodi tim načelima također se nazire u Svetom pismu. Vladimir Monomakh zalaže se za uspostavu pravednog društvenog poretka, uspostavljanje humanih i moralnih načela u domaćim i državnim poslovima, kraj sukoba i pomirenja u ime stvaranja jedinstvene države. Najviša mjera korisnosti osobe smatra se radom koji oplemenjuje znanje. "Povjerenstvo" potvrđuje općenito korisna djela utemeljena na kršćanskim načelima koja uzdižu ne samo pravdu, već i suosjećanje, izbjegavajući zlo do apsolutne vrijednosti. Pokajanje, molitva, marljivost i milosrđe s povjerenjem u Boga proglašeni su onim malim djelima koja su u moći svakoga. Božansko se stapa s prirodnim. "Povjerenstvo" Vladimira Monomaha, zajedno s njegovim autobiografskim pripovijedanjem (moguće kao dijelom "Učenja") i pismima knezu Olegu Stanislavovichu, uključeni su u Laurentsku kroniku kao neovisni spisi. 19. svibnja 1125., nakon što je proveo gotovo 13 godina u glavnom gradu u velikoj vladavini, Vladimir II Monomakh je umro. Već u slabosti i bolesti stigao je na mjesto pogibije kneza Borisa, sina velikog vojvode Vladimira I, blizu Pereyaslavla pored Crkve koju je on sagradio na rijeci Alti, a u sedamdeset i trećoj godini od rođenja predao svoj duh Bogu. Njegovo je tijelo prevezeno u Kijev. Sinovi i bojari izvršili su ceremoniju pokopa u Sofijskoj crkvi.

Clement Smolyatich (kraj 11. - početak 12. stoljeća - nakon 1164.) - religiozni književnik i mislilac, kijevski mitropolit 1147.-1154.

Veliki kijevski knez Izyaslav Mstislavich (unuk Vladimira II. Monomaha) samovoljno je, bez sankcije carigradskog patrijarha, postavio Klementa na najviše crkveno mjesto. Prije izbora i veliko-vojvodskog odobrenja kijevskog metropolita, Klement je bio redovnik-shema-monah samostana Zarubsky, gdje je stekao slavu kao prepisivač i filozof. Filozofija nije značila toliko fascinaciju vanjskom mudrošću, već vlastitim dubokim znanjem i pravednim životom u skladu s tim znanjem. Sudeći po njegovom nadimku - Smolyatich, mogao je biti rodom iz zemlje Smolensk. U procesu svog duhovnog djelovanja Klement je branio neovisnost Ruske crkve od Bizanta.

Clement je bio dobro obrazovan mislilac. Već kao metropolit susreo se s Kirikom Novgorodcem - jeromonahom samostana Antonija u Novgorodu, vrlo prosvijetljenom i poznatom osobom u Rusiji. Snimka njihovih povjerljivih i prilično potresnih razgovora na dotaknute teme sačuvana je u kanonskom i teološkom djelu poznatom pod nazivom "Ispitivanje Kirikova", u kojem Kirik dovodi u vezu bizantske pravne norme sa stvarnošću ruskog života koja u njima nije bila riješena. Potomci su primili i "Poslanicu koju je napisao Klement, ruski metropolit, sveti Toma Prezbiter". U njemu Smolyatich slijedi tradiciju teologije koja je upijala elemente drevne kulture, kombinirajući kršćansku dogmu s idejama drevnih grčkih filozofa. Prepoznaje stvarni svijet, vjeruje da se čovjeku daje razum kako bi razumio sve što se događa u svijetu. Znanje za njega je znanje o Bogu. Da bi spoznao Boga, mora se okrenuti prirodi. Vjerovao je da je um prirodno iskustvo duše u osjetilnom znanju svijeta. Razum je viši od osjećaja. U umu, ljudska duša pronalazi svoje zemaljsko postojanje i teži znanju, Božjoj mudrosti. "Poslanica" se sastoji od dva dijela: izvornog autorskog početka i opsežnih odlomaka, sastavljenih na temelju interpretacija knjiga Staroga zavjeta Theodoreta of Cyrus-a. Pored "Poruke", njegovo je djelo poznato i pod nazivom "Učenje u siro-pustinjskoj suboti".

Philip Motherwort (XI. Stoljeće) - teolog, filozof. Napisao je pjesmu "Lament", koja je bila dio filozofsko-teološke rasprave "Dioptra". Knjiga je predstavljena u obliku razgovora između tijela i duše. Duša neprestano prijeti tijelu i loše ga kontrolira. U srednjem vijeku u ruskoj su filozofiji postojala dva svjetonazora: teološko-idealistički i počeci materijalizma.

U cjelina Kijevski mislioci suprotstavili su se bizantskom utjecaju na Rusku crkvu, na strani svjetovne, veliko-kneževske moći. Daljnji razvoj drevne ruske države, ujedinjenje Rusije oko Moskve provedeno je uz oslanjanje na vjerske i filozofske temelje i bilo je povezano s rješavanjem određenih političkih pitanja: borbom protiv vanjskih i unutarnjih neprijatelja. Način izražavanja značenja u ruskoj filozofiji bio je slobodno konstruiran alegorizam i simbolika, koji su, međutim, bili svojstveni vrlo malo ljudi. Neznanje je duboko ukorijenjeno u ruskoj zemlji i ta činjenica teži progresivnim umovima Rusa već više od jednog stoljeća. Prosvjetljenje je bilo jednostavno neophodno za daljnje jačanje državnosti i uspostavljanje Rusije. Za to su bile potrebne knjige - skladište znanja i ljudi sposobni podučavati.

Ostaci književnih izvora, sačuvani nakon brojnih prepada na Rusiju i požara, kojima su se prepisivači mogli voditi, jako su stradali, patili su i neuki prepisivači i prevoditelji, što je rezultiralo time da su neka prepričavanja bila jednostavno netočna. Mnogi povijesno i filozofski važni materijali za prijenos znanja, obrazovanja jednostavno nisu stajali na raspolaganju prepisivačima na slavenskom jeziku. Bili su dostupni samo na grčkom i latinskom, ali bili su im nedostupni. Bili su potrebni znanstvenici. Na Zapadu ih nisu tražili: Zapad se već odavno rastao od pravoslavnog Istoka. Rusija je mogla samo pokušati slijediti svoj stari put, koji su postavili Vladimir Sveti (Vladimir I, umro 1015. godine) i njegovi potomci, - da se okrene Grčkoj, koja je, izgubivši svoj identitet, također bila u teškoj duhovnoj situaciji. Ali za razliku od Rusije, Grci su, sa svim svojim neprijateljstvima prema Zapadu, otišli tamo studirati, pa je među njima bilo moguće pronaći znanstvenike koji su bili u Rusiji u XIV-XVI stoljeću. bilo je besmisleno tražiti. To se razumjelo u velikoj moskovskoj kneževini.

Maksim Grk upravo pripadao takvim znanstvenicima koji su tražili u Grčkoj, šaljući veleposlanstvo na Atos, velikog moskovskog kneza Vasilija Ivanoviča - Vasilija III (1479.-1533., koji je dovršio ujedinjenje Rusije oko Moskve i shvatio važnost prosvjetljenja). Atonski opat zaprosio je veleposlanika moskovskog suverena grčkog znanstvenika po imenu Maxim iz samostana Vatoped, koji je imao velik talent za jezike. S njim su pošli redovnik Neophytos i Lavrenty Bugarin. Pridružili su se drugim duhovnim ljudima koji su odlazili u Rusiju, a u Moskvu su stigli 1518. godine.

Maxim Grk, u svijetu Michael Three vol je. Grčki je ruski nadimak zasnovan na teritorijalnoj ili nacionalnoj pripadnosti (oko 1475. - 1556.), publicist, teolog, filozof, prevoditelj, filolog. Rođen je u albanskom gradu Arti u obitelji plemenitih roditelja helenskog podrijetla - Emmanuela i Irine. Znao je drevne jezike. Studirao je u Italiji, Veneciji i Firenci, gdje je upoznao mnoge učenjake, slušao duboko moralne propovijedi dominikanskog redovnika Jeronima Savonarole, osuđenog za herezu 1498. godine i spaljenog na lomači po nalogu pape Aleksandra VI. Nakon studija, Maxim se vratio u domovinu, ali nije se našao u uvjetima progona znanosti i otišao u Grčku, iako je tamošnja situacija bila daleko od moralne. Odlazi u samostan na Svetoj Gori, zbog svoje duboke čestitosti, poslušnosti i pismenosti: Savonaroline propovijedi duboko su mu utonule u dušu svojom istinom, razotkrivanjem licemjerja, porazom licemjerja, zalaganjem potlačenih i uvrijeđenih. Maksim je u Rusiju stigao na preporuku atonskog opata 1518. godine radi ispravljanja crkvenih knjiga, gdje je ostao do kraja svojih dana baveći se književnim i novinarskim aktivnostima. Zbližio se s crkvenom oporbom, dva puta je osuđen na saborima 1525. i 1531. Poznato je oko 150 njegovih djela. Moralno i optužujuće - „Potraga oko poznati monaški život "," Razgovori uma s dušom "; poučni -" Poglavlja su poučna vladarima vjernika "; polemični članci, uključujući protiv katolika, luterana, muhamedanaca, Židova, poganskih Helena, astrologa; filozofski i teološki rasuđivanje; prijevodi, uključujući Sveto pismo i učitelje Crkve, članci o gramatici, leksikografiji i onomastici, poslanice. Politički ideal Grka - sklad svjetovnih i duhovnih vlasti; obranjena slobodna volja ("autokratski dar"). Kanonizirana od strane Ruske pravoslavne crkve 1988. godine.

Pokopan je Maxim Grk u manastiru Trojstva-Sergija, danas gradu Zagorsku, moskovska regija.

Grkov svjetonazor je pravoslavni, uvjetovan njegovom unutarnjom duhovnom kulturom. Raspon interesa je dovoljno širok i odgovara stabilnim kršćanskim pozicijama - razmišljanjima o pravdi i nepravdi, o pobožnosti i licemjerju, o životu i smrti, o duši i tijelu.

Razvio je vlastitu ideju autokracije. Razlikovalo se od teološkog tumačenja i otvorilo neke mogućnosti za raspravu o moralnim i filozofskim problemima. Autokracija je potvrda ljudskog djelovanja, ali u okviru kršćanskih temelja.

Na polju znanja Grk daje prednost umu, što je njegovo vodeće načelo. Razum je božanski Logos; uzrok strastima je istočni grijeh. Kažu da je Maxim, koji je vidio velikokneževsku biblioteku Vasilija III po dolasku u Moskvu, bio iznenađen obiljem rukopisa u njoj i rekao da takvog bogatstva nije bilo ni u Grčkoj ni u Italiji, gdje je latinski fanatizam uništio djela grčkih teologa.

Još jedan zapaženi predstavnik filozofske misli Rusije, koji je igrao značajnu ulogu u njezinoj duhovnoj kulturi 17. stoljeća, bio je Jurij Križanič.

Krizhanich Yuri (oko 1618. - 1683.), panslavistički mislilac, isusovac, misionarski svećenik, književnik. Hrvat ili Srbin po nacionalnosti, katolik po vjeri. Rođen kao podanik turskog sultana u Obrhu, blizu Gorice, Jugoslavija, odveden je u Italiju kao siromašno siroče. Stekao je duhovno i sjemenišno obrazovanje, studirajući u Zagrebu, Beču i Bologni. Tada je ušao u rimski koledž sv. Atanazija, gdje je rimska kongregacija školovala posebne misionarske majstore za raskolnike pravoslavnog Istoka, ali Krizhanich je kao Slaven bio osposobljen za Moskovlju. Moskovljane nije smatrao hereticima ili raskolnicima iz praznovjerja, već kršćanima u zabludi iz neznanja. Podržavao je ideju "slavenskog jedinstva", glavnu ulogu u kojoj je dodijelio Rusiji. 1659. godine dobrovoljno je napustio Rim i otišao u Moskvu s idejom da vodi tamošnje jezično i književno ujedinjenje Slavena. Iznio je program transformacija u moskovskoj državi, vidio je Moskvu kao objedinjavajuće središte Slavena, njegovao ideju sveslavenskog jezika. Godine 1661. Krizhanich je prognan u Tobolsk, gdje je i ostao 16 godina (razlozi su možda nepoznati - prokatoličke simpatije i propaganda svojevrsnog unijatstva u ruskom okruženju). U Sibiru je puno pisao, uključujući razvijanje zajedničke slavenske abecede i gramatike, oko kojih se prethodno bezuspješno ljubio. Car Fjodor Aleksejevič vratio je Jurija u Moskvu. 1677. Krizhanich je napustio imenovanu domovinu. Neke su njegove pjesme, članci i djela dospjeli do potomaka. Konkretno, radovi o politici - "Političke dume" i "Razgovori o gospodstvu"predstavlja svojevrsnu političku i ekonomsku raspravu u kojoj je dragocjeno što autor uspoređuje stanje zapadnoeuropskih država s poretkom moskovske države. Rusija je ovdje prvi put predstavljena licem u lice sa zapadnom Europom.

Općenito, stavovi Yu. Krizhanicha bili su antiskolastičke naravi, razvijao je ideje racionalizma. Cilj filozofije bilo je poznavanje svijeta. Upoznati svijet stvari znači otkriti razloge njihovog postojanja. Izvor znanja je iskustveno znanje. Početna faza spoznaje je osjetilno znanje. Najviši stupanj je mudrost. Ovo je razina državnih ljudi. Proces spoznaje je sljedeći: praksa i teorija; znanje - svakodnevno, filozofsko i prirodno. Uključuje: mehaniku, logiku, dijalektiku (pregovori), retoriku, poetiku, matematiku, etiku, politiku, ekonomiju, fiziku, medicinu.

Ruska kultura XIV-XVI stoljeća zadržala je svoju izvornost, ali su pod snažnim utjecajem mongolsko-Tatara, koji su se očitovali u posuđivanju riječi (novac - iz turske tange), oružja (sablja) i tehnika u umjetnosti i obrtu (zlatni vez na baršunu).

Kao rezultat mongolske invazije, mnogi su gradovi stradali, gradnja kamena je prestala, mnoge umjetničke i zanatske tehnologije su izgubljene, a obrazovna razina stanovništva se smanjila. U manjoj je mjeri Novgorodska zemlja bila podvrgnuta kulturnoj propasti. Do sredine XIV stoljeća ruska je kultura bila u padu. Od druge polovice XIV stoljeća ruska je kultura doživjela stanje preporoda. Nadahnule su je dvije ideje: borba protiv Horde i feudalna rascjepkanost te želja za ujedinjenjem i nacionalnim preporodom.

Književnost

Vodeća tema u književnosti je domoljublje i podvizi ruskog naroda. Događa se preispitivanje mnogih epskih zapleta. Postanite novi žanr pjesme i legende na povijesne teme (Legenda o Evpatiju Kalovratu - o herojskoj obrani Rjazana, Legenda o Shchelkanu - o ustanku u Tveru 1327). Tema borbe protiv vanjskih neprijatelja i dalje je glavna tema u 16. stoljeću. Spomenici ovog vremena opisuju događaje poput zauzimanja Kazana, borbe s Krimcima i Stefana Bathoryja, osvajanje Sibirskog kanata od strane Yermaka. Slika Ivana Groznog u ovim pjesmama snažno je idealizirana, a Malyuta Skuratov postaje glavni krivac opričnine.

Uz povijesne pjesme, živi (Sergije Radonješki, mitropolit Petar), hodanje - opisi putovanja ( Šetnja trima morima Afanasy Nikitin). U XIV-XV stoljeću dolazi do procvata ljetopisi u samostanima. U XIV stoljeću u Moskvi stvorio ujedinjena ruska kronika, a sredinom 15. stoljeća - “ Kronograf»- pregled svjetske povijesti, koji uključuje rusku povijest. Veliko djelo na prikupljanju i sistematizaciji ruske književnosti izveo je suradnik Ivana Groznog Novgoroda mitropolit Macarius.

U novinarska literatura XV-XVI. Stoljeće, uporno se provodi ideja pravne prevlasti Moskve u ruskim zemljama. Pod knezom Vasilijem III formulira redovnik Filotej teorija "Moskva - Treći Rim". U ovoj se teoriji Moskva naziva čuvarom pravoslavlja nakon što su stradala takva svjetska središta pravoslavlja poput Rima i Carigrada. Do početka dvadesetog stoljeća, ova će teorija određivati \u200b\u200brazvojne putove Rusije. Ivan Grozni i Andrej Kurbski u svojoj prepisci pokušavaju shvatiti prirodu carske moći. Vrstan primjer svakodnevni žanr postaje " Domostroy», Koji sadrži savjete o pravilnom vođenju domaćinstva.

Od XIV. Stoljeća u Rusiji se pojavljuje papir koji omogućava stvaranje mnogih udžbenika za samostanske škole. U 1533 godine u Moskvi se otvara prva tiskara (Anonimna tiskara) i 1564 godine odnosi se na prvu izrađenu točno tiskanu knjigu Ivan Fedorov.

Zanat

Oživljavanje zanata započinje krajem XIV. Do 15. stoljeća obrada metala, drvorez i rezbarenje kostiju aktivno se razvijaju. U Godine 1586. livarski radnik Andrey Chokhov bacio je Car Cannon.

Ikonografija

U XIV-XV stoljeću konačno su formirane ikonopisne škole pojedinih zemalja. Došao u Novgorod iz Bizanta Teofan Grk, koja je imala velik utjecaj na ruske slikare ikona. Slike koje je stvorio Teofan prožete su ogromnom duhovnom snagom. Teofanov učenik bio je Andrey Rubljev... Andrey se odlikuje posebnom zaobljenošću, glatkim linijama i laganim rasponom boja. Glavna ideja slikara ikona je shvaćanje moralne čistoće kroz nebeski svijet. Vrhunac drevnog ruskog slikarstva je ikona " Trojstvo»Izradio Andrey Rublev.

U 15. stoljeću zapleti na povijesne teme sve su više prodirali u ikonopisanje, pojavljivali su se portreti kraljeva i kraljica.

Arhitektura

U XIV. Stoljeću, nakon mongolskog pogroma, oživljena je gradnja kamena. U 1327. Dmitrij Donskoy ograđuje Kremlj zidom od bijelog kamena. Pod Ivanom III na teritoriju Kremlja započela je velika gradnja, za koju su pozvani najbolji obrtnici iz Novgoroda, Pskova, Rostova, Vladimira i Italije. Talijanski majstor Aristotel Feoravanti podiže Uspenska i Arkanđeoska katedrala, a pskovski majstori grade Katedrala Blagoveshchensky... Arhitektonska kompozicija Moskovskog Kremlja u 16. stoljeću postaje uzor za gradnju u drugim gradovima: Novgorodu, Tuli, Smolensku. U 16. stoljeću formiran je novi arhitektonski stil - šator... Elementi stila četverovodnog krova koriste se u arhitekturi središnje crkve katedrale sv. Bazilija.

Općenito, do kraja 16. stoljeća ruska umjetnost gubi tragove lokalnih umjetničkih tradicija i pretvara se u sverusku.

Izvor: Znanost i religija, br. 1, 1984.

Suvremeni pravoslavni teolozi i crkveni propovjednici ne raspravljaju niti o jednom pitanju tako aktivno i s tako izraženom polemičkom žestinom kao što je problem odnosa religije i kulture. Svrha rasprave više je nego određena: uvjeriti sovjetski ljudizainteresirani za različite aspekte društvenog napretka, za činjenicu da je religija temeljno načelo kulture, njezin duboki poticaj, a pravoslavlje glavni čimbenik nastanka, formiranja i razvoja kulture ruskog naroda. Pravoslavlje je, uvjerava svoje čitatelje ruski emigrantski tisak, ono što je odredilo povijesni put Rusije, njezino „duhovno biće, tj. kultura "(časopis" Pravoslavna Rus ", 1980, br. 1, str. 2).

U tom kontekstu i uvođenje kršćanstva (u crkvenoj terminologiji "krštenje Rusije") moderni crkveni autori smatraju izvorom kulturnog napretka drevnog ruskog društva - napretka koji se svodi na jednostavnu asimilaciju vizantijskih standarda kulture od strane naših predaka. „Zajedno s kršćanstvom“, kaže autor članka „Kratki osvrt na povijest Ruske Crkve“, Ruska Crkva donijela je u Rusiju najviše bizantsko obrazovanje, kulturu i umjetnost, koje su pale na dobro tlo slavenskog genija i dali svoj plod u povijesnom životu naroda. "(50. obljetnica obnove patrijarhata. Časopis Moskovskog patrijarhata (dalje JMP). Posebno izdanje, 1971., str. 25.).

Ova interpretacija kulturnog napretka duboko je pogrešna. Asimilacija i kreativno preispitivanje elemenata bizantske kulture koji su u Rusiju došli tijekom kristijanizacije drevnog ruskog društva (kršćanstvo je u ovom slučaju imalo isključivo komunikativnu funkciju - djelovalo je kao jednostavni prijenosnik tih elemenata), postalo je moguće samo zato što je tamo u pretkršćanskoj Rusiji nije bilo duhovnog vakuuma, kako tvrde moderni crkveni autori, ali postojao je prilično visok stupanj razvoja duhovne kulture.

Pobijajući popularna nagađanja o „zaostalosti staroruske kulture", kao i pokušaje iznošenja potonje iz pokrštavanja staroruskog društva, akademik DSLikhachev napisao je: „... Više od tisuću godina ruske narodne umjetnosti, ruskog pisanja , književnost, slikarstvo, arhitektura, skulptura, glazba ". Akademik B.A.Rybakov također ukazuje na prisutnost kulturnih tradicija među našim dalekim precima. Prema njegovom mišljenju, podrijetlo ruska tuđa umjetnost otići u dubine tisućljeća, „do usvajanja kršćanstva ruska je umjetnost bila na prilično visokom stupnju razvoja“.

Sada ćemo se okrenuti povijesnim činjenicama. Nazvavši pretkršćanske oblike duhovnog života „poganstvom“, moderni pravoslavni teolozi i crkveni propovjednici smatraju ih utjelovljenjem primitivizma i bahatosti, zadovoljavajući samo „oskudne potrebe, male potrebe, nizak ukus“ (ZhMP, 1958, br. 5, str. 48). U međuvremenu, taj mali dio spomenika kultura pretkršćanske Rusije, koji je došao do nas i postao objektom znanstvenog proučavanja, pobija takve izjave.

Ekonomski i politički razvoj drevne Rusije u pretkršćansko doba iznjedrio je mnoge oblike i manifestacije duhovne kulture dovoljno visoke za svoje vrijeme. Nažalost, velik dio ove baštine drevnog ruskog društva nepovratno je izgubljen. To je krivo za nemilosrdno vrijeme i razorne prirodne katastrofe (prije svega, požare) i brojne neprijateljske invazije prošarane kneževskom zavadom i omalovažavajući odnos vladajućih klasa prema nacionalnoj kulturnoj baštini. Postoji i greška (štoviše, ne mala!) Ruske pravoslavne crkve: na njezino zapovjedništvo su mnoge kulturne tvorevine iz pretkršćanskog doba istrijebljene (kao „proizvodi poganskog praznovjerja“) ili su zaboravljene.

Ali čak i ono relativno malo što smo uspjeli sačuvati: oblici predmeta rada i svakodnevnog života savršeni za svoje vrijeme, visoka umjetnička razina dizajna oružja i vojnog oklopa, elegancija ukrasa - uvjerljivo svjedoči o prisutnosti suptilno razumijevanje ljepote kod naših predaka. Studirajući narodni vez, BA Rybakov došla je do zaključka da su njeni zapleti i kompozicijska rješenja, zapanjujuće estetsko savršenstvo, nastali prije više tisuća godina. Najstariji alati ženskog rada - kotači - dizajnirani su s izvrsnim ukusom: ukrasi i uzorci primijenjeni na njih odlikuju se visokom umjetnošću.

Iz pronađenog nakita može se prosuditi da su drevni draguljari ne samo da su posjedovali tehnologiju izrade najsloženijih rukotvorina od zlata, srebra, bronce, već su imali i visok umjetnički ukus. U svim knjigama o povijesti kulture drevne Rusije sigurno se spominju rogovi iz Crnog groba u Černigovu, koji datiraju iz 10. stoljeća. Njihov srebrni okvir, na kojem se, prema pretpostavci B.A.Rybakova, kovao zaplet černigovskog epa o Ivanu Godinoviču, pripada remek-djelima drevne ruske umjetnosti.

Znanstvenici sugeriraju da je u drevnoj Rusiji prijekršćanskog doba postojala slikarska umjetnost. Razloga za ovu pretpostavku ima više nego dovoljno. Da u drevnom ruskom društvu nije bilo takvih tradicija, umjetnost fresaka, mozaika i ikonopisa, potaknuta uvođenjem kršćanstva, ne bi tako brzo zaživjela i ne bi dosegla takve visine. Imajući to na umu, BA Rybakov je napisao: "Visoka razina umjetničkog izraza postignuta drevnim ruskim slikarstvom djelomično je i zbog činjenice da je percepcija bizantske umjetnosti pripremljena razvojem slavenske narodne umjetnosti u poganskom razdoblju."

U Drevnoj Rusi postojali su i rudimenti skulpture - rad drvoreza i kamena. Napravili su kipove poganskih bogova uništenih kasnije: Perun, Khors, Veles i drugi. Tu su bile figurice bogova - zaštitnika ognjišta. Jedna od najsloženijih skulpturalnih kompozicija pronađena je na obalama jednog od pritoka Dnjestra. Na kamenu špilje nalazi se bareljefna slika čovjeka koji se moli ispred svetog drveta na kojem sjedi pijetao.

Mnogi su svakodnevni rituali uključivali kazališne predstave. U drevnoj Rusiji tih dalekih vremena postavljeni su temelji bufona - umjetnosti lutajućih glumaca koji su uživali ljubav širokih masa. Prije se vjerovalo da su baguni, prvi put spomenuti u "Priči o prošlim godinama" 1068. godine, ušli u povijesnu arenu nakon "krštenja Rusa". Međutim, suvremeni istraživači došli su do zaključka da se bufoneri pojavili „ne nakon prihvaćanja kršćanstva, već prije njega; da su bufoni postojali i pod poganstvom ".

Pravo duhovno bogatstvo Drevne Rusije bilo je usmeno folkloro u svim raznolikostima njegovih manifestacija: pjesme, poslovice i izreke, legende, epovi. Guslari-pripovjedači čija je slava svoje utjelovljenje pronašla u liku legendarnog Bojana, kojeg je otpjevao autor "Položen je Igorov dom", stvarali su i izvodili pjesme na herojske teme, pjevali hvalospjeve narodnim herojima, braniteljima rodne zemlje . „Da nije bilo tako kasno", žalio je akademik BD Grekov, koji je duboko proučavao i visoko cijenio preliterarnu kulturu slavenskih naroda, „počeli su sakupljati i bilježiti ruski ep, na raspolaganju bismo imali neusporedivo veliko bogatstvo ovi živopisni pokazatelji dubokog domoljublja masa, njihov neposredni interes za njihovu povijest, sposobnost ispravne procjene osoba i događaja. "

Povjesničari drevne Rusije primijetili su da su se u "Priči o prošlim godinama" i drugim ljetopisima koristile narodne pjesme i epovi, sastavljeni u ranije vrijeme. Među njima su legende o braći Kie, Scheku, Khorivu i njihovoj sestri Lybid. O Olginoj osveti Drevljanima koji su ubili njezina supruga, princa Igora. O blagdanima kijevskog kneza Vladimira i o njegovom braku s polotskom princezom Rognedom. Najveći ruski povjesničar V.O.Ključevski nazvao je te legende "narodnom kijevskom sagom". Na temelju temeljite analize, BA Rybakov je legendu o Kijevu pripisao 6.-7. Stoljeću.

Pjesme su igrale veliku ulogu u životu naših dalekih predaka. Mnogi su rituali i blagdani bili popraćeni pjesmom, pjevali su se na gozbama i gozbama.

U dalekim pretkršćanskim vremenima epska kreativnost vuče korijene, iako značajan dio epskih zavjera kasnijeg podrijetla. Prema zaključku akademika B. A. Rybakova, osnova epa o Ivanu Godinoviču položena je u 9.-10. Stoljeću. Otprilike u isto vrijeme napisali su epove o Mihailu Potoku i o Dunavu (don Ivanovič). A znanstvenik pripisuje epove o Volgi Svjatoslaviču i Mikulu Seljaninoviču uoči „krštenja Rusa“.

U kasnijim zapisima (posebno u "Priči iz prošlih godina") do nas su došle drevne čarolije i zavjere. Tamo također nalazimo mnoge stare poslovice i izreke: „izginuli aki obre“ (o smrti plemena Obrov (Avari), koje se borilo sa Slavenima), „mrtvi ne imame sramotu“ (riječi kneza Svjatoslava, izgovorene prije bitke s Bizantincima) itd. itd.

Velik dio usmene narodne umjetnosti Drevne Rusije nije preživio iz više razloga, a prva zbirka epova objavljena je tek u 18. stoljeću. Kobnu ulogu odigrao je neprijateljski odnos prema drevnom ruskom folkloru i književnosti Ruske pravoslavne crkve koja ih je žigosala kao poganstvo i pokušala ih iskorijeniti na sve načine. "Srednjovjekovna crkva, ljubomorno uništavajući apokrife i spise u kojima su se spominjali poganski bogovi", primijetio je akademik BA Rybakov, "vjerojatno je imala ruku u uništavanju rukopisa poput" Polaganje Igorove kampanje ", gdje se spominjala crkva u prolazu i cijela je pjesma cjelovita poganska božanstva ".

Ne podnosim činjenice nacionalna povijest i tvrdnje suvremenih crkvenih autora da pretkršćanska Rusija nije poznavala pisanje. Primjerice, protojerej I. Sorokin rekao je u jednoj od svojih propovijedi da je od crkve „ruski narod dobio pisanje, obrazovanje i bio cijepljen u stoljetnu kršćansku kulturu“ (ZhMP, 1980, br. 7, str. 45). Odjekuje mu arhimandrit Paladij (Šiman): tek nakon „krštenja Rusa“ i zahvaljujući njemu slavenski narodi naše zemlje „ubrzo su razvili svoje originalno pisanje i izvornu umjetnost“ („Pravoslavni Visnik“ (dalje PV), 1982, Br. 8, str. 32). Prema uvjerenjima protojereja A. Yegorova, „prvi ruski pisani jezik rođen je u samostanima“ (ZhMP, 1981, br. 7, str. 46).

Znanstvenicima je na raspolaganju dovoljno činjeničnog materijala koji dokazuje da su istočni Slaveni imali pisani jezik prije „krštenja Rusa“. I ovo je prirodno. Pisanje je, kao i druge manifestacije kulture, nastalo iz potreba društvenog razvoja, prvenstveno iz potrebe širenja komunikacije među ljudima, kao i bilježenja i prenošenja iskustva akumuliranog prethodnim generacijama. Ta je potreba postala hitna u doba formiranja feudalnih odnosa, tijekom formiranja drevne ruske državnosti. „Potreba za pisanjem“, napominje akademik DS Likhachev, „nastala je akumulacijom bogatstva i razvojem trgovine: bilo je potrebno evidentirati količinu robe, dugove, razne obveze, pismeno formalizirati prijenos akumuliranog bogatstva nasljeđivanjem itd. potrebna je i država, posebno pri sklapanju ugovora. S rastom domoljubne samosvijesti bilo je potrebno voditi evidenciju o povijesnim događajima. Postojala je potreba i za privatnom prepiskom. "

Na temelju podataka znanstvenih istraživanja i na dokazima drevnih autora, DSLikhachev je sugerirao da, „očito na teritoriju ruske zemlje već dugo postoje odvojeni sustavi za pisanje, posebno u regijama uz sjeverne obale Crno more, gdje su se tada nalazile drevne kolonije. " Evo nekoliko dokaza.

U „Panonskom životu Konstantina Filozofa" (Ćiril - tvorac slavenske abecede) izvještava se da je tijekom putovanja u Hazariju (oko 860. godine) u Hersonesu (Korsun) vidio Evanđelje i Psaltir napisane „ruskim slovima" ". Vjeruje se da se tamo koristila "glagoljica" - drevna slavenska abeceda, koja je zamjenjivala "crte" i "rezove".

Arapski i njemački izvori iz 10. stoljeća izvješćuju o prisutnosti pisanog jezika među istočnim Slavenima iz pretkršćanske ere; spominju natpis na spomeniku ruskom ratniku, proročanstvo napisano na kamenu u slavenskom hramu, o "ruskim pismima" upućenim jednom od kavkaskih careva.

Arheolozi su pronašli i tragove staroruskog pisanja. Primjerice, tijekom iskopavanja grobnih gomila Gnezdovsky kod Smolenska (1949.) pronađena je zemljana posuda, datirana u prvu četvrtinu 9. stoljeća. Na njemu je pročitan natpis koji ukazuje na začin ("gorukhshcha" ili "gorushna"). To znači da se i tada pisanje koristilo u svakodnevne svrhe.

Najuvjerljiviji dokazi o postojanju spisa u Rusiji u pretkršćansko doba su tekstovi sporazuma koje su ruski knezovi sklopili s Bizantom u prvoj polovici 10. stoljeća.

Iz teksta ugovora iz 911., citiranog u "Priči prošlih godina", jasno je da je sastavljen u dva primjerka ("u dvije haratije"), jedan su potpisali Grci, a drugi - Rusi. Sastavljen je i sporazum iz 944. godine.

Ugovorima se navodi prisutnost u Rusiji u vrijeme Olega pisanih oporuka („onaj kome je umiruća osoba napisala za nasljeđivanje svoje imovine neka uzme ono što joj je oporučeno“ - ugovor iz 911.), a u doba Igora - popratna pisma. Opskrbljivani su ruskim trgovcima i veleposlanicima („ranije su veleposlanici donosili zlatne pečate, a trgovci - srebrne; sada je vaš princ naredio da nam šalju pisma, carevi“ - ugovor iz 944.).

Sve to skupa omogućilo je sovjetskim povjesničarima da zaključe: „ Potreba za pisanjem u Rusiji pojavile su se davno prije, a brojne, iako ne sasvim jasne vijesti, govore nam da su se Rusi koristili slovima i prije priznanja kršćanstva kao državne religije. " „Nema sumnje", piše profesor V. V Mavrodin, „da se među Slavenima, posebno među istočnim Slavenima, Rusima, pisanje pojavilo prije usvajanja kršćanstva i njegovo pojava ni na koji način nije povezano s krštenjem Rusa. "

Što se tiče utjecaja kristijanizacije Rusije na daljnji razvoj pisanja, ono je, suprotno tvrdnjama modernih pravoslavnih teologa i crkvenih propovjednika, poticalo, ali nije definiralo „kršćanstvo ... - naglasio je akademik BD Grekov, - bilo je samo jedno čimbenika, povećavajući potrebu za pisanjem i nesumnjivo ubrzavajući poboljšanje vlastite abecede. " Upravo "jedan od", ne više.

Doista, kristijanizacija Rusa, koja je stvorila potrebu za liturgijskom i apologetskom literaturom, za raznim hagiografskim materijalima, za vjerskim poučnim čitanjem za vjernike, dala je poticaj daljnjem razvoju pisanja i knjiga. Ali uz kršćanstvo i istodobno s njim, nastavili su djelovati oni poticaji razvoja pisanja koji su postojali u pretkršćansko doba (štoviše, u sve većem stupnju!): Potreba za državnom i poslovnom dokumentacijom, potreba za objašnjenjem za proizvode i dobra, kulturne i estetske potrebe, potreba za konsolidacijom i prijenosom znanja.

Potreba za bilježenjem i procjenom povijesnih događaja posebno je potaknula pisanje kronike. Pojavio se u pretkršćansko vrijeme, ali svoje klasične oblike dobio je nakon uspostave kršćanstva.

Jasnu pristranost koja dovodi do iskrivljenja povijesne istine pokazuju suvremeni prvaci pravoslavlja kada razmatraju religioznost vjerovanja drevne Rusije... Razlog ove tendencioznosti je želja da se uvjeri da se kršćanstvo (i, prema tome, rusko pravoslavlje) bitno razlikuje od pretkršćanskih vjerovanja zvanih poganstvo - kao istina od pogreške, svjetlost od tame, koja je tek uspostavljanjem pravoslavlja u Rusiji započela uvod u istinsku duhovnost. Otuda i želja da se drevno rusko društvo uoči „krštenja Rusa“ predstavi kao „pogansko neznanje“, a usvajanje kršćanstva kao stjecanje „istinske duhovnosti“. Štoviše, poganstvo slavenskih naroda karakterizira u modernom crkvenom tisku ne samo kao zabluda, praznovjerje, već i kao stanje ugnjetavanja, iz kojeg ih je navodno izvela Ruska pravoslavna crkva, boreći se „protiv poganskih predrasuda i praznovjerja koje duhovno porobili narod “(„ Obnova 50. godišnjice patrijarhata “, str. 25).

Epoha usvajanja kršćanstva ne leži u njemu samom, već u okolnostima društvenog poretka. Ne sastoji se u zamjeni "manje istinske" religije s "istinitijom", kako to tvrde crkveni autori u apologetske svrhe, već u epohi stvaranja tranzicije čovječanstva iz jedne društveno-ekonomske formacije u drugu.

Religijska vjerovanja Drevne Rusije odgovarala su dobi koja ih je rodila. I dok plemenski odnosi nisu nadživjeli svoju korist i nisu svoje položaje ustupili feudalnim odnosima, drevno slavensko poganstvo ostalo je jedini mogući oblik religioznosti u Rusiji, lako asimilirajući poganska vjerovanja i kultove susjednih naroda, prilagođavajući ih vlastitim potrebama.

Zato su u poganskom panteonu, koji je kijevski knez Vladimir Svjatoslavič namjeravao pružiti vjersku i ideološku potporu drevnoj ruskoj državi, bilo bogova koji su se poštovali ne samo u Rusiji, već i u susjedstvu. Na jednom su mjestu za univerzalno štovanje postavljene slike ne samo davno poštovanih Peruna, Dazhdboga i Striboga, već i Khors-a sa Simurgom (Simargl) - bogovima naroda Srednje Azije.

Kršćanstvo kao religija razvijenog klasnog društva nije se moglo uspostaviti u Rusiji prije nego što su tamo feudalni odnosi bili dovoljno ojačani. Dok su se otoci feudalizma utapali u Rusiji u oceanu plemenskih odnosa, pokrštavanje nije poprimilo masovni karakter, proširivši se samo na pojedince i male društvene skupine.

I princ Askold i dio njegove svite prihvatili su kršćanstvo, ali nisu krstili cijelu Kijevsku Rusiju koju su kontrolirali. A kršćanska princeza Olga nije uspjela postići neki značajniji napredak na ovom putu: feudalni odnosi još nisu dobili snagu. Čak se i njezin sin Svjatoslav odbio krstiti, govoreći, prema Priči prohujalih godina: „Kako ja jedini mogu prihvatiti drugačiju vjeru? I moja će se svita rugati. " Nagovaranje nije pomoglo - prema ljetopiscu, on „nije poslušao majku, nastavljajući živjeti po poganskim običajima“ (str. 243).

Tek nakon što su feudalni odnosi u Rusiji bili dovoljno ojačani, stvorili su se stvarni preduvjeti za prijelaz iz poganstva u kršćanstvo.

Što se tiče optužbi za poganstvo "u primitivnosti" koje dolaze od pravoslavnih ideologa, može se navesti mišljenje akademika BA Rybakova o ovom pitanju. Nakon što je duboko i sveobuhvatno proučio vjerska vjerovanja naših dalekih predaka, dokazao je da oni nisu nešto inferiorno i uskogrudno. " Slavensko poganstvo- naglasio je, - dio ogromnog zajedničkog ljudskog kompleksa primitivnih pogleda, vjerovanja, rituala koji dolaze iz dubina tisućljeća i služe kao osnova svih kasnijih svjetskih religija.

U temeljnom istraživanju B. A. Rybakova “ Poganstvo starih SlavenaNa ogromnom arheološkom i etnografskom materijalu pokazuje se da su vjerska vjerovanja koja su postojala u Rusiji prije prihvaćanja kršćanstva proizvod duge evolucije, odražavajući glavne faze u razvoju predaka Slavena iz vremena Kijevska Rus.

Ne samo slavensko poganstvo krajem 1. tisućljeća poslije Krista, već i religija Praslavena iz 1. tisućljeća prije Krista, predstavljali su složeni, unutarnje kontradiktorni i unatoč tome sasvim skladan sustav vjerovanja i rituala, gdje postoji sasvim opipljiv tendencija prijelaza iz politeizma (politeizma) u monoteizam (monoteizam).

O tome svjedoči kult boga svemira Rod, koji se razvio pobjedom patrijarhata. BA Rybakov smatra tradicionalnom ideju Roda kao zaštitnika obitelji, domaćeg boga-kuće-boga nerazumnom. Prema njegovom mišljenju, "Rod je u ruskim srednjovjekovnim izvorima prikazan kao nebeski bog koji je u zraku, kontrolira oblake i puše život u sva živa bića." BA Rybakov vjeruje da je Rod zasjenio arhaične porodilje. "U ruskom vezu", piše on, "trodijelna kompozicija, koja se sastoji od Mokosa i dviju porodilja s rukama podignutim prema nebu, predstavljena je kao apel nebeskom bogu u kojem treba vidjeti Roda", puše život ”. Očito su molitve na visokim planinama smještenim bliže nebu povezane s Nebeskim štapom.

Prema prilično uvjerljivoj pretpostavci BA Rybakova, kult Rodu sadržavao je elemente "drevnog pretkršćanskog monoteizma", koji vjerski ideolozi (uključujući teologe Ruske pravoslavne crkve) smatraju prerogativom kršćanstva.

Rekonstrukcija drevnih slavenskih vjerovanja, koju su izveli akademik B. A. Rybakov i drugi istraživači, uvjerava da su neodrživi pokušaji ideologa suvremenog ruskog pravoslavlja da poganstvo Slavena prikažu kao nešto amorfno, primitivno i nesustavno.

Ako se okrenemo svjetonazorskom sadržaju poganskih i kršćanskih vjerovanja, onda s ovog gledišta ispadaju jednako naivna i neodrživa.

Uzmimo za primjer pogansku ideju o izgledu čovjeka, koju su Belozersk Magi izrazili u polemikama s pristašama kršćanstva i dali na stranicama Priče iz prošlih godina: „Bog se oprao u kupki, oznojio se, obrisao sebe krpom i bacio s neba na zemlju. I Sotona se prepirao s Bogom, koji od nje stvoriti čovjeka. I đavao je stvorio čovjeka i Bog je u njega uložio svoju dušu. Zato kad osoba umre, tijelo joj odlazi na zemlju, a duša Bogu "(str. 318).

Usporedimo priču o vragovima s biblijskom pričom o stvaranju čovjeka: „I Gospod Bog stvori čovjeka od praha zemaljskog i udahne mu u lice dah života i čovjek postane živa duša“ ( Postanak, poglavlje 2, članak 7). Čovjeku koji je stvorio Bog je rekao: "... Vratit ćeš se u zemlju iz koje si odveden, jer si prah i u prah ćeš se vratiti" (Postanak, pogl. 3, čl. 19).

Kao što vidite, poganska ideja pojave čovjeka nije ništa primitivnija od kršćanske.

Na jednoj su razini komponente poganskog i kršćanskog svjetonazora kao štovanje idola i štovanje ikona, privlačenje duhova i zazivanje svetaca, vjera u nadnaravne moći Magova i obdarenost "božanskom milošću" svećenika, povjerenje u čudesnost poganskog fetiša i nada u spasiteljsku snagu kršćanskog križa ...

Slične paralele mogu se nastaviti u nedogled. Ali stvar nije u broju usporedbi, već u njihovoj biti: kršćanstvo je jednako iskrivljen odraz stvarnosti kao i poganstvo. Prema pravednoj primjedbi BARybakova, kršćanstvo se od poganstva razlikuje ne po svojoj religioznoj suštini, već samo po onim značajkama klasne ideologije koje su tijekom tisuću godina naslonjene na primitivna vjerovanja ukorijenjena u istoj primitivnosti kao i vjerovanja starih Slavena ili njihovi susjedi ".

Slijedom toga, čak ni u čisto religioznom aspektu, „krštenje Rusa“ ne može se kvalificirati kao početak principa. Nije ga obilježila pojava u Kijevskoj Rusiji nekog temeljno novog oblika duhovnog života. Starorusko se društvo premještalo s jedne vjerske razine na drugu, više u skladu s novom fazom svog razvoja.

Ovo je stvarna povijesna slika i uvjerljivo pobija vodeću teološku tezu o temeljnoj razlici između kršćanstva i pretkršćanskih (poganskih) vjerovanja.

Dakle, ruska povijest ne započinje s „krštenjem Rusa“. Izjave suvremenih pravoslavnih teologa također su neutemeljene da je crkva pred sobom imala "neprosvijetljenu dušu ruske osobe" (ZhMP, 1982, br. 5, str. 50) i "stajala je na izvorima ruskog nacionalnog identiteta, državnosti i kultura "(ZhMP, 1970, br. 5, str. 56).

"Istine" ove vrste iskrivljuju povijesnu istinu i objavljuju se u nadi da će, precjenjujući razmjere "krštenja Rusa", preuveličavajući njegovu ulogu u ruskoj povijesti, prisiliti sve sovjetske ljude (uključujući nevjernike) vezano za njegovu nadolazeću obljetnicu.tisućljeće kao državni praznik.

Reakcijski krugovi ruske crkvene emigracije pokušavaju iskoristiti takva iskrivljenja u ideološke sabotaže, suprotstavljajući se „krštenju Rusije“ kao „istinskom početku“ ruske povijesti - Oktobarskoj revoluciji kao navodnom „lažnom početku“. Dužnost je ne samo znanstvenika, već i popularizatora povijesnih spoznaja, propagandista znanstvenog ateizma da razumno dokažu potpunu nedosljednost takvog suprotstavljanja događaja različitih razmjera, da uvjerljivo izlože istinske ciljeve crkvene emigracije krivotvoritelji povijesti. To je domoljubna dužnost svake sovjetske osobe koja poznaje i poštuje prošlost svog naroda.

Apel na doba pretkršćanske Rusije, njihovo ispravno pokrivanje nije samo počast zanimanju za antiku ili zadovoljenju prirodne znatiželje. Potrebno je opovrgnuti teološke izmišljotine na polju ruske povijesti, razotkriti pokušaje crkvenjaka-emigranata da te izmišljotine koriste u antisovjetske svrhe.

3. opcija

Kultura Rusije u XIV - XVI stoljeću u.

Religiozni svjetonazor još uvijek je određivao duhovni život društva.Katedrala u Stoglavi 1551. godine regulirala je umjetnost, uspostavljajući standarde koje treba slijediti. Djelo Andreja Rubljova formalno je proglašeno uzorom u slikarstvu. No, nisu mislili na umjetničku zaslugu njegova slikarstva, već na ikonografiju - raspored figura, upotrebu određene boje itd. u svakoj određenoj radnji i slici. U arhitekturi je za uzor uzeta Uspenska katedrala Moskovskog Kremlja, u literaturi - djela mitropolita Macariusa i njegovog kruga.

Društveno-politička misao tadašnji problemi: o prirodi i suštini državne moći, o crkvi, o mjestu Rusije među ostalim zemljama itd.

Književno-publicistički i povijesni esej "Legenda o velikim vojvodama od Vladimira". Činjenica da su ruski prinčevi potomci rimskog cara Augusta, odnosno njegova brata Prusa. I da je Vladimir monomak od bizantskih kraljeva dobio simbole kraljevske moći - kapu i dragocjene brahme-mantije.

U crkvenom okruženju iznesena je teorija o Moskvi - "trećem Rimu". Prvi Rim, "vječni grad" - stradao je zbog hereza; "Drugi Rim" - Carigrad - zbog unije s katolicima; "Treći Rim" pravi je čuvar kršćanstva - Moskva, koja će postojati zauvijek.

JE. Peresvetov govorili o potrebi stvaranja jake autokratske moći utemeljene na plemstvu.Pitanja u vezi s rođenjem i mjestom plemstva u upravljanju feudalnom državom ogledala su se u prepisci između Ivana VI i A. Kurbskog.

Kronika. Strruska kronika se nastavila razvijati.

"Kroničar početka Kraljevstva" koja opisuje prve godine vladavine Ivana Groznog i dokazuje potrebu uspostavljanja carske moći u Rusiji. "Knjiga stupnja kraljevskog rodoslovlja".Portreti i opisi vladavine velikih ruskih prinčeva i metropola, mjesto i konstrukcija teksta, takoreći, simbolizira nepovredivost zajednice crkve i cara.

Nikon Chronicle... ogromna zbirka ljetopisa moskovskih kroničara, svojevrsna povijesna enciklopedija 16. stoljeća (pripadala patrijarhu Nikonu). sadrži oko 16 tisuća minijatura - ilustracija u boji, po kojima je i dobio ime Svod za lice ("lice" je slika).

Povijesne pričekoja je opisivala tadašnje događaje. („Kazanjsko zarobljavanje“, „O dolasku Stefana Batorija u grad Pskov“ itd.).)

Kronografi. Dokazi o sekularizaciji kulture "Domostroy" (u prijevodu kućna ekonomija), koja sadrži raznolikost (korisne informacije o vodstvu u duhovnom i svjetovnom životu, čiji se autor smatra Sylvesterom.

Početak tipografije

1564. - prvu knjigu s ruskim datumom objavio je pionirski tiskar Ivan Fedorov "Apostol". Međutim, postoji sedam knjiga bez točnog datuma objavljivanja. To su takozvane anonimne knjige - knjige objavljene prije 1564. Tiskare, započete u Kremlju, prebačene su u Nikolsku ulicu, gdje su izgrađene tiskare. Osim vjerskih knjiga Ivan Fedorov n njegov pomoćnik Peter Mstislavets 1574. godine u Lavovu je objavljen prvi ruski početnik - "ABC". Za cijelo 16. stoljeće u 20 knjiga. Rukopisna knjiga zauzimala je vodeću poziciju u 16. i 17. stoljeću.

Arhitektura gradnja hramova s \u200b\u200bčetverovodnim krovovima Hramovi s četverovodnim krovovima nemaju stupove iznutra, a cjelokupna masa zgrade počiva na temelju. Najpoznatiji spomenici ovog stila su crkva Uzašašća u selu Kolomenskoye, sagrađena u čast rođenja Ivana Groznog, Katedrala Pokrova (Bazilije Blaženi), sagrađena u čast zauzimanja Kazana

Gradnja velikih samostanskih crkava s pet kupola, poput Uznesenja katedrale u Moskvi. (Katedrala Uznesenja u samostanu Tronts-Serhvev, Smolenska katedrala samostana Novodevichy, katedrale u Tuli, Suzdal, Dmitrov) Izgradnja malih, kamenih ili drvenih hramova posad. Oni su bili središta naselja i bili su posvećeni. pokrovitelj zanata. Izgradnja kamenog kremlja.

opcija 1

Mongolsko-tatarska invazija prekinula je snažni uspon ruske kulture. Uništavanje gradova, gubitak tradicije, nestajanje umjetničkih trendova, uništavanje spomenika pisanja, slikarstva, arhitekture - udarac, od kojeg se bilo moguće oporaviti tek sredinom XIV. U idejama i slikama ruske kulture XIV-XVI stoljeća. odražavao je raspoloženje doba - vrijeme presudnih uspjeha u borbi za stjecanje neovisnosti, svrgavanje hordskog jarma, ujedinjenje oko Moskve, formiranje velikoruske nacionalnosti.
Sjećanje na prosperitetnu i sretnu zemlju, koja je ostala u svijesti društva Kijevske Rusije („jarka svjetlost i lijepo uređena“ - riječi iz „Priče o smrti ruske zemlje“, najkasnije 1246), bila je čuva prvenstveno književnost. Ljetopis je ostao njegov najvažniji žanr, oživljen je u svim zemljama i kneževinama Rusije. Početkom XV. u Moskvi je sastavljena prva sveruska kronika - važan dokaz napretka u ujedinjenju zemlje. Završetkom ovog postupka, kronika, podređena ideji opravdanja moći moskovskog kneza, a potom i cara, dobila je službeni karakter. Tijekom vladavine Ivana IV. Groznog (70-ih godina 16. stoljeća), ilustrirana "Zbirka promatračke kronike" sastavljena je u 12 svezaka koji sadrže više od petnaest tisuća minijatura. U XIV-XV stoljeću. omiljena tema usmene narodne umjetnosti je borba Rusije s "nevjernicima". Formiran je žanr povijesnih pjesama ("Pjesma o Ščelkanu", o bitci na Kalki, o propasti Rjazana, o Evpatiju Kolovratu itd.). Povijesne pjesme odražavale su se i glavni događaji XVI stoljeće - Kazanski pohod Ivana Groznog, opričnina, slika Groznog Cara. Pobjeda u Kulikovskoj bitci 1380. godine. iznjedrio je ciklus povijesnih priča, od kojih se ističu "Legenda o masakru u Mamajevu" i nadahnuta "Zadonshchina" (njezin autor Sofoniy Ryazanets koristio se slikama i isječcima iz "Polaganja Igorove kampanje"). Životi svetaca nastaju u 16. stoljeću. kombinirani su u zbirku "Great Cheti-Minei" od 12 svezaka. U XV stoljeću. tverski trgovac Afanasy Nikitin ("Putovanje preko tri mora") opisuje svoje putovanje u Indiju i Perziju. Ostao je jedinstveni književni spomenik "Priča o Petru i Fevroniji iz Muroma" - ljubavna priča muromskog princa i njegove supruge koju je sredinom 16. stoljeća vjerojatno opisao Ermolaus-Erasmus. Na svoj način izvanredan je "Domostroy", koji je napisao ispovjednik Ivana Groznog Sichvestr - knjiga o domaćinstvu, odgoju i obrazovanju djece, ulozi žene u obitelji.
Krajem XV-XVI stoljeća. književnost je obogaćena sjajnim novinarskim djelima. Jozefiti (sljedbenici hegumena volotskog samostana Josip, koji podržavaju načelo nemiješanja države u poslove bogate i materijalno jake crkve) i neposjednici (Nil Sorsky, Vassian Patrickeyev, Maxim Grk, osuđujući crkvu zbog bogatstva i luksuza, zbog žudnje za svjetovnim užicima) žestoko raspravljaju. 1564.-1577. Ivan Grozni i princ Andrej Kurbsky razmjenjuju ljutite poruke. „... Propadaju kraljevi i vladari koji čine okrutne zakone", nadahnjuje Kurbsky cara i čuje u odgovoru: „Je li stvarno lagano - kad vladaju svećenik i lukavi robovi, car je car samo u ime i čast , a nimalo po moći ne bolji od roba? " Ideja o "autokraciji" cara, o božanstvu njegove moći stječe gotovo hipnotičku snagu u pismima Ivana Groznog. Inače, ali jednako onako kako Ivan Peresvetov u svojoj peticiji za Boljšoj (1549) piše o posebnom pozivu cara-autokrata: kažnjavajući bojare koji su zaboravili svoju dužnost prema društvu, pravedni se monarh mora osloniti na predano plemstvo. Koncept Moskve kao "trećeg Rima" ima značaj službene ideologije: "Dva su Rima (" drugi Rim "- Carigrad, opustošen 1453. - Auth.) Pali, treći stoji, a četvrti ne smije biti ”(Filotej).

Primijetite da su 1564. godine u Moskvi Ivan Fedorov i Peter Mstislavets objavili prvu rusku tiskanu knjigu - "Apostol".

U arhitekturi XIV-XVI stoljeća. trendovi u povijesnom razvoju Rusa i Rusije odražavali su se s posebnom jasnoćom. Na prijelazu XIII-XIV stoljeća. kamena se gradnja nastavlja - u Novgorodu i Pskovu, koji su od Ordskog jarma patili manje od ostalih. U XIV stoljeću. u Novgorodu se pojavila nova vrsta hramova - lagana, elegantna, svijetla (Spasitelj na Iljinu). Ali prolazi pola stoljeća, a tradicija pobjeđuje: ponovo se podižu stroge, teške, zgrade koje podsjećaju na prošlost. Politika imperativno napada umjetnost, zahtijevajući da ona bude čuvar neovisnosti protiv koje se ujedinitelj Moskva tako uspješno bori. Znakove glavnog grada ujedinjene države skuplja postupno, ali dosljedno. Godine 1367. sagrađen je bijeli kamen Kremlj, krajem 15. - početkom 16. stoljeća. grade se novi zidovi i kule od crvene opeke. Postavljaju ih majstori otpušteni iz Italije, Pietro Antonio Solari, Aleviz New, Mark Ruffo. U to je vrijeme na teritoriju Kremlja Talijan Aristotel Fioravanti već podigao Uspensku katedralu (1479.), izvanredan arhitektonski spomenik, u kojem će iskusno oko vidjeti i obilježja tradicionalna za Vladimir-Suzdal arhitekturu i elemente zgrade umjetnost renesanse. Uz još jedno djelo talijanskih majstora - Fasetiranu komoru (1487.-1489.) - pskovski majstori grade Katedralu Blagovijesti (1484.-1489.). Nešto kasnije, isti Aleviz Novy dovršava veličanstveni ansambl Katedralnog trga s Arkanđelovom katedralom, grobnim svodom Velikih knezova (1505-1509). Iza kremaljskog zida na Crvenom trgu 1555.-1560 u čast zauzimanja Kazana postavlja se katedrala Pokrovskog s devet kupola (Katedrala sv. Bazilija), okrunjena visokom višeznačnom piramidom - šatorom. Ovaj detalj dao je ime arhitektonskom stilu "pokrivenom šatorom" koji je nastao u 16. stoljeću. (Crkva Uzašašća u Kolomenskom, 1532). Revnitelji antike bore se protiv "nečuvenih novotarija", ali njihova je pobjeda relativna: na kraju stoljeća oživljava se želja za pompom i ljepotom. Slikarstvo druge polovice XIV-XV stoljeća zlatno je doba Teofana Grka, Andreja Rubljova, Dionizija. Freske u Novgorodu (Spasitelj na Iljinu) i Moskvi (Katedrala Blagovijesti) crkve Teofana Grka i ikone Rubljova (Trojstvo, Spasitelj itd.) Okrenute su Bogu, ali govore o čovjeku, njegovoj duši, o potrazi za sklad i ideal. Slikarstvo, iako ostaje duboko religiozno u temama, slikama, žanrovima (zidne slike, ikone), poprima neočekivanu humanost, blagost i filozofičnost.

2. opcija

Kultura i duhovni život Rusije u 14-16 stoljeću.

Do 14. stoljeća, u uvjetima rascjepkanosti i utjecaja susjednih naroda, razvile su se osobitosti u jeziku, običajima i kulturi naroda različitih dijelova Rusije. Povezao je 14.-16. Stoljeće s borbom protiv ordskog jarma i formiranjem ruske centralizirane države oko Moskve. Književnost su predstavljene povijesnim pjesmama, koje su proslavile pobjedu na "polju Kulikovsky", junaštvo ruskih vojnika. U "Zadonshchini" i "Legendi o masakru Mamejeva" govore o pobjedi nad Mongolsko-Tatarima. Afanasy Nikitin, koji je posjetio Indiju, ostavio je svoje bilješke "Šetajući preko Tri mora", gdje govori o običajima i ljepotama ovog kraja. Tiskanje je bilo izvanredan događaj u ruskoj kulturi. 1564. Ivan Fedorov objavio je u Rusiji prvu tiskanu knjigu "Apostol", a kasnije i "Primer". U 16. stoljeću stvorena je enciklopedija patrijarhalnih obiteljskih uvjeta. Slikarstvo se sve više počelo udaljavati od crkvenih kanala. Teofan Grk u 14. stoljeću slikao crkve u Novgorodu i Moskvi. S njim je radio Andrej Rubljov, poznat po "Trojstvu". Dianisy je naslikala vologdsku katedralu u blizini Vologde i druge. Svojstveno je: svjetlini, svetkovini, profinjenosti. Razvoj arhitekture povezan je s gradnjom velikih razmjera u Moskvi, gdje su postavljeni zidovi Kremlja, Arhangelsk Blagovijesti, Uznesenja katedrale, Faceted Chamber i zvonik Ivana Velikog. Obrt, osobito ljevaonica, dosegao je visoku razinu. Andrei Chokhov stvorio je Car Cannon, težak 40 tona, a kalibar mu je 89 cm. U kulturi 14-16 stoljeća. pojavljuju se sve više sekularni elementi, događa se svojevrsni povratak i oživljavanje ruske kulture.

U srednjovjekovnoj Rusiji, kao i na srednjovjekovnom Zapadu, kršćanska je crkva imala glavnu ulogu u duhovnom životu nacije. Tako je, posebno nakon pobjede u Zlatnoj hordi islama, bilo malo prilika za izravan mongolski utjecaj u Rusiji u vjerskoj sferi. Međutim, neizravno je osvajanje Mongola na razne načine utjecalo na razvoj Ruske crkve i duhovne kulture. Prvi udarac mongolske invazije bio je jednako bolan za crkvu kao i za druge aspekte ruskog života i kulture. Mnogi su istaknuti svećenici, uključujući i samog metropolita, umrli u razrušenim gradovima; mnoge su katedrale, samostani i crkve spaljene ili opljačkane; mnogi su župljani ubijeni ili odvedeni u ropstvo. Grad Kijev, metropola Ruske crkve, bio je toliko uništen da dugi niz godina nije mogao služiti kao središte crkvene uprave. Od biskupija najviše je stradao Pereslavl i tu je biskupija zatvorena.

Tek nakon što je Mengu-Timur izdao potvrdu o zaštiti ruskim crkvenim vlastima, crkva se ponovno našla na čvrstom terenu i mogla se postupno reorganizirati; s vremenom je u nekim aspektima postao još jači nego prije invazije Mongola. Doista, na čelu s grčkim mitropolitima ili ruskim mitropolitima zaređenim u Bizantu, zaštićenim hanovim pismom, crkva u Rusiji tada je manje ovisila o kneževskoj moći nego u bilo kojem drugom razdoblju ruske povijesti. Zapravo je metropolit više puta služio kao arbitar u nesuglasicama između knezova. Ovo je vrijeme također bilo razdoblje kada je Ruska crkva imala priliku stvoriti moćnu materijalnu bazu za svoje aktivnosti. Budući da su crkvena zemljišta bila ograđena od uplitanja državnih vlasti, kako mongolskih tako i ruskih, privlačila su sve više seljaka, a njihov je udio u proizvodnji u ukupnom poljoprivrednom proizvodu neprestano rastao. To se posebno odnosi na samostanske posjede. Razina blagostanja koju je crkva postigla pred kraj prvog stoljeća mongolske vladavine izuzetno je pomogla u njezinim duhovnim naporima.

Među zadacima s kojima se crkva susrela tijekom mongolskog razdoblja, prvi je bio zadatak pružanja moralne potpore ogorčenim i ogorčenim ljudima - od prinčeva do pučana. S prvom je bila povezana općenitija misija - dovršiti pokrštavanje ruskog naroda. Tijekom razdoblja u Kijevu kršćanstvo se uspostavilo među višim slojevima i stanovnicima grada. Većina samostana osnovanih u to vrijeme nalazila se u gradovima. U ruralnim je krajevima kršćanski sloj bio prilično tanak, a ostaci poganstva još nisu bili poraženi. Tek u mongolskom razdoblju seosko stanovništvo Istočne Rusije temeljitije se kristijaniziralo. To je postignuto energičnim naporima svećenstva i rastom religioznih osjećaja među duhovnom elitom samih ljudi. Većina mitropolita iz tog razdoblja provela je puno vremena putujući po Rusiji pokušavajući ispraviti poroke crkvene uprave i usmjeriti aktivnosti biskupa i svećenika. Organizirano je nekoliko novih biskupija, četiri u istočnoj Rusiji, dvije u zapadnoj Rusiji i jedna u Saraju. Broj crkava i samostana neprestano se povećavao, posebno nakon 1350. godine, kako u gradovima, tako i u ruralnim područjima. Prema Klučevskom, u prvom stoljeću mongolskog razdoblja osnovano je trideset samostana, a u drugom oko pet puta više. Karakteristična značajka novog samostanskog pokreta bila je inicijativa mladih ljudi s gorljivim religioznim osjećajima koji su redovničkim zapovijedima odlazili u "pustinju" - duboko u šumu - za naporan rad u jednostavnim uvjetima, za molitvu i razmišljanje. Nesreće mongolske invazije i kneževskih sukoba, kao i surovi životni uvjeti općenito, pridonijeli su širenju takvih stavova.

Kad se nekadašnji pustinjak pretvorio u veliki, mnogoljudni i bogati samostan okružen prosperitetnim seljačkim selima, bivšim pustinjacima ili novim redovnicima sličnog duha, promijenjeno ozračje gušilo se i napustili samostan koji su osnovali ili pomogli proširiti kako bi stvorite još jedno sklonište, dublje u šumi ili sjevernije. Tako je svaki samostan služio kao kolijevka nekolicine drugih. Pionir i najcjenjeniji vođa ovog pokreta bio je sveti Sergije Radonješki, osnivač samostana Trojstva oko 75 kilometara sjeveroistočno od Moskve. Njegova sveta osobnost nadahnula je čak i one koji ga nikada nisu upoznali, a utjecaj njegovog životnog djela na sljedeće generacije bio je golem. Sveti Sergije postao je simbol vjere - važan čimbenik u vjerskom životu ruskog naroda. Ostali istaknuti vođe ruskog monaštva ovog doba bili su sveti Kiril Belozersky i sveti Zosima i Savvaty, osnivači samostana Solovecki na istoimenom otoku u Bijelom moru. Inače, novi samostani igrali su važnu ulogu u kolonizaciji sjevernih regija Rusije.

Nekoliko sjevernih samostana nalazilo se na teritoriju finsko-ugarskih plemena, a ti su narodi sada također prihvatili kršćanstvo. Misija svetog Stepana Permskog među Zirjanima (koja se danas naziva Komi) bila je u tom pogledu posebno produktivna. Nadareni filolog, Stepan Permsky ne samo da je vladao zirjanskim jezikom, već je čak stvorio za njega posebnu abecedu koju je koristio prilikom distribucije vjerske literature među starosjediocima.

Crkvena umjetnost bila je još jedan važan aspekt vjerskog preporoda u istočnoj Rusiji tijekom mongolske ere. To je razdoblje svjedočilo procvatu ruskog religioznog slikarstva u obliku fresaka i ikona. Važnu ulogu u ovom umjetničkom preporodu odigrao je veliki grčki slikar Teofan, koji je u Rusiji ostao tridesetak godina do kraja svog života i karijere. Feofan je prvo radio u Novgorodu, a zatim u Moskvi. Iako su se Rusi divili i remek-djelima i ličnosti Teofana, on se ne može nazvati utemeljiteljem ni novgorodske ni moskovske škole ikonopisa. Ruski slikari ikona široko su se koristili njegovom slobodnom tehnikom poteza, ali nisu pokušavali oponašati njegov individualni i dramski stil. Najveći ruski ikonopisac ovog razdoblja je Andrej Rubljov, koji je mladost proveo u Trojičkom samostanu, a kasnije mu je naslikao svoju poznatu ikonu Trojstva. Šarm Rublevovih kreacija leži u čistoj mirnoći kompozicije i harmoniji nježnih boja. Postoji određena sličnost između njegovih djela i djela njegova suvremenika, talijanskog umjetnika Fra Angelica.

Manje upečatljiv, ali ne manje značajan, očito je bio razvoj crkvenog pjevanja o kojem, nažalost, znamo malo. Većina sačuvanih dijatonskih rukopisa znamenny Pjevanja potječu iz postmongolskog vremena, od 1450. do 1650. godine. Prototip znamenitog pjevanja u Rusiju su u jedanaestom stoljeću donijeli bizantski pjevači. U postmongolsko se doba rusko pjevanje u mnogočemu razlikovalo od bizantskog obrasca. Kao što Alfred Swann ističe, " tijekom rasta na ruskom tlu i prilagođavanja ruskim uvjetima, znamenito pjevanje postalo je blisko ruskoj narodnoj pjesmi ". Očito je mongolsko razdoblje bilo razdoblje inkubacije završne faze znamenitog pojanja. Također se na kraju mongolskog razdoblja pojavilo još jedno pjevanje, tzv. demestny. Popularno je postalo u šesnaestom stoljeću.

U literaturi je crkveni duh izrazio prvenstveno u učenjima biskupa i životima svetaca, kao i u biografijama nekih ruskih knezova koji su - osjećalo se - toliko zaslužili kanonizaciju da su njihove biografije napisane u hagiografskom stilu . Glavna ideja većine ovih djela bila je da je mongolski jaram Božja kazna za grijehe ruskog naroda i da jedino istinska vjera može Ruse izvesti iz ove teške situacije. Učenja biskupa Serapiona iz Vladimira (1274–75) tipična su za ovaj pristup. Za patnju je optužio ruske prinčeve koji su svojim neprestanim sukobima iscrpili snagu nacije. Ali nije se tu zaustavio. Zamjerio je običnim ljudima što se pridržavaju ostataka poganstva i pozvao je svakog Rusa da se pokaje i postane kršćanin duhom, a ne samo imenom. Među prinčevima iz prvog stoljeća mongolske vladavine posebno su zanimljivi životi velikog vojvode Jaroslava Vsevolodoviča i njegovog sina Aleksandra Nevskog. Biografija Yaroslava Vsevolodoviča sačuvana je samo u fragmentima. Zamišljen je kao prvi čin nacionalne tragedije, u kojem je Veliki knez dobio glavnu ulogu. Uvod s oduševljenjem opisuje sretnu prošlost ruske zemlje. Očito je nakon toga trebao uslijediti opis katastrofe koja je zadesila Rusiju, ali ovaj je dio izgubljen. Uvod je sačuvan pod zasebnim naslovom - "Riječ o uništenju ruske zemlje". To je možda najviše dostignuće ruske književnosti ranog mongolskog razdoblja. U životu Aleksandra Nevskog naglasak je stavljen na njegovu vojnu hrabrost, prikazanu u obrani grčkog pravoslavlja od rimokatoličkog križarskog rata.

Kao i u kijevskom razdoblju, svećenstvo mongolskog razdoblja imalo je važnu ulogu u sastavljanju ruskih kronika. Nakon invazije Mongola, svi su radovi stali. Jedina kronika napisana između 1240. i 1260. koja je do nas stigla fragmentarno je Rostov. Sastavio ga je biskup ovog grada Ciril. Kako je D.S. Lihačovu, Kirilu pomogla je princeza Marija, kći Mihaila iz Černigova i udovica Vasilka iz Rostovskog. I otac i suprug umrli su od ruke Mongola, a ona se posvetila dobrotvornom i književnom radu. 1305. godine kronika je sastavljena u Tveru. Djelomično ga je 1377. prepisao suzdalski redovnik Laurentius (autor takozvanog Laurentskog popisa). U petnaestom stoljeću u Moskvi su se pojavila povijesna djela šireg opsega, poput Trojičke kronike (započete pod vodstvom mitropolita Ciprijana i dovršene 1409. godine) i još značajnija zbirka ljetopisa, sastavljena pod uredništvom mitropolita Fotija otprilike 1428. Služio je kao osnova za daljnji rad koji je doveo do stvaranja grandioznih svodova šesnaestog stoljeća - Uskrsnuća i Nikonovih kronika. Novgorod je tijekom četrnaestog stoljeća i prije pada bio središte vlastitih povijesnih anala. Treba napomenuti da su mnogi ruski kroničari, a posebno sastavljači Nikonove kronike, pokazali izvrsno znanje ne samo o ruskim događajima, već i o tatarskim poslovima.

U ruskom svjetovnom stvaralaštvu mongolskog doba, i pismenom i usmenom, može se primijetiti ambivalentan stav prema Tatarima. S jedne strane, postoji osjećaj odbijanja i protivljenja ugnjetačima, s druge strane, latentna privlačnost poezije stepskog života. Ako se prisjetimo strastvene privlačnosti Kavkaza brojnih ruskih pisaca 19. stoljeća, poput Puškina, Lermontova i Leva Tolstoja, to će nam pomoći da razumijemo takav način razmišljanja.

Zahvaljujući tendenciji povezanoj s neprijateljstvom, epovi predmongolskog vremena prerađeni su u skladu s novonastalom situacijom, a ime novih neprijatelja - Tatara - zamijenilo je ime starih (Polovci). Istodobno su stvoreni novi epovi, povijesne legende i pjesme koji su se bavili mongolskom fazom borbe Rusije protiv stepskih naroda. Razaranje Kijeva od strane Batua (Batu) i Nogaijevi prepadi na Rusiju poslužili su kao teme modernom ruskom folkloru. Ugnjetavanje Tvera od strane Tatara i ustanak Tverskog naroda 1327. godine bili su ne samo upisani u anale, već su i jasno činili osnovu zasebne povijesne pjesme. I, naravno, kao što je već spomenuto, bitka na Kulikovom polju postala je zapletom mnogih domoljubnih legendi, čije su fragmente kroničari koristili, a kasnije zabilježili u cijelosti. Ovdje imamo slučaj miješanja usmenog i pismenog oblika u drevnoj ruskoj književnosti. "Zadonshchina", čija tema pripada istom ciklusu, nesumnjivo je djelo pisane književnosti. Skladatelji epova iz predmongolskog razdoblja osjećali su posebnu privlačnu snagu i poeziju stepskog života i vojnih pohoda. Ista poetika osjeća se i u djelima kasnijeg razdoblja. Čak i u domoljubnim legendama o Kulikovskom polju, hrabrost tatarskog viteza, čiji je izazov prihvatio redovnik Peresvet, prikazana je s nesumnjivim divljenjem. U predmongolskim ruskim epovima postoje bliske paralele s iranskim i rano-turskim junačkim pjesmama. U mongolsko doba ruski folklor također je bio pod utjecajem "tatarskih" (mongolskih i turskih) pjesničkih slika i tema. Posrednici u upoznavanju Rusa s tatarskom herojskom poezijom mogli su biti ruski vojnici koji su regrutovani u mongolske vojske. A Tatari koji su se naselili u Rusiji također su uveli svoje nacionalne motive u ruski folklor.

Obogaćivanje ruskog jezika riječima i pojmovima posuđenim iz mongolskog i turskog jezika, ili iz perzijskog i arapskog (kroz turkijski), postalo je još jedan aspekt zajedničkog ljudskog kulturnog procesa. Do 1450. godine tatarski (turski) jezik postao je moderan na dvoru velikog kneza Moskve Vasilija II., Što je izazvalo snažno ogorčenje mnogih njegovih protivnika. Bazilije II optužen je za pretjeranu ljubav prema Tatarima i njihovom jeziku ("i njihovom govoru"). Za to je razdoblje bilo tipično da su mnogi ruski plemići u 15., 16. i 17. stoljeću prihvatili tatarska prezimena. Tako je član obitelji Velyaminov postao poznat pod imenom Aksak (što na turkijskom znači "hrom"), a njegovi nasljednici postali su Aksakovi. Na isti način, jedan od knezova Ščepin-Rostovskih zvao se Bakhteyar (bakhtyar na perzijskom znači "sretan", "bogat"). Postao je osnivač obitelji Bakhteyarov, koja je završila u 18. stoljeću.

Niz turskih riječi ušlo je u ruski jezik prije mongolske invazije, ali njihov pravi dotok započeo je u mongolsko doba i nastavio se u 16. i 17. stoljeću. Među konceptima posuđenim iz mongolskog i turskog jezika (ili, kroz turkijski, iz arapskog i perzijskog jezika), iz sfere upravljanja i financija, mogu se spomenuti riječi kao novac, riznica, običaji. S grupom pozajmica povezana je trgovina i trgovci: bazar, štand, namirnice, profit, kumač i drugi. Među posuđenicama koje označavaju odjeću, kape i obuću mogu se imenovati: Armyak, kapuljača, cipela. Sasvim je prirodno da je velika skupina posuđenih predmeta povezana s konjima, njihovim bojama i uzgojem: argamak, jelenska koža, stado. Mnoge druge ruske riječi za kućanski pribor, hranu i piće, kao i poljoprivredne usjeve, metale, drago kamenje, također su posuđene iz turskog ili drugih jezika putem turskog.

Čimbenik koji se teško može precijeniti u razvoju ruskog intelektualnog i duhovnog života je uloga Tatara koji su živjeli u Rusiji i prešli na kršćanstvo i njihovi potomci. Već je spomenuta priča o Careviču Petru Ordinskom, osnivaču samostana u Rostovu. Bilo je i drugih sličnih slučajeva. Izvanredan ruski religiozni lik iz 15. stoljeća, koji je također osnovao samostan, sveti Paphnutiy Borovsky, bio je unuk Baskaka. U 16. stoljeću zaređen je bojar sin tatarskog podrijetla po imenu Bulgak, a nakon toga jedan od članova obitelji uvijek je postao svećenik, sve do oca Sergija Bulgakova, poznatog ruskog teologa 20. stoljeća. Tu su bili i drugi istaknuti ruski intelektualni vođe tatarskog podrijetla, poput povjesničara H. M. Karamzina i filozofa Pjotra Chaadaeva. Chaadaev je vjerojatno bio mongolskog podrijetla, jer je Chaadai transkripcija mongolskog imena Jagatai (Chagatai). Možda je Peter Chaadaev potomak sina Džingis-kana - Chagataija. Istodobno je paradoksalno i tipično da je u „peći za topljenje“ ruske civilizacije s njenim heterogenim elementima „zapadnjak“ Chaadaev bio mongolskog porijekla, a obitelj „Slavofil“ Aksakov imala je Varjage (ogranak Velyaminovih). kao njihovi preci.